Contenido

Prefacio ............................................................................................................................................. 8
Introducción ..................................................................................................................................... 10
Autoría, ocasión y fecha ............................................................................................................ 10
Inspiración y canonicidad .......................................................................................................... 12
Interpretación .............................................................................................................................. 13
Carácter apocalíptico ................................................................................................................. 19
Simbolismo .................................................................................................................................. 20
Teología ....................................................................................................................................... 25
1. Introducción: las cosas que has visto ..................................................................................... 29
Prólogo (1: 1-3) ........................................................................................................................... 29
Saludo (1: 4-8) ............................................................................................................................ 30
La visión de Cristo glorificada (1: 9-18) .................................................................................. 32
Juan comisionado para escribir (1: 19-20) ............................................................................. 38
2. Las cartas a Efeso, Esmirna, Pérgamo y Tiatira ................................................................... 40
Introducción ................................................................................................................................. 40
La carta a Efeso: La iglesia sin amor (2: 1-7) ........................................................................ 42
La carta a Esmirna: La iglesia en el sufrimiento (2: 8-11) .................................................... 47
La carta a Pérgamo: La iglesia en compromiso (2: 12-17) .................................................. 51
La carta a Tiatira: La iglesia que tolera la apostasía (2: 18-29) .......................................... 55
3. Las cartas a Sardis, Filadelfia y Laodicea.............................................................................. 61
Introducción ................................................................................................................................. 61
La carta a Sardis: La iglesia que estaba muerta (3: 1-6) ..................................................... 61
La carta a Filadelfia: La iglesia fiel a Cristo (3: 7-13)............................................................ 65
La carta a Laodicea: La iglesia con necesidad inconsciente (3: 14-22) ............................ 69
4. La iglesia en el cielo .................................................................................................................. 78
La invitación del cielo (4: 1) ...................................................................................................... 78
La visión del trono de Dios (4: 2-3) .......................................................................................... 80
Los Veinticuatro Ancianos (4: 4) .............................................................................................. 81
Los Siete Espíritus de Dios (4: 5) ............................................................................................ 83
Las cuatro criaturas vivientes (4: 6-8) ..................................................................................... 83
La adoración de las criaturas vivientes y los ancianos (4: 9-11) ........................................ 85
5. El cordero y el libro de siete sellos .......................................................................................... 87
 El libro de siete sellos en la mano derecha de Dios (5: 1-4) ............................................... 87
El cordero declarado digno de recibir el libro (5: 5-7) ........................................................... 88
Las criaturas vivientes y los ancianos que adoran al cordero (5: 8-10)............................. 89
La adoración de los ángeles (5: 11-12) .................................................................................. 92
La adoración de toda la creación (5: 13-14) .......................................................................... 92
6. El comienzo del gran día de la ira de Dios............................................................................. 94
Introducción ................................................................................................................................. 94
El primer sello (6: 1-2) ............................................................................................................... 95
El segundo sello: Guerra (6: 3-4) ............................................................................................. 98
El tercer sello: hambruna (6: 5-6) ............................................................................................ 99
El Cuarto Sello: Muerte (6: 7-8).............................................................................................. 100
El quinto sello: Las almas martirizadas en el cielo (6: 9-11) ............................................. 102
El sexto sello: el día de la ira divina (6: 12-17) .................................................................... 104
7. Los Santos de la Gran Tribulación ........................................................................................ 108
La visión de los cuatro ángeles (7: 1-3) ................................................................................ 109
El sellado de las Doce Tribus (7: 4-8) ................................................................................... 109
Los mártires muertos de la gran tribulación vista en el cielo (7: 9-10)............................. 111
La alabanza de la hostia celestial (7: 11-12)........................................................................ 111
The Martyred Dead Identified as Tribulation Saints (7: 13-14) ......................................... 112
La dicha celestial de los santos mártires (7: 15-17)............................................................ 114
8. El séptimo sello y el comienzo de las trompetas ................................................................ 116
La apertura del Séptimo Sello (8: 1) ...................................................................................... 116
Introducción de los Siete Ángeles (8: 2-6)............................................................................ 117
La primera trompeta (8: 7) ...................................................................................................... 118
La segunda trompeta (8: 8-9) ................................................................................................. 119
La tercera trompeta (8: 10-11)................................................................................................ 120
La cuarta trompeta (8: 12-13) ................................................................................................. 120
9. La quinta y sexta trompetas: el primer y segundo males .................................................. 122
La Quinta Trompeta: La Estrella Caída y la Apertura del Abismo (9: 1-2) ...................... 122
La Quinta Trompeta: Tormento Demoníaco Disparado sobre la Tierra (9: 3-6) ............ 123
La Quinta Trompeta: Las langostas descritas (9: 7-11) ..................................................... 125
Anuncio de dos problemas más (9:12) ................................................................................. 126
La Sexta Trompeta: El Desatar de los Cuatro Ángeles (9: 13-15) ................................... 127
 La Revelación de Jesucristo La Sexta Trompeta: El ejército de los doscientos mdllion (9:
16-19) ......................................................................................................................................... 128
La Sexta Trompeta: El Hombre aún no se arrepiente (9: 20-21) ...................................... 130
10. El poderoso ángel con el pequeño libro ............................................................................. 131
The Mighty Angel y los Siete Truenos (10: 1-4) .................................................................. 131
Anuncio del fin de la era (10: 5-7) .......................................................................................... 132
El comer del librito (10: 8-11).................................................................................................. 133
11. Los dos testigos y la séptima trompeta .............................................................................. 135
Reserve enlaces transversales para 11. Los dos testigos y la séptima trompeta ......... 135
La vara de medir de Dios (11: 1-2) ........................................................................................ 136
La Profecía de los Dos Testigos (11: 3-6) ............................................................................ 138
La muerte de los dos testigos (11: 7-10) .............................................................................. 140
Los dos testigos restaurados a la vida y atrapados en el cielo (11: 11-12) .................... 141
Anuncio del tercer ay (11: 13-14)........................................................................................... 142
Sonidos de la Séptima Trompeta (11:15) ............................................................................. 142
La adoración de los veinticuatro ancianos (11: 16-17) ....................................................... 142
Eventos Marcando el Reino de Cristo (11:18) ..................................................................... 143
La apertura del templo de Dios en el cielo (11:19) ............................................................. 144
12. El conflicto en el cielo y la tierra .......................................................................................... 145
La primera gran maravilla, la mujer vestida del sol: Israel (12: 1-2)................................. 145
El Gran Dragón Rojo: Satanás (12: 3-4) ............................................................................... 146
El hombre-niño: Cristo (12: 5-6) ............................................................................................. 147
Satanás fue arrojado del cielo por Miguel el Arcángel (12: 7-9) ....................................... 148
Anuncio del día que viene de la ira de Satanás y la victoria definitiva de los santos (12:
10-12) ......................................................................................................................................... 149
La persecución de Israel en la Gran Tribulación (12: 13-16) ............................................ 151
La persecución del remanente piadoso de Israel (12:17) .................................................. 152
13. Las bestias y el falso profeta................................................................................................ 153
El surgimiento de la bestia fuera del mar (13: 1-2) ............................................................. 153
La herida mortal de la bestia (13: 3) ...................................................................................... 155
La adoración de Satanás por todo el mundo (13: 4)........................................................... 155
El carácter blasfemo de la bestia como gobernante mundial (13: 5-6)............................ 156
El Dominio Universal de la Bestia (13: 7) ............................................................................. 156
La adoración universal de la bestia (13: 8) .......................................................................... 157
 Exhortación a escuchar (13: 9-10)......................................................................................... 158
La segunda bestia (13: 11-12)................................................................................................ 159
Los milagros engañosos del falso profeta (13: 13-14) ....................................................... 161
Todo requerido para adorar a la bestia (13: 15-17) ............................................................ 162
El número de la bestia (13:18) ............................................................................................... 163
14. La victoria del cordero y sus seguidores ............................................................................ 166
El Cordero y los 144,000 en el Monte Sión (14: 1-5).......................................................... 166
El ángel con el evangelio eterno (14: 6-7) ............................................................................ 168
Profecía de la próxima caída de Babilonia ........................................................................... 169
La fatalidad de los adoradores de la bestia (14: 9-11) ....................................................... 170
La bendición de los santos (14: 12-13) ................................................................................. 171
El juicio del Hijo del Hombre (14: 14-16) .............................................................................. 171
El ángel con la hoz afilada (14: 17-20).................................................................................. 172
15. La visión de las siete últimas plagas .................................................................................. 175
El signo de los siete ángeles con las plagas (15: 1-2) ....................................................... 175
La Canción de Moisés y la Canción del Cordero (15: 3-4) ................................................ 176
El Tabernáculo del Testimonio en el Cielo Abierto (15: 5-6) ............................................. 178
Siete viales de oro entregados a los ángeles (15: 7-8) ...................................................... 178
16. Los viales de la ira de Dios .................................................................................................. 179
El comando para derramar los viales (16: 1) ....................................................................... 179
El primer vial (16: 2) ................................................................................................................. 180
El segundo vial (16: 3) ............................................................................................................. 180
El tercer vial (16: 4-7)............................................................................................................... 181
El Cuarto Vial (16: 8-9) ............................................................................................................ 181
El quinto vial (16: 10-11) ......................................................................................................... 182
El sexto vial (16: 12-16) ........................................................................................................... 183
El séptimo vial (16: 17-21) ...................................................................................................... 186
17. La destrucción de Babilonia eclesiástica ........................................................................... 188
La invitación para ver el juicio de la gran ramera (17: 1-2)................................................ 188
La visión de la mujer sobre la bestia (17: 3-4) ..................................................................... 189
El nombre de la mujer (17: 5) ................................................................................................. 190
La mujer borracha con la sangre de los mártires (17: 6-7) ................................................ 193
El origen de la bestia (17: 8) ................................................................................................... 193
 Los siete jefes de la bestia (17: 9-11) ................................................................................... 194
Los diez cuernos de la bestia (17: 12-14) ............................................................................ 199
La explicación de las aguas (17:15) ...................................................................................... 199
La destrucción de la mujer (17: 16-18) ................................................................................. 200
18. La caída de Babilonia ............................................................................................................ 201
La caída de Babilonia anunciada (18: 1-3) ........................................................................... 202
Un llamado a la separación de Babilonia (18: 4-5) ............................................................. 203
La acusación contra Babilonia (18: 6-8) ............................................................................... 203
El lamento de los reyes de la tierra (18: 9-10) ..................................................................... 204
El lamento de los mercaderes de la tierra (18: 11-19) ....................................................... 206
Regocijándose en el Cielo por la Caída de Babilonia (18:20) ........................................... 207
La completa destrucción de Babilonia (18: 21-24) .............................................................. 208
19. La segunda venida de Cristo ............................................................................................... 209
El Aleluya de los Santos en el Cielo (19: 1-3)...................................................................... 209
El Aleluya de los Veinticuatro Ancianos (19: 4) ................................................................... 210
El aleluya final de la gran multitud (19: 5-6) ......................................................................... 210
Se anuncia la Cena de las Bodas del Cordero (19: 7-8).................................................... 211
La bendición de los llamados a la cena de bodas .............................................................. 213
La Revelación del Rey de Reyes (19: 11-13) ...................................................................... 214
La venida del Rey de Reyes (19: 14-16) .............................................................................. 216
La Batalla del Gran Día de Dios Todopoderoso (19: 17-19) ............................................. 217
La perdición de la bestia y el falso profeta (19:20) ............................................................. 218
La fatalidad del ejército de la bestia (19:21) ........................................................................ 219
20. El Reino de Cristo .................................................................................................................. 220
La unión de Satanás (20: 1-3) ................................................................................................ 226
El Juicio y la Resurrección de los Santos de la Tribulación (20: 4) .................................. 230
La primera resurrección (20: 5-6) .......................................................................................... 231
El Desatar de Satanás y la Rebelión Final (20: 7-9) ........................................................... 234
La maldición de Satanás (20:10) ........................................................................................... 236
El establecimiento del gran trono blanco (20:11) ................................................................ 237
La resurrección de los malvados muertos (20: 12-13) ....................................................... 238
El lago de fuego (20: 14-15) ................................................................................................... 240
21. El cielo nuevo y la tierra nueva ............................................................................................ 242
 El Cielo Nuevo y la Nueva Tierra Presentado (21: 1) ......................................................... 242
Primera visión de la Nueva Jerusalén (21: 2) ...................................................................... 244
Dios para habitar con los hombres (21: 3-4) ........................................................................ 245
Todas las cosas hechas nuevas (21: 5-6) ............................................................................ 246
Las bendiciones del vencedor (21: 7-8) ................................................................................ 248
La Nueva Jerusalén como la Novia (21: 9-11) .................................................................... 248
El Muro y las Puertas de la Ciudad (21: 12-14) ................................................................... 251
Las dimensiones de la ciudad (21: 15-17)............................................................................ 253
La belleza de la ciudad (21: 18-21) ....................................................................................... 254
El templo de la ciudad (21:22) ................................................................................................ 255
La luz de la ciudad (21: 23-24) ............................................................................................... 255
Acceso a la ciudad (21: 25-27)............................................................................................... 256
22. Revelaciones finales y exhortaciones ................................................................................ 257
El río del agua de la vida (22: 1) ............................................................................................ 258
El árbol de la vida (22: 2) ........................................................................................................ 258
El Trono de Dios (22: 3) .......................................................................................................... 259
La bendición de la fraternidad (22: 4-5) ................................................................................ 259
La certeza de la bendita esperanza (22: 6-7) ...................................................................... 260
Juan adora ante el ángel (22: 8-9)......................................................................................... 261
Comando para proclamar la profecía (22: 10-11) ............................................................... 261
La bendita esperanza y la seguridad de la recompensa (22:12) ...................................... 262
La Majestad del Cristo Eterno (22: 13-16)............................................................................ 263
La invitación del Espíritu y la Novia (22:17) ......................................................................... 264
El testimonio final de Cristo (22: 18-20) ................................................................................ 264
Bendición (22:21) ..................................................................................................................... 266
Bibliografía ..................................................................................................................................... 267
Prefacio
Copyright ©, 1966, por
el Instituto Bíblico Moody de Chicago
Ningún otro libro del Nuevo Testamento evoca la misma fascinación que el libro de
Apocalipsis. Los intentos de su exposición son casi sin número, sin embargo, continúa
la mayor divergencia de interpretación. Debido a que el libro revela la verdad relativa a
cada uno de los fundamentos fundamentales de la teología cristiana, es inevitable que
su interpretación esté influenciada por la confusión contemporánea en la erudición
bíblica, especialmente en el ámbito de la escatología. En cierto sentido, el libro es la
conclusión de todas las revelaciones bíblicas anteriores y refleja lógicamente la
interpretación del resto de la Biblia. El expositor se enfrenta a innumerables decisiones
hermenéuticas antes de comenzar la tarea de comprender la contribución peculiar del
libro de Apocalipsis,
Incluso un lector casual del libro de Apocalipsis está impresionado con el tremendo
alcance de sus profecías. Aquí está, obviamente, un libro importante, uno destinado por
Dios para ser una última palabra para el hombre. Las grandes verdades tratadas son
los términos de las líneas de revelación que comienzan en algunos casos en el libro de
Génesis y continúan a lo largo de la Escritura. Lo más importante es la revelación
concerniente a Jesucristo, presentada como el tema principal del libro en el primer
versículo. Si no es por otra razón, el libro es importante como el capítulo final en la auto-
revelación bíblica de Dios a través de Jesucristo. En libros anteriores de la Biblia, Cristo
es presentado en las profecías mesiánicas y las actividades del Ángel de Jehová en el
Antiguo Testamento. La revelación de Jesucristo está avanzada en los Evangelios y los
Hechos, que revelan el nacimiento, la vida, el ministerio, la muerte, resurrección y
ascensión del Hijo de Dios. Las epístolas agregan la interpretación teológica de la
persona y obra de Cristo. A toda esta revelación dramática y tremendamente
significativa, el último libro de la Biblia proporciona la piedra angular. En verdad es "la
revelación de Jesucristo" no solo como el Cordero que fue asesinado, un retrato familiar
en el libro, sino como Rey de reyes y Señor de señores que está seguro de regresar a
la tierra en poder y gloria para juzgar al malvados y recompensa a los justos. El libro de
Apocalipsis es la contraparte de los Evangelios, Cristo en Su gloria en contraste con
Cristo en Su humillación y muerte. el último libro de la Biblia proporciona la piedra
angular. En verdad es "la revelación de Jesucristo" no solo como el Cordero que fue
asesinado, un retrato familiar en el libro, sino como Rey de reyes y Señor de señores
que está seguro de regresar a la tierra en poder y gloria para juzgar al malvados y
recompensa a los justos. El libro de Apocalipsis es la contraparte de los Evangelios,
Cristo en Su gloria en contraste con Cristo en Su humillación y muerte. el último libro
de la Biblia proporciona la piedra angular. En verdad es "la revelación de Jesucristo" no
solo como el Cordero que fue asesinado, un retrato familiar en el libro, sino como Rey
de reyes y Señor de señores que está seguro de regresar a la tierra en poder y gloria
para juzgar al malvados y recompensa a los justos. El libro de Apocalipsis es la
contraparte de los Evangelios, Cristo en Su gloria en contraste con Cristo en Su
humillación y muerte.
Está implícito en cualquier enfoque Protestante ortodoxo de las Escrituras sostener que
la Biblia fue pensada para ser entendida. Lo que es verdad de otras Escrituras también

8
es cierto del libro de Apocalipsis. Sin embargo, es demasiado asumir que el libro, como
los libros apocalípticos y la profecía del Antiguo Testamento en general, fue pensado
para ser comprendido completamente por los creyentes en la iglesia primitiva. A medida
que la historia se desarrolla y la profecía se cumple en el futuro, se comprenderá mucho
que los primeros lectores del libro podrían comprender vagamente. Pero incluso para
los primeros cristianos, los principales hechos fueron claros.
El punto culminante de la historia humana fue involucrar un período de gran sufrimiento
que sería peor que cualquiera de las pruebas que afligieron a la iglesia anteriormente. El
último triunfo de los santos y la victoria final de nuestro Señor Jesucristo están
claramente escritos en el libro de Apocalipsis para que todos puedan comprender. Los
santos de todas las edades pueden estar seguros de la certeza de su esperanza que
hoy brilla más que nunca en vista del próximo fin de la era. El libro de Apocalipsis, como
todas las demás profecías incumplidas, proporciona instrucciones particulares a la
generación que verá su cumplimiento, y constituye una exhortación general y aliento
para aquellos que esperan el día venidero.
El expositor de la Revelación está inevitablemente obligado a elegir uno de los sistemas
de interpretación que han surgido en la historia de la iglesia como un enfoque apropiado
para este último libro de la Biblia. El autor ha asumido que este libro debe interpretarse
de acuerdo con las reglas normales de la hermenéutica más que como un caso
especial. Por lo tanto, la pronunciación profética del libro ha sido tomada en su sentido
ordinario, a menos que el contexto inmediato o la revelación total del libro indiquen que
los términos están siendo usados en un sentido simbólico, ya que frecuentemente están
en escritos apocalípticos. En lugar de suponer que la interpretación debe ser no literal
a menos que exista una prueba de lo contrario, se ha adoptado el enfoque opuesto, a
saber, que los términos deben entenderse en su sentido ordinario a menos que se
aduzca una prueba en contrario. Por lo tanto, las estrellas son estrellas los terremotos
son terremotos, etcétera, a menos que esté claro que se pretende algo más. El
resultado ha sido una interpretación más literal de la profecía y la revelación en general
y una imagen más clara de los eventos del tiempo del fin de lo que frecuentemente
sostienen los expositores.
Para evitar citas constantes de las Escrituras en la exposición, se ha insertado la versión
autorizada de la Biblia antes de cada sección. Aunque el texto recibido en el que se
basa la Versión Autorizada tiene más problemas textuales que cualquier otra sección
del Nuevo Testamento, ninguna otra traducción basada en textos mejorados ha
alcanzado la estatura de ser utilizada por la mayoría de los estudiantes de la Biblia. Por
lo tanto, se consideró adecuado introducir cambios textuales cuando estos afectan el
significado: sorprendentemente pocos casos en comparación con las muchas
variaciones en el texto de Apocalipsis. El texto griego de Nestlé se usó con su aparato
crítico a menos que se indique lo contrario. En la definición de las palabras y en las
traducciones del autor, aunque se consultaron otros léxicos, un léxico griego-inglés del
Nuevo Testamentopor WF Arndt y FW Gingrich generalmente fue seguido. Si bien se
utilizaron muchas exposiciones del libro de Apocalipsis y volúmenes que
proporcionaban material colateral, la Bibliografía se limitó a obras realmente citadas. Se
otorga un reconocimiento por el amable permiso de los editores para citar materiales
protegidos por derechos de autor.
El autor está en deuda con el Dr. S. Lewis Johnson por una cuidadosa lectura crítica
del manuscrito y por muchas sugerencias que han sido incorporadas en el texto. Los
editores de Moody Press también han sido de gran ayuda.

9
Al ofrecer esta nueva exposición del libro de Apocalipsis, se ha intentado proporcionar
una norma para los intérpretes premilenios de la Biblia. En muchos casos, se ofrecen
vistas alternativas aunque difieran de la interpretación del autor. Es demasiado esperar
que la interpretación convenza a todos los lectores. Pero si se agrega luz adicional
sobre la Palabra de Dios, y la esperanza cristiana se enriquece de ese modo, la
expectativa del autor se habrá cumplido. Sobre todo, que el Señor Jesucristo, el sujeto
de la revelación del libro, sea glorificado en este intento por comprender lo que Juan vio
y escuchó en la Isla de Patmos.

Introducción
Autoría, ocasión y fecha
Los primeros versículos del libro de Apocalipsis claramente afirman que el libro fue
escrito por Juan, identificado casi universalmente en la iglesia primitiva como el apóstol
Juan. La autoría apostólica del libro, sin embargo, ha sido cuestionada desde la época
de Dionisio de Alejandría en el siglo III.
Dionisio desafió la visión tradicional de que Juan el Apóstol era el autor sobre la base
de que el libro de Apocalipsis tenía numerosos casos de mala gramática. Dionisio dijo:
"Percibo que el dialecto y el idioma no son griegos muy precisos, pero que usa
modismos bárbaros y en algunos lugares solecismos que ahora no es necesario
seleccionar" 1.
Comenzando por Dionisio, quienes se oponen a la autoría juanina o a la inclusión del
Apocalipsis en el canon han tendido a magnificar los problemas de la gramática y las
presuntas inexactitudes. La beca imparcial ha admitido que hay expresiones en el libro
de Apocalipsis que no se corresponden con el uso griego aceptado, pero este problema
no está completamente limitado a este libro de la Biblia. La erudición conservadora ha
insistido en que la infalibilidad en la revelación divina no excluye necesariamente las
expresiones que no son normales en otra literatura griega y que tales casos no
estropean la perfección de la verdad que se transmite. Swete, después de reconocer
"que el Apocalipsis de Juan se encuentra solo entre los escritos literarios griegos en su
desprecio de las reglas ordinarias de la sintaxis, "Continúa diciendo que lo hace" sin
pérdida de perspicacia o incluso de poder literario. El libro parece abierta y
deliberadamente desafiar al gramático, y aun así, como literatura, es en su propio
campo insuperable ".2 Es importante señalar, sin embargo, que parte de la
supuestamente mala gramática en Apocalipsis se usó en la literatura contemporánea
de Koine, como lo revelan los descubrimientos en los Papiros.
Cuando se da la debida consideración al carácter del libro, como ha notado HB Swete,
existen notables similitudes en algunos aspectos entre el Cuarto Evangelio y el libro de
Apocalipsis, y ese hecho "crea una fuerte presunción de afinidad entre el Cuarto
Evangelio y el Apocalipsis, a pesar de su gran diversidad tanto en lenguaje como en
pensamiento " 3.
Los argumentos para rechazar la autoría apostólica provienen en gran parte del clima
teológico del siglo III. En ese momento, la Escuela Alejandrina de Teología, incluida
Dionisio, se opuso a la doctrina del reino milenial que se enseña claramente en el
capítulo 20 con referencia a los mil años. Un ataque de ellos sobre la autoría de Juan

10
tendió a debilitar la fuerza de esta profecía. Otra objeción temprana a la opinión de que
Juan el Apóstol fue el autor de este libro fue ocasionada por el hecho de que nunca se
describe a sí mismo como un apóstol, sino más bien como un "servidor". Muchos
estudiosos, motivados por otras razones, han avanzado la teoría que el Juan del libro
de Apocalipsis es otra persona conocida como Juan el Presbítero o Juan el Viejo,
mencionado por Papías en una declaración conservada en la escritura de Eusebio.
Sin embargo, casi no existe la evidencia sustancial para ningún otro autor que no sea
el apóstol Juan. Mientras que los eruditos notables se pueden citar en apoyo de
opiniones divergentes, la prueba se disipa al examinarla. Parece claro que la iglesia
primitiva atribuyó el libro a Juan el Apóstol. Justino Mártir cita la opinión de Juan de que
Cristo habitaría mil años en Jerusalén. 4 Ireneo cita cada capítulo del libro de
Apocalipsis. 5 De la misma manera, Tertuliano cita al autor como "el apóstol Juan" y cita
de casi todos los capítulos del libro. 6 Hipólito cita extensamente de los capítulos 17 y
18, atribuyéndolos al apóstol Juan. 7Muchos otros primeros padres se pueden citar de
manera similar, como Clemente de Alejandría y Orígenes. Este último no solo cita el
libro, sino que confirma que Juan el Apóstol estaba en la Isla de Patmos. 8
El primer comentario sobre el libro de Apocalipsis que debe conservarse, escrito por
Victorino, se refiere a Juan el Apóstol como autor. Aunque el libro de Apocalipsis no fue
comúnmente recibido por la iglesia como canónico hasta mediados del siglo II, lo más
significativo es que la autoría juanina no fue cuestionada hasta que surgió la fuerte
influencia anticilárica en la Escuela de Teología de Alejandría al final de la segundo
siglo.
La evidencia para la autoría juanina se basa primero en el hecho de que cuatro veces
el escritor se llama a sí mismo con el nombre de Juan (1: 1, 4, 9, 22: 8). Describiéndose
a sí mismo como un "siervo" (1: 1) y "su hermano y compañero en la tribulación, y en el
reino y la paciencia de Jesucristo" (1: 9), Juan nunca afirma que es un
apóstol. Tomando en consideración, sin embargo, que en el Cuarto Evangelio hay un
anonimato similar, esto no parece ser extraño. La mayoría de los expositores
conservadores consideran el nombre de Juan como genuino en lugar de un seudónimo,
como es común en los libros apocalípticos no bíblicos. Realmente no hay evidencia
sólida contra la aceptación de Juan el Apóstol como autor, y hay mucho que lo
confirma. De hecho,
La evidencia de Juan el Apóstol depende en gran medida de la cuestión de si el apóstol
Juan en realidad fue exiliado en la Isla de Patmos, como afirma el autor de este libro (1:
9). Hay buena evidencia histórica en apoyo de esta afirmación. Clemente de Alejandría
se refiere al apóstol Juan cuando regresaba de la isla de Patmos. 9Eusebio no solo
afirma el regreso de Juan de la isla, sino que lo fecha inmediatamente después de la
muerte de Domiciano, que ocurrió en el año 96. 10
Ireneo agrega su palabra de confirmación cuando afirma que Juan vivió en Éfeso
después de regresar de Patmos hasta el reinado de Trajano. 11 Aunque las Escrituras
no confirman dogmáticamente que Juan el Apóstol es el autor, la evidencia existente
está fuertemente a favor de esta conclusión.
Relacionado con el problema total está la cuestión de la fecha del libro. Aunque la
tendencia entre los académicos conservadores ha sido considerar la fecha como 95 o
96, algunos han sostenido una fecha anterior, como 68 o 69, una conclusión respaldada
por personas tan valiosas como Westcott, Light-foot, Hort, Salmon y otros. 12 La fecha
temprana es supuestamente respaldada por una declaración atribuida a Papías en el
sentido de que Juan el Apóstol fue martirizado antes de la destrucción de Jerusalén en
el año 70 dC. Swete en su profunda discusión de este punto considera que si la

11
declaración de Papías debe ser considerada genuino, "dispone de la autoría apostólica
del Apocalipsis" 13. En consecuencia, Swete concluye que si se reconoce la evidencia
de Papias, la probabilidad es que Juan el Viejo es el Juan al que se hace referencia en
el libro de Apocalipsis.
La evidencia de la fecha temprana, antes del año 70, que depende tanto de la
autenticidad de la cita de Papias como de la pregunta de si Papías sabía de qué estaba
hablando, ha sido cuestionada por muchos estudiosos conservadores. La opinión
mayoritaria parece ser que la fecha tradicional de 95 o 96 tiene un mejor soporte. La
evidencia histórica anteriormente citada de Clemente de Alejandría, Eusebio e Ireneo
quedaría sin explicación alguna si Juan el Apóstol realmente sufriera el martirio antes
de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC Como se señaló anteriormente, Ireneo
colocó la escritura del libro en el reinado de Domiciano, que terminó el 96 d.
El peso de la evidencia es contrario a aceptar el testimonio de Papias como válido y es
para establecer la fecha en 95 o 96. En cualquier caso, hay poca tendencia entre los
estudiosos que aceptan la inspiración del Apocalipsis para colocar la fecha más tarde
como algunos eruditos liberales he intentado hacer Es muy significativo que en muchos
casos el sesgo teológico en contra de la enseñanza quilástica del libro de Apocalipsis
parece ser el motivo real para rechazar la autoría apostólica. Con base en la evidencia
histórica, la fecha, por lo tanto, debe ser anterior a la muerte de Domiciano, que fue
asesinado en el año 96 dC, ya que aparentemente el apóstol fue liberado de su exilio
poco después de esto. Problemas interpretativos, como los planteados por la
identificación de los siete reyes de Apocalipsis 17:10, no tienen el peso suficiente para
desafiar la evidencia histórica de la fecha tradicional. El contenido del libro encajó esta
vez.
A diferencia de otros libros apocalípticos, la revelación registrada por Juan el Apóstol
se presenta como una base histórica sólida en su exilio en la Isla de Patmos. Fue allí
donde se le dieron estas visiones y, obedeciendo el mandato de escribirlas y enviarlas
a las siete iglesias, Juan registró las profecías del libro. Parecería completamente
razonable que en medio de la persecución la iglesia debería recibir un libro de tanta
seguridad como el encarnado en el contenido de la Revelación, que tiene ante sí no
solo una explicación realista de por qué se permite la persecución sino también una
promesa de último triunfo y recompensa.

Inspiración y canonicidad
Debido a que el libro de Apocalipsis estaba dirigido a siete iglesias diferentes, sería
natural que cada una de estas iglesias quisiera su propia copia, y así la circulación de
todo el libro tendría un buen comienzo. Algunos creen que Ignacio (110-17) y la
primera Epístola de Bernabé contenían alusiones al libro, aunque Swete lo considera
incierto. 14 En la literatura de la segunda mitad del siglo II, la evidencia comienza a
revelar una amplia circulación del Apocalipsis. Andreas cita a Papias sobre Apocalipsis
12: 7 y sig. 15 Ireneo hace referencia a copias antiguas del libro y a personas que
conocieron a Juan. 16 Otros autores tempranos que mencionan el libro son Justino,
Eusebio, Apolonio y Teófilo el obispo de Antioquía. 17Se lo menciona varias veces en
la Epístola de las Iglesias de Vienne. 18 Abundan otras referencias al libro. Tertuliano,
según Swete, cita de dieciocho de los veintidós capítulos del libro y lo cita como
Escritura. 19 Algunas literaturas del período parecen referirse al libro usando fraseología
similar, por ejemplo, el Pastor de Hermas, que se refiere a la gran tribulación, y

12
los Hechos de Perpetua y Felicitas, que según Swete abundan en imágenes similares
al libro de Revelación. 20 La circulación y el amplio uso del libro como Escritura son
evidentes a comienzos del siglo III.
Es cierto, sin embargo, que la Revelación tardó en obtener reconocimiento universal
como Escritura. Importante en las razones de esto es la oposición al chiliasmo que se
enseña expresamente en Apocalipsis 20. Otras objeciones teológicas surgieron de
varias sectas que en su mayor parte eran heréticas. Las iglesias más ortodoxas parecen
haber tenido menos dificultades para aceptarlo como Escritura. Las razones de una
recepción más lenta surgieron principalmente del carácter inusual de este libro, el único
libro apocalíptico en el Nuevo Testamento. Como se señaló anteriormente, los críticos
también señalaron rápidamente las dificultades gramaticales y citaron aparentes
discrepancias. Swete en su discusión completa del vocabulario, la gramática,21
Como ha demostrado Thiessen, la mayoría de las objeciones y dificultades se disuelven
tras el estudio y no militan contra la autoría apostólica o la inspiración del libro
mismo. 22 El hecho es que la iglesia primitiva, a pesar de ciertas objeciones,
generalmente aceptó el libro de Apocalipsis a fines del siglo II y la iglesia oriental pronto
siguió su ejemplo. Entre los académicos conservadores, hay poca disposición para
excluir el libro de Apocalipsis del canon, aunque Lutero, Zuinglio y Erasmo lo
consideraron no apostólico. 23 Para el propósito del presente estudio, se asume la
inspiración del libro.

Interpretación
Blunt, en su prefacio, como muchos otros, comenta sobre el hecho de que Joseph
Scaliger, un crítico francés del siglo XVI, felicitó a John Calvin de la siguiente manera:
"... él ha demostrado tanto su sentido al no comentar sobre el Libro de Apocalipsis como
él tenía por la forma en que
él había comentado sobre los otros Libros de la Biblia " .24 La mayor parte de la dificultad
en la interpretación de este último libro en las Escrituras proviene de tratarla como una
pieza ordinaria de literatura producida por una variedad de autores humanos. Con tales
presuposiciones, el libro se convierte en una monstruosidad literaria desprovista de
cualquier revelación real de Dios. Simcox señala: "Muchos lectores ortodoxos están
contentos de dejar por lo menos la mayor parte del libro absolutamente sin
interpretar". 25
Cuando se lo aborda como inspirado divinamente y para ser interpretado por la
fraseología y el simbolismo de otras partes de la Biblia, la profundidad y amplitud de la
Revelación se hacen evidentes de inmediato. El libro ofrece conocimiento mucho más
allá del poder investigador del hombre y afirma la revelación no solo en relación a las
verdades espirituales y morales, como en las cartas a las siete iglesias, sino a la
revelación de visiones del cielo y la tierra y revelación profética del futuro incluyendo el
estado eterno Si es una invención humana, el libro tiene poco valor; si está divinamente
inspirado, es una puerta abierta a la preciosa verdad eterna.
Si se acepta la inspiración del libro y su autoría apostólica, aún quedan, sin embargo,
serios problemas exegéticos ilustrados en la variedad de enfoques encontrados en la
erudición conservadora. Estos a menudo se han dividido en cuatro categorías.
1. El enfoque no literal o alegórico. Este punto de vista, originado en la Escuela
Alejandrina de Teología representada en Clemente de Alejandría y Orígenes, considera
el libro de Apocalipsis como una gran alegoría que va mucho más allá del simbolismo

13
natural que se encuentra en el libro. Entendieron en un sentido no literal gran parte de
lo que otros expositores interpretaron literalmente. Estaban motivados por sus premisas
antichiliastic que les llevaron a tomar en sentido distinto de literal cualquier cosa que
enseñaría un reinado milenario de Cristo en la tierra. Afirmaron que su punto de vista
era la verdadera interpretación "espiritual" en oposición al literalismo de sus oponentes.
Aunque la Escuela de Alejandría en la iglesia primitiva en general se considera herética,
sus líderes indudablemente influyeron en hombres como Jerónimo y Agustín y fueron
los responsables de que la iglesia primitiva abandonara su posición jerárquica
anterior. El método interpretativo de la escuela alejandrina en su totalidad ha
encontrado poco favor con los intérpretes modernos, pero existe una tendencia
persistente a volver a usar este método para evitar las implicaciones premilenarias del
libro de Apocalipsis, si se entiende más literalmente. Cady H. Allen, como muchos otros,
considera el libro solo como una forma de aliento espiritual y garantía de lo último
triunfo del cristianismo a los del primer siglo; pero siente que el libro no pretende
predecir el futuro. 26
La forma más moderada de interpretación alegórica, siguiendo a Agustín, ha logrado
respetabilidad y considera que el libro de Apocalipsis presenta de manera simbólica el
conflicto total entre el cristianismo y el mal o, como dijo Agustín, la Ciudad de Dios
versus la Ciudad de Satanás.
El punto de vista liberal moderno expresado por Niles enfatiza un significado
contemporáneo del libro, afirmando que incluso la consumación final del triunfo de la
rectitud ya ha comenzado. Estados de Niles
Pero hay una distinción entre profecía y apocalipsis, porque mientras que la profecía es
un impulso de la Palabra de Dios en el presente, el apocalipsis es también una
revelación del significado del presente a la luz del fin final. Apocalipsis cristiano está
escrito desde el punto de vista de la contemporaneidad de la Iglesia a Cristo que ha
resucitado y que vendrá de nuevo. 27
Aunque el libro todavía se considera algo profético, su carácter específico como
profecía de eventos futuros definidos se disipa así.
Lenski en la introducción a su exposición del Apocalipsis niega que cualquier cronología
esté prevista en el libro.
Hasta donde el escritor puede ver, las visiones, desde la primera hasta la última,
presentan líneas o vistas. Estos comienzan en varios puntos, pero al igual que los
radios o los rayos se enfocan en el juicio final y el triunfo eterno. Las visiones finales
(capítulos 21 y 22) presentan el triunfo ampliamente. Toda la historia está cubierta, pero
no como leemos la historia, solo como Dios la ve. Las nubes de velo se abren una y
otra vez, permitiéndonos ver visión tras visión, hasta que por fin nuestros ojos
contemplan en visión a la Ciudad Santa misma. Los tiempos y las estaciones no son
para nosotros (Hechos 1: 7), pero sí el triunfo seguro, glorioso y entre todos ellos. 28
2. El enfoque preterista.In general, adherents of this point of view hold that the book of
Revelation is a record of the conflicts of the early church with Judaism and paganism,
with the closing chapters (20-22) constituting a picture of the contemporary triumph of
the church. Though similar in some ways to the allegorical method, it considers
Revelation as a symbolic history, rather than prophetic. Though some in the early church
may have had similar views, credit is usually given to the Jesuit Alcasar (d. 1613) as
originating this view, which was held also by Grotius, famous theologian of the
Netherlands. A variation of this is the idea that Revelation is descriptive rather than
predictive. David Brown writes concerning the design of the Apocalypse, “There are but

14
two possible theories of what the Apocalypse is written for. It is either
essentially predictivo o puramente descriptivo ". De acuerdo con su post-milenio
punto de vista, sigue casi por completo la interpretación descriptiva. 29
Hendriksen descarta tanto las interpretaciones históricas como las futuristas del libro de
Apocalipsis sobre la suposición de que el libro estaba destinado para el uso de
cristianos del primer siglo a quienes una profecía detallada de toda la era de la iglesia
habría carecido de significado. En cambio, Hendriksen parece seguir la opinión de que
el libro es una palabra simbólica de aliento para los primeros cristianos que sufren
persecución y una garantía general del triunfo final en Cristo; 30 por lo tanto, él es solo
parcialmente un preterista.
La visión preterista, en general, tiende a destruir cualquier significado futuro del libro,
que se convierte en una curiosidad literaria con poco significado profético. Las obras
liberales contemporáneas suelen seguir una combinación de los métodos de
interpretación preterista y simbólica, sin tener en cuenta tanto la interpretación
estrictamente histórica como la futurista. Ilustrativo de esta tendencia es el trabajo de
Laymon, El Libro de la Revelación, que significativamente no incluye una sola obra
premilenial en su bibliografía. 31 Incluso los universalistas han intentado comentar el libro
de Apocalipsis en el que explican todo juicio sobre el pecado y hacen que todo juicio
futuro sea contemporáneo, como en el trabajo de Whittemore escrito hace más de un
siglo. 32Milligan considera el Apocalipsis como una declaración de principios sin
períodos de tiempo o eventos específicos a la vista: "Mientras que el Apocalipsis abraza
todo el período de la dispensación cristiana, nos presenta dentro de este período la
acción de grandes principios y no incidentes especiales. " 33
3. El enfoque histórico. Los partidarios de esta teoría consideran la Revelación como
una presentación simbólica del total de la historia de la iglesia que culmina en la
segunda venida. Aunque tuvo discípulos anteriores, Joachim, un erudito católico
romano, es en gran parte responsable de esto, ya que también fue el autor de las
primeras formas de posmilenarismo. Este método de interpretar el libro de Apocalipsis
alcanzó una estatura considerable en la Reforma debido a su identificación del Papa y
el papado con las bestias de Apocalipsis 13. Thiessen cita a Wycliffe, Lutero, José
Mede, Sir Isaac Newton, William Whiston, Elliott, Vitringa , Bengel y Barnes como
partidarios de este enfoque. Indudablemente, ha influido en un gran número de
expositores posteriores, especialmente aquellos del punto de vista postmillennial. 34
El método histórico de interpretación ha alcanzado el estado de respetabilidad y de
alguna manera es superior a los otros dos métodos en
que proporciona una profunda filosofía de la historia, así como una guía de los principios
generales de la divina providencia. Su principal dificultad es que sus seguidores han
sucumbido a la tendencia a interpretar el libro como en algún sentido culminante en su
generación. Por lo tanto, evolucionan hasta cincuenta interpretaciones diferentes del
libro de Apocalipsis, según el tiempo y las circunstancias del expositor.
Moses Stuart escribió hace más de cien años sobre la angustia engendrada en su
época por la interpretación histórica del libro de Apocalipsis, con sus muchas teorías
contradictorias que dan como resultado la opinión de que el libro es imposible de
exponer. Stuart planteó la pregunta:
¿Debe este estado de cosas siempre continuar? Esta es una cuestión de gran interés
para aquellos que creen que el Apocalipsis pertenece legítimamente al Canon de las
Escrituras. Hasta ahora, apenas se han acordado dos expositores originales e
independientes, con respecto a algunos puntos muy importantes en su relación con
la interpretación del libro. Mientras el Apocalipsis se considere principalmente como

15
 un epítome de la historia civil y eclesiástica, este debe continuar siendo el
caso. Diferentes mentes harán la aplicación de profecías apocalípticas a diferentes
series de eventos, porque hay algo en cada uno de los cuales más o menos de estas
profecías son aparentemente aplicables. Tal ha sido siempre el caso, en tiempos
pasados, siempre que se ha seguido este método de interpretación; y ¿por qué
debería esperarse algo diferente de esto para el futuro?35
La misma multiplicidad de tales interpretaciones e identificaciones del personal de
Apocalipsis con una variedad de personajes históricos es su propia refutación. Si el
método histórico es el correcto, hasta ahora está claro que nadie ha encontrado la
clave. Como Gehman ha señalado, en la interpretación histórica de Apocalipsis,
las variaciones existen en una corriente casi interminable ... toca cada aspecto del
libro [y] incluso en los temas principales hay poco acuerdo: ... la conclusión inevitable
es que los intérpretes históricos están en el camino equivocado de la interpretación. 36
Abraham Kuyper en su última obra, escrita después de los setenta y seis años de edad,
interpreta el libro de Apocalipsis en un sentido devocional y espiritual. El traductor, John
Hendrik de Vries, en su introducción tiene esta interesante crítica del método histórico
de interpretación de Agustín que tanto él como Kuyper rechazan:
Aquel que ha realizado un estudio serio de las notas marginales de Apocalipsis ha
quedado impresionado por la necesidad con la incertidumbre que le proporciona el
método de Agustín. Se le dice una y otra vez que este encuentra esto y el otro que
está en él. A medida que se presentan las diversas figuras, el expositor no puede
decidirse si se trata de un rey u otro, este Papa u otro, o si el
escritor se refiere a una persecución del pasado o una que aún está por
venir. Además, rompe el hilo de la lectura devocional cuando la mente se desvía
continuamente mediante cálculos históricos y numéricos de fechas, que como peones
en un tablero de ajedrez se mueven hacia adelante y hacia atrás, y en cualquier caso
se encuentran fuera del horizonte de los devotos del pueblo de Dios. De nuevo, este
método de interpretación conduce a resultados que reflejan el tiempo en que vive el
expositor. S. Agustín, que no sabía nada de la jerarquía papal, recuerda a los
primeros perseguidores de la iglesia y de las grandes herejías de aquellos primeros
días, mientras que los escritores de las notas marginales, que fueron criados en el
fragor de la lucha con Roma , tenía en mente casi exclusivamente lo que había salido
del asiento de Roma en contra del consejo de Dios. Todo esto genera incertidumbre
y confusión. Convierte la exégesis en una ingeniosa obra de ingenio. Y cuando
hombres de una piedad tan eminente como Bengel dedican años de su vida al cálculo
de que el período final debía comenzar en 1836; o ubica el fin del mundo en un año
que ya pasó; nos damos cuenta de que tal exégesis no puede cumplir lo que la iglesia
de Dios espera de esta parte particular de la Escritura.37Kuyper intenta combinar lo
histórico y lo idealista, y en su interpretación espiritual, el libro de Apocalipsis se
considera principalmente un mensaje de consuelo para una iglesia sufriente.
Típico del amilenialismo contemporáneo es el punto de vista de McDowell equiparando
el milenio con la edad presente y más particularmente con el estado intermedio al que
los mártires van después de la muerte. McDowell escribe:
La unión de Satanás (20: 1-3) durante mil años representa el resultado cósmico de la
derrota de Satanás en la historia. La derrota de la bestia y sus aliados es una derrota
para Satanás y señala la limitación de su poder por un período de tiempo largo e
indeterminado (1,000 años). El reinado de los mártires y los santos comienza en este
período de lucha. Aquellos que son fieles a Cristo en esta lucha van desde esta tierra

16
 en su muerte para reinar con Cristo por un período de tiempo largo e indeterminado
(1,000 años): "Esta es la primera resurrección" (20: 4-6). 38
El punto de vista de McDowell es una combinación de la interpretación histórica y
espiritual del libro de Apocalipsis, característica del amilenialismo contemporáneo.
4. El enfoque futurista. Limitado a los expositores conservadores que usualmente son
premilenialistas, este punto de vista se refiere a Apocalipsis como futurista,
comenzando con el capítulo 4 y por lo tanto sujeto a cumplimiento futuro. Algunos han
intentado incluso los capítulos 1, 2 y 3 futuristas y las siete iglesias como asambleas
futuras, pero la gran mayoría de los futuristas comienzan con el capítulo 4. Bajo este
sistema de interpretación, los eventos de los capítulos 4 a 19 se relacionan con el
período justo antes de la segunda venida de Cristo. Esto generalmente se considera
como un período de siete años con énfasis en los últimos tres años y medio, etiquetados
como
“great tribulation.” Chapter 19, therefore, refers to the second coming of Christ to the
earth, chapter 20 to the future millennial kingdom which will follow, and chapters 21 and
22 to events either contemporary or subsequent to the millennium
En contraste con los otros enfoques del libro de Apocalipsis, la posición futurista permite
una interpretación más literal de las profecías específicas del libro. Aunque reconoce el
simbolismo frecuente en varias profecías, los eventos presagiados por estos símbolos
y su interpretación se consideran cumplidos de manera normal. Por lo tanto, los
diversos juicios de Dios en realidad se derraman en la tierra como figura en los sellos,
trompetas y viales. El Capítulo 13 se considera una profecía del futuro imperio mundial
con sus cabezas políticas y religiosas representadas por las dos bestias de este
capítulo. La ramera del capítulo 17 es la forma final de la iglesia en la apostasía. De
manera similar, todos los demás eventos de Apocalipsis se relacionan con el clímax de
la historia contenida en la segunda venida de Cristo.
Las objeciones a la visión futurista a menudo se derivan de la afirmación de que robaría
a la iglesia primitiva la comodidad práctica. Summers expresa un punto de vista común
cuando afirma,
No creo que ninguna interpretación de Apocalipsis pueda ser correcta si no tiene
sentido y si no brinda ayuda práctica y consuelo a quienes recibieron el libro por
primera vez. Comenzar desde cualquier otro punto de vista es seguir el camino que
se aleja de la verdad del ook en lugar del camino que revela el maravilloso mensaje
de verdad dado aquí a los corazones atribulados. 39
Es cuestionable si cualquier punto de vista, incluso el punto de vista futurista más
extremo, niega que haya un valor presente para el estudio del libro de
Apocalipsis. Summers es hábilmente mendigando la pregunta. El punto es que
porciones del libro de Apocalipsis se pueden apreciar y comprender ahora. Otras partes
no se entenderán hasta que se cumplan. El tenor general del libro, incluso en secciones
incompletas, sin embargo, es la seguridad de que Dios finalmente triunfará, los santos
serán bendecidos y el pecado será juzgado. Usar el argumento de que el libro debe ser
entendido completamente por la primera generación de cristianos como una refutación
de la posición futurista no es razonable ni respaldado por el estudio de la profecía en
las Escrituras en general.40
Milligan hace una objeción similar al sistema futurista, que, si el cuerpo principal del
libro trata el período inmediatamente anterior a la segunda venida de Cristo, le roba al
lector una bendición inmediata. 41 Es
Es extraño que tal objeción se considere de gran peso. Gran parte de la profecía de la
Biblia trata del futuro lejano, incluidas las promesas del Antiguo Testamento de la venida

17
del Mesías, las profecías de Daniel concernientes a los imperios mundiales futuros, el
cuerpo de la verdad relacionado con el reino venidero en la tierra, así como
innumerables otras profecías . Si los eventos de los capítulos 4 a 19 son futuros, incluso
desde nuestro punto de vista de hoy, enseñan la bendita verdad de la máxima
supremacía de Dios y el triunfo de la justicia. La aplicación inmediata de eventos
distantes es familiar en las Escrituras, como por ejemplo 2 Pedro 3: 10-12, que habla
de la disolución final de la tierra; sin embargo, el siguiente pasaje hace una aplicación
inmediata: "Por tanto, amados, viendo que ustedes esperan tales cosas, sean diligentes
..." (2 Pedro 3:14).
Aunque las conclusiones premileniales de la visión futurista parecen haber sido
sostenidas por la iglesia primitiva, los primeros padres no interpretaron de manera clara
o consistente el libro de Apocalipsis como un todo en un sentido futurista. De hecho, se
puede demostrar que el principal error de los padres fue que intentaron interpretar el
libro de Apocalipsis como cumplido contemporáneamente en las pruebas y dificultades
de la iglesia. La historia posterior ha mostrado que los eventos que naturalmente
habrían seguido no se cumplieron, y la presunción de cumplimiento contemporáneo fue
desacreditada. La escuela futurista se ha ganado un gran número de intérpretes de la
profecía en el evangelismo conservador, en gran parte porque los otros métodos han
llevado a tal confusión de interpretación y han tendido a hacer de Apocalipsis un
problema exegético sin esperanza. El enfoque futurista es rechazado por la mayoría de
los eruditos amilenos y postmillenarios, pero normalmente lo retienen los
premilenaristas contemporáneos que tienden a seguir la forma futurista de la
interpretación. Aunque quedan muchas dificultades y oscuridades, la escuela futurista
tiene la ventaja de ofrecer una comprensión relativamente clara de los principales
acontecimientos de la realización futura, y tiende a tratar el Apocalipsis como una pieza
de literatura más normativa que los otros principios interpretativos. El enfoque futurista
es rechazado por la mayoría de los eruditos amilenos y postmillenarios, pero
normalmente lo retienen los premilenaristas contemporáneos que tienden a seguir la
forma futurista de la interpretación. Aunque quedan muchas dificultades y oscuridades,
la escuela futurista tiene la ventaja de ofrecer una comprensión relativamente clara de
los principales acontecimientos de la realización futura, y tiende a tratar el Apocalipsis
como una pieza de literatura más normativa que los otros principios interpretativos. El
enfoque futurista es rechazado por la mayoría de los eruditos amilenos y
postmillenarios, pero normalmente lo retienen los premilenaristas contemporáneos que
tienden a seguir la forma futurista de la interpretación. Aunque quedan muchas
dificultades y oscuridades, la escuela futurista tiene la ventaja de ofrecer una
comprensión relativamente clara de los principales acontecimientos de la realización
futura, y tiende a tratar el Apocalipsis como una pieza de literatura más normativa que
los otros principios interpretativos.
Una de las suposiciones comunes de aquellos que rechazan la posición futurista es que
el Apocalipsis es la creación del pensamiento de Juan y fue comprensible para él en su
generación. Moses Stuart expresa esto:
Los lectores originales e inteligentes de este libro, más allá de toda duda razonable,
podrían entender el significado del escritor; de lo contrario, ¿por qué debería dirigirles
su trabajo? Su conocimiento del círculo de cosas en que se movía, y su familiaridad
con los objetos a los que se refiere, reemplazaron el uso de todos los aparatos críticos
que ahora debemos emplear. 42
La dificultad con este punto de vista es doble: (1) La profecía, tal como se da en la
Escritura, no era necesariamente comprensible para el escritor o su generación, como

18
se ilustra en el caso de Daniel (Daniel 12: 4, 9). Es cuestionable si los grandes profetas
del Antiguo Testamento siempre entendieron lo que escribían (1 Pedro 1: 10-12). (2) Es
de la naturaleza de la profecía que a menudo no se puede entender hasta el momento
de la generación que alcanza su cumplimiento. La suposición, por lo tanto, de que el
libro de Apocalipsis era comprensible en la primera generación o que la intención de
ser entendido por esa generación no tiene una base real.
El segundo y tercer capítulos del libro, sin embargo, son principalmente un mensaje a
las siete iglesias históricas de Asia. En la medida en que estas exhortaciones se
establecen en el contexto profético de los capítulos que siguen, el libro de Apocalipsis
se ve por lo tanto diseñado para la iglesia en general. Si no fuera por el libro de
Apocalipsis, el canon del Nuevo Testamento habría terminado con un carácter
obviamente inacabado.
El libro de Apocalipsis es, en muchos aspectos, la culminación de la profecía futurista
de toda la Biblia y reúne en su esquema profético los principales temas de la profecía
que se abren camino a través de todo el volumen de la Escritura. El alcance y el plan
del libro tal como figura en la frase inicial "para mostrar a sus siervos las cosas que
deben suceder pronto" (1: 1) indican que la intención principal del libro era preparar el
camino para la segunda venida de Cristo. El libro, por lo tanto, tiene una relevancia
especial para la generación que vivirá en la tierra en ese momento. Debido a que ese
evento no tiene fecha, constituye un desafío para cada generación de creyentes
siguiente.

Carácter apocalíptico
El libro de Apocalipsis, comenzando como lo hace con la palabra
griega apokalypsis, por su propio título es de carácter apocalíptico, es decir, un libro
que pretende desplegar el futuro, la revelación de lo que de otro modo estaría oculto. La
naturaleza de tal revelación requiere una comprensión sobrenatural de los eventos
futuros. Aunque el libro de Apocalipsis es el único libro apocalíptico del Nuevo
Testamento, muchas otras obras apocalípticas precedieron a su aparición; y hubo otros
que siguieron.
Se debe observar una clara distinción entre las obras apocalípticas fuera de la Biblia y
las obras apocalípticas que son Escrituras, cuya escritura fue guiada por la inspiración
del Espíritu Santo. La literatura apocalíptica fuera de la Biblia se puede clasificar como
pseudepigrapha. Eran obras que pretendían emanar de personajes de la Biblia que
tienen el papel de predecir el futuro. Los autores reales, sin embargo, a menudo vivieron
mucho después del personaje al que se atribuye el trabajo. Entre los pseudepigrapha
más importantes se encuentran: Ascensión de Isaías, Asunción de Moisés, Libro de
Enoc, Libro de los Jubileos, Apocalipsis griego de Baruc, Cartas de Aristeas, III y IV
Macabeos, Salmos de Salomón, Secretos de Enoc, Oráculos sibilinos, El siríaco
Apocalipsis de Baruc y Testamento de los Doce Patriarcas. Estas obras suelen estar
fechadas a partir de aproximadamente 250 B. C. y como continuar en el período
posterior a la iglesia apostólica. A muchas otras obras apocalípticas se las cita a veces
como de menor importancia, tales como: El Apocalipsis de Adán, Elías y Sofonías; y el
testamento de Abram, Isaac y Jacob.
Es característico de la literatura apocalíptica fuera de la Biblia tener una visión pesimista
de la situación contemporánea y pintar el futuro en términos brillantes de bendición para

19
los santos y condenación para los malvados. El verdadero nombre del autor nunca se
divulga en obras apocalípticas fuera de la Biblia.
Las porciones apocalípticas de las Escrituras están en agudo contraste con estos
pseudoepígrafos. Las obras apocalípticas más importantes del Antiguo Testamento son
Isaías, Ezequiel, Daniel, Joel y Zacarías. Los estudiosos liberales a veces han hecho
comparaciones injustas entre los escritores apocalípticos fuera de la Biblia y aquellos
dentro del canon. Por ejemplo, una suposición común es que el libro de Daniel no fue
escrito realmente por Daniel, como el libro pretende ser, en el siglo VI aC, sino más
bien en el período del siglo II cuando gran parte del libro de Daniel tendría sido
historia. Esto, sin embargo, ha sido refutado por una beca conservadora adecuada, y
el carácter apocalíptico de los libros de las Escrituras no es una base justa para negar
el contenido histórico o la autoría indicada.
HB Swete aunque hace concesiones injustificadas, 43 como la fecha tardía de Daniel,
señala que el Apocalipsis de Juan es una nueva partida de las antiguas escrituras
apocalípticas en los siguientes detalles:
(1) Los apocalipsis judíos son sin excepción pseudoepigráficos; el apocalipsis
cristiano lleva el nombre del autor. Este abandono de una tradición largamente
establecida es significativo; por él, Juan reclama para sí la posición de un profeta que,
consciente de que inspira a Cristo o a su ángel y no de segunda mano, no tiene
necesidad de buscar refugio bajo el nombre de un santo bíblico.
(2) En contraste con pseudepigrapha cuyas fechas reales son a menudo imposibles de
determinar, Swete afirma:
El Apocalipsis de Juan, por el contrario, no oculta su origen y destino; es el trabajo
de un cristiano sometido al exilio en uno
de las islas del Egeo; y está dirigido a las congregaciones cristianas en siete de las
principales ciudades del continente adyacente, bajo circunstancias que
prácticamente determinan su fecha.
(3) El Apocaliptista difiere de sus predecesores judíos en ese
ha producido un libro que, tomado en su conjunto, es profundamente cristiano, y
ampliamente alejado del campo en el que los judíos se ocuparon
apocalípticamente. La estrecha esfera de las esperanzas nacionales judías se ha
intercambiado por la vida y los objetivos de la sociedad cuyo campo es el mundo y
cuyo objetivo es la conquista de la raza humana. ... En el Apocalipsis de Juan, la
presencia del Espíritu de Revelación se siente inequívocamente, y el estudiante
cristiano puede ser perdonado si reconoce en este libro el cumplimiento de la
promesa de un Paráclito que declarará ... las cosas que están por venir. 44
El Apocalipsis de Juan se encuentra en agudo contraste no solo con las escrituras
apocalípticas fuera de la Biblia que lo precedieron sino también con los apocalipsis
cristianos que siguieron, como Anabaticon y Pauli, las Revelaciones de San Esteban y
Tomás, el Decreto de Gelasio, El Apocalipsis de Pedro (que por un breve tiempo en la
iglesia primitiva parece haber sido considerado genuino), El Apocalipsis de Pablo, Un
falso Apocalipsis de Juan, El Apocalipsis de Sedrach, y El Apocalipsis de la Virgen. El
estudiante reverente, sin embargo, tiene poca dificultad para distinguir el carácter
superlativo e inspirado del verdadero Apocalipsis de Juan de estos escritos
apocalípticos que siguieron.

Simbolismo

20
Los simbolismos ocurren a través de la Escritura como un vehículo para la revelación
divina, pero es indudablemente cierto que el libro final del Nuevo Testamento debido a
su carácter apocalíptico contiene más símbolos que cualquier otro libro en el Nuevo
Testamento. 45 En este particular, es similar al libro de Daniel al cual, en muchos
aspectos, es una contraparte, y también a Ezequiel y Zacarías en el Antiguo
Testamento. Muchos libros apocalípticos aparecieron antes y contemporáneamente
con el libro de Apocalipsis. El hecho de que la Revelación fue incluida en el canon y
todos los demás libros apocalípticos contemporáneos fueron excluidos es en sí mismo
un testimonio del carácter inusual de Apocalipsis. Entre los libros apocalípticos
producidos en la iglesia primitiva se encontraban el Apocalipsis de Pablo, elApocalipsis
de Pedro, el Apocalipsis de Zacarías, y otros como ellos, que aunque de estilo similar
no están inspirados y son muy inferiores como vehículos de transmisión de la
verdad. Estas escrituras no se deben confundir con Pauline genuino
y las epístolas petrinas y el libro de Zacarías en el Antiguo Testamento. Los libros
apocalípticos en general están así designados porque revelan la verdad expresada en
un lenguaje simbólico y reservado.
El simbolismo del libro de Apocalipsis ha sido explicado en muchos principios. Sin
embargo, uno de los más probables y populares es que fue necesario declarar la
oposición al Imperio Romano durante las persecuciones de Domiciano al expresar la
revelación de Dios en términos simbólicos que las autoridades romanas no podrían
captar fácilmente. Ethelbert Stauffer explica la necesidad del simbolismo en el
Apocalipsis de esta manera:
Podemos leer el Libro de Apocalipsis con un nuevo entendimiento cuando lo vemos
como la respuesta apostólica a la declaración de guerra [sobre el cristianismo] por
parte del emperador divino en Roma. Y cuando nos damos cuenta de la peligrosa
situación política en la que el libro fue escrito y "publicado" (22:10), entendemos la
razón de su lenguaje pictórico misterioso y velado y su preferencia por las palabras y
seudónimos del Antiguo Testamento. 46
La exposición de este punto de vista es expresada por Stauffer en su descripción de los
desarrollos durante el reinado de Domiciano (81-96 d. C.). Como señala Stauffer,
Domiciano gradualmente se aplicó a sí mismo todos los atributos de Dios y estableció
una forma de religión que era anticristiana. Como afirma Stauffer,
Domiciano también fue el primer emperador en emprender una campaña adecuada
contra Cristo; y la Iglesia respondió al ataque bajo el liderazgo del último apóstol de
Cristo, Juan del Apocalipsis. Nerón destruyó a Pablo y Pedro, pero los miró como
judíos sediciosos. Domiciano fue el primer emperador en entender que detrás del
"movimiento" cristiano había una figura enigmática que amenazaba la gloria de los
emperadores. Fue el primero en declarar la guerra a esta figura, y el primero en
perder la guerra, un anticipo de lo que vendrá. 47
Stauffer traza el desarrollo de la oposición de Domiciano al cristianismo y su afirmación
de los atributos divinos en las monedas que se emitieron durante el reinado de
Domiciano y que se usaron como un importante vehículo de propaganda para
comunicar a la gente la suposición de dominación de Domiciano. Casi todos los
aspectos de la naturaleza se utilizan, así como las formas grotescas no naturales como
un vehículo del simbolismo del libro de Apocalipsis. Por lo tanto, del mundo animal,
aparecen símbolos frecuentes, como los caballos de Apocalipsis 6, las criaturas
vivientes vistas en el cielo, Cristo como el Cordero, y el becerro, la langosta, el
escorpión, el león, el leopardo, el oso, la rana, el águila, el buitre, las aves, los peces,

21
así como las bestias antinaturales, como las de Apocalipsis 13. También se alude al
mundo botánico,
y mar El sol, la luna y las estrellas en el cielo; el trueno, el rayo y la granizada de los
cielos atmosféricos, así como los ríos y mares en la tierra a menudo forman un vehículo
de revelación divina. También se mencionan varias formas de humanidad, como la
madre y el hijo de Apocalipsis 12, la ramera de Apocalipsis 17 y la esposa de
Apocalipsis 19. Las armas de guerra como las espadas se nombran, así como los
segadores con sus hoces. Se introducen trompeteros con sus trompetas, así como la
flauta y la lira. En muchos casos, John tuvo que usar expresiones inusuales para
describir escenas en el cielo y en la tierra que trascienden la experiencia humana
normal.
Algunos elementos aluden al trasfondo bíblico o a la geografía de la Biblia, pero gran
parte de las imágenes que se encuentran en el libro de Apocalipsis también es familiar
para los estudiantes de Daniel, Ezequiel y Zacarías. El candelabro de oro de las iglesias
de Asia tiene alguna correspondencia con el candelabro del Tabernáculo y el
Templo. Las alusiones al Tabernáculo y al Templo celestiales, al altar, al arca y al
incensario, todas tienen trasfondo del Antiguo Testamento. Las descripciones
geográficas también se refieren a nombres y lugares del Antiguo Testamento, como el
río Eufrates, Sodoma, Armagedón, la colina de Meguido, Jerusalén, Babilonia, Egipto y
personajes del Antiguo Testamento como Balaam y Jezabel. En muchos casos, hay
alusiones indirectas a las ideas y situaciones del Antiguo Testamento.
Un análisis justo de esta compilación de símbolos proporciona una prueba de alusión
frecuente al Antiguo Testamento. En el centro está Cristo como el Cordero y León de
la tribu de Judá y la raíz de David. Las doce tribus de Israel son mencionadas. Como
dice Snell,
En el Apocalipsis, EL CORDERO es el centro alrededor del cual se agrupan todo lo
demás, el fundamento sobre el que se construye todo lo duradero, la uña sobre la
que todo cuelga, el objeto al que apuntan todos y el manantial del que proviene toda
bendición. EL CORDERO es la luz, la gloria, la vida, el Señor del Cielo y la tierra, de
cuyo rostro debe huir toda impureza, y en cuya presencia se conoce la plenitud de la
alegría. Por lo tanto, no podemos ir muy lejos en el estudio de la Revelación, sin ver
EL CORDERO, como postes de dirección a lo largo del camino, para recordarnos que
Aquel que hizo por Sí mismo purgar nuestros pecados ahora es altamente exaltado,
y que a Él debe inclinarse, y cada lengua confesar. 48
Sin embargo, es cierto que muchas de las imágenes del libro de Apocalipsis son
nuevas; es decir, se crea como un vehículo para la revelación divina que Juan debía
registrar. Intentar, como han hecho muchos escritores, considerar este simbolismo
como una alusión a la literatura apocalíptica extrabíblica, es presionar el asunto más
allá de sus límites apropiados. También es cierto que algunos elementos, aunque
parcialmente simbólicos, también pueden pretender ser entendidos literalmente, como
en numerosos casos en los que se hace referencia a las estrellas, la luna, el sol, los
ríos y los mares. Si bien nunca habrá una completa
acuerdo sobre la línea entre las imágenes y lo literal, el paciente debe resolver cada
caso en alguna forma de interpretación coherente.
Muy prominente en el libro de Apocalipsis es el uso de números, a saber, 2, 3, 3½, 4,
5, 6, 7, 10, 12, 24, 42, 144, 666, 1,000, 1,260, 1,600, 7,000, 12,000 , 144,000,
100,000,000 y 200,000,000. Estos números se pueden entender literalmente, pero
incluso cuando se entienden de esta manera, a menudo también tienen un significado
simbólico. De ahí que el número siete, usado cincuenta y cuatro veces, más que

22
cualquier otro número en el libro, se refiere a siete iglesias literales en el capítulo
inicial. Sin embargo, mediante el uso mismo de este número (que habla de perfección
o perfección) se transmite el concepto de que éstas eran iglesias representativas que,
en cierto sentido, eran completas en su descripción de las necesidades normales de la
iglesia. No solo había siete iglesias, sino siete candelabros, siete estrellas, siete
espíritus de Dios, siete sellos en el rollo, siete ángeles con siete trompetas, siete viales
o tazones que contienen las siete últimas plagas, siete truenos, 7.000 muertos en el
terremoto del capítulo 12, un dragón con siete cabezas y siete coronas, la bestia del
capítulo 13 con siete cabezas, siete montañas del capítulo 17 y los siete reyes . A
continuación en importancia al número siete y en el orden de su frecuencia están los
números doce, diez y cuatro. Parte de esto proviene del hecho de que hay doce tribus
de Israel. Doce mil fueron sellados de cada una de las doce tribus. Los ancianos del
capítulo 4 son dos veces doce o veinticuatro. Se declara que la nueva Jerusalén tiene
12,000 estadios de ancho y de largo, y su muro doce veces doce, o 144 codos de
altura. la bestia del capítulo 13 con siete cabezas, siete montañas del capítulo 17 y los
siete reyes. A continuación en importancia al número siete y en el orden de su
frecuencia están los números doce, diez y cuatro. Parte de esto proviene del hecho de
que hay doce tribus de Israel. Doce mil fueron sellados de cada una de las doce
tribus. Los ancianos del capítulo 4 son dos veces doce o veinticuatro. Se declara que
la nueva Jerusalén tiene 12,000 estadios de ancho y de largo, y su muro doce veces
doce, o 144 codos de altura. la bestia del capítulo 13 con siete cabezas, siete montañas
del capítulo 17 y los siete reyes. A continuación en importancia al número siete y en el
orden de su frecuencia están los números doce, diez y cuatro. Parte de esto proviene
del hecho de que hay doce tribus de Israel. Doce mil fueron sellados de cada una de
las doce tribus. Los ancianos del capítulo 4 son dos veces doce o veinticuatro. Se
declara que la nueva Jerusalén tiene 12,000 estadios de ancho y de largo, y su muro
doce veces doce, o 144 codos de altura. Los ancianos del capítulo 4 son dos veces
doce o veinticuatro. Se declara que la nueva Jerusalén tiene 12,000 estadios de ancho
y de largo, y su muro doce veces doce, o 144 codos de altura. Los ancianos del capítulo
4 son dos veces doce o veinticuatro. Se declara que la nueva Jerusalén tiene 12,000
estadios de ancho y de largo, y su muro doce veces doce, o 144 codos de altura.
A partir de estas indicaciones, está claro que el uso de estos números no es
accidental. Aunque el simbolismo no siempre es obvio, se debe seguir la regla general
para interpretar los números literalmente, a menos que exista evidencia clara de lo
contrario. Sin embargo, los números transmiten más que su significado numérico.
De especial importancia es la referencia a cuarenta y dos meses o 1.260 días, que
describe la duración precisa de la gran tribulación. Esto está de acuerdo con la
anticipación de Daniel 9:27 de que la última mitad del período de siete años sería un
tiempo de problemas sin precedentes. La especulación interminable también se ha
elevado sobre el número 666, describiendo a la bestia fuera del mar en Apocalipsis
13:18. 49 La explicación más natural y simple de este número, sin embargo, es que la
bestia se caracteriza por el número seis, justo por debajo del número siete y que
significa que él es solo un hombre después de todo. Posiblemente la triple aparición del
número seis es una vaga imitación de la trinidad formada por su asociación con el diablo
y el falso profeta.
Sin embargo, el amplio uso de los símbolos es atendido por interpretaciones frecuentes
en el libro de Apocalipsis, ya sea por referencia directa o por implicación. Los símbolos
a menudo se pueden explicar también por el uso en otras partes de la Escritura. La
siguiente lista puede ser útil:

23
Las siete estrellas (1:16) representan siete ángeles (1:20).
Los siete candelabros (1:13) representan siete iglesias (1:20).
El maná escondido (2:17) habla de Cristo en gloria (véase Éxodo 16: 33-34, Hebreos
9: 4).
La estrella de la mañana (2:28) se refiere a que Cristo regresa antes del amanecer, lo
que sugiere el rapto de la iglesia antes del establecimiento del Reino (véase Apocalipsis
22:16, 2 Pedro 1:19).
La llave de David (3: 7) representa el poder para abrir y cerrar puertas (Isaías 22:22).
Las siete lámparas de fuego representan el séptuple Espíritu de Dios (4: 5).
Las criaturas vivientes (4: 7) retratan los atributos de Dios.
Los siete ojos representan el séptuple Espíritu de Dios (5: 6).
Los olores de los viales dorados simbolizan las oraciones de los santos (5: 8).
Los cuatro caballos y sus jinetes (6: 1 y sigs.) Representan sucesos sucesivos en la
tribulación en desarrollo.
La estrella caída (9: 1) es el ángel del abismo, probablemente Satanás (9:11).
Se hacen muchas referencias a Jerusalén: la gran ciudad (11: 8), Sodoma y Egipto (11:
8), que contrastan con la nueva Jerusalén, la ciudad celestial.
Las estrellas del cielo (12: 4) se refieren a los ángeles caídos (12: 9).
La mujer y el niño (12: 1-2) parecen representar a Israel y a Cristo (12: 5-6).
Satanás se describe de diversas maneras como el gran dragón, la serpiente antigua y
el diablo (12: 9; 20: 2).
El tiempo, los tiempos y la mitad de un tiempo (12:14) son lo mismo que 1,260 días (12:
6).
La bestia del mar (13: 1-10) es el futuro gobernante mundial y su imperio.
La bestia de la tierra (13: 11-17) es el falso profeta (19:20).
La ramera (17: 1) variadamente descrita como la gran ciudad (17:18), como Babilonia
la grande (17: 5), como la que se sienta en las siete colinas (17: 9), por lo general se
interpreta como la cristiandad apóstata.
Las aguas (17: 1) en las que se sienta la mujer representan a los pueblos del mundo
(17:15). Los diez cuernos (17:12) son diez reyes asociados con la bestia (13: 1; 17: 3,
7, 8, 11-13, 1 y -17).
El Cordero es Señor de señores y Rey de reyes (17:14).
El lino fino es simbólico de los hechos justos de los santos (19: 8).
El jinete del caballo blanco (19: 11-16, 19) se identifica claramente como Cristo, el Rey
de reyes.
El lago de fuego se describe como la segunda muerte (20:14).
Jesucristo es la raíz y la descendencia de David (22:16).
En muchos casos, donde los símbolos se explican en el libro de Apocalipsis, establecen
un patrón de interpretación que arroja una gran cantidad de luz sobre el significado del
libro como un todo. Esto introduce la presunción de que, cuando las expresiones no se
explican, normalmente se pueden interpretar de acuerdo con su significado natural a
menos que el contexto indique claramente lo contrario. El intento de interpretar todo el
libro de Apocalipsis simbólicamente termina anulando prácticamente todo lo que
conlleva el libro y dejándolo sin explicación, como en el trabajo de Lilje, escrito durante
los primeros días de la Segunda Guerra Mundial y completado mientras el autor estaba
en prisión en Alemania. 50
Los problemas de interpretación de Apocalipsis a menudo se han hecho mucho más
grandes de lo que realmente son. Con frecuencia se someten a un estudio paciente y
a una comparación con otras porciones de las Escrituras. El estudio lingüístico de

24
Apocalipsis es una tarea interminable, pero ofrece abundantes recompensas para el
paciente estudiante.

Teología
Pocos libros de la Biblia proporcionan una teología más completa que la que ofrece el
libro de Apocalipsis. Debido a su carácter apocalíptico, el énfasis del libro es
escatológico en el sentido estricto de tratar con las cosas últimas (nótese "la palabra de
esta profecía", Apocalipsis 1: 3). Más específicamente, sin embargo, es cristológica,
como el material del libro se refiere a la “revelación de Jesucristo.” El objetivo es dar a
conocer a Jesucristo como Aquel glorificado en contraste con el Cristo de los
Evangelios, que fue visto en la humillación y sufrimiento El clímax del libro es la
segunda venida de Jesucristo. Los eventos que preceden a la segunda venida
constituyen una introducción, y todos los eventos que siguen constituyen un epílogo. La
amplia gama de revelaciones, sin embargo, trata de muchos temas no específicamente
escatológicos o cristológicos.
Bibliología. La doctrina de la Escritura del Apocalipsis se deduce principalmente por
implicación en que hay alusiones frecuentes a otros libros de la Biblia. Sin embargo, no
procede más que unos pocos versículos antes de que se pronuncie una bendición
especial sobre el lector y el oyente en un contexto que se refiere al libro como "la
Palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo" (Ap. 1). : 3). John reclama autoridad
divina y
inspiración tanto para el libro mismo como para la revelación que contiene. El libro de
Apocalipsis, sin embargo, no es solo la Escritura en sí, sino que está saturado de
referencias del Antiguo Testamento. Swete cita a Westcott y Hort al efecto "que de los
404 versículos del Apocalipsis, hay 278 que contienen referencias a las Escrituras
judías" .51
Swete presenta una tabla que demuestra la riqueza de la referencia del Antiguo
Testamento que prueba que se hace referencia a la mayoría de los libros del Antiguo
Testamento, incluyendo sus tres principales divisiones, con énfasis en los Salmos,
Isaías, Ezequiel y Daniel, con Daniel teniendo el mayor cantidad de referencias 52 El
hecho de que el Apocalipsis esté saturado con las referencias del Antiguo Testamento
en sí mismo tiende a vincular el libro con el resto de las Escrituras y lo convierte en un
volumen culminante apropiado, una terminal para las líneas principales de la revelación
de las Escrituras.
Teología propiamente dicha Además de su escatología, el Apocalipsis contribuye más
a la doctrina de Dios que a cualquier otro campo. El estudio de su contribución a la
doctrina del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo merecería un volumen de proporciones
considerables. Dios se presenta en toda la majestad del Jehová del Antiguo
Testamento, que es santo, verdadero, omnipotente, omnisciente y eterno. Hay énfasis
en la justicia de Dios y su juicio divino sobre el pecado, con comparativamente poca
mención hecha de su amor y misericordia. El carácter de Dios está en consonancia con
el papel en el que se presenta como el Juez divino de los hombres.
Aunque se hace referencia tanto al Padre como al Hijo, la revelación central se refiere
a Cristo, de acuerdo con el título del libro. Se hacen muchas alusiones a su origen
humano como provenientes de la tribu de Judá y la casa de David y para su humillación
mientras estuvo en la tierra como se representa en el símbolo de un cordero muerto. Sin
embargo, siempre se representa a Cristo como triunfante sobre la muerte, el eterno de

25
infinito poder y majestad que es digno de todo honor y adoración. Antes de su
humanidad glorificada, el apóstol cae como un muerto.
La revelación suprema continúa en el capítulo 19, donde se lo describe como
descendiente del cielo como Rey de reyes y Señor de señores para matar a los
malvados, liberar a los justos y cumplir Su justo propósito en la tierra. Aunque el
Apocalipsis no contiene ninguna defensa de la deidad de Cristo, ningún libro de la Biblia
es más claro en sus implicaciones, porque aquí en verdad está el Dios eterno que se
hizo hombre. Esto es, por supuesto, confirmado por su relación con Dios el Padre
descrito en 4: 2-3 y 5: 1, 7. Complementar la revelación de Cristo es la del Espíritu por
el cual Juan recibió la revelación (1:10) y quien aparece frecuentemente en varios
símbolos, como en los siete cuernos y siete ojos
de 5: 6, y los siete espíritus de 1: 4 y 4: 5, y que se ve en la relación especial con Cristo
en 3: 1 y 5: 6. Es apropiado que el libro de Apocalipsis se cierre con otra referencia al
Espíritu en 22:17 llegando a culminar otras referencias indirectas al Espíritu a lo largo
del libro.
Antropología y Hamartiología. El énfasis en las doctrinas del hombre y del pecado en
el libro de Apocalipsis es evidente. El hombre se revela en su absoluta necesidad de
que la gracia de Dios merezca justamente el juicio de Dios por el pecado, al participar,
incluso en su mejor forma, de las limitaciones de la criatura. Pocos libros de la Biblia
describen al hombre en una mayor depravación y como el objeto de un juicio divino más
severo. El apogeo de la blasfemia y la maldad humanas se describe en la bestia y el
falso profeta que son la demostración suprema de la obra de Satanás en la raza
humana.
Angelología. Ningún otro libro en el Nuevo Testamento habla más a menudo de los
ángeles que el libro de Apocalipsis. Ellos son el principal vehículo de comunicación a
Juan de la verdad que él está grabando. Los santos ángeles se ven en poder y majestad
en agudo contraste con los ángeles malvados o caídos que también se describen en el
libro. Los ángeles son prominentes en las escenas del cielo en los capítulos 4 y 5, y
reaparecen para hacer sonar las siete trompetas en los capítulos 8 al 11. La verdad del
capítulo 11 con respecto a los dos testigos se transmite a Juan a través de un ángel, y
la guerra contra el Los ángeles malvados se describen dramáticamente en el capítulo
12. Las siete copas de la ira de Dios también son administradas por los ángeles en los
capítulos 15 y 16, y el juicio sobre Babilonia está relacionado con el ministerio
angélico. Los ángeles aparentemente acompañan al Señor en Su segunda venida en
el capítulo 19.
Soteriología. El propósito redentor de Dios está constantemente a la vista en el
Apocalipsis, comenzando con la referencia en 1: 5 a Cristo como Aquel que "nos amó
y nos lavó de nuestros pecados en su propia sangre". Su crucifixión se menciona en 1:
7, y alusiones constantes siguen cuando Cristo se presenta como el Cordero inmolado,
como Aquel que redimió a la humanidad por Su sangre de cada parentela, lengua y
nación en 5: 9, y Aquel cuya sangre puede hacer blancas las túnicas de la mártires en
7:14. Es a causa de su obra consumada en sacrificio que la invitación del Espíritu y la
esposa de 22:17 se puede hacer a cualquiera que elija participar del agua de la vida sin
costo. La salvación se atribuye a Dios tres veces (7:10; 12:10; 19: 1). El énfasis está en
la doctrina de la redención, y los santos son declarados como personas redimidas.
Eclesiología. Una sección importante y una contribución a la eclesiología se encuentra
en los capítulos iniciales de Apocalipsis con las cartas incisivas a las siete iglesias. Aquí
el énfasis está en la verdad práctica y la vida santa, de acuerdo con su relación con el
jefe de la iglesia, Jesucristo. La referencia a la iglesia del Nuevo Testamento como

26
la ekklesia no se encuentra en los capítulos 4 al 18, pero la iglesia como la esposa del
Cordero reaparece en 19: 7-8 y se incluye en la mención de los apóstoles en la
descripción de la Nueva Jerusalén, que la iglesia comparte con santos de otras
edades. Como en otros libros del Nuevo Testamento, ekklesia,cuando se usa en un
sentido religioso refiriéndose a los santos en el Cuerpo de Cristo, no se encuentra en
Apocalipsis desde 3:14 hasta 22:16; más bien, la palabra general hagios ("santo") se
usa para incluir el guardado de todas las edades. Esto tiende a apoyar el concepto de
que la iglesia como el Cuerpo de Cristo es arrebatada antes de los acontecimientos
descritos en el libro de Apocalipsis que comienza en el capítulo 4. La verdadera iglesia
está en contraste con la ramera del capítulo 17, y debe distinguirse de la santos
descritos como judíos o gentiles. La peculiar esperanza de la iglesia, en contraste con
la de otros santos, se alude oblicuamente y no es la sustancia principal de las
revelaciones en los capítulos 4 al 19.
Escatología. Sin lugar a dudas, la principal contribución del libro de Apocalipsis está en
el ámbito de la escatología. Aquí se presenta no solo la escatología de la iglesia en
unas pocas referencias dispersas a la doctrina del rapto de la iglesia (2:25; 3: 10-11),
sino la finalización majestuosa del programa profético de los tiempos de los gentiles y
de Daniel. programa para Israel, ambos que culminaron en la segunda venida de
Cristo. En ninguna otra parte de las Escrituras hay una descripción más detallada del
período inmediatamente anterior a la segunda venida, con especial referencia a la gran
tribulación. Los eventos inmediatamente anteriores y posteriores a la segunda venida
también se detallan detalladamente.
Aquí solo el reino milenial es declarado de mil años de duración, y se hace una clara
distinción entre el milenio y el estado eterno que sigue. El énfasis en el libro está en la
segunda venida de Cristo mismo, que se destaca en gran medida en contra de la esfera
de la humillación representada en los Evangelios. También son prominentes la doctrina
del juicio divino sobre el pecado, la doctrina de la resurrección y la doctrina de la
recompensa. Ningún libro de las Escrituras establece más específicamente ante el
creyente en Cristo su eterna esperanza en el cielo y la tierra nuevos, y da una mayor
seguridad del triunfo de Dios sobre la maldad, la rebelión y la incredulidad. En una
palabra, el libro de Apocalipsis es la sección escatológica del Nuevo Testamento. Todos
los temas principales de la profecía se tratan en cierta medida en este libro, con especial
atención a la realización o cumplimiento del programa profético de Dios. Por esta razón,
el libro de Apocalipsis no puede entenderse aparte de los sesenta y cinco libros que lo
preceden, aunque en sí mismo es una Biblia en miniatura.
1
Citado por Paton J. Gloag, Introducción a las Escrituras joánicas, p. 301.
2
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan, p. cxx.
3
Ibid., P. cxxv; cf. pp. cxxi-xxv.
4
Justin Martyr, "Diálogo con Trypho", cap. 80, Ante-Nicene Fathers, I, 239.
5
Henry C. Thiessen, Introducción al Nuevo Testamento, p. 317.
6
Ibid.
7
Hipólito, "Tratado sobre Cristo y el Anticristo", secc. 36-42, Ante-Nicene Fathers, V,
251-53.
8
Cf. Thiessen, pp. 317-18.
9
Clemente, "¿Quién es el hombre rico?" XLII, Ante-Nicene Fathers, II, 603.
10
Eusebio, "Historia Eclesiástica", III, xx, Los Padres de la Iglesia, I, 168.
11
"Ireneo," Contra herejías ", III, iii, 4, Ante-Nicene Fathers, I, 416.
12
Swete, op. cit., pp. cii-vi.
13
Ibid., P. clxxx.

27
14
Ibid., Pp. Cvii-viii.
15
Ibid., P. cviii.
16
Ibid .
17
Ibid., Pp. Cviii-ix.
18
Ibid., P. cix.
19
Ibid., P. cx.
20
Ibid.
21
Ibid., Pp. Cxx-xxx.
22
Thiessen, pp. 319-20.
23
Ibid., P. 319.
24
Henry Blunt, una exposición práctica de las epístolas a las siete iglesias de Asia , pv
25
William H. Simcox, La Revelación de S. Juan el Divino , p. lii.
26
El Mensaje del Libro de Apocalipsis , pp. 13-15.
27
D. T. Niles, Como ver lo invisible , p. 27.
28
R. CH Lenski, Interpretación de la Revelación de San Juan , p. 25.
29
El Apocalipsis: su estructura y predicción primaria , p. 26.
30
W. Hendriksen, More Than Conquerors , pp. 11-15.
31
Charles M. Laymon, El Libro de la Revelación , pp. 165-66.
32
Thomas Whittemore, un comentario sobre la revelación de San Juan .
33
William Milligan, Conferencias sobre el Apocalipsis , p. 153.
34
Thiessen, p. 325.
35
Un comentario sobre el Apocalipsis , pv
36
W. T. Gehman, "Una Crítica de la Interpretación Histórica de la Revelación", p. 47.
37
Prólogo, La revelación de San Juan .
38
Edward A. McDowell, El significado y el mensaje del libro de Apocalipsis , p.
39
Ray Summers, Digno de ser el cordero, p. vii.
40
Ibid., Pp. 45-51.
41
Milligan, pp. 135-39.
42
Stuart, pv
43
Swete, p. xxiv.
44
Ibid., Pp. Xxviii-xxx.
45
Entre los excelentes tratamientos del simbolismo del libro de Apocalipsis, se puede
mencionar el trabajo de Swete, The Apocalypse of John, págs. Cxxxi-xxxix, junto
con Interpreting Revelation de Merrill Tenney , pp. 186-93. La diferencia de opinión a
menudo existe ya sea que una expresión sea un símbolo, una figura del habla que no
sea un símbolo o una referencia literal.
46
Cristo y los Césares, p. 176.
47
Ibid., P. 150.
48
H. H. Snell, Notas sobre la Revelación, p. xvi.
49
Para mayor discusión, ver exposición de 13:18; cf. también JB Smith, A Revelation of
Jesus Christ, pp. 206-7; Swete, p. cxxxviii.
50
Hanns Lilje, El último libro de la Biblia .
51
Swete, p. cxl.
52
Ibid., P. cliii.

28
1. Introducción: las cosas que has visto
Prólogo (1: 1-3)
1: 1 La Revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas
que deben suceder en breve; y lo envió por su ángel a su siervo Juan.
El versículo de apertura del primer capítulo introduce de inmediato el tema central del
libro de Apocalipsis, a saber, Jesucristo en su gloria presente y futura. El carácter
futurista y profético del libro está indicado en las palabras "una revelación de Jesucristo"
en la que Dios declarará a Juan "cosas que deben suceder pronto". La
palabra revelación es la traducción de apokalypsis sin el artículo, es decir una
"revelación, revelación o revelación". Es una revelación de la verdad acerca de Cristo
mismo, una revelación de eventos futuros, es decir, su segunda venida cuando Cristo
será revelado. También es una revelación que proviene de Cristo.
El título común del libro, "La revelación de Juan", simplemente identifica al autor
humano. El tema en realidad es una revelación de Jesucristo, descrita como dada por
Dios el Padre a Cristo el Hijo y luego revelada "a su siervo". La revelación del Padre al
Hijo se menciona previamente en Juan 3: 34-35; 5: 20-24; 7:16; 8:28; 12:49; 14:10,
24; 16:15; 17: 8. La sustancia de la revelación se describe como "cosas que deben
suceder pronto" (véase una expresión similar en Daniel 2: 28-29, 45 y Apocalipsis 4: 1,
22: 6).
Lo que Daniel declaró que ocurriría "en los últimos días" se describe aquí como "en
breve" (Gr., En tachei), es decir, "de forma rápida o repentina," indicando la rapidez de
la ejecución después del comienzo. La idea no es que el evento pueda ocurrir pronto,
sino que cuando lo haga, será repentino (véase Lucas 18: 8, Hechos 12: 7, 22:18, 25:
4, Rom 16:20). Una palabra similar, tachys, se traduce "rápidamente" siete veces en
Apocalipsis (2: 5, 16, 3:11, 11:14, 22: 7, 12, 20).
El canal por el cual la revelación proviene de Cristo es "por su ángel a su siervo Juan".
La comunicación de la que se habla como "significado", mientras que a menudo
significa revelación a través de símbolos, como en este libro, incluye también revelación
mediante palabras que comunican el significado . El nombre del ángel no se da, aunque
se ha sugerido a Gabriel (véase Daniel 8:16, 9: 2, 21-22, Lucas 1: 26-31). Se declara
que Juan es el destinatario de la revelación, y su nombre aparece cuatro veces más en
este libro (1: 4, 9; 21: 2; 22: 8). La mejor explicación es que el escritor es el apóstol Juan
(ver Introducción). Que Juan debería ser llamado siervo (Gr., Doulos)en lugar de un
apóstol no es extraño en vista del uso común del término en referencia a los apóstoles
en el Nuevo Testamento (ver Romanos 1: 1; Filipenses 1: 1; Tito 1: 1; Santiago 1: 1; 2
Pedro 1: 1, Judas 1). El versículo de apertura de este capítulo, por lo tanto, establece
el esquema básico de todo el libro, su tema, propósito, canal angélico, así como también
su escritor humano.
1: 2 que dan testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de
todas las cosas que él vio.
La expresión "registro desnudo" en el versículo 2 (Gr., Emartyre "sen ), que aparece tres
veces en este capítulo, significa" dar testimonio "o" testificar ". El libro de Apocalipsis
no es solo" la Palabra de Dios, "Esto es, originado en Dios, pero Juan da testimonio de

29
su recepción de él". Tiene el peso añadido de ser "el testimonio de Jesucristo"
(Gr., Martyria), y el registro de Juan es un recital completo "de todas las cosas que él
vio". Juan es un testigo ocular.
1: 3 Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y
guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.
Una característica inusual de los primeros versículos es la bendición triple especial que
se invoca en el versículo 3: (1) "bienaventurado es el que lee en singular"; (2)
"Bienaventurados ellos [plural] que oyen las palabras de esta profecía"; (3)
"Bienaventurados los que guardan las cosas que están escritas en ella." Como todos
no tendrían una copia del libro, ¡una bendición especial asiste al que lee! Los que
escuchan, sin embargo, también son bendecidos, pero tanto para el lector como para
el oyente, lo más importante es que mantengan, es decir, cumplan (observen o presten
atención) a lo que está escrito. Los tres participios están en tiempo presente, lo que
implica lectura continua, audición y observación. El libro de Apocalipsis es el único libro
de las Escrituras que contiene una promesa directa de bendición. La bendición aquí
pronunciada es la primera de las siete bienaventuranzas en el libro (1: 3; 14:13; 16:15;
19: 9; 20: 6; 22: 7, 14). Parece anticipar que muchos descuidarán este libro o ignorarán
su revelación profética. Es singular que el único libro en el Nuevo Testamento que
invoca una bendición especial para el lector a menudo no se haya leído.
The book of Revelation is described by the phrase “the words of this prophecy,” implying
that the book as a whole is prophetic. The importance of the prophecy is emphasized
by the phrase “for the time is at hand,” “the time” (Gr., kairos) referring to a period of
time. Daniel mentions the “time of the end” five times (Dan. 8:17; 11:35, 40; 12:4, 9).
“The time” is also declared to be at hand in Revelation 22:10, and there are five other
references to time, using kairos (11:18; 12:12, 14—three occurrences in v. 14). A
season of time indicated by kairos is to be contrasted to “hour” (Gr., ho„ra) and time in
general (Gr., chronos). La expresión "a mano" indica cercanía desde el punto de vista
de la revelación profética, no necesariamente que el evento ocurra inmediatamente.

Saludo (1: 4-8)

1: 4 Juan a las siete iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros, y paz, del que es
y que era y que ha de venir; y de los siete espíritus que están delante de su trono.
Habiendo introducido el contenido y el carácter general del libro que sigue, Juan se
dirige a lo que escribe a las siete iglesias que están en Asia, es decir, la provincia de
Asia en Asia Menor descrita como Asia Proconsular, incluyendo en este momento
Frigia, Misia, Caria y Lydia. Todas las siete iglesias estaban ubicadas en la mitad
occidental de Asia Menor.
La acostumbrada invocación de gracia y paz común a las cartas de Pablo es usada por
Juan aquí y en su segunda epístola. Estas dos palabras capturan la riqueza de la fe
cristiana, la gracia que personifica la actitud de Dios hacia el creyente junto con sus
dones amorosos, y la paz al hablar de la relación, especialmente la paz de Dios. La
gracia representa estar de pie; la paz representa la experiencia.
El Dios eterno, la fuente de toda gracia y paz, se presenta como el Uno "que es, y que
era, y que está por venir". Debido a las referencias posteriores a Cristo y al Espíritu
Santo, esto se considera relacionado con Dios. el padre. La verdad se presenta en una
construcción gramatical inusual que ocurre con variaciones otras cuatro veces (1: 8; 4:
8; 11:17; 16: 5). El concepto de pasado, presente y futuro corresponde a la triple división

30
cronológica del libro mismo (1:19). Uniéndose al Padre en saludo son "los siete
Espíritus que están delante de su trono." Algunos han considerado el término una
alusión al Espíritu Santo (véase Isaías 11: 2-3). Otros creen que estos fueron siete
ángeles en lugares de gran privilegio ante el trono de Dios (véase 3: 1; 4: 5; 5: 6). La
palabra espíritu (Gr., Pneuma)se usa comúnmente para los espíritus malignos, es
decir, demonios o ángeles caídos; del espíritu humano (véase Marcos 8:12); y
ocasionalmente de santos ángeles (véase Hebreos 1: 7, 14). Los ángeles se contrastan
con los espíritus en Hechos 23: 8-9. Aquellos que favorecen que los siete espíritus se
refieran al Espíritu Santo encuentran justificación en Isaías 11. El mensaje se origina
en Dios el Padre y el Espíritu.
1: 5-6 y de Jesucristo, que es el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el príncipe
de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos ha lavado de nuestros pecados con
su sangre, y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios y su Padre; a él sea la gloria
y el dominio por los siglos de los siglos. Amén.
El saludo, según el versículo 5, también proviene de Cristo en su carácter de testigo fiel
(véase 3:14), el primer engendrado o, mejor, el primogénito de los muertos, refiriéndose
a su resurrección, y como el príncipe. o el Gobernante de los reyes de la tierra. Como
fiel testigo, cumplió el papel de profeta (Juan 18:37). En contraste con aquellos que
fueron previamente restaurados a la vida solo para morir nuevamente, Cristo es el
Primogénito, el primero en recibir un cuerpo de resurrección, que es inmortal (véase
Hechos 26:23). Como Cristo es "el primogénito de toda criatura" (Col 1:15), lo que indica
que Él era antes de toda la creación en el tiempo, por lo que Cristo también fue primero
en la resurrección. Su resurrección está fuera de la masa de hombres que
murieron. Algunos manuscritos usan ek,"Fuera de". Compare una resurrección
selectiva similar para la iglesia (Filipenses 3:11). Como Cristo es el primero (ver
"primicias", 1 Corintios 15:20) para que otros sigan a Cristo en su resurrección. Cristo y
todos los justos muertos están incluidos en "la primera resurrección" (Apocalipsis 20: 5-
6). Los muertos malvados son resucitados al final, después del milenio (20: 12-13).
Su testimonio y Su resurrección ahora han pasado. Su cumplimiento del rol de
"gobernante de los reyes de la tierra" es futuro, que se logrará después de su victoria
sobre la bestia y el falso profeta (Apocalipsis 19), cumpliendo Isaías 9: 6-7 y muchos
otros versículos tales como Salmo 72:11 y Zacarías 14: 9.
Sin embargo, se da énfasis especial a lo que ya se ha logrado para los creyentes,
mencionado en forma de atribución de alabanza. Cristo es el que nos sigue amando
(tiempo presente) y que nos "liberó" (tiempo aoristo) de una vez por todas, en o por su
propia sangre. 53
Así como Cristo tiene el derecho de gobernar, aunque ahora no ejerce este derecho
sobre los reyes de la tierra, los creyentes son "reyes 54 y sacerdotes" o, mejor dicho ,
"un reino, sacerdotes para Dios y su Padre". Los creyentes forman un sacerdocio y un
reino (véase I Pedro 2: 9; Apocalipsis 5:10). La plena manifestación y el ejercicio de las
prerrogativas de este real sacerdocio están sujetas a futuras manifestaciones. A tal
Salvador y Señor se le atribuye el derecho a la gloria y el dominio eternos (véase Daniel
7:14) en la bendición y alabanza de Juan. A esto el apóstol agrega, "Amen" ("Así sea").
1: 7 He aquí, él viene con nubes; y todo ojo lo verá, y también los que lo traspasaron;
y todas las familias de la tierra se lamentarán a causa de él. Aun así, Amén.
Introducido por el primero de muchos casos de "he aquí" o "ver", se hace un anuncio
en el versículo 7 de la gloriosa segunda venida de Cristo, una de las revelaciones
centrales del libro. El tiempo presente de "él viene" ha sido interpretado por algunos
como la visión profética fuera de lugar cronológicamente, pero puede ser simplemente

31
entendido como el uso futurista del presente en el que se afirma que una acción futura
ya está sucediendo. Es una forma enfática de declaración (véase "Volveré otra vez",
lit., "Vengo otra vez", Juan 14: 3). Como Cristo fue recibido por una nube en Su
ascensión (Hechos 1: 9), así vendrá en las nubes del cielo (Mateo 24:30; 26:64; Marcos
13:26; 14:62; Lucas 21:27 ) Las nubes también se mencionan en Daniel 7:13, pero esta
parece ser una escena en el cielo en lugar de en la tierra. En Apocalipsis 14:14, 16 se
representa al Hijo del Hombre sentado en una nube.
No hay ninguna indicación de que el mundo como un todo verá a Cristo en el momento
del rapto de la iglesia. Sin embargo, a su venida para establecer su reino, todos lo
verán. Especialmente mencionado es el hecho de que quienes lo traspasaron
contemplarán su venida. Esto crea un problema en el sentido de que aquellos que
crucificaron a Cristo ahora están muertos. La dificultad se resuelve por referencia a
Zacarías 12:10 donde Jehová declara: "Y derramaré sobre la casa de David y sobre los
moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de súplicas; y verán quién tienen
traspasado, y se lamentarán por él, como el que se enlutó por su único hijo, y le
amargarán con amargura por su primogénito. "No solo Israel como nación lo
contemplará, sino también" todo las familias de la tierra llorarán a causa de él.
A esto Juan agrega, "Aún así, Amén". La palabra griega ame "n es una transliteración
de una palabra hebrea de sonido similar que significa" verdad "o" fidelidad ", de ahí el
significado" sea cierto "o" así sea " . "Una ilustración del Antiguo Testamento de su uso
se encuentra en Isaías 65:16 en la frase dos veces repetida" el Dios de la verdad ".
Cristo es llamado" el Amén "en Apocalipsis 3:14, con la adscripción añadida" el fiel y
verdadero " testigo. "En Juan 14: 6 Cristo dijo:" Yo soy el camino, la verdad y la vida ".
1: 8 Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin, dice el Señor, que es y que era y que
ha de venir, el Todopoderoso.
Al concluir el saludo en el versículo 8, se cita a Cristo como el que se declara ser el Alfa
y el Omega, la primera y la última letra del alfabeto griego, y "el principio y el final", es
decir, el Eterno. La eternidad, el poder presente y la gloria futura de Cristo están a la
vista. La descripción del Padre dada en el versículo 4 se repite luego concluyendo con
el título "el Todopoderoso" (Gr., Pantocrato "r ), una palabra que aparece diez veces en
el Nuevo Testamento, nueve ejemplos están en Apocalipsis. Es probable que el
versículo 8 se aplique a Cristo y la atribución de la eternidad del versículo 4 al Padre. Sin
embargo, no hay razón para que la eternidad no se atribuya a Cristo ni al Padre (véase
Ap. 1: 10-18; 22: 12-13).
Jesucristo es la figura central de los primeros ocho versículos de Apocalipsis. Como la
Fuente de la revelación, Él se presenta en el versículo 1. Como el Canal de la palabra
y el testimonio de Dios, se cita en el versículo 2. Sus bendiciones a través de Su palabra
revelada se prometen en el versículo 3. En el versículo 5, Él es el Testigo fiel, el
Primogénito de los muertos, y el Gobernante de los reyes de la tierra. Se revela que es
la fuente de toda gracia que nos ama y nos limpia de nuestros pecados a través de su
sangre derramada. Él es la fuente de nuestro real sacerdocio que tiene el derecho de
reunir en sí toda la gloria y el dominio para siempre. Se le ha prometido que vendrá con
nubes, asistió con gran despliegue de poder y gloria, y todos los ojos verán a Aquel que
murió por los hombres. Él es el Todopoderoso de la eternidad pasada y la eternidad
futura.

La visión de Cristo glorificada (1: 9-18)

32
 1: 9 Yo Juan, que también soy tu hermano, y compañero en la tribulación, y en el
reino y la paciencia de Jesucristo, estaba en la isla que se llama Patmos, por la
palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo.
Los hechos importantes que forman el trasfondo de la revelación se presentan en este
punto. Aunque Juan menciona su nombre dos veces antes, este es el primero de tres
ejemplos de la expresión "I Juan" (véase 21: 2; 22: 8). En el Evangelio de Juan se refiere
a sí mismo como "el discípulo que testifica de estas cosas" (Juan 21:24). En sus
epístolas, Juan se describe a sí mismo como un anciano (2 Juan 1; 3 Juan 1). Aquí
Juan se describe a sí mismo solo como "hermano y compañero" de las siete iglesias en
su aflicción. Por supuesto, era bien conocido por las iglesias a quienes se dirige el
libro. Estaba sujeto a lazos de vida espiritual y parentesco y, por lo tanto, era un
compañero (participante o copartícipe) con ellos en su tiempo de tribulación. No solo
atrapó problemas, sino su lugar "en el reino y la paciencia" en Jesús. 55 La
palabra paciencia (Gr., Hypomone " ) connota la esperanza de la fe que emite
resistencia. Los mejores textos omiten la palabra Cristo. El mismo Juan está en juicio,
estando en el exilio en la Isla de Patmos debido a su predicación activa de la Palabra
de Dios y su testimonio acerca de Jesucristo (véase 1 Pedro 4: 12-19).
El exilio de Juan a la Isla de Patmos es en sí mismo una conmovedora historia de
devoción a Cristo coronado por el sufrimiento. Esta pequeña isla, rocosa y
amenazadora en su terreno, de aproximadamente diez millas de largo y seis millas de
ancho, está ubicada en el Mar Egeo, al suroeste de Éfeso, justo detrás de la Isla de
Samos. Los primeros padres de la iglesia como Ireneo, Clemente de Alejandría y
Eusebio afirman que Juan fue enviado a esta isla como un exiliado bajo el reinado de
Domiciano. (Ver Introducción.) Según Victorinus, John, aunque viejo, fue obligado a
trabajar en las minas ubicadas en Patmos. Las primeras fuentes también indican que
alrededor del año 96, en la muerte de Domiciano, a Juan se le permitió regresar a Éfeso
cuando el emperador Nerva estaba en el poder.
Fue en estas sombrías circunstancias, desconectadas de amigos y compañerismo
humano, que a Juan se le dio la más amplia revelación de las cosas futuras que se
muestran a cualquier escritor del Nuevo Testamento. Aunque los hombres podían
circunscribir sus actividades humanas, no podían unir el Espíritu de Dios ni el testimonio
de Jesucristo. Las experiencias de Juan fueron paralelas a las de los profetas del
Antiguo Testamento. Moisés escribió el Pentateuco en el desierto. David escribió
muchos salmos mientras era perseguido por Saúl. Isaías vivió en días difíciles y murió
como mártir. Ezequiel escribió en el exilio. La vida de Jeremías fue de prueba y
persecución. Pedro escribió sus dos cartas poco antes del martirio. Así, en la voluntad
de Dios, la revelación final escrita se le dio a Juan mientras sufría por Cristo y el
evangelio.
1: 10-11 Estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz,
como de trompeta, que decía: Soy el Alfa y la Omega, el primero y el último; y, lo que
ves, escribe en un libro, y enviarlo a las siete iglesias que están en Asia; a Efeso, a
Esmirna, a Pérgamo, a Tiatira, a Sardis, a Filadelfia y a Laodicea.
La afirmación de Juan en el versículo 10 de que él estaba en el Espíritu se refiere a su
experiencia de ser llevado más allá del sentido normal a un estado en el que Dios podría
revelar de manera sobrenatural el contenido de este libro. Tal fue la experiencia de
Ezequiel (Ezequiel 2: 2, 3:12, 14, etc.), Pedro (Hechos 10: 10-11, 11: 5) y Pablo (Hechos
22: 17-18).
La expresión "en el día del Señor" ha sido tomada por algunos para referirse al primer
día de la semana, por otros para el día del Señor. La palabra Señor en este pasaje es

33
en realidad un adjetivo, usado en el sentido de "lordian". Aunque hoy en día la expresión
se usa comúnmente el primer día de la semana, no se usa en ninguna parte en la
Biblia. El día de la resurrección de Cristo se refiere consistentemente como "el primer
día de la semana" y nunca como el día del Señor (Mateo 28: 1, Marcos 16: 2, 9, Lucas
24: 1, Juan 20: 1, 19; Hechos 20: 7, 1 Corintios 16: 2). Es cierto que el mismo adjetivo
(Gr., Kyriakos)se encuentra en 1 Corintios 11:20 refiriéndose a la Cena del Señor
característicamente observada por la iglesia primitiva el primer día de la
semana. Moulton y Milligan también llaman la atención sobre el hecho de que la palabra
se usa frecuentemente fuera de la Biblia en el sentido de "imperial" y citan a Deissmann:
"que el título distintivo 'Día del Señor' puede haber estado conectado con los
sentimientos conscientes de protesta contra el culto del Emperador con su 'Día del
Emperador' ". 56
Sin embargo, no hay pruebas sólidas de que la expresión utilizada por John tuviera
alguna vez la intención de referirse al primer día de la semana. Es más bien una
referencia al día del Señor del Antiguo Testamento, un período prolongado de tiempo
en el que Dios se ocupa del juicio y el gobierno soberano sobre la tierra. 57 La forma
adjetival puede explicarse sobre la base de que en el Antiguo Testamento no había
forma adjetival para "Señor" y, por lo tanto, el sustantivo tenía que ser usado. El término
del Nuevo Testamento es, por lo tanto, el equivalente a la expresión del Antiguo
Testamento "el día del Señor".
Sobre la base de la evidencia, se prefiere la interpretación de que Juan se proyectó
hacia el futuro día del Señor. En cualquier caso, es cuestionable si la increíble
revelación dada en todo el libro podría haber sido transmitida a Juan en un día de
veinticuatro horas, y es más probable que consistiera en una serie de
revelaciones. Aunque Juan estaba muy alejado de sus hermanos cristianos y de la
posibilidad de tener compañerismo espiritual, se le dio la experiencia trascendental de
ver al Señor en gloria y las revelaciones únicas contenidas en el libro que escribió. 58
Mientras estaba en el Espíritu, Juan oyó una gran voz como de trompeta. El hablante
se identifica en el versículo 11 como el "Alfa y Omega, el primero y el último". Esta es,
sin duda, una referencia a Cristo (véase 1: 8, 17). Algunos textos omiten esta
descripción de Cristo y comienzan de inmediato con "lo que ves". A Juan se le da la
orden de escribir lo que ve de acuerdo con 1: 2. El comando para escribir, encontrado
doce veces en el libro, indica que Juan debía escribir después de ver cada visión, en
contraste con 10: 4, donde se le dice que no escriba. El mensaje de todo el libro se
enviará a cada una de las siete iglesias junto con el mensaje particular a la iglesia
individual. Las siete iglesias se mencionan en el orden de las letras de los capítulos 2 y
3, en función de su ubicación geográfica. Parece que no ha habido una organización
de supervisión sobre estas siete iglesias en este momento, y Cristo trata directamente
con la iglesia local. Para conocer la ubicación y las características de cada una de estas
siete iglesias, consulte los capítulos 2 y 3,
1:12 Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo. Y al volverme, vi siete
candeleros de oro.
La expresión inusual, "Me giré para ver la voz que habló conmigo", en el versículo 12
es, obviamente, una figura del lenguaje que significa que se volvió para ver al que
hablaba. Al volverse, ve los siete candeleros. Juan luego registra la visión: "Vi siete
candeleros de oro", más exactamente traducido como "siete candelabros de oro". En el
Tabernáculo y en el Templo, uno de los elementos del equipo era un candelabro de
siete brazos, un solo soporte con tres lámparas encendidas. cada lado y una lámpara
en el centro formando el eje central. Parece de la descripción aquí que en lugar de un

34
candelabro con siete lámparas hay siete candelabros separados, cada uno de oro y
dispuestos en un círculo.
El simbolismo de los candeleros se explica en el versículo 20. Los siete candeleros
representan las siete iglesias y son símbolos significativos de las iglesias en su función
principal de dar luz. El metal dorado, como en el Tabernáculo y el Templo de Salomón,
representa la deidad y la gloria de Cristo, y el aceite de oliva implícito es un símbolo del
poder del Espíritu que emite en el testimonio.
1: 13-16 Y en medio de los siete candeleros, uno semejante al Hijo del hombre,
vestido de una ropa hasta el pie, y ceñido con un cinturón de oro. Su cabeza y sus
pelos eran blancos como la lana, blancos como la nieve; y sus ojos eran como llama
de fuego; Y sus pies semejantes al bronce fino, como si estuvieran quemados en un
horno; y su voz como el sonido de muchas aguas. Y tenía en su diestra siete estrellas;
y de su boca salía una espada aguda de dos filos: y su rostro era como el sol cuando
resplandece en su fuerza.
Cristo es retratado en el versículo 13 como en medio de los candeleros, es decir, en
medio de las siete iglesias. El título asignado a él es el de "el Hijo del hombre", un título
frecuente en los Evangelios, pero infrecuente en Apocalipsis, que se encuentra una vez
más (14:14). El título enfatiza su humanidad y carácter mesiánico.
La descripción que sigue es una representación simbólica de los atributos de Cristo en
relación especial con los eventos que se describen en el libro de Apocalipsis. Una
vestimenta a sus pies se explica mejor con la vestimenta de un sacerdote y un juez,
como la túnica de Aarón diseñada para "gloria y hermosura" (Éxodo 28: 2). La faja de
oro corresponde a la utilizada por el sumo sacerdote para atar sus prendas más alto en
el cuerpo que en los lomos. Josefo explica que esto está de acuerdo con la dignidad y
la majestad del sumo sacerdote y está diseñado para permitir una mayor libertad en el
movimiento. La faja de oro corresponde a la faja del sumo sacerdote que tiene un hilo
de oro en ella, pero aquí está hecha completamente de oro.
La descripción gráfica de Cristo dada en el versículo 14 y siguientes versículos
representa varios aspectos de su deidad. El hecho de que su cabeza y su pelo son tan
blancos como la nieve corresponde a la visión de Dios descrita en Daniel 7: 9, donde
"el anciano de días se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su
cabeza como el lana pura. "La referencia al hecho de que" sus ojos eran como una
llama de fuego; y sus pies, de bronce fino, como si estuvieran quemados en un horno
"corresponde a la descripción de Daniel:" su trono era como las llamas del fuego, y sus
ruedas como fuego ardiente. "El Anciano de Días en la visión de Daniel (Daniel 7:13) -
14) se representa como el Padre o la Primera Persona de la Trinidad a quien el Hijo del
Hombre, es decir, Cristo, viene para recibir poder y autoridad sobre el mundo
entero. Los atributos del Padre, sin embargo,
El hecho de que su cabeza y su pelo son blancos como la nieve parece tener el
significado principal de la pureza completa en lugar de la edad, pero puede implicar
también la eternidad del Hijo del Hombre en su naturaleza divina. Sus ojos como una
llama de fuego hablan de la búsqueda de la justicia y el juicio divino sobre todo lo que
es impuro. Esto se enfatiza aún más en el versículo 15, donde Sus pies son descritos
como el bronce que arde en un horno. El metal descrito como latón o, más propiamente,
bronce (una aleación de cobre), simboliza el juicio divino como está incorporado en los
tipos del Antiguo Testamento del altar de bronce y otros artículos de bronce utilizados
en relación con el sacrificio por el pecado (véase Éxodo 38:30 ) El bronce ardiendo, que
puede tomarse como latón altamente refinado, representa a Cristo parado en medio de
las iglesias sobre la base del juicio divino y justo que se representa tanto en el fuego

35
como en el metal mencionado. La representación de Sus atributos se completa con la
declaración de que "su voz" retumbó "como el sonido de muchas aguas". La escena
que Juan vio está acompañada por el tremendo sonido de muchas aguas usadas para
describir la voz estruendosa del Hijo de Dios revelando la majestad y el poder ante el
cual la autoridad humana debe inclinarse.
Tres aspectos adicionales de la revelación se mencionan en el versículo 16. Juan
registra que en la mano derecha del Hijo de Dios había siete estrellas. Stauffer relaciona
las siete estrellas con una moneda de oro acuñada en el año 83 por Domiciano,
imaginando al niño muerto de Domiciano
sentado en el globo del cielo, jugando con las estrellas. La leyenda dice divus caesar
imp domitiani f-el divino César, hijo del emperador Domiciano. Las siete estrellas
indican los siete planetas, un símbolo del dominio celestial sobre el mundo. 59
El simbolismo de los siete planetas se originó en Creta, donde nació el dios mítico
Zeus. En las monedas de Creta se le muestra jugando en un globo celestial,
simbolizando una regla sobre el mundo desde el cielo. Stauffer observa más,
En el contexto de toda la acuñación de Domiciano, esto significa que el niño Zeus
imperial, que ha sido exaltado como señor de las estrellas, anuncia la era de la
salvación universal que está por venir. 60
El misterio de las siete estrellas se define en las Escrituras, sin embargo, en el versículo
20: "Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias". Los mensajeros celestiales
generalmente indicados por la palabra ángelparece aquí referirse a los mensajeros de
las siete iglesias, en lugar de a las siete estrellas en las monedas de Domiciano. Es
posible que estos mensajeros hayan venido realmente a la Isla de Patmos, pero es más
probable que se refieran a los líderes en estas iglesias a quienes se dirigen
principalmente los mensajes. El significado espiritual es que estos ángeles son
mensajeros que son responsables del bienestar espiritual de estas siete iglesias y están
en la mano derecha del Hijo del Hombre, lo que indica posesión, protección y control
soberano. Como las iglesias debían emitir luz como un candelero, los líderes de las
iglesias debían proyectar la luz como estrellas.
Cristo es descrito como teniendo una espada afilada de dos filos saliendo de Su boca,
representando el juicio divino correspondiente al que se da en Apocalipsis 19:15 donde
se registra: "Y de su boca sale una espada aguda, que con ella debe hiere a las
naciones. "Como declaró Vegetius, los romanos estaban acostumbrados a usar la
espada como arma principal de ofensa. Fueron instruidos para usarlo de tal manera
que no se expongan a un empuje de su enemigo. Debían emplear la espada en una
acción de apuñalamiento, ya que un movimiento de caricias con su borde rara vez
mataría a un enemigo. El objetivo era matar, no simplemente herir. Por lo tanto, como
se usa aquí en Apocalipsis, implica matar a los malvados. 61 La palabra particular usada
para espada (Gr., Romphaia)aquí se refiere a una espada larga y pesada mencionada
otras cinco veces en el libro de Apocalipsis. Por el contrario, una palabra diferente para
espada se usa en Hebreos 4:12 donde se habla de la Palabra de Dios como "rápida,
poderosa y más cortante que cualquier espada de dos filos". La espada mencionada en
Apocalipsis tiene el carácter de una espada de juicio devastador en lugar de una espada
que descubre la incredulidad como en Hebreos 4:12, e indica la omnipotencia y la
soberanía del Hijo del Hombre.
La referencia final en el versículo 16 es a la brillante gloria de Su semblante
representado por el sol brillando en su fuerza. La luz brillante que parece asistir a la
gloria de Dios fue la que cegó a Pablo en el camino a Damasco y lo que es el terror del
pecador, así como la seguridad del santo. En su cuerpo glorificado, los santos podrán

36
ver la gloria de Dios. La seguridad se da en I Juan 3: 2: "Sabemos que cuando él
aparezca, seremos semejantes a él; porque lo veremos tal como es ". En esta
revelación del Hijo del Hombre se ven los atributos de omnipotencia, rectitud, soberanía,
majestad, verdad y amor.
1: 17-18 Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y él puso su mano derecha
sobre mí, diciéndome: No temas; Yo soy el primero y el último: Yo soy el que vive, y
estuve muerto; y he aquí, estoy vivo para siempre, Amén; y tienen las llaves del
infierno y de la muerte.
La majestad y la gloria de la visión según lo visto por Juan fueron tales que él registra
en el versículo 17: "Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto". En contraste con esos
períodos de comunión íntima que caracterizaron la relación de Juan con Cristo en Su
vida terrenal cuando frecuentemente Juan posó su cabeza sobre el seno del Salvador
y tuvo un compañerismo íntimo con Él, Juan está ahora en la presencia del glorificado
Hijo de Dios, cuyo poder y majestad ya no están velados y cuya justicia se revela a ser
un fuego consumidor.
La revelación de Dios y Su gloria en otras ocasiones en la Biblia tuvo un efecto
asombroso similar, como se ilustra en el caso de Abraham (Génesis 17: 3), Manoah
(Jueces 13:20), Ezequiel (Ezequiel 3:23; 43: 3; 44: 4), Daniel (Daniel 8:17; 10: 8-9, 15-
17), y los discípulos en el monte de la transfiguración (Mateo 17: 6). Aquellos que no se
postran ante Dios en la revelación de Su gloria y majestad, son llevados
inmediatamente al juicio propio y al temor reverente, como se ilustra en el caso de
Gedeón (Jueces 6: 22-23), Job (Job 42: 5-6). ), Isaías (Isaías 6: 5), Zacarías (Lucas
1:12) y Pedro (Lucas 5: 8). Compadecido con el discípulo a quien amaba, Cristo "puso
su mano derecha" sobre Juan y le aseguró: "No temas; Yo soy el primero y el último
"(Apocalipsis 1:17). La misma soberanía de Dios revelada en los versículos anteriores,
aunque el terror de los malvados, es la comodidad del santo.
En los versículos 17 y 18 se describe la eternidad de Cristo en la expresión "el primero
y el último" que se encuentra en algunos textos en el versículo 11. Como el eterno, Él
es el que vive (tiempo presente, es decir, "vive continuamente" ), quien con el tiempo
murió, y en resurrección está "vivo para siempre." Como Aquel que conquistó la muerte,
Él tiene "las llaves del infierno y de la muerte".
La expresión "estaba muerto" literalmente significa "se ha muerto", el estado de la
muerte, en contraste con el hecho de que él está vivo desde la eternidad pasada y
viviendo en el futuro eterno.
La afirmación de que tiene las llaves del infierno y de la muerte implica que es soberano
sobre la muerte física que termina con la vida en este mundo y también sobre el infierno
(gr., Hades), la vida después de la muerte. La palabra griega hades comúnmente
traducida como "infierno" se refiere al estado intermedio y debe distinguirse del lago de
fuego o Gehenna, que se refiere al estado eterno. Para evitar confusiones, es mejor
transcribir la palabra hades y usar la palabra infierno como referencia únicamente al
estado eterno. La confusión está en la traducción, no en el original.
En Su muerte y resurrección, Cristo arrebató a Satanás cualquier autoridad que el
diablo pudiera haber tenido sobre la muerte (véase Hebreos 2: 14-15). En algunos
textos, el orden se invierte para decir: "y tienen las llaves de la muerte y el infierno".
Como Cristo posee la llave o autoridad sobre la muerte, ningún hombre puede morir
aparte del permiso divino aunque sea afligido por Satanás y en prueba y aflicción. Como
Aquel que tiene autoridad sobre el Hades, Cristo es soberano sobre la vida venidera.

37
Juan comisionado para escribir (1: 19-20)
1: 19-20 Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las cosas que serán en el
más allá; El misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y los siete
candeleros de oro. Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias: y los siete
candeleros que has visto son las siete iglesias.
Juan, restaurado a la actividad normal, está ordenado en el versículo 19, "Escribe las
cosas que has visto, y las que son, y las cosas que serán en el más allá." Aunque se
han sugerido muchos bosquejos para el libro de Apocalipsis, ninguno parece ser más
práctico o esclarecedor que el esquema triple dado aquí. 62Las cosas a las que se hace
referencia como ya se han visto son las que figuran en el capítulo 1, donde Juan tuvo
su visión preliminar. Esta visión, por supuesto, introduce el tema principal de todo el
libro, Jesucristo, el glorioso Rey venidero. La segunda división, "las cosas que son",
incluye naturalmente los capítulos 2 y 3 con los siete mensajes que Cristo entregó a las
iglesias. Esta situación contemporánea da el contexto histórico para la revelación que
sigue. La tercera división, "las cosas que vendrán después", incluiría naturalmente la
mayor parte del libro que debía ser profético como se anticipó en 1: 3 en la expresión
"las palabras de esta profecía".
La ventaja de este esquema es que se trata de manera natural con el material en lugar
de aprovechar los imprevistos como lo han hecho algunos expositores o evitar cualquier
esquema en absoluto, como es el caso de otros expositores. No es demasiado afirmar
que este bosquejo es el único que permite que el libro hable por sí mismo sin
manipulación artificial y que establece pautas de suficiente importancia para que los
expositores que siguen este enfoque hayan podido establecer un sistema de
interpretación del libro de Apocalipsis, a saber, la escuela futurista. Es significativo que
prácticamente todos los otros enfoques del libro de Apocalipsis producen
interpretaciones muy diferentes en las que hay poca uniformidad cuando se compara
un intérprete con el siguiente. La escuela futurista al menos está de acuerdo con
algunas de sus principales líneas de interpretación.
La decisión de seguir este esquema es importante y solo puede ser respaldada por la
autoconsistencia de la interpretación del libro como un todo al que da lugar. También
se encontrará más apoyo en la exposición del capítulo 4 con su evidencia de la profecía
de eventos futuros.
Criswell, al comentar el esquema triple aquí, afirma:
¿Hay alguna clave para este libro de parte de Dios? ¿Dios tiene un análisis de
eso? ¿Dios tiene una interpretación? ¿Hay algo del cielo por el cual podamos
estudiar el significado de estas visiones? Sí hay. Cuando era un estudiante en la
escuela, recuerdo que algunos profesores decían que había una clave para la
interpretación y el significado de la Revelación, poseída en la antigüedad, pero esa
clave se ha perdido y no la poseemos hoy. Por lo tanto, esos conferencistas
concluyeron que el libro es un enigma para nosotros. He aprendido todo lo contrario
de eso ya que he estudiado el libro. La misma llave que aquellos primeros y primitivos
cristianos tenían en la provincia romana de Asia a quien fueron dirigidas las cartas,
tenemos hoy; porque la clave está escrita aquí en el primer capítulo del libro. Esta es
la gran base. Este es el gran punto de partida.63
Baines, mientras acepta la división triple de Apocalipsis basada en el versículo 19,
señala que "las cosas que has visto" son por naturaleza de presentación; "Las cosas
que son" es propiamente la primera división. La segunda división se refiere a los juicios

38
que cayeron en la tierra antes del segundo advenimiento, seguidos por la tercera
división que se ocupa del reino de Cristo, el milenio y el estado eterno. 64
El versículo final en el capítulo 1 da la clave del simbolismo de la revelación
precedente. El misterio de las siete estrellas se revela como una representación de los
mensajeros a las iglesias, y los siete candelabros de oro son las iglesias mismas. Es
significativo como se indica en este verso que la revelación incorporada en este libro,
aunque a menudo en símbolos, está diseñada para revelar la verdad, no para
ocultarla. Aunque no se explican todos los símbolos, en la gran mayoría de los casos
los símbolos se interpretan de una forma u otra en la Palabra de Dios.
El primer capítulo, enfatizando como lo hace la gloria de Cristo, es en esencia el tema
de todo el libro moviéndose progresivamente hacia el clímax, la segunda venida de
Cristo en poder y gloria a la tierra, en el capítulo 19. El significado espiritual del La
persona de Cristo y su venida para juzgar al mundo se aplica en los capítulos 2 y 3 a
los problemas espirituales de la iglesia contemporánea, y forma la segunda división
principal de todo el libro.
53
Esta representación sigue a Westcott y Hort en lugar del texto utilizado en la Versión
autorizada, donde "amado" es tiempo pasado y louo " (lavado) se sustituye
por luo" (desatado). Cualquiera de las representaciones tiene sentido. Sobre la base de
que es más fácil para los copistas abandonar una letra que agregar una carta, algunos
prefieren "lavar" para "soltar". Como hay muchas variaciones de textos en el libro de
Apocalipsis, la tendencia de los estudiosos modernos es exagerar. la corrección del
texto utilizado en la versión autorizada. En cualquier caso, hay un testimonio
conmovedor del amor de Cristo y su redención efectiva a través de la sangre del
sacrificio.
54
"Reyes" (lit., "reino"; Gr., Basileia ); para el concepto del reino en el Apocalipsis, ver
John Peter Lange,Comentario sobre la Sagrada Escritura, Excursus on the Basileia, por
ER Craven, pp. 93-100.
55
Henry Alford comenta detenidamente el orden de las palabras tribulación,
reino y paciencia. Él declara que el significado probable es que "la tribulación traiga el
reino (Hechos 14:22), y luego como un correctivo a la idea de que el reino en su bendita
plenitud aún estaba presente, la hipomona" está subunida " (El griego Nuevo
Testamento, IV, 553).
56
James Moulton y George Milligan, Vocabulario del Nuevo Testamento griego, p. 364,
citando a Deissmann, Luz del Antiguo Oriente, cf. pp. 362-64.
57
E. W. Bullinger, The Apocalypse, págs. 9-15.
58
William Hoste, que considera el día del Señor aquí como el primer día de la semana,
sostiene que la expresión "día de los ejércitos" es distinta de "el día del Señor" debido
a la diferencia de expresión en el Nuevo Testamento griego. donde el día del Señor
es hemera tou kyriou (ver 1 Tesalonicenses 5: 2, 2 Tesalonicenses 2: 2, 2 Pedro
3:10). Sin embargo, él no ofrece ninguna evidencia objetiva de que la expresión
utilizada por Juan sea de hecho el primer día de la semana (Las visiones de Juan el
Divino, p.13).
59
Ethelbert Stauffer, Cristo y los Césares, p. 152.
60
Ibid.
61
Flavius Vegetius Renatus, Las instituciones militares de los romanos , pp. 19-21.
62
Véase Lewis S. Chafer, Systematic Theology, TV, 297.
63
W. A. Criswell, Sermones expositivos sobre la revelación, p. 177.
64
T. B. Baines, La Revelación de Jesucristo, p. 2.

39
2. Las cartas a Efeso, Esmirna, Pérgamo y
Tiatira
Introducción
En el segundo capítulo del libro de Apocalipsis comienza la segunda gran división del
libro. Como se mencionó anteriormente, el capítulo 1 parece cumplir el mandato de
1:19: "Escribe las cosas que has visto". A partir del capítulo 4, el material trata sobre
"las cosas que vendrán después" (1:19). En los capítulos 2 y 3, los mensajes a las siete
iglesias se conocen como "las cosas que son" (véase 1:19). Estos mensajes, por lo
tanto, contienen revelación divina y exhortación perteneciente a la edad presente; y,
teniendo especial pertinencia en la situación presente en la iglesia, constituyen una de
las exhortaciones más incisivas y penetrantes en todo el Nuevo Testamento en relación
con la doctrina de la iglesia y la vida cristiana.
Es notable que se haya prestado tan poca atención a la importancia de estos dos
capítulos. El arzobispo Trench es citado por Seiss como lamentando que la Iglesia de
Inglaterra omita la referencia a cualquiera de los materiales en estos dos capítulos en
porciones seleccionadas para su uso en servicios públicos. Trench escribe,
Es ... lamentable que mientras cada capítulo de cada otro libro del Nuevo Testamento
se presenta para ser leído en la Iglesia, y, donde sea que haya servicio diario, se lea
en la Iglesia, tres veces al año, y algunos , o porciones de algunos, con frecuencia,
mientras que incluso del Apocalipsis en sí se han admitido dos capítulos y porciones de
otros en el servicio, bajo ninguna circunstancia se puede escuchar el segundo y el tercer
capítulos en la congregación. sesenta y cinco
En el renacimiento del interés en la escatología en el siglo XX, ha habido un remedio
parcial del descuido previo del libro de Apocalipsis, que incluye una atención especial
a los mensajes a las siete iglesias. Estudios recientes como The Postman of Patmospor
CA Hadjiantoniou han ayudado a dramatizar el carácter viviente de estas cartas en la
iglesia moderna, y la atención a su contribución ha sido debidamente dada por expertos
competentes del Nuevo Testamento. Sin embargo, sigue siendo cierto que muchos
adoradores casuales en las iglesias cristianas de hoy que están bastante familiarizados
con el Sermón del Monte no están al tanto de la existencia de estos siete mensajes de
Cristo. Su carácter incisivo y su acusada denuncia de apartarse de la moralidad y la
teología bíblica han tendido a mantenerlos fuera de la corriente principal del
pensamiento teológico contemporáneo. Muchos de los males y deficiencias que existen
en la iglesia hoy en día son una consecuencia directa del descuido de la instrucción
solemne dada a estas siete iglesias.
Ha habido cierto debate sobre la importancia teológica de estas siete iglesias. Es obvio,
ya que había muchas iglesias ubicadas en el área donde se encontraron estas iglesias,
que Dios escogió divinamente solo siete y siete, y no envió mensajes a otras iglesias
que posiblemente podrían haber sido más importantes. Swete declara que hubo de
quinientos a mil municipios en la provincia de Asia en el primer siglo, algunos de ellos
mucho más grandes que las ciudades de Tiatira y Filadelfia, e indudablemente varios
de ellos tenían iglesias cristianas. 66Él sugiere que la respuesta al problema de la
selección se encuentra en la ubicación geográfica de las siete iglesias en la forma de
un arco suave y ubicado en una carretera circular que conecta la parte más poblada de

40
la provincia. Por lo tanto, los mensajes dirigidos a estas siete iglesias deben
considerarse enviados al resto de la provincia y a otras iglesias.
Se sigue el orden geográfico de presentación, comenzando en Éfeso, moviéndose al
norte a Esmirna, luego más al norte a Pergamos, luego al este a Tiatira, al sur a Sardis,
al este a Filadelfia, y al sureste a Laodicea. Sin embargo, otras iglesias en el área fueron
ignoradas, como la iglesia en Colossae y las iglesias en Magnesia (Manisa) y Tralles. Es
comprensible que el número de iglesias deba limitarse a siete ya que este es el número
de plenitud o universalidad en la Escritura, pero indudablemente hubo otros principios
que determinaron la selección.
Antes que nada, cada iglesia necesitaba un mensaje particular, y el estado espiritual de
cada iglesia correspondía precisamente a la exhortación que se le daba. La selección
de las iglesias también se regía por el hecho de que cada iglesia era, de alguna manera,
condiciones normativas e ilustradas comunes en las iglesias locales en ese momento,
así como a lo largo de la historia posterior. Por lo tanto, los mensajes a las siete iglesias
representan una amonestación adecuada para las iglesias en muchos tipos de
necesidades espirituales. Junto con los mensajes a las iglesias, hubo exhortaciones de
carácter personal que constituyen instrucción y advertencia para el cristiano
individual. Cada uno de los mensajes dados a las iglesias por lo tanto termina en una
exhortación personal que comienza con la frase "El que tiene oído, oiga".
Muchos expositores creen que, además de la implicación obvia de estos mensajes, las
siete iglesias representan el desarrollo cronológico de la historia de la iglesia visto
espiritualmente. Señalan que Éfeso parece ser característico del Período Apostólico en
general y que la progresión del mal climaxing en Laodicea parece indicar el estado final
de la apostasía de la iglesia. Este punto de vista se postula sobre una disposición
providencial de estas iglesias no solo en un orden geográfico sino también por un
propósito divino, presentando también un progreso de la experiencia cristiana
correspondiente a la historia de la iglesia. Sin embargo, como en todas las ilustraciones
de las Escrituras, es obvio que cada detalle de los mensajes dirigidos a estas iglesias
particulares no se cumple necesariamente en los siguientes períodos de la historia de
la iglesia. Lo que se afirma es que parece haber una progresión notable en los
mensajes. Parecería casi increíble que tal progresión sea un accidente puro, y el orden
de los mensajes a las iglesias parece ser divinamente seleccionado para dar
proféticamente el movimiento principal de la historia de la iglesia.
Milligan se opone bastante a la idea de que las siete iglesias representan períodos
cronológicos:
Si examinamos las tablas de tal período redactadas por diferentes indagadores, las
encontraremos tan completamente divergentes como para resultar fatales para el
principio sobre el que están construidas. Nadie ha sido capaz de preparar un
esquema cronológico que haga incluso un acercamiento a la aceptación general. La
historia de la Iglesia no puede ser dividida en siete períodos sucesivos marcados por
características a las que corresponden los señalados en las siete epístolas. Además
de esto, toda la idea se basa en la interpretación histórica del Apocalipsis que es
simplemente destructiva tanto del significado como de la influencia del libro. 67
La interpretación profética de los mensajes a las siete iglesias, sin duda, no debe
presionarse más allá de los límites, ya que es una deducción del contenido, no de la
declaración explícita del pasaje. Está totalmente de acuerdo con el punto de vista
futurista más que con el histórico, como afirma Milligan. No es necesario sostener, como
algunos lo han hecho, que sin el segundo y tercer capítulos del libro de Apocalipsis, la

41
iglesia quedaría sin instrucción con respecto a su progreso en la edad presente. Otros
pasajes como I Timoteo 4 y 2 Pedro 2-3 dan información sobre este tema.
Sin embargo, mucha luz adicional es dada por un estudio de los mensajes a las siete
iglesias, y la tendencia general indicada confirma otras Escrituras que, en vez de una
mejora progresiva y una tendencia hacia la rectitud y la paz en la era de la iglesia, se
puede esperar la edad terminará en fracaso como se simboliza en la iglesia de
Laodicea. Esto se enseña expresamente en pasajes que describen la creciente
apostasía en la iglesia profesante que culmina en la cristiandad apóstata de la época
de la gran tribulación. Simultáneamente con este desarrollo en la iglesia como un todo,
se cumplirá el plan divino de Dios al convocar a una verdadera iglesia diseñada para
ser una novia santa para el Hijo de Dios y una traducción prometida de la tierra antes
de las escenas trágicas finales de la tribulación se promulga.
Cada mensaje dirigido a las siete iglesias de Asia tiene sus propias características
distintivas, pero también hay muchas similitudes. Cada mensaje comienza con la
expresión "Conozco tus obras". Cada una ofrece una promesa, "al que venza". Aunque
hay variación en el orden, cada una tiene la misma oración final: "El que tiene oído, que
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. "Cada uno de los mensajes comienza con una
introducción en la que se describe al Señor Jesús, pero en cada mensaje la descripción
difiere de acuerdo con el mensaje dirigido a la iglesia. La mayoría de las cartas a las
iglesias contienen palabras de advertencia y promesa para aquellos que escuchan y
responden. En general, estos mensajes son cartas de reproche, reprensión y consuelo.

La carta a Efeso: La iglesia sin amor (2: 1-7)

2: 1 Escribe al ángel de la iglesia de Efeso; Estas cosas dice el que tiene las siete
estrellas en su diestra, que anda en medio de los siete candeleros de oro;
Cristo, el juez soberano. La primera carta está dirigida al ángel o mensajero de la iglesia
de Éfeso. La palabra griega aggelos, que ha sido transcrita en la palabra
inglesa angel, se usa con frecuencia en la Biblia de los ángeles, y este parece ser su
principal uso, como lo señalan Arndt y Gingrich. 68 Sin embargo, a menudo se usa
también entre los hombres en la literatura griega como un todo, y en varios casos esta
palabra se refería a los mensajeros humanos en la Biblia (Mateo 11:10; Marcos 1: 2;
Lucas 7:24, 27; 9). : 52). Aquí se entiende correctamente como refiriéndose a los
mensajeros humanos de estas siete iglesias. Estos mensajeros fueron probablemente
los pastores de estas iglesias o profetas a través de quienes el mensaje debía ser
entregado a la congregación.
El mensajero de la iglesia en Éfeso, que en ese momento era una gran ciudad
metropolitana, fue indudablemente una persona importante y un líder en el testimonio
cristiano en ese momento. Cuando se escribió el libro de Apocalipsis, Éfeso, la ciudad
más importante de la provincia romana de Asia, ya tenía una larga historia de testimonio
cristiano. Pablo había ministrado allí durante tres años como se registra en Hechos 19.
La eficacia de su ministerio se afirma en Hechos 19:10: "Todos los que moraban en
Asia oyeron la palabra del Señor Jesús, tanto judíos como griegos". La predicación de
el evangelio había afectado la adoración de Diana, en cuyo honor se había construido
el templo de Diana en Éfeso, una estructura considerada una de las siete maravillas del
mundo.
Demetrio, un líder entre los orfebres en Éfeso, convocó a una reunión de sus
compañeros artesanos y se dirigió a ellos con estas palabras: "Señores, ustedes saben

42
que con este oficio tenemos nuestra riqueza. Además, ustedes ven y oyen, que no solo
en Éfeso, sino en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido y rechazado a mucha gente,
diciendo que no son dioses, que están hechos con manos: de modo que no solo este
nuestro oficio está en peligro de ser reducido a nada; sino también que el templo de la
gran diosa Diana debe ser despreciado, y su magnificencia debe ser destruida, a quien
toda Asia y el mundo adoran "(Hechos 19: 25-27). El disturbio resultante forzó la salida
de Pablo de Éfeso, pero el incidente es un notable testimonio del poder y la eficacia del
primer testimonio cristiano en esta importante ciudad.
Después de que el ministerio de Pablo en Éfeso llegó a su fin, la evidencia indica que
Timoteo durante muchos años dirigió el trabajo como superintendente de las iglesias
en el área. Hay razones para creer que el propio apóstol Juan, ahora exiliado en
Patmos, había sucedido a Timoteo como el pastor en general en Éfeso. Fue a esta
iglesia y a los cristianos que vivían en Éfeso al final del primer siglo, unos treinta años
después de Pablo, que se dirigió el primero de los siete mensajes.
Cristo es presentado en el mensaje a Éfeso como Aquel que "posee las siete estrellas
en su diestra, que camina en medio de los siete candeleros de oro". Esta representación
de Cristo correspondiente a la dada al principio del primer capítulo de Apocalipsis es
una presentación simbólica del hecho de que Cristo tiene a los mensajeros de estas
iglesias en su mano derecha, un lugar de protección soberana y autoridad divina sobre
ellos. La palabra para "mantener" (Gr., Kraton)significa "sostener con autoridad". Los
mensajeros, por lo tanto, están bajo protección divina y bajo control
divino. Anteriormente, Juan había escrito sobre la seguridad del creyente en las manos
de un Dios Todopoderoso en Juan 10: 28-29: "Y les doy vida eterna; y nunca perecerán,
ni nadie los arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me los dio, es más grande que
todos; y nadie puede arrebatarlos de la mano de mi Padre. "La misma verdad se
presenta simbólicamente en esta visión de Cristo.
2: 2-3 Yo conozco tus obras, y tu trabajo, y tu paciencia, y cómo no puedes llevar a
los que son malos; y has probado a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los
has encontrado mentirosos. Y has nacido, y has tenido paciencia, y por amor de mi
nombre has trabajado, y no has desmayado.
Encomio de doctrina y diligencia. El segundo hecho importante en esta visión, Cristo
caminando en medio de los siete candeleros de oro o candelabros (Gr., Lychnio
"n ), simboliza su presencia y observación del testimonio de las iglesias de Asia. Su
mensaje a la iglesia se basa en su conocimiento de sus obras notables y
encomiables. Él menciona su trabajo o trabajo, su paciencia o firmeza, su
aborrecimiento de aquellos que eran malvados, y su pronta detección de falsos
maestros que decían ser apóstoles pero que no lo eran. Estas características notables
son muy necesarias en la iglesia hoy en día, donde con demasiada frecuencia no se
sirve al Señor pacientemente, y la tendencia es comprometerse con el mal moral y
teológico. La iglesia de Efeso es, por lo tanto, elogiada por aborrecer lo que es
moralmente malo y lo que es teológicamente erróneo.
En contraste con el hecho de que no podían soportar a los que eran malvados, los
elogia por continuar llevando sus propias cargas, repitiendo nuevamente el hecho de
que tienen paciencia, literalmente, de que "siguen teniendo paciencia", lo cual es un
avance en la declaración en el versículo 2. Asimismo, se observa que su trabajo está
motivado como trabajo "por causa de mi nombre" y que no se han desmayado ni se han
cansado. Estas notables características establecen el hecho de que la iglesia había
servido bien al Señor, y pocas iglesias modernas podían calificar para tal elogio.

43
 2: 4-5 Sin embargo, tengo algo contra ti, porque has dejado tu primer
amor. Recuerda, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras
obras; si no, vendré a ti pronto, y quitaré tu candelero de su lugar, si no te hubieres
arrepentido.
Acusación por falta de devoción. A pesar de estos rasgos más deseables, Cristo declaró
que la iglesia de Éfeso había fallado en un asunto importante, a saber, "has dejado tu
primer amor". En el griego, el orden de las palabras es especialmente enfático en que
el objeto del verbo está antes del verbo: "tu primer amor te fuiste". La palabra para amor
(Gr., agape "n ) es la palabra más profunda y más significativa para el amor que se
encuentra en el idioma griego. Aunque no se habían separado por completo del amor
a Dios, su amor ya no tenía el fervor, la profundidad o el significado que alguna vez tuvo
en la iglesia.
El problema espiritual de la iglesia en Efeso se puede ver mejor en la perspectiva de la
triple naturaleza de la pobreza espiritual del hombre. Algunas necesidades espirituales
se derivan de la falta de fe en Dios, de modo que el individuo o se queda corto de la
salvación en sí mismo, o, si es salvado, carece de una dependencia permanente de
Dios y las promesas de Su Palabra. Esto constituye un defecto en el área del intelecto
o en la teología. El segundo problema de la experiencia espiritual está en el ejercicio
de la voluntad humana. Muchos que han confiado en Dios nunca se han entregado
completamente a Dios, y como resultado no han sido llenos del Espíritu. No hay indicios
de que la iglesia se haya quedado corta en ninguna de estas dos áreas espirituales. Su
defecto era una cuestión de corazón más que de cabeza o voluntad. El ardor que una
vez tuvieron se enfrió.
En la carta a los Efesios, escrita unos treinta años antes en los primeros días de la
historia de esta iglesia, Pablo los elogió por su amor a todos los santos. Él escribió en
ese momento: "Por lo cual también, después de haber oído de tu fe en el Señor Jesús,
y el amor a todos los santos, deja de dar gracias por ti, mencionarte en mis oraciones"
(Efesios 1: 15-16). La iglesia parece haber cumplido las mismas cualidades
encomiables que se encuentran en la iglesia apostólica en Jerusalén. El período
posterior a Pentecostés, descrito en Hechos 2, se caracterizó por el amor y la devoción
por Cristo mismo, un amor por la Palabra de Dios, un amor manifestado en comunión
con los santos y en su oración a Dios, y un amor expresado en reconocimiento a
Timoteo de "todos los que también aman su venida" (2 Timoteo 4: 8).
La iglesia en Éfeso estaba ahora en su segunda generación de cristianos, aquellos que
habían venido a la iglesia en los treinta años desde que Pablo ministró en medio de
ellos. Aunque continuaron trabajando fielmente como aquellos que les habían
precedido, el amor de Dios que caracterizaba a la primera generación había
desaparecido. Este enfriamiento del corazón que los había alcanzado en relación con
Dios fue un peligroso precursor de la apatía espiritual que luego borró todo testimonio
cristiano en este importante centro de influencia cristiana. Así ha estado siempre en la
historia de la iglesia: primero un enfriamiento del amor espiritual, luego el amor de Dios
reemplazado por un amor por las cosas del mundo, con el compromiso resultante y la
corrupción espiritual. Esto es seguido por una desviación de la fe y la pérdida de un
testimonio espiritual efectivo.
En otras partes de las Escrituras se describe el peligro de desvanecer el amor a
Dios. En la primera carta de Pablo a Timoteo, él escribió: "Porque la raíz de todos los
males es el amor al dinero, que codiciando algunos, se extraviaron de la fe y se
traspasaron de muchos dolores" (1 Timoteo 6:10). ) En una línea similar, el apóstol Juan
escribió en una epístola: "No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo". Si

44
alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él "(I Juan 2:15). El peligro de
sustituir el amor por los ídolos por el amor a Dios se afirma en el versículo final de la
misma epístola: "Hijitos, guardaos de los ídolos" (1 Juan 5:21). Incluso los seres
queridos pueden interponerse entre el hijo de Dios y su amor por su Padre
celestial. Cristo mismo dijo: "El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es
digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí "(Mateo
10:37). Incluso la institución del matrimonio dada por Dios puede obstaculizar el
verdadero amor a Dios. Como Pablo escribió a los corintios: "La mujer soltera cuida de
las cosas del Señor, para que sea santa, tanto en cuerpo como en espíritu; pero la
casada cuida de las cosas del mundo, de cómo puede complacer a su marido". "(1
Corintios 7:34). Cualquiera que sea el objeto del amor, cualquier cosa que obstaculice
el amor verdadero a Dios puede causar que un cristiano pierda su primer amor, como
lo fue en Efeso hace mucho tiempo. para que sea santa tanto en cuerpo como en
espíritu; pero la casada cuida de las cosas del mundo, de cómo agradar a su marido
"(1 Co. 7:34). Cualquiera que sea el objeto del amor, cualquier cosa que obstaculice el
amor verdadero a Dios puede causar que un cristiano pierda su primer amor, como lo
fue en Efeso hace mucho tiempo. para que sea santa tanto en cuerpo como en espíritu;
pero la casada cuida de las cosas del mundo, de cómo agradar a su marido "(1 Co.
7:34). Cualquiera que sea el objeto del amor, cualquier cosa que obstaculice el amor
verdadero a Dios puede causar que un cristiano pierda su primer amor, como lo fue en
Efeso hace mucho tiempo.
Para corregir la declinación espiritual en la que habían caído, el Señor dirige tres
exhortaciones urgentes. Primero ordena: "Recuerda, por tanto, de dónde has caído".
Para corregir cualquier desviación de Dios, el primer paso es volver al lugar de
partida. Por lo tanto, se exhortó a los cristianos de Éfeso a recordar el ardor que una
vez se apoderó de sus corazones, las causas para ello, la maravilla de su nueva
salvación, y la alegría y la satisfacción que eran suyos en Cristo. A menudo, la
deserción espiritual, ya sea de la mente o del corazón, viene de olvidar lo que una vez
se supo. El segundo aspecto de su exhortación está incorporado en la
palabra arrepentirse (Gr., Metanoeson,que significa "cambiar la mente"). Debían tener
una actitud diferente hacia Cristo y deberían reanudar ese amor ferviente que una vez
tuvieron. De acuerdo con estas dos primeras exhortaciones, la última está incorporada
en las palabras "haz las primeras obras". Un amor verdadero por Dios siempre se
manifiesta en las obras que produce. Aunque la iglesia de Éfeso había sido fiel en
muchas tareas designadas, estas no reflejaban en sí mismas un amor verdadero por
Dios. No eran meras esclavas de Jesucristo atadas por obligación legal, sino que eran
aquellos cuyos corazones habían sido entregados al Salvador.
También se advirtió a los cristianos de Éfeso que, si no prestaban atención a la
exhortación, podían esperar un juicio repentino y la eliminación del candelero. Como
comenta Alford, esta no es "la venida final de Cristo, pero aquí está indicada su venida
en un juicio especial". 69El significado parece ser que Él eliminaría la iglesia como un
testimonio para Cristo. Esto, por supuesto, se cumplió trágicamente en última
instancia. La iglesia conservó su vigor durante varios siglos y no solo fue la sede de los
obispos orientales sino también el lugar de reunión del tercer Concilio General que tuvo
lugar en el año 431 y se celebró en la Iglesia de Santa María, cuyas ruinas aún existen
en la actualidad. Sin embargo, Efeso declinó como ciudad después del siglo V, y los
turcos deportaron a sus habitantes restantes en el siglo XIV. La ciudad, ahora
deshabitada, es una de las ruinas importantes en esa área, ubicada a siete millas del

45
mar debido a la acumulación de limo que ha detenido el puerto de este otrora importante
puerto marítimo.
2: 6 Pero esto tienes, que aborreces las obras de los nicolaítas, que yo también
aborrezco.
Encomio de odiar a los enemigos de la verdad. Junto con la exhortación a arrepentirse,
está la última palabra de aprobación en el versículo 6, en la cual se encomia a la iglesia
de Éfeso por odiar las obras de los nicolaítas. Mucha especulación académica ha
surgido con respecto a la naturaleza precisa del error de este grupo. 70 Los Nicolaítas
aparentemente eran una secta, y algunos han interpretado su nombre como "conquista
del pueblo" de nikao " , que significa" conquistar "y laos,que significa "el pueblo". Este
punto de vista considera a los nicolaítas como los precursores de la jerarquía clerical
superpuesta a los laicos y despojándolos de la libertad espiritual. Otros los han
considerado como una secta licenciosa que aboga por la completa libertad en la
conducta cristiana, incluida la participación en fiestas paganas y el amor libre. Alford
afirma: "La opinión predominante entre los padres era que ellos eran una secta fundada
por Nicolaus, el prosélito de Antioquía, uno de los siete diáconos" 71. Alford cree que
esto es sustancialmente correcto, y que está respaldado por la declaración " que
también odio "(v. 6) con respecto a lo que afirma Alford:" Esta fuerte expresión en la
boca de nuestro Señor incuestionablemente apunta a obras de abominación e
impureza: cf. Es un. 61: 8; Jer. 44: 4; Amós 5:21; Zech. 8:17. " 72Lo que fue odiado por
los Efesios fue abrazado por la iglesia en Pérgamo de acuerdo con Apocalipsis
2:15. Cualquiera que sea la naturaleza precisa de esta secta, es notable que un
verdadero amor a Dios implica un ferviente odio a lo que falsifica y distorsiona la pureza
de la verdad bíblica. David planteó la misma pregunta cuando escribió: "¿No los odio,
Señor, que te odian? ¿y no me siento afligido con los que se levantan contra ti? Los
odio con odio perfecto: los considero enemigos míos "(Salmo 139: 21-22). Aunque el
cristiano, como Dios, debería amar al mundo en el sentido de desear extenderle los
beneficios de la salvación, como David, debería odiar a los que son enemigos de Dios.
2: 7 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; Al que venciere, le
daré para comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios.
La invitación y la promesa. La carta a los Efesios, al igual que las otras seis cartas, se
cierra con una invitación y una promesa: "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice
a las iglesias". Aunque el mensaje se dirige a la iglesia como tal mediante su pastor, se
le pide al individuo que responda a la exhortación y advertencia. Entonces, siempre es
Dios quien habla a los que oirán.
De manera similar a los mensajes finales a otras iglesias, el mensaje a la iglesia en
Éfeso contiene una promesa dada a aquellos que vencieron: "Al que venciere, le daré
comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios. "La promesa aquí
mencionada para vencedores no es un mensaje para un grupo especial de cristianos
que se distingue por su espiritualidad y poder en contraste con los cristianos genuinos
que carecen de estas cualidades; es más bien una descripción general de lo que es
normal, que se espera entre aquellos que son verdaderos seguidores del Señor. El
apóstol Juan en su primera epístola pregunta: "¿Quién es el que vence al mundo?" (I
Juan 5: 5). Él responde la pregunta: "El que cree que Jesús es el Hijo de Dios". En otras
palabras,
Este árbol, mencionado por primera vez en el Jardín del Edén en Génesis 3:22, se
encuentra más tarde en medio de la calle de la nueva Jerusalén, donde da sus frutos
por la abundante salud y vida de la nación (Apocalipsis 22: 2). ) Es especialmente
apropiado que aquellos que odian las malas acciones del mundo y la adoración idólatra

46
e inicua reciban esa recompensa espiritual de permanecer en la vida abundante que
está en Cristo en la eternidad venidera. La naturaleza amable de la promesa está
diseñada para restaurar y reavivar ese amor de Cristo conocido en los primeros días
fervientes de la iglesia y para realizarse sin disminuir en la eternidad venidera.

La carta a Esmirna: La iglesia en el sufrimiento (2: 8-11)

La iglesia de Esmirna fue escogida por nuestro Señor para la segunda de las siete
letras. Si uno viajaba de Éfeso a Esmirna, cubriría una distancia de aproximadamente
treinta y cinco millas al norte, ingresando a Esmirna por lo que se llamó la "Puerta de
Efeso". Esmirna era una ciudad rica, solo superada por Éfeso en toda el área y , como
Éfeso, un puerto marítimo. A diferencia de Efeso, que hoy está deshabitado, Esmirna
sigue siendo una gran ciudad y contiene una iglesia cristiana. Unger dice:
Antiguamente era una de las ciudades más bellas de Asia, y se llamaba "La
encantadora, la corona de Jonia, el ornamento de Asia". Ahora es la principal ciudad de
Anatolia, con una población mixta de 200,000 personas, un tercio de quienes son
cristianos 73
En este gran y floreciente centro comercial estaba la pequeña iglesia a la que se envió
este mensaje. Esmirna semenciona solo aquí en las Escrituras, pero de otra literatura
es evidente que esta ciudad se destacó por su maldad y oposición al evangelio cristiano
en el primer siglo.
2: 8 Y al ángel de la iglesia en Esmirna escribe; Estas cosas dice la primera y la
última, que estaba muerta, y está viva;
Cristo el Eterno. A esta iglesia nuestro Señor es presentado como Aquel que es "el
primero y el último, el cual estaba muerto y está vivo". Al describirse a Sí mismo como
"el primero y el último", Cristo se está relacionando con el tiempo y la eternidad. Él es
el Dios eterno que siempre ha existido en el pasado y que siempre existirá en el
futuro. De acuerdo con este atributo, Él también es retratado como Aquel que estaba
muerto, literalmente, el que "murió", refiriéndose a su muerte en la cruz. Él también es
el que está vivo, literalmente, "que vive", refiriéndose a su resurrección como el eterno
y resucitado. Él no es solo el eterno en relación con el tiempo, sino el resucitado en
relación con la vida. En su persona, por lo tanto, se presenta como el eterno, una
descripción que es prominente en el primer capítulo en el Apocalipsis como se le dio a
Juan en la isla de Patmos. A la iglesia de Esmirna se le dice que aquel que era eterno
se encarnó y murió, un recordatorio de que incluso el eterno Hijo de Dios se sometió
voluntariamente al rechazo y la persecución del hombre. Al igual que Cristo, la iglesia
en Esmirna debe anticipar la victoria final. Incluso cuando la tumba no podía contener
a Cristo, y ahora se describe como Aquel que "vive", que simboliza su triunfo sobre la
muerte, el rechazo y el juicio nulo, para que ellos también puedan anticipar su victoria
final.
Estas características de la persona y la obra de Cristo están especialmente adaptadas
para constituir palabras de aliento para la iglesia de Esmirna, que estaba siendo
sometida a una gran prueba y aflicción. La palabra Smyrnaen sí mismo significa "mirra",
un dulce perfume que se usa para embalsamar cadáveres, y se incluye en el aceite de
la santa unción usado en la adoración del Tabernáculo en el Antiguo Testamento
(Éxodo 30:23). También era un perfume común y se menciona como usado por el novio
en el Cantar de los Cantares 3: 6 donde se formula la pregunta: "¿Quién es éste que
sale del desierto como columnas de humo, perfumado de mirra e incienso, con ¿Todos

47
los polvos de los mercaderes? "Del mismo modo, en el Salmo 45: 8, se describe al
Esposo celestial que usa mirra como perfume:" Todas tus vestiduras huelen a mirra, y
áloes, y casia, de los palacios de marfil, por los cuales te han hecho alegre. "La
fragancia de Cristo como el novio se representa así típicamente por la mirra.
2: 9 Yo conozco tus obras, y tribulación, y pobreza, (pero tú eres rico) y conozco la
blasfemia de los que se dicen ser judíos, y no lo son, sino que son la sinagoga de
Satanás.
Encomio de fidelidad en el juicio. En los mejores manuscritos se omite la expresión "tus
obras", haciendo la afirmación mucho más directa: "Conozco tu tribulación y pobreza".
Al referirse a su tribulación, les asegura que sabe de su opresión por sus enemigos y
su resultado aflicción. La palabra usada para "pobreza" (Gr., Pto "cheian) es la palabra
para pobreza abyecta. No solo eran pobres (Gr., Penia).Puede ser que provengan de
una clase pobre de personas, pero es más probable que su pobreza extrema se
explique por el hecho de que les han robado sus bienes en el proceso de su persecución
y aflicción. Sin embargo, rápidamente les recuerda: "Pero tú eres rico". Con el mismo
espíritu, Santiago se refiere a "los pobres de este mundo ricos en fe" (Santiago 2: 5)
usando las mismas palabras griegas para pobreza y riquezas. Pablo usó las formas
verbales de las mismas palabras en su declaración "como pobres, pero enriquece a
muchos" (2 Corintios 6:10).
Parecería que sus perseguidores no solo eran paganos, quienes naturalmente se
sentirían ofendidos por las peculiaridades de la fe cristiana, sino también por los judíos
hostiles y el mismo Satanás. El reconocimiento de la oposición de los judíos se hace en
el versículo 9, donde Cristo dijo: "Conozco la blasfemia de los que dicen ser judíos y no
lo son, sino que son la sinagoga de Satanás". Como observa Alford:
Estos calumniadores probablemente eran judíos por nacimiento, pero no (ver
Romanos 2:28, Mateo 3: 9, Juan 8:33, 2 Corintios 11:22, Filipenses 3: 4 y sigilos.) En
la realidad espiritual ; los mismos que en todas partes, en la época de San Pablo y
después, fueron los enemigos más activos de los cristianos. 74
Alford confirma esta interpretación por el relato del martirio de Policarpo en el que los
judíos estaban activos. 75Por lo tanto, siempre ha estado en la iglesia; La religión falsa
ha sido muy celosa al oponerse a lo que es verdad. Los cristianos de Esmirna
encontraron pocos amigos en el mundo hostil a su alrededor.
2: 10-11 No temas en nada de lo que has de padecer: he aquí, el diablo echará a
algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados; y tendréis tribulación por
diez días; sed fieles hasta la muerte, y os daré la corona de la vida. El que tiene oído,
oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; El que venza no será herido por la segunda
muerte.
La exhortación y la promesa. Su presente persecución, sin embargo, fue solo el
precursor de lo que estaba por venir. Cristo predijo que el diablo arrojaría a algunos de
ellos a la cárcel, haciendo todo lo que estuviera a su alcance para acabar con este
testimonio en medio de sus dominios. Cristo indicó que serían encarcelados y que
serían juzgados y tendrían tribulación por diez días. Él los exhortó, sin embargo, "No
temas nada de lo que sufrirás ... sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la
vida".
Los estudiosos han reflexionado sobre la alusión a los diez días. Si la iglesia en Esmirna
es tomada como representante de la iglesia en persecución en el segundo o tercer siglo,
diez días pueden ser representativos de este período. WA Spurgeon, suponiendo que
las siete iglesias corresponden a la historia de la iglesia como un todo, afirma,

48
 ¿No es obvio que los "diez días" de persecución durante los cuales Satanás arrojaría
a algunos de esta Iglesia a prisión, se refiere a una de las siete épocas de la iglesia a
las cuales corresponden las siete iglesias? Entonces los "diez días" de persecución
deben referirse a las diez persecuciones de la historia secular durante las cuales un
gran número de cristianos fueron encarcelados y asesinados. Sobre estos mártires,
la segunda muerte no tendrá poder. 76
Algunos han encontrado diez períodos específicos de persecución en estos
siglos. Walter Scott, que no tiene esta opinión, cita a White al detallar diez
persecuciones paganas de la siguiente manera:
El primero bajo Nero, ad 54; el segundo bajo Domiciano, ad 81; el tercero bajo Trajan
ad 98; el cuarto bajo Adrian [Hadrian], anuncio 117; el quinto bajo Septimius
Severus, ad 193; el sexto bajo Maximin, 235 d. el séptimo bajo Decius, ad
249; el octavo bajo Valerian, ad 254; el noveno bajo Aurelian, ad
270; el décimo debajo de Diocletian, ad 284. 77
La fecha mencionada es el comienzo del reinado de cada emperador, no
necesariamente el comienzo de la persecución. Algunos han aplicado los "diez días" a
los diez años de persecución bajo Diocleciano.
La mayoría de los comentaristas como Swete y Walter Scott toman la referencia a diez
días como una representación simbólica de un período específico de tiempo. Walter
Scott escribe por ejemplo,
La expresión "diez días" significa un período limitado, un breve período incoherente
con la duración y el período de persecuciones paganas que abarcan 250 años. La
siguiente referencia a "diez días" confirmará el significado del término como que
implica un tiempo breve y limitado: Génesis 24:55; Nehemías 5:18; Daniel
1:12; Hechos 25: 6; Jeremías 42: 7, etc. 78
Del mismo modo, Alford afirma: "La expresión probablemente se usa para significar un
tiempo corto y limitado" .79 Alford cita el apoyo de las Escrituras en las siguientes
referencias: Génesis 24:55; Números 11:19; Daniel 1:12; ver también Números
14:22; 1 Samuel 1: 8; Job 19: 3; Hechos 25: 6. 80 Está claro en cualquier caso que la
iglesia en Esmirna podría esperar más persecución incluyendo la prisión de algunos de
ellos.
El problema del sufrimiento humano planteado en el mensaje a la iglesia en Esmirna ha
ocupado las mentes de los hombres a través de los siglos. Para aquellos de la fe
cristiana no es difícil entender por qué los impíos deberían sufrir. La pregunta que
queda, sin embargo, es por qué los piadosos deberían sufrir como en el caso de la
iglesia de Esmirna. La respuesta a esta pregunta está en gran medida ligada a la
doctrina de la soberanía de Dios. La voluntad de Dios, sin embargo, es santa, justa y
buena. Una explicación se da en las Escrituras para diversos aspectos del sufrimiento
cristiano. En algunos casos, el sufrimiento en la vida de un hijo de Dios puede ser
disciplinario como se indica en los tratos de Dios con la iglesia en Corinto (1 Corintios
11: 30-32, ver Hebreos 12: 3-13). En otros casos, puede ser preventivo como se ilustra
en el aguijón en la carne de Pablo (2 Corintios 12: 7).
El sufrimiento también se representa en las Escrituras como la enseñanza al hijo de
Dios de lo que de otro modo podría permanecer sin aprender. Incluso se dice que Cristo
"aprendió ... obediencia por las cosas que sufrió" (Hebreos 5: 8), y para los cristianos
en general, la experiencia del sufrimiento es educativa. Pablo escribe en Romanos 5:
3-5, "Y no solo eso, sino que también nos gloriamos en las tribulaciones; sabiendo que
la tribulación produce paciencia; Y paciencia, experiencia; y la experiencia, la

49
esperanza: y la esperanza no se avergüenza; porque el amor de Dios es derramado en
nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado ".
Todavía una razón más para el sufrimiento se encuentra en el hecho de que los
cristianos a través del sufrimiento a menudo pueden dar un mejor testimonio de
Cristo. Esto fue cierto para Pablo de quien se dijo en Hechos 9:16: "Porque le mostraré
cuánto le es necesario padecer por mi nombre". La experiencia de la iglesia en Esmirna,
por lo tanto, aunque no deseada por ellos, era indudablemente diseñado por un Dios
infinitamente sabio y amoroso para su bien y para el mejor testimonio del evangelio.
Para esta iglesia sufriente, Cristo se dirige a dos exhortaciones que son su palabra
clave para todos en circunstancias similares. Primero, en 2:10 Él les escribe: "No temáis
ninguna de esas cosas", que literalmente se traduce como "Dejad de tener miedo". No
tenían nada que temer realmente en esta persecución porque no podían privarlos de
sus inestimables bendiciones eternas en Cristo. . En cualquier caso, estaban en las
manos de Dios. Lo que fue permitido fue por su sabio diseño. Segundo, Cristo los
exhorta, "Sé fiel hasta la muerte", lo cual traducido literalmente es "Sé fiel hasta la
muerte". Hasta este momento aparentemente ninguno de ellos había muerto. Fueron
exhortados a ser fieles al Señor cuando llegó la prueba, incluso si resultó en su
muerte. Aunque sus propias vidas podrían ser sacrificadas, sus verdaderas riquezas
estaban tan alejadas de este mundo como los cielos sobre la tierra. Siendo fieles hasta
la muerte, estarían más seguros de que recibirían la corona de la vida. Esto no debe
entenderse como una corona o una recompensa por asistir a la vida eterna, sino que
su corona sería la vida eterna. Estas palabras de aliento y exhortación sin duda
fortalecieron a Juan mismo mientras soportaba los rigores del exilio en una isla
desolada en su condición de anciano.
Las persecuciones y las pruebas de la iglesia en Esmirna iban a continuar, como lo
testimonia no solo la profecía registrada aquí, sino también la historia secular. Según
Ignacio, no mucho después de que se escribiera el libro de Apocalipsis, Policarpo, el
famoso padre de la iglesia primitiva, asumió el oficio de obispo en la iglesia de
Esmirna. Puede ser que ya era pastor de esta iglesia. 81 Aquí fue ministro durante
muchos años, y finalmente culminó su testimonio al morir como mártir. Cuando sus
jueces paganos le pidieron que retractara su fe cristiana, él respondió: "Cuatro años y
seis años he servido al Señor, y Él nunca me ofendió: ¿cómo puedo entonces blasfemar
a mi Rey y Salvador?" 82La fidelidad de Policarpo hasta el final parece haber
caracterizado a esta iglesia en Esmirna en todo su testimonio y resultó en el testimonio
fiel continuo de esta iglesia para Dios después de que muchas otras iglesias tempranas
habían perdido su testimonio por largo tiempo.
La corona de la vida es aparentemente la corona de la vida eterna. Las glorias de la
vida eterna están en contraste con las pruebas del martirio y borran las sombras
oscuras de la persecución y la muerte. La corona de la vida puede contrastarse con las
otras coronas prometidas al hijo de Dios: la corona de justicia para una vida piadosa (2
Timoteo 4: 8), la corona de gloria para los pastores fieles (1 Pedro 5: 4), la corona de
oro, la evidencia de nuestra redención (Apocalipsis 4: 4), la corona de regocijo (1
Tesalonicenses 2:19), creyentes en el cielo ganados por Pablo, y la corona incorruptible
(1 Corintios 9:25) para autocontrol en la carrera de la vida. La corona sigue la
cruz. Algunos limitarían la corona de la vida a los mártires, sin embargo, como una
corona de abundante bendición: una corona de "ambiente real", un "símbolo de victoria"
y una "corona de alegría". 83
Al concluir el mensaje a la iglesia en Esmirna, se da la promesa: "El que venza, no será
herido por la segunda muerte". El mundo en su rechazo del mensaje cristiano puede

50
infligir martirio y terminar la vida en este mundo, pero aquellos quienes son fieles en su
oportunidad de recibir a Cristo en esta vida se les promete que no serán vencidos con
la segunda muerte, la triste porción de aquellos que abandonan esta vida sin fe en
Jesucristo como Salvador y Señor. La rica recompensa de aquellos que son fieles hasta
la muerte también fue la expectativa del apóstol Pablo, que escribió mientras enfrentaba
el inminente martirio, "porque ahora estoy listo para ser ofrecido, y el tiempo de mi
partida está cerca. He peleado una buena batalla, he terminado mi carrera, he guardado
la fe; de allí en adelante está guardada para mí una corona de justicia, que el Señor
Así como la iglesia en Efeso en gran medida es representativa del estado espiritual de
la iglesia de Jesucristo en el mundo al final del primer siglo, el fruto del ministerio
apostólico y el trabajo fiel, así que las pruebas de la iglesia en Esmirna simbolizan la
persecución y las pruebas que sufrió la iglesia primitiva hasta la época de Constantino
a comienzos del siglo IV. Aunque acosados por muchos enemigos y sin el poder de la
riqueza que caracterizó a la iglesia posterior, estos años fueron testigos de la pureza y
fidelidad de quienes representaron a Cristo.
Es digno de mención que la palabra de Cristo a la iglesia de Esmirna no contiene
ninguna palabra de reproche. Las mismas pruebas que los afligieron les aseguraron la
liberación de cualquier falta de fervor para el Señor y los mantuvieron lejos de cualquier
impureza o compromiso con el mal. Tal es la recompensa para aquellos que soportan
el juicio por Cristo en esta era. Los fuegos purificadores de la aflicción hicieron que la
lámpara del testimonio ardiera aún más brillantemente. La duración de su juicio, que se
describe aquí como diez días, ya sea que se interprete literalmente o no, es breve en
comparación con las bendiciones eternas que serían suyas cuando terminen sus días
de juicio. Podrían consolarse con el hecho de que los sufrimientos de este tiempo
presente no continúan para siempre, y las bendiciones que son nuestras en Cristo a
través de su salvación y sus preciosas promesas continuarán por la eternidad.

La carta a Pérgamo: La iglesia en compromiso (2: 12-17)

2:12 Escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo; Este dice el que tiene la espada
afilada con dos filos;
Cristo el juez del compromiso. Para la iglesia de Pérgamo, o Pérgamo, una de las
ciudades más importantes de Asia, se dirigió el tercer mensaje de Cristo. Ubicada en la
parte occidental de Asia Menor al norte de Esmirna, a unos treinta y dos kilómetros del
mar Mediterráneo, era una ciudad rica con muchos templos dedicados al culto a los
ídolos y llena de estatuas, altares y arboledas sagradas. Era un importante centro
religioso donde destacaban los cultos paganos de Atenea, Asclepio, Dionisio y
Zeus. Esta ciudad era la residencia oficial de los príncipes de Attalic. Una universidad
también estaba ubicada allí. Entre sus tesoros famosos se encontraba una gran
biblioteca de doscientos mil volúmenes, que más tarde enviaron a Egipto como regalo
de Anthony a Cleopatra. Uno de los productos por los que esta ciudad fue famosa fue
el papel o el pergamino, que parece haberse originado aquí, el papel se
llamabapergamena. Uno de los edificios prominentes fue el magnífico templo de
Esculapio (también escrito Asklepios), un dios pagano cuyo ídolo era en forma de
serpiente. Alford observa que algunos, como Grotius y Wetstein, interpretan que la
expresión "el asiento de Satanás" (v. 13) se refiere a este templo. 84 Como señala Alford,
sin embargo, la expresión es "el trono de Satanás", no "el trono de la serpiente". 85 Alford
prefiere dejar la expresión como una alusión indefinida al poder satánico. Otros lo

51
identifican con el gran altar de Zeus que una vez estuvo en la ciudad y ahora se puede
ver en Berlín Este. Aunque la gloria de la antigua ciudad ha desaparecido hace mucho
tiempo, un pequeño pueblo llamado Bergama se encuentra debajo de las ruinas de la
ciudad vieja. Un testimonio nominal cristiano ha continuado en la ciudad a los tiempos
modernos.
En esta atmósfera completamente adversa al testimonio cristiano se encontraba la
pequeña iglesia a la que Cristo dirigió esta carta. Como en los mensajes a las otras
iglesias, se presenta a Cristo con carácter especial: aquí como Aquel que "tiene la
espada afilada con dos filos", una descripción que se le dio antes, en 1:16. Aquí se
agrega énfasis por el uso repetido del artículo antes de la palabra espada y antes de
cada adjetivo. Se describe a Cristo como poseedor de la espada, la de los dos filos, la
aguda. La espada mencionada es una espada larga como una lanza, que
aparentemente se refiere al carácter de doble filo de la Palabra de Dios. Se hace
referencia aesta espada con forma de lanza siete veces en la Biblia (Lucas 2:35,
Apocalipsis 1:16, 2: 12,16, 6: 8, 19:15, 21). Las dos últimas referencias en Apocalipsis
19, donde se habla de la espada que procede de la boca de Cristo de acuerdo con la
descripción introductoria en 1:16, parecen dejar en claro que la espada aquí se refiere
a la Palabra de Dios. Su representación como una espada de doble filo indica por un
lado la espada como la Palabra de Dios que separa a los que son los vasos de la gracia
de la condenación con el mundo, y que por sus promesas y mensaje de salvación corta
las cadenas de pecado y condenación que unen al pecador indefenso. Por otro lado, la
misma Palabra de Dios es el medio de condena y rechazo para aquellos que rechazan
el mensaje de gracia. La Palabra de Dios es a la vez el instrumento de la salvación y el
instrumento de la muerte.para aquellos que rechazan el evangelio.
2:13 Yo conozco tus obras, y donde tú habitas, aun donde está la silla de Satanás; y
mi nombre está firme, y no has negado mi fe, aun en aquellos días en que Antipas
era mi fiel mártir, que fue muerto entre vosotros, donde Satanás mora.
Encomio por mantenerse rápido. En el versículo 13, Cristo extiende una palabra de
encomio a la iglesia en Pérgamo. Primero nota el hecho de que estaban morando
"donde está el asiento de Satanás". En los mejores manuscritos se omite la expresión
"tus obras", que da énfasis adicional al hecho de que "el asiento de Satanás" es el lugar
de su morada. La mención del asiento o trono de Satanás, mencionado nuevamente al
final del versículo en la expresión "donde Satanás mora", es una referencia al poder
satánico en el mal carácter religioso de la ciudad de Pérgamo, manifestado en la
persecución de los cristianos y tal vez personificado en la adoración de Esculapio, el
dios de la serpiente.
Cristo nota que a pesar de su entorno perverso, los cristianos de Pérgamo se han
mantenido firmes en Su nombre y no han negado la fe. La referencia a "mi nombre"
parece encarnar una lealtad personal y fe en el Señor Jesucristo con todo lo que esto
representa; Además de esto, no han negado el cuerpo de la verdad cristiana que
acompaña a la fe en Cristo, a lo que se refiere en la expresión "mi fe". El juicio divino
toma en consideración las fuerzas del mal dispuestas contra el cristiano. Para aquellos
que son fieles en tales circunstancias, el elogio esmucho más generoso. La fidelidad de
la iglesia en Pérgamo es un desafío para los cristianos de hoy en día para ser fieles
cuando se ven envueltos por el mal de este mundo presente, la apostasía dentro de las
filas de la religión y la tentación de comprometer su posición por la verdad.
Como símbolo de la fidelidad de estos santos en Pérgamo, uno de los primeros mártires
se llama aquí "Antipas", que es declarado "mi fiel mártir, que murió entre ustedes, donde
Satanás mora". Ha habido especulaciones en cuanto al carácter de esta persona, pero

52
no hay una palabra cierta sobre la naturaleza de su martirio. Su nombre significa "contra
todos", lo que tal vez simboliza el hecho de que pudo haber estado solo contra las
fuerzas del mal y fue fiel hasta la muerte. Se elogió a la iglesia de Pérgamo en general
por su firme adhesión a Cristo, a pesar de que uno de sus miembros había pagado el
precio supremo.
2: 14-15 Pero tengo unas pocas cosas contra ti, porque tienes allí a los que tienen la
doctrina de Balaam, que enseñó a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel, a
comer cosas sacrificadas a los ídolos, y a cometer fornicación . Entonces tú también
tienes a los que tienen la doctrina de los nicolaítas, lo que odio.
Reprensión por compromiso. A pesar de estas muchas muestras de fidelidad en un
tiempo de tentación y prueba, el Señor indicó que todo no estaba bien con la iglesia en
Pérgamo. Dos borrones en su registro los etiquetaron como la iglesia
comprometedora. De acuerdo con los versículos 14 y 15 ellos tenían la doctrina de
Balaam y la doctrina de los nicolaítas.
La referencia a Balaam es una alusión a la experiencia de Balaam registrada en
Números 22-25 cuando fue contratado por los reyes de los madianitas y los moabitas
para maldecir a los hijos de Israel. El triste registro del profeta, que fue junto con este
plan en la medida de sus posibilidades, pero sin tener éxito en maldecir a Israel, ocupa
un lugar importante en el libro de Números. Según Números 31, Moisés estaba enojado
con los hijos de Israel por no exterminar a las mujeres de los madianitas. Aquí
aprendemos por primera vez que el profeta Balaam le había aconsejado al rey Balak
que corrompiera a Israel tentándoles a pecar por medio del matrimonio con sus mujeres
y el incentivo resultante para adorar ídolos.
Números 31: 15-16 registra que Moisés dijo a los hijos de Israel: "¿Habéis salvado a
todas las mujeres con vida? He aquí, esto causó que los hijos de Israel, por consejo de
Balaam, cometieran prevaricación contra el Señor en el asunto de Peor, y hubo una
plaga entre la congregación del Señor. "La doctrina de Balaam, por lo tanto, era la
enseñanza de que el el pueblo de Dios debe casarse con los paganos y comprometerse
en el asunto de la adoración idólatra. Esto está en contraste con "el camino de Balaam",
es decir, vendiendo su don profético por dinero (2 Pedro 2:15), y "el error de Balaam",
su suposición de que Dios maldeciría a Israel (Judas 11).
Sin lugar a dudas, los matrimonios mixtos con los paganos y el compromiso espiritual
fueron problemas reales en Pérgamo, donde la vida cívica y la vida religiosa estaban
tan entrelazadas. Sería muy difícil para los cristianos en esta ciudad tener cualquier tipo
de contacto social con el mundo exterior sin involucrarse con la adoración de ídolos o
en el asunto de los matrimonios mixtos con no cristianos. Prácticamente toda la carne
se ofrecía a los ídolos antes de ser consumida, y era difícil para los cristianos aceptar
un compromiso social o incluso comprar carne en el mercado sin comprometer, en
cierto sentido, la carne ofrecida a los ídolos.
Los matrimonios mixtos con los paganos también fueron un problema real. Las
relaciones sociales con el mundo pagano llevarían en algunos casos a participar de las
fiestas paganas que a su vez condujeron a la inmoralidad pagana que era parte de la
adoración idólatra. Al parecer, había algunos en la iglesia de Pérgamo que sostenían
que los cristianos tenían libertad en este asunto. La condenación absoluta de Cristo de
la doctrina de Balaam en relación con la iglesia de Pérgamo es un claro testimonio del
hecho de que los cristianos deben a toda costa mantenerse puros y separados de la
impureza con el mundo y su religión y sus normas morales. De manera similar, fueron
reprendidos por mantener la doctrina de los nicolaítas. Aquello por lo cual la iglesia de

53
Efeso fue alabada como odiosa ahora se vuelve abrazada por algunos en la iglesia de
Pérgamo.
The expression “which things I hate” is not found in the best manuscripts in verse 15,
but it does occur in the original reference to this doctrine (2:6). What God hates the
Christian ought to hatt as well. The modem tendency to blur distinctions of moral and
theological character and to manifest unconcern in those areas had its counterpart in
the early church of Pergamos. The word of Christ to this church on this point constitutes
a stem warning to modem Christians to examine their morality and faith and to demand
freedom to follow the Word of God with the guidance of the Holy Spirit where this
conflicts with the standards of men.
El paralelo en la historia de la iglesia con la tentación y el fracaso prefigurado en
Pérgamo es demasiado evidente para los estudiantes de la historia de la iglesia. Con
la llamada conversión de Constantino el Emperador, el tiempo de persecución que la
iglesia había soportado previamente fue reemplazado por un período en el cual la
iglesia fue favorecida por el gobierno. Los decretos de persecución que habían
caracterizado a la administración anterior fueron derogados y se permitió que los
cristianos adorasen según los dictados de su conciencia. Cerca del final del cuarto siglo,
Theodosius realmente proscribió el paganismo.
Bajo estas circunstancias, pronto se hizo popular ser cristiano, y la conciencia de la
iglesia se desdibujó rápidamente. Se hizo cada vez más difícil mantener una distinción
clara entre la iglesia y el mundo y preservar la pureza de la doctrina bíblica. Aunque se
aseguró algún beneficio por la exitosa defensa de la verdad bíblica por el Concilio de
Nicea en el año 325 dC, en oposición a la deserción de la fe por Alio y sus seguidores,
la historia de los tres siglos que siguieron es un registro de creciente corrupción del
iglesia, salida de la doctrina bíblica y un intento de combinar la teología cristiana con la
filosofía pagana.
Como resultado, la iglesia pronto perdió su esperanza del pronto regreso de Cristo, y la
simplicidad bíblica fue reemplazada por una complicada organización eclesial que
sustituyó los credos humanos y la adoración de María, la madre de nuestro Señor, por
la verdadera doctrina bíblica. La iglesia cometió el mismo pecado del cual Israel era
culpable en el Antiguo Testamento, a saber, la adoración de ídolos y la unión con el
mundo pagano. La solemne advertencia de Cristo dada a la iglesia en Éfeso fue
olvidada.
2:16 Arrepiéntanse; De lo contrario, vendré a ti pronto, y pelearé contra ellos con la
espada de mi boca.
Advertencia para arrepentirse. En este mandato abrupto, Cristo emitió una aguda
palabra a la iglesia de Pérgamo y a sus homólogos modernos: "Arrepentíos; o si no,
vendré a ti pronto, y pelearé contra ellos con la espada de mi boca ". Aunque muchos
en la iglesia de Pérgamo habían sido fieles y uno de ellos había muerto como mártir de
la fe, sin embargo fue es cierto que el carácter maligno de las cosas que invadían la
iglesia era tan serio en la mente de Cristo que involucraba luchar contra ellos con la
espada de su boca. No hay alternativa a la impureza continua y el compromiso con la
verdad excepto la del juicio divino.
2:17 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; Al que venciere, le
daré a comer del maná escondido, y le daré una piedra blanca, y en la piedra un
nuevo nombre escrito, que nadie sabe para quién salvará al que lo recibe.
Invitación y promesa Como en sus mensajes a las otras iglesias, Cristo da una promesa
y una invitación a las personas. "El que tiene oído" está invitado a escuchar. A él se le
da la triple promesa del versículo 17, contenido en esta revelación. Primero que nada,

54
el creyente está seguro de que tendrá el beneficio de comer del maná escondido. Así
como Israel recibió el maná del cielo como alimento en el desierto reemplazando las
cebollas y el ajo de Egipto, así también para el verdadero creyente en el Señor Jesús
está el Maná escondido, ese pan del cielo que el mundo no conoce ni ve cuál es el
alimento espiritual presente de los santos, así como una parte de su herencia
futura. Esto parece referirse a los beneficios de la comunión con Cristo y la fortaleza
espiritual que brinda esa experiencia.
Además del maná escondido, a los que venzan por la fe se les promete una piedra
blanca, posiblemente un diamante brillante. En los tribunales de justicia que reciben
una piedra blanca se piensa que representan la absolución en contraste con una piedra
negra que indicaría la condena. Hadjiantoniou sugiere varias otras representaciones
como la felicidad, o un símbolo de amistad, o un pasaporte a eventos sociales
importantes. 86Alford en una amplia discusión, después de enumerar muchas opiniones
divergentes, apoya la posición de Bengel junto con Hengstenberg y Duesterdieck "de
que la figura se deriva de la práctica de usar pequeñas piedras inscritas con escritura,
para diversos fines, y que, más allá de esto , las imágenes pertenecen solo a la ocasión
en sí " 87.Alford cree que el valor real de la piedra es la inscripción en él, más que el valor
intrínseco de la piedra. El valor de la piedra descansa en el nuevo nombre del
destinatario, que es su título de gloria eterna. 88
La entrega de la piedra blanca al creyente aquí, entonces, es la indicación de que ha
sido aceptado o favorecido por Cristo, una maravillosa seguridad especialmente para
aquellos que han sido rechazados por el mundo malvado y son objeto de su
persecución. Además de recibir la piedra, se les promete un nuevo nombre escrito en
la piedra, el nombre descrito como uno "que nadie sabe para salvar al que lo recibe".
En el Antiguo Testamento, el sumo sacerdote tenía los nombres de las doce tribus de
Israel inscritas sobre las piedras que llevaban sobre su pecho, lo que simboliza el hecho
de que cada vez que se presentaba ante Dios era un mediador que representaba a las
doce tribus de Israel. Aquí hay un nombre que le pertenece al individuo. Algunos
consideran que es el de Jehová, el nombre tácito de Dios en el Antiguo
Testamento. Otros lo han considerado como un nombre personal que indica su propia
inscripción en el cielo. Cualquiera que sea su carácter, el nombre simboliza el
patrimonio personal de las glorias que están más allá de este mundo y la seguridad de
la salvación eterna. A los cristianos en este día moderno así como a los cristianos en la
iglesia en Pérgamo se les recuerda por esta Escritura que el propósito de Dios es
separarlos de todo mal y compromiso y tenerlos como su herencia peculiar por toda la
eternidad. Por difícil que sea su suerte en esta vida, se les garantiza infinitas
bendiciones en la vida venidera.

La carta a Tiatira: La iglesia que tolera la apostasía (2:

18-29)
2:18 Y al ángel de la iglesia en Tiatira escribe; Esto dice el Hijo de Dios, que tiene sus
ojos como llama de fuego, y sus pies como de bronce fino.
Cristo el Santo. El cuarto mensaje de Cristo estaba dirigido al ángel de la iglesia en
Tiatira, una pequeña y próspera ciudad situada a unos sesenta y cinco kilómetros al
sureste de Pérgamo. La ciudad había sido establecida como una colonia macedonia
por Alejandro Magno después de la destrucción del imperio persa. Situada en una rica
área agrícola, Thyatira fue famosa por la fabricación de tinte púrpura, y en la literatura

55
secular de la época se encuentran numerosas referencias a los gremios comerciales
que fabricaban telas. 89Es notable que Cristo debe señalar una iglesia muy pequeña en
una ciudad relativamente oscura para una carta tan importante. Sin embargo, el
mensaje va mucho más allá de las circunstancias inmediatas en la iglesia de
Tiatira. Otra mención de Tiatira se encuentra en Hechos 16: 14-15, donde la conversión
de Lidia se registra en estas palabras: "Y una mujer llamada Lidia, vendedora de
púrpura, de la ciudad de Tiatira, que adoró a Dios, nos escuchó : a cuyo corazón el
Señor abrió, que ella atendió a las cosas que fueron dichas por Pablo ".
Como no hay registro en las Escrituras de ningún esfuerzo de evangelización en la
ciudad de Tiatira, es posible que el evangelio haya sido llevado primero a Tiatira a través
de la instrumentalidad de Lidia. Su papel de vendedora de morado indica que era una
representante del próspero comercio de tela púrpura originaria de Tiatira. Aunque
probablemente Lydia ya había fallecido, Cristo dirigió la más larga de las siete cartas a
esta pequeña asamblea cristiana que pudo haber sido el fruto de su testimonio. Todo
no estaba bien en Tiatira, y a esta pequeña iglesia se dirige una de las siete epístolas
más severas.
Cristo es presentado en el versículo 18 como "el Hijo de Dios, que tiene sus ojos como
llama de fuego, y sus pies como bronce fino". En 1: 14-15 se da una descripción similar
donde se representa a Cristo como el Juez justo que, conociendo todas las cosas,
puede descubrir todo mal. Su juicio soberano trata con todos los que no alcanzan a Su
perfecta justicia. El principal punto de distinción en esta descripción de Cristo es que Él
es nombrado el Hijo de Dios en contraste con la designación en el capítulo 1, donde se
le llama el Hijo del Hombre. Su título aquí está de acuerdo con el carácter del juicio
pronunciado sobre la iglesia. Su desviación de la verdadera adoración de Jesucristo, el
Hijo de Dios, era tan grave que requería una reiteración de su deidad. La descripción
de Sus ojos como una llama de fuego habla de ardiente indignación y juicio
purificador. De manera similar, sus pies son declarados como bronce fino
(Gr.chalkolibano " ). Esta palabra, que se encuentra solo aquí en la Biblia, ha
desconcertado a los eruditos. Parece representar una aleación de metales preciosos
como oro, plata, latón o cobre. Se desconoce su carácter exacto, pero hay un acuerdo
general con la conclusión de Swete de que es "el nombre de un metal mixto de gran
brillantez" 90. El hecho de mencionarlo aquí no se refiere a su calidad como metal, sino
a a su aspecto brillante que realza la revelación de Cristo como un juez glorioso.
2:19 Yo conozco tus obras, y tu caridad, y tu servicio, y tu fe, y tu paciencia, y tus
obras; y el último en ser más que el primero.
Encomio de obras, fe y amor. En el versículo 19, Cristo elogia a la iglesia en Tiatira de
una manera notable, considerando la severa condenación, que puede traducirse
libremente de la siguiente manera: "Sé que tus obras y el amor y la fe y el servicio y tu
paciencia y tus últimas obras son más "En los elogios de la iglesia en Esmirna y en
Pérgamo, la expresión" tus obras "no está en los mejores manuscritos, lo que enfatiza
el hecho de que el principal punto de recomendación en Esmirna fue su fiel sufrimiento
y en Pérgamo el lugar en el que estaban dando su testimonio. En Tiatira, sin embargo,
se mencionan las obras, porque sus obras eran prominentes, y de ellas el Cristo
omnisciente era plenamente consciente.
Es notable que la iglesia fue elogiada primero por su caridad, o amor, especialmente
cuando ninguna de las tres iglesias anteriores fue elogiada por esta cualidad. Además,
se menciona su servicio, su fe y su paciencia, y el hecho de que sus últimos trabajos
fueron más grandes que las obras anteriores, en contraste, por ejemplo, con el caso de
la iglesia de Efeso. A pesar de estas características encomiables, la iglesia de Tiatira

56
era culpable de un pecado terrible; y con este hecho, Cristo trata de comenzar en el
versículo 20.
2: 20-23 Pero tengo unas pocas cosas contra ti, porque permites que Jezabel, la
mujer que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos para cometer fornicación
y comer cosas sacrificadas a los ídolos. Y le di espacio para arrepentirme de su
fornicación; y ella no se arrepintió. He aquí, la echaré en la cama, y los que cometen
adulterio con ella en gran tribulación, a menos que se arrepientan de sus obras. Y
mataré a sus hijos con la muerte; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que
escudriño las riendas y los corazones, y que cada uno de vosotros se lo daré según
sus obras.
Acusación por maldad espiritual. Aquí está una acusación radical de la tolerancia de la
iglesia hacia la mujer llamada Jezabel y su enseñanza e influencia que llevaron a la
iglesia a cometer fornicación y comer cosas sacrificadas a los ídolos. La expresión
"algunas cosas" que se encuentra en la Versión Autorizada se omite en los mejores
manuscritos; el punto es que hay una objeción principal a la iglesia en Tiatira, a saber,
las malas obras de la mujer llamada Jezabel. Algunos manuscritos sou a la palabra de
la mujer, por lo tanto, que significa “tu mujer” o “tu mujer.” Alford favorece la
interpretación de que Jezabel era en realidad la esposa del pastor en Tiatira, basándose
en que “en general, la evidencia de SOUestar insertado en el texto me parece ser
preponderante " .91 Alford no está seguro, sin embargo, de que la frase deba tomarse
literalmente, quizás solo simbólicamente. 92
En cualquier caso, es posible que haya una mujer líder en la iglesia de Tiatira y que su
posición dominante se haya derivado del hecho de que Lydia, otra mujer, les había
llevado el mensaje en primer lugar. Esta mujer, Jezabel, no es un verdadero mensajero
de la verdad divina. Aunque ella reclamó el derecho y el oficio de una profetisa, ella
había instado a los cristianos en Tiatira a continuar su culto pagano a los ídolos que
caracterizaban a los incrédulos en la ciudad. Por lo tanto, no solo se les permitía
participar en las fiestas idólatras comiendo cosas sacrificadas a los ídolos, sino que
también se les instruía a tomar parte en la inmoralidad que caracterizaba la adoración
de los ídolos.
Al promover estos errores, la mujer profetisa, cuyo verdadero nombre probablemente
no era Jezabel, estaba cumpliendo el papel de la Jezabel histórica en el Antiguo
Testamento. Según I Reyes, Jezabel era la esposa de Acab, el rey de Israel, y ella era
la hija de Etbaal, rey de los sidonios. Ella era uno de los personajes más malvados del
Antiguo Testamento, que intentó combinar la adoración de Israel con la adoración del
ídolo Baal. Ella hizo lo que pudo para acabar con toda la verdadera adoración del Señor
e influyó en su débil esposo en la medida en que está registrado en I Reyes 16:33, "Y
Acab hizo una arboleda; y Acab hizo más para provocar a ira a Jehová Dios de Israel
que todos los reyes de Israel que fueron antes de él ".
Jezabel misma tenía un registro del mal no envidiable. Ella fue responsable del
asesinato de Nabot y la posesión de su viña para su esposo (1 Reyes 21: 1-16). Ella
también había matado a casi todos los profetas del Señor e hizo lo que pudo para matar
al Profeta Elías (1 Reyes 19: 2). Tan malo fue el carácter de Jezabel que Elijah la eligió
para una profecía especial de que terminaría repentinamente y que su cuerpo sería
devorado por perros, una profecía cumplida en 2 Reyes 9: 33-35. Ella es, por lo tanto,
el epítome de la corrupción sutil y un símbolo de inmoralidad e idolatría.
La Jezabel en Tiatira tuvo una influencia similar sobre la iglesia y rompió todos los
límites de la separación moral del mundo malvado. Según el versículo 21, se le dio
"espacio" o "tiempo" (gr., Chronon) para arrepentirse, y ella no lo había hecho. Por lo

57
tanto, se pronuncia un terrible juicio sobre ella, que ella misma será arrojada al lecho
de la aflicción y que aquellos que compartieron sus malas acciones serán arrojados a
la tribulación. Como Swete lo expresa, "En este caso hay un fuerte contraste entre el
sillón de lujo donde se cometió el pecado y el lecho de dolor". 93 En la expresión "Yo
lanzaré" (Gr., Ballo)) el tiempo presente se usa para un futuro enfático como si Cristo
ya estuviera en el proceso de ejecutar Su juicio. Él describe a aquellos que compartirán
su juicio como si cometieran adulterio con ella.
Aunque la fornicación que se refiere a la inmoralidad sexual en general se menciona
con frecuencia en el libro de Apocalipsis, este es el único lugar donde se indica el
adulterio, con una referencia más particular a la violación del voto matrimonial. Aquellos
en Tiatira que habían pecado de esta manera no solo habían violado la ley moral de
Dios sino que habían pecado en contra de su relación de pacto con el Señor, lo que los
unía a la pureza interior así como también a la piedad externa.
Cristo también predice que los hijos de Jezabel serán asesinados "con la muerte", un
juicio enfático de tal carácter que "todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriño
los riñones y los corazones; y daré a cada uno de vosotros conforme a sus obras. "La
palabra traducida como" riendas "en la Versión Autorizada
(Gr., nephrous), literalmente" riñones ", era una referencia al hecho de que Cristo busca
el ser más íntimo del individuo. En la terminología moderna, el término sería "mentes y
corazones". No puede haber ocultamiento de Cristo de cualquier iniquidad, ya sea
abierta o encubierta. Estas solemnes palabras dirigidas a la iglesia en Tiatira son
aplicables a cualquiera que se atreva a corromper la pureza de la verdad de Dios y
arruinar la adoración del Señor con prácticas idólatras y paganas.
El mensaje a la asamblea en Tiatira parece prefigurar ese período de la historia de la
iglesia conocido como la Edad Media anterior a la Reforma Protestante. En ese período,
la iglesia se corrompió al tratar de combinar el cristianismo con la filosofía pagana y los
ritos religiosos paganos, de modo que gran parte del ritual de la iglesia de ese período
se puede atribuir directamente a ceremonias comparables en la religión
pagana. Durante este período también comenzó esa exaltación de María, la madre de
nuestro Señor, que ha tendido a exaltarla al plano de una deidad femenina por medio
de la cual se debe hacer la intercesión a Dios, y aparte de cuyo favor no puede haber
salvación. La prominencia de una mujer profetisa en la iglesia de Tiatira anticipa la
prominencia de esta exaltación no bíblica de María. Junto con esto, la iglesia
experimentó depravación espiritual, y se introdujeron ídolos en forma de estatuas
religiosas. No solo la inmoralidad burda sino la fornicación espiritual resultaron, al igual
que lo fue en la iglesia de Tiatira.
Al igual que la iglesia en Tiatira, sin embargo, muchas cualidades nobles se pueden
encontrar en la iglesia en la Edad Media. Los individuos, a pesar del sistema
eclesiástico del cual formaban parte, a menudo se caracterizaban por un verdadero
amor a Dios y al servicio desinteresado y la fe. De tal Dios es el galardonador, y se hace
el debido reconocimiento de su fidelidad sin pasar por alto el mal que es inherente al
sistema como un todo.
La participación en el culto a los ídolos y el comer de las cosas ofrecidas a los ídolos
también prefigura la desviación de la doctrina bíblica del sacrificio consumado de
Cristo. En la Edad Media, se propugnó la enseñanza falsa del sacrificio continuo de
Cristo, transformando la observancia de los elementos de la Cena del Señor en otro
sacrificio de Cristo. Este error fundamental de la iglesia en la Edad Media ha sido
corregido en el protestantismo moderno mediante el reconocimiento del pan y la copa
como símbolos, pero no del sacrificio mismo, que Cristo realizó de una vez por todas

58
en la cruz del Calvario. En contraste con la falsa doctrina que exalta a la Virgen María
al papel de deidad y corredentora, Cristo se presenta a sí mismo en este mensaje a la
iglesia de Tiatira como el Hijo de Dios,
2: 24-25 Pero a vosotros digo, y a los demás en Tiatira, a todos los que no tienen esta
doctrina, y que no han conocido las profundidades de Satanás, mientras hablan; No
pondré sobre ti ninguna otra carga. Pero eso que ya habéis guardado hasta que yo
venga.
Exhortación al remanente piadoso. Es significativo que habiendo juzgado a los
malvados en la iglesia de Tiatira, se le da una palabra especial al resto de Dios en esta
iglesia. Aquí, por primera vez en los mensajes a las siete iglesias, se señala a un grupo
dentro de una iglesia local como el continuo y verdadero testimonio del Señor. Se dice
que el remanente piadoso no tiene o mantiene la doctrina de Jezabel y no conoce "las
profundidades" ni las profundidades de Satanás. Aquí se hace referencia al sistema
satánico que a menudo se ve con gran detalle en los cultos falsos que compiten con la
verdadera fe cristiana. Así como existen las cosas profundas de Dios (1 Corintios 2:10)
que son enseñadas por el Espíritu, también están las cosas profundas de Satanás que
resultan de su trabajo.
El significado de la expresión "mientras hablan" es discutible. Alford cree que el sujeto
del verbo "hablar" es una referencia a la enseñanza apostólica adoptada en el mandato
que sigue inmediatamente: "No te daré ninguna otra carga". Un paralelo se encuentra
en Hechos 15:28 donde el concilio de Jerusalén determinado, "Pareció bueno para el
Espíritu Santo, y para nosotros, depositar sobre ustedes ninguna carga más grande que
estas cosas necesarias." La cláusula es por lo tanto una introducción al material que
sigue más que una conclusión del material que precede. Como Alford lo resume, "Este
acto de simple obediencia, y ningún asunto profundo fuera de su alcance, fue lo que el
Señor requirió de ellos" 94.
Para el remanente piadoso, entonces, Cristo da una responsabilidad limitada. El
carácter malvado de los seguidores de Jezabel es tal que están más allá de su reclamo,
pero los cristianos verdaderos son instados a aferrarse a lo que ya tienen y esperar la
venida del Señor. Es notable que aquí, primero en las siete iglesias, se hace referencia
a la venida de Cristo para su iglesia como la esperanza de aquellos que están envueltos
por un sistema apóstata.
2: 26-29 Y el que venciere, y guardare mis obras hasta el fin, a él yo daré autoridad
sobre las naciones; y él las regirá con vara de hierro; como los vasos de un alfarero
serán quebrantados para que se estremezcan, como recibí de mi Padre. Y le daré la
estrella de la mañana. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
La invitación y la promesa. Como en las cartas a las otras iglesias, Cristo cierra su
mensaje a la iglesia en Tiatira con un desafío a aquellos que son vencedores. Él
promete que aquellos que guardan Sus obras hasta el final recibirán una posición
responsable de juicio sobre las naciones. Seguir de cerca la predicción de una segunda
venida es esta primera referencia en Apocalipsis al reinado milenario de Cristo (véase,
sin embargo, 1: 6-7). A los cristianos vencidos se les promete lugares de
autoridad. Ellos compartirán la regla de Cristo sobre las naciones del mundo.
La palabra para "regla" (Gr., Poimanei) significa literalmente "pastorear". Su gobierno
no será simplemente el de ejecutar juicio, sino el de administrar misericordia y dirección
a aquellos que son las ovejas en contraste con las cabras ( Mt. 25: 31-46). El poder de
gobernar de esta manera fue dado a Cristo por su Padre celestial (Juan 5:22).
A los vencedores también se les promete "la estrella de la mañana". Si bien se han
dado varias explicaciones de esta expresión, 95 parece referirse a Cristo mismo en Su

59
papel como el que regresa y que arrebatará a la iglesia antes de las horas oscuras
precedentes. el amanecer del reino milenario.
La carta a la iglesia en Thyatira se cierra con la invitación familiar a las personas que
tienen oídos para escuchar. A partir de esta carta, esta exhortación es la última en
contraste con su posición anterior a la promesa a los vencedores en las cartas
precedentes. La palabra de Cristo a la iglesia de Tiatira está, por lo tanto, dirigida a
cualquiera que escuche, que se encuentran en una necesidad similar de esta
exhortación de búsqueda.
65
Richard Chenevix Trench, Epístolas a las Siete Iglesias, p. 10, citado por JA
Seiss, The Apocalypse, p. 67.
66
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan, pp. 57-58.
67
William Milligan, Discusiones sobre el Apocalipsis , p. 269.
68
William F. Arndt y Wilbur F. Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo
Testamento, sv aggelos, pp. 7-8.
69
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 563.
70
Cf. Biblia de referencia Scofield, nota 1, p. 1332.
71
Alford, IV, 563.
72
Ibid., IV, 564-65.
73
Merrill F. Unger, Unger's Bible Dictionary, p. 1033.
74
"Alford, IV, 566.
75
Ibid.
76
El Cristo Conquistador , p. 28.
77
Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 72, nota.
78
Ibid ., P. 69.
79
Alford, IV, 567.
80
Ibid.
81
G. A. Hadjiantoniou, El cartero de Patmos, pp. 34-35.
82
Jamieson, Fausset y Brown, Un comentario crítico, experimental y práctico sobre el
Antiguo y el Nuevo Testamento, VI, 662.
83
Hadjiantoniou, pp. 47-49.
84
Alford, IV, 568. Los cultos de los misterios paganos en Babilonia se transfirieron a
Pérgamo después de la muerte de Belsasar, y luego se trasladaron a Roma (véase
Alexander Hislop, The Two Babylons, página 240).
85
Ibid.
86
Hadjiantoniou, pp. 63-68.
87
Alford, IV, 572.
88
Ibid.
89
Swete, p. 41.
90
Ibid., P. 17.
91
Alford, IV, 573.
92
Ibid .
93
Swete, p. 44.
94
Alford, IV, 577.
95
Ibid., IV, 578.

60
3. Las cartas a Sardis, Filadelfia y Laodicea
Introducción
El tercer capítulo del libro de Apocalipsis contiene los últimos tres mensajes de las
iglesias de Asia: los dirigidos a Sardis, Filadelfia y Laodicea, respectivamente. La ciudad
de Sardis mencionada por primera vez en este capítulo estaba localizada en el oeste
de Asia Menor a unas cincuenta millas al este de Esmirna y treinta millas al sudeste de
Tiatira. Era una ciudad importante y rica ubicada en la ruta comercial comercial que se
extiende de este a oeste a través de Lidia. Una antigua ciudad con una larga historia,
Sardis había vuelto a la prominencia bajo el dominio romano. En un momento fue la
capital del Reino de Lidia. Gran parte de su riqueza provino de su industria de
fabricación y tintura de textiles y su comercio de joyas. La mayoría de la ciudad
practicaba la adoración pagana, y había muchos cultos de misterio o sociedades
religiosas secretas. El magnífico Templo de Artemisa que data del siglo IV aC fue uno
de sus puntos de interés y todavía existe como una ruina importante. Los restos de un
edificio de la iglesia cristiana, que se han descubierto inmediatamente adyacentes al
templo, dan testimonio del testimonio cristiano postapostólico de esta ciudad malvada
y pagana conocida por su vida suelto. La iglesia a la que se dirigió la carta continuó su
existencia hasta el siglo XIV, pero nunca fue prominente. Hoy solo existe un pequeño
pueblo conocido como Sart en medio de las ruinas antiguas. pero nunca fue
prominente. Hoy solo existe un pequeño pueblo conocido como Sart en medio de las
ruinas antiguas. pero nunca fue prominente. Hoy solo existe un pequeño pueblo
conocido como Sart en medio de las ruinas antiguas.

La carta a Sardis: La iglesia que estaba muerta (3: 1-6)

3: 1 Y escribe al ángel de la iglesia en Sardis; Estas cosas dice el que tiene los siete
Espíritus de Dios, y las siete estrellas; Yo conozco tus obras, que tienes nombre que
vives, y estás muerto.
Cristo el Poseedor del Espíritu. El mensaje dirigido al ángel de la iglesia de Sardis es
notable por varias razones. Al igual que la carta a Laodicea, es un mensaje puro de
reprensión y censura. Está casi desprovisto de cualquier palabra de elogio como el que
caracteriza la palabra de Cristo a las otras iglesias. La razón de la triste condición en
Sardis era que la gente estaba rodeada por la forma más grosera de idolatría. Como
dice Andrew Tait,
La gente de Sardis eran idólatras: adoraban a la diosa madre, Cibeles. Los
fragmentos del templo que fue erigido a su honor aún permanecen, y hay dos
columnas majestuosas, con capiteles jónicos, que tienen 60 pies de alto y
aproximadamente 6 1/3 pies de diámetro, cuyas bases están profundamente
incrustadas en la basura que ha caído desde la ciudadela. Su adoración era del
carácter más degradante, y las orgías como las de Dionysos se practicaban en los
festivales celebrados en su honor. Los pecados de la impureza más oscura y más
oscura se cometieron en esas ocasiones; y cuando pensamos en una pequeña
comunidad de cristianos rescatados de tal abominable idolatría, viviendo en medio
de escenas de la depravación más grosera, con asociaciones tempranas,

61
 compañerismos y conexiones, todos ejerciendo una fuerza en la dirección del
paganismo,96
G. Campbell Morgan observa que hay un cambio en el enfoque que comienza con esta
letra:
Hay un cambio marcado en el método de dirección de nuestro Señor a la iglesia en
Sardis. Hasta ahora Él ha comenzado con palabras de encomio. Aquí, Él comenzó
con palabras de condenación. En las otras iglesias, el mal no era el hábito, sino la
excepción, y por lo tanto, era posible recomendarlo primero. Aquí el caso se invierte
y no se envía ninguna palabra de encomio a la iglesia como iglesia. 97
En relación con Sardis, Cristo es presentado en el versículo 1 como el que tiene "los
siete espíritus de Dios y las siete estrellas". Esta referencia al hecho de que Cristo tiene
los siete espíritus de Dios es similar a la descripción dada en 1: 4. Alford señala que en
1: 4 los siete espíritus se declaran meramente para estar delante del trono. En ambos
casos, sin embargo, el Espíritu Santo está a la vista. 98Aquí hay una aparente alusión al
séptuplo carácter del Espíritu Santo como descansando sobre Cristo según la profecía
de Isaías 11: 2-5. Allí se describe al Espíritu Santo así: "el espíritu del Señor ... el
espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y poder, el espíritu de
conocimiento y el temor del Señor". También se lo describe como procedente de Dios
y descansando sobre Cristo. Una descripción similar se encuentra más adelante en
Apocalipsis 5: 6. Este retrato de Cristo señala las cualidades que aseguran el justo juicio
de los malvados, y es en este carácter que Cristo es presentado a la iglesia de
Sardis. Además de tener el séptuple Espíritu de Dios, Cristo se revela como Aquel que
tiene las siete estrellas, interpretado en 1:20 como los ángeles o mensajeros de las
siete iglesias. El hecho de que los líderes de la iglesia representados por estos
mensajeros pertenezcan a Cristo hace que su liderazgo y transmisión del mensaje sea
más autoritario y responsable. La misma descripción de Cristo como sostener las siete
estrellas en Su mano derecha fue dada en relación con la carta a la iglesia en Efeso en
2: 1 para dejar en claro que los líderes de la iglesia no son responsables ante ningún
representante humano de Cristo y deben dar cuenta directamente al Señor mismo.
De la iglesia de Sardis declara: "Conozco tus obras". Como en el caso de las otras
iglesias, las acciones y el testimonio de la iglesia en Sardis son un libro abierto para el
Señor omnisciente, y nada se oculta de su mirada penetrante. . Lo que no es visible
para el hombre es perfectamente evidente para Él, y Él define lo que Él ve en la parte
final del versículo 1 en una palabra de fuerte condena: "Tienes nombre que vives, y
estás muerto".
La iglesia en Sardis evidentemente tenía una reputación entre las iglesias en el área y
se consideraba una iglesia espiritual y una que tenía un ministerio efectivo y un
testimonio para Dios. Desde el punto de vista divino, sin embargo, se considera como
una iglesia que solo tenía un nombre de estar vivo y que en realidad estaba muerta en
lo que respecta a la vida espiritual y el poder. Este juicio de búsqueda de Cristo en lo
que se refiere a la iglesia de Sardis es uno que debe ser meditado por la iglesia
moderna, que a menudo está llena de actividad aunque hay poco que habla de Cristo
y de la vida y el poder espiritual. Barclay observa que una iglesia
está en peligro de muerte cuando comienza a adorar su propio pasado ... cuando
está más preocupado por las formas que por la vida ... cuando ama los sistemas más
de lo que ama a Jesucristo ... cuando está más interesado en las cosas materiales
que en las espirituales. 99
3: 2-3 Sé vigilante, y confirma las otras cosas que quedan, que están a punto de
morir; porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios. Acuérdate, pues, de

62
 lo que has recibido y oído, y observa, y arrepiéntete. Si, por lo tanto, no velas, iré
contra ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti.
Acusación y advertencia. Aunque la iglesia de Sardis fue clasificada como muerta a la
vista de Dios, es obvio a partir del versículo 2 que había algunos en la iglesia que
todavía tenían vida verdadera y espiritualidad. De lo contrario, no habría sido posible
"fortalecer las cosas que permanecen". Por otro lado, una restauración completa de la
voluntad de Dios también fue imposible. En los mejores manuscritos el artículo se omite
antes de "obras", por lo tanto, literalmente, "ninguna de tus obras he encontrado
perfecta ante Dios". Por lo tanto, se las exhorta a estar atentos para que no les
sobrevenga una nueva invasión de la muerte espiritual.
La historia previa de Sardis debería haberles advertido sobre la posibilidad de un juicio
repentino e inesperado. Aunque la situación de la ciudad era ideal para la defensa, ya
que estaba muy por encima del valle de Hermus y estaba rodeada por profundos
acantilados casi imposibles de escalar, Sardis había caído dos veces antes por exceso
de confianza y falta de observación. En 549 a. C., el rey persa Ciro había terminado con
la regla de Creso escalando los acantilados bajo la cobertura de la oscuridad. En 214
aC, los ejércitos de Antíoco el Grande (III) capturaron la ciudad por el mismo método. La
ciudad de Sardis en el momento en que recibió esta carta estaba de hecho en un
período de decadencia en comparación con su gloria anterior, habiendo sido reducida
por estas invasiones. La historia espiritual de la iglesia debía corresponder a la historia
política de la ciudad. . 100También se declara que sus obras no son perfectas,
literalmente, "no se cumplen", es decir, no alcanzan el alcance completo de la voluntad
de Dios. Sus obras fueron cortas, ya sea por motivos o en ejecución, y se les exhorta a
llenar al máximo la oportunidad de servicio y testimonio. 101
No solo se les exhorta a estar atentos y fortalecer las cosas que permanecen, sino que
también se les advierte que recuerden la verdad que han recibido y escuchado, y que
lo mantengan rápido y que se alejen de cualquier deserción de él. Si se niegan a prestar
atención a la exhortación, Cristo promete que vendrá sobre ellos como un ladrón, lo que
significa que vendrá sobre ellos de forma inesperada y repentina y les impondrá juicio,
mientras explica: "No sabrás a qué hora haré nada". ven a ti. "El mismo simbolismo se
usa en la segunda venida del Señor, pero aquí la figura no está relacionada con ese
evento. El juicio sobre la iglesia en Sardis, sin embargo, va a ser tan inesperado,
repentino e irrevocable como el que está relacionado con la segunda venida.
3: 4-6 Aún tienes unos pocos nombres en Sardis que no han manchado sus
vestiduras; y andarán conmigo en blanco, porque son dignos. El que venciere, el
mismo se vestirá de blanco; y no borraré su nombre del libro de la vida, sino que
confesaré su nombre delante de mi Padre y ante sus ángeles. El que tiene oído, oiga
lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Invitación y promesa al remanente piadoso. A aquellos individuos en la iglesia de Sardis
que superan, se les promete que serán vestidos con vestiduras blancas. En referencia
a las túnicas blancas, Morgan observa,
En las Escrituras, la vestimenta del santo es siempre una expresión del propio
servicio y carácter del santo. En la descripción de la multitud vestida de blanco en
Apocalipsis, se dice que sus vestiduras blancas son la justicia de los santos, no la
justicia de Dios, sino la justicia de los santos. Es decir, que la fidelidad de carácter y
de servicio tendrá actualmente su manifestación externa. 102
Swete sugiere que la vestimenta blanca en las Escrituras denota (1) festividad; (2)
victoria; (3) pureza; (4) el estado celestial. 103 El pensamiento parece ser que la justicia
de los santos otorgada en forma de una vestimenta es una muestra de su aceptabilidad

63
a Dios y el reconocimiento divino de su oficio y ministerio como los sacerdotes de
Dios. No han manchado sus vestiduras como otros lo han hecho en Sardis, y ahora se
les promete que en el futuro tendrán la vestimenta blanca celestial y caminarán con
Cristo porque son juzgados como "dignos".
Además, se promete: "No borraré su nombre del libro de la vida, sino que confesaré su
nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles". Este versículo ha preocupado
a los expositores en vista de otras promesas de la Escritura que parece indicar que una
persona que una vez recibió a Jesucristo como Salvador está segura para siempre en
su salvación. ¿Cómo puede entonces borrarse su nombre del libro de la vida? Seiss
interpreta la expresión "No borré su nombre del libro de la vida" como refiriéndose al
nombre de un creyente como está escrito en el cielo. El escribe,
Hay un libro celestial de todos aquellos que nombran el nombre de Jesús. Pero
depende de la fidelidad perseverante del individuo si su nombre debe continuar en
ese rollo o ser borrado. 104
Sin embargo, para hacer que la continuación de nuestra salvación dependa de las
obras, es una falta grave de comprender que la salvación es solo por gracia. Si
dependía de la perseverancia del creyente, el nombre no se habría escrito allí en primer
lugar. Se han dado otras explicaciones del significado del libro de la vida que son más
satisfactorias. Algunos han indicado que aquí no hay ninguna declaración explícita de
que alguien borre su nombre, sino la promesa de que su nombre no será borrado debido
a su fe en Cristo. La implicación, sin embargo, es que tal es una posibilidad. Sobre la
base de esto, algunos han considerado el libro de la vida no como el rol de aquellos
que son salvos, sino más bien una lista de aquellos por quienes Cristo murió, es decir,
toda la humanidad que ha poseído vida física. Cuando llegan a la madurez y se
enfrentan a la responsabilidad de aceptar o rechazar a Cristo, sus nombres se borran
si no reciben a Jesucristo como Salvador; mientras que aquellos que aceptan a Cristo
como Salvador son confirmados en su posición en el libro de la vida, y sus nombres son
confesados ante el Padre y los ángeles celestiales. En cualquiera de las
interpretaciones, la implicación del pasaje es que aquellos que ponen su confianza en
Cristo y así son vencidos por la fe tienen el privilegio de ser reconocidos como los santos
de Dios a través de la eternidad aunque provengan de una iglesia como Sardis donde
el testimonio espiritual era en un punto bajo y mucho fue ofensivo para su santo
Señor. mientras que aquellos que aceptan a Cristo como Salvador son confirmados en
su posición en el libro de la vida, y sus nombres son confesados ante el Padre y los
ángeles celestiales. En cualquiera de las interpretaciones, la implicación del pasaje es
que aquellos que ponen su confianza en Cristo y así son vencidos por la fe tienen el
privilegio de ser reconocidos como los santos de Dios a través de la eternidad aunque
provengan de una iglesia como Sardis donde el testimonio espiritual era en un punto
bajo y mucho fue ofensivo para su santo Señor. mientras que aquellos que aceptan a
Cristo como Salvador son confirmados en su posición en el libro de la vida, y sus
nombres son confesados ante el Padre y los ángeles celestiales. En cualquiera de las
interpretaciones, la implicación del pasaje es que aquellos que ponen su confianza en
Cristo y así son vencidos por la fe tienen el privilegio de ser reconocidos como los santos
de Dios a través de la eternidad aunque provengan de una iglesia como Sardis donde
el testimonio espiritual era en un punto bajo y mucho fue ofensivo para su santo Señor.
De acuerdo con el presagio profético de la era de la iglesia como se ve en las otras
iglesias, algunos han sostenido que la iglesia en Sardis es una imagen de la iglesia en
la época de la Reforma Protestante cuando una gran masa de la cristiandad estaba
muerta a pesar de que tenía un nombre que vivió. Durante esos años, solo una pequeña

64
porción de creyentes defendió la verdadera revelación bíblica y confió en Cristo como
Salvador. Las características de la iglesia en Sardis son notablemente similares a las
de la iglesia en el período de la Reforma Protestante. Este hecho parece confirmar el
juicio de que el mensaje entregado a esta iglesia del primer siglo fue profético del futuro
de la iglesia en general durante este período.
El mensaje es, por lo tanto, una serie de exhortaciones no solo a la iglesia del primer
siglo sino a aquellos que necesitan las mismas exhortaciones en cada siglo. A ellos se
les dan los mandamientos para estar atentos, para fortalecer las cosas que permanecen
que están listas para morir, para recordar la verdad y la experiencia del pasado, para
mantener lo que queda y para arrepentirse en mente y corazón. El mensaje también
incluye la advertencia de la alternativa del juicio divino. La promesa de los beneficios
de la vida eterna se otorga a aquellos que prestan atención a la invitación, quienes
están representados aquí como un remanente piadoso dentro de la iglesia en
Sardis. Como en las otras iglesias, el mensaje se cierra con la invitación individual: "El
que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias".

La carta a Filadelfia: La iglesia fiel a Cristo (3: 7-13)

El mensaje a la iglesia de Filadelfia es en algunos aspectos uno de los más interesantes
de todos los mensajes a las iglesias. Aquí hay una iglesia que fue fiel a Cristo y la
Palabra de Dios. La ciudad de Filadelfia misma, conocida en los tiempos modernos
como Alasehir, se encuentra en Lidia, a unas veintiocho millas al sudeste de Sardis, y
recibió su nombre del rey de Pergamos, Atalo Filadelfo, que construyó la ciudad. La
palabra Filadelfia, que significa "amor fraternal", se encuentra otras seis veces en el
Nuevo Testamento (Romanos 12:10, 1 Tesalonicenses 4: 9, Hebreos 13: 1, 1 Pedro
1:22, 2 Pedro 1: 7a ,segundo). Aquí la palabra aparece por séptima y última vez, pero
solo aquí se usa la ciudad que lleva este nombre.
La ciudad de Filadelfia tenía una larga historia y varias veces fue destruida casi por
completo por los terremotos. La reconstrucción más reciente fue en el año 17 d. C. El
área de tierra alrededor de Filadelfia era rica en valor agrícola, pero tenía muestras
notables de acción volcánica previa. Las uvas fueron uno de los principales cultivos, y,
de acuerdo con esto, Dionisio fue uno de los principales objetos de la adoración
pagana. A través de los siglos, un testimonio cristiano nominal continuó en esta ciudad
de Filadelfia y prosperó incluso bajo el dominio turco. Pero todos los cristianos
nominales abandonaron la ciudad por Grecia después de la Primera Guerra Mundial.
El mensaje dirigido a la iglesia de Filadelfia tiene la característica inusual de ser casi
una palabra de alabanza, similar a la recibida por la iglesia en Esmirna, pero en agudo
contraste con los mensajes a Sardis y Laodicea.
3: 7 Y escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia; Esto dice el Santo, el Verdadero, el
que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra; y cierra, y ningún hombre
abre.
Cristo el santo y soberano Dios La carta dirigida al ángel de la iglesia de Filadelfia se
presenta en el versículo 7 mediante la descripción de Cristo como el Santo y el Único
que siempre es verdadero. Tal persona está calificada para llamar a los cristianos de
Filadelfia a una vida de fe en Él y una correspondiente vida de santidad, tal como Pedro
escribió: "Como el que os llamó es santo, sed santos en toda conversación". "(1 Pedro
1:15). Como Aquel que es verdadero, Cristo es el Autor de la verdad en contraste con
todo error o doctrina falsa. En medio de tanto que es falso y pervertido, Jesucristo está

65
solo como Aquel que es completamente verdadero. Este aspecto de la persona de
Cristo, vinculado con Su santidad anteriormente en el versículo, pone de manifiesto la
gran verdad de que la doctrina correcta y la vida correcta van juntas. No puede haber
santidad sin verdad.
Cristo también se presenta como Aquel que tiene la llave de David, el que se abre de
tal manera que ningún hombre puede cerrar, y el que cierra para que ningún hombre
pueda abrirse. La descripción de Cristo cuando es presentado a la iglesia de Filadelfia
es menos similar a la visión de Cristo en el capítulo 1 que cualquier otra de las
presentaciones a las siete iglesias. Él es declarado en 1:18 a "tener las llaves del
infierno y de la muerte". Aquí la alusión parece ser Isaías 22:22 donde, hablando de
Eliakim el hijo de Hilcías, se registra que "la llave de la casa" de David me acostaré
sobre su hombro; entonces él abrirá, y ninguno se cerrará; y él cerrará, y no se abrirá
nadie. "Eliakim tenía la llave de todos los tesoros del rey, y cuando abrió la puerta se
abrió, y cuando cerró la puerta estaba cerrada. Cristo, el gran antitipo de Eliakim, tiene
la clave de la verdad y la santidad, así como de la oportunidad, el servicio y el
testimonio. Para la iglesia de Filadelfia rodeada de paganismo y maldad, Cristo da
seguridad de que tiene poder para abrir y cerrar de acuerdo con su voluntad soberana.
3: 8-9 Yo conozco tus obras: he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, y
nadie puede cerrarla; porque tienes un poco de fortaleza, y has guardado mi palabra,
y no has negado mi nombre. He aquí, yo los haré de la sinagoga de Satanás, que
dicen ser judíos, y no lo son, sino que mienten; he aquí, haré que vengan y adoren
delante de tus pies, y sepan que te he amado.
Encomio y victoria prometida. Cristo le dice a la iglesia en Filadelfia como a las otras
iglesias: "Conozco tus obras". Todo el panorama de testimonio y testimonio en Filadelfia
estaba delante de él cuando escribió palabras de elogio por su fidelidad al Señor. De
acuerdo con la descripción de Su persona en el versículo 7, Él les declara: "He aquí, he
puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla". Ramsay explica que la
referencia a la puerta surge de la situación geográfica de la ciudad de Filadelfia. El
afirma,
La situación de la ciudad explica completamente este dicho. Filadelfia yacía en la
extremidad superior de un largo valle, que se abre hacia atrás desde el mar. Después
de pasar Filadelfia, el camino a lo largo de este valle asciende a la tierra frigia y la
gran meseta central, la principal masa de Asia Menor. Este camino era el que
conducía desde el puerto de Esmirna a las partes nororientales de Asia Menor y
Oriente en general, el rival de la gran ruta que conectaba Éfeso con Oriente, y la
mayor ruta comercial asiática de tiempos medievales. ... Filadelfia, por lo tanto, era el
guardián de la puerta de entrada a la meseta. 105
El testimonio de la iglesia de Filadelfia fue divinamente ordenado por Dios y asegurado
por su poder y soberanía. Es significativo que el testimonio de esta iglesia continuó a
través de los siglos en el cumplimiento evidente de su promesa de que deberían tener
una puerta abierta.
La iglesia en Filadelfia es recomendada por Cristo con las palabras: "Porque tienes un
poco de fuerza, y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre". Algunos han
interpretado la expresión "poca fuerza" como una palabra de reproche en lugar de
elogio. Es obvio que no es una recomendación completa, pero es evidente que el
objetivo del pasaje es que Cristo reconoce en la iglesia de Filadelfia al menos un grado
significativo de poder espiritual que proviene de Dios, y esto les aseguró la continuación
de su testimonio a través de la puerta abierta que Él había puesto delante de
ellos. También son elogiados por haber guardado Su Palabra; es decir, habían

66
guardado y guardado la verdad de Dios tal como la habían comprometido y no se
habían apartado de la fe, ese sistema de doctrina que tenía la iglesia apostólica.
Sumado a sus otras cualidades encomiables, la iglesia en Filadelfia manifestó una
lealtad al nombre de Cristo mismo y había hecho una confesión pública de su confianza
en él. En reconocimiento de este hecho, les dice: "No negaron mi nombre". Como
resultado de su fidelidad en el testimonio, Él promete que sus adversarios, descritos en
el versículo 9 como "sinagoga de Satanás", se verán obligados a reconocer que la
iglesia de Filadelfia era verdadera sierva de Dios. La referencia a la sinagoga de
Satanás y a los que dicen ser judíos es a los judíos incrédulos que se oponían al
testimonio del evangelio en Filadelfia y que dificultaba a los cristianos dar un buen
testimonio ante el mundo pagano.
Tait observa,
El enemigo más inveterado de la Iglesia de Cristo fueron los judíos. Leemos sobre
ellos en Thessalonica, en Smyrna, y aquí en Filadelfia; y en todos los casos más hostil
y amargado contra los cristianos. En Palestina, fueron los únicos perseguidores de la
Iglesia; y, en otro lugar, si no se oponían directamente al evangelio, instigaban a otros
a hacerlo. En Esmirna, el mismo término, "Sinagoga de Satanás", se aplica a ellos
como aquí. 106
Tait continúa notando, sin embargo, que su propia oposición a Cristo algunas veces los
llevó a la fe.
Hemos visto en la historia de la Iglesia, muchos de los que fueron sus mayores
enemigos, que se enfurecieron contra ella, llevaron a los pies de Jesús. Nada es
demasiado difícil para el Señor. 107
No parece haber ninguna evidencia de que haya oposición satánica en todas las
iglesias, aunque se encontró en Pérgamo y Esmirna. La iglesia de Filadelfia supera esta
oposición y tiene una victoria final sobre ella. McCarrell observa:
La carta de Filadelfia recuerda que cualquier iglesia verdadera en cualquier momento,
y especialmente durante los últimos días, se encuentra con la oposición satánica ...
a través de la imitación, el ritualismo religioso y la hipocresía-oposición fortalecida por
la mezcla de mundanalidad y religiosidad-Iglesia y Estado. 108
Aquellos en la iglesia de hoy que están experimentando tal aflicción y persecución
pueden estar seguros de que por muy violenta que sea la oposición y sin embargo dirigir
los esfuerzos para frustrar y obstaculizar la obra de Dios, al final habrá una victoria para
la causa de Cristo.
3: 10-11 Porque has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de
la hora de la tentación, que ha de venir sobre todo el mundo, para probar a los que
moran en la tierra. He aquí, yo vengo pronto: retén lo rápido que tienes, para que
ninguno tome tu corona.
Promesa de liberación de la hora de prueba. Uno de los elogios sobresalientes dados
a la iglesia de Filadelfia está contenido en el versículo 10. Debido a su fidelidad, a los
cristianos en Filadelfia se les promete que serán guardados de la hora del juicio que
vendrá sobre la tierra como un juicio divino. Debe notarse que esta liberación no es solo
de prueba sino de un período de tiempo en el que existe el juicio, "la hora de la
tentación". Si la expresión había sido simplemente la liberación del juicio,
concebiblemente podría haber significado solo una liberación parcial. La expresión
parece haber sido lo más fuerte posible que la iglesia de Filadelfia sería entregada de
este período.
Muchos han observado también que la preposición "de" (Gr., Ek) se entiende mejor
como "de más que simplemente" de ". Otros ejemplos del uso del mismo verbo y

67
preposición juntos, como Juan 17:15 y Santiago 1:27, indicaría que tal vez sea
demasiado presionarlo para significar una liberación absoluta. En vista del contexto del
libro de Apocalipsis, sin embargo, a medida que despliega los horrores de este período
de tribulación, es evidente que la promesa aquí a la iglesia en Filadelfia es una
liberación de este tiempo de problemas.
Esta conclusión, por supuesto, ha sido resistida por todos los postribulacionistas como
una interpretación injustificada de este pasaje. Sin embargo, si esta promesa tiene
alguna relación con la cuestión del pretribulacionismo, lo que se dice enfatiza la
liberación en lugar de la liberación .En lo que respecta a la iglesia de Filadelfia, el rapto
de la iglesia se les presentó como una esperanza inminente. Si el rapto había ocurrido
en el primer siglo anterior a la tribulación que describe el libro de Apocalipsis, se les
aseguró la liberación. Por el contrario, aquellos sellados de las doce tribus de Israel en
7: 4 claramente pasan por el tiempo de problemas. Esto implica el rapto de la iglesia
antes del tiempo de problemas conocido como la gran tribulación. Tal promesa de
liberación a ellos aparentemente habría sido imposible si el rapto de la iglesia se hubiera
retrasado hasta el final de la tribulación antes de la segunda venida de Cristo y el
establecimiento del reino.
Por lo tanto, este pasaje proporciona algún apoyo para la esperanza de que Cristo
vendrá por su iglesia antes del tiempo de prueba y problemas descrito en Apocalipsis 6
a 19. Este tiempo de tribulación sobrepasará al mundo entero, ya que Dios inflinge su
ira sobre los gentiles incrédulos también. como sobre los judíos que rechazan a
Cristo. La iglesia de Filadelfia es, por lo tanto, prometida liberación del tiempo de
angustia que alcanzará al mundo pero que no los alcanzará. Por tanto, se les anima a
soportar su sufrimiento actual y continuar su fidelidad y paciencia al dar testimonio del
Señor Jesús.
La venida del Señor por ellos se compara con un evento inminente, que vendrá
repentinamente sin anuncio. En vista de esta expectativa, deben aferrarse a su
testimonio de Cristo para recibir su recompensa en su venida. La expresión
"rápidamente" debe entenderse como algo que es repentino e inesperado, no
necesariamente inmediato.
En este pasaje, el rapto de la iglesia está a la vista. La venida de Cristo para establecer
un reino en la tierra es un evento posterior al tiempo predicho de la tribulación que se
desarrolla en el libro de Apocalipsis mismo. Por el contrario, la venida de Cristo para su
iglesia se describe aquí como en otras partes del libro como un evento que no está
separado de nosotros por ninguna serie de eventos, sino que es una expectativa
constante en la caminata diaria del creyente en esta era. Esta promesa fue
históricamente cierta según lo dirigido a la iglesia en Filadelfia. Si la iglesia en Filadelfia
presagia un período futuro de la historia de la iglesia, tal como lo hacen otras iglesias,
las promesas que se le dan a esta iglesia pueden tomarse como dadas a todas las
iglesias que tienen un verdadero testimonio de Cristo hasta el día de hoy.
Muchas iglesias pueden cumplir las características de las otras iglesias mencionadas
en estos capítulos de Apocalipsis y compartir la condena que está involucrada. También
es cierto que algunas iglesias como la iglesia en Filadelfia son dignas de encomio y
tienen un verdadero testimonio del Señor Jesús. Los cristianos que viven en la
expectativa de la liberación venidera de este mundo presente pueden por lo tanto
anticipar la venida de Cristo por ellos. Con respecto a la esperanza del regreso de
Cristo, JN Darby escribe:
Lo que caracteriza a la iglesia de Filadelfia es su conexión inmediata con Él
mismo; Es Cristo mismo quien viene. No es el conocimiento ni la profecía lo que

68
 puede satisfacer el corazón; pero la idea de que Jesús viene a llevarme a Sí mismo
es la bendita esperanza de alguien que está apegado a Él por la gracia. 109
3: 12-13 Al que venciere, lo haré columna en el templo de mi Dios, y él no saldrá más;
y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, que
es la nueva Jerusalén, que descendió del cielo, de mi Dios; y escribiré sobre él mi
nuevo nombre. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Invitación y recompensa prometida. Para los cristianos de Filadelfia, la promesa
también se da como en las cartas anteriores que la salvación y la bendición y la
eternidad por venir serán su porción. No solo se les promete la implicación del versículo
11 de que tendrán una corona de recompensa si son fieles, sino que se les promete en
el versículo 12: "Al que venciere, lo haré columna en el templo de mi Dios". Esto es de
Por supuesto, una forma de hablar. Toda la ciudad celestial se considera un templo. De
acuerdo con el simbolismo, los cristianos de Filadelfia serán permanentes como un pilar
en el templo y, hablando figurativamente, permanecerán cuando todo lo demás haya
caído. Esto tal vez tuvo un significado peculiar para aquellos que estaban en Filadelfia
debido a sus experiencias históricas con los terremotos que con frecuencia habían
arruinado sus edificios y solo dejaban en pie los pilares.
Además, se da la promesa: "No saldrá más". Esto parece significar que ya no estarán
expuestos a las tentaciones y pruebas de esta vida presente y que tendrán su
residencia permanente en la misma presencia de Dios. Además de esta promesa,
Cristo les da una triple garantía de que serán identificados con Dios, porque (1) tendrán
el nombre de Dios, (2) tendrán el nombre de la ciudad de Dios, la nueva Jerusalén, y
(3) tendrán un nuevo nombre que pertenece a Cristo. La expresión "nueva Jerusalén"
es una referencia a la futura ciudad eterna descrita en Apocalipsis 21 y 22. Algunos,
como Trench, espiritualizan la ciudad y deploran el concepto de que la ciudad realmente
descenderá del cielo. La nueva Jerusalén, sin embargo, será probablemente tan literal
como el nuevo cielo y la nueva tierra. 110Aquellos que, como los cristianos de Filadelfia,
son fieles en su testimonio y seguros en su salvación, se les prometen estas realidades
eternas atendiendo a aquellos que reciben a Cristo como Salvador y Señor. Como han
sido fieles en recibir la gracia en la era actual, así serán recompensados por Dios con
los tokens de su salvación en la eternidad por venir.
Al igual que en los mensajes a las otras iglesias, la iglesia de Filadelfia recibe la
invitación de escuchar "lo que el espíritu dice a las iglesias". El desafío para todos los
que escuchan hoy es recibir a Jesucristo como Salvador y, habiéndolo recibido, dar un
testimonio fiel para el Señor. Esto confirmará su salvación y la posesión de la vida
eterna con Dios. Al igual que aquellos en Filadelfia, pueden contemplar no solo la
liberación presente pero futura de este mundo y el disfrute de todos los privilegios de la
eternidad debido a la provisión del Señor.

La carta a Laodicea: La iglesia con necesidad

inconsciente (3: 14-22)
El séptimo y último mensaje a las siete iglesias de Asia está dirigido al ángel de la iglesia
en Laodicea. Esta ciudad fundada por Antíoco II a mediados del siglo III antes de Cristo
y nombrada en honor a su esposa Laodice estaba situada a unas cuarenta millas al
sudeste de Filadelfia en el camino a Colosas. Bajo el gobierno romano, Laodicea se
había enriquecido y tenía un negocio rentable derivado de la producción de tela de
lana. Cuando fue destruido por un terremoto alrededor del año 60, fue capaz de

69
reconstruirse sin ayuda externa. Su suficiencia económica tendía a adormecer a la
iglesia para que durmiera espiritualmente; y aunque se menciona la iglesia hasta el siglo
XIV, la ciudad y la iglesia ahora están en ruinas.
No hay evidencia de que Pablo alguna vez haya visitado la iglesia en Laodicea, pero es
evidente que conocía a algunos de los cristianos allí de su referencia en Colosenses 2:
1, donde habla de su "gran conflicto" para los cristianos tanto en Colosas como en
Laodicea y para otros a quienes no había visto. Las salutaciones también se envían a
la iglesia en Laodicea en Colosenses 4:15. Algunos creen que la epístola a los Efesios
también fue enviada a los laodicenos. En cualquier caso, la iglesia había tenido una
larga historia, y en el momento en que esta carta le fue dirigida por Cristo era una iglesia
bien establecida.
3:14 Y escribe al ángel de la iglesia de los laodicenses; Estas cosas dice el Amén, el
testigo fiel y verdadero, el comienzo de la creación de Dios;
Christ the eternal and faithful Witness. As in His introduction to other churches of Asia,
Christ describes Himself in an unusual way as “the Amen” in addressing the angel of
the church “in” Laodicea, as the best texts read, instead of “the church of the
Laodiceans.” The frequent use of Amen, meaning “so be it,” is a feature of the
declarations of Christ and is usually translated “verily,” or used as an ending to a prayer.
As a title of Christ it indicates His sovereignty and the certainty of the fulfillment of His
promises. As Paul wrote the Corinthians, “For all the promises of God in him are yea,
and in him Amen, unto the glory of God by us” (2 Cor. 1:20). When Christ speaks, it is
the final word, and His will is always effected.
Cristo es llamado el Testigo fiel y verdadero en contraste con la iglesia en Laodicea que
no era ni fiel ni verdadera. Cristo había sido presentado anteriormente como "el testigo
fiel" en 1: 5 y como "el que es verdadero" en 3: 7. El hecho de que Cristo es a la vez un
testigo fiel y verdadero da solemnidad especial a las palabras que siguen.
Finalmente, se lo describe como "el principio de la creación de Dios". Como "el principio"
(Gr., Arche), Él no es el primero de la creación, sino que es antes de toda la creación.
Como observa Alford, arche " fuera de este contexto podría significar posiblemente" que
Cristo es el primer ser creado: ver Génesis 49: 3; Deut. 21:17; y Prov. 8:22.
" 111 Mientras que Arians lo tomó de esta manera, todo el contexto de Apocalipsis indica
que Cristo es Dios el Creador en lugar de un ser creado. Como afirma Alford, "En Él,
toda la creación de Dios se inicia y se condiciona: Él es su fuente y fuente primaria". 112
Sin duda, los laodicenses estaban familiarizados con la carta a Colosas que debió haber
estado en posesión de ellos durante al menos una generación. Allí se describe a Cristo
como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda criatura" (Col. 1:15), y como
el "que es el principio, el primogénito de entre los muertos" (Col. 1:18) . De manera
similar, Cristo declara en Apocalipsis 21: 6: "Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin".
Como los laodicenses se habían deleitado en las riquezas materiales, Cristo les
recuerda que todas estas cosas provienen de Aquel que es el Creador .
3: 15-16 Yo conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente; yo sería frío o
caliente. Entonces, como eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca.
La acusación: ni fría ni caliente. Con esta presentación de sí mismo, Cristo dirige su
mensaje al ángel de la iglesia en Laodicea sin una palabra de elogio y con la reprensión
más mordaz que se encuentra en cualquiera de las siete letras. La carta se dirige
primero al ángel o al ministro de la iglesia. Debido a la mención de Archipo en
Colosenses 4:17, algunos han sugerido que Arquipo pudo haber sido el ángel o ministro
de la iglesia en Laodicea. Pablo había acusado estrictamente a Arquipo: "Mira el
ministerio que has recibido de Jehová, para que lo cumplas" (Col. 4:17). En el versículo

70
15 él había enviado saludos a la iglesia en Laodicea y declaró en el siguiente versículo
que los colosenses también deberían leer una carta que recibirían de los
laodicenses. Aunque no se puede determinar si esta es una carta ahora perdida o una
referencia a la epístola a los Efesios, parece haber preocupación por parte del apóstol
Pablo incluso en ese momento por el estado espiritual de la iglesia en Laodicea. Sin
embargo, es improbable que Archippus todavía fuera pastor de la iglesia, ya que treinta
años o más habían transcurrido desde que se escribió la epístola a los Colosenses. El
estado de la iglesia, sin embargo, bien pudo haberse originado por un ministerio y
liderazgo defectuosos por parte de Archippus, ya fuera o no pastor.
La dificultad parece ser que la iglesia era tibia en lugar de fría o caliente. La palabra
traducida como "tibio" (Gr., Chliaros)se usa solo aquí en el Nuevo Testamento y se
refiere a agua tibia. Es obvio que en esta porción de la Escritura, Cristo se refiere a tres
estados espirituales diferentes que pueden enumerarse respectivamente como un
estado de frialdad, un estado de calidez o fervor y un estado de tibieza. Cristo hizo
referencia al hecho de que muchos en el mundo son fríos con respecto a las cosas de
Cristo, es decir, que el Evangelio los deja totalmente impasibles y no despierta interés
ni fervor espiritual. Tales fueron muchos que más tarde fueron ganados para el
evangelio, pero en su estado frío anterior no tenían evidencia de gracia o de
salvación. Por el contrario, aquellos que son calificados como calientes son aquellos
que muestran un genuino fervor espiritual y no dejan dudas sobre la presencia de la
vida eterna, el poder santificador y la presencia del Espíritu Santo,
La transición normal es desde un estado de frialdad a un estado de calidez espiritual y
se manifiesta en la experiencia de muchos servidores prominentes de Dios. El mismo
apóstol Pablo fue frío hacia Cristo y amargado en su persecución de los cristianos; pero
una vez que se encontró con Cristo en el camino de Damasco, la oposición y la falta de
interés se disolvieron inmediatamente y fueron reemplazadas por el ardor de un
testimonio en llamas para el Señor. Aquel a quien él había perseguido anteriormente
se convirtió en un objeto de tal afecto que moriría alegremente por el nombre de
Cristo. De manera similar, Moisés en el Antiguo Testamento, aunque no siempre
identificado con su pueblo Israel, cuando se enfrenta con una opción de seguir el
camino de los egipcios o el camino del pueblo de Dios, de acuerdo con las Escrituras
escogió sufrir aflicción con su pueblo en lugar de disfrutar los placeres de Egipto durante
una breve temporada. Es obvio que también manifestó fervor en un trabajo real para
Dios. Tal ha sido el patrón también de innumerables almas que han sido ganadas de la
muerte espiritual y la frialdad al fervor del testimonio cristiano.
El tercer estado, el de la tibieza, es lo que caracterizó a la iglesia en Laodicea. Este
estado se refiere a aquellos que han manifestado cierto interés en las cosas de
Dios. Pueden ser cristianos profesantes que asisten a la iglesia, pero no han logrado
un verdadero testimonio de Cristo y cuya actitud y acciones plantean interrogantes
sobre la realidad de su vida espiritual. Han sido tocados por el evangelio, pero no está
claro si realmente pertenecen a Cristo. Tal fue el caso del mensajero de la iglesia en
Laodicea como también de su congregación.
Trench comenta que Jeremy Taylor, en su sermón "De tibieza y fervor", "insta bien a
que sea 'tibio' no como un estado transitorio, sino como un estado final , que es por lo
tanto el objeto del aborrecimiento del Señor". Cita de French Taylor dijo: "En fiestas o
sacrificios, los antiguos usaban apponere frigidam o calidam; a veces tomaban bebidas
calientes, a veces ponían frío en sus salsas o en sus vinos, pero ningún servicio de
mesas o altares era tibio ". 113

71
Para el ángel de la iglesia en Laodicea, Cristo, por lo tanto, se dirige a esta aguda
palabra de reprensión. Tanto el mensajero como la iglesia no son ni fríos ni
calientes. Difícilmente pueden ser clasificados con los mundanos que no se preocupan
por las cosas de Cristo ni con aquellos que inequívocamente dan un testimonio
verdadero para el Señor. Este estado intermedio de tibieza es la ocasión para la
afirmación extrema que hace Cristo de que Él los expulsará de Su boca.
Ramsay comenta sobre el estado de la iglesia en Laodicea de la siguiente manera:
El historiador ordinario probablemente no condenaría el espíritu de Laodicea tan
enérgicamente como lo hizo San Juan. En la tendencia de los laodicenos hacia una
política de compromiso, probablemente vería una tendencia hacia la tolerancia y la
tolerancia, lo que indica un cierto sentido práctico y sólido y mostró que los diversos
constituyentes de la población de Laodicea estaban bien mezclados y equilibrados. 114
Es evidente que hay algo en el estado intermedio de tibieza que es completamente
desagradable para Dios. Más esperanzado es el estado de alguien que no ha sido
tocado por el Evangelio y no pretende fiarse de Cristo más que el que hace alguna
profesión, pero con su vida demuestra que no ha honrado realmente a Cristo, cuyo
evangelio ha escuchado y profesa No hay nadie más lejos de la verdad en Cristo que
el que hace una profesión ociosa sin una fe real. La iglesia en Laodicea constituye una
imagen triste de gran parte de la iglesia profesante en el mundo a lo largo de la historia
de la era cristiana y sirve como una ilustración de aquellos que participan en el culto
religioso externo sin la realidad interna. ¿Cuántos se han conformado exteriormente
con los requisitos de la iglesia sin un verdadero estado de haber nacido de nuevo en la
familia de Dios? ¿Cuántos miembros de la iglesia están lejos de Dios aún por su
membresía en la iglesia profesante han satisfecho sus propios corazones y han sido
adormecidos en un sentido de falsa seguridad?
En la historia de la raza humana nadie ha sido más difícil de alcanzar para Cristo que
el religioso, el que está bastante satisfecho con la medida de su devoción a Dios y con
los elementos que para él representan la religión. Mucho más fáciles de ganar son las
rameras y los publicanos que los fariseos y los saduceos. Especialmente triste es el
hecho de que en la iglesia de Laodicea el ministro o ángel de la iglesia se describe aquí
como tibio.
La indiferencia encarnada en el término "tibio" en este pasaje parece extenderse a su
convicción respecto de las doctrinas centrales de la fe cristiana, como la necesidad del
nuevo nacimiento y la necesidad de un cambio dramático en la vida y la perspectiva
requerida de un verdadero Cristiano. Si aquellos que son pastores del rebaño nunca
aclaran la necesidad del nuevo nacimiento y no proclaman con precisión la depravación
y el pecado del corazón humano y el remedio divino provisto solo en la salvación
ofrecida por el Cristo crucificado, uno no puede esperar el la iglesia misma es mejor
que aquellos que la dirigen. El resultado es eclesialidad, membresía en una
organización sin cristianismo bíblico y sin pertenencia al Cuerpo de Cristo acompañado
por el milagro del nuevo nacimiento.
Es notable, sin embargo, que en la acusación de la iglesia en Laodicea, ninguno de los
pecados mencionados en las iglesias anteriores se detallan. Por un lado, no hay obras
encomendadas, pero, por otro lado, no hay ninguna cita de partida en doctrina o
moral. Quizás tal deserción no ocurrió, o puede haber surgido del pecado de ser
tibio. En cualquier caso, la cualidad de ser tibio asume la dimensión de ser
completamente intolerable por Dios.
3: 17-18 Porque dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y no tengo necesidad de
nada; y no sabes que tú eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo;

72
 yo te aconsejo que compres de mí el oro probado en el fuego, para que seas rico. y
ropas blancas, para que puedas vestirte, y que la vergüenza de tu desnudez no
aparezca; y unge tus ojos con colirio, para que veas.
Su pobreza en riquezas. La falta de percepción espiritual, devoción y fe en Dios
manifestada en el estado tibio se revela en la exaltación de la riqueza material en
contraste con las riquezas espirituales. Los laodicenos estaban bien provistos en lo que
respecta a los bienes materiales, y Cristo cita al pastor que representa a la iglesia como
jactancia: "No tengo necesidad de nada". Su falta de necesidad económica parece
haberles cegado los ojos ante la terrible necesidad de la vida espiritual. riqueza. Cristo
lo señala diciendo que no saben que son "desdichados, miserables, pobres, ciegos y
desnudos". Como en las otras iglesias, el estado del pastor es el estado de la
congregación. Son "miserables", un término que Pablo usa en referencia a sí mismo en
Romanos 7:24. Son "miserables" (lamentables), una expresión que Pablo también usa
en 1 Corintios 15: 19 de uno que no cree en la resurrección. Al describir a los
laodicenses como "pobres", Cristo indica que son extremadamente pobres, es decir,
reducidos a la mendicidad. Además de esos indicios de su necesidad, se los describe
como "ciegos" (incapaces de percibir cosas espirituales) y "desnudos" (despojados de
la ropa o sin la ropa adecuada). Su condición espiritual era exactamente lo contrario de
su supuesta suficiencia en asuntos temporales.
La iglesia en Laodicea, con su necesidad inconsciente, quedó arrullada por la
suficiencia temporal debido a la falsa satisfacción. Espiritualmente estaban en un
estado miserable pero no se dieron cuenta. Sin el verdadero gozo del Señor, fueron
miserables a pesar de su riqueza temporal. Eran pobres porque no tenían posesiones
reales y eternas y les faltaba el ojo de la fe que podía determinar las verdaderas
riquezas que perduran para siempre. Estaban ciegos a cosas que solo se podían ver
por la vista espiritual, y estaban desnudos de ropas espirituales, la justicia que proviene
de Dios, a pesar de que estaban vestidos con ricas prendas de seda y lana. Los
Laodicenses son típicos del mundo moderno,
Para aquellos que estaban en tal necesidad inconsciente, Cristo dirige una palabra de
amonestación. Él podía mandar, pero en cambio, con un toque de ironía, Él ofrece Su
consejo: "Te aconsejo que compres de mí oro probado en el fuego, para que seas rico; y
ropas blancas, para que puedas vestirte, y que la vergüenza de tu desnudez no
aparezca; y unge tus ojos con colirio, para que veas ". Barclay observa que la ciudad
de Laodicea era famosa por dos tipos de medicina, a saber, una pomada para oídos
doloridos y un polvo para ojos irritados. El afirma,
La tephra Phrygia, el ojo en polvo de Laodicea, era mundialmente famosa. Fue
exportado en forma de tableta; y las tabletas se molieron y se aplicaron al ojo. Este
polvo frigio fue considerado como un remedio soberano para los ojos débiles y
enfermos. 115
Hay una ironía suave en la exhortación a que compren estas cosas espirituales
necesarias. El hecho es que, aunque estaban bien dotados con las riquezas de esta
tierra, no podían comprar lo que necesitaban. El oro del que habló Cristo no era
obtenible en sus banqueros. Puede haber una alusión aquí a Isaías 55: 1 donde se da
la invitación: "¡Oh, todo aquel que tiene sed, venid a las aguas, y al que no tiene
dinero; venid, comprad y comed; sí, ven, compra vino y leche sin dinero y sin precio ".
Es obvio que Cristo se está refiriendo no a los elementos físicos que se mencionan sino
a sus contrapartes espirituales. Debían obtener oro de Cristo, es decir, las verdaderas
riquezas y, más específicamente, lo que corresponde a la gloria de Dios mismo. Debían
tener vestimentas blancas hablando de justicia que Dios provee. Los mercaderes de

73
Laodicea eran famosos por la fabricación de cierta prenda negra que se vendía
ampliamente. Crecieron su propia lana negra brillante utilizada en la fabricación de esta
prenda. Puede haber una referencia al contraste entre lo que los mercaderes podrían
proporcionar, una prenda negra y una prenda blanca que solo Dios podría proveer. En
cualquier caso, la sola prenda blanca sería una cobertura satisfactoria de su desnudez
ante Dios.
Cristo también les aconseja ungir sus ojos con colirio. En esta exhortación, él declara
que carecían de discernimiento espiritual. En el templo de Asklepios en Laodicea había
una famosa escuela de medicina. Aquí nuevamente puede haber una relación con lo
que los laodicenses estaban acostumbrados a hacer, es decir, usar la medicina para la
colirio, en contraste con su verdadera necesidad de tener sus ojos espirituales
abiertos. Tanto el pastor como la gente parecen haber estado ciegos a las cosas de
Dios. Hay pocos pasajes en la Escritura más buscadores, más condenatorios, más
señalados que el mensaje a esta iglesia, y pocos mensajes son más necesarios hoy en
día por la iglesia, que en muchos aspectos es tristemente paralelo al estado espiritual
de la iglesia en Laodicea.
3:19 A todos los que amo, reprenderé y castigaré: sé, pues, celoso, y arrepiéntete.
Advertencia para arrepentirse. A los que están en la iglesia de Laodicea como si
quisieran escuchar, Cristo dice: "A todos los que amo, reprenderé y castigaré: sé, pues,
celoso, y arrepiéntete". Obviamente, este versículo no está dirigido a los que todavía
tienen frío, a los que todavía fuera de Cristo, aquellos que no pretenden poner su
confianza en él. Está dirigido más bien a aquellos que profesan seguir a Cristo y que
en cierto sentido pueden clasificarse como pertenecientes a él. Estos son los objetos
del amor de Dios. Si se encuentran en un estado tibio, por debajo de lo que deberían
ser espiritualmente, son el objeto de la reprensión y el castigo de los juicios de
Dios. Dios no está tratando de disciplinar a aquellos que no pretenden seguirlo, sino
que trata con aquellos que dicen ser sus hijos. Si por fe han entrado en el redil, a pesar
de que aún no están a la altura de un verdadero testimonio de Dios,
La exhortación está dirigida a "todos los que amo". La palabra utilizada para el amor no
es agapao " como en 2: 4 sino más bien phileo" , un término para afecto con menos
profundidad. Aquellos que son los objetos de su afecto son también los objetos de su
reprensión y castigo. La palabra traducida como "reprensión" (Gr., Elegcho ") también
podría traducirse como" exponer, condenar o castigar ". No es simplemente una
reprimenda verbal, sino que es efectiva para tratar adecuadamente a la persona
reprendida. Tales también son castigados (Gr., Paideuo " ), lo que significa entrenar,
disciplinar o educar a un niño. Es evidente que Cristo tiene en mente aquí a los pocos
en la iglesia de Laodicea que en realidad nacieron de nuevo, pero cuyas vidas han
adquirido las mismas características tibias que aquellos acerca de ellos que son
simplemente cristianos profesantes. El hecho de que sean reprendidos y disciplinados
es evidencia de que son verdaderos hijos de Dios, ya que tal programa no está dirigido
a aquellos que no son salvos (véase Hebreos 12: 3-15).
Aunque el estado de tibieza nunca debería existir en aquellos que han creído en Cristo,
los cristianos a menudo son indistinguibles de aquellos que simplemente están
haciendo una profesión ociosa. Dios, sin embargo, conoce la diferencia. Aquellos que
son verdaderamente Suyos son los objetos de Su juicio de castigo. Las Escrituras nos
advierten fielmente como en las palabras de Pablo a los corintios en I Corintios 11: 31-
32: "Porque si quisiéramos juzgarnos a nosotros mismos, no seríamos juzgados". Pero
cuando somos juzgados, somos disciplinados por el Señor, para que no seamos
condenados con el mundo ". En otras palabras, el verdadero creyente tiene una

74
alternativa. Si él se juzga a sí mismo y deja de lado su pecado, Dios no será requerido
en ese caso para traer juicio de castigo sobre él. Sin embargo, si no se juzga a sí mismo,
está claro que Dios se comprometerá a tratar con él. Como Darby observa,
La ocasión inmediata, el objeto, la fuente interna de todo el juicio terrible que viene,
es la misma Iglesia profesante. Debería haber sido el testimonio de Dios en la tierra,
la epístola de Cristo conocida y leída de todos los hombres; pero, habiéndose
corrompido, es esta Iglesia profesante la que primaria y definitivamente derriba la ira
de Dios. 116
3: 20-22 He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta,
entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré que se siente
conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su
trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.
Invitación y promesa Habiendo concluido los mensajes a las siete iglesias que culminan
en el mensaje a la iglesia en Laodicea, la invitación se convierte en una invitación
personal para todos los que oirán las palabras de advertencia. El presagio profético
proporcionado en las siete iglesias como representante de las iglesias que se
encuentran a lo largo de toda la historia de la iglesia tiene una aplicación especial en
relación con la iglesia en Laodicea. Bajo este punto de vista, el estado de esta iglesia
es típico de la iglesia de los últimos días y, por lo tanto, es una exhortación al auto-juicio
y la dedicación a la voluntad de Dios especialmente apropiada para ser considerada en
los días modernos.
Para todos los que oirán, Cristo da la invitación contenida en el versículo 20. Cristo está
representado en relación con la iglesia así como con el individuo que está parado afuera
de la puerta y esperando una invitación para entrar. Esto es, por supuesto, cierto de
cualquier iglesia profesante local. Se debe invitar a Cristo a entrar y convertirse en el
centro de adoración, adoración y amor, pero también es cierto en el corazón del
hombre. En esta edad presente, Dios no se impone a nadie. Nadie es salvo contra su
voluntad. Nadie está obligado a la obediencia que quiere ser rebelde. La amable
invitación se extiende, sin embargo, que si uno abre la puerta, la puerta de la fe, la
puerta del culto, la puerta del amor, Cristo entrará y, habiendo entrado, cenará o cenará
con el que así lo permite. Él para entrar
Morgan observa,
La única cura para la tibieza es la readmisión de Cristo excluido. La apostasía debe
confrontarse con su fidelidad, su libertad con convicción nacida de su autoridad, la
pobreza con el hecho de su riqueza, las heladas con el poderoso fuego de su
entusiasmo y la muerte con la vida divina que está en su don. No hay otra cura para
la soledad del cielo, para la enfermedad del mundo, para la tibieza de la Iglesia que
para el Cristo re-admitido. 117
Algunos como Swete consideran que la imagen aquí es escatológica. Para ellos, la
apertura de la puerta representa la respuesta gozosa de la iglesia al último llamado de
Cristo, es decir, su segunda venida. El contraste con esto se ofrece en Mateo
25:10. 118 No es cierto, sin embargo, que en Su segunda venida, Cristo toque la puerta
e invite a los hombres a dejarlo entrar. La imagen aquí parece más aplicable al presente,
cuando Cristo permanece afuera a menos que sea recibido.
Algunos han encontrado en esta imagen un paralelo a la escena en el capítulo 5 de la
Canción de Salomón, donde el novio se para afuera de la puerta y golpea en medio de
la noche tratando de despertar a la novia para abrir la puerta y permitirle entrar. Una
idea similar se encuentra en Lucas 12: 35-36 en relación con la segunda venida de
Cristo: "ceñida tu cintura, y tus luces encendidas; Y ustedes mismos les gusta a los

75
hombres que esperan a su señor, cuando él regrese de la boda; para que cuando venga
y llame, le abran de inmediato ". El punto de todas estas ilustraciones es que Cristo no
se impone a nadie, sino que aguarda la decisión humana relativa al reconocimiento de
su persona y las bendiciones que vendrán si ser admitido.
¿Qué bendita condescendencia se revela aquí en la actitud de Dios, el Creador y
Soberano infinito, que espera la decisión de su criatura que es tan indigna de la más
pequeña de las bendiciones divinas? La actitud de Cristo a lo largo de la era actual es
la de llamar a la puerta, esperando que los hombres decidan recibirlo. Llegará el día en
que esta actitud será cambiada. Él vendrá en poder y gloria, conduciendo a los ejércitos
del cielo, ya no esperando la decisión de los hombres; pero luego, por su propio poder
y majestad, tomará el control, juzgando a los que no lo invitaron a entrar y recompensar
a los que le abrieron la puerta y lo recibieron a sí mismos.
Las Escrituras no se agrandan sobre lo que constituye la confraternidad, excepto que
la palabra usada para "sup" indica que es la comida principal del día, aquella a la que
se invitaría a un invitado honrado. Lo importante es que aquel que lo invite a sentarse
se sentará en la misma mesa con Él y tomará la misma comida. Esto sin duda
representa cosas que son de mutuo interés: las cosas de Dios, las cosas de la
salvación, las cosas de nuestra esperanza, la presente gracia de Dios y las bendiciones
de Dios provistas a través de la salvación en Cristo. Cristo debe convertirse en el centro
de nuestra comunión y de aquello de lo que nos alimentamos. Cuán rica es esta fiesta,
cuán representativa de esa comunión que será nuestra en toda la eternidad por venir.
De acuerdo con las promesas hechas a los vencedores en las otras iglesias, se hace
la promesa a la iglesia de Laodicea de "sentarse conmigo en mi trono". Esta promesa
como las demás no se otorga a aquellos que son especialmente espirituales dentro de
la iglesia pero más bien a todos los que son cristianos genuinos que vencieron por la fe
y triunfan sobre el mundo (1 Juan 5: 4). A ellos se les concede la promesa de que se
sentarán con Cristo en su trono. ¡Qué condescendencia increíble! Para aquellos que
anteriormente estaban bajo la condena de ser tibios a tal punto que estaban en peligro
de ser expulsados de la boca de Cristo, ahora se les promete que compartirán su
gloria. Es obvio que esto depende de su separación del tibio rancio y su manifestación
de verdadera devoción a Cristo.
En esta porción de las Escrituras como en otras partes del Nuevo Testamento, la
posición actual de Cristo se contrasta con su reinado milenario futuro. Ahora Cristo está
compartiendo el trono y la gloria del Padre, y esto forma la base de su promesa al
vencedor. Sin embargo, llegará el día en que establecerá su propio trono en la tierra
(Mateo 25:31), que será el cumplimiento del trono predicho de David, sujeto de la
profecía del Antiguo Testamento. Entonces Él reinará con poder y gloria no solo sobre
la nación de Israel sino sobre todas las naciones. En ese tiempo futuro cuando Su
soberanía se manifieste al mundo entero, aquellos que ponen entonces-confían en Él
reinarán con él como Su novia y consorte, como aquellos que se han identificado con
Cristo en esta edad presente de gracia.
En la iglesia de Laodicea había tanto que era odioso para Dios y tan poco que era
encomiable. Sin embargo, Cristo extendió su invitación personal a ellos, así como se
extiende a todos los que lo recibirán hoy. Esta invitación implica reconocerlo como
Salvador y Señor y entrar plenamente en las bendiciones de la vida cristiana. Como en
los mensajes a las otras iglesias, el mensaje a la iglesia en Laodicea concluye con "El
que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias".
Tomados en su conjunto, los mensajes a las siete iglesias de Asia constituyen una
advertencia completa de Cristo mismo, como se expresa en las exhortaciones a cada

76
una de las iglesias. Hay una advertencia a las iglesias de hoy para "escuchar lo que el
Espíritu dice a las iglesias." La iglesia en Efeso representa el peligro de perder nuestro
primer amor (2: 4), ese ardor y devoción frescos a Cristo que caracterizaron a la iglesia
primitiva . La iglesia de Esmirna que representa el peligro del temor al sufrimiento fue
exhortada: "No temas en nada de lo que debes padecer" (2:10). En un día moderno
cuando la persecución de los santos ha sido revivida, la iglesia puede escuchar la
exhortación "No temas". La iglesia en Pérgamo ilustra el peligro constante de
compromiso doctrinal(2: 14-15), a menudo es el primer paso hacia la deserción
completa. ¡Ojalá la iglesia moderna que ha abandonado tantos fundamentos de la fe
bíblica preste atención a la advertencia! La iglesia en Thyatira es un monumento
al peligro del compromiso moral (2:20). La iglesia hoy puede prestar atención a la
desviación de las normas morales que ha invadido a la iglesia misma. La iglesia en
Sardis es una advertencia contra el peligro de la muerte espiritual (3: 1-2), de la
ortodoxia sin vida, de la mera apariencia exterior, de ser, como los fariseos, sepulcros
blanqueados. La iglesia de Filadelfia recomendada por nuestro Señor, no obstante, es
advertida contra el peligro de no aferrarse(3:11), y exhortó a guardar "la palabra de mi
paciencia", para mantener la "poca fuerza" que tenían y para esperar a su venidero
Señor. El mensaje final a la iglesia de Laodicea es la acusación de coronación, una
advertencia contra el peligro de tibieza (3: 15-16), de autosuficiencia, de ser
inconsciente de la necesidad espiritual desesperada. Para las iglesias
contemporáneas, cada uno de estos mensajes es sorprendentemente relevante y
apunta en su análisis exhaustivo de lo que nuestro Señor ve cuando se para en medio
de los candeleros.
La edad presente es una era de gracia, una edad en la cual Dios testifica acerca de
Cristo y Su obra, una era en la cual aquellos que desean escuchar pueden recibir a
Cristo y ser salvos. La invitación hecha hace mucho tiempo a las siete iglesias de Asia
para escuchar lo que el Espíritu dice se extiende hoy a los hombres. Un Dios amoroso
quiere que los hombres oigan y crean, se aparten de sus ídolos de pecado y de sí
mismos, y miren en fe al Hijo de Dios, que los amó y se entregó a sí mismo por ellos.
96
Los Mensajes a las Siete Iglesias de Asia Menor , p. 299.
97
Las Cartas de Nuestro Señor , p. 68.
98
Henry Alford, El Nuevo Testamento griego , IV, 579.
99
William Barclay, Cartas a las Siete Iglesias, pp. 87-88.
100
Cf. JD Douglas, The New Bible Dictionary, p. 1144.
101
Cf. GA Hadjiantoniou, El cartero de Patmos, pp. 91-92.
102
Morgan, p. 75.
103
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan , pp. 51-52.
104
J. A. Seiss, Cartas a las Siete Iglesias , p. 201.
105
W. M. Ramsay, Las Cartas a las Siete Iglesias de Asia, pp. 404-5.
106
Tait, p. 352.
107
Ibid., P. 354.
108
William McCarrell, Las siete cartas de Cristo a su iglesia, p. 57.
109
Siete conferencias sobre los discursos proféticos a las siete iglesias , pp. 158-59.
110
Richard Chenevix Trench, Comentario sobre las Epístolas a las Siete Iglesias en
Asia , p. 246.
111
Alford, IV, 588.
112
Ibid.
113
Trench, pp. 261-62.
114
Ramsay, p. 425.

77
115
Barclay, p. 113.
116
Darby, p. 181.
117
Morgan, p. 108.
118
Swete, pp. 63-64.

4. La iglesia en el cielo
La invitación del cielo (4: 1)
4: 1 Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo; y la primera voz
que oí, como por una trompeta, hablando conmigo; que dijo: Sube acá, y te mostraré
las cosas que deben ser en el más allá.
Comenzando con el capítulo 4, la tercera sección principal del libro de Apocalipsis se
presenta siguiendo el esquema divinamente inspirado de 1:19 y cumpliendo la promesa
de la revelación de "las cosas que vendrán después". Bleek, casi un siglo atrás, declaró
el visión futurista de Apocalipsis comenzando en 4: 1, muy a la moda de los futuristas
contemporáneos. 119 Esta sección está en contraste con lo que Juan vio en el capítulo
1, su visión del Cristo glorificado descrito en la cláusula, "las cosas que has visto", y en
contraste con la revelación de los capítulos 2 y 3, mensajes a los siete iglesias
designadas como "las cosas que son". A partir del capítulo 4, se desarrollan las cosas
que tienen que ver con la consumación de la era.
El concepto de que el libro de Apocalipsis que comienza con 4: 1 es futuro, desde el
punto de vista del siglo XX, es una conclusión amplia que surge de la falta de
correspondencia de estas profecías con todo lo que se ha cumplido. Una interpretación
normal de esta sección que entiende estas profecías como eventos literales requeriría
que se las considere como futuras. El concepto futurista está respaldado por la similitud
de la expresión en 1:19, "las cosas que vendrán después" (Gr., Ha mellei genesthai
meta tauta) a la cláusula en 4: 1, "cosas que deben ser en lo sucesivo" ( Gr., Ha dei
genesthai meta tauta).
Los capítulos 4 y 5 son la introducción y el trasfondo de la tremenda racha de eventos
proféticos predichos en el resto del libro. Si el capítulo 4 y los capítulos siguientes se
relacionan con el futuro, proporcionan una pista importante sobre la interpretación de la
visión y los eventos proféticos que se desarrollan en esos capítulos. Una de las
principales razones de la confusión en el estudio del libro de Apocalipsis ha sido la
incapacidad de entender este punto. Si Apocalipsis no tiene una estructura cronológica
y es meramente una presentación simbólica de la verdad moral, su significado profético
se reduce al mínimo. Si, como sostienen otros, las predicciones de esta sección de
Apocalipsis ya se han cumplido en la persecución temprana de la iglesia, también le
roba al libro cualquier profecía del futuro. 120 (Para la discusión de los diversos sistemas
de interpretación del libro de Apocalipsis, vea la Introducción).
Una interpretación literal de las profecías que comienzan en el capítulo 4 no se cumple
en ningún evento histórico y, por lo tanto, debe considerarse desde el punto de vista
futurista si es una profecía válida. Los eventos anticipados en la promesa del ángel de
"mostrarles las cosas que deben ser en el más allá" (4: 1), deben considerarse como
una predicción de los eventos que ocurrirán al final de la era.
CA Blanchard resumió la posición futurista en estas palabras:

78
 ¿Qué seguirá a la edad de la iglesia? Evidentemente de una forma u otra el tiempo
de la tribulación. ¿Por qué debe el tiempo de la tribulación seguir la edad de la
iglesia? Porque cuando la iglesia ha sido retirada, mientras Satanás, los gobiernos
impíos y las religiones sin Cristo permanezcan en el mundo, debe haber tribulación,
y un tiempo de tribulación como el mundo nunca ha conocido en el estado mezclado
que ha sido desde el principio hasta ahora. Desde el cuarto capítulo hasta el
diecinueve, hablando en términos generales, parece haber un relato de este tiempo
de problemas. 121
La expresión "después de esto" (Gr., Meta tauta), con la cual comienza el versículo uno,
identifica la revelación como posterior a la de los capítulos 2 y 3. Juan, habiendo sido
el canal de revelación a las siete iglesias existentes en el primer siglo , ahora se está
introduciendo a un nuevo campo de profecía. Mientras contemplaba, vio una puerta
abierta a la misma presencia de Dios en el cielo. La referencia al cielo no es a los cielos
atmosféricos ni a los cielos estrellados, sino a lo que está más allá del ojo natural que
los mejores telescopios no pueden revelar. Este es el tercer cielo, la presencia
inmediata de Dios.
John también escucha una voz que se describe como "la primera voz que escuché", es
decir, una referencia a la misma voz que escuchó en Apocalipsis 1:10 y siguientes. Se
describe como la voz de una trompeta (véase 1:10), y él entiende que decir: "Sube acá,
y te mostraré las cosas que deben ser en el más allá". La orden no anticipa ningún
esfuerzo propio. por parte de Juan para entrar al cielo, sino que es más bien un anuncio
del propósito de Dios para mostrarle lo que "será en el más allá" o, mejor dicho, lo que
"estará después de estas cosas". La implicación es que las profecías ahora ser
desplegado ocurrirá después de los eventos de la edad presente.
La invitación a Juan para "venir aquí" es tan similar a la que la iglesia anticipa en el
rapto que muchos han conectado las dos expresiones. Está claro por el contexto que
esto no es una referencia explícita al rapto de la iglesia, ya que Juan no fue traducido; de
hecho, todavía estaba en su cuerpo natural en la isla de Patmos. Fue traducido a
escenas del cielo solo temporalmente. Aunque no hay ninguna autoridad para conectar
el rapto con esta expresión, parece haber una representación típica del orden de los
eventos, a saber, la edad de la iglesia primero, luego el rapto, luego la iglesia en el
cielo. Aunque el rapto se menciona en cartas a dos de las iglesias (véase 2:25, 3:11),
el rapto como una doctrina no es parte de la visión profética del libro de
Apocalipsis. Esto está de acuerdo con el hecho de que el libro como un todo no está
ocupado principalmente con el programa de Dios para la iglesia. En cambio, el objetivo
primario es describir los eventos que conducen y culminan en la segunda venida de
Cristo y el reino profético y el estado eterno que finalmente vendrá.
Desde un punto de vista práctico, sin embargo, se puede ver que el rapto ya ocurrió en
el esquema de Dios antes de que se desarrollen los eventos del capítulo 4 y siguientes
capítulos de Apocalipsis. La palabra iglesia, tan prominente en los capítulos 2 y 3, no
vuelve a aparecer hasta las 22:16, aunque la iglesia sin duda es considerada como la
esposa del Cordero en Apocalipsis 19: 7. Ella no participa en las escenas de la
tribulación que forman el contenido principal del libro de Apocalipsis. La frase familiar
"lo que el Espíritu dice a las iglesias" se encuentra en 2: 7, 11, 17, 29; 3: 6, 13, 22 está
significativamente ausente en 13: 9.
Parece que la iglesia como el Cuerpo de Cristo está fuera de escena, y los santos que
llegan a conocer al Señor en este período se describen como israelitas salvos o gentiles
salvos, nunca por los términos que son característicos de la iglesia, el Cuerpo de Cristo
. Los santos mencionados a partir de este momento no pierden su origen racial como

79
comúnmente se hace al referirse a la iglesia donde judíos y gentiles son uno en
Cristo. Al comienzo del capítulo 4, entonces, la iglesia puede considerarse como en el
cielo y no estar relacionada con los eventos que tendrán lugar en la tierra en
preparación para el regreso de Cristo en poder y gloria.

La visión del trono de Dios (4: 2-3)

4: 2-3 Y luego, yo fui en espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y uno
sentado en el trono. Y el que estaba sentado era para encerrarse como un jaspe y
una piedra de sardina: y había un arco iris alrededor del trono, a la vista como una
esmeralda.
Desde el comienzo del versículo 2, Juan se encuentra en el cielo "en el espíritu" casi
de la misma manera que lo indicó en 1:10, pero esta vez su ubicación ha
cambiado. Aunque en realidad está en la Isla de Patmos, está experimentando estar en
la presencia de Dios y viendo estas gloriosas visiones. El primer objeto que aparece
ante sus ojos sorprendidos es un trono en el cielo con uno sentado sobre él. La primera
impresión que recibió John es la del color, y describe la presencia del Uno en el trono
como "como un jaspe y una piedra de sardina". La visión de un arco iris alrededor del
trono como una esmeralda enriquece aún más el esquema de color.
Sin referencia a otras porciones de la Escritura, este versículo sería más o menos sin
sentido, excepto como una expresión general de la gloria de Dios. Los detalles
proporcionados, sin embargo, aunque no explicados por John, sin duda tienen un
profundo significado. En primer lugar, es importante señalar que este es un trono en el
cielo, un recordatorio de la soberanía de Dios que está muy lejos de las mezquinas
luchas del gobierno terrenal. Aquí está la verdadera imagen del universo como sujeto
al dominio de un Dios omnipotente.
Las piedras preciosas mencionadas también parecen tener significado. La piedra de
jaspe se describe en el capítulo 21 como una piedra preciosa que es clara como el
cristal, lo que parece indicar que puede ser lo que hoy llamaríamos un diamante. La
piedra de sardina, o el sardius, es una piedra familiar en color como un rubí, un hermoso
rojo.
El significado, sin embargo, va más allá del color. Aunque el jaspe claro podría referirse
a la pureza de Dios y la piedra de sardina para su propósito redentor, según el Antiguo
Testamento estas piedras tenían una relación con las tribus de Israel. Cada tribu de
Israel tenía una piedra representativa, y el sumo sacerdote tenía piedras que
representaban a cada una de las doce tribus de Israel en su pecho cuando él funcionaba
en su oficio sacerdotal delante del altar. Esto simbolizaba el hecho de que él, como
sumo sacerdote, representaba a las doce tribus ante el trono de Dios.
Significativamente, el jaspe y la piedra de sardina son la primera y la última de estas
doce piedras (véase Éxodo 28: 17-21). El jaspe representó a Rubén, la primera de las
tribus, ya que Rubén fue el primogénito de Jacob. La piedra de sardina representaba a
Benjamín, el más joven de los doce hijos de Jacob. En otras palabras, las dos piedras
representan la primera y la última y, por lo tanto, se puede considerar que incluyen
todas las otras piedras intermedias, es decir, la totalidad de la gente del pacto.
Además, los nombres Reuben y Benjamin tienen significado. La
palabra Rubén significa "he aquí, un hijo". La palabra Benjamín significa "hijo de mi
diestra". En ambos casos, estos términos parecen tener un doble significado: primero,
el hecho de que aunque Cristo es el representante de Israel, Él es también el Hijo de

80
Dios Como Rubén, Cristo es el primer hijo engendrado. Segundo, como Benjamin,
Cristo es también el "hijo de mi diestra" en relación con Dios el Padre. La persona que
Juan ve en el trono con aspecto de piedra de jaspe y de sardina es, por lo tanto, Dios
en relación con la nación de Israel.
Es de interés que estas mismas piedras se utilizan para describir la majestad del rey de
Tiro (Ezequiel 28:13) donde, en una lista de nueve piedras preciosas, el sardio (sardina)
se menciona primero y el jaspe es el sexto en la lista. En la descripción de la fundación
de la nueva Jerusalén en Apocalipsis 21: 19-20, el jaspe es el primero y el sardio es el
sexto. La esmeralda figura en la octava posición en Ezequiel y la cuarta en Apocalipsis
21:19. Es evidente que estas piedras tienen un significado peculiar de gloria y majestad
que son características de Dios en su trono. Junto con los brillantes reflejos del jaspe y
el rojo intenso de la piedra de sardina, el arco iris descrito como verde, como una
esmeralda, forma un rico trasfondo para la gloriosa escena que John contempló.
La pregunta se ha planteado en cuanto a la identidad de Aquel que estaba en el
trono. En el capítulo 4 aparece que Él debe ser identificado como Dios el Padre porque
Cristo se representa por separado como el Cordero. Alford afirma que el que está
sentado es "El Padre Eterno ... porque el que está sentado en el trono se distingue en
cap. 6:16; 7:10 del Hijo, y en [cap. 4] ver. 5 del Espíritu Santo " 122.
El difícil problema de la identificación se ha resuelto de varias maneras. En realidad,
tanto el Padre como el Hijo están propiamente en el trono como Cristo mismo lo
mencionó en Apocalipsis 3:21. Una explicación sería tener a Cristo en el trono en el
capítulo 4 y al Padre en el trono en el capítulo 5. Otro punto de vista es que ambos
capítulos representan a Dios el Padre en el trono en el carácter especial del Dios de
Israel. La aparente contradicción también puede resolverse en la doctrina de la Trinidad
como Cristo lo expresó en Juan 14: 9: "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre". Es
significativo que a Dios no se le dé una figura antropomórfica en esta revelación y no
aparece como un hombre Aparte del hecho de que se dice que se sienta en el trono,
no se da ninguna descripción excepto los colores que impresionaron a Juan.

Los Veinticuatro Ancianos (4: 4)

4: 4 Y alrededor del trono había veinticuatro sillas; y en los asientos vi a veinticuatro
ancianos sentados, vestidos de ropas blancas; y tenían en sus cabezas coronas de
oro.
Además de la gloria del trono y de Aquel que se sentó sobre ella, la atención de Juan
se dirige luego a los veinticuatro tronos en los que están sentados los veinticuatro
ancianos. El término "asientos" es propiamente "tronos". Los ancianos están
representados en una situación de reposo, sentados en sus tronos, vestidos con
vestiduras blancas y con coronas de oro en la cabeza. Se ha producido una
considerable discusión sobre la identidad de estos veinticuatro ancianos, y se han
avanzado tres puntos de vista principales. Algunos los consideran como un cuerpo
representativo de todos los santos de todas las edades. Otros los consideran
representantes únicos de la iglesia, el Cuerpo de Cristo. Todavía una tercera vista es
que representan una orden de ángeles.
El hecho de que sean un grupo representativo, sin embargo, parece estar claro en el
paralelo del Antiguo Testamento donde el sacerdocio estaba representado por
veinticuatro órdenes de sacerdotes. En realidad, había miles de sacerdotes en el día de
ascendencia de Israel bajo David y Salomón, pero todos ellos no podían ministrar al

81
mismo tiempo. En consecuencia, se dividieron en veinticuatro órdenes, cada uno de los
cuales estaba representado por un sacerdote. Cuando estos sacerdotes se encontraron
juntos, a pesar de que solo contaban con veinticuatro, representaron a todo el
sacerdocio y al mismo tiempo a toda la nación de Israel. De manera similar, los
veinticuatro ancianos mencionados en el libro de Apocalipsis pueden ser considerados
como un cuerpo representativo.
El texto en sí no da una declaración específica sobre la identidad de estos ancianos. En
el capítulo 5 se brinda información adicional, y nuestro estudio posterior de este capítulo
arrojará más luz sobre el problema. Sin embargo, se brinda cierta ayuda en la
descripción que se brinda aquí.
Los ancianos son descritos como vestidos con vestiduras blancas y con coronas de oro
en la cabeza. Hay dos tipos de coronas en el libro de Apocalipsis, que involucran dos
palabras griegas diferentes. Una es la corona de un gobernante o soberano
(Gr., Diadem), que es una corona de autoridad gubernamental. El otro es la corona de
un vencedor (Gr., Stephanos), tal como fue otorgado en los juegos griegos cuando una
persona ganaba una carrera o un concurso. Esta corona usualmente estaba hecha de
hojas.
La palabra aquí es la corona de un vencedor en lugar de la de un soberano. Estaba
hecho de oro, lo que indica que los ancianos habían sido recompensados por la victoria
lograda. Es significativo que el pasaje declare que los veinticuatro ancianos ya tienen
sus coronas de oro como vencedores. Si este pasaje se considera cronológicamente
antes del tiempo de la tribulación que se desarrollan los capítulos siguientes, parecería
eliminar a los ángeles, ya que en este punto no han sido juzgados ni recompensados,
ya que su juicio parece venir más tarde. Por la misma razón, los ancianos no parecen
ser una representación adecuada de Israel, porque el juicio de Israel también parece
venir al final de la tribulación, no antes. Solo la iglesia que es arrebatada antes del
capítulo 4 está debidamente completa en el cielo y es elegible para recibir recompensa
en el tribunal de Cristo. En ese caso,
Alford dice:
Estos 24 ancianos no son ángeles, como sostienen Rinck y Hofmann (Weiss u.
Erfull., P. 325 y sigs.), Como se muestra (no en el capítulo 5: 9, como generalmente
se argumenta, incluso en Elliott, vol. , página 81 y siguientes: ver el texto allí: pero)
por sus túnicas blancas y coronas, las recompensas de la resistencia, cap. 3: 5; 2:
10, - pero representantes de la Iglesia, como generalmente se entiende. 123
Alford continúa con una larga discusión diseñada para probar que la iglesia incluye a
los santos del Antiguo Testamento. 124 Esto, por supuesto, no se enseña aquí, sino que
descansa en otros motivos.
La reciente erudición del Nuevo Testamento ha tendido a abandonar la interpretación
tradicional a favor de la identificación de los veinticuatro ancianos como ángeles. Típico
es la discusión de NB Stonehouse, quien dedica un capítulo entero a esto en su
obra Paul Before the Areopagus. Él ofrece varios argumentos importantes a favor de
interpretar a los ancianos como ángeles. Stonehouse sostiene que el texto revisado es
definitivamente preferible y que la tendencia a aferrarse a la interpretación de que los
ancianos son redimidos y traducidos como santos se debe en gran medida a que esta
visión ha sido considerada la interpretación tradicional ortodoxa. Stonehouse concluye,
Los últimos expositores no parecen hacer justicia a las implicaciones del actual texto
crítico que registra una canción que celebra la redención de una multitud
diversa, pero que evidentemente atribuye la canción a seres que se distinguen de los
redimidos. 125

82
Stonehouse apoya su conclusión tratando de probar que Apocalipsis 5:11 no
necesariamente distingue a "muchos ángeles" de los ancianos, lo que implicaría que no
son ancianos, y sostiene que a menos que se especifique claramente lo contrario, los
espíritus celestiales deben clasificarse como algunos tipo de ángel. Si bien Stonehouse
hace lo mejor que puede para apoyar la identificación de los ancianos como ángeles,
es evidente que no tiene ninguna prueba final o concluyente, y la controversia no se
puede resolver. La identificación de los veinticuatro ancianos no debe mantenerse
dogmáticamente, pero la evidencia que existe parece indicar la conclusión de que
pueden representar a la iglesia como el Cuerpo de Cristo. Ver el capítulo 5 para más
discusión.

Los Siete Espíritus de Dios (4: 5)

4: 5 Y del trono salían relámpagos y truenos y voces; y delante del trono ardían siete
lámparas de fuego, que son los siete espíritus de Dios.
La escena inspiradora descrita por Juan en este versículo está en consonancia con la
majestuosidad del trono y la dignidad de los veinticuatro ancianos. Los relámpagos,
truenos y voces que proceden del trono son proféticos del justo juicio de Dios sobre un
mundo pecaminoso. Son similares a los truenos, relámpagos y la voz de la trompeta
que marcan la promulgación de la ley en Éxodo 19:16 y son un preliminar apropiado
para los terribles juicios que han de seguir en la gran tribulación cuando Dios trata con
la tierra en justicia.
La atención de Juan también se dirige a siete lámparas de fuego que se ven ardiendo
ante el trono. Estos se identifican como "los siete espíritus de Dios" mencionados
anteriormente en 1: 4 y 3: 1. Estos se entienden mejor como una representación del
Espíritu Santo en una forma séptuple en lugar de siete espíritus individuales que
requerirían que se los entendiera como siete ángeles. Normalmente, el Espíritu Santo
no es humanamente visible a menos que esté encarnado de alguna manera. Cuando
el Espíritu Santo descendió sobre Cristo en ocasión de Su bautismo, la gente vio
descender una paloma. Si no hubiera sido por la paloma, no podrían haber visto al
Espíritu Santo. De manera similar en el día de Pentecostés, la venida del Espíritu no
habría sido visible si no hubiera sido por las "lenguas repartidas como de fuego"
(Hechos 2: 3). Las siete lámparas de fuego son, por lo tanto, los medios por los cuales
Juan es informado de la presencia del Espíritu Santo. El número siete es característico
de la perfección del Espíritu y está de acuerdo con la revelación de Isaías 11: 2-3. En
la escena celestial, se puede concluir sobre la base de ambos capítulos 4 y 5 que las
tres Personas de la Trinidad están en evidencia, cada una en su forma particular de
revelación.

Las cuatro criaturas vivientes (4: 6-8)

4: 6-8 Y delante del trono había un mar de vidrio semejante al cristal: y en medio del
trono, y alrededor del trono, había cuatro bestias llenas de ojos delante y detrás. Y la
primera bestia era como un león, y la segunda bestia como un becerro, y la tercera
bestia tenía rostro como hombre, y la cuarta bestia era como un águila volando. Y las
cuatro bestias tenían cada una de ellas seis alas alrededor de él; y estaban llenos de

83
 ojos dentro; y no descansan día y noche, diciendo: Santo, santo, santo, Señor Dios
Todopoderoso, que era, y es, y ha de venir.
Ocupando una parte importante de la escena antes de que John sea un mar de vidrio
descrito como "como un cristal", y en el fondo hay cuatro criaturas vivientes. Además
de indicar que el mar de vidrio es como el cristal, John no nos da ninguna explicación
sobre el significado de este mar. Sin embargo, como en otras partes del libro de
Apocalipsis, Juan espera que el lector saque conclusiones de escenas similares en
otras partes de la Biblia. Parece que aquí hay una analogía o comparación con el mar
de bronce en el Tabernáculo en el Antiguo Testamento o el mar fundido en el
Templo. Ambos eran lavatorios, o lavabos, diseñados para la limpieza de los
sacerdotes, y contenían agua utilizada para diversos ritos ceremoniales. Esto puede
representar típicamente el poder santificador de la Palabra de Dios.
No se puede avanzar en una interpretación segura del mar de vidrio. Como afirma
Alford, "se han dado toda clase de interpretaciones simbólicas, más o menos
fantásticas". 126 Alford apoya esto citando una gran cantidad de interpretaciones
complicadas y contradictorias. Él prefiere la siguiente vista:
La referencia principal será hacia el éter claro en el que el trono de Dios está elevado
y la intención de establecer este espacio frente al trono será, para indicar su
separación y aislamiento del lugar donde se encontraba el Vidente, y de hecho de
todos más sobre eso 127
El hecho es que no se da ninguna explicación en el texto.
Juan, sin embargo, no está ocupado en este punto con el mar de vidrio, sino más bien
con las cuatro criaturas vivientes descritas como en medio del trono y alrededor del
trono. Él registra que están llenos de ojos, antes y detrás, y cada uno de ellos tiene seis
alas. Además, cada una de las cuatro bestias debe distinguirse de acuerdo con el
versículo 7. Se describen respectivamente como un león, un ternero, un hombre y un
águila volando. Su ministerio ante el trono de Dios es el de atribuir incesantemente la
santidad al Señor.
La traducción "bestias" es bastante inexacta y debería cambiarse por "rivales". En
griego, la palabra utilizada es zoon, que significa "seres vivos". Una palabra
completamente diferente, therion, que significa "una bestia", como animal salvaje, se
usa en Apocalipsis 13 para hablar de la bestia que sale del mar. El énfasis aquí está en
la calidad de vida y los atributos que se relacionan con ella.
Ha habido mucha especulación con respecto a la identidad de estos vivos y el
significado de su presencia y ministerio en esta escena celestial. Como afirma Alford,
"al preguntar por su importancia simbólica, nos encontramos con la más notable
diversidad de interpretaciones". 128 Cuatro importantes explicaciones se encuentran
entre las posibilidades. Algunos interpretan a las cuatro criaturas vivientes como
representantes de los atributos o cualidades de Dios presentados a Juan aquí como
entidades vivientes. Esta es probablemente la mejor interpretación. Así como el Espíritu
Santo está representado por siete lámparas, así los atributos de Dios en general están
representados por los cuatro rivales. El hecho de que las criaturas estén llenas de ojos
se toma como significativo de la omnisciencia y omnipresencia de Dios que lo ve todo
y lo sabe todo.
De manera similar, las cuatro bestias, como respectivamente un león, un ternero, un
hombre y un águila se consideran diferentes aspectos de la majestad divina. Todos
estos son supremos en sus respectivas categorías. El león es el rey de las bestias y
representa la majestad y la omnipotencia. El ternero o buey, que representa el más
importante de los animales domésticos, significa paciencia y trabajo continuo. El

84
hombre es la más grande de todas las criaturas de Dios, especialmente en inteligencia
y poder racional; mientras que el águila es más grande entre las aves y es un símbolo
de soberanía y supremacía.
También se ha hecho una comparación de las cuatro criaturas vivientes con los cuatro
Evangelios que presentan a Cristo en cuatro aspectos principales de Su persona. Como
el león, Él es el León de la tribu de Judá, representado como el rey de Mateo. Como
becerro o buey, Él es el Siervo de Jehová, el fiel de Marcos. Como hombre, Él es el
Jesús humano, presentado en el Evangelio de Lucas, y como el águila, Él es el Hijo
divino de Dios presentado en el Evangelio de Juan. Alford cree que esto tiene menos
para recomendarse a sí mismo de todas las muchas interpretaciones diversas. Él
declara, después de citar en detalle a Victorinus que defendió esta opinión,
He citado este comentario extensamente, para mostrar en qué terreno descabellado
e insostenible descansa. Porque con quizás la única excepción del último de los
cuatro, ninguno de los evangelistas tiene ningún acuerdo interno o sustancial con el
carácter así asignado. 129
En apoyo de su objeción, señala cuántos comentaristas no están de acuerdo en cuanto
a qué Evangelio representa cada uno de los vivos.
Scott observa que los antiguos escritores rabínicos declararon que las tribus de Israel
colocaron sus tiendas y normas en los cuatro lados del Tabernáculo en este mismo
orden; a saber, la tribu de Judá, un león; la tribu de Efraín, un buey; la tribu de Rubén,
un hombre; la tribu de Dan, un águila 130 (véase Números 2: 2). El hecho de que hay
cuatro criaturas vivientes también es digno de mención. Parece ser indicativo de la
relación de Dios con el universo material o el mundo en general. 131 Tomado en general,
las cuatro criaturas vivientes son representativas de Dios; son, como en el caso de las
siete lámparas, una encarnación física de lo que de otro modo sería invisible para el ojo
natural. 132 Para John, la escena era inconfundiblemente de revelación majestuosa.
Una explicación alternativa es que las cuatro criaturas vivientes son ángeles cuya
función es traer honor y gloria a Dios. Los ángeles como se ve en las Escrituras varían
ampliamente en su apariencia, y esta explicación es plausible. Los ángeles se ven con
frecuencia en la Biblia especialmente en libros apocalípticos de la Biblia como Ezequiel
y Apocalipsis. El hecho de que las criaturas vivientes tengan seis alas, como lo hacen
los serafines de Isaías 6: 2-3, da peso a la interpretación de que son ángeles. Las
criaturas vivientes en Apocalipsis 4 y los serafines de Isaías 6 tienen una función similar
en que ambos atribuyen santidad al Señor de los ejércitos (véase Isaías 6: 3). El
ministerio de las criaturas vivientes está diseñado para enfatizar la santidad de Dios y
Su eternidad, en que según la Escritura, "no descansan día y noche, diciendo: Santo,
santo, santo, Señor Dios Todopoderoso,

La adoración de las criaturas vivientes y los ancianos (4:

9-11)
4: 9-11 Y cuando esas bestias dan gloria y honor y dan gracias al que se sentó en el
trono, y vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postran ante el
que estaba sentado en el trono, y le rinden culto al que vive por los siglos de los
siglos, y arrodillar sus coronas delante del trono, diciendo: Señor, eres digno de recibir
la gloria, la honra y el poder; porque tú has creado todas las cosas, y para tu placer
son y fueron creadas.

85
Aunque se dijo anteriormente que las criaturas vivientes no descansan en su
adscripción de santidad a Dios, de acuerdo con el versículo 9, periódicamente dan gloria
especial, honor y alabanza a Dios sentado en su trono. En tales ocasiones, de acuerdo
con el versículo 10, los veinticuatro ancianos se unen a ellos en adoración y caen ante
Dios en su trono. En su adoración, arrojan las coronas de sus vencedores ante el trono
declarando que Dios es digno de gloria, honor y poder porque todas las cosas han sido
creadas por Él y para su agrado.
La escena final del capítulo 4 muestra varias verdades importantes. Es evidente que los
vivos están diseñados para dar gloria, honor y gracias a Dios sentado en su trono. El
énfasis de su alabanza está en los atributos divinos y la dignidad de Dios.
La adoración de los veinticuatro ancianos tiene una nota más particular. No solo adoran
y reconocen estos atributos de Dios, sino que apoyan su adoración reconociendo el
hecho de que Dios es el Creador soberano del universo y, como tal, es soberano sobre
él. En otras palabras, reconocen no solo los atributos sino las obras de Dios que revelan
los atributos. Además, al arrojar sus coronas ante el trono dan testimonio de que si no
hubiera sido por la gracia, la salvación y la bondad de Dios, no podrían haber obtenido
la victoria sobre el pecado y la muerte. Aquí la criatura honra a su Hacedor y acepta la
máxima de que el hombre necesariamente debe estar sujeto a su Creador.
El mundo de hoy no le da tal honor al Señor Dios. Aunque los hombres se benefician
de su bondad y viven en un universo de su creación, tienden a descuidar la adoración
de Dios. Uno de los objetivos importantes del libro de Apocalipsis es rastrear el
movimiento divino de la historia hacia el objetivo del reconocimiento universal de
Dios. Este propósito de Dios, especialmente en relación con el Hijo de Dios, también se
explica en Filipenses 2: 9-11:
Por lo cual Dios también lo exaltó grandemente, y le dio un nombre que es sobre todo
nombre: para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla, de todo lo que está
en los cielos, y lo que está en la tierra, y lo que se esconde debajo de la tierra; debe
confesar que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios el Padre.
Como si anticiparan la máxima consumación donde todos reconocerán el nombre
exaltado de Jesús, ya sea en el cielo o en el infierno, Apocalipsis 4 revela esta visión
íntima del cielo donde todos los seres creados se unen en una sinfonía de alabanza y
le rinden honor y adoración al Dios Todopoderoso. La dignidad de Dios para recibir tal
alabanza está relacionada con su soberano derecho a gobernar como Aquel que se
sienta en el trono. Los veinticuatro ancianos dan testimonio de Su majestad y gloria, Su
santidad y poder, y la eternidad de Aquel "que era, y es, y ha de venir". Todas las
criaturas le deben su propia existencia a Él como su Creador ". porque tú creaste todas
las cosas, y para tu placer son y fueron creadas ". El capítulo 4 es una introducción
adecuada a lo que sigue en el próximo capítulo, donde la gloria de Cristo como
Redentor, como el" Cordero que fue inmolado, "Es una razón adicional para
elogiar. Sabio es el alma que encuentra en las Escrituras la revelación de tal Dios y que
ahora se inclina en este día de gracia en fe y adoración ante el Dios a quien servirá en
la eternidad.
119
Friedrich Bleek, Lectures on the Apocalypse, págs. 6 y sigs.
120
Edward H. Home, por ejemplo, aunque premilenariano, interpreta Apocalipsis 4: 1-
16: 17 como perteneciente a la edad presente, con la edad milenaria un período literal
que comienza con Apocalipsis 19:11, y la edad eterna introducida en Apocalipsis 21:
2. Aunque es seguidor de la escuela histórica, Home reconoce las dispensaciones, a
saber, el mosaico en el Antiguo Testamento, la dispensación del Espíritu en la era
actual, el futuro reino milenario y la era eterna (El significado del Apocalipsis, p.23) .

86
121
Luz en los últimos días , pp. 25-26.
122
Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 594.
123
Alford, IV, 596.
124
Ibíd., 596-97.
125
Paul Antes del Areópago, p. 92.
126
Alford, IV, 598.
127
Ibid.
128
Ibid., IV, 599.
129
Ibid., IV, 600.
130
Walter Scott, Exposición de la Revelación de Jesucristo, p. 126, nota, citando a F.
Brodie, Notas sobre la Revelación.
131
Ibid.
132
J. L. Martin ofrece la explicación algo fantástica de que las cuatro bestias representan
los cuatro cuartos de la tierra; el primero, Asia; el segundo, África; el tercero, Europa; el
cuarto, América. Él basa esto en el hecho de que estas cuatro bestias invitan a Juan
para que venga y vea, pero no lo invite a contemplar el contenido de los sellos quinto,
sexto y séptimo. Este es otro producto de la interpretación histórica ( La Voz de los Siete
Truenos,pp. 81-82).

5. El cordero y el libro de siete sellos

El libro de siete sellos en la mano derecha de Dios (5: 1-
4)
5: 1-4 Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito por
dentro y por detrás, sellado con siete sellos. Y vi un ángel fuerte que proclamaba a
gran voz: ¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus sellos? Y ningún hombre en
el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, pudo abrir el libro, ni mirarlo. Y lloré
mucho, porque ningún hombre fue encontrado digno de abrir y leer el libro, ni mirarlo.
El capítulo 5 del libro de Apocalipsis continúa la visión del trono del cielo que se dio en
el capítulo anterior. A John se le presenta ahora un elemento de importancia central, a
saber, un libro que contiene la profecía de los eventos inminentes que se desarrollarán
en el libro de Apocalipsis. El libro es en realidad un rollo (Gr., Biblion),que se le da
prominencia en la escena por el hecho de que está en la mano derecha de Dios que
está en el trono. La importancia y el carácter integral de la revelación contenida se
indica por el hecho de que el libro está escrito en ambos lados del pergamino. Además,
el documento se ve impresionante por siete sellos, aparentemente fijos en los bordes
del rollo de tal manera que los sellos se deben romper sucesivamente si el rollo se va
a desenrollar y leer. Stauffer observa que la ley romana requería que se sellara una
voluntad siete veces, como se ilustra en los testamentos que dejaron Augusto y
Vespasiano para sus sucesores. 133
La atención de Juan está especialmente dirigida a este libro por el pronunciamiento de
un ángel fuerte. El adjetivo "fuerte" (Gr., Ischyros) significa "poderoso o poderoso", y

87
por lo tanto indica que se selecciona un ángel importante para este pronunciamiento. JB
Smith comenta sobre el "ángel fuerte" de la siguiente manera:
La visión se abre con tres notas de énfasis: un ángel fuerte; solo dos veces más se
hace referencia a un ángel fuerte en el libro, a saber, 10: 1 y 18:21 (griego). El ángel
proclama, no solo dice. La palabra significa anunciar como un heraldo. Con una voz
alta denota urgencia y gran preocupación ... ¿Quién es el ángel fuerte que hace el
desafío? La respuesta es, sin duda, Gabriel, el que ordenó cerrar y sellar el libro a
Daniel. 134
La proclamación en sí se da con una fuerte voz, literalmente, un sonido fuerte
(Gr., Teléfono " ). El ángel plantea la pregunta "¿Quién es digno de abrir el libro y de
perder sus sellos?" Juan luego registra en el versículo 3 que nadie en el cielo, en la
tierra o debajo de la tierra podía (Gr., Edynato,que significa "tener el poder o la
autoridad") para abrir el libro. Es evidente que los contenidos del libro son de un carácter
impresionante y requieren el poder de Dios para su revelación, así como para la
ejecución de su programa. John registra que lloró mucho porque nadie fue encontrado
digno de abrir, leer o mirar el libro. El propósito de esta presentación dramática del libro
de siete sellos fue el de impresionar a Juan sobre la importancia de su contenido y de
la revelación contenida en él.

El cordero declarado digno de recibir el libro (5: 5-7)

5: 5-7 Y uno de los ancianos me dijo: No llores; he aquí, el León de la tribu de Judá,
la raíz de David, ha vencido para abrir el libro y desatar sus siete sellos. Y miré, y he
aquí, en medio del trono y de las cuatro bestias, y en medio de los ancianos, estaba
el Cordero como había sido muerto, teniendo siete cuernos y siete ojos, que son los
siete Espíritus de Dios enviado a toda la tierra. Y él vino y tomó el libro de la mano
derecha del que estaba sentado en el trono.
Mientras Juan llora porque en toda la creación nadie es encontrado digno de abrir el
libro, uno de los ancianos se registra en el versículo 5 diciéndole que no llorará, porque
uno es digno de abrir el libro, es decir, "el León de la tribu de Judá, la raíz de David. "La
alusión a" El León "es una referencia a Génesis 49: 9-10, donde se predice que el futuro
gobernante de la tierra vendrá de la tribu de Judá, la tribu de los leones
La referencia a Cristo como la raíz de David se deriva de la profecía de Isaías 11: 1: "Y
saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces" (véase Isaías
11: 10). Se declara que Él "ha prevalecido" (Gr., Enike "sen , que significa" conquistar
"). En griego, el verbo es lo primero en la oración para enfatizar. Por lo tanto, traducido
literalmente es "He aquí, él ha conquistado, el León de la tribu de Judá, la raíz de David".
Su victoria es tal que tiene el derecho no solo de tomar el libro, sino de abrirlo y perder
los siete sellos del mismo. Las Escrituras parecen distinguir entre abrir el libro (lo que
implicaría comenzar el proceso de desenrollar el rollo) y la autoridad completa para
romper los siete sellos sucesivamente. Implica que Cristo es completamente digno y
tiene plena autoridad y soberanía con respecto al contenido del libro de siete sellos.
Con esta introducción, John fija su mirada en una representada como un Cordero de
pie en medio del trono y de las cuatro criaturas vivientes. Se dice que el Cordero fue
asesinado y luego resucitó de los muertos y que posee siete cuernos y siete ojos. Como
J. Vernon McGee contrasta las características del león y el cordero de Cristo, afirma
que el carácter del león se refiere a su segunda venida, ya que el león habla de su
majestad. Como león, Él es soberano; como león, él es juez. El león habla del gobierno

88
de Dios. El carácter cordero se refiere a su primera venida, porque el cordero habla de
su mansedumbre. Como cordero, Él es el Salvador; como cordero Él es juzgado. El
cordero habla de la gracia de Dios. 135En lo que respecta al libro de Apocalipsis, sin
embargo, a Cristo se lo llama el León una sola vez, aquí en 5: 5, en contraste con las
muchas veces en que se lo identifica como el Cordero. El propósito del uso del término
"cordero" parece ser identificar al Cristo glorificado de la Revelación con Cristo el
Cordero del sacrificio en su primera venida.
Los cuernos parecen hablar de la prerrogativa de un rey (véase Daniel 7:24, Apocalipsis
13: 1). Los siete ojos se identifican como "los siete espíritus de Dios" enviados a toda
la tierra (véase Zacarías 3: 9; 4:10). Aunque esto puede ser una referencia a siete
ángeles, la opinión preferible es que se trata de otra referencia al séptuple Espíritu de
Dios. El Espíritu Santo fue enviado por Cristo al mundo (véase Juan 16: 7).
Tomando los contenidos de estos versículos juntos, el Cordero es representado como
un soberano en Su propia autoridad, omnipotente en poder y digno como el Redentor
que murió. Merrill C. Tenney dice que el título Lamb
enfatiza particularmente sus aspectos redentores ya que es modificado por la frase
"como si hubiera sido asesinado" (5: 6, 9, 12; 13: 8). Nunca se usa la palabra exacta
"Cordero" de Cristo fuera de Apocalipsis, aunque una palabra similar que significa
"cordero sacrificial" aparece en cuatro pasajes en otra parte (Juan 1:29, 36, Hechos
8:32, 1 Pedro 1:19). 136
Walter Scott observa,
El término cordero aparece en el Apocalipsis veintiocho veces; la palabra empleada
significa un diminuto animal Arnion, no Amnos, como en el Evangelio (capítulo 1:29,
etc.). La palabra león solo se aplica una vez a Cristo en este libro. 137
Consumir la revelación de su persona y autoridad es la declaración del versículo 7, que
saca el libro de la mano derecha del que está sentado en el trono, que es claramente
Dios el Padre.
En el acto de recibir el libro de Dios el Padre, se hace evidente que el juicio y el poder
sobre la tierra están comprometidos con Cristo el Hijo de Dios. Daniel 7: 13-14 es un
pasaje paralelo. Allí Daniel revela el triunfo final de Cristo cuando los reinos del mundo
se entregan a Cristo. Daniel declara,
Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, uno como el Hijo del Hombre, que vino con
las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él. Y le fue dado
dominio, y gloria, y un reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan;
su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino lo que no será destruido.
En ese día futuro, Cristo ejercerá la completa autoridad sobre el mundo, una autoridad
que ejercerá tanto en los juicios que preceden a su segunda venida como en su reinado
durante los mil años que seguirán a su segunda venida. Una vez más en el libro de
Apocalipsis, el enfoque está sobre Cristo, el personaje central del libro y el Uno cuya
gloria se revela supremamente en las páginas desplegadas de sus profecías.

Las criaturas vivientes y los ancianos que adoran al

cordero (5: 8-10)
5: 8-10 Y cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos
se postraron delante del Cordero, teniendo cada uno de ellos arpas, y copas de oro
llenas de olores, que son las oraciones de los santos. Y cantaban una nueva canción,
diciendo: "Eres digno de tomar el libro y abrir sus sellos; porque fuiste inmolado, y

89
 nos has redimido para Dios con tu sangre de toda tribu, lengua y pueblo, y nación; Y
nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra.
La importancia y el significado de la escena que Juan vio en el cielo son reconocidos
por parte de las cuatro criaturas vivientes y los veinticuatro ancianos. Por su reverencia
y adoración al Cordero, como está registrado en el versículo 8, debe quedar claro que
el Cordero no es simplemente un profeta o un ángel exaltado, sino nada menos que el
Señor Jesucristo en toda la majestad de la deidad, aunque retratado en Su sacrificio
papel como el Cordero que murió en la cruz.
En relación con su adoración al Cordero, se menciona que las criaturas y los ancianos
tienen arpas que son símbolos e instrumentos de adoración divina, y que poseen y
vierten frascos de oro llenos de olores que son declarados oraciones de la Santos. El
mismo Cordero de Dios que sufrió el abuso de los soldados y la burla de la
muchedumbre, así como también la agonía en la cruz, reciben aquí su adoración
legítima. Además de la trompeta, el arpa (lira) es el único instrumento mencionado en
la adoración celestial y se empleó comúnmente en la adoración del Antiguo
Testamento. No hay una declaración directa de que se jueguen en esta ocasión, pero
esta es la implicación.
Los viales de oro o cuencos llenos de perfume sagrado o incienso representan las
oraciones de los santos de acuerdo con el texto. Aquí en el cielo se infiere la importancia
de la oración en la escena terrenal. Más adelante en el libro se da testimonio del
testimonio continuo en la tierra de aquellos que confían en Cristo durante el tiempo de
la terrible tribulación. Se dice que sus oraciones son como un dulce incienso ante el
trono de Dios. El papel de los ancianos parece ser uno de presentación comprensiva,
no el de un mediador de oraciones terrenales. El simbolismo de las copas de incienso
que representan las oraciones de los santos se refleja en el Salmo 141: 2 donde David
clamó al Señor: "Sea mi oración delante de ti como el incienso; y el levantar de mis
manos como el sacrificio de la tarde ".
Junto con su adoración y el uso de las arpas y el incienso, cantan una nueva canción
en la que Cristo es declarado digno por su obra de redención y su transformación de
los hombres en reyes y sacerdotes. Bloomfield expresa la maravilla de que "alguien no
haya escrito un gran oratorio sobre Apocalipsis". Las referencias a canciones,
trompetas y cánticos proporcionan un aspecto importante de la conmovedora escena
del libro de Apocalipsis ". 138 Swete cree que la referencia a" reyes y sacerdotes "aparece
dos veces más en Apocalipsis (1: 6; 20: 6) puede haber sido parte de un himno
temprano que tenía la frase "nos has hecho un reino, sacerdotes para Dios y nuestro
padre, y reinaremos sobre la tierra". 139
En el comentario sobre Apocalipsis 4: 4 se observó que hay una diferencia de opinión
en cuanto a la identidad de los veinticuatro ancianos. En 5: 9-10 se arroja luz adicional
sobre su carácter. Si el texto de la Versión Autorizada es correcto, los veinticuatro
ancianos en su nueva canción declaran que Dios los ha redimido por Su sangre de cada
pariente, lengua, pueblo y nación, y los ha hecho reyes y sacerdotes. Si los veinticuatro
ancianos son realmente redimidos por la sangre de Cristo, está claro que no podrían
ser ángeles, sino hombres redimidos.
Algunas versiones antiguas de las Escrituras dan una representación diferente. De
acuerdo con esta variación en el texto, la canción aquí grabada se traduce en la versión
estándar estadounidense de 1901 de la siguiente manera:
Digno eres de tomar el libro y abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado, y nos has
redimido para Dios con tu sangre hombres de toda raza, lengua y pueblo y nación, e
hiciste que sea a nuestro Dios un reino y sacerdotes; y ellos reinaron sobre la tierra.

90
Si esta última representación es la adecuada, deja indeterminado si los veinticuatro
ancianos son hombres o ángeles. Solo registra que rinden tributo al Cordero, como
Aquel que fue asesinado y que compró hombres de toda tribu, lengua, pueblo y
nación. Tal canción sería digna de los ángeles y de los hombres redimidos.
El hecho de que haya una variación en los textos en este pasaje, de ninguna manera
determina sin lugar a dudas que el texto utilizado por la Versión Autorizada es
incorrecto. Esto todavía es discutible, aunque la mayoría de los especialistas en textos
del siglo XX prefieren el texto revisado. 140Sin embargo, incluso si se acepta el texto
revisado, aunque elimina la prueba absoluta del origen humano de los veinticuatro
ancianos, no constituye una prueba específica de que sean ángeles. Simplemente deja
el asunto abierto. En vista del hecho de que los veinticuatro ancianos son representados
con coronas de oro y vestidos con ropas blancas, como si ya fueran un pueblo completo
juzgado y recompensado, el peso de la evidencia sigue siendo a favor de considerarlos
como representantes de la iglesia, el Cuerpo de Cristo La sugerencia alternativa de que
son ángeles, sin embargo, es posible. Los partidarios de este punto de vista señalan
que las "coronas" podrían ser representativas del gobierno del universo en el que
participan los ángeles (véase Col. 1:16). Probablemente la mayoría de los eruditos del
Nuevo Testamento hoy interpretan a los ancianos como ángeles.
La controversia sobre el texto no debe oscurecer la maravillosa sinfonía de alabanza
que aquí se atribuye al Cordero. Se declara que es una canción nueva, es decir, una
canción que no pudo haber sido cantada antes de su acto redentor, una canción más
allá de una atribución de alabanza a su persona o un reconocimiento de sus
atributos. Aquí se declara que tiene derecho a gobernar, no simplemente en virtud de
su deidad, sino en su victoria sobre el pecado y la muerte en su acto de suprema
redención. El derecho al libro se ha asegurado conquistando la muerte y
proporcionando un sacrificio completo por el pecado. Se declara que el acto de
redención es mundial, ya que cada linaje, lengua y nación ha sido redimida y ha
transformado a los pecadores, que una vez estuvieron bajo la ira de Dios, en reyes y
sacerdotes que reinarán con Cristo en la tierra.
La canción de la redención registrada en este capítulo sería completamente normal
para los santos, pero sería bastante inusual si los ángeles estuvieran involucrados. En
ningún otro lugar en la Biblia se ven ángeles cantando desde que el pecado entró al
mundo. En la alegría temprana de la creación antes de que el pecado la arruinara, Job
se refiere al tiempo "cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas, y todos los
hijos de Dios gritaban de alegría" (Job 38: 7). Las estrellas de la mañana aquí se
identifican comúnmente con los ángeles. Sin embargo, desde el pecado de Adán, no
hay más registros de ángeles cantando. Con motivo del nacimiento de Cristo, los
ángeles alababan a Dios, pero esto parece haber sido un recital de palabras de
alabanza, no dado en forma de canción. El hecho de la maravillosa redención que es
en Cristo Jesús por la cual los pecadores de todas las familias, tribus, y las naciones
pueden ser redimidas y entrar en la bendición de los santos es la ocasión para la nueva
canción de la redención; y ya sea cantada por hombres o por ángeles, es una
encomienda digna de alabanza y adoración dirigida al Cordero de Dios.
El propósito peculiar de Dios para su iglesia se insinúa en el versículo 10 de la Versión
Autorizada en el sentido de que los veinticuatro ancianos son declarados reyes y
sacerdotes que reinarán en la tierra. Aquí nuevamente es más natural referir esto a los
hombres que a los ángeles. Los privilegios peculiares de la iglesia están claramente
indicados. La iglesia es un sacerdocio en lugar de tener un sacerdocio, y es una familia
real en lugar de simplemente ser gobernado por un rey. Los miembros no serán tanto

91
súbditos del reino, ya que reinarán con Cristo en la tierra. Aquí nuevamente se insinúa
el propósito de Dios para consumar y cumplir las profecías de un reino terrenal en el
cual Cristo reinará como Rey de reyes y Señor de señores. La frase "en la tierra" es
significativa en referencia al reinado milenial terrenal de Cristo en el cual la iglesia
participará.epi se traduce correctamente "en" o "sobre". En esta gloriosa escena
terrenal para seguir la hora oscura de la tribulación, la iglesia compartirá la gloria de
Cristo como coherederos con Cristo y los que comparten Su soberanía.

La adoración de los ángeles (5: 11-12)

5: 11-12 Y miré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono y de las bestias y
de los ancianos; y el número de ellos era diez mil veces diez mil, y millares de
millares; Diciendo en alta voz: Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir
poder, y riquezas, y sabiduría, y fortaleza, y honor, y gloria, y bendición.
Juan presenta la exaltación del Cordero en el versículo 11 con las palabras familiares
"Y miré, y oí". Cuarenta y cuatro veces en el libro él declara que vio o vio algo y
veintisiete veces él declara, "Escuché . "La tremenda escena dejó una impresión
duradera en John. En círculos concéntricos con el Cordero en el centro rodeado por las
criaturas vivientes y los veinticuatro ancianos, las huestes angélicas se ven a cada lado
que suman diez mil veces diez mil, una multitud innumerable en una poderosa sinfonía
de alabanza. Ellos se unieron para decir en alta voz: "Digno es el Cordero que fue
inmolado para recibir poder, y riquezas, y sabiduría, y fortaleza, y honor, y gloria, y
bendición". Los siete atributos atribuidos al Cordero resumen su adoración y
adoración Este gran coro de alabanza es un preludio de las poderosas escenas que se
desarrollarán, cuando en los capítulos siguientes se desenrolla el libro de siete
sellos. Los veinticuatro ancianos cantan y los ángeles cantan sus alabanzas en esta
impresionante escena.

La adoración de toda la creación (5: 13-14)

5: 13-14 Y oigo todo ser que está en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y en el
mar, y todos los que están en él, diciendo: Bendición, honra y gloria, y poder, al que
está sentado sobre el trono, y al Cordero por los siglos de los siglos. Y las cuatro
bestias dijeron: Amén. Y los veinticuatro ancianos se postraron y adoraron al que vive
por los siglos de los siglos.
A este poderoso coro en el cielo se agrega la alabanza de cada criatura en la tierra y
debajo de la tierra y en el mar. Juan los escucha a todos uniéndose en bendiciones y
alabanzas al Único en el trono y al Cordero. Al aclimatar la escena de adoración, las
cuatro criaturas vivientes pronuncian su amén, y los veinticuatro ancianos nuevamente
caen y adoran. La expresión final del versículo 14, "que vive por los siglos de los siglos",
se omite en algunos manuscritos, pero la referencia es clara en cualquier caso. Con
esta tremenda introducción, el terreno está listo para la revelación que comienza en el
capítulo 6, cuando la escena cambia una vez más del cielo a la tierra.
La belleza y la maravilla de la escena en el capítulo 5 contrastan asombrosamente con
las nubes oscuras del juicio divino retratadas como cayendo sobre la tierra en la
tribulación, como se revela en los capítulos que siguen. Las escenas de la tierra son
siempre oscuras en comparación con la gloria del cielo. El cristiano sumido en la

92
tentación, la persecución y el juicio puede sentirse animado por el hecho de que nuestro
Señor también sufrió y fue juzgado, y que Él, en triunfo, ascendió a lo alto al completar
su obra terrenal. Aquellos que siguen Sus pasos en el mundo pueden soportar muchas
aflicciones, pero se les asegura que compartirán con el Señor su gloria y su gracia por
toda la eternidad.
La escena del capítulo 5 puede considerarse como profética de eventos futuros en los
cuales la iglesia de Jesucristo que da testimonio en el mundo de hoy estará en la
presencia del Señor en el cielo. Aquellos que hayan recibido a Jesucristo como
Salvador y que hayan entrado en las bendiciones de su obra redentora se contarán
entre las decenas de miles fotografiados en el capítulo 5 que dan culto y alabanza al
Salvador. Lo que Juan contempló en visión profética será una parte real de la
experiencia futura de los santos de Dios mientras esperan con Cristo los eventos
consumadores de la era y el establecimiento de su reino.
Con la introducción proporcionada en los capítulos 4 y 5 que nos dan el lado celestial
de la imagen, la narración en la visión de Juan ahora gira a la tierra en el capítulo 6. El
mismo Señor y Redentor que es objeto de adoración y alabanza por parte de los santos
son también el Juez justo de la tierra impía y el Uno por cuya autoridad se desarrollan
los terribles acontecimientos de la tribulación. A la luz de estos eventos futuros, cuán
importante es la decisión que enfrenta cada alma humana. Hoy es el día de gracia como
las Escrituras aclaran. Aquellos que escuchan y responden a la invitación divina tienen
la promesa de la bendición por toda la eternidad y la liberación del tiempo del juicio que
caerá sobre aquellos que se niegan a entrar en la seguridad de la salvación en su día
de oportunidad.
Para muchos cristianos, el cielo es un lugar irreal. Incluso los cristianos tienden a estar
demasiado ocupados con las cosas de este mundo presente, que se pueden ver, tocar
y sentir. Con demasiada frecuencia los objetivos en la vida tienen poco que ver con los
valores de la eternidad. Aunque para el cristiano ordinario el privilegio de una visión del
cielo como el que le dieron el apóstol Juan y el apóstol Pablo rara vez se concede, lo
que vieron ha sido escrito claramente en la Palabra de Dios, y podemos ver a través de
sus ojos la imagen gloriosa de la majestad que rodea al Señor en el cielo. En
comparación con la escena celestial, la tierra se revela temporal y transitoria, y su gloria
y brillo están manchados. En cuanto a los cielos están sobre la tierra, hasta ahora la
gloria del cielo trasciende lo que el ojo natural puede ver en este mundo.
La revelación pone la tierra y el cielo en la perspectiva apropiada, las escenas de la
tierra terminando en el trágico desenlace de la gran tribulación, y las escenas del cielo
se cumplen tanto en la gloria milenaria como en el estado eterno. La verdadera
ocupación del hijo de Dios debe ser una de alabanza y adoración al Dios de gloria
mientras se espera el cumplimiento de Su Palabra profética.
133
Ethelbert Stauffer, Cristo y los Césares, pp. 182-83.
134
Una revelación de Jesucristo, p. 112.
135
Reveling Through Revelation, I, 47
136
Interpretando Apocalipsis, p. 174.
137
El libro de Apocalipsis, p. 135.
138
Arthur E. Bloomfield, Todas las cosas nuevas, p. 17.
139
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan, p. 82.
140
Cf. la excelente discusión en apoyo del texto revisado de Apocalipsis 5: 9-10 por NB
Stonehouse, Paul Before the Areopagus , pp. 95-101.

93
6. El comienzo del gran día de la ira de Dios
Introducción
La apertura del capítulo 6 del libro de Apocalipsis marca un hito importante en la
revelación progresiva del fin de la era. En el capítulo 5, Juan es presentado al libro de
siete sellos en la mano de Cristo. En el capítulo 6, los primeros seis sellos se abren con
los eventos tremendos resultantes que ocurren en la tierra. La interpretación de estos
eventos depende de la comprensión de otras partes de la Palabra profética. Si los
eventos retratados se toman en un sentido literal, debe quedar claro que describen un
evento aún futuro, en palabras de Cristo "las cosas que vendrán después" (1:19). Van
Ryn expresa la posición pretribulacional común:
La apertura de los sellos lleva a los terribles juicios a caer sobre esta tierra después
de que la Iglesia ha sido arrebatada a la gloria, como vimos en el cap. 4: 1. 141
Los eventos revelados aquí también dependen de su interpretación sobre si ya se
realizó una traducción de la iglesia. Aunque el libro de Apocalipsis en sí no determina
esta cuestión importante con carácter definitivo, es significativo que la iglesia tan
prominente en los capítulos 2 y 3 no se menciona nuevamente hasta 22:16 excepto
como la esposa del Cordero al final de la tribulación. En ninguna parte de las escenas
de la tierra que describen el tiempo del fin (capítulos 6-19) está la iglesia representada
como involucrada en la lucha terrenal. Además, la esperanza del rapto mencionado a
la iglesia de Tiatira y la iglesia en Filadelfia no aparece en el programa profético
detallado que se desarrolla en el libro de Apocalipsis. Esto da credibilidad a la
conclusión de que el rapto de la iglesia ha ocurrido antes de los eventos representados
comenzando con el capítulo 4.
Los expositores del libro de Apocalipsis generalmente concuerdan en que existe alguna
relación entre los eventos al final de la era y la septuagésima semana de Daniel, que
debe entenderse como los últimos siete años del programa de Israel profetizado en
Daniel 9:27. Muchos han supuesto que los eventos de la tierra en los capítulos 6 al 19
coinciden con los siete años del programa de Israel que culminaron en la segunda
venida de Cristo. Los expositores de este punto de vista generalmente dan por hecho
que el libro ofrece una vista panorámica de los siete años completos, aunque no hay
una prueba explícita de esto en el libro mismo. Sin embargo, hay cierta evidencia de
que los eventos representados en los sellos, trompetas y viales son, en cambio, una
profecía concentrada de la segunda mitad de esta semana, es decir, un período de tres

94
años y medio, designado como tiempo de ira. y la gran tribulación, y constituyendo la
introducción a la segunda venida de Cristo. La evidencia de esto se presenta a medida
que la exposición se desarrolla.
Hay una similitud notable entre el progreso del capítulo 6 como un todo y la descripción
dada por nuestro Señor acerca del fin del mundo en Mateo 24: 4-31. En ambos pasajes,
la orden es (1) guerra (Mateo 24: 6-7, Apocalipsis 6: 3-4), (2) hambre (Mateo 24: 7,
Apocalipsis 6: 5-6), (3) ) muerte (Mateo 24: 7-9, Apocalipsis 6: 7-8), (4) martirio (Mateo
24: 9-10, 16-22, Apocalipsis 6: 9-11), (5) el el sol se oscureció, la luna se oscureció y
las estrellas cayeron (Mateo 24:29, Apocalipsis 6: 12-14), (6) un tiempo de juicio divino
(Mateo 24: 32-25: 26; Apocalipsis 6: 15-17). Las características generales de Mateo 24
son obviamente bastante paralelas a los eventos del libro de Apocalipsis que comienza
en el capítulo 6. 142
Por lo tanto, es inevitable que cualquier exposición de Apocalipsis deba tener
presupuestos basados en el estudio de la Palabra de Dios completa y que impliquen la
pregunta de si la profecía debe interpretarse con el mismo grado de literalidad que otras
porciones de la Escritura. Aunque Apocalipsis abunda en signos y símbolos, fue
pensado para ser interpretado con mucha mayor literalidad de la que se ha ejercitado
comúnmente. Tal enfoque produce una notable revelación del fin de la era que coincide
con otra revelación profética.
La imagen que tenemos ante nosotros, en una palabra, es la revelación de Dios del
juicio dramático y terrible que culminará en la edad presente. Esto constituye una
advertencia para aquellos que viven descuidadamente en la incredulidad de tener
cuidado, no sea que esta edad los engulle. La profecía del final de la era es un estímulo
para que los cristianos arrebaten almas como marcas de la quema y así los preparan
para la venida del Señor.

El primer sello (6: 1-2)

6: 1-2 Y vi que el Cordero abrió uno de los sellos, y oí, como si fuera trueno, una de
las cuatro bestias que decía: Ven y mira. Y vi, y he aquí, un caballo blanco; y el que
estaba sentado sobre él tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió venciendo y
para vencer.
Cuando se abre el primer sello, Juan en su visión oye el ruido del trueno, una señal
simbólica de una tormenta venidera. En un cálido día de verano se puede escuchar el
trueno a lo lejos, a pesar de que el sol aún brilla donde está. Las nubes oscuras que se
aproximan y el rugido del trueno presagian el comienzo de la tormenta.
Es importante notar que la revelación dada aquí indica una sucesión de eventos,
aunque no todos los expositores han estado de acuerdo en esta conclusión. Lange, por
ejemplo, sostiene que los sellos, las trompetas y los viales son una presentación
simbólica de toda la historia humana. 143 Los seis sellos parecen desarrollarse
sucesivamente en un patrón cronológico. Del séptimo sello vendrá otra serie de siete
trompetas y de la séptima trompeta vendrá otra serie de siete copas o recipientes de la
ira de Dios. 144Diferentes actores son prominentes, es decir, el Cordero abriendo el sello,
los ángeles tocando las trompetas, y Dios mismo derramando los frascos. En realidad,
sin embargo, los siete sellos comprenden el todo, ya que todas las trompetas y todos
los frascos están comprendidos en el séptimo sello. El libro de siete sellos, por lo tanto,
es el programa integral de Dios que culmina en la segunda venida de Cristo.

95
John Cumming presenta una interpretación histórica típica de los sellos, trompetas y
viales en estas palabras:
Los primeros seis sellos contienen la historia de la gloria temporal y el declive de
Roma Pagan, el imperio más ilustre de la tierra antigua. Esta es mi convicción fuerte
y creo que demostrable. Las primeras seis trompetas, que están comprendidas en el
séptimo sello, contienen la desolación de Roma cristiana por los godos, los
sarracenos y los turcos. Los primeros seis viales, que están comprendidos en la
séptima trompeta, encarnan los acontecimientos que ocurrieron después del estallido
de la gran revolución europea en 1793. Así los veintiún símbolos apocalípticos, los
siete sellos, las siete trompetas y los siete viales, representan en sucesión el progreso
de la iglesia a lo largo de las obstrucciones del tiempo, sus vicisitudes de experiencia,
sus pruebas, sus crueles burlas, sus peligros, y su triunfo final y prosperidad
permanente,145
Cumming, aunque sigue la escuela histórica, cree en el regreso pre-milenial de Cristo
y el carácter futurista de la última parte del libro de Apocalipsis. De especial interés es
su capítulo "Signos de la Segunda Venida", entre los cuales él nombra signos de
incredulidad satánica. Él dice: "Creo que la mitad de los profesores del evangelio no
son mejores que los infieles prácticos" 146.También nombra como signos el egoísmo y el
incremento del pecado manifestado en el mundo presente, el aumento y la propagación
del papado, la continua esperanza de los judíos de tener un hogar nacional y la
esperanza de su Mesías (incluso a mediados del siglo XIX), los esfuerzos de parte de
los hombres en la autorregeneración, el aumento en el conocimiento, el aumento en la
actividad de Satanás, el aumento de los sistemas de error, los grandes juicios sobre la
tierra, el crecimiento en la apatía y la incredulidad con respecto a la segunda venida. 147
La decisión de rechazar la escuela histórica de interpretación (de la cual Cumming es
miembro), a favor del enfoque futurista es muy importante para comprender los
capítulos posteriores del libro de Apocalipsis. Si bien muchos argumentos pueden
citarse pro y contra, la elección final debe basarse en el juicio sobre cuál proporciona la
interpretación más sensible y coherente del libro de Apocalipsis. La escuela histórica,
así como cualquiera que tienda a espiritualizar gran parte del libro, no cumple la prueba
de proporcionar una interpretación tan consistente. Al menos cincuenta sistemas de
interpretación diferentes han surgido únicamente desde la perspectiva
histórica. Mientras que incluso en la escuela futurista se encontrarán variaciones
menores en varios expositores, la conclusión general de que estos capítulos
representan los eventos definidos futuros es el factor coherente importante. La
exposición posterior de Apocalipsis debe ser su propia prueba de que la escuela
futurista ofrece una explicación sensata de los principales eventos profetizados en el
libro. Muchas de las interpretaciones históricas ya han demostrado ser falsas por los
desarrollos históricos. La prueba definitiva de la interpretación futurista estará en los
eventos futuros.
Al ruido del trueno, una de las cuatro criaturas vivientes invita a John a venir y
ver. Algunos textos omiten el "y vean". En el versículo 2, Juan repite la expresión "Y vi"
del versículo 1, como para enfatizar lo que ve. Además, agrega la palabra he
aquí, indicando el carácter sorprendente de la visión. Lo que él ve se describe como un
caballo blanco en el que un hombre está sentado portando un arco. El jinete, a quien
se le da una corona, serepresenta como yendo a conquistar y conquistar.
Stauffer traza el simbolismo de los cuatro caballos a la costumbre de tener cuatro
equipos de caballos en las carreras que fueron parte de las elaboradas celebraciones

96
que caracterizaron el reinado de Domiciano. 148 La idea, aunque interesante, no ayuda
mucho a explicar el significado escatológico de los cuatro jinetes del Apocalipsis.
No se da ninguna explicación de esta visión. En muchos casos, el lector de Apocalipsis
no se deja a su ingenio, sino que se le da el significado de lo que se contempla. Aquí,
como en muchos otros casos, sin embargo, la apelación es a un conocimiento general
de las Escrituras. En este caso, debido a que no hay una interpretación específica de
la visión, se han dado explicaciones más diversas del versículo dos que probablemente
cualquier otra porción del libro completo.
De las muchas posibilidades, dos se destacan como dignas de mención. Algunos creen
que el jinete del caballo blanco no es otro que Cristo mismo. 149 Esto es característico de
la escuela histórica de interpretación que considera la Revelación como historia en lugar
de profecía. Sin embargo, algunos de esta escuela consideran esta escena como un
futuro y se imaginan a Cristo como el mejor vencedor de todas las épocas. Una
explicación más plausible es que el jinete del caballo blanco no es otro que el "príncipe
que vendrá" de Daniel 9:26, quien encabezará el Imperio Romano revivido y finalmente
se convertirá en el gobernante mundial. Ainslie cree que el jinete del caballo blanco
aparecerá al comienzo de la semana setenta de Daniel y que el jinete mismo "es el
príncipe romano de un imperio que debe resurgir para cumplir las grandes profecías del
libro de Daniel". 150Él es la obra maestra de Satanás y la falsificación de todo lo que
Cristo es o pretende ser. Por lo tanto, se le asigna el papel de un conquistador, que
parece ser el significado del caballo blanco.
Jennings dice:
Todo el contexto y el carácter de estos sellos prohíben absolutamente nuestro
pensamiento de este corredor es el Señor Jesús, como lo que muchos
afirman. Su reinado no traerá guerra, hambre y lucha en su tren. 151
Jennings cree que los jinetes son personificaciones, no individuos, y que el primer jinete
"puede ser la personificación del gobierno o la regla en los últimos días en manos de
los gentiles". 152
En tiempos bíblicos, era habitual que un conquistador montara en triunfo sobre un
caballo blanco. En la simbolización de Apocalipsis 19, se describe a Cristo mismo como
montado en un caballo blanco que conduce a los ejércitos del cielo a la tierra. Sostener
que el jinete en 6: 2 es Cristo mismo, sin embargo, está fuera de orden
cronológicamente, porque Cristo viene en un caballo blanco no al principio sino al final
de la tribulación.
Beckwith afirma que aunque
el primer jinete simboliza indudablemente al guerrero victorioso, ... es difícil concebir
que Cristo sea representado aquí como el Cordero en la corte del cielo rompiendo el
sello y al mismo tiempo por ese acto que se revela a sí mismo como una figura que
sale a la luz desde otro lado y en otra forma en respuesta a un llamado de un arcángel
... El primer jinete, como los otros tres, es una personificación de un juicio que debe
enviarse a la tierra. 153
Si bien la disputa en cuanto a la identidad del jinete no se puede resolver
definitivamente, especialmente en el breve resumen de esta discusión, la conclusión
que lo identifica como el gobernante mundial de la tribulación, el mismo individuo
descrito como la bestia fuera del mar en Apocalipsis 13 , se prefiere.
Tatford, después de una encuesta de posibles interpretaciones, concluye:
La brillante carrera de este jinete imperial sobre el caballo blanco ha sido interpretada
por los historicistas como aplicable a la edad de oro de la prosperidad y el buen
gobierno que ha transcurrido desde la muerte de Domiciano hasta la llegada de

97
 Cómodo. Sin embargo, es mucho más probable que se haga referencia al ascenso y
la carrera de un poderoso gobernante imperial después del rapto de la Iglesia, que
pone bajo su dominio un vasto territorio en un esfuerzo por mantener la paz, el orden
y la prosperidad. 154
Los comentaristas han notado la descripción del jinete. Se lo representa con un arco,
símbolo de una victoria lejana, pero no se menciona a las flechas. Esto se ha
interpretado como indicativo de una victoria incruenta, pero esta interpretación no
puede ser dogmáticamente sostenida. Sin embargo, se le otorga una corona, es decir,
la corona de un vencedor (Gr., Stephanos), no la corona de un soberano. El énfasis no
está tanto en su autoridad como en su victoria, como lo confirma la última parte del
versículo 2, donde se dice que sale a conquistar y conquistar. Aunque de hecho está
destinado a ser un gobernante mundial, el énfasis está puesto en la victoria temporal
que es suya.
Stevens señala que en este punto de Apocalipsis, la escena se refiere al período de
tribulación que precede a la venida de Cristo:
De lo que ya se ha encontrado claramente, el tiempo aquí es el de la etapa más
temprana de los tiempos del Anticristo. Se ha aprendido de 2 Thess. 2: 7-8 que su
revelación abierta sucede a la remoción de la tierra de la agencia de contención de
los santos vencidos. Y de Dan. 7: 8, 20; 8: 9; y 11: 40-43, se aclara que el Anticristo
primero conduce en la tierra un período de guerra victoriosa y contundente. El campo
de conflicto serán los territorios de los reinos restaurados del norte (sirio), del sur
(egipcio) y del este (mesopotámico) del antiguo imperio griego. La figura de un
caballo blanco, y de su jinete sentado erguido con la proa dibujada y con la corona
del vencedor sobre su frente, es el símbolo oriental favorito del conquistador militar. 155
Peake, quien encuentra el segundo, tercer y cuarto jinetes respectivamente, que
significa guerra, hambruna y pestilencia, dice del primer jinete:
El problema del primer jinete permanece. Como en xix. II, cuando se abre el cielo,
Cristo sale para hacer la guerra, sentado en un caballo blanco, muchos intérpretes
han identificado al primer jinete con él. No es imposible que Cristo, que abre el sello
que es la señal para que el jinete aparezca, debería ser el jinete que obedece la
orden. Sin embargo, es lo más improbable en sí mismo. Además, lo lleva a la escena
demasiado temprano; porque no es hasta un punto muy avanzado en el desarrollo
que Él entra en su carrera victoriosa. Esta identificación, por lo tanto, debe dejarse
de lado sin dudarlo.
Peake continúa para identificar al primer jinete con los partos, lo cual es poco probable,
aunque no es una interpretación poco común. 156

El segundo sello: Guerra (6: 3-4)

6: 3-4 Y cuando él abrió el segundo sello, oí a la segunda bestia decir: Ven y mira. Y
salió otro caballo que era de color rojo: y se le dio poder al que estaba sentado sobre
él para quitar la paz de la tierra, y que se matasen unos a otros; y se le dio una gran
espada.
Cuando el Cordero abre el segundo sello del libro de siete sellos, la segunda criatura
viviente invita a Juan a que vaya y vea. Algunos textos dejan la expresión "y ven" en
este caso, así como en el versículo 1. Juan en este caso observa a otro caballo descrito
como rojo y que lleva un jinete a quien se le da poder para quitar la paz de la tierra y
causar hombres matarse el uno al otro. Como símbolo de esto, se le da una gran

98
espada. Clyde C. Cox sugiere no solo que el jinete del caballo blanco es el gobernante
político del mundo, sino que el jinete del caballo rojo es su asociado, el falso profeta. Él
encuentra apoyo en que el rojo es "típico del reino de la bestia" 157.y cita el dragón rojo
de Apocalipsis 12: 3, la bestia escarlata, y la mujer en escarlata de Apocalipsis 17: 3-
4. La dificultad con esta interpretación es que no explica adecuadamente a los jinetes
del tercer y cuarto caballo.
Si el primer sello es un período de paz, como algunos han sostenido, aunque esto
parece estar en contradicción con el hecho de que el jinete del primer caballo conquista,
en cualquier caso cuando se rompe el segundo sello, estalla la guerra militar y la paz
es tomado del mundo. La tensión constante entre las naciones y las ambiciones de los
hombres tienen su clímax en este período antes de que venga Cristo. Aunque "guerras
y rumores de guerras" (Mateo 24: 6) son característicos de la época, es evidente que
la guerra ocupa un lugar importante en la consumación de la era con una gran pérdida
de vida resultante. Aparentemente hay una serie de guerras, la mayor de las cuales
está en marcha en el momento de la segunda venida. La esperanza de una paz
permanente por medio de las Naciones Unidas y otros esfuerzos humanos está
condenada al fracaso.

El tercer sello: hambruna (6: 5-6)

6: 5-6 Y cuando él abrió el tercer sello, oí al tercer animal decir: Ven y mira. Y
contemplé, y he aquí un caballo negro; y el que estaba sentado sobre él tenía un par
de balances en la mano. Y oí una voz en medio de las cuatro bestias que decía: Una
medida de trigo por un centavo, y tres medidas de cebada por un centavo; y mira que
no hieres el aceite y el vino.
En los versículos 5 y 6 se ven las secuelas de la guerra y se revela una gran
hambruna. En su visión, Juan oye que la tercera criatura viviente lo invita a venir y
ver. John registra que ve un caballo negro y otro sentado sobre el caballo con un par
de balances en la mano que se usan para pesar diferentes artículos. Se oye una voz
en medio de los cuatro seres vivientes que dice: "Una medida de trigo por un centavo,
y tres medidas de cebada por un centavo; y mira que no hieres el aceite y el vino ".
Para determinar el significado de esta visión, debe entenderse que la moneda de plata
designada como un centavo es en realidad el denario romano, que vale
aproximadamente quince centavos. En la escala salarial de esa época, era común que
una persona recibiera un denario por el trabajo de un día completo. Para tal moneda,
una medida de trigo o tres medidas de cebada podría comprarse en la visión aquí.
La explicación parece ser esta: una medida de trigo es aproximadamente lo que un
hombre trabajador comería en una sola comida. Si usaba su centavo para comprar
cebada, un grano más barato, tendría suficiente del salario de un día entero para
comprar tres buenas comidas de cebada. Si comprara trigo, un grano más precioso,
podría comprar suficiente para una sola comida. No habría dinero para comprar otras
cosas, como aceite o vino, que se consideraron esenciales en los tiempos bíblicos. Para
decirlo en lenguaje común, la situación sería tal que uno tendría que gastar un día de
salario en una barra de pan sin dinero para comprar otra cosa. El simbolismo, por lo
tanto, indica un tiempo de hambre cuando la vida se reducirá a las necesidades más
básicas; porque el hambre es casi siempre después de la guerra. La imagen sombría
se enfatiza por el color del caballo,

99
El Cuarto Sello: Muerte (6: 7-8)
6: 7-8 Y cuando él abrió el cuarto sello, oí la voz de la cuarta bestia que decía: Ven y
mira. Y miré, y he aquí un caballo pálido; y su nombre que estaba sobre él era Muerte,
y el infierno lo seguía. Y les fue dado poder sobre la cuarta parte de la tierra, para
matar con espada, y con hambre, y con muerte, y con las bestias de la tierra.
Con la apertura del cuarto sello se desarrolla una imagen dramática del juicio divino
sobre el mundo. En algunos manuscritos, la invitación es simplemente "venir" con la
omisión de "y ver". Sin embargo, obviamente se invita a Juan a presenciar la escena. Él
presenta la visión con la misma expresión dramática que usa en el versículo 2: "miré, y
he aquí", indicando que lo que ve otra vez lo sobresalta. Él describe un caballo en el
que la muerte es el jinete y que el infierno, o Hades, sigue. El caballo es un color
sobrenatural descrito como "pálido", literalmente de color verde pálido, como vegetación
joven, la misma palabra que se usa para describir el color de la hierba en Marcos 6:39
y Apocalipsis 8: 7; 9: 4. En el contexto, es un color espantoso. El jinete es representado
como la Muerte y las secuelas de su paseo, o el que sigue, como Hades, la morada de
los muertos. De acuerdo con esta sorprendente imagen, se revela a Juan que este
jinete tiene poder sobre una cuarta parte de la tierra, para matar con la espada, el
hambre y las bestias de la tierra. El área cubierta por este juicio, descrito como la tierra
(Gr.,ge),aunque a veces se usa solo de la tierra prometida dada a Israel, es una palabra
general que se refiere al mundo habitado y en este contexto aparentemente se extiende
a toda la tierra.
Siguiendo la escuela histórica de interpretación, David N. Lord sugiere que el jinete en
el primer caballo representa al verdadero ministro del evangelio. El jinete del segundo
caballo, que quita la paz a la tierra, representa la sucesión de gobernantes romanos en
los primeros siglos cristianos, muchos de los cuales eran usurpadores. El jinete del
tercer sello representa la excesiva imposición del Imperio Romano. El cuarto sello
representa a los gobernantes romanos que destruyeron por la ejecución y el hambre a
quienes se opusieron a ellos. La naturaleza tensa de tal interpretación es evidente, y no
hay un apoyo real en el texto para ello. 158
McIlvaine hace la penetrante observación de que la autoridad dada a los jinetes de los
cuatro caballos para matar con espada, hambre, muerte y bestias salvajes se extiende
a los cuatro por igual o como un grupo. Esto haría imposible identificar al primer jinete
como Cristo y los jinetes siguientes como fuerzas del mal, pero los uniría. Mcllvaine
dice:
Es en estas palabras que encontramos la interpretación de nuestro Vidente del primer
sello ... sería muy sorprendente que nadie parece haber pensado alguna vez en leer
este enunciado final como un párrafo en sí mismo, y en consecuencia como
refiriéndose, no exclusivamente al último , pero a todos estos cuatro sellos ... Aquí,
entonces, según la propia interpretación del Vidente, este jinete sobre un caballo
blanco, con una corona y un arco, y atraído por la criatura viviente parecida a un león,
es el símbolo de la plaga de bestias salvajes ... todos los miembros de una clase
deben ser del mismo tipo, para que puedan ser obtenidos por un principio de
análisis; y este principio en tres de estos, guerra, pestilencia y hambre, es el de un
juicio o azote; en consecuencia, en el otro, el del primer sello, debe ser un juicio o
azote;159
Aunque la interpretación histórica de McIlvaine de este pasaje como cumplida en los
primeros siglos de la era cristiana debe considerarse inadecuada, su observación de

100
que estos cuatro sellos forman una unidad tiene un gran mérito y parece prohibir hacer
de Cristo el jinete en el caballo blanco.
Por cualquier estándar de comparación, este es un juicio increíble. Si un cuarto de la
población mundial es destruida en el cuarto sello, representaría la mayor destrucción
de la vida humana jamás registrada en la historia. La población de la raza humana en
los días de Noé era indudablemente mucho menos que la figura aquí citada como
moribundo. Si tal juicio cayera sobre una población mundial de aproximadamente tres
mil millones de personas, significaría que se perderían setecientos cincuenta
millones. Tratada geográficamente sería equivalente a la destrucción de más que toda
la población de Europa y Sudamérica. Debe quedar claro a partir de esta descripción
que los juicios divinos que se imparten a la tierra no son de carácter trivial sino que
describen un período de la historia mundial horrible más allá de cualquier palabra, un
período sin precedente en su carácter y alcance.
El hecho de que este juicio devastador llegue en esta etapa de la revelación arroja luz
sobre el importante problema de determinar cuándo en la secuencia de Apocalipsis
comienza la gran tribulación predicha por nuestro Señor y Salvador (Mateo 24: 15-26)
en relación con el sellar juicios.
Si la revelación de la etapa final del programa predicho de Israel se considera futura,
como se registra en Daniel 9:27, los últimos siete años o la septuagésima semana de
la profecía de Daniel precederán inmediatamente a la segunda venida de Cristo. Según
Daniel 9:27, está dividido en dos mitades: los primeros tres años y medio son un período
en el que Israel aparentemente está protegido por un pacto con el gobernante gentil
mundial, el príncipe mencionado en Daniel 9:26. Por el contrario, sin embargo, Daniel
indica que los últimos tres años y medio cubren una situación completamente diferente,
en la que hay problemas sin precedentes. En este período, Israel se convierte en objeto
de persecución en lugar de estar protegido de sus enemigos.
El profeta Daniel habla de este período nuevamente cuando predice en Daniel 12: 1:
Y en ese momento se levantará Miguel, el gran príncipe que está de pie para los hijos
de tu pueblo: y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo
una nación hasta ese mismo tiempo: y en ese momento tu se entregarán personas,
todas las que se encontrarán escritas en el libro.
El profeta Jeremías se refiere al mismo evento en Jeremías 30: 7 cuando declara:
"¡Ay! porque ese día es grande, para que ninguno sea como este: es el tiempo de la
angustia de Jacob, pero él será salvo de él ".
Otros pasajes del Antiguo Testamento dan testimonio del terrible carácter de este
tiempo futuro de problemas (ver Joel 2: 1-3). Puesto que el juicio descrito en el cuarto
sello no tiene paralelo, parece corresponder con mayor precisión a la segunda mitad de
la septuagésima semana de Daniel que a la primera mitad y por esa razón debe ser el
tiempo de la gran tribulación que Cristo declaró que superaría de lejos cualquier cosa
que el mundo haya sabido previamente.
Tan grande será la prueba de ese período que Cristo exhortó a los que vivían en
Palestina en ese momento a huir a las montañas para escapar de sus perseguidores:
Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del
mundo hasta ahora, ni la habrá jamás. Y a menos que esos días sean acortados,
ninguna carne se salvará, sino que por el bien de los elegidos esos días serán
acortados (Mateo 24: 21-22).
Si la marca suprema de esta gran tribulación es un problema sin precedentes, el cuarto
sello ciertamente califica como la descripción de este período. Aunque algunos
expositores creen que la gran tribulación no comienza hasta el capítulo 11, sobre la

101
base de esta evidencia, algunos han llegado a la conclusión de que la gran tribulación
debe comenzar mucho antes, posiblemente ya en el primer sello de Apocalipsis 6.
Aunque el libro de la Revelación misma no establece específicamente qué evento
comienza la gran tribulación, las características desplegadas en el cuarto sello
indicarían que la gran tribulación está en curso en ese momento. Las guerras y las
hambrunas predichas en el segundo y tercer sellos no son eventos desconocidos en la
historia del mundo,
Aunque es imposible resolver esta cuestión de manera concluyente, algunos creen que
el jinete del caballo blanco en el primer sello es una imagen del príncipe (Daniel 9:26)
en esa etapa de su carrera en la que asume el control del mundo entero. (Daniel 7:23,
Apocalipsis 13: 7), que parece coincidir con el comienzo de la gran tribulación. Aunque
viene como un pseudo príncipe de la paz que traerá el orden a un mundo atribulado, la
paz dura poco y es seguida por la guerra, el hambre y la muerte, así como los
devastadores juicios de Dios registrados más adelante en el libro de Apocalipsis. . Los
sellos quinto y sexto avanzan en la narración y describen el período específicamente
como "el gran día de su ira" (6:17), que casi con seguridad es una referencia a la gran
tribulación.
De esta introducción a los juicios presentados en el libro de Apocalipsis, debería ser
evidente que el mundo se enfrenta a un tiempo de problemas como el hombre nunca
antes había conocido. El sueño del optimista de que un mundo sea cada vez mejor en
términos científicos, intelectuales, morales y religiosos no se ajusta al patrón de la
Palabra profética de Dios. El triunfo final de Dios está asegurado; y como el libro de
Apocalipsis lo aclara, Cristo reinará sobre la tierra y traerá un reino de paz y rectitud
después de que el tiempo de angustia haya seguido su curso. Primero, sin embargo,
debe haber el tiempo terrible de la gran tribulación.
Hay mucho en el mundo moderno que parece augurar ese período. La introducción de
medios modernos de guerra con nueva capacidad para destruir vidas y propiedades, la
reducción del mundo mediante el transporte rápido y la invención de armas de guerra
modernas hacen que toda la tierra sea vulnerable a tales escenas de devastación y
destrucción de la vida humana en el mundo. evento de un conflicto mundial. La
oscuridad de la hora humana contrasta agudamente con la brillante esperanza del
regreso inminente de Cristo para su iglesia como un evento que precede al tiempo de
angustia.

El quinto sello: Las almas martirizadas en el cielo (6: 9-

11)
6: 9-11 Y cuando él abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que
habían sido muertos por causa de la Palabra de Dios y por el testimonio que tenían;
y cuando clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero,
no juzgas y vengas nuestra sangre de los que moran en la tierra? Y se les dieron
túnicas blancas a cada uno de ellos, para que descansasen todavía un poco de
tiempo, hasta que sus consiervos y sus hermanos, que deberían ser asesinados
como fueron, se cumplan.
En el quinto sello, la escena cambia de la tierra al cielo y Juan ve una visión de aquellos
que serán martirizados por su fe en Cristo. Se los describe como estar debajo del altar,
de acuerdo con el hecho de que la sangre de los sacrificios del Antiguo Testamento se
derramó debajo del altar (Éxodo 29:12, Levítico 4: 7). En este caso, son las "almas de

102
los que fueron asesinados por la Palabra de Dios" que se ven debajo del altar. Juan los
oye llorar a gran voz preguntando por qué Dios no ha juzgado a sus perseguidores.
La introducción de estos mártires muertos en el cielo en este punto inmediatamente
después del cuarto sello parece implicar que estos mártires han venido de la escena de
la tribulación en la tierra. Ha habido muchos mártires en cada generación, e incluso en
el siglo XX decenas de miles han muerto por Cristo en Asia, África, América Central y
América del Sur. Sin embargo, hay varias razones para creer que aún está por llegar
un mayor período de martirio. Si la iglesia ya ha sido arrebatada, los muertos en Cristo
han resucitado de entre los muertos antes de la hora representada aquí, y los que están
en la foto no incluyen a los mártires de la presente dispensación.
En el hecho de que los mártires piden juicio sobre aquellos que habitan en la tierra, es
evidente que sus perseguidores todavía están vivos. Su clamor por un juicio justo tiene
el mismo espíritu que el llamado del salmista a Dios para vindicar su santidad y justicia
al enfrentar la injusticia y la opresión que caracterizan a la raza humana. En respuesta
a su pregunta sobre cuánto tiempo pasará, se da la respuesta en el versículo 11 de que
aún falta un poco de tiempo para el cumplimiento del programa de Dios, que deben
ocurrir otros eventos, que aún se deben agregar mártires adicionales a su número. En
una palabra, deben esperar hasta el tiempo del regreso de Cristo en poder y gloria
cuando Dios tratará en juicio sumario con la tierra.
La revelación del quinto sello deja en claro que en el tiempo futuro de la tribulación será
muy difícil declarar la fe en el Señor Jesús. Es muy posible que la mayoría de los que
confían en Cristo como Salvador en ese día sean ejecutados. Esto se confirma en el
capítulo 7, donde se da otra imagen de los mártires muertos de la tribulación, y en el
capítulo 13, donde se inflige la muerte a todos los que no adoren a la bestia. El martirio
en esos días será tan común como lo es hoy en día. Miles serán martirizados, sellando
su testimonio con su propia sangre. Aquellos que confían en Cristo en ese día serán
forzados a resistir la prueba de fuego de ser fieles hasta la muerte.
En el versículo 11 se revela que las túnicas blancas dadas a cada uno de los mártires
son símbolo de justicia. Esto introduce otra pregunta a menudo debatida por los
teólogos, a saber, ¿qué tipo de cuerpo tendrán los santos en el cielo antes de que sus
propios cuerpos resuciten de entre los muertos? Si los mártires muertos aquí
representados son aquellos que han venido de la tribulación, es claro que no recibirán
sus cuerpos de resurrección hasta el final de la tribulación, según Apocalipsis 20: 4. Los
eruditos han estado divididos en cuanto a si los santos que mueren reciben cuerpos
temporales en el cielo antes del cuerpo de resurrección, o si solo sus seres espirituales
están en el cielo antes de la resurrección.
En este versículo hay una contribución a una respuesta a esta pregunta. Los muertos
martirizados aquí representados no han resucitado de entre los muertos y no han
recibido sus cuerpos de resurrección. Sin embargo, se declara que se les dan
túnicas. El hecho de que les den túnicas casi les exigirá tener un cuerpo de algún
tipo. Una túnica no puede colgarse de un alma o espíritu inmaterial. No es el tipo de
cuerpo que los cristianos tienen ahora, es decir, el cuerpo de la tierra; ni es el cuerpo
de resurrección de carne y huesos del que Cristo habló después de su propia
resurrección. Es un cuerpo temporal adecuado para su presencia en el cielo, pero
sustituido a su vez por su cuerpo de resurrección eterno dado en el momento del
regreso de Cristo.
La introducción de estos santos mártires en el cielo también tiene que ver con la
cronología del capítulo 6. En apoyo de la interpretación común de que los sellos cubren
los siete años completos de la septuagésima semana de Daniel (Daniel 9:27), a veces

103
se señala que aquí se mencionan dos clases de mártires, a saber, los que ya fueron
asesinados, y los que aún no han sido asesinados. Se ha inferido, en consecuencia,
que los que fueron asesinados anteriormente fueron asesinados en la primera mitad de
la septuagésima semana de Daniel, mientras que los que aún no han sido asesinados
perecerán en la gran tribulación o en la última mitad de la semana, como sugiere AC
Gaebelein. 160 La confirmación se encuentra en la expresión "por un poco de tiempo" en
el versículo 11 (Gr., Eti chronon mikron).
Sin embargo, no hay ninguna razón por la cual los últimos tres años y medio no puedan
tener la misma distinción, es decir, ciertos mártires al principio, en contraste con los
mártires al final. La decisión final depende de asuntos más importantes, a saber, si
existe una tribulación sin precedentes antes del quinto sello, como parece indicarse
claramente en este contexto, y el hecho de que el libro de Apocalipsis nunca habla de
un período de siete años, solo de un período de tres años y medio, cuarenta y dos
meses o una designación similar. La decisión final depende de qué evidencia se
considera decisiva.

El sexto sello: el día de la ira divina (6: 12-17)

6: 12-17 Y miré cuando él abrió el sexto sello, y he aquí hubo un gran terremoto; y el
sol se puso negro como tela de cilicio, y la luna se volvió como sangre; Y las estrellas
del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera arroja sus higos cuando es sacudida
por un fuerte viento. Y el cielo partió como un rollo cuando se enrolla; y cada montaña
e isla fueron sacadas de su lugar. Y los reyes de la tierra, y los grandes, y los ricos,
y los capitanes en jefe, y los valientes, y todo siervo, y todo libre, se escondieron en
las cuevas y en las peñas de las montañas; Y dijo a los montes y a las peñas: Caed
sobre nosotros, y escondednos de la faz del que está sentado sobre el trono, y de la
ira del Cordero; porque es el gran día de su ira; y ¿quién podrá pararse?
Sería difícil pintar cualquier escena más conmovedora o más terrible que la descrita en
la apertura del sexto sello. Todos los elementos de un gran juicio catastrófico de Dios
están aquí presentes, es decir, un gran terremoto, el sol oscureciéndose, la luna
convirtiéndose en sangre, las estrellas del cielo cayendo como higos maduros, el cielo
partiendo como un rollo, y cada montaña y isla moviéndose. Esta es una escena
impresionante, pero ¿qué significa proféticamente?
Los estudiantes de Apocalipsis han tenido dificultades para interpretar este pasaje, y la
tendencia ha sido considerar estos juicios como simbólicos más que reales. El motivo
detrás de esta interpretación ha sido la renuencia a aceptar una interpretación literal de
estos juicios que caen sobre la tierra en este momento; por lo tanto, las perturbaciones
de los cielos se han tomado para referirse a los cambios en el gobierno humano, y las
perturbaciones en la tierra como referencias al trastorno de la tradición y las ideas
comúnmente fijas.
HA Ironside, por ejemplo, comenta:
Por lo tanto, no es un terremoto mundial, literal, el que introduce el sexto sello, sino
la destrucción del orden presente -político, social y eclesiástico- reducido al caos; la
destrucción de toda autoridad y la disolución de todas las instituciones establecidas
y aparentemente permanentes. 161
Por otro lado, Peake insta a la interpretación de Apocalipsis en su sentido simple a
menos que haya buenas razones que indiquen lo contrario:

104
 El Apocalipsis es sin duda a menudo oscuro y su lenguaje a menudo es
alegórico. Pero tiene que ser interpretado en su sentido más claro con mucha más
frecuencia de lo que muchos expositores están dispuestos a admitir. Mucho está
escrito en caracteres simples que los expositores han insistido en tratar como
jeroglíficos. En particular, los fenómenos naturales se han interpretado como eventos
históricos y se ha atribuido al autor la descripción de un movimiento político cuando
realmente ha estado hablando de los juicios de Dios a través de la naturaleza. Y la
tentación ha sido especialmente grande para encontrar alegorías donde el autor
describe las cosas de una manera práctica, cuando las descripciones son extrañas y
desagradables al gusto moderno. 162
Hay una serie de razones para preferir tomar este pasaje en su significado literal. Si
bien esta no es la ruptura final del mundo como se describe más adelante en
Apocalipsis, cuando se derrame un nuevo período de terribles juicios sobre el mundo,
parece indicar que, comenzando con el sexto sello, Dios está llevando a cabo una
intervención directa en los asuntos humanos. . Los juicios de guerra, hambre y muerte,
y el martirio de los santos se han originado en gran medida en la decisión humana y en
el malvado corazón del hombre. El juicio descrito aquí, sin embargo, se origina en Dios
como un castigo divino infligido sobre un mundo blasfemo.
En vista del carácter catastrófico y climático de este período, no hay una buena razón
para que no haya precisamente los elementos mencionados aquí, a saber, disturbios
en los cielos y terremotos en la tierra. Esto se confirma por el efecto sobre los reyes de
la tierra, los grandes hombres, los hombres ricos, los capitanes en jefe, los hombres
valientes, siervos y hombres libres mencionados en el versículo 15, que se esconden
en guaridas y en las rocas de la tierra. montañas. Los eventos son de tal carácter que
todos están impresionados con el hecho de que el día de la ira del Señor ha llegado y
su juicio está a punto de tener lugar. En apoyo de esto, EW Bullinger escribe: "Es
imposible para nosotros tomar esto como simbólico; o como algo diferente de lo que
dice literalmente. Las dificultades de la interpretación simbólica son insuperables,163
Es cuestionable si los cambios en el gobierno y en los asuntos humanos habrían traído
una transformación tan sorprendente en los corazones de estas personas
malvadas. Como suele ser el caso con los hombres desesperados, en lugar de valerse
de la gracia de Dios, intentan esconderse de la ira del Cordero buscando escapar en la
muerte. Sin embargo, su esperanza es inútil, porque la muerte no es un escape sino
simplemente un cambio de un estado a otro. Aquellos que escapan por la muerte del
juicio inmediato de Dios están destinados al juicio eterno en el juicio del gran trono
blanco. La tierra hoy tan indiferente a los reclamos de Dios, tan inclinada al placer, el
lujo y la fama, enfrentará en ese día su terrible necesidad.
Todos los niveles de la sociedad están aquí. Algunos son grandes hombres, algunos
son esclavos. En relación con el juicio del Señor Jesucristo, sin embargo, todos están
exactamente en la misma situación. El éxito en el mundo no ayuda; nadie escapa.
Los elementos del juicio divino representados aquí son comunes en las profecías
relacionadas con el fin de la era. Cristo mismo predijo los terremotos (Mateo 24:
7). Tanto los terremotos como el sol que se vuelve negro son insinuados por Joel (Joel
2: 2, 10, 30-31). Los cielos que salen como un rollo se mencionan en Isaías 34: 4 (véase
también Isaías 13: 6-13). La impresión resultante en el mundo incrédulo es que el
tiempo del juicio de Dios ha llegado. Ellos mismos dicen a las montañas y las rocas,
"Caed sobre nosotros, y escondednos de la cara del que está sentado en el trono, y de
la ira del Cordero: Porque el gran día de su ira ha venido; y ¿quién podrá pararse? "Es
aparente que las criaturas de la tierra han tenido algún presentimiento de que su

105
incredulidad blasfema y adoración de la bestia representada en Apocalipsis 13 desafían
al Dios verdadero.
Al describir el período de juicio como un día de ira, la referencia no es a un día de
veinticuatro horas sino a un período de tiempo más largo o más corto. El día de la ira
en un sentido es todo el período de la gran tribulación, cuando Dios tratará en juicio
directo con el mundo, culminando con el regreso de Cristo en poder y gloria y el juicio
divino sobre todos los que se opongan a su venida. EW Bullinger describe los primeros
seis sellos como
un resumen de los juicios distribuidos en todo el libro; un breve resumen de lo que
ocurrirá en "el día del Señor", hasta el momento de Su Apocalipsis real o Revelación
en cap, xix. 164
El día de la ira es al comienzo del día del Señor, ese período prolongado en que Dios
va a tratar directamente al gobernar el mundo entero. Es significativo que al principio
del libro de Apocalipsis se declare que el día de la ira ya ha llegado. Es otra evidencia
de que la gran tribulación ya está en marcha.
El día de la ira contrasta con el día de la gracia. Aunque Dios en cada dispensación se
ocupa de los creyentes y los salva por la gracia, la edad presente está supremamente
diseñada para manifestar la gracia no solo como el camino de la salvación, sino también
como la forma de vida. Hoy Dios no está tratando de hacer que el juicio divino influya
en el pecado. Aunque puede haber algunas formas de retribución inmediata, en su
mayor parte Dios no está resolviendo cuentas ahora. Ni los justos son recompensados
ni los malvados juzgados en un sentido final hoy. A este día de gracia le seguirá el día
del Señor, que presenta al comienzo de su progreso el día de la ira.
En contraste con los juicios que se inflingen sobre un mundo que rechaza a Cristo, a
los creyentes en esta era actual se les promete que escaparán del juicio que el mundo
merece ampliamente (véase Juan 3:18, 36). La persona que confía en Cristo no solo
no está condenada en este mundo, sino que tiene vida eterna y es miembro de la familia
de Dios. Por el contrario, el incrédulo nunca verá la vida, sino que permanece bajo la
ira de Dios que a su debido tiempo será infligida.
El libro de Apocalipsis desacredita a aquellos que sostienen que Dios es tan amoroso
y amable que nunca juzgará a las personas que no han recibido a su Hijo. Aunque la
mente moderna es reacia a aceptar el hecho de que Dios juzgará a los malvados, la
Biblia claramente enseña que lo hará. Las Escrituras revelan a un Dios de amor tan
claramente como revelan a un Dios de ira que tratará con aquellos que desprecian la
gracia ofrecida en el Señor Jesucristo. El pasaje que tenemos ante nosotros es una
palabra solemne de que hay un juicio inevitable por delante para aquellos que no
recibirán a Cristo por fe.
El final del capítulo 6 del libro de Apocalipsis avanza la narración a un nuevo nivel en el
progreso del libro. En cierto sentido, el capítulo 6 es el bosquejo de los hechos
importantes del período de la gran tribulación, y el resto de los acontecimientos del libro
de Apocalipsis están comprendidos en el séptimo sello presentado en el capítulo 8. El
capítulo 6 se cierra con una pregunta puntual: ¿Quién podrá pararse? "La respuesta es
obvia: solo aquellos que se aprovechan de la gracia de Dios, a pesar de que sufren la
muerte de un mártir en este período trágico futuro. Esto se pone de manifiesto en el
próximo capítulo. La revelación dada enfatiza la importancia de participar de la gracia
de Dios en esta era presente con la brillante perspectiva de que el Señor viene por los
suyos.
141 de
agosto Van Ryn, Notas sobre el Libro de la Revelación , p. 87.
142
Cf. J. Dwight Pentecost, Things to Come, pp. 280-82.

106
143
John Peter Lange, Comentario sobre las Sagradas Escrituras: Revelation, pp. 147 y
sigs .; cf. nota sobre el simbolismo del autor estadounidense, ER Craven, pp. 145-
47; 178-79.
144
Roadhouse en su tabla del libro de Apocalipsis ofrece una novedosa interpretación
del libro en la que los primeros tres años y medio del período de siete años anterior a
la venida de Cristo a la tierra se dividen en cuatro períodos correspondientes a los
primeros cuatro mensajes al iglesias, los primeros cuatro sellos, las primeras cuatro
trompetas, todas las cuales se consideran simultáneas, es decir, la primera iglesia, el
primer sello y la primera trompeta coinciden. Los santos son raptados después de los
primeros tres años y medio, y los últimos tres años y medio que siguen cumplen lo que
se anticipa en los últimos tres mensajes a las iglesias, los últimos tres sellos y las últimas
tres trompetas. Los viales que funcionan independientemente se cumplen hacia el final
de los segundos tres años y medio.Ver el "Apocalipsis", Apéndice).
145
John Cumming, Lectures on the Apocalypse , págs. 44 - 4 5.
146
Ibid.
147
Ibid., Pp. 453-74.
148
Ethelbert Stauffer, Cristo y los Césares, p. 170.
149
William Milligan, aunque está seguro de que el jinete del primer caballo debe
representar a Cristo, en reconocimiento de la dificultad de vincular a los cuatro jinetes,
llega a la conclusión de que cada jinete "es más bien una causa, una manifestación de
ciertas verdades relacionadas con el reino de Cristo cuando se ve que ese reino es, en
su propia naturaleza, el juicio del mundo " (The Book of Revelation, p. 89). Sus
argumentos de apoyo, sin embargo, no son convincentes.
150
Edgar Ainslie, El amanecer de la era escarlata, p. 74.
151
F. A. Jennings, Studies in Revelation, p. 201.
152
Ibid.
153
Isbon T. Beckwith, El Apocalipsis de Juan, pp. 517-19.
154
F. A. Tatford, La Última Palabra de la Profecía, p. 86.
155
W. C. Stevens, Revelation, The Crown-Jewel of Biblical Prophecy , II, 129.
156
Arthur S. Peake, La revelación de Juan , pp. 270-71, 273.
157
Comentario apocalíptico , p. 73.
158
Una exposición del Apocalipsis , pp. 65-153.
159
J. H. Mcllvaine, La Sabiduría del Apocalipsis, pp. 133-35.
160
La Revelación , p. 55.
161
Conferencias sobre la Revelación , p. 114.
162
Peake, pp. 178-79.
163
El Apocalipsis , p. 274.
164
Ibid ., P. 277.

107
7. Los Santos de la Gran Tribulación
En contraste con el capítulo 6, que parece dar la secuencia cronológica de los
principales eventos de la gran tribulación, el capítulo 7 no avanza en la narración, sino
que dirige la atención a dos grupos principales de santos en la tribulación. La porción
de apertura del capítulo representa a los 144,000 representantes del remanente
piadoso de Israel en la tierra en la gran tribulación. La última parte del capítulo describe
una gran multitud de muertos martirizados en el cielo, aquellos que murieron como
testimonio de su fe de cada familia, lengua y nación.
La pregunta a menudo se ha formulado: ¿Se salvará alguien después del rapto? Las
Escrituras indican claramente que una gran multitud de judíos y gentiles confiarán en el
Señor después de que la iglesia sea arrebatada a la gloria. Aunque los hijos de Dios
que viven en la tierra en ese momento serán traducidos cuando Cristo venga por su
iglesia, inmediatamente se elevará un testimonio hasta el nombre de Cristo a través de
nuevos conversos entre judíos y gentiles. Aunque estos nunca se describen con el
término "iglesia", se los llama constantemente santos, es decir, aquellos apartados
como santos para Dios y salvados a través del sacrificio de Cristo.
La presencia de personas salvas en el mundo después del rapto ha desconcertado a
algunos porque, según 2 Tesalonicenses 2: 7, el que ahora refrena el pecado, a menudo
identificado como el Espíritu Santo, aparece como retirado del mundo. La pregunta
entonces es ¿cómo pueden las personas ser salvas en la tribulación si el Espíritu Santo
es sacado del mundo? La respuesta, por supuesto, es que el Espíritu Santo es quitado
del mundo en el mismo sentido en que vino el día de Pentecostés. Las personas fueron
salvas antes del día de Pentecostés cuando el Espíritu de Dios vino a morar en la
iglesia, y debe quedar claro en otras Escrituras que el Espíritu Santo siempre está
omnipresente. Él siempre ha estado en el mundo y siempre lo estará, de acuerdo con
el atributo divino de la omnipresencia. Aunque los ministerios especiales que son
característicos de la presente dispensación pueden cesar,
Hay un paralelo en el hecho de la encarnación de Jesucristo. A lo largo del Antiguo
Testamento, Cristo estuvo presente en el mundo, pero no fue su particular campo de
operación aunque ministró como el Ángel de Jehová. A su debido tiempo, de acuerdo
con el plan de Dios, Cristo nació en Belén y ministrado como la única revelación de Dios
de sí mismo a la humanidad. Luego ascendió al cielo, pero al mismo tiempo les dijo a
sus discípulos: "He aquí yo estoy con vosotros todos los días" (Mateo 28:20). En otras
palabras, mientras su especial obra terrenal fue completada con su sacrificio en la cruz
y su resurrección, sin embargo, continuó trabajando en el mundo en su omnipresencia
como Dios.
Asimismo, el Espíritu Santo reside en el mundo ahora, así como Cristo residió en el
mundo entre su nacimiento y ascensión. Cuando la edad presente termine y el Espíritu
Santo se encuentre con la iglesia, la situación volverá a ser verdadera antes del día de
Pentecostés. El Espíritu Santo continuará trabajando en el mundo, pero en algunos
detalles de una manera diferente. Sin embargo, hay buenas razones para creer que el
Espíritu Santo conducirá a las personas a Cristo, y muchos serán salvos durante el
tiempo de la tribulación. Una descripción de esto se da en el séptimo capítulo del libro
de Apocalipsis, que es tan claro que nadie debería cuestionar si las personas serán
salvas después del rapto.

108
La visión de los cuatro ángeles (7: 1-3)
7: 1-3 Y después de estas cosas, vi a cuatro ángeles de pie en los cuatro extremos
de la tierra, que sostenían los cuatro vientos de la tierra, para que el viento no tocara
en la tierra, ni en el mar, ni en ningún árbol. Y vi otro ángel que subía del sol, teniendo
el sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a quienes se ha dado
hacer daño a la tierra y el mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni el mar, ni los
árboles, hasta que hayamos sellado a los siervos de nuestro Dios en sus frentes.
En el orden de la visión dada a Juan, él ve en los primeros versículos del capítulo 7
cuatro ángeles que controlan los cuatro vientos de la tierra. Un ángel que se describe
como ascendiendo desde el este y que posee el sello del Dios viviente ordena a los
cuatro ángeles que no hagan daño a la tierra y al mar hasta que los siervos de Dios
sean sellados en sus frentes. La implicación es que el juicio de Dios es inminente y que
antes de su imposición en la tierra, Dios quiere apartar y proteger a Sus siervos. En los
versículos que siguen, 12,000 de cada una de las doce tribus de Israel están protegidos
por el sello angélico.
Hay muchos precedentes en las Escrituras para tal protección de Dios. Cuando Dios
envió el diluvio a la tierra, separó a Noé y su familia del resto de la raza humana y el
diluvio no los lastimó. Cuando Dios destruyó a Jericó, protegió a Rahab y su familia. Por
malvada que fuera, ella había puesto su confianza en Dios, y Dios la protegió del juicio
que cayó sobre Jericó. De manera similar en el tiempo de la gran tribulación se le dará
protección a este grupo de 144,000 israelitas. El asunto es tan significativo para Dios
que los nombres de las tribus y el número que se guarda de cada uno se dan en detalle.

El sellado de las Doce Tribus (7: 4-8)

7: 4-8 Y oí el número de los que habían sido sellados; y fueron sellados ciento
cuarenta y cuatro mil de todas las tribus de los hijos de Israel. De la tribu de Judá
fueron sellados doce mil. De la tribu de Rubén, fueron sellados doce mil. De la tribu
de Gad fueron sellados doce mil. De la tribu de Aser fueron sellados doce mil. De la
tribu de Nepthalim fueron sellados doce mil. De la tribu de Manasés fueron sellados
doce mil. De la tribu de Simeón fueron sellados doce mil. De la tribu de Leví fueron
sellados doce mil. De la tribu de Isacar fueron sellados doce mil. De la tribu de
Zabulón fueron sellados doce mil. De la tribu de José fueron sellados doce mil. De la
tribu de Benjamín fueron sellados doce mil.
Se mencionan varios detalles significativos en relación con el sellamiento de los
144,000 en Israel. Esta Escritura deja en claro que todavía existen doce tribus en Israel,
como los nombres de las diferentes tribus se dan. Sin embargo, hay algunas
omisiones. En algunas listas de las doce tribus, los dos hijos de José, Efraín y Manasés,
se cuentan como tribus separadas.
En esta lista se menciona a Manasés, pero Efraín no lo es, y en lugar de Efraín, el
nombre de José, su padre, se da en el versículo 8. No se hace ninguna explicación
acerca de esta sustitución. Tampoco se menciona a la tribu de Dan, y la Biblia no nos
dice por qué se debe omitir a Dan. Como señala Alford, los intérpretes antiguos
explicaron esto con la teoría de que el Anticristo vendría de la tribu de Dan (véase
Génesis 49:17). 165 Una explicación más común es que la tribu de Dan fue una de las
primeras en ir a la idolatría, era pequeña en número, y probablemente fue clasificada a

109
partir de entonces como la tribu de Neftalí, otro hijo de Jacob nacido de la misma madre
que Dan.
Al comentar sobre las doce tribus, Walter Scott escribe:
En la enumeración de las tribus a lo largo de las Escrituras, de las cuales hay
alrededor de dieciocho, siempre se da el número representativo completo de
doce; pero como Jacob tiene trece hijos, uno u otro siempre se omite. Levi
generalmente se omite más que cualquier otro. En la enumeración apocalíptica, Dan
y Ephraim se omiten. Ambas tribus eran notables por estar relacionadas con la
idolatría en Israel, la razón probable para borrar sus nombres aquí (Deuteronomio 29:
18-21). Pero al final la gracia triunfa, y Dan es nombrado primero en la futura
distribución de la tierra entre la tribu (Ezequiel 48: 2), pero, aunque fue nombrado por
primera vez, es el más alejado del templo, estando situado en el extremo norte. 166
Notas de HB Swete:
Las listas de los patriarcas o de las tribus aparecen en Génesis 35:22 ff., 46: 8 ff., 49,
Exod. 1: 1 ff., Num. 1, 2, 13: 4 ff., 26., 34, Deut. 27:11 ff., 33: 6 ff., Josh, 13-22, Juez. 5,
1 Crón. 2-8, 12:24 ff., 27:16 ff., Ezek. 48. 167
JB Smith observa,
Hay no menos de 29 listas de las tribus de Israel a lo largo de las Escrituras,
mostrando así la prominencia que se les otorga en la página sagrada. 168
Aunque una respuesta completa no se presenta para estas omisiones, es muy
importante que Israel esté aquí dividido en las doce tribus. Aunque los israelitas de hoy
en día normalmente no saben a qué tribu pertenecen, en la mente de Dios no hay
dudas. Aquí los representantes de cada una de las doce tribus son seleccionados por
el honor de ser sellados por el ángel.
El hecho de que las doce tribus de Israel sean señaladas como referencia especial en
el tiempo de la tribulación es otra evidencia de que el término "Israel", como se usa en
la Biblia, es invariablemente una referencia a los descendientes de Jacob a quien
primero se le dio el nombre de Israel. Gálatas 6:16 no es una excepción. La idea
prevaleciente de que la iglesia es el verdadero Israel no se sustenta en ninguna
referencia explícita en la Biblia, y la palabra Israel nunca se usa para los gentiles y se
refiere solo a aquellos que son descendientes raciales de Israel o Jacob.
William Kelly, en defensa de la interpretación literal de las tribus de Israel, declara:
Por otro lado, concibo que la especificación de la tribu es inconsistente con cualquier
sentido excepto el literal. Entonces, de nuevo, la contradicción es tan simple y positiva
como pueden serlo las palabras, entre el número sellado de Israel y la innumerable
multitud de todas las naciones y familias, pueblos y lenguas. De modo que la teoría
mística, cuando se la examina de cerca, no puede escapar a la acusación de absurdo}
porque identifica a los israelitas sellados con los gentiles que llevan la palma, a pesar
de los contrastes evidentes y expresados en la faz del capítulo. 169
Esta interpretación literal se lleva a cabo no sólo por los premillenarians sino por
postmillenarians representativos tales como Charles Hodge, 170 teólogo del siglo XIX, y
amillenarians como Hendriksen, 171expositor siglo XX. La decisión sobre quiénes están
incluidos en el término "Israel" debe alcanzarse sobre la base de la exégesis y el uso.
Aunque la Biblia distingue a los verdaderos israelitas de aquellos que han abandonado
su herencia, el término "Israel" nunca se usa fuera de los descendientes del mismo
Jacob. El remanente de Israel como se describe aquí en el libro de Apocalipsis no debe
tomarse como el significado de la iglesia. Sería bastante ridículo llevar la tipología de
Israel representando a la iglesia hasta el punto de dividirlos en doce tribus como se hizo
aquí, si fue la intención del escritor describir la iglesia. Es más bien una clara indicación

110
del propósito continuo de Dios para la nación de Israel y su preservación a través de
este terrible tiempo de problemas.
La mención de las doce tribus de Israel es también una refutación de la idea de que las
tribus de Israel están perdidas, así como de la teoría de que las tribus perdidas se
perpetúan en las personas de habla inglesa del mundo. Obviamente, ninguna de las
tribus está perdida en lo que concierne a Dios. Aunque se han perdido las genealogías,
un judío moderno puede estar seguro de que pertenece a la simiente de Abraham; y
Dios sabe en qué tribu debe ser clasificado. En el libro de Santiago se hace referencia
a las doce tribus de Israel que existían en el momento en que nuestro Señor estaba
sobre la tierra (Santiago 1: 1, ver 1 Pedro 1: 1). Esta visión dada a Juan, por lo tanto,
es profética del hecho de que Dios tiene un propósito futuro para Israel y que a pesar
de la persecución satánica, un resto piadoso será preservado para estar en la tierra
cuando regrese Cristo.
La pregunta también se ha planteado si los "12,000" en cada tribu significan literalmente
12,000. Parece que hay indicios de que se salvarán más de 12,000 de cada tribu. El
punto de esta Escritura es que, en cualquier caso, se aseguran 12,000 en cada
tribu. Habrá otros israelitas salvados además de estos 144,000, pero muchos de ellos
morirán como mártires y entregarán sus vidas por su fe. Los 144,000 son aquellos que
son liberados de sus perseguidores y llevados a salvo a través de este terrible tiempo
de tribulación. En el capítulo 14 se los ve triunfantes al final de la tribulación cuando
Cristo regrese.

Los mártires muertos de la gran tribulación vista en el

cielo (7: 9-10)
7: 9-10 Después de esto, miré, y, he aquí, una gran multitud, que ningún hombre
podía contar, de todas las naciones y tribus, y personas y lenguas, estaba de pie
delante del trono, y delante del Cordero, con cúpula de túnicas blancas y palmas en
sus manos; Y clamó a gran voz, diciendo: Salvación a nuestro Dios que está sentado
sobre el trono, y al Cordero.
La segunda mitad del capítulo 7 de Apocalipsis demuestra que no solo muchos serán
salvos en Israel, sino que muchos gentiles vendrán a Cristo en la gran tribulación. En
su visión, Juan ve una gran multitud más allá de la computación humana proveniente
de todas las naciones, familias, personas y lenguas de pie delante del trono, vestidos
con túnicas blancas, con palmas en las manos, atribuyendo la salvación a Dios y al
Cordero. En contraste con los que provienen de las doce tribus como se describió
anteriormente en el capítulo, esta multitud proviene de todas las naciones. Las túnicas
blancas mencionadas parecen referirse a 6:11, y las palmas indican su triunfo. Esta
gran multitud es escuchada por Juan en una gran sinfonía de alabanza, ya que
atribuyen la salvación a Dios. El hecho de que son mártires se menciona más adelante
en el capítulo (v. 13-14).

La alabanza de la hostia celestial (7: 11-12)

7: 11-12 Y todos los ángeles estaban alrededor del trono, y de los ancianos y de los
cuatro seres vivientes, y postrándose sobre sus rostros delante del trono, adoraron a

111
 Dios, diciendo: Amén: bendición, gloria y sabiduría, y acción de gracias, honra, poder
y fuerza, sean para nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén.
Uniéndose a la multitud de los santos, los ángeles y todos los que están en el cielo se
describen como cayendo ante el trono para adorar a Dios en una atribución de alabanza
séptuple similar a la de Apocalipsis 5. El objetivo de esta introducción, sin embargo, es
identificar el presencia en la gloria de la gran multitud que viene de todas las naciones.

The Martyred Dead Identified as Tribulation Saints (7: 13-

14)
7: 13-14 Y uno de los ancianos respondió, y me dijo: ¿Qué son estos que están
vestidos de túnicas blancas? y de dónde vinieron? Y le dije: Señor, tú lo sabes. Y él
me dijo: Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas,
y las han blanqueado en la sangre del Cordero.
Uno de los veinticuatro ancianos se cita en el versículo 13 al hacer las preguntas "¿Qué
son estos que están dispuestos en túnicas blancas? ¿De dónde vinieron? ". Es claro a
partir de estas preguntas que los veinticuatro ancianos son representantes de un grupo
diferente de aquellos que están aquí representados como la gran multitud vestida con
túnicas blancas. Si los ancianos representan a la iglesia, la multitud representa un
cuerpo diferente de santos. En respuesta al anciano, John confiesa que no sabe; con
lo cual Juan es informado, "Estos son los que salieron de la gran tribulación". En el
griego, la expresión es mucho más específica. Literalmente podría traducirse, "Estos
son los que salieron de la tribulación, el grande". Es, sin duda, una referencia al período
específico de la gran tribulación del cual Cristo habló (Mateo 24:21).
La tendencia común a ignorar la terminología definida de las profecías en el libro de
Apocalipsis se ilustra en la interpretación que haría que esta multitud se refiriera a todos
los elegidos de todas las edades y la gran tribulación como "la suma total de las pruebas
de los santos de Dios, visto por el Anciano como ahora completo. " 172 Uno no debe leer
en un pasaje algo que es extraño a su declaración expresa. El grupo aquí descrito es
un grupo particular que viene de un tiempo particular.
Larkin intenta explicar la referencia a la "gran tribulación" (7:14) para ubicar a esta
compañía en la primera mitad de la septuagésima semana de Daniel. Su explicación no
viene al caso ya que este séptimo capítulo no está necesariamente en orden
cronológico, y además, no hay ninguna razón por la cual la gran tribulación no debería
haber comenzado en este momento. 173
Ottman, debido a su oposición a la opinión de que los santos de todas las edades están
a la vista aquí, también insiste en que la narración profética es una proyección hacia el
tiempo del milenio mismo. Él basa su conclusión en gran parte en el hecho de que ni la
muerte ni la resurrección se mencionan con respecto a la multitud gentil. Sin embargo,
no explica la referencia al trono (7: 9-13) que es claramente paralela al trono en el cielo
en los capítulos 4-5. Su objeción es innecesaria, ya que la multitud no son santos de
todas las edades, sino solo santos de la época de la tribulación que son
martirizados. 174 Los santos, entonces, que están ante el trono provenientes de cada
parentela, lengua y nación, son aquellos que han salido de la gran tribulación.
Este pasaje enseña claramente que muchos gentiles se salvarán durante la
tribulación. El mandamiento de predicar el evangelio a todas las naciones del mundo
(Mateo 24:14; 28: 19-20) tendrá su máximo cumplimiento de esta manera antes de que
Cristo regrese para establecer su reino milenario. El concepto a veces avanzaba que el

112
rapto no puede ocurrir porque todo el mundo no ha escuchado el evangelio es una
conclusión errónea. El requisito de que todo el mundo escuche el evangelio no
pertenece al rapto, sino a la venida de Cristo para establecer su reino. Aunque la iglesia
debe seguir adelante con todo el celo al presentar el evangelio a cada criatura, no es
necesario que el rapto espere hasta que se complete esta tarea. A pesar de las
dificultades, habrá una predicación mundial del evangelio durante el tiempo de la
tribulación.
La pregunta se ha planteado con respecto al tiempo representado en esta visión. Dos
explicaciones son posibles; el primero es que este capítulo es una vista previa del
comienzo del milenio. Según esta interpretación, se considera que Juan fue llevado más
allá de la venida de Cristo para establecer su reino y cronológicamente ya está en el
reino milenario. Jennings considera este capítulo como una visión de la tierra milenaria
más que como una imagen del cielo, con el pasaje enseñando que en el milenio, tanto
judíos como gentiles serán bendecidos. La dificultad con este punto de vista, sin
embargo, es que el único trono y templo presentado hasta ahora son los que están en
el cielo, vistos en los capítulos 4 y 5; y hay poca justificación para poner arbitrariamente
este capítulo en el milenio. 175La escena aquí obviamente está en el cielo, en lugar de
en la tierra, y los santos de la tribulación viviente no están atrapados en el cielo.
Por lo tanto, se prefiere otra interpretación. Este punto de vista comprende el pasaje
para enseñar que los aquí descritos son mártires que han sellado su testimonio con su
propia sangre. Algunos creen que la mayoría de los santos en la tribulación morirán
como mártires. Muchos serán asesinados por terremotos, guerra y pestilencia. Otros
serán objeto de una persecución especial por parte del gobernante mundial. Serán
perseguidos hasta la muerte como los judíos en la Segunda Guerra Mundial. Debido a
que no adorarán a la bestia, estarán bajo una sentencia de muerte (Apocalipsis
13:15). Aquellos que aceptan a Cristo en ese tiempo pueden enfrentar la alternativa
solemne de renunciar a su fe en Cristo y adorar a la bestia o ser asesinados. El
resultado será multiplicado por miles de mártires.
La escena que tenemos ante nosotros, entonces, no es la tierra, sino el cielo, no el
milenio sino el tiempo de la tribulación. Los mártires están delante del trono y delante
del Cordero. La imagen es similar a los capítulos 5 y 6. La "gran multitud" representa
una parte importante de aquellos mencionados en 6: 9-11 a quienes se les dan túnicas
blancas como fieles testigos de la Palabra de Dios y del testimonio del Cordero. Los
principales hechos en el caso son claros, independientemente de la interpretación que
se siga. Durante la tribulación, innumerables personas de todas las naciones llegarán
a conocer a Cristo. Será un tiempo de salvación para ellos a pesar de la persecución e
incluso el martirio.
En el versículo 14 se da el detalle significativo de que los mártires han lavado sus ropas
y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Normalmente uno no puede hacer nada
blanco con sangre. El pasaje habla, sin embargo, de pureza espiritual. La única forma
en que los pecados pueden ser lavados es a través de la preciosa sangre de Cristo y
de su muerte y sacrificio.
Las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamentos hablan a menudo de sangre como el
símbolo de la vida, como en Levítico 17:14: "La vida de toda carne es su sangre". El
significado espiritual de la sangre derramada se le da prominencia en el Antiguo y el
Nuevo Testamento con cientos de referencias al mismo. Según Hebreos 9:22, "sin
derramamiento de sangre no hay remisión". Según Hechos 20:28, la iglesia ha sido
comprada por la sangre de Cristo. En Romanos 3:25 se declara a Cristo como la
propiciación por nuestros pecados a través de "la fe en su sangre". En Romanos 5: 9

113
somos "justificados por su sangre" y, por lo tanto, "por ella seremos salvos de la ira".
Efesios 1: 7 declara que "tenemos redención por su sangre". Según Colosenses 1:20,
Cristo "hizo la paz por la sangre de su cruz".
El apóstol Pedro agrega su testimonio en I Pedro 1: 18-19 cuando escribe: "No fuisteis
rescatados con cosas corruptibles, como plata y oro, de vuestra conversación vana
recibida por la tradición de vuestros padres; sino con la sangre preciosa de Cristo, como
de un cordero sin mancha y sin mancha ". Las referencias frecuentes a la sangre en el
libro de Apocalipsis mismo comienzan en el capítulo 1: 5:" Al que nos amó, y nos lavó
de nuestros pecados " en su propia sangre ". En el segundo advenimiento en
Apocalipsis 19:13, Cristo es descrito como" vestido con una vestidura mojada en sangre
".
El énfasis en la Escritura sobre la sangre derramada del sacrificio ya sea en la ley
mosaica del Antiguo Testamento o en el sacrificio de Cristo en el Nuevo Testamento
señala la necesidad de su muerte sustitutiva para la redención del creyente. Aunque un
mundo moderno se ofende por los sacrificios sustitutivos y especialmente por la
referencia a la sangre de los sacrificios, desde el punto de vista de Dios, como los hijos
de Israel en Egipto, no hay seguridad salvo aquellos bajo la sangre. Dios le prometió a
Israel en Éxodo 12:13, "Cuando yo vea la sangre, pasaré sobre ti, y la plaga no será
sobre ti para destruirte, cuando yo hiera la tierra de Egipto".
En consecuencia, aunque no es adecuada para la sofisticación de la estética del siglo
XX, la sangre de Cristo es sumamente preciosa a los ojos del Señor y es el único agente
de limpieza del pecado. La sangre del Cordero es la garantía de limpieza y perdón para
aquellos que han sido martirizados por su fe en Cristo. Incluso su propia muerte
sacrificial no podría expiar sus pecados. Ellos, como todos los demás, deben descansar
solos en el sacrificio que Cristo les proveyó. Lo que es verdadero para ellos es verdad
para los santos de todas las edades; solo la sangre de Cristo sirve para lavar el pecado.

La dicha celestial de los santos mártires (7: 15-17)

7: 15-17 Por eso están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo;
y el que está sentado en el trono morará entre ellos. Ya no tendrán hambre ni sed; ni
el sol alumbrará sobre ellos, ni ningún calor. Porque el Cordero que está en medio
del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes vivas de aguas; y Dios enjugará toda
lágrima de los ojos de ellos.
La maravillosa bendición de los santos mártires en la presencia del Señor se explica en
estos versículos. Se los describe como estar ante el trono de Dios, es decir, en un lugar
de prominencia y honor. Su privilegio especial se define además como servir al Señor
día y noche en su templo. Esta expresión es altamente significativa, ya que indica que
el cielo no es solo un lugar de descanso del trabajo terrenal sino también un lugar de
servicio privilegiado. Aquellos que han servido bien en la tierra tendrán un ministerio en
el cielo. El hecho de que hayan sido declarados para servir "de día y de noche" ha sido
tomado por algunos como una indicación de que esta es una escena milenaria en lugar
del cielo, ya que nunca hay ninguna noche en el templo de Dios en el cielo. La
expresión, sin embargo, puede entenderse simplemente como que servirán
continuamente al Señor, es decir, no necesitarán sueño o restauración, como es
necesario en el trabajo terrenal. Se liberan de las limitaciones de esta vida. Su servicio
se dice que ocurre en el templo de Dios, una referencia a la presencia inmediata del
Señor, no a ningún templo terrenal. Además, serán honrados por el hecho de que el

114
que está sentado en el trono morará entre ellos; es decir, estarán en maravillosa
comunión con su bendito Señor.
El versículo 16 revela que serán liberados de las aflicciones de la vida como el hambre,
la sed y el calor del sol. Esto puede ser una referencia oblicua a algunos de sus
sufrimientos que soportaron en la tribulación. Según Apocalipsis 13:17, puede ser que
hayan pasado hambre en vez de comprar comida y someterse a la adoración de la
bestia. La sed es otra forma de sufrimiento común en tiempos de persecución. El sol
deslumbrante y el calor abrasador y las pruebas que pudieron haberlos atendido
mientras huían de sus enemigos están muy atrás de ellos en gloria. En lugar de pruebas
tan severas, el versículo 17 muestra al Cordero de Dios alimentándolo y llevándolo a
fuentes vivas de agua. La provisión abundante de la escena celestial es evidente en
esta descripción.
La declaración final en el capítulo es que "Dios enjugará toda lágrima de los ojos de
ellos". En otras palabras, tendrán la tierna consolación y el cuidado del Salvador, y las
lágrimas que una vez fueron suyas serán borradas. Algunos han intentado extraer de
este pasaje que habrá lágrimas reales en el cielo y han implicado que los santos
derramarán lágrimas a causa del dolor por las vidas desperdiciadas y el pecado no
confesado en la tierra. Este pasaje, sin embargo, ni siquiera sugiere tal situación. El
punto es que el dolor y las lágrimas del pasado, al hablar de sus pruebas en la
tribulación, terminarán cuando lleguen al cielo. Los santos en la gloria estarán ocupados
con la belleza y la maravilla del cielo y la adoración del Salvador. No tendrán tiempo
para el arrepentimiento de lo que ya no se puede cambiar. En lugar, Dios borrará todas
las lágrimas que resulten de su sufrimiento en la tierra. En la gloria del cielo, cualquiera
que sea la carga y el cuidado que se les haya impuesto a los santos en la vida terrenal,
no habrá tristeza, ni lágrimas ni muerte.
La yuxtaposición de los 144,000 en la primera mitad de este capítulo inmediatamente
anterior a la descripción de la multitud de muertos martirizados entre los gentiles
parecería implicar que existe una relación causal entre estos dos grupos. Los 144,000
en la tierra se preservan en seguridad a través de la tribulación, como un testimonio del
poder y la gracia de Dios y como un canal a través del cual el evangelio podría venir a
la tierra. El resultado de su ministerio tuvo su fruto entre los gentiles, al igual que en la
era apostólica, con el resultado de que se salvaron grandes multitudes de gentiles de
los cuales la multitud martirizada en el cielo estaba separada por la muerte. El uso de
los 144,000 de Israel como un canal de testimonio a la tierra está de acuerdo con los
propósitos generales de Dios en relación con la nación judía.
El capítulo 7 del libro de Apocalipsis sirve como una revisión de la situación descrita en
los capítulos anteriores y enfatiza dos hechos importantes. Primero, Dios va a juzgar a
Israel en el período de gran prueba, y 12,000 de cada tribu, un total de 144,000, serán
protegidos y sellados de los juicios que caerán sobre el mundo en general. Segundo,
una gran multitud de gentiles también serán salvos, pero muchos de ellos serán
martirizados, y una multitud de los muertos martirizados se encuentran en el cielo
regocijándose en la presencia del Cordero y representando a toda lengua y nación. Es
una indicación de que incluso en las trágicas horas de cierre previas a la segunda
venida de Cristo a la tierra, innumerables almas encontrarán a Cristo como Salvador y
serán salvas por su gracia.
165
Henry Alford, El Nuevo Testamento Griego , IV, 625.
166
Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 166.
167
El Apocalipsis de San Juan , p 98.
168
Una revelación de Jesucristo , p. 130.

115
169
Conferencias sobre el Libro de Apocalipsis , p. 158.
170
Comentario sobre la Epístola a los Romanos , p. 589.
171
W. Hendriksen, y así, todo Israel será salvo , p. 33.
172
Alford, IV, 628.
173
Clarence Larkin, Libro de la Revelación, p. 67.
174
Ford C. Ottman, El despliegue de las edades, pp. 181-89.
175
F. C. Jennings, Studies in Revelation, págs. 218 y sigs.

8. El séptimo sello y el comienzo de las

trompetas
La apertura del Séptimo Sello (8: 1)
8: 1 Y cuando él abrió el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo por espacio de
media hora.
Este capítulo comienza con el anuncio de que se abre el séptimo sello. Este es el último
de los siete sellos que marcan los juicios proféticos de Dios. Con la apertura del séptimo
sello, la narrativa se reanuda desde el final del capítulo 6. Aunque simplemente se
presentó, el séptimo sello es obviamente el desarrollo más importante hasta este
punto. Contenidos en el séptimo sello están todos los desarrollos posteriores que
conducen a la segunda venida de Cristo, incluidas las siete trompetas y las siete copas
de la ira de Dios. Scroggie, después de una cuidadosa discusión del orden cronológico
del libro de Apocalipsis, concluye:
Las trompetas, por lo tanto, no doblan sobre todos o algunos de los sellos, sino que
se encuentran debajo del sexto sello, y proceden de él. Por esta razón, es igualmente
incorrecto hablar de las Trompetas como seguir a las Focas. No siguen, pero son el
séptimo sello. 176
De la misma manera, sostiene que los tazones constituyen la séptima trompeta:
Por lo tanto, los Tazones no doblan sobre los Juicios de Sello y Trompeta; tampoco
es correcto decir que siguen las visitas a la Trompeta. No siguen porque ELLOS SON
LOS CONTENIDOS DE LA TROMPETA SÉPTIMA. 177
Scroggie continúa observando que los juicios de los tazones se derraman en rápida
sucesión. Alford no está de acuerdo con esta conclusión al afirmar:
Creo que toda interpretación es errónea, que considera el sonido de las siete
trompetas como una parte de la visión que acompaña al séptimo sello en particular:
y de nuevo ... coloco en la misma categoría todo lo que lo considera como tomar y
repasar el mismo suelo otra vez. 178
Alford, sin embargo, no da ninguna explicación sobre cuál es el contenido del séptimo
sello y, por lo tanto, deja sin respaldo su conclusión.
Blanchard cree que las siete trompetas están incluidas en el séptimo sello y que los
siete cuencos están incluidos en la séptima trompeta:
Es interesante notar que la serie de tres sietes está realmente incluida en una serie
de siete, es decir, las siete trompetas están incluidas bajo el séptimo sello y las siete
copas están incluidas bajo la séptima trompeta, por lo que tenemos de hecho una
series únicas en tres movimientos: los primeros seis sellos se abrieron, luego el
séptimo sello, que incluye las siete trompetas sopladas, y luego la última trompeta

116
 sonando, presentando los siete cuencos y concluyendo la apertura de los siete
sellos. 179
Reconociendo el importante carácter de este sello, las Escrituras registran que hay
silencio en el cielo por espacio de media hora. Aunque normalmente no se considera
que transcurran treinta minutos, cuando es un momento de silencio absoluto que
presagia tales acontecimientos nefastos, es una indicación de que algo tremendo está
a punto de suceder. Se puede comparar con el silencio antes de que el capataz de un
jurado informe un veredicto; por un momento hay un silencio perfecto y todos esperan
lo que vendrá después.

Introducción de los Siete Ángeles (8: 2-6)

8: 2-6 Y vi a los siete ángeles que estaban de pie delante de Dios; y a ellos se les
dieron siete trompetas. Y otro ángel vino y se paró en el altar, teniendo un incensario
de oro; y se le dio mucho incienso, para que lo ofreciera con las oraciones de todos
los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono. Y el humo del incienso,
que vino con las oraciones de los santos, ascendió ante Dios desde la mano del
ángel. Y el ángel tomó el incensario, y lo llenó del fuego del altar, y lo arrojó a la tierra;
y hubo voces, truenos, relámpagos y un terremoto. Y los siete ángeles que tenían las
siete trompetas se prepararon para sonar.
En el versículo 2 Juan registra su visión de las siete trompetas dadas a los siete ángeles
que están delante de Dios. Aunque ha habido algunas especulaciones sobre el carácter
de estos ángeles, la mejor interpretación es tomar la revelación en su sentido ordinario,
es decir, que son siete ángeles designados por Dios para dirigir la serie de juicios
simbolizados por las siete trompetas. . Estos ángeles deben distinguirse de aquellos
que derraman las siete copas y no deben confundirse con los siete espíritus de Dios de
Apocalipsis 5: 6. El número siete está en armonía con los siete sellos y los siete
viales. El hecho de que estos ángeles se presenten ante Dios indica un lugar de
prominencia como el que se le da al ángel Gabriel (véase Lucas 1:19).
El uso de trompetas por los ángeles tiene un trasfondo considerable en las
Escrituras. Las trompetas se usaron en varias fases de la economía de Israel. Sonaron
en momentos de reunión pública, utilizados para dirigir soldados en la guerra y para
señalar eventos importantes en el calendario. Trompetas fueron utilizados con motivo
de la promulgación de la ley, fueron sonado en el primer día del mes, y sirvió para
anunciar casi todas las ocasiones importantes (cf. Éxodo 19:19; Lev 23:24; 25: 9.; Num.
10: 2-10; Joel 2: 1).
En el versículo 3, se presenta a otro personaje angelical parado frente al altar con un
incensario de oro que presenta incienso y las oraciones de los santos delante del
trono. Esta es una bella imagen de las oraciones de los santos vistas desde el cielo. En
el orden del Antiguo Testamento, los sacerdotes quemaban incienso sobre el altar del
incienso, y el humo llenaba el Templo o el Tabernáculo y luego ascendía al cielo. El
incienso era un símbolo de adoración y oración y un recordatorio de que la intercesión
al Señor tiene el carácter de incienso dulce. El altar en el cielo se menciona siete veces
en este libro (6: 9; 8: 3 a , b, 5; 9:13; 14:18; 16: 7). Los comentaristas difieren en cuanto
a si el altar es el altar de la ofrenda quemada o el altar de incienso, aunque este último
es generalmente preferido.180
La diferencia de opinión también se ha expresado con respecto a si el ángel
mencionado en el versículo 3 es en realidad un ángel de alto rango o una

117
representación angelical del Señor Jesucristo. Debido al hecho de que el ángel tiene
elementos que se le han dado para hacer posible su adoración, algunos han llegado a
la conclusión de que este es solo un ángel designado para esta obra en el cielo. Por la
naturaleza de su trabajo como mediador que sirve en el papel de un sacerdote, otros
han argumentado que debe ser el Señor Jesucristo porque esta no sería una función
propia de un ángel. El hecho de que Cristo apareció en el Antiguo Testamento con
frecuencia como el Ángel de Jehová presta más apoyo a este punto de vista (véase
Génesis 16: 7, Éxodo 3: 2, Números 22:22, Jueces 2: 1, I Reyes 19: 7; Sal. 34: 7; Isaías
37:36).
Aunque no se dice nada sobre la naturaleza del incienso, es razonable suponer que
cumple la misma función que el incienso utilizado en la adoración del Antiguo
Testamento, compuesta de las cuatro especias mencionadas en Éxodo 30: 34-38 y
considerada tan santa que al pueblo de Israel se le prohibió usarlo para cualquier
propósito común. El incienso que habla de las perfecciones de Cristo está
inseparablemente unido a cualquier ministerio de intercesión, y las peticiones del
creyente se combinan con la dignidad de Cristo en su presentación en el altar celestial,
testificando de inmediato la necesidad de orar en el nombre de Cristo. y a la eficacia de
tal oración cuando ministra fielmente en la tierra.
La atención también se dirige en el versículo 5 al incensario, aparentemente
correspondiente al instrumento utilizado para ofrecer incienso en la adoración del
Antiguo Testamento. Estaba hecho de oro (Éxodo 37: 25-28; Hebreos 9: 4), y se usaba
para quitar fuego del altar y llevarlo al Lugar Santísimo, donde se le agregaba el
incienso. Aquí se dice que el ángel toma el incensario lleno de fuego y lo arroja a la
tierra. El incidente es seguido por voces, truenos, relámpagos y un terremoto. La clara
implicación es que el incensario se usa aquí como un símbolo de juicio, aparentemente
en respuesta a la intercesión y las oraciones de los santos que sufren en medio de la
gran tribulación. La escena, por lo tanto, se establece para el juicio simbolizado por las
siete trompetas a punto de sonar de acuerdo con el versículo 6.

La primera trompeta (8: 7)

8: 7 El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados con sangre,
y fueron lanzados sobre la tierra; y la tercera parte de los árboles fue quemada, y
toda la hierba verde fue quemada.
En respuesta al sonido de la trompeta sostenida por el primer ángel, se extiende una
escena de desolación sobre la tierra causada por granizo y fuego mezclado con
sangre. El juicio parece estar dirigido a la vegetación, y una tercera parte de los árboles
y toda la hierba verde se queman. La tendencia de parte de los expositores ha sido leer
en este juicio un símbolo de castigo divino en lugar de literal granizo y fuego. El paralelo
obvio, sin embargo, se encuentra en la décima plaga en Éxodo 9: 18-26. Puesto que
en el relato del Éxodo hubo literal granizo y fuego, y el resultado del juicio aquí es la
quema de la tercera parte de los árboles y toda la hierba verde, no hay una razón sólida
para no tomar este juicio en su literal sentido.
El único problema que parece permanecer es el significado del término "sangre". Aquí
tenemos otra sugerencia útil de las plagas de Egipto. El granizo fue de tal carácter de
acuerdo con Éxodo 9:19, 25 que destruyó no solo la vegetación sino también a los
hombres y las bestias que fueron atrapados en ella. Independientemente de si la sangre
estaba o no incluida en el granizo y el fuego en la tierra, el resultado fue el

118
derramamiento de sangre del hombre y la bestia, aunque la carga principal del juicio
parece ser la destrucción de la vegetación. Sin embargo, si se sostiene que el granizo,
el fuego y la sangre son meramente símbolos, el resultado y el significado son casi los
mismos, ya que la implicación obvia es la destrucción similar a la que se habría causado
si el granizo y el fuego hubieran caído. en la tierra.
Este juicio, tan bueno como es, es solo la introducción. Seis trompetas más son para
sonar. Además del juicio mencionado en el versículo 7, algunos manuscritos añaden
una frase adicional después de la palabra tierra: "y la tercera parte de la tierra se
quemó". Esto implica explícitamente lo que está implícito en la Versión Autorizada. Sin
embargo, hay poca justificación para que los comentaristas traten de designar qué
porción de la tierra es así juzgada. 181
Como en el caso de los sellos, las primeras cuatro trompetas forman una unidad
especial en contraste con las últimas tres trompetas. Alford dice:
Se ha observado anteriormente que, como en el caso de las focas, también aquí, las
cuatro primeras están separadas de las últimas tres ... Es en el tipo de ejercicio que
su agencia encuentra, que estas cuatro trompetas son especialmente
distinguidas. Las plagas indicadas por ellos son enteramente infligidas a los objetos
naturales: la tierra, los árboles, la hierba, el mar, los ríos, las luces del cielo: mientras
que los indicados por los dos últimos se dice que fueron infligidos a
los hombres, y no a los objetos naturales: cf . ch. 9: 4, 15. 182

La segunda trompeta (8: 8-9)

8: 8-9 Y el segundo ángel tocó la trompeta, y como una gran montaña ardiendo en
fuego fue lanzada al mar; y la tercera parte del mar se convirtió en sangre; y la tercera
parte de las criaturas que estaban en el mar, y tenían vida, murieron; y la tercera
parte de los barcos fueron destruidos.
Al sonido de la trompeta sostenida por el segundo ángel, otro gran juicio cae sobre la
tierra, esta vez sobre el mar. John, en su visión, ve un objeto grande en comparación
con una gran montaña que se quema con fuego que se arroja al mar. Una tercera parte
del mar se convierte en sangre, una tercera parte de las criaturas del mar muere, y una
tercera parte de los barcos se destruye.
Como en la interpretación de la otra trompeta, la tendencia de los expositores es dar un
significado simbólico a este gran juicio. No es imposible, sin embargo, sugerir una
interpretación literal razonable. Anteriormente se indica en el sexto sello que las
estrellas del cielo caen y que hay varias perturbaciones de este carácter durante este
período. Puede ser que la gran montaña, en lugar de ser un símbolo de un gobierno,
como a veces es el caso en las Escrituras, es en realidad un gran objeto que cae de los
cielos. De nuevo, parece haber un paralelo con las plagas de Egipto. Así como el río
Nilo y todos los demás cuerpos de agua en Egipto se convirtieron en sangre cuando
Aarón extendió su vara sobre las aguas de Egipto, este objeto aparentemente tuvo un
efecto similar sobre el mar. Aunque algunos creen que el mar se está convirtiendo en
sangre es el lenguaje de la apariencia, es decir, que el mar a través de un cambio
químico se vuelve rojo sangre, el efecto natural es devastador porque el juicio destruye
un tercio de los barcos y un tercio de vida en el mar. La probabilidad es que toda la vida
y todas las naves sean destruidas en una porción de la tierra, el área más cercana al
impacto de la gran montaña en llamas.

119
El intérprete de estos y posteriores juicios se enfrenta constantemente con los
problemas de cuán lejos tomar lo literal y lo simbólico. El punto de vista aquí expresado
es que estos juicios deben interpretarse literalmente en la medida en que esto pueda
ser razonablemente seguido. Convertir a la montaña en una forma de gobierno
humano, el mar, el Imperio Romano y los barcos que son destruidos por la iglesia o la
religión organizada, es leer en el pasaje mucho más de lo que se justifica. Aunque no
se puede responder a todas las preguntas, la implicación inconfundible de estos juicios
es que Dios está lidiando con justa ira con la tierra malvada.

La tercera trompeta (8: 10-11)

8: 10-11 Y el tercer ángel tocó la trompeta, y cayó del cielo una gran estrella, ardiendo
como si fuera una lámpara, y cayó sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las
fuentes de las aguas: y el nombre del la estrella se llama Ajenjo: y la tercera parte de
las aguas se convirtió en ajenjo; y muchos hombres murieron de las aguas, porque
se hicieron amargos.
Cuando suena la tercera trompeta, Juan presencia una gran estrella ardiendo como una
lámpara que cae sobre los ríos y las fuentes de agua. Se llama "ajenjo" y
aparentemente causa que el agua sea amarga, lo que resulta en la muerte de
muchos. Al interpretar esta tercera trompeta, los expositores han tenido un día de
campo al asignar un significado simbólico a los componentes de este juicio. Si el
significado es simbólico, no hay una indicación clara en cuanto a la interpretación de
este juicio, excepto que la gran estrella puede asignarse a algún personaje como el
Anticristo o Satanás mismo y las aguas pueden considerarse como un símbolo de los
pueblos de la tierra .
Sin embargo, parece preferible ver esto con una literalidad razonable, como en el caso
de la segunda trompeta. La estrella parece ser un cuerpo celestial o una masa del
espacio exterior, comprensiblemente ardiente al entrar en la atmósfera de la tierra y
caer con una influencia contaminante sobre los ríos y las aguas. La referencia al ajenjo
parece dibujar el paralelo de la experiencia de los hijos de Israel en las aguas de Mara
(Éxodo 15: 23-25). Allí el árbol arrojado a las aguas amargas los hizo dulces. Aquí, el
ajenjo arrojado al agua dulce lo hacía amargo. Tal es también el contraste entre Cristo
en la cruz que expía el pecado y hace que lo que es amargo sea dulce y Cristo que
viene en juicio, lo que convierte las vanas esperanzas y ambiciones de los hombres en
amargura y desesperación.

La cuarta trompeta (8: 12-13)

8: 12-13 Y el cuarto ángel tocó la trompeta, y la tercera parte del sol fue herida, y la
tercera parte de la luna, y la tercera parte de las estrellas; así como la tercera parte
de ellos se oscureció, y el día no brilló por una tercera parte de él, y la noche del
mismo modo. Y miré, y oí a un ángel que volaba por en medio del cielo, diciendo a
gran voz: ¡Ay, ay, ay de los moradores de la tierra por las otras voces de la trompeta
de los tres ángeles, que todavía están en pie! ¡a sonar!
En contraste con los tres primeros juicios que tienen que ver respectivamente con la
tierra, el mar, los ríos y las fuentes de agua, la cuarta trompeta se relaciona con los
cielos mismos. Cuando John presencia la escena, ve una tercera parte del sol, una

120
tercera parte de la luna y una tercera parte de las estrellas oscurecidas, un eclipse que
se extiende a una tercera parte del día y una tercera parte de la noche. La interpretación
simbólica del versículo 12 generalmente considera esta profecía como una alteración
del gobierno humano y la sociedad que se extiende a una tercera parte de la tierra. Aquí
de nuevo, sin embargo, es probablemente preferible interpretar esto literalmente como
extenderse a una interrupción de la luz del cielo como una advertencia solemne de otros
juicios que aún no han caído sobre la tierra. JB Smith comenta:
Es de considerable interés observar el progreso: un tercio de los árboles y la hierba
verdes, un tercio de la vida marina y el transporte marítimo, un tercio de las aguas y
un tercio de los cuerpos celestes. La comida es destruida la distribución está
paralizada; el suministro de agua es limitado; la producción se ve obstaculizada. 183
Esta interpretación recibe apoyo en el siguiente versículo, que indica que las primeras
cuatro trompetas no son solo juicios en sí mismos, sino advertencias de las últimas tres
trompetas, que serán de carácter mucho más severo. Juan registra que ambos vieron
y oyeron la voz fuerte de un ángel pronunciando un triple ay de los habitantes de la
tierra a causa de las tres trompetas que todavía no habían sonado. En los mejores
manuscritos, "águila" se sustituye por "ángel". Ya sea que lo anuncie un ángel o un
águila, el efecto de la trompeta es muy similar. La tierra está advertida de juicio
venidero. Los juicios de trompeta, que tienen su comienzo en este capítulo, confirman
las predicciones de Cristo y los profetas del Antiguo Testamento sobre el tiempo
venidero de tribulación mucho peor que cualquier cosa que la raza humana haya
experimentado antes.
Las primeras cuatro trompetas se refieren a aspectos del mundo físico que se dan más
o menos por sentados. La belleza y el beneficio de los árboles, el lujo y el crecimiento
de la hierba verde rara vez son ocasiones para dar gracias al Dios viviente. De manera
similar, los hombres son propensos a dar por sentado las bendiciones del agua, ya sea
la belleza del mar, el flujo majestuoso de grandes ríos o las fuentes y manantiales puros
que abundan en el mundo natural. Estos también son regalos de un Dios amoroso a un
mundo que no los merece, y están bajo la plaga y el juicio descritos en la segunda y
tercera trompetas.
Otra área de bendición de Dios es la luz del sol, la luna y las estrellas. La obra de Dios
en los cielos se menciona con frecuencia en las Escrituras como un recordatorio del
poder, la soberanía y la sabiduría de Dios. David, al escribir el Salmo 19, declaró: "Los
cielos cuentan la gloria de Dios; y el firmamento anuncia su obra. El día a día habla, y
la noche a la noche muestra conocimiento ". La misma presencia de estos aspectos de
la naturaleza tan esenciales para la vida y la existencia humana es mencionada por
Pablo en Romanos 1:20 como la manifestación de Dios en Su poder eterno. El profeta
Jeremías habló del sol y la luna como símbolos de la fidelidad de Dios a su promesa a
la nación de Israel y como símbolos de su continuidad mientras perdure la tierra
(Jeremías 31: 35-36). Estas mismas muestras de bendición y revelación de la gloria de
Dios se ven afectadas por la cuarta trompeta. Tan dramáticos son los juicios y tan
inconfundiblemente una evidencia del poder y la soberanía de Dios de que blasfemar a
los hombres en la tierra ya no puede ignorar el hecho de que Dios los está tratando. Por
más temibles que sean estos juicios, solo son el comienzo del trato de Dios con la
tierra; y como se indicó en un anuncio especial, aún faltan tres grandes
infortunios. Aunque es difícil en este día de gracia imaginar tales juicios catastróficos,
la Palabra de Dios es clara, y los hombres son llamados en todas partes para valerse
de la gracia antes de que sea demasiado tarde. Por más temibles que sean estos
juicios, solo son el comienzo del trato de Dios con la tierra; y como se indicó en un

121
anuncio especial, aún faltan tres grandes infortunios. Aunque es difícil en este día de
gracia imaginar tales juicios catastróficos, la Palabra de Dios es clara, y los hombres
son llamados en todas partes para valerse de la gracia antes de que sea demasiado
tarde. Por más temibles que sean estos juicios, solo son el comienzo del trato de Dios
con la tierra; y como se indicó en un anuncio especial, aún faltan tres grandes
infortunios. Aunque es difícil en este día de gracia imaginar tales juicios catastróficos,
la Palabra de Dios es clara, y los hombres son llamados en todas partes para valerse
de la gracia antes de que sea demasiado tarde.
176
W. G. Scroggie, El Libro de la Revelación , p. 167.
177
Ibid., P. 169.
178
Henry Alford, El Nuevo Testamento Griego , IV, 630.
179
C. A. Blanchard, Luz en los últimos días, p. 58.
180
Cf. JB Smith, Una revelación de Jesucristo , p. 138.
181
Cf. la opinión de Walter Scott de que la "parte occidental de la tierra profética se
designa aquí" (Exposición del Libro de la Revelación de Jesucristo, p.185).
182
Alford, IV, 634-35.
183
Smith, p. 140.

9. La quinta y sexta trompetas: el primer y

segundo males
La Quinta Trompeta: La Estrella Caída y la Apertura del
Abismo (9: 1-2)
9: 1-2 Y el quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella caer del cielo a la tierra; y
le fue dada la llave del abismo. Y él abrió el pozo sin fondo; y se levantó un humo del
pozo, como el humo de un gran horno; y el sol y el aire se oscurecieron por el humo
del pozo.
El creciente crescendo de juicios sobre la tierra ahora introduce el primer ay, un evento
dramático descrito por Juan en los primeros doce versículos de este capítulo. Cuando
suena la trompeta del quinto ángel, Juan registra que ve una estrella caída del cielo con
la llave del abismo. Anteriormente en el libro de Apocalipsis, en relación con el sexto
sello (6: 12-17) y la cuarta trompeta (8: 12-13) se hace un registro de perturbaciones
inusuales en los cielos estrellados. En el capítulo 6, las estrellas del cielo caen como
una higuera proyecta sus higos a destiempo, y el cielo mismo se aparta como un rollo
cuando se enrolla. En el capítulo 8, una gran estrella del cielo descrita como "ardiendo
como si fuera una lámpara" cae sobre los ríos y las fuentes de las aguas. En estos
casos, es probable que se haga referencia a estrellas materiales o fragmentos de ellas,
La estrella aquí mencionada, sin embargo, parece referirse a una persona en lugar de
una estrella o meteoro literal. La estrella se describe como "caída" en traducciones más
precisas en lugar de caer, como se indica en la Versión autorizada. La
palabra caída está en el tiempo perfecto que significa acción completada. Para el
evento en sí, vea Apocalipsis 12. JB Smith nota dos pasajes que anticipan esto: Isaías
14: 12-17; Lucas 10:18. 184A la persona referida como la estrella se le da la clave del
pozo sin fondo, o el pozo del abismo, como se traduce mejor. No se ofrece ninguna

122
explicación en el pasaje acerca de la identidad de esta persona, pero la ocasión puede
ser la consecuencia de la guerra en el cielo mencionada en Apocalipsis 12: 7-9, donde
el diablo es arrojado a la tierra. Este acto de Dios, probablemente al comienzo de la
gran tribulación, pone fin a la capacidad de Satanás para acusar a los hermanos en el
cielo como lo ha estado haciendo a través de las edades anteriores. El primer versículo
del capítulo 9 no registra la caída en sí misma, sino que se ve que la estrella ya cayó
del cielo a la tierra. Parece probable, por lo tanto, que la persona a la que se refiere
como la estrella no sea otra que Satanás mismo. JB Smith cree que la estrella es un
ángel:
Que una estrella literal no se entiende es evidente por la parte que a él se le dio la
clave, es decir, la autoridad (Mateo 16:19, Apocalipsis 1:18), para abrir el abismo. Un
ser inteligente debe ser intencionado. Se ha observado que una estrella se usa como
símbolo del ángel, 1:20. Ya en los días de Job, hay un uso similar de la palabra ...
(Job 38: 7). 185
A este personaje se le da la llave del pozo sin fondo, o pozo de abismo. Esta es la
primera instancia de esta expresión en la Escritura mencionada tres veces en este
capítulo y cuatro veces más tarde en Apocalipsis. El "pozo sin fondo" (Gr., Abyssos) es
la morada de los demonios según Lucas 8:31. La palabra griega se encuentra siete
veces en Apocalipsis (9: 1, 2, 11, 11: 7, 17: 8, 20: 1, 3). Romanos 10: 7 implica
hipotéticamente que Cristo descendió al mundo de los espíritus entre su muerte y
resurrección. 186De estas referencias, se puede concluir que el pozo del abismo no es
otro que el lugar de detención de los ángeles malvados. Es aquí que Satanás mismo
está confinado por mil años durante el reinado de Cristo en la tierra (20: 1-3). El
versículo de apertura de este capítulo, por lo tanto, presenta a Satanás como poseedor
de la llave del pozo del abismo con poder para liberar a aquellos que están confinados
allí.
El segundo verso registra el uso de la clave. El pozo del abismo se abre, y de él sale
un humo como el humo de un gran horno que oscurece el sol y el aire. Es evidente que
este evento hace que lo que está contenido en el pozo del abismo haga erupción,
contaminando el aire y oscureciendo la luz del día. Parece augurar la corrupción
espiritual que será causada por estos demonios liberados de su confinamiento, e
identifica el carácter del juicio involucrado en la quinta trompeta como el de la opresión
demoníaca y satánica.

La Quinta Trompeta: Tormento Demoníaco Disparado

sobre la Tierra (9: 3-6)
9: 3-6 Y del humo salieron langostas sobre la tierra, y les fue dado poder, como tienen
poder los escorpiones de la tierra. Y se les ordenó que no hicieran daño a la hierba
de la tierra, ni a ninguna cosa verde, ni a ningún árbol; pero solo aquellos hombres
que no tienen el sello de Dios en sus frentes. Y a ellos se les dio que no deberían
matarlos, sino que serían atormentados por cinco meses; y su tormento fue como el
tormento de un escorpión, cuando golpea a un hombre. Y en aquellos días los
hombres buscarán la muerte, y no la encontrarán; y desearán morir, y la muerte huirá
de ellos.
Mientras Juan continúa observando el despliegue de la quinta trompeta, ve langostas
saliendo del humo que se asemejan a escorpiones. Como lo confirma la descripción

123
que se da más adelante, estas no son langostas naturales, sino una representación
visual de las hordas de demonios lanzados sobre la tierra. Peake observa:
Ahora el autor quiso literalmente tomar estas descripciones del cielo y el infierno. No
son figuras de discurso; y si queremos ser fieles al pensamiento del escritor, apenas
podemos representar las escenas a nuestra imaginación con demasiado realismo. Y
de manera similar, las langostas de escorpión están literalmente destinadas; no son
herejes, o godos, o musulmanes, o las órdenes mendicantes, o los jesuitas, o
protestantes, o sarracenos o turcos, pero son inquietantes habitantes del abismo,
langostas de una especie infernal, animadas por instintos diabólicos y equipados con
poderes infernales. 187
Walter Scott expresa otro punto de vista, "que el ejército de langostas es una
representación simbólica del juicio de un tipo sobrehumano". 188 Scott sostiene que "ni
el humo ni la langosta son literales" 189.
Las langostas son mandadas, probablemente por Dios o tal vez por Satanás mismo, no
dañar la hierba de la tierra o cualquier cosa verde, o cualquier árbol, sino solo los
hombres que no tienen el sello de Dios en sus frentes. En el Antiguo Testamento, las
langostas eran una plaga muy temida porque podían despojar al país de cada hoja
verde y brotar, dejando al hombre y a la bestia morir por falta de alimento. Con
frecuencia en la Biblia, las langostas son usadas por el Señor como un juicio divino
sobre un mundo malvado. En la contienda de Moisés con Faraón en Egipto, las plagas
de langostas mencionadas en Éxodo 10: 12-20 hicieron que Faraón fuera rápidamente
humillado. Según Éxodo 10: 16-17, cuando las plagas de langostas cubrieron Egipto,
Faraón llamó a Moisés y Aarón y les dijo: "He pecado contra el Señor tu Dios y contra
ti. Ahora pues, perdona, te lo ruego, mi pecado solo esta vez, y suplica al Señor tu Dios,
para que me quite esta muerte solamente ". En respuesta a esta súplica, Moisés oró a
Dios y un fuerte viento del oeste hizo volar las langostas en el Mar Rojo. Una plaga
similar de langostas se menciona en Joel 1: 4-7.
Sin embargo, las langostas en Apocalipsis 9, aunque se les da este título porque su
función es similar a la de una langosta, representan un juicio divino sobre un mundo
malvado. Se dice que tienen la capacidad de picar como escorpiones de la tierra y de
no comer el pasto o la vegetación verde como lo harían las langostas comunes. En
cambio, atormentan a los hombres de una manera comparable al tormento de un
escorpión. Aparentemente, toda la raza humana está abierta a su actividad, excepto
aquellos que están sellados por Dios en sus frentes. Esto obviamente excluye los
144,000 de Apocalipsis 7, y la protección puede extenderse en lo que respecta a esta
plaga a todos los que conocen al Señor en ese día. Según 2 Timoteo 2:19, "el
fundamento de Dios está firme, teniendo este sello: Jehová conoce a los suyos". De
manera similar, los creyentes en la edad presente están sellados con el Espíritu Santo
de la promesa según Efesios 1: 13-14. Parecería improbable que cualquier creyente
verdadero en ese día estaría sujeto al tormento de las langostas; el tormento es más
bien un juicio sobre los hombres que rechazan a Cristo.
La descripción gráfica del tormento se compara con la de un escorpión cuando golpea
a un hombre. Los escorpiones en todos los climas son terribles y dolorosos flagelos. En
climas cálidos, crecen a tal tamaño que hacen que su picadura no solo sea dolorosa
sino peligrosa. Con frecuencia, los niños pequeños mueren a causa del aguijón de un
escorpión en los países tropicales. Aunque la aflicción aquí descrita no es en realidad
un aguijón de un escorpión, se compara con el dolor y el sufrimiento causados por tal
aguijón.

124
Además, se dice que el tormento se extiende por cinco meses. Probablemente la mejor
interpretación es tomar esto literalmente como un período de cinco meses. Como
señalan Alford y otros comentaristas, "cinco meses es la hora ordinaria en el año en
que las langostas cometen sus estragos". 190 En contraste con el dolor causado por un
escorpión que desaparecería en el transcurso de horas, esto continúa por un tiempo.
largo período para que en el versículo 6 Juan escriba que los hombres buscarán la
muerte y no la encontrarán.
La muerte literal se entiende aquí. El punto de vista de Elliott de que el mandato de no
matar en el versículo 5 se refiere a la seguridad de la iglesia se hace imposible en vista
del carácter obvio de la muerte en el versículo 6, donde los hombres buscan morir y no
pueden hacerlo. Como Alford señala al comentar sobre esto,
Porque ciertamente no se puede permitir que la muerte de hombres deba decirse de
su aniquilación como cuerpo político en un versículo y su deseo de morir en el
siguiente debe decirse de algo totalmente diferente y aplicable a su miseria
individual. 191
Esta es una imagen horrible de la dominación de los demonios a tal punto que los
hombres pierden su capacidad de libre elección y están en agonía de cuerpo y alma. Lo
que las Escrituras aquí transmiten es que además de las plagas naturales de las
primeras cuatro trompetas, ahora los hombres malvados están afligidos por el tormento
de los demonios.
Los intentos de algunos comentaristas de espiritualizar esta trompeta y elaborar un
elaborado sistema profético, basado en la idea de que cada día en los cinco meses es
un año, es totalmente injustificado. No hay un período en la historia que en ningún
sentido cumpla lo que se describe en este capítulo, ni tampoco hay evidencia en las
Escrituras de que el término "mes" o "año" se use alguna vez en otro sentido que no
sea literal. Aunque la palabra díacon frecuencia se refiere a un período de tiempo de
más de veinticuatro horas, y las semanas o sietes de la profecía de Daniel en Daniel 9
son evidentemente años proféticos en lugar de veinticuatro horas diarias, en este caso
no hay justificación para tomar la expresión de significa algo más que un literal de cinco
meses. Esto encajaría en la cronología del tiempo de tribulación como se enseña en
otras partes en las Escrituras. La introducción del elemento del tiempo es para mostrar
que el tormento no es una experiencia pasajera de unos días sino más bien una plaga
que se extiende durante un período de tiempo considerable, haciendo de su aflicción
una experiencia temerosa para contemplar.
Sufriendo una experiencia tan extraña y dolorosa, es natural que los hombres busquen
morir. La profecía indica, sin embargo, que aunque busquen la muerte, la muerte huirá
de ellos. Como es común en la aflicción demoníaca como se registra en los Evangelios,
aquellos que están bajo la influencia de los demonios no son libres de ejercer su propia
voluntad y, por lo tanto, no son libres de quitarse la vida. Incluso la esperanza de la
muerte para liberarlos de sus problemas actuales les es quitada en esa hora
oscura. Ellos son enfrentados en el juicio y la aflicción sin ninguna forma de escapar.

La Quinta Trompeta: Las langostas descritas (9: 7-11)

9: 7-11 Y las formas de las langostas eran como caballos preparados para la batalla; y
en sus cabezas eran como si fueran coronas de oro, y sus rostros eran como rostros
de hombres. Y tenían pelo como el pelo de mujeres, y sus dientes eran como dientes
de leones. Y tenían petos, como si fueran corazas de hierro; y el sonido de sus alas

125
 era como el sonido de los carros de muchos caballos corriendo a la batalla. Y tenían
colas semejantes a escorpiones, y había aguijones en sus colas: y su poder era dañar
a los hombres durante cinco meses. Y tenían un rey sobre ellos, que es el ángel del
abismo, cuyo nombre en lengua hebrea es Abadón, pero en la lengua griega tiene su
nombre Apolión.
La descripción de las langostas dada en estos versículos deja en claro que no son
langostas ordinarias y se llaman así solo por su función como juicio y plaga del
Señor. Aparentemente son mucho más grandes que las langostas comunes y se
comparan con caballos preparados para la batalla. En la medida en que los demonios
no tienen forma física, lo que Juan está viendo debe simbolizar la posesión
demoníaca. Se dice que las langostas tienen coronas de oro en la cabeza,
generalmente una prenda de victoria, pero aquí aparentemente una decoración o un
tocado. Sus rostros se describen como similares a las caras de los hombres. Su cabello
se describe como el cabello de las mujeres y sus dientes como los dientes de los
leones. Esta asombrosa combinación de las cualidades de las bestias y los hombres
representa el carácter totalmente temeroso de estos instrumentos del juicio divino.
En el versículo 9, se dice que las langostas tienen corazas de hierro, lo que implica que
son inmunes a la destrucción. También están equipados con alas que emiten el sonido
de muchos carros yendo a la batalla, implicando velocidad e imposibilidad de evadir su
ataque. Se presta especial atención a sus colas, que se comparan con las de los
escorpiones y por las cuales tienen el poder de dañar a los hombres durante cinco
meses. Sería difícil describir un espectáculo más temeroso que estos instrumentos de
la justicia divina, totalmente malvados en sí mismos, y liberados de la fosa del abismo
para llevar a cabo este juicio aterrador. El hecho de que tienen poder para dañar a los
hombres durante cinco meses se repite en el versículo 10, como para llamar la atención
sobre la duración de su tormento.
Además de la descripción anterior, en el versículo 11 se dice que las langostas tienen
un rey que es el ángel del pozo del abismo, descrito tanto en hebreo como en griego. El
nombre hebreo "Abaddon" y el nombre griego "Apollyon" ambos significan "destructor".
Tal es el carácter de Satanás y aquellos que se afilian con él como ángeles malvados
o caídos. Aunque en el mundo moderno Satanás a menudo aparece como un ángel de
luz en el papel de lo que es bueno y religioso, aquí se quita la máscara y se ve el mal
en su verdadero carácter. Satanás y los demonios son vistos como los destructores de
las almas de los hombres y como aquellos que solo pueden traer aflicción. Cuando se
libera la restricción divina, como en este caso, el verdadero carácter del maligno se
manifiesta de inmediato.

Anuncio de dos problemas más (9:12)

9:12 Un ay fue pasado; y, he aquí, vienen dos males más más allá.
Por temible que sea el tormento infligido por las langostas fuera del pozo del abismo,
es solo el primero de los tres grandes juicios que concluyen el período de la
trompeta. En el versículo 12, se nos informa que el ay que se describe como el
seguimiento de la quinta trompeta ya pasó, y dos infortunios más seguirán. La
palabra aflicción se refiere en las Escrituras a alguna gran calamidad, generalmente un
juicio de Dios tal como Cristo pronunciado sobre Corazín y Betsaida (Mateo
11:21). Desesperada será la situación de aquellos que no conocen a Cristo en estas
horas trágicas que preceden a su regreso para juzgar al mundo malvado.

126
El período de tribulación desenmascara la maldad humana y también demuestra el
verdadero carácter de Satanás. En nuestros tiempos modernos, mientras que Satanás
todavía está restringido, es fácil olvidar el gran conflicto que se libra entre las fuerzas
de Dios y las fuerzas de Satanás mencionadas en Efesios 6:12. En la gran tribulación,
y especialmente en el tiempo de la quinta trompeta, con la liberación de los demonios
confinados, el carácter completo de Satanás se manifestará crudamente. Por primera
vez en la historia, todos aquellos que no conocen al Señor Jesucristo como Salvador
vendrán bajo posesión demoníaca y aflicción. Lo que es verdad en esa hora también
es cierto en cierta medida hoy, porque no hay liberación del poder de Satanás ni de su
aflicción aparte de la salvación en Cristo y el poder de Dios.

La Sexta Trompeta: El Desatar de los Cuatro Ángeles (9:

13-15)
9: 13-15 Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de los cuatro cuernos del altar
de oro que está delante de Dios, diciendo al sexto ángel que tenía la trompeta: Desata
los cuatro ángeles que están atados en el gran río Éufrates. Y los cuatro ángeles
fueron desatados, los cuales fueron preparados por una hora, y un día, y un mes, y
un año, para matar a la tercera parte de los hombres.
Al sonar la sexta trompeta, Juan oye una voz que se describe proviene de los cuatro
cuernos del altar de oro delante de Dios. En 8: 3, este altar es la escena de la ofrenda
de incienso con las oraciones de los santos. Aquí en su mención final en el libro de
Apocalipsis, está relacionado con el juicio de la sexta trompeta. La inferencia es que
este juicio, como los precedentes, es en parte una respuesta a las oraciones de los
santos perseguidos en la tierra y una señal de respuesta divina y preparación para su
liberación. Los cuatro cuernos parecen indicar que este altar es similar al diseño del
altar de incienso usado en el Tabernáculo y en el Templo. Si los cuernos tienen
significado, se refieren a la soberanía y el gobierno judicial de Dios.
La voz instruyó al sexto ángel que soltara a los cuatro ángeles declarados atado en el
gran río Eufrates. Walter Scott observa que el mandato de perder a los cuatro ángeles
indica que "estos ministros angélicos de juicio están bajo control divino; no pueden
actuar sin un comando expreso ". 192
Al tratar de comprender la descripción de este evento inusual, se pueden plantear una
serie de preguntas sobre los cuatro ángeles. ¿Por qué deberían estar atados en o en
el río Eufrates? La respuesta parece ser que la visión se refiere a una invasión desde
Oriente. Como dice Alford, "no hay nada en el texto que evite que 'el gran río Éufrates'
se haga literalmente" 193.
Estos aparentemente no son los mismos cuatro ángeles mencionados en 7: 1, que son
ángeles con autoridad sobre los vientos de la tierra. Los cuatro ángeles mencionados
en el capítulo 7, que sostienen los cuatro vientos de la tierra, reciben instrucciones de
no infligir su castigo hasta que los 144,000 de Israel sean sellados y
protegidos. Parecen ser santos ángeles o instrumentos de la ira divina de Dios sobre el
mundo. Los cuatro ángeles en el capítulo 9, sin embargo, son obviamente de diferente
carácter, ya que se los describe como atados al gran río Eufrates. No hay ningún caso
en las Escrituras donde los santos ángeles estén atados. Algunos de los ángeles
malvados, sin embargo, están atados de acuerdo con Judas 6. De la misma manera,
más tarde, Satanás será atado por mil años y arrojado al pozo del abismo.

127
De estos paralelismos, se puede concluir que los cuatro ángeles atados en el río
Eufrates son ángeles malvados que son soltados con ocasión del sonido de la sexta
trompeta para ejecutar este juicio. Es otro ejemplo de la desaparición de ángeles
malvados similar a la liberación de las langostas demoníacas anteriormente en la quinta
trompeta. Todos están preparados para su hora de actividad, del mismo modo que la
ballena estaba preparada para tragarse a Jonás y aplicar disciplina divina sobre el
profeta. Estos son ángeles malvados designados para ejecutar el gran juicio de la sexta
trompeta, pero se les impide hacerlo hasta el momento apropiado. Se declara que la
función de los ángeles es matar a la tercera parte de los hombres y que estaban
preparados para cumplir este propósito a la hora determinada.
La expresión "una hora, y un día, y un mes, y un año" designa no la duración de su
actividad sino el hecho de que este juicio llega exactamente a la hora del nombramiento
de Dios. Sobre la base de que el artículo se usa solo antes de la hora de la palabra en
la construcción griega, se debe traducir "la hora, y día, y mes, y año", para ser
interpretado como Alford lo hace: "la hora señalada que ocurre en el designado día, y
eso en el mes señalado, y eso en el año señalado. " 194 Aunque la agencia de los
hombres se usa para cumplir el propósito de Dios, el horario está determinado por Dios,
no el hombre, e incluso los ángeles ejecutan la voluntad de Dios en El tiempo de Dios
El juicio aquí representado, el de matar a la tercera parte de los hombres, es uno de los
más devastadores mencionados en cualquier parte del libro de Apocalipsis antes de la
segunda venida. Anteriormente en el cuarto sello, una cuarta parte de la población de
la Tierra es asesinada. Aquí un tercero adicional está marcado para la matanza. Estos
dos juicios solo representan la mitad de la población mundial, y está claro que además
de estos juicios hay una destrucción generalizada de la vida humana en otros juicios
divinos contenidos en los sellos, trompetas y frascos. Nunca, desde que Noé tiene una
proporción tan sustancial de la población de la tierra, cae bajo el juicio justo de Dios. El
hecho de que la tercera parte de la población del mundo sea asesinada se repite en el
versículo 18.

La Revelación de Jesucristo
La Sexta Trompeta: El ejército de los doscientos mdllion
(9: 16-19)
9: 16-19 Y el número del ejército de los jinetes era doscientos mil mil; y oí el número
de ellos. Y así vi los caballos en la visión, y los que estaban sentados sobre ellos, con
petos de fuego, y de jacinto, y azufre; y las cabezas de los caballos eran como
cabezas de leones; y de su boca salieron fuego, humo y azufre. Por estos tres fue la
tercera parte de los hombres muertos, por el fuego, y por el humo, y por el azufre,
que salió de su boca. Porque su poder está en su boca y en sus colas: porque sus
colas eran semejantes a serpientes, y tenían cabezas, y con ellas dañaban.
Habiendo declarado el propósito del ejército, John ahora da detalles. Lo más
impresionante es el asombroso número del ejército de jinetes, 200 millones, o
literalmente "dos veces diez mil veces diez mil". Porque el número "diez mil veces diez
mil" se usa a menudo en una compañía innumerable (véase 5:11) algunos han
sostenido que esto no debe entenderse como un número literal. Scott no cree que el
ejército de 200 millones deba tomarse literalmente:

128
 No es necesario pensar en un ejército literal que consta de 200 millones de
caballería. La idea principal en el pasaje es un ejército vasto y abrumador, uno más
allá de la computación humana, y que excede con mucho a cualquier testigo antes. 195
HB Swete comenta: "Estos vastos números nos prohíben buscar un cumplimiento
literal, y la descripción que sigue apoya esta conclusión" .196 Si se considera una
enumeración literal del ejército, representaría la fuerza armada más grande jamás
conocida por el hombre. Teniendo en cuenta los millones de personas en Oriente, la
interpretación literal no es imposible, especialmente en vista de la explosión
demográfica. El número de jinetes aquí es comparable a los innumerables carros de
Dios mencionados en el Salmo 68:17.
No hay una declaración directa sobre el origen de este ejército, pero la implicación es
que, del hecho de que los ángeles del versículo 14 fueron atados "en" o en el Éufrates,
el ejército puede venir del Oriente. Un desarrollo similar y posterior mencionado en
Apocalipsis 16:12 después del derrame del sexto vial también representa una invasión
del este. A menos que los viales y las trompetas coincidan, como algunos creen, estos
son dos eventos diferentes, posiblemente dos fases diferentes de la misma
operación. Cronológicamente, las trompetas involucradas se suceden mucho y sus
juicios parecen caer como golpes de martillo cuando la gran tribulación llega a su fin. Si
se considera que el ejército es el número literal mencionado o no, está claro que se
trata de una fuerza masiva de tremendo poder militar, como lo demuestra su capacidad
para matar a una tercera parte de la raza humana. Puede ser que el ejército aquí
descrito continúe luchando hasta el momento de la segunda venida de Cristo, y el
número de muertos es el número total involucrado en el conflicto.
John también da una descripción gráfica de los caballos y de los guerreros que se
sientan sobre ellos. Se declara que tienen petos de fuego y de jacinto y azufre. Algunos
han interpretado la descripción como la comprensión de John de una escena en la que
la guerra moderna está en marcha. Además, las cabezas de los caballos se comparan
con las cabezas de los leones de las cuales salen bocas, humo y azufre. De nuevo,
esta es una descripción que podría ser comparable a la guerra mecánica moderna. En
el versículo 19 se dan detalles adicionales en el sentido de que se declara que el poder
está en sus bocas y en sus colas. Sus colas se comparan con las serpientes, e incluso
las colas tienen cabezas con las que pueden lastimar a los hombres. Si estos son
símbolos o la mejor descripción que John puede dar de la guerra moderna, esta es una
impresionante imagen de una fuerza militar casi irresistible que destruye todo lo que se
le opone. Los términos "caballos", "leones" y "serpientes" hablan de una guerra
mortal. La mención de los leones se puede comparar con la de Apocalipsis 10: 3 donde
rugen los leones, y con la descripción de las langostas en 9: 8 como dientes de leones,
y con la bestia de Apocalipsis 13: 2, que tiene la boca de un leon. Como rey de las
bestias, el león habla de conquista victoriosa.
Se ilumina el carácter de la guerra en el versículo 18, donde se repite que la fuerza
invasora mata a la tercera parte de los hombres; se hace una mención especial a los
medios, a saber, "por el fuego, y por el humo, y por el azufre, que salió de sus bocas".
Esto parece ser una imagen de la guerra moderna en lugar de armas antiguas. Esto
indica que aunque puede haber un desarme en las primeras fases del período de tiempo
entre el rapto y la segunda venida, en este momento, es decir, hacia el final de la
tribulación, los medios modernos de guerra se están utilizando una vez más. El mundo
que anhela la paz y busca alcanzarlo adorando a la bestia de Apocalipsis 13 aprenderá
la triste lección de que no puede haber paz hasta que el Príncipe de la Paz gobierne.

129
La Sexta Trompeta: El Hombre aún no se arrepiente (9:
20-21)
9: 20-21 Y el resto de los hombres que no fueron muertos por estas plagas, no se
arrepintieron de las obras de sus manos, para que no adorasen a los demonios, y a
los ídolos de oro, y plata, y bronce, y piedra, y de madera: que no puede ver, ni oír,
ni andar: ni se arrepintieron de sus asesinatos, ni de sus hechicerías, ni de su
fornicación, ni de sus robos.
A pesar del juicio dramático infligido por esta fuerza militar invasora, aquellos que
sobreviven son declarados no arrepentidos. Tal es la dureza del corazón humano a
pesar de enfrentar la destrucción mundial y el juicio divino de Dios y un claro testimonio
del poder de Dios para tratar sumariamente con cada alma humana. El carácter de su
maldad se desarrolla en estos versículos. No se arrepienten de las malas obras de sus
manos. No se arrepienten de su adoración a los demonios, o demonios, y la adoración
de ídolos que sus manos han formado, que Juan describe dramáticamente en las
palabras "que no puede ver, ni oír, ni caminar". Su adoración a los ídolos no cambiar
sus vidas, y el versículo 21 indica que no se arrepienten de sus asesinatos, sus
perversas hechicerías, su fornicación ni sus robos. Aunque el poder de la religión falsa
y satánica es evidente en el mundo, no tiene la cualidad transformadora, purificadora y
redentora que se encuentra solo en el poder y la gracia de Dios. Aunque se puede hacer
que los hombres teman a Dios mediante la demostración del poder divino, no se los
lleva al lugar del arrepentimiento, aparte de la fe en Cristo y la gracia divina. Scott
observa: "Los dos versículos finales del capítulo revelan una imagen asombrosa de la
depravación humana".197
184
Una revelación de Jesucristo , p. 142.
185
Ibid .. p. 141.
186
Cf. ibid., p. 142.
187
A. S. Peake, La revelación de Juan , p. 181.
188
Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 204.
189
Ibid .
190
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 641.
191
Ibid.
192
Scott, p. 210.
193
Ibid., TV, 645.
194
Alford, IV, 645.
195
Scott, p. 211.
196
El Apocalipsis de San Juan, p. 122. Swete, si viviera hoy, sin duda estaría asombrado
de leer en Time (21 de mayo de 1965, p.35) que Red China solo afirma tener una milicia
de hombres y mujeres de 200,000,000, exactamente la cifra de Apocalipsis 9 :dieciséis.
197
Scott, p. 214.

130
10. El poderoso ángel con el pequeño libro
The Mighty Angel y los Siete Truenos (10: 1-4)
10: 1-4 Y VI otro ángel poderoso que descendía del cielo, vestido de una nube; y el
arco iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies como
columnas de fuego. Y él tenía en su mano un librito abierto: y puso su pie derecho
sobre el mar, y su pie izquierdo sobre la tierra, y clamó a gran voz, como cuando ruge
un león; y cuando hubo llorado, siete truenos emitieron sus voces. . Y cuando los
siete truenos habían pronunciado sus voces, yo estaba por escribir: y oí una voz del
cielo que me decía: Sella las cosas que los siete truenos pronunciaron, y no las
escribas.
Comenzando con el capítulo 10, se introduce una sección entre paréntesis que continúa
hasta 11:14. Al igual que el capítulo 7, no avanza en la narración, sino que presenta
otros hechos que contribuyen a la escena profética total. En los primeros versículos del
capítulo 10 se presenta un personaje, descrito como "otro ángel poderoso". La
palabra otro (Gr., Allon) significa ordinariamente "otro del mismo tipo", es decir, un
ángel similar a otros ángeles que tienen sido presentado previamente. Parece evidente
por el contexto que este ángel no es el sexto ángel mencionado en 9:13, ni el ángel que
suena la séptima trompeta en 11:15. Como no se hace una declaración clara, el
intérprete es guiado a determinar el carácter de este ángel por la descripción que sigue.
Algunos expositores 198 de Apocalipsis creen que el ángel mencionado aquí, así como
el ángel de 8: 3, no es otro que el Señor Jesucristo. Esta conclusión se basa en la
descripción que se da al ángel de estar en una posición de gran poder sobre la tierra y
como poseedor de majestad. Walter Scott identifica al ángel como "un ser no creado de
majestad y poder divinos ... Es el Señor mismo" 199.Scott va más allá del texto, sin
embargo, al afirmar que el ser es "descreado". En el Antiguo Testamento, Cristo
apareció con frecuencia como el Ángel de Jehová, siendo el primer caso en Génesis
16: 7, donde el Ángel del Señor apareció para Agar. En el libro de Apocalipsis mismo,
Cristo se presenta en varios símbolos, el más frecuente de los cuales es el Cordero
asesinado como en los capítulos 4 al 6. William Kelly identifica al ángel como el Señor
Jesucristo en que está "vestido de una nube" lo que Kelly sostiene es "la insignia bien
conocida de la presencia de Jehová". 200
Aunque esta es una interpretación plausible, la evidencia parece apoyar la idea de que
aquí hay un ángel santo a quien se le ha dado un gran poder y autoridad. JB Smith cree
que es un error entender que el ángel aquí es Cristo. 201El ángel de 10: 1 es declarado
"otro ángel poderoso" y aparentemente se refiere al "ángel fuerte" de 5: 2 que es
claramente un ángel y no Cristo el Cordero. El ángel de 10: 1 es descrito como uno que
"baja del cielo" y no hay evidencia de que Cristo venga a la tierra a mitad de camino en
la tribulación. Hay muchos ejemplos de esto en Apocalipsis donde los ángeles son
ministros de Dios para el castigo de los malvados y la protección de los justos. En el
capítulo 12 se menciona a Miguel el arcángel por su nombre como contendiente contra
Satanás y los ángeles malvados y expulsándolos del cielo. Algunos han concluido que
la descripción dada en el capítulo 10 debe ser una referencia a Miguel como el jefe de
todos los santos ángeles. Aunque el ángel se presenta como uno que tiene gran
majestad y poder,

131
La descripción del ángel, sin embargo, es en términos muy gráficos. Se lo declara
"vestido con una nube" y tiene "un arcoiris sobre su cabeza". Su rostro es descrito tan
glorioso como el sol y sus pies comparados con pilares de fuego. Juan lo ve en una
pose dramática, con su pie derecho sobre el mar y su pie izquierdo sobre la tierra, lo
que implica una posición de poder y autoridad sobre toda la tierra. Todo esto, sin
embargo, es introductorio al punto de importancia principal que tiene en su mano un
pequeño libro que se abre.
En Apocalipsis 5, el Cordero tiene en sus manos un libro de siete sellos que en capítulos
sucesivos se desenrolla, desplegando el juicio simbolizado por los sellos. Este libro, por
el contrario, ya está abierto y se llama específicamente "un pequeño libro", en referencia
a su pequeño tamaño. Algunos han intentado conectar este libro con el rollo de los
capítulos 4 a 6, pero no hay una identificación clara que los haga iguales. El nombre del
libro en sí es diferente. En 5: 1, el rollo es descrito por el biblion griego , mientras que
aquí se usa la forma diminutiva, biblaridion.
El contenido del pequeño libro no se revela en ningún lugar en Apocalipsis, pero
parecen representar en esta visión la autoridad escrita dada al ángel para cumplir su
misión. Cuando Juan contempla la visión con el ángel de pie sobre el mar y la tierra, el
ángel llora a gran voz como el rugido de un león. En respuesta a este clamor del ángel,
se escuchan siete truenos.
Parecería evidente que los siete truenos contienen una revelación adicional que
consiste en una voz articulada que Juan podría entender. Scott relaciona los siete
truenos con las siete veces que se menciona la voz de Jehová en el Salmo 29: 3-9, y
declara: "Los siete truenos apuntan a 'la perfección de la intervención de Dios en el
juicio'" 202.Sin embargo, cuando Juan estaba a punto de escribir lo que había escuchado,
recibió instrucciones de no hacerlo, como se registra en el versículo 4: "Oí una voz del
cielo que me decía: Sella las cosas que los siete truenos pronunciaron, y escribe ellos
no ". Aunque el objetivo principal de la visión dada a Juan fue capacitarlo para escribir
el libro de Apocalipsis y así transmitir la revelación divina a la iglesia, en este caso la
revelación es solo para los oídos y ojos de Juan, y él es no se le permite revelar lo que
escuchó. Esto ilustra un principio divino que aunque Dios ha revelado mucho, hay
secretos que Dios no ha revelado al hombre en este momento.

Anuncio del fin de la era (10: 5-7)

10: 5-7 Y el ángel que vi, puesto de pie sobre el mar y sobre la tierra, levantó su mano
al cielo, y juró por el que vive para siempre y que creó los cielos, y lo que en él hay,
y el la tierra, y lo que en ella hay, y el mar, y las cosas que en ella están, que no habrá
tiempo; mas en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comenzará a sonar,
el misterio de Dios debería haber terminado, como él lo declaró a sus siervos los
profetas.
Una de las indicaciones de que el ángel retratado en esta visión no es Cristo mismo es
el hecho de que él jura por Dios, lo que implica que Dios es más grande que el ángel. Sin
embargo, es un juramento muy solemne. Se llama la atención sobre el carácter especial
de la autoridad de Dios sobre la tierra como Aquel que vive para siempre y como Aquel
que creó todas las cosas en el cielo y en la tierra. Así, bruscamente, se descarta la
necedad de los hombres que intentan crear un universo a partir de las fuerzas
residentes, aparte de Dios. Como el Creador, Dios es también el Soberano Gobernante
que puede declarar que no habrá más tiempo, es decir, no más demora. Esta expresión

132
(Gr., Chronos)a veces se ha malentendido al decir que el tiempo cesará. La expresión
aquí, sin embargo, no se refiere al tiempo como una sucesión de eventos
cronológicos; más bien significa que el tiempo se ha agotado, es decir, que no habrá
más demora. El final ahora debe ser consumado. Incluso en la eternidad, habrá una
relación de tiempo en que un evento seguirá a otro.
Comentarios de Oscar Cullmann,
Ninguna de las expresiones del Nuevo Testamento para el tiempo tiene como objeto
el tiempo como una abstracción. Este ni siquiera es el significado
de chronos, "tiempo" ... En el Nuevo Testamento encontramos esta palabra para
"tiempo" usada en referencia concreta a la historia redentora; puede tener el
significado de "temporada" o de "edad", o puede significar simplemente algún espacio
de tiempo que va a transcurrir. Por lo tanto, incluso el conocido pasaje de Ap. 10: 6,
donde se dice que no habrá más cronos, no debe entenderse como si se tratara de
la era de la atemporalidad; más bien, en la analogía de Hab. 2: 3 y Heb. 10:37,
debemos traducir: "no habrá más retraso". " 203
JB Smith compara la expresión "ya no debería haber tiempo" con las expresiones
similares "no había más mar" (21: 1); "No habrá más muerte" (21: 4); "Ni habrá más
dolor" (21: 4); "No habrá más maldición" (22: 3); "Allí no habrá noche" (22: 5). Smith
observa, "En cada uno está el negativo no, el verbo to be y la
palabra eti traducido más. " 204

En explicación de la afirmación de que no habrá más demora, el versículo 7 declara

que el sonido de la séptima trompeta, aquí referida como la voz del séptimo ángel, lleva
a la consumación del misterio de Dios como fue declarado a Sus siervos el
profetas. Kelly identifica "el misterio de Dios" como
el secreto de permitirle a Satanás que se salga con la suya, y el hombre también (es
decir, la maravilla del mal que prospera y el bien que se pisotea). Dios verifica, sin
duda, el mal en cierta medida, en parte a través del gobierno humano y en parte a
través de sus propios tratos providenciales. 205
La referencia al misterio de Dios parece significar verdad con respecto a Dios mismo
que no se ha revelado completamente.
Sin embargo, a menudo se pasa por alto que se dice que el misterio fue "declarado a
sus siervos los profetas" (v. 7). El misterio de Dios que se declara como sujeto de
cumplimiento se revela, por lo tanto, en el Antiguo Testamento en los muchos pasajes
que hablan del establecimiento del reino de Dios en la tierra.
La predicción está relacionada con la plena manifestación del poder divino, la majestad
y la santidad de Dios, lo cual será evidente en el regreso glorioso de Cristo, el
establecimiento de su reino milenario y la creación del estado eterno que seguirá. La
ignorancia de Dios y el desprecio de su persona majestuosa que caracteriza la edad
presente así como la gran tribulación ya no existirán cuando Cristo regrese y se
manifieste en gloria a toda la tierra. En ese día todos, desde el menor hasta el mayor,
conocerán al Señor, es decir, conocerán los hechos importantes acerca de Él (véase
Jeremías 31:34).

El comer del librito (10: 8-11)

10: 8-11 Y la voz que oí del cielo me volvió a hablar, y dijo: Ve y toma el librito que
está abierto en la mano del ángel que está sobre el mar y sobre la tierra. Y fui al
ángel, y le dije: Dame el librito. Y él me dijo: Tómalo, y cómelo; y amargará tu vientre,

133
 pero en tu boca será dulce como la miel. Y tomé el librito de la mano del ángel y lo
comí; y estaba en mi boca dulce como la miel; y tan pronto como lo comí, mi vientre
estaba amargado. Y él me dijo: Es necesario que profetices otra vez delante de
muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes.
Después de la declaración del ángel, Juan escucha otra voz del cielo que parece ser
identificada con la misma voz que escuchó en 4: 1. La voz le ordena a Juan que tome
el libro descrito anteriormente como "abierto en la mano del ángel que está sobre el mar
y sobre la tierra". Esta es la tercera vez en este capítulo cuando se le recuerda al lector
que el ángel se para sobre el mar y sobre la tierra. En cada una de las tres instancias,
el mar se menciona antes que la tierra, aunque el orden normal en el libro de Apocalipsis
es mencionar la tierra delante del mar (véase 5:13; 7: 1-3; 12:12; 14: 7). Juan está más
impresionado por el hecho de que el ángel está en el mar que en la tierra, pero el
simbolismo en cualquier caso indica una autoridad completa sobre toda la situación
terrenal.
En obediencia al mandato de la voz, Juan va al ángel y le pide que le entreguen el
librito. En respuesta, el ángel instruye a Juan: "Tómalo y cómelo; y pondrá tu vientre
amargo, pero en tu boca estará dulce como la miel. "El versículo 10 registra la
obediencia de Juan, y, mientras come el libro, la profecía del ángel se cumple. El
incidente de Juan comiendo el libro debe ser comparado con las experiencias similares
de Ezequiel (Ezequiel 2: 9-10, 3: 1-4, 14) y Jeremías (Jeremías 15: 16-18). 206 El ángel
le informa a Juan: "Es necesario que profetices otra vez delante de muchos pueblos,
naciones, lenguas y reyes".
Esta experiencia de Juan naturalmente plantea una pregunta sobre el significado de
que él comiera el librito. No se da ninguna interpretación de la experiencia de Juan en
las Escrituras, pero es obvio que se supone que el simbolismo transmite significado sin
el comentario necesario. Juan al comer el libro participa de su contenido, y en su acto
de obediencia se apropia de las declaraciones, promesas y afirmaciones contenidas en
el libro. El libro en sí parece ser un símbolo de la Palabra de Dios tal como es entregada
a los hombres, es decir, la revelación divina ya dada. Esto parece ser confirmado por
la palabra del ángel a Juan en el último versículo del capítulo donde a Juan se le ordena
que profetice a mucha gente. El testimonio al que se llama a Juan es el de entregar
fielmente la Palabra de Dios tal como está comprometida con él. Tal comisión con
obediencia a ella tiene precisamente el doble efecto mencionado. Para Juan, la Palabra
de Dios es dulce, ya que es una palabra de promesa, una palabra de gracia y una
revelación del amor de Dios. Aunque está en la Isla de Patmos en la carne y
experimenta la amargura de la persecución, la Palabra de Dios es una preciosa garantía
de su salvación eterna, una base para su presente comunión con Cristo, y la base para
su esperanza de gloria. cumplido en el futuro.
Participar de la Palabra de Dios es realmente dulce. Cuán preciosa debe ser la
revelación escrita de Dios para el hijo de Dios. Como David escribió en el Salmo 19: 9-
10, "El temor del Señor es limpio, perdurable para siempre: los juicios del Señor son
verdaderos y justos del todo". Más deseables son ellos que el oro, sí, que mucho oro
fino: más dulce también que la miel y el panal ".
La Palabra de Dios que es dulce para el alma de Juan también tiene sus aspectos
amargos. Juan está experimentando esto en su exilio en la Isla de Patmos y tiene una
dureza duradera como buen soldado de Jesucristo, separado de sus amigos, afligido
por la edad y la incomodidad, y saboreando algo del sufrimiento de Cristo. Más
particularmente, sin embargo, la Palabra de Dios es amarga en el sentido de que no
solo contiene promesas de gracia, sino que, como el libro de Apocalipsis mismo

134
 abundantemente ilustra, revela los juicios divinos que se derramarán sobre la tierra
mientras Dios trata con enojo con el mundo malvado Dios que creó el cielo también
preparó el lago de fuego para el diablo y sus ángeles. Es probable que el pequeño libro
en el capítulo 10 de Apocalipsis sea la Palabra de Dios misma.
La invitación a Juan para participar del pequeño libro y comer es, por supuesto, la
invitación de Dios a todos los que participen en la bendición de la Palabra de
Dios. Aunque puede haber pruebas y aflicciones para el santo, como el Apóstol Juan,
se le ha prometido la bendición eterna cuando el Señor viene por los suyos. Las
pruebas durante el breve lapso de la vida del cristiano en este mundo, cuando busca
servir al Señor, son solo el preludio de la bendición eterna que será el cumplimiento de
la gracia de Dios para aquellos que confían en Cristo. Al igual que Juan, cada santo
debe tomar y comer con la seguridad de que la Palabra será dulce, sean cuales sean
los sufrimientos y las pruebas que deba soportar.
John es informado de que debe profetizar ante "muchos pueblos". Swete comentando
sobre "muchos" (Gr., Pollois) afirma que la palabra "enfatiza la grandeza del
campo". No es un solo Imperio o Emperador el que está interesado en las profecías de
la segunda mitad del Apocalipsis; no solo Roma o Nerón o Domiciano, sino una multitud
de razas, reinos y cabezas coronadas " 207.
198
Cf. Walter Scott, Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 219; JA Seiss, El
Apocalipsis , p. 223.
199
Ibid ., P. 219.
200
conferencias sobre el libro de Apocalipsis , p. 200.
201
Cf. JB Smith, Una revelación de Jesucristo , p. 153.
202
Scott, p. 221.
203
Cristo y tiempo, p. 49.
204
Smith, p. 157.
205
Kelly, p. 206.
206
Cf. discusión extendida, Smith, pp. 161-63.
207
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan , p. 132.

11. Los dos testigos y la séptima trompeta

Reserve enlaces transversales para 11. Los dos testigos
y la séptima trompeta
 < 10. El poderoso ángel con el pequeño libro

 Arriba
 12. El conflicto en el cielo y la tierra >

Los estudiantes cuidadosos del libro de Apocalipsis probablemente estarán de acuerdo

con Alford en que el capítulo 11 "es indudablemente uno de los más difíciles en todo el
Apocalipsis". 208Una comparación de muchos comentarios revelará el tipo más amplio
de desacuerdo en cuanto al significado de este capítulo. Incluso Alford intenta

135
espiritualizar la ciudad, el templo y los eventos descritos en este capítulo. Los
lineamientos que rigen la exposición a seguir consideran este capítulo como un
enunciado profético legítimo en el cual los términos se toman normalmente. Por lo tanto,
la gran ciudad de 11: 8 se identifica como la ciudad literal de Jerusalén. Los períodos
de tiempo se toman como períodos de tiempo literales. Los dos testigos se interpretan
como dos personas. Los tres días y medio se toman literalmente. El terremoto es un
terremoto literal. Los siete mil hombres que fueron asesinados por el terremoto son siete
mil individuos que mueren en la catástrofe. La muerte de los testigos es literal así como
su resurrección y ascensión.
El capítulo 11 de Apocalipsis continúa la sección entre paréntesis que comienza en el
capítulo 10 y se extiende hasta el capítulo 14. Con la excepción de 11: 15-19, al
presentar la séptima trompeta, la narrativa no avanza en estos capítulos y se presentan
varios temas. En el capítulo 15, los desarrollos cronológicos continúan mientras se
manifiestan los contenidos de la séptima trompeta, a saber, los siete viales. En 11: 1-
14 hay una continuación del mismo tema que en el capítulo 10.

La vara de medir de Dios (11: 1-2)

11: 1-2 Y me fue dada una caña como una vara; y el ángel se levantó, diciendo:
Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Pero el tribunal
que está fuera del templo lo omite y no lo miden; porque es dado a los gentiles; y
pisarán la ciudad santa cuarenta y dos meses.
En el versículo inicial del capítulo 11, a Juan se le da una caña en comparación con una
vara. Esta caña se cultiva comúnmente en el Valle del Jordán, y debido a su poco peso
constituye una buena vara de medir. A Juan se le instruye que mida el Templo de Dios,
el altar y los que adoran en él. La frase introductoria, “el ángel se quedó diciendo:” no
se encuentra en algunos manuscritos, aunque se encuentra en Victorino y en la versión
armenia. Como hay dudas sobre si el ángel realmente dice esto, la frase "se dijo" podría
ser sustituida. De hecho, podría ser la voz de Dios en lugar de la voz del ángel, si el
ángel del capítulo 10 no es Cristo mismo.
Este comando para medir el Templo de Dios hace que John sea el actor y el
observador. El Templo de Dios (Gr., Naon tou theou) se refiere al Lugar Santo y al
Lugar Santísimo, no al patio exterior del Templo. El altar puede ser una referencia al
altar de bronce que estaba en el patio exterior, aunque el altar en el capítulo 8 parece
ser el altar del incienso. Solo los sacerdotes podían entrar al Templo, pero otros que no
eran sacerdotes podían acercarse al altar de bronce con sus sacrificios. Aunque a Juan
se le ordena que mida el Templo y el altar y a los que adoran en él, se le ordena que
no mida la corte sin el Templo. La explicación dada es que esto se da a los gentiles y
que tanto el patio exterior como toda la ciudad santa estarán bajo dominio gentil durante
cuarenta y dos meses.
Se pueden plantear varias preguntas sobre esta imagen simbólica. En Zacarías 2, se
ve a un hombre medir Jerusalén, una escena que evidentemente describe el juicio
divino de Dios sobre la ciudad. Otro ejemplo se encuentra en Ezequiel 40, donde el
Templo del futuro reino se mide cuidadosamente con una caña. Todavía otro ejemplo
es Apocalipsis 21, donde se mide la nueva Jerusalén (21: 15-17). El acto de medir
parece indicar que el área le pertenece a Dios de alguna manera especial. Es una
evaluación de su propiedad.

136
El Templo aquí es aparentemente el que existirá durante la gran
tribulación. Originalmente construido para la adoración de los judíos y la renovación de
sus antiguos sacrificios, durante la gran tribulación es profanada y se convierte en el
hogar de un ídolo del gobernante mundial (véase 2 Tesalonicenses 2: 4; Apocalipsis
13: 14- 15; Dan. 9:27; 12:11). Por esta razón, es muy significativo que Juan reciba
instrucciones de medir no solo el Templo y el altar, sino también a los adoradores. Está
diciendo en efecto que Dios es el juez de la adoración del hombre y del carácter del
hombre y que todos deben rendirle cuentas. También implica, en la medida en que la
caña mide diez pies de largo, que el hombre no cumple con el estándar divino. Incluso
una persona muy alta no alcanzaría la varilla medidora de diez pies.
El segundo versículo agrega más luz a la situación en que se da la instrucción de no
medir el atrio exterior porque se da a los gentiles junto con la ciudad santa por un
período de cuarenta y dos meses. Aquí nuevamente está el conocido período de tres
años y medio o la mitad del período de siete años predicho por Daniel el profeta (Daniel
9:27) en el cual la historia de Israel se consumará con el regreso de Cristo al final.
Los expositores han diferido en cuanto a si los cuarenta y dos meses son la primera
mitad de los siete años o la segunda mitad. La decisión se complica por el hecho de
que en el versículo 3 se hace otra referencia a los tres años y medio como el período
durante el cual los dos testigos dan su testimonio. Sobre la base de la evidencia, no es
posible ser dogmático. Sin embargo, si se adopta el punto de vista de que Apocalipsis
se refiere principalmente a la segunda mitad de la semana setenta de Daniel, esta
perspectiva parecería dar peso a la conclusión de que esta es la segunda mitad de la
semana o las últimas tres y una. la mitad de años antes de la segunda venida,
especialmente a la luz de los detalles de los juicios presentados en los sellos, trompetas
y viales.
Esta conclusión se confirma en el versículo 2 por el hecho de que los gentiles tienen el
control de la corte exterior y la ciudad. Parecería que bajo la relación del pacto entre la
bestia y los hijos de Israel se les da una considerable libertad en su adoración durante
los primeros tres años y medio, y esto probablemente evitaría que los gentiles
pisotearan el patio exterior, aunque el la ciudad santa como tal está bajo dominio
gentil. Dado que se dice que los gentiles pisaban la santa ciudad en solo cuarenta y dos
meses, este maltrato se ajusta mejor a la segunda mitad de la semana. Si se
mencionara la primera mitad, se pisotearía a Jerusalén durante todo el período de siete
años en lugar de solo durante cuarenta y dos meses. El pasaje parece anticipar la
libertad del dominio gentil después de que los tres años y medio hayan seguido su
curso.
La afirmación de que la ciudad santa está bajo control gentil es corroborada por la
profecía de Cristo en Lucas 21:24, donde Predijo del pueblo de Israel, “Ellos caerán a
filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones, y Jerusalén será hollada
por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles “los tiempos de los
gentiles terminan en la segunda venida de Cristo, cuando dominio gentil se destruye y
Cristo establece su reino.. Esto se predice en la séptima trompeta revelada más
adelante en este capítulo. Los primeros dos versículos significan que mientras Dios está
permitiendo el dominio gentil y la persecución de Israel, Dios mismo será el juez de sus
perseguidores.

137
La Profecía de los Dos Testigos (11: 3-6)
11: 3-6 Y daré poder a mis dos testigos, y profetizarán mil doscientos sesenta días,
vestidos de cilicio. Estos son los dos olivos, y los dos candeleros que están delante
del Dios de la tierra. Y si alguno les quisiere dañar, sale fuego de la boca de ellos, y
devora a sus enemigos; y si alguno les quisiere dañar, así será muerto. Estos tienen
poder para cerrar el cielo, para que no llueva en los días de su profecía; y tienen
poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda
plaga, cuantas veces quieran.
En el versículo 3, se introducen dos caracteres inusuales, descritos como dos testigos
que profetizarán 1,260 días. Esto es exactamente tres años y medio o cuarenta y dos
meses de treinta días cada uno, y está incuestionablemente relacionado ya sea con los
primeros tres años y medio o con los últimos tres años y medio de los siete años de
Daniel 9: 27. Los expositores han diferido en cuanto a cuál de los dos períodos está a
la vista aquí. Sin embargo, del hecho de que los dos testigos derraman juicios divinos
sobre la tierra y necesitan protección divina para no ser asesinados, implica que están
en la segunda mitad de los siete años cuando la terrible persecución afligirá al pueblo
de Dios, como esta protección no sería necesaria en los primeros tres años y medio.
Ha habido mucho debate sobre la identidad de estos dos testigos. 209 Algunos han
sugerido que estos representan a Israel y la iglesia, o Israel y la Palabra de Dios, como
los dos principales instrumentos de testimonio en el mundo. Arno C. Gaebelein
considera a los dos testigos como representantes del testimonio en la gran tribulación:
"Quizás los líderes serían dos grandes instrumentos, manifestando el espíritu de Moisés
y de Elías, dotados de poder sobrenatural, pero sin duda hay un mayor número de
testigos a la vista aquí. " 210Gaebelein implica que los dos testigos son individuos pero
representan a un testigo más grande. Otros como JB Smith están bastante seguros de
que son Moisés y Elijah, debido a la similitud de juicio infligido a los pronunciados por
Elijah y Moses, es decir, fuego del cielo, convirtiendo agua en sangre, y golpeando la
tierra con plagas. 211El apoyo para la identificación de Elijah como uno de los dos testigos
se encuentra en la predicción de que Elijah vendrá "antes de la llegada del gran y
temible día del Señor" (Mal. 4: 5). Esto parece cumplirse al menos parcialmente con la
venida de Juan el Bautista según la discusión de Cristo con sus discípulos (Mateo 17:
10-13, Marcos 9: 11-13, ver Lucas 1:17). La evidencia tanto para Moisés como para
Elijah se encuentra en el hecho de que están relacionados con la segunda venida y la
transfiguración (Mateo 17: 3). La disputa de Miguel con el diablo sobre el cuerpo de
Moisés (Judas 9) se menciona antes de una profecía de la segunda venida, pero no se
establece ninguna conexión específica entre los dos. Toda la evidencia para la
identificación, sin embargo, es circunstancial y no está clara.
El uso del artículo con la expresión "dos testigos" en el versículo 3 parece indicar que
son personas específicas. Las acciones son las de las personas; y su muerte y
resurrección resultante, incluidos sus cuerpos que yacen en las calles de Jerusalén
durante tres días y medio, difícilmente pueden referirse a Israel, la iglesia o la Palabra
de Dios. Sin embargo, también existen dificultades para definirlos como dos personajes,
como Elijah y Moses o, como algunos querrían, Enoch y Elijah. Govett identifica a los
dos testigos como Enoch y Elijah y cita en apoyo de la tradición temprana y la escritura
apócrifa. 212El hecho de que Enoc y Elías no murieron sino que fueron traducidos ha sido
aprovechado por algunos como una violación de la regla general de Hebreos 9:27: "Está
establecido para los hombres que mueran una vez". Pero este argumento queda

138
anulado por el hecho que toda la iglesia viviente en el momento del rapto irá al cielo sin
morir. Si Moisés es incluido como uno de los dos testigos, hay una dificultad añadida
en el hecho de que una vez murió. ¿Podría él morir por segunda vez? Parece preferible
considerar a estos dos testigos como dos profetas que serán resucitados de entre
quienes se vuelven a Cristo en el tiempo posterior al rapto. Ainslie identifica a los dos
testigos como "dos hombres extraños" cuya identidad no puede determinarse ahora
quién literalmente tendrá un ministerio profético por mil doscientos sesenta días y luego
será asesinado. 213Muchos otros expositores conservadores concuerdan con Easton,
quien considera que estos dos testigos "son dos hombres, no dos compañías de
hombres, ni tampoco un mero símbolo de 'testimonios adecuados'". Encuentra esto
confirmado en el versículo 10 en la expresión "estos dos profetas" . "Y agrega:" Quienes
sean, pueden ser solo conjeturas, y es mejor dejarlos en la oscuridad en la que Dios los
ha rodeado " 214.
Aunque la palabra poder en el versículo 3 no está en los mejores manuscritos, es
evidente que sí tienen el poder de Dios; tal poder, de hecho, que pueden ser testigos
durante 1.260 días a pesar del antagonismo del mundo. Su carácter inusual como
profetas de la muerte se simboliza en el hecho de que están vestidos de cilicio (véase
Isaías 37: 1-2, Dan. 9: 3).
Los dos testigos se describen como dos olivos y dos candelabros (AV, "candeleros")
que se presentan ante el Dios de la tierra. Esto parece ser una referencia a Zacarías 4,
donde se menciona un candelabro y dos olivos. En respuesta a la pregunta en el
incidente de Zacarías, "¿Qué son estos?", La respuesta se da a Zorobabel: "Esta es la
palabra del Señor a Zorobabel, que dice: No con ejército, ni con fuerza, sino con mi
espíritu, dice el Señor de los ejércitos. "Es evidente que se pretende un significado
similar en el libro de Apocalipsis. El aceite de oliva de los olivos en la imagen de
Zacarías proveyó combustible para los dos candeleros. Los dos testigos de este
período de la historia de Israel, a saber, Josué, el sumo sacerdote y Zorobabel, fueron
los líderes de Israel en los tiempos de Zacarías. Así como estos dos testigos fueron
levantados para ser candeleros o testigos de Dios y fueron facultados por el aceite de
oliva que representa el poder del Espíritu Santo, así los dos testigos de Apocalipsis 11
también ejecutarán su oficio profético. Su ministerio no aumenta en habilidad humana
sino en el poder de Dios.
Los versículos 5 y 6 registran los poderes milagrosos dados a los dos
testigos. Cualquiera que intente lastimarlos será destruido por fuego que sale de su
boca. Esto es a la vez un juicio de Dios sobre sus enemigos y un medio de protección
de los dos testigos, para que nadie pueda ponerles una mano encima. Un paralelo se
encuentra en el ministerio profético de Elías, quien en dos ocasiones llamó fuego del
cielo sobre la compañía de cincuenta soldados enviados para arrestarlo. La tercera
compañía fue liberada de este juicio solo porque le suplicaron a Elijah por la vida en
ese momento (2 Reyes 1). De manera similar, los enemigos de Moisés fueron
destruidos (Números 16:35).
Al igual que el Profeta Elijah, los dos testigos también tienen el poder de callar los cielos
de que no puede llover. Esto es una reminiscencia del juicio de Dios impuesto a Israel
cuando, en respuesta a la oración de Elías, no llueve durante tres años y medio,
curiosamente el mismo tiempo que el ministerio de estos dos testigos en
Apocalipsis. Como Moisés, tienen el poder de convertir el agua en sangre y de traer
plagas a la tierra tan a menudo como quieran (véase Éxodo 7: 17-19). Tomando todos
los datos proporcionados, es evidente que estos dos testigos tienen una combinación
de los más grandes poderes jamás dados profetas en la tierra, y esto explica su

139
capacidad para resistir a sus enemigos durante todo el período de 1.260 días. 215 Es
solo al final de la gran tribulación, cuando se ha llevado a cabo su ministerio, que sus
enemigos temporalmente tienen la sartén por el mango, y esto es permitido por el
nombramiento soberano de Dios.

La muerte de los dos testigos (11: 7-10)

11: 7-10 Y cuando hayan acabado de dar su testimonio, la bestia que sube del abismo
hará guerra contra ellos, y los vencerá, y los matará. Y sus cadáveres yacerán en la
calle de la gran ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde
también nuestro Señor fue crucificado. Y los del pueblo, y sus familias, lenguas y
naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no permitirán que sus
cadáveres sean enterrados. Y los que moran en la tierra se regocijarán sobre ellos y
se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas les
atormentaban a los que moraban en la tierra.
Como en el caso de muchos otros grandes profetas de Dios, cuando se termina su
ministerio, Dios permite que sus enemigos los venzan. Según el versículo 7, la bestia
del abismo, que no es otro que Satanás mismo, hace la guerra contra ellos y los vence
y los mata. De interés es el hecho de que esta es la primera de las treinta y seis
referencias en Apocalipsis a la bestia (Gr., El "rión" ), que no debe confundirse con las
criaturas vivientes del capítulo 4. La bestia del pozo es Satanás. La bestia fuera del mar
es el dictador mundial (13: 1). La bestia fuera de la tierra es el falso líder religioso de
ese día (13:11). Esta trinidad impía es la falsificación satánica de la divina Trinidad, el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. (Para más información, consulte la exposición de 13:
1-4; 17: 7-8).
Tan grande es la victoria sobre los dos testigos y tan significativa para sus enemigos
que sus cadáveres pueden permanecer en la calle de la ciudad descrita como "la gran
ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor
fue crucificado" . "Es incuestionablemente la ciudad de Jerusalén en la cual estos dos
testigos tienen su ministerio profético así como también su martirio. En un esfuerzo por
capitalizar tanto como sea posible en su muerte, sus cuerpos se exhiben en las calles
durante tres días y medio contrarios a todas las leyes razonables de la
humanidad. Aparentemente, grandes multitudes de personas vienen a presenciar los
cuerpos de los dos testigos a quienes tanto temían en la vida.
Según el versículo 10, su muerte es motivo de gran regocijo. La expresión "los que
moran en la tierra" parece referirse a aquellos que no solo viven en la tierra en sus
cuerpos físicos sino que su esperanza está limitada a la vida presente. La frase se repite
una docena de veces o más en Apocalipsis. Aparentemente la celebración es
mundial. Mediante la televisión y la transmisión de imágenes en todo el mundo por
medio de satélites de comunicación y otros medios, toda la tierra verá gráficamente los
cadáveres de los dos testigos, símbolo de la victoria de la bestia y de quienes se oponen
a Dios. Tendrán felices fiestas y se enviarán regalos unos a otros, seguros de que su
temor a la ira y el poder de Dios ya no está justificado.
Un profeta justo es siempre un tormento para una generación malvada. Los dos testigos
son un obstáculo para la maldad, la incredulidad y el poder satánico prevaleciente en
ese momento. Si su ministerio es en tiempos de gran tribulación, es una espina en el
costado de los gobernantes mundiales de ese día; y su muerte simboliza el
silenciamiento de los profetas que anuncian el destino de aquellos que no creerán en

140
Dios. La Palabra de Dios deja en claro que a menudo es posible silenciar a un testigo
de la verdad con la muerte, pero tal acción no destruye la verdad que se ha
anunciado. El poder de Dios será finalmente revelado. Si esto es al final de la gran
tribulación, solo quedan unos pocos días antes de que Cristo regrese en poder y gran
gloria.

Los dos testigos restaurados a la vida y atrapados en el

cielo (11: 11-12)
11: 11-12 Y después de tres días y medio el espíritu de vida de Dios entró en ellos, y
se pararon sobre sus pies; y gran temor cayó sobre ellos que los vio. Y oyeron una
gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube; y sus
enemigos los vieron.
El jolgorio de aquellos que se regocijan en la muerte de los dos testigos es interrumpido
después de tres días y medio por la restauración de la vida de los testigos. Mientras se
paran de pie ante la mirada de asombro de los que miran, se registra que el gran temor
cae sobre aquellos que los ven. Su asombro aumenta cuando escuchan una voz del
cielo que les dice a los testigos: "Subid acá". Mientras miran, los dos testigos ascienden
al cielo.
Aunque hay similitudes entre este evento y el rapto de la iglesia, el contraste también
es evidente. El rapto tendrá lugar en un momento, y aparentemente no será lo
suficientemente gradual como para que la gente lo observe. El paralelo aquí es con la
ascensión de Cristo en el Monte de los Olivos, cuando los discípulos lo contemplaron
ascendiendo al cielo y, como los dos testigos, fue recibido por una nube. Este es un
acto especial de Dios dirigido a aquellos que rechazan su gracia y diseñado como una
advertencia final del poder supremo de Dios sobre el hombre ya sea en la vida o en la
muerte. Este acto de resurrección y alcanzar el cielo es distinto de cualquier otro que
se mencione en la Biblia, ya que ocurre después del rapto y antes de la resurrección en
el capítulo 20.
Por el hecho de que la resurrección ocurre tres días y medio después del martirio,
algunos han intentado construir una interpretación de que los tres días y medio
representan tres años y medio como en la semana setenta de Daniel (Daniel 9:27). )
donde cada unidad representa un año. Bajo esta interpretación, aquellos que ministran
en la tierra como los dos testigos que están en la tierra durante los primeros tres años
y medio del período de siete años, están muertos por los próximos tres años y medio,
y luego son criados en la tierra. fin. Aunque esta es una posible interpretación, es poco
probable. Si los 1,260 días del versículo 3 son días literales, parecería extraño que se
mencionen días inmediatamente después que se tomarán de otra manera. Es preferible
entender la palabra díaaquí para referirse a un día de veinticuatro horas. No parece
posible permitir que los cuerpos de los dos testigos permanezcan en las calles de
Jerusalén durante tres años y medio. Las Escrituras parecen implicar que es un período
corto y que las personas todavía están en el proceso de regocijarse cuando los testigos
son restaurados a la vida y atrapados para estar con el Señor. Así como su ministerio
en la tierra es literalmente 1,260 días, su período de experimentar la muerte es
literalmente tres días y medio. Del mismo modo, también su resurrección de entre los
muertos y su ser atrapados en el cielo son eventos literales.

141
Anuncio del tercer ay (11: 13-14)
11: 13-14 Y en la misma hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad
cayó, y en el terremoto fueron matados de los hombres siete mil: y el remanente se
asustó, y dio gloria al Dios del cielo. El segundo ay es pasado; y he aquí, el tercer ay
viene pronto.
Como consecuencia de la resurrección de los dos testigos, las Escrituras registran que
ocurre un gran terremoto en el cual cae la décima parte de la ciudad de Jerusalén y
mueren siete mil hombres. Estos eventos dramáticos causan gran temor a los que
permanecen, y se registra que "dieron gloria al Dios del cielo". La referencia al "Dios de
los cielos" es una de dos en el Nuevo Testamento (véase Ap. 16). : 11). Es una frase
familiar en el Antiguo Testamento donde se usa para distinguir al Dios verdadero de las
deidades paganas. Aquí el significado es que reconocen al Dios verdadero en la medida
indicada como en contraste con su adoración a la bestia. Aunque reconocen el poder
del Dios del cielo, no parece indicar que hayan llegado al punto de la verdadera fe en
Cristo.
Con este evento, el segundo ay llega a su finalización y es evidentemente considerado
como la fase final de la sexta trompeta. El tercer ay contenido en la séptima trompeta
se anuncia rápidamente. El final de la era se acerca rápidamente.

Sonidos de la Séptima Trompeta (11:15)

11:15 Y el séptimo ángel sonó; y hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los
reinos de este mundo se han convertido en reinos de nuestro Señor y de su Cristo; y
él reinará por los siglos de los siglos.
Cuando suena la séptima trompeta, Juan escucha grandes voces en el cielo
anunciando que los reinos se han convertido en los reinos de Cristo y que en adelante
Él reinará por los siglos de los siglos. A diferencia de los casos anteriores donde una
sola voz hace el anuncio, aquí hay una gran sinfonía de voces que cantan el triunfo de
Cristo. La expresión "los reinos de este mundo" en los mejores manuscritos está en
singular, pero el significado es muy similar. El hecho de que el gobierno terrenal pasará
a las manos de Dios se menciona con frecuencia en la profecía del Antiguo Testamento
(véase Ezequiel 21: 26-27, Daniel 2:35, 44, 4: 3, 6:26, 7:14, 26-27; Zacarías 14: 9). La
pregunta que queda, sin embargo, es ¿cómo pueden los reinos del mundo convertirse
en este punto en los reinos de Cristo cuando, de hecho, las siete copas aparentemente
todavía están por derramarse?216 La respuesta, como se indicó previamente, parece ser
que así como las siete trompetas están comprendidas en el séptimo sello, entonces las
siete copas están comprendidas en la séptima trompeta. El proceso de destrucción del
poder terrenal ya está en marcha. 217
Otro problema se presenta en el hecho de que se declara que Cristo reinará "por los
siglos de los siglos". Esto es más que simplemente anunciar su reino sobre la tierra. El
reinado milenial, si bien se extiende por solo mil años, en cierto sentido continúa en el
cielo nuevo y la tierra nueva. Nunca más la tierra estará bajo el control y el señorío del
hombre. Incluso la breve rebelión registrada en Apocalipsis 20 al final del milenio no
tiene éxito.

La adoración de los veinticuatro ancianos (11: 16-17)

142
 11: 16-17 Y los veinticuatro ancianos, que estaban sentados delante de Dios en sus
asientos, se postraron sobre sus rostros, y adoraron a Dios, diciendo: Te damos
gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres, y eres, y arte para ven; porque tomaste
para ti tu gran poder, y has reinado.
Los veinticuatro ancianos, que aquí se postran para adorar a Dios, han aparecido
previamente siete veces en el libro de Apocalipsis en un contexto similar. Aquí dan
gracias a Dios como el eterno "que es arte, y desperdicio, y arte por venir", porque Él
ha manifestado su poder y ha asumido la autoridad sobre la tierra. El evento por el cual
dan gracias es, por supuesto, el cumplimiento del Salmo 2: 9, donde Cristo, el Ungido
de Dios, reina por encima de la tierra. Dos veces en el versículo 17, la mención se dirige
al poder de Dios en la palabra todopoderoso (Gr., Pantokra "tor ) y la
palabra poder (Gr., Dynamin). El poder de Dios aquí se demuestra en el sentido de la
autoridad así como en el sentido de habilidad para cumplir su voluntad reflejada
en dinamin.

Eventos Marcando el Reino de Cristo (11:18)

11:18 Y se enojaron las naciones, y vino tu ira, y el tiempo de los muertos, para que
sean juzgados, y para que seas siervo de tus siervos los profetas, y de los santos, y
de los que te temen nombre, pequeño y grande; y debes destruir a los que destruyen
la tierra.
Esta declaración exhaustiva de las principales características de la transición del reino
de la tierra al reino de Dios comienza con el hecho de que las naciones están enojadas
en el momento en que viene la ira de Dios. Hay un juego de palabras en Griego que no
está indicado en la Versión Autorizada, la misma palabra (Gr. Forma verbal de orge
" ) se usa para" enojar "como para" ira "que se refiere al justo juicio de Dios. La ira de
los hombres es impotente; la ira de Dios es omnipotente. La ira de los hombres es
malvada; la ira de Dios es santa. Lo que se anticipó en Apocalipsis 6: 16-17 así como
en el Salmo 2: 4 se está cumpliendo aquí.
No está claro en el texto si el versículo 18 es una continuación de la acción de gracias
de los veinticuatro ancianos o una observación hecha por Juan y dada por revelación
directa a él. En cualquier caso, se mencionan otros eventos importantes relacionados
con el juicio de Dios. Los muertos son juzgados en este momento. El contexto parece
indicar que la resurrección de los justos muertos está especialmente a la vista en lugar
de la de los muertos malvados, que no se criaron hasta después del milenio. El
comentario, que sigue inmediatamente, habla de la recompensa dada a los profetas
que son siervos de Dios, a los santos en general, y a aquellos que temen el nombre de
Dios, ya sea pequeño o grande. El tiempo también ha llegado cuando Dios destruye a
aquellos que destruyen la tierra, refiriéndose a aquellos que vivían en la tierra en ese
momento y que se rebelaron contra Dios.
Otra aproximación a la exégesis de este versículo es sugerida por JB Smith, a saber,
que en la primera parte del versículo 18, se hacen tres declaraciones concernientes a
los malvados: (1) las naciones están enojadas, (2) el tiempo de su ira es ven, y (3) ha
llegado el tiempo de los juicios de los malvados muertos. Esto se repite en la triple
descripción de la recompensa a los profetas, a los santos y a todos los que temen el
nombre de Dios. 218El pasaje en sí, sin embargo, no indica si los muertos incluyen a los
muertos malvados, y mucho menos si está restringido a ellos. El retorno al juicio divino
sobre los que están en la tierra en la última parte del versículo 18 parece destruir una

143
antítesis estricta de los malvados contra los justos. Más bien, el versículo enseña que,
en general, es un tiempo de ira divina, un tiempo de resurrección de los muertos y su
recompensa, y un tiempo de trato especial con aquellos que viven en la tierra. Todos
estos aspectos de la segunda venida de Cristo se confirman en profecías posteriores
en el libro de Apocalipsis.

La apertura del templo de Dios en el cielo (11:19)

11:19 Y el templo de Dios se abrió en el cielo, y se vio en su templo el arca de su
testamento; y hubo relámpagos, voces, truenos, terremotos y granizo.
La apertura del templo de Dios en el cielo parece estar relacionada con la revelación
dada en el capítulo 12 en lugar de la séptima trompeta específicamente. Puede haber
una antítesis entre el templo de Dios en el cielo (v. 19) y el templo de Dios en Jerusalén
durante la gran tribulación (v. 1-2). Aunque el templo terrenal pudo haber sido profanado
por la bestia, su contraparte en el cielo refleja la justicia y la majestad de Dios. El arca
celestial del pacto, que en su equivalente terrenal originalmente contenía la ley, habla
de la justicia de Dios. La vara de Aarón que reverdeció tipifica la resurrección, y la vasija
de oro que tenía maná representa a Cristo como la base de la sangre derramada del
sacrificio.
Con la apertura del templo en el cielo, hay relámpagos, voces y truenos acompañantes,
aparentemente en la escena terrestre, así como un terremoto y un granizo. La simple
implicación es que ahora Dios va a tratar en juicio sumario con la tierra. JN Darby cree
que lo que precede al versículo 19 "lleva a la terminación de la historia general de los
caminos de Dios". Describe el material que sigue bajo tres encabezados:
primero, las causas del mal y lo que procede de esas causas; en segundo lugar, el
desarrollo del poder de Satanás y de los manantiales móviles del mal en los
instrumentos que usó, y que se manifiesta bajo una forma muy decidida; y en tercer
lugar, lo que Dios hace para destruir el mal. 219
Antes de que los detalles del juicio a seguir se desarrollen en las siete copas en el
capítulo 16, la revelación divina se dirige a otros aspectos importantes que se relacionan
con este período y que cronológicamente preceden a la consumación. Aparte de las
efusiones de los frascos, que ocurren en rápida sucesión, hay poco movimiento
cronológico desde este punto hasta el capítulo 19 y la segunda venida de Cristo. Ahora
se presentan eventos y situaciones que son concurrentes con los sellos y las
trompetas. Estos sirven para enfatizar el clímax dramático de este período en la
segunda venida de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo.
208
Henry Alford, El Nuevo Testamento Griego , IV, 655.
209
Para una visión variada de los dos testigos, ver John Peter Lange, Comentario sobre
las Sagradas Escrituras,XXIV, 230-33.
210
La Revelación, p. 70.
211
Una Revelación de Jesucristo, pp. 169, 70; también L M. Haldeman identifica a los
dos testigos como Moisés y Elías que fueron vistos juntos en el Monte de la
Transfiguración (Sinopsis del Libro de Apocalipsis, p.13). Esta visión tiene problemas
reales, sin embargo, cuando Moisés murió.
212
Robert Govett, The Apocalypse, pp. 225-50.
213
Edgar Ainslie, El amanecer de la era escarlata, pp. 93-94.
214
William Easton, Gleanings in the Book of Revelation, pág. 83.

144
215
Los israelitas británicos interpretan los 1.260 días (11: 3) como tantos años de poder
romano. Los tres días y medio que los testigos permanecen muertos son los tres años
y medio de las persecuciones de la Reina María (febrero de 1555 a noviembre de
1558). Esta interpretación ridícula ilustra los problemas de la interpretación histórica de
Apocalipsis (véase Augusta Cook, Light from Patmos, página 85).
216
Tacy W. Atkinson, como Scofield, comienza la gran tribulación con la séptima
trompeta, pero, como la mayoría de los demás, no ofrece ninguna evidencia para esta
conclusión ( Guía para el estudio de la revelación,p.44).
217.
Norman B. Harrison identifica la séptima trompeta con el último triunfo, es decir, el
rapto, anticipado en el rapto de los dos testigos en 11:12. Él sostiene que el rapto ocurre
tres años y medio antes de la venida de Cristo en Apocalipsis 19. Este punto de vista
confunde los triunfos del juicio de los ángeles con el triunfo llamando a la resurrección
y el rapto de la iglesia. Requiere además que no haya ira antes de la séptima trompeta
que se contradice en Apocalipsis 6:17, así como el contenido de la sexta trompeta
anterior (véase The End, págs. 116 y ss.).
218
Cf. Smith, Una Revelación de Jesucristo , p. 181.
219
J. N. Darby, Notas sobre el Apocalipsis , p. 55.

12. El conflicto en el cielo y la tierra

En los capítulos 12 al 14 del libro de Apocalipsis, los grandes actores del tiempo de la
tribulación se presentan en otra sección entre paréntesis que termina a las 14:20. Como
muchos comentaristas han notado, son siete en total: (1) la mujer, representando a
Israel, (2) el dragón, representando a Satanás, (3) el hombre-niño, refiriéndose a Cristo,
(4) Miguel, representando a los ángeles, (5) Israel, el remanente de la simiente de la
mujer, (6) la bestia del mar, el dictador mundial, y (7) la bestia de la tierra, el falso profeta
y el líder religioso del mundo. Acerca de estos personajes principales se arremolina la
escena tremendamente conmovedora de la gran tribulación. Primero en ser presentado
y de primordial importancia como la clave de toda la situación está la mujer que
representa a Israel.

La primera gran maravilla, la mujer vestida del sol: Israel

(12: 1-2)
12: 1-2 Y apareció una gran maravilla en el cielo; una mujer vestida del sol, y la luna
debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas: y estando ella
encinta, dando a luz en el parto, y afligida para ser librada.
El primero de los siete personajes que se presentarán en esta sección de Apocalipsis
se describe como una gran maravilla en el cielo o, mejor dicho, una gran "señal" en el
cielo (Gr., Se "meion ). Aunque lo que Juan contempla excita su asombro, no usa la
palabra griega para maravilla (teras),una palabra que no ocurre en Apocalipsis. El punto

145
principal es que es un signo o símbolo de verdad importante en lugar de simplemente
una maravilla. Posteriormente, se mencionan otros seis signos o milagros (véase
griego) (12: 3; 13: 13-14; 15: 1; 16:14; 19:20). Este signo en el versículo 1 se distingue
por ser llamado "grande". Aunque el signo se ve en el cielo, aparentemente retrata una
realidad en la tierra, porque posteriormente la mujer representada es perseguida por
Satanás en la gran tribulación. Se describe a la mujer vestida del sol, que tiene la luna
bajo sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Además, ella está
encinta y esperando el inminente nacimiento de su hijo.
Se han ofrecido muchas explicaciones sobre la identidad de esta mujer. La mujer no
representa a Cristo, ni a la iglesia en general, sino a Israel como la matriz de la cual
vino Cristo. Por el contrario, otras mujeres representativas se mencionan en el
Apocalipsis como Jezabel (2:20), representante de la religión falsa como un sistema; la
ramera (17: 1-7, 15-18), la iglesia apóstata del futuro; y la novia, la esposa del Cordero
(19: 7), la iglesia se unió a Cristo en gloria. En el Antiguo Testamento, Israel se presenta
con frecuencia como la esposa de Jehová, a menudo en su carácter de ser infiel a su
esposo. Aquí está el remanente piadoso de Israel permaneciendo fiel a Dios en el
tiempo de la gran tribulación. 220
La descripción de la mujer como vestida con el sol y la luna es una alusión a Génesis
37: 9-11, donde estos cuerpos celestes representan a Jacob y Raquel, identificando así
a la mujer con el cumplimiento del Pacto Abrahámico. En el mismo contexto, las
estrellas representan a los patriarcas, los hijos de Jacob. El simbolismo puede
extenderse más allá de esto para representar en cierto sentido la gloria de Israel y su
triunfo final sobre sus enemigos. Esta identificación de la mujer como Israel parece estar
respaldada por la evidencia de este capítulo. Israel es obviamente la fuente de la cual
han venido muchas de las bendiciones de Dios, incluida la Biblia, Cristo y los
apóstoles. Las doce estrellas parecen referirse a las doce tribus. La persecución de la
mujer coincide con la persecución de Israel.
La mujer como nación de Israel es vista travaileciendo en el nacimiento y esperando el
parto de su hijo. Frecuentemente en las Escrituras, la nación de Israel es representada
en el tiempo de la tribulación como pasando por una gran prueba y aflicción. Aunque,
históricamente, la nación dio a luz a Cristo a través de la Virgen María, la implicación
del versículo 2 es que las referencias son al sufrimiento de Israel como nación más que
al nacimiento histórico de Cristo. Puede referirse a los sufrimientos de la nación en
general sobre toda su problemática historia. Si se interpreta de manera estricta, puede
significar el trabajo de Israel en el momento de la primera venida de Cristo como se
confirma en los versículos 3 y 4.

El Gran Dragón Rojo: Satanás (12: 3-4)

12: 3-4 Y apareció otra maravilla en el cielo; y he aquí un gran dragón rojo, que tiene
siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas. Y su cola sacó la
tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó a la tierra; y el dragón se paró
delante de la mujer que estaba lista para ser entregada, para devorar a su hijo tan
pronto como naciera.
El segundo gran signo que aparece en el cielo se describe como un gran dragón rojo
que tiene siete cabezas y diez cuernos y siete coronas sobre sus cabezas. De la
descripción similar dada en 13: 1 y la referencia paralela en Daniel 7: 7-8, 24, está claro
que el Imperio Romano revivido está a la vista. Satanás, sin embargo, también se llama

146
el dragón más tarde en 12: 9, y está claro que el dragón es tanto el imperio como la
representación del poder satánico. El color rojo puede indicar sus características
asesinas. Las siete cabezas y los diez cuernos se refieren a los diez reinos originales
de los cuales tres fueron sometidos por el cuerno pequeño de Daniel 7: 8, que se
identificará con el gobernante mundial de la gran tribulación que reina sobre el Imperio
Romano revivido.
Se dice que la cola del dragón dibuja una tercera parte de las estrellas del cielo y las
arroja a la tierra. Esto parece referirse a la reunión bajo su poder de aquellos que se le
oponen política y espiritualmente que implican su sometimiento temporal de una gran
parte de la tierra.
Se ve al dragón esperando el nacimiento del niño con la intención de destruirlo tan
pronto como nazca. 221 La alusión aquí es inconfundible a las circunstancias que
rodearon el nacimiento de Cristo en Belén (el dragón que se refiere al Imperio Romano
en ese momento como dominado por Satanás) y los intentos de Herodes por destruir
al Niño Jesús. Es significativo que Herodes, como edomita, fuera descendiente de Esaú
y de las personas que eran los enemigos tradicionales de Jacob y sus
descendientes. Ya sea motivado por la antipatía de su familia hacia los judíos o por
consideración política porque no quería la competencia en su cargo como rey, Herodes
sin embargo cumplió históricamente esta referencia a la destrucción de niños en Belén
(ver Mt. 2: 16-18).

El hombre-niño: Cristo (12: 5-6)

12: 5-6 Y dio a luz un hijo varón, que había de regir todas las naciones con vara de
hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono. Y la mujer huyó al desierto,
donde tiene un lugar preparado por Dios, para que allí la alimenten mil doscientos
sesenta días.
La mujer identificada como Israel en los versículos 1 y 2 se dice en el versículo 5 para
dar a luz un hijo varón que está destinado a gobernar a todas las naciones, pero que
por el momento es alcanzado por Dios para el trono. Aunque los expositores han estado
de acuerdo en que la mujer es Israel, ha habido una considerable diferencia de opinión
sobre la identidad del hombre-niño. Algunos han sostenido que esta es la iglesia del
Nuevo Testamento destinada a reinar con Cristo y que el acto de ser atrapado por Dios
es el rapto. Aunque la mujer con niño se identifica con Israel colectivamente en lugar
de con la Virgen María específicamente, la interpretación de que el hombre-niño es
Cristo mismo es muy preferible. Las palabras griegas para "hombre-niño" (Gr., Hyion
arsen) con su énfasis en su género (arsensignifica "masculino") favorecer la
identificación del niño como Cristo y no como la iglesia que sería femenina. Como
señala Alford, la interpretación de arsen como neutro más que masculino no cambia su
significado ni el carácter masculino definido de hyion que significa "hijo". 222 Alford
concluye: "El hijo varón es el Señor Jesucristo, y ninguno otro. " 223Se lo describe como
destinado a gobernar a todas las naciones con una vara de hierro. Esta es una alusión
al Salmo 2: 9, donde en relación con el reinado de Cristo sobre la tierra, se declara,
"Los quebrantarás con vara de hierro; los harás pedazos como un vaso de alfarero.
"Una expresión similar se encuentra en Apocalipsis 19:15, donde se afirma de Cristo:"
Él los gobernará con vara de hierro ". Su gobierno sobre todas las naciones con vara
de hierro debe distinguirse de su gobierno sobre Israel, que es de carácter más
benevolente (véase Lucas 1: 32-33).

147
El ponerse al día de la relación hombre-hijo con Dios y con su trono parece ser una
representación de la ascensión de Cristo. Alford interpreta esto como el significado de
que "después de un conflicto con el Príncipe de este mundo, que vino y lo probó, pero
no encontró nada en Él, el Hijo de la mujer fue llevado al cielo y se sentó a la diestra de
Dios". Las palabras difícilmente pueden ser más simples que estas " 224.Una visión
alternativa es que el "ponerse al día" se refiere al vuelo a Egipto. Poco después del
nacimiento de Cristo, José recibió instrucciones de huir a Egipto para escapar de la ira
de Herodes. Más tarde, José y su familia fueron instruidos para regresar a
Nazaret. Algunos, en consecuencia, han objetado la idea de que el niño atrapado por
Dios retrata la ascensión en el suelo que "fue atrapado" connota haber sido liberado del
peligro, que no fue el caso en la ascensión de Cristo, pero que fue cierto en el vuelo a
Egipto.
La palabra griega aquí ( harpazo ") a veces se usa para significar "apoderarse" o
"ponerse al día" ya que una bestia salvaje sería su presa, como en Juan 10:12 donde
el lobo "atrapa" y dispersa a las ovejas. Sin embargo, la misma palabra se usa para el
rapto de la iglesia en 1 Tesalonicenses 4:17 donde la iglesia es arrebatada al cielo. Esta
misma palabra se usa igualmente para que Pablo sea arrebatado al paraíso (2 Corintios
12: 2, 4) y para que el Espíritu de Dios alcance a Felipe (Hechos 8:39). Si la
identificación de los veinticuatro ancianos debe ser considerada como la iglesia en el
cielo, parecería mezclar metáforas para que la iglesia sea representada como un niño
varón, especialmente cuando la iglesia es considerada en el capítulo 19 como la esposa
y la novia . No hay una buena razón para no identificar al hombre-niño como Cristo e
interpretar el drama del versículo 5 como el panorama de su nacimiento, vida y
ascensión.
La atención se dirige, sin embargo, a la madre del niño, otra vez representada como
Israel. Aquí se la ve en el tiempo de la gran tribulación como huyendo al desierto a un
lugar preparado por Dios donde durante 1260 días se le cuida (nuevamente, la duración
exacta de tres años y medio). Obviamente, hay un lapso de tiempo tremendo entre los
versículos 5 y 6, pero esta no es una ocurrencia poco común en la profecía; la primera
y segunda venidas de Cristo se mencionan frecuentemente en la misma oración. En la
medida en que Israel se encuentra en relativa tranquilidad y seguridad en los primeros
tres años y medio de la semana setenta de Daniel (Daniel 9:27), la referencia debe ser
a la conservación de una porción de la nación de Israel a través de la gran tribulación a
la espera la segunda venida de Cristo

Satanás fue arrojado del cielo por Miguel el Arcángel (12:

7-9)
12: 7-9 Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón; y
el dragón peleó y sus ángeles, y no prevalecieron; tampoco se encontró su lugar más
en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama
diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus
ángeles fueron arrojados con él.
Aunque el conflicto del fin de la era es principalmente en la tierra, la atención se dirige
en esta sección a la guerra que se librará en el cielo. Miguel y sus ángeles (es decir, los
santos ángeles) luchan contra el dragón (identificado en el versículo 9 como el diablo,
Satanás) y los ángeles malvados asociados con él, con el resultado de que Satanás y

148
sus huestes son expulsados del cielo. La descripción de Satanás en el versículo 9 es
bastante significativa ya que todos sus títulos importantes son dados. Él es descrito
como "el gran dragón", un término que también se aplica al imperio que domina en el
tiempo del fin. Se lo conoce como "esa vieja serpiente", una referencia al Jardín del
Edén y la tentación de Eva. El título "Diablo" es del griego diabolos, del verbo diaballo
", que tiene el significado de "difamar" o "difamar". Él es el acusador principal de los
hermanos. El nombre Satán, del hebreo, tiene el significado de "adversario". Este
nombre se menciona catorce veces en el libro de Job, y ocasionalmente en otro lugar
(1 Cr. 21: 1; Sal. 109: 6; Zacarías 3: 1 -2). Coates observa que Satanás se ve en tres
caracterizaciones en oposición a Cristo. Como acusador de los hermanos, él está en
oposición a Cristo como sacerdote; como el que produce la primera bestia, él está en
oposición a Cristo como rey; como el nacimiento de la segunda bestia, el falso profeta,
se opone a Cristo como profeta. 225
El concepto de que hay una guerra espiritual en la misma presencia de Dios en el cielo
ha sido resistido por algunos expositores, prefiriendo considerar esta guerra como una
lucha en el cielo atmosférico o estrellado en lugar de en la presencia misma de
Dios. 226 El evento aquí profetizado fue predicho por Daniel el profeta en Daniel 12: 1,
donde se registra que Miguel "se levantará, el gran príncipe que está de pie para los
hijos de tu pueblo". Este evento marca el comienzo de la gran tribulación definido en
Daniel 12: 1. Sin duda es el mismo evento que en Apocalipsis 12.
Por supuesto, parece extraño que Satanás tenga acceso al mismo trono de Dios, sin
embargo, esta es precisamente la imagen de Job 1, donde Satanás junto con otros
ángeles se presenta ante Dios y acusa a Job de temer a Dios por la bondad de Dios
hacia él. Así, al principio de la revelación bíblica, Satanás se convierte en el acusador
de los hermanos, título que se le dio en Apocalipsis 12:10. Comenzando en este punto
en Apocalipsis, por lo tanto, Satanás y sus huestes están excluidos del tercer cielo,
aunque su dominio temporal sobre el segundo cielo y el primer cielo continúa. Sin
embargo, la derrota de Satanás en el cielo es la ocasión para que él sea arrojado a la
tierra y explica la particular virulencia del tiempo de la gran tribulación. Tenga en cuenta
que incluso cuando Satanás acusa a los hermanos ante Dios día y noche antes de ser
expulsado del cielo,
Los eventos proféticos aquí descritos deben por lo tanto tomarse en su valor
nominal. Satanás, descrito como engañar al mundo entero, es decir, la tierra habitada
(Gr., Oikoumene " ), ahora está limitada en la esfera de su operación. Se da un gran
paso en su derrota final. El santo de esta dispensación actual, que ahora es objeto de
ataque satánico y tergiversación, puede estar seguro de la caída final de Satanás y el
cese de su capacidad para afligir a los santos de Dios. Aunque los eventos de este
capítulo tratan en general con el final de la era, está claro que no vienen
cronológicamente después de la séptima trompeta. Más bien, la caída de Satanás
puede ser anterior al tiempo de los sellos en el capítulo 6, o incluso antes del primer
sello. Su caída comienza la gran tribulación.

Anuncio del día que viene de la ira de Satanás y la

victoria definitiva de los santos (12: 10-12)
12: 10-12 Y oí una gran voz que decía en el cielo: Ahora ha venido la salvación, y la
fortaleza, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo; porque el acusador de

149
 nuestros hermanos ha sido derribado, y los acusa. ante nuestro Dios día y noche. Y
ellos le han vencido por la sangre del Cordero, y por la palabra de su testimonio; y no
amaron sus vidas hasta la muerte. Por lo tanto, regocíjense, cielos, y los que moran
en ellos. ¡Ay de los habitantes de la tierra y del mar! porque el diablo ha descendido
a vosotros, teniendo gran ira, porque él sabe que tiene poco tiempo.
Mientras Juan contempla a Satanás y sus ángeles siendo arrojados del cielo, él oye
una gran voz que se describe como diciendo en el cielo: "Ahora ha venido la salvación,
y la fortaleza, y el reino de nuestro Dios, y el poder de su Cristo". La fuerte voz no está
identificado y probablemente no pueda serlo con certeza. Algunos han atribuido esta
voz a Dios mismo, algunos a los ángeles, algunos a los veinticuatro ancianos, otros a
los santos mártires en el cielo mencionados en 6:10, porque también claman a gran
voz. 227 El apoyo para este último punto de vista se da en que en el mismo versículo, la
voz alta menciona "el acusador de nuestros hermanos". Esto parecería eliminar a los
ángeles e indicar a los santos en el cielo. La "voz fuerte" bien puede ser el grito de
triunfo de los santos de la tribulación que anhelan y anticipan su victoria y triunfo
definitivos.
La salvación mencionada como ahora inminente no se refiere a la salvación de la culpa
del pecado, sino a la salvación en el sentido de liberación y cumplimiento del programa
divino. La referencia a la fuerza (gr., Dinamis)implica que ahora Dios fortalecerá a los
suyos y manifestará su propia fuerza. La declaración de que el reino de nuestro Dios
ahora es inminente se refiere al reino milenario cuando Cristo reinará en la tierra. Junto
con esto está el poder o la autoridad (Gr., Exousia) de Cristo. La expresión "su Cristo",
también mencionada en 11:15, es paralela a "su ungido" en el Salmo 2: 2, contra el cual
se rebelan los reyes de la tierra, pero bajo cuya influencia están seguros de venir.
La victoria de los santos en esa hora se revela en el versículo 11, donde se declara que
vencieron a Satanás por la sangre del Cordero, por la palabra de su testimonio y por el
hecho de que no amaron sus vidas hasta la muerte. Las acusaciones de Satanás son
anuladas por la sangre del Cordero que purifica al creyente y hace posible su victoria
espiritual. La palabra del testimonio de los santos se opone a la obra engañosa de
Satanás, ya que la predicación del evangelio es el poder de Dios para la salvación. La
dedicación de los santos a su tarea, en la que muchos de ellos mueren como mártires,
es reconocida por la frase "No amaban entonces, vidas hasta la muerte". La palabra
para "amado" es la palabra para amor profundo (Gr., Agapao " ) Aunque no buscan
tontamente la muerte de un mártir, no consideran que sus propias vidas (literalmente
"almas", Gr., Psique) seanpreciosas. Siguen las instrucciones dadas a la iglesia en
Esmirna (2:10) de ser fieles hasta la muerte, así como también el ejemplo del Salvador
que dio su vida por las ovejas (Juan 10:11, 15; ver Mateo 16: 25).
La voz del cielo continúa, exhortando a los oyentes, especialmente a los que están en
los cielos, a regocijarse a causa de esta gran victoria. Al mismo tiempo, la voz pronuncia
un solemne ay sobre los habitantes de la tierra y del mar. El horror de la hora que viene
se atribuye al hecho de que el diablo ha sido arrojado a la tierra y tiene gran ira porque
sabe que su hora de confinamiento está cerca. La palabra para "ira" (Gr., Not orge " ,
pero thymos)significa una pasión o emoción fuerte, pero tiene menos peso que orge. Es
un estado de ánimo emocional en lugar de racional, y parte de su propia conciencia de
que sus días están contados. El corto tiempo o la temporada (Gr., Kairos)se refiere al
tiempo de la gran tribulación después del cual Satanás estará limitado por la duración
del reino milenario. Aunque muchos de los juicios de Dios infligidos en la tierra durante
la gran tribulación se originan en el poder divino más que en la influencia satánica, las
aflicciones de los habitantes de la tierra provienen en gran medida de las actividades

150
de Satanás, lo que resulta en el martirio de innumerables santos y en general
sufrimiento humano de todo tipo.

La persecución de Israel en la Gran Tribulación (12: 13-

16)
12: 13-16 Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la
mujer que había dado a luz al hijo varón. Y a la mujer se le dieron dos alas de una
gran águila, para que ella volara al desierto, a su lugar, donde se nutre por un tiempo,
y tiempos, y la mitad de un tiempo, de la faz de la serpiente. Y la serpiente arrojó de
su boca agua como un río detrás de la mujer, para que fuera arrastrada del diluvio. Y
la tierra ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca, y tragó el río que el dragón arrojó
de su boca.
La consecuencia inmediata de que Satanás haya sido expulsado del cielo es su
persecución contra la mujer que dio a luz al hijo varón. Aparentemente, este es el
comienzo de la gran tribulación de la cual Cristo advirtió a Israel en Mateo 24: 15-
22. Esto tuvo su prefiguración en la matanza de Herodes de los niños después del
nacimiento de Cristo (Mateo 2:16). Parece aquí referirse específicamente a la gran
tribulación que aún es futura. La persecución de Israel es parte del programa satánico
para frustrar y obstaculizar el trabajo de Dios. En lo que respecta a Israel, esto tuvo su
origen en la demora en el nacimiento de Isaac que fue vencida por la intervención
milagrosa de Dios. Este obstáculo continuó en la demora en el nacimiento de Jacob y
en innumerables medios utilizados a partir de entonces para perseguir a los
descendientes de Jacob, incluyendo el esfuerzo en el tiempo de Esther para borrarlos
por completo. Israel es odiado por Satanás no por sus propias características, sino
porque ella es la elegida de Dios y esencial para el propósito general de Dios por el
tiempo y la eternidad.
En esta escena de persecución satánica se inyecta la intervención divina de Dios. Se
dice que la mujer recibió dos alas de un gran águila para permitirle volar al desierto en
su lugar. Esta forma de hablar parece derivar de Éxodo 19: 4 y Deuteronomio 32: 11-
12 y pasajes similares donde Dios usa la fuerza de un águila para ilustrar su fidelidad
en el cuidado de Israel. El mismo vuelo se indica en Mateo 24:16 donde Cristo exhorta
a los que están en Judea a huir a las montañas. Algunos han sentido que la referencia
aquí es para algún lugar específico como Petra, donde al menos una parte de Israel
podría estar a salvo de sus perseguidores. El versículo 14 implica que hay algo de
cuidado sobrenatural de Israel durante este período, como el que experimentó Elijah
por el arroyo Querit, o lo que Israel experimentó durante los cuarenta años que vivió en
el maná en el desierto. Ya sea que se usen medios naturales o sobrenaturales, está
claro que Dios conserva un resto piadoso, aunque según Zacarías 13: 8, dos tercios de
Israel en la tierra perecerán.
El elemento de tiempo del sufrimiento de Israel se describe como "un tiempo, y tiempos,
y la mitad de un tiempo". Esto nuevamente parece ser una referencia a los tres años y
medio, la mención de que el tiempo es una unidad, la segunda referencia a veces,
siendo dos unidades, que la adición de la mitad de un tiempo haría tres y media
unidades. Una referencia paralela se encuentra en Daniel 7:25 y 12: 7 refiriéndose al
mismo período de gran tribulación. El dragón se llama aquí una serpiente
(Gr., Ophis; ver Mateo 10:16; Juan 3:14 donde la palabra se usa en otros contextos;
Apocalipsis 12: 9, 14-15; 20: 2 donde "serpiente"). "Se usa en conexión con el diablo).

151
En la persecución de Israel, la serpiente se describe en el versículo 15 como echando
agua como un río de su boca para que la mujer se deje llevar. El versículo 16 revela
que la tierra ayuda a la mujer tragándose la inundación. Se han dado varias
interpretaciones a esta descripción. Algunos, como JB Smith, prefieren tomar esto
literalmente como una inundación de agua liberada para barrer a Israel por algún
valle. 228 En este caso, la tierra podría naturalmente o sobrenaturalmente permitirse
tragar el agua para evitar que alcance a los israelitas. Sin embargo, el contorno de
Tierra Santa y el hecho de que probablemente Israel no huiría todos en la misma
dirección se combinan para hacer que una interpretación física, como Smith ofrece, sea
improbable. 229
Es más plausible que este pasaje se entienda de una manera simbólica. La inundación
proyectada después de Israel es el esfuerzo total de Satanás para exterminar a la
nación, y la resistencia de la tierra es la dificultad natural para ejecutar un programa tan
masivo. La naturaleza del terreno en el Medio Oriente, incluidas muchas áreas no muy
pobladas, proporciona innumerables lugares de refugio para las personas que huyen. Si
el significado exacto de estos dos versículos puede determinarse con certeza, la
implicación es que Satanás lucha con todo su poder para perseguir y exterminar al
pueblo de Israel. Mediante la intervención divina, se usan medios naturales y
sobrenaturales para eludir este programa y para llevar a un remanente de Israel a salvo
a través de su tiempo de gran tribulación.

La persecución del remanente piadoso de Israel (12:17)

12:17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer, y fue a hacer guerra contra
el resto de la descendencia de ella, los cuales guardan los mandamientos de Dios y
tienen el testimonio de Jesucristo.
El último versículo del capítulo 12 establece que el dragón está especialmente enojado
con aquellos dentro de la nación de Israel que "guardan los mandamientos de Dios y
tienen el testimonio de Jesucristo". Mientras que el programa de Satanás está en contra
de la raza judía como tal, El semitismo como un todo llegará a su punto máximo contra
los creyentes judíos durante este período. Hay un doble antagonismo contra aquellos
en Israel que se vuelven a Cristo como su Mesías y Salvador en esos días críticos y
mantienen un testigo fiel. Sin duda, muchos de ellos sufrirán la muerte de un mártir,
pero otros sobrevivirán al período que incluye los 144,000 sellados en el capítulo 7.
El remanente mencionado aquí (Gr., "N loipo" n ), literalmente "el resto", no es el mismo
término para "remanente" usado en otro lugar como en Romanos 9:27
(Gr., Hypoleimma) y en Romanos 11: 5 (Gr., Leimma). Sin embargo, todas estas
palabras provienen del verbo leipo, pero normalmente cuando se usa un remanente, se
agrega el prefijo hypo . Aunque la palabra, por lo tanto, es una forma diferente, la
similitud es tal que no hay una buena razón para negar que este es realmente el
remanente piadoso. Smith intenta establecer una distinción entre la mujer en el
versículo 14 como Israel en Judea y el remanente en el versículo 17 como Israel en
otras partes del mundo. 230Pero no parece haber suficiente evidencia para hacer esta
distinción. En lugar de un contraste geográfico, la diferencia parece ser entre la nación
como un todo simbolizado por la mujer y el remanente piadoso de la nación que se
vuelven a Cristo.
Tomado en su conjunto, el capítulo 12 es una introducción adecuada a las importantes
revelaciones dadas en el capítulo 13. Aquí están los principales actores de la gran

152
tribulación con el trasfondo histórico que proporciona tanta información adicional. Israel,
Satanás, Cristo, el arcángel y el remanente piadoso figuran en gran medida en las
escenas finales de la época. Luego se presentan los dos principales actores humanos:
la bestia del mar y la bestia de la tierra, los instrumentos humanos que Satanás usa
para dirigir su programa durante la gran tribulación.
220
Como señala JB Smith, Israel en el Antiguo Testamento frecuentemente se
representa simbólicamente como una mujer relacionada con el Señor como su esposo
(véase Isaías 54: 3-6; Jer 3: 6-10; 31:32; Ezequiel). 16:32; Oseas 2: 14-16; 3:
1). (Ver Una Revelación de Jesucristo, página 181)
221
La expresión griega para "tan pronto como" es literalmente "siempre" (Gr., Hotan).
222
Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 668.
223
Ibid.
224
Ibid., IV, 668-69.
225
C. A. Coates, Un bosquejo de la revelación , p. 137.
226
Joseph A. Seiss, El Apocalipsis, p. 308.
227
Smith, p. 186.
228
Ibid ., P. 191.
229
Ibid.
230
Ibid., Pp. 191-92.

13. Las bestias y el falso profeta

El surgimiento de la bestia fuera del mar (13: 1-2)
13: 1-2 Y me paré sobre la arena del mar, y vi una bestia subir del mar, que tenía
siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cuernos diez diademas, y sobre sus
cabezas el nombre de blasfemia. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y
sus pies como los de un oso, y su boca como la boca de un león; y el dragón le dio
su poder, y su asiento, y gran autoridad.
En los primeros diez versículos del capítulo 13, se introduce un personaje de
importancia central para los eventos de la gran tribulación. Este pasaje es en primer
lugar una revelación del Imperio Romano revivido en su período de dominio mundial,
pero más especialmente este párrafo dirige la atención al personaje malvado que ejerce
el poder satánico como dictador mundial. La revelación se introduce con la expresión
"y yo estaba sobre la arena del mar", que en algunas versiones se incluye en el último
versículo del capítulo 12, en lugar del primer versículo del capítulo 13.
También aparece una dificultad textual en la expresión "Me levanté". Algunos
manuscritos dicen, "se puso de pie," el cambio se efectuó al dejar caer una monja
de letra del final del verbo estathe ". Si la carta se deja caer correctamente, indica que
el mismo dragón se paró sobre la arena del mar. Si se agrega la letra, significa que
Juan se paró sobre la arena del mar. La diferencia no es de gran importancia, pero en
la medida en que es más probable que se deje caer una carta que una letra agregada
al texto, algunos académicos siguen sintiendo que la Versión Autorizada es correcta y
que Juan se paró sobre la arena del mar. La lectura que apoya la traducción "se paró",
es decir, el propio dragón contempla la escena, tiene un mejor testimonio de manuscrito

153
y parece encajar bien en el contexto. El Capítulo 13 sería la siguiente acción después
del acto del dragón en el capítulo 12.
Mientras John observa la escena, ve una bestia saliendo del mar con siete cabezas y
diez cuernos. Diez coronas se ven en los cuernos, y en los siete cabezas se escriben
nombres de blasfemia. La identidad de esta bestia es bastante clara en su referencia al
Imperio Romano revivido, ya que la descripción es similar a la encontrada en Daniel 7:
7-8 y en Apocalipsis 12: 3 y 17: 3, 7. La etapa del imperio representado por la bestia es
el período posterior a la aparición del cuerno pequeño, el futuro gobernante mundial,
desplazando tres de los cuernos (Daniel 7: 8). La descripción se ajusta al tiempo del
imperio durante la gran tribulación. El hecho de que la bestia se levanta del mar es
tomada por muchos para indicar que proviene de la gran masa de la humanidad, es
decir, los poderes gentiles del mundo. Otros lo toman como referencia del Mediterráneo,
a saber, que la bestia surgirá del área mediterránea. Probablemente ambos son ciertos
en que la bestia es un gentil y proviene de la escena mediterránea.
EB Elliott, de acuerdo con su visión histórica de Apocalipsis, identifica a la bestia fuera
del mar y su asociado, la bestia fuera de la tierra, como papas romanos y el imperio
papal. La referencia al mar retrata a los godos invasores que descienden sobre el
Imperio Romano. 231 La dificultad con esta visión histórica como con otras
interpretaciones históricas del libro de Apocalipsis es su falta de uniformidad, con
literalmente docenas de explicaciones sobre un símbolo dado dependiendo del tiempo
y las circunstancias del expositor.
La monstruosidad de siete cabezas y diez cuernos probablemente se refiere a los restos
de la confederación que formó el Imperio Romano en el principio, es decir, las diez
naciones de las cuales tres fueron derrocadas por el cuerno pequeño de Daniel 7: 8. Las
diez coronas, por lo tanto, se refieren a las diademas o símbolos de la autoridad
gubernamental. El hecho de que tengan los nombres de blasfemia ("nombres" es
propiamente plural) indica su oposición blasfema a Dios y a Cristo.
Algunos consideran las siete cabezas como fases sucesivas de la historia
gubernamental y política durante este período. Otros creen que son reyes simultáneos
que son infractores bajo la bestia. La idea sucesiva parece corroborarse en Apocalipsis
17: 10-12, donde se indica que las cabezas son gobernantes sucesivos. La dificultad
puede resolverse considerando las cabezas como sucesivas, refiriéndose a reyes o
emperadores, y los cuernos como reyes que reinarán simultáneamente recibiendo su
poder de la bestia (véase Ap. 17:12). Juan puede estar viendo a la bestia en sus
personajes históricos y proféticos.
La bestia se describe además como comparable a un leopardo con los pies de un oso
y la boca de un león, y como recibir su poder, trono y autoridad del dragón, es decir, de
Satanás. La selección de estos tres animales está relacionada con la revelación similar
dada en Daniel 7, donde los sucesivos imperios mundiales son descritos por el león,
refiriéndose a Babilonia, el oso, refiriéndose a Medo-Persia, y el leopardo, refiriéndose
al Imperio alejandrino. . El cuarto imperio reúne todos estos elementos y características
en sí mismo y es mucho más temible en su poder y blasfemia que los imperios
anteriores. Las bestias seleccionadas, como muchos han señalado, son típicas del
Imperio Romano revivido en la gran tribulación, teniendo la majestad y el poder del león,
la fuerza y la tenacidad de un oso, y la rapidez del leopardo, tan bien ilustrado en la
conquista de Alejandro Magno. Además de estos símbolos naturales de la fuerza es el
factor añadido del poder satánico que proviene del dragón, Satanás mismo.

154
La herida mortal de la bestia (13: 3)
13: 3 Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida mortal fue sanada,
y todo el mundo se maravilló después de la bestia.
Juan en su visión ve a una de las cabezas de la bestia como herida hasta la muerte, y
el aparente paralelismo es con el Cordero asesinado, descrito en 5: 6. John además
observa que la herida mortal (literalmente "plaga") se sana y que toda la tierra se
maravilla de la bestia. Se han ofrecido innumerables puntos de vista en la interpretación
de este versículo, uno de los más comunes es identificar a la persona herida y curada
como un personaje histórico. Entre las sugerencias más comunes están Nero, Judas
Iscariote y, en tiempos modernos, personajes como Mussolini, Hitler y Stalin. La
multiplicidad de sugerencias parece ser evidencia en sí misma de que estas
explicaciones no son el significado del pasaje.
La herida de una de las cabezas parece en cambio ser una referencia al hecho de que
el Imperio Romano como tal aparentemente murió y ahora va a ser revivido. Es
significativo que una de las cabezas esté herida hasta la muerte, pero que no se dice
que la bestia está muerta. Es cuestionable si Satanás tiene el poder de restaurar la vida
de alguien que ha muerto, a pesar de que su poder es grande. Mucho más probable es
la explicación de que este es el Imperio Romano revivido a la vista. Como afirma Alford:
"Esto parece representar al Imperio Romano Pagano, que durante mucho tiempo fue la
cabeza de la bestia, fue aplastado y aparentemente exterminado". 232Sin embargo, es
cuestionable si Alford tiene razón al decir que "el establecimiento del Imperio Romano
Cristiano "fue el golpe que causó la muerte. 233
La identificación de una cabeza con el gobierno sobre el que tiene autoridad no es una
situación extraña. La persona es a menudo el símbolo del gobierno, y lo que se dice del
gobierno se puede decir de él. Aunque el versículo 3 continuará siendo un tema de
controversia, las razones teológicas para resistir una resurrección real de un personaje
histórico para dirigir el revivido Imperio Romano son tan grandes que lo hacen
improbable a pesar de que personajes como Nero y Judas Iscariote continuarán atraer
la atención de los estudiantes modernos del libro de Apocalipsis. La bestia es personal
y el imperio mismo; también lo es la cabeza El renacimiento del futuro imperio se
considera un milagro y una demostración del poder de Satanás.

La adoración de Satanás por todo el mundo (13: 4)

13: 4 Y adoraron al dragón que había dado autoridad a la bestia; y adoraron a la
bestia, diciendo: ¿Quién como la bestia? ¿Quién es capaz de hacer la guerra con él?
La forma final de apostasía no es simplemente la adoración de una deidad pagana, sino
la adoración del mismo Satanás, quien en todo su programa busca ser "como Dios"
(Isaías 14:14). Debido a que los hombres adoran a Satanás, también adoran a la bestia,
es decir, al hombre que gobierna sobre el Imperio Romano revivido. Él es el sustituto
de Satanás para Cristo como Rey de reyes y Señor de señores, y para él el mundo
como un todo se congrega para rendir homenaje, indicado en las preguntas "¿Quién es
semejante a la bestia? ¿Quién puede hacer la guerra contra él? "El punto en la historia
donde esto ocurre aparentemente es al comienzo de la gran tribulación cuando el jefe
del Imperio Romano revivido, descrito aquí como la bestia, puede asumir la autoridad
sobre la totalidad mundo. La base de esta autoridad es, sin duda, el poder que le da el

155
mismo Satanás, que se ve ayudado por una situación mundial en la que no hay un
candidato serio para su cargo. Puede ser que la batalla de Ezequiel 38 y 39, que predice
la destrucción de la confederación del norte, tenga lugar justo antes de esto, eliminando
así la amenaza de las potencias orientales y del norte para su autoridad y su reinado. La
respuesta a la pregunta, sin embargo, es ser Cristo mismo manifestado en su poder en
su segunda venida, quien arrojará a la bestia al lago de fuego. Hasta ese momento, a
la bestia se le permite reinar y cumplir su lugar en el destino humano. eliminando así la
amenaza de los poderes del este y del norte a su autoridad y reinado. La respuesta a
la pregunta, sin embargo, es ser Cristo mismo manifestado en su poder en su segunda
venida, quien arrojará a la bestia al lago de fuego. Hasta ese momento, a la bestia se
le permite reinar y cumplir su lugar en el destino humano. eliminando así la amenaza
de los poderes del este y del norte a su autoridad y reinado. La respuesta a la pregunta,
sin embargo, es ser Cristo mismo manifestado en su poder en su segunda venida, quien
arrojará a la bestia al lago de fuego. Hasta ese momento, a la bestia se le permite reinar
y cumplir su lugar en el destino humano.

El carácter blasfemo de la bestia como gobernante

mundial (13: 5-6)
13: 5-6 Y le fue dada una boca que hablaba cosas grandes y blasfemias; y se le dio
poder para continuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemias contra
Dios, para blasfemar su nombre, y su tabernáculo, y a los que moran en el cielo.
El carácter malvado del gobernante mundial de ese día se muestra en su jactancia y
blasfemia. Una descripción similar del mismo carácter se da en Daniel 7: 8, 11, 25. Su
autoridad continúa durante cuarenta y dos meses, nuevamente los tres años y medio
familiares de la gran tribulación. Es probable que la persona que encabeza el Imperio
Romano revivido llegue al poder antes del comienzo de todo el período de siete años
de Daniel 9:27, y como tal entra en pacto con el pueblo judío. Sin embargo, su papel
como gobernante mundial sobre todas las naciones no comienza hasta el momento de
la gran tribulación. Desde ese punto, él continúa cuarenta y dos meses hasta que la
segunda venida de Cristo termine su reinado. Es evidente que la blasfemia no es una
característica secundaria de su reino sino una de sus principales características, y se
lo describe en el versículo 6 como una blasfemia contra Dios, contra el nombre de Dios,
y contra el Tabernáculo de Dios, así como contra los que moran en el cielo. Como el
portavoz de Satanás, pronuncia lo último en incredulidad e irreverencia en relación con
Dios. Si el rey de Daniel 11: 36-45 es el mismo individuo, como algunos creen, lo hace
con total desprecio de cualquier dios porque se magnifica a sí mismo sobre todo (Daniel
11:37).

El Dominio Universal de la Bestia (13: 7)

13: 7 Y le fue dado hacer guerra contra los santos, y vencerlos; y le fue dado potestad
sobre toda tribu, y lengua, y nación.
Como se anticipa en Daniel 7:23, donde la bestia devora "toda la tierra", aquí se indica
el alcance mundial de su poder. La expresión "se le dio a él" se refiere al origen satánico
de su poder. Actuando como la herramienta de Satanás, la bestia puede librar una
guerra contra los santos en todo el mundo y vencerlos. (Cf. Dan. 7:25; 9:27; 12:10;

156
Apocalipsis 7: 9-17.) En la voluntad de Dios, muchos creyentes en Cristo, tanto judíos
como gentiles, perecen como mártires durante este terrible tiempo de prueba , mientras
que otros se conservan a pesar de todo lo que la bestia puede hacer. Lo último en
autoridad mundial se indica en el versículo 7, en que "se le dio poder sobre todos los
linajes, lenguas y naciones". El último sueño de innumerables gobernantes en el pasado
de conquistar el mundo entero se logró finalmente por este último Gentil regla.
La autoridad universal de la bestia sobre toda la tierra se establece específicamente en
la última parte del versículo. La palabra pueblos debería insertarse después de la
palabra afíncomo en los mejores textos, al hacer leer el versículo "se le dio poder sobre
toda tribu, pueblo, lengua y nación". Como los sustantivos son propiamente singulares,
la cláusula es mejor traducida "y se le dio autoridad sobre cada tribu y pueblo, lengua y
nación ". Tal autoridad fue anticipada por Daniel (Daniel 7:23) donde se afirma que la
cuarta bestia" devorará toda la tierra, la pisoteará y la despedazará ". El sueño de la
conquista mundial lograda en parte por los imperios babilónico, medo-persa, macedonio
y romano ahora se realiza por primera vez por completo y es la falsificación satánica
del reinado milenario de Cristo permitido por Dios en esta exhibición final del mal de
Satanás y malvado humanidad.
El tiempo de este dominio universal está claramente indicado en el versículo 5 como de
cuarenta y dos meses, es decir, los últimos tres años y medio anteriores al regreso de
Cristo. Este período se describe como la gran tribulación. Es aparente, sin embargo,
que a medida que el período avanza hacia su fin, se desarrolla una gigantesca guerra
mundial que continúa hasta el momento del regreso de Cristo. Esta guerra tiene la
forma de una rebelión contra el dominio universal de la bestia y llega al final del tiempo
de la tribulación. Un reino universal y una guerra mundial no podrían coexistir, ya que
uno es la contradicción del otro. La opinión alternativa de JB Smith, que todos los
pasajes que hablan de conflictos entre las naciones deben preceder al tiempo de la
tribulación, es decir, referirse a la primera mitad del período de siete años, carece de la
debida justificación. 234Esto pondría el desarrollo natural del final de la era en una
estenosis injustificada.

La adoración universal de la bestia (13: 8)

13: 8 Y todos los que moran en la tierra lo adorarán, cuyos nombres no están escritos
en el libro de la vida del Cordero inmolado desde la fundación del mundo.
Así como el mundo entero está bajo la dominación política de la bestia, así todo el
mundo, excepto los santos, lo adorarán. Algunos como JB Smith han leído en la frase
"habitan sobre la tierra" una clase particular de personas. 235 Puede ser que sean
contrastados con aquellos que adoran al verdadero Dios en el cielo. Sin embargo, en
lugar de designar a una clase particular de personas, la intención es incluir a todos los
que viven en la tierra, excluyendo solo a aquellos que son santos. Walter Scott define
el término como el significado de " se refiere a todos los que salvo a los elegidos" 236.Se
dice que aquellos que adoran a la bestia no tienen sus nombres escritos en el libro de
la vida, un libro mencionado frecuentemente en Apocalipsis (3: 5; 17: 8; 20:12, 15;
21:27; 22:19; ver Lucas 10:20, Filipenses 4: 3). Aquellos que adoran a la bestia son los
no salvos de judíos y gentiles en contraste con judíos y gentiles salvados cuyos
nombres están escritos en el libro de la vida.
Se da una descripción más detallada del libro de la vida como perteneciente al "Cordero
inmolado desde la fundación del mundo". La traducción aquí sigue el orden del

157
griego. La mayoría de los expositores han tomado la expresión "desde la fundación del
mundo" para referirse a la escritura de los nombres en el libro, en lugar de a la muerte
del Cordero que ocurrió en el Calvario. Este versículo presenta una serie de problemas.
Algunas referencias al libro de la vida parecen indicar que es el libro de los vivos, es
decir, de todos los nacidos en el mundo, y que aquellos que no confían en Cristo son
borrados de él, dejando solo a los que son salvos (ver Apoc. .3: 5; 22:19). La referencia
a 22:19, sin embargo, en los mejores textos, se refiere al árbol de la vida más que
al libro de la vida, y parece preferible no distinguir entre el libro de la vida que pertenece
al Cordero y el libro mencionado en 3: 5. , como lo hace Walter Scott, refiriéndose a
este último como el libro de la profesión. 237La explicación más simple aquí parece ser
la mejor, es decir, que sus nombres fueron escritos en el libro de la vida desde la
eternidad pasada. Esto fue posible por la anticipación de la futura muerte del Cordero
en su nombre. Aunque algo involucrado, el significado último es simplemente que todos
los que no son salvos adorarán a la bestia y que aquellos que son salvos no lo
adorarán. La referencia a "la fundación del mundo" no puede limitarse, como lo hace
JB Smith, al comienzo del Antiguo Testamento, 238 sino, como indica el griego, al
comienzo del "cosmos", es decir, el ordenado eventos que son anteriores a la historia
humana.

Exhortación a escuchar (13: 9-10)

13: 9-10. Si alguno tiene oído, oiga. El que lleva al cautiverio irá en cautiverio: el que
mata con la espada debe ser muerto a espada. Aquí está la paciencia y la fe de los
santos.
Está claro en el versículo 8 que la adoración universal de la bestia logrará por fin las
características de una religión mundial en el sentido de que será ecuménica. El deseo
de unir a todas las iglesias cristianas, o incluso ir un paso más allá y unir a todas las
religiones del mundo, se ha avanzado como un objetivo deseado. Es cuestionable si
esto se logrará antes del final de la era de la iglesia. Sin embargo, en la gran tribulación
como se describe aquí, se avanzará una religión mundial que tendrá como punto focal
la adoración de un hombre elegido y facultado por Satanás mismo. En ese día, los
verdaderos creyentes en Cristo serán separados de esta religión mundial y serán el
objeto de su temible persecución. Desde un punto de vista bíblico,
La invitación "Si alguno tiene oído, que oiga", enfatiza la relación precedente como una
cuestión de gran momento a la que cualquier hombre debería prestar atención. Aquí,
como en los Evangelios donde una expresión similar se encuentra con frecuencia
(Mateo 11:15, 13: 9, 43, Marcos 4: 9, 23, 7:16, Lucas 8: 8, 14:35), la invitación concluye
la revelación en que se basa la exhortación. También se puede observar un paralelo
cercano y un contraste entre esta invitación y la invitación a las siete iglesias de
Apocalipsis 2 y 3 donde la exhortación es "escuchar lo que el Espíritu dice a las
iglesias". La omisión de la frase "al iglesias "en 13: 9 es lo más significativo y tiende a
apoyar la enseñanza de que la iglesia, el cuerpo de Cristo, ha sido previamente
arrebatada y no es en este período. Esta instrucción no está dirigida a las iglesias. La
exhortación en Apocalipsis 13 es mucho más amplia. Es para cualquiera que escuche,
y el mensaje no está dirigido a la iglesia como tal, sino a todo el mundo.
Reforzar la exhortación es la advertencia de la suprema justicia soberana de Dios que
se aplicará a esta escena de iniquidad. Varias variaciones ocurren en el texto del
versículo 10, pero el significado general es claro. Los mejores textos parecen leer: "Si

158
algún hombre es para el cautiverio, en el cautiverio se va". Si un hombre ha de morir
por la espada, debe morir a espada. "En una palabra, es la ley de la retribución
divina. Aquellos que persiguen a los santos y los conducen al cautiverio deben a su vez
sufrir la justa ira de Dios. En este triunfo y juicio final sobre los hombres malvados se
encuentra la paciencia y la fe de los santos en su hora de prueba. Las Escrituras
frecuentemente mencionan esta vindicación final (Génesis 9: 6, Mateo 5:38, 26:52,
Romanos 12:19, Gálatas 6: 7). La misma verdad que sirve de aliento a los santos actúa
como una advertencia a sus perseguidores. Su perdición final está asegurada como en
este caso al final de su breve período de poder (Apocalipsis 13: 5; 16: 6; 18: 2-3, 5-8,
20; 19:20).
Tomados en conjunto, los primeros diez versículos de Apocalipsis 13 predicen un futuro
gobierno mundial que, desde el punto de vista de Dios, será una continuación del
antiguo Imperio Romano expandido para cubrir no solo el área del antiguo imperio, sino
el mundo entero. Este gobierno será fortalecido por Satanás, y su objetivo principal será
obligar a todo el mundo a adorar a Satanás y a su representante humano, el dictador
mundial.
El propósito de Satanás para tomar el lugar de Dios en esta gran tribulación futura es
el poder motivador detrás de las actividades de Satanás de hoy. El deseo de Satanás
de ser como Dios originalmente sumió al universo en el pecado (Isaías 14:14). Su
programa nunca ha cambiado, y él está buscando hoy, como a lo largo de su carrera,
atraer a los hombres para que lo obedezcan en lugar de Dios. En la gran tribulación,
este propósito será transparente y, después de su manifestación, será llevado al juicio
divino.

La segunda bestia (13: 11-12)

13: 11-12 Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos como un cordero,
y hablaba como un dragón. Y ejerce todo el poder de la primera bestia delante de él,
y hace que la tierra y los que allí habitan adoren a la primera bestia, cuya herida
mortal fue sanada.
Después de la revelación de la primera bestia, Juan ahora contempla a otra bestia que
sale de la tierra y ocupa un papel secundario para apoyar las actividades de la primera
bestia. En contraste con la primera bestia que sale del mar, se dice que la segunda
bestia sale de la tierra. Él es de naturaleza similar a la primera bestia. La misma palabra
para bestia (Gr., El "rion" ) se usa así como la palabra "otro" (Gr., Allo) que significa
"uno como en especie". Aunque algunos han interpretado la palabra tierra como
refiriéndose a Tierra Santa , es la palabra general para la tierra (Gr., ge " ). Si el mar,
mencionado como la fuente de la primera bestia, representa la masa de la humanidad
que indica el origen racial de la primera bestia como un gentil, la referencia a la segunda
bestia como que sale de la tierra indica que este personaje, que es más tarde descrito
como un falso profeta (Apocalipsis 19:20), es una criatura de la tierra en lugar del
cielo. Argumentar que la tierra significa Palestina y que, por lo tanto, este personaje es
judío, está leyendo en el pasaje más de lo que dice. Su origen geográfico y su conexión
racial no se mencionan. Sin embargo, se lo representa teniendo dos cuernos como un
cordero y hablando como un dragón. La descripción de él como un cordero parece
indicar que tiene un carácter religioso, una conclusión respaldada por su nombre como
profeta.

159
Como personaje secundario de la primera bestia, está activo en nombre de la primera
bestia y ejerce su autoridad. El versículo 12 traducido literalmente dice: "Él ejerce
[Gr., Poieo" , "hacer"] toda la autoridad de la primera bestia en su presencia. "Usando
su poder satánico, causa (Gr., Poieo" ) la tierra, es decir, los que habitan en la tierra,
para adorar a la primera bestia cuya herida hasta la muerte fue sanada de acuerdo con
el versículo 3. Hay alguna evidencia que apunta a la conclusión de que la segunda
bestia es la cabeza de la iglesia apóstata durante el primera mitad de la semana setenta
de Daniel. Con el ascenso de la primera bestia a un lugar de dominio mundial, la iglesia
apóstata es destruida de acuerdo con Apocalipsis 17:16, y la adoración del mundo
entero se dirige a la bestia que sale del mar. La segunda bestia, sin embargo, sobrevive
a la destrucción de la iglesia que había estado bajo su control, y ayuda a la bestia a
hacer la transición. Facilitando este cambio en la forma final de la religión apóstata, la
bestia de la tierra hace que los hombres adoren a la primera bestia.
La identificación de la segunda bestia como cabeza de la iglesia apóstata se indica de
muchas maneras en el libro de Apocalipsis. Es obvio que está asociado con la primera
bestia de una manera religiosa, ya que sus milagros y actividades tienden a hacer que
los hombres adoren la imagen de la primera bestia (véase 13: 13-17). También está
claro que comparte prominencia y liderazgo con la primera bestia a lo largo de la gran
tribulación, ya que ambos son lanzados vivos al lago de fuego al final (19:20).
Las observaciones extendidas de Alford sobre el personaje de la segunda bestia son
dignas de mención:
Puede ser conveniente plantear algunas observaciones, tendiendo a la comprensión
correcta de esta parte de la profecía. 1) Estas dos bestias son idénticas en cuanto a
género: ambas son la "ria , poderes devastadores, hostiles al rebaño y al redil de
Dios. 2) Son de origen diverso. El primero salió del mar, es decir, si volvemos al
simbolismo de Daniel, fue un imperio que surgió de la confusión en orden y vida: este
último sale de la tierra; es decir, no podemos irrazonablemente por ejemplo, surge de
la sociedad humana y su progreso: que, según lo interpretado por el contexto,
importará su origen y desarrollo gradual durante el reinado y el progreso del imperio
secular denotado por la antigua bestia. 3) La segunda bestia es, en su celo y acción,
completamente subsidiaria de la primera. Ejerce su autoridad, hace milagros en su
apoyo, hace que los hombres creen y adoren su imagen; más aún, se pierde en el
esplendor y la importancia del otro. 4) Existe una distinción importante entre las dos
bestias, en que este segundo tiene dos cuernos como un cordero. En otras palabras,
esta segunda bestia adopta una apariencia suave y de cordero, y la otra no. Pero
habla como un dragón: sus palabras, que llevan su carácter real, son feroces e
implacables: mientras que profesa lo que es amable, sus deseos son crueles. Y ahora
puedo apelar al lector, si todos estos requisitos no se encuentran en ese gran poder
consumido que surgió, no de la anarquía y la conquista, sino de la vida y los hábitos
cotidianos de los hombres, fuera de y en la última forma del poder secular, que era el
Imperio de la Roma pagana; Quiero decir, el mientras que profesa lo que es gentil,
sus behests son crueles. Y ahora puedo apelar al lector, si todos estos requisitos no
se encuentran en ese gran poder consumido que surgió, no de la anarquía y la
conquista, sino de la vida y los hábitos cotidianos de los hombres, fuera de y en la
última forma del poder secular, que era el Imperio de la Roma pagana; Quiero decir,
el mientras que profesa lo que es gentil, sus behests son crueles. Y ahora puedo
apelar al lector, si todos estos requisitos no se encuentran en ese gran poder
consumido que surgió, no de la anarquía y la conquista, sino de la vida y los hábitos
cotidianos de los hombres, fuera de y en la última forma del poder secular, que era el

160
 Imperio de la Roma pagana; Quiero decir, elel poder de persecución sacerdotal, que,
suave en su aspecto y profesiones, era aún cruel en sus acciones; que hizo todos los
actos del Imperio, en su presencia, que mantuvo su imagen, sus leyes, sus fórmulas,
sus privilegios; que, viniendo como lo hizo por un sacerdocio corrupto y ambicioso,
engañó por sus milagros a los moradores de la tierra, y por ellos mantuvo la imagen
del poder secular despótico? Seguramente es este cristianismo latino, en su forma
eclesiástico-secular, no idéntico, sino que prepara el camino para la gran apostasía,
ayudando, por así decirlo, a colocar a la mujer sobre la bestia, como en el capítulo
XVII, que es aquí representado ante nosotros. Esto es lo que, debido principalmente
a su poder de impostura y autoridad espiritual inadvertidamente asumida, merece el
nombre del falso profeta,expresamente dado a esta segunda bestia en el capítulo
19:20. 239
Aunque la referencia principal de este pasaje es para el período inmediatamente
anterior al segundo advenimiento, se ve presagiado, sin duda, en la historia como lo
indica Alford. Mientras se resiste a la escuela histórica de la interpretación, Alford, sin
embargo, está indebidamente influenciado por ella.

Los milagros engañosos del falso profeta (13: 13-14)

13: 13-14 Y hace grandes maravillas, y hace descender fuego del cielo sobre la tierra
a los ojos de los hombres, y engaña a los moradores de la tierra por medio de los
milagros que tuvo poder para hacer. la vista de la bestia; diciéndoles a los moradores
de la tierra, que deberían hacer una imagen de la bestia, que tenía la herida con la
espada, y vivió.
El primer milagro realizado por el falso profeta se describe como una gran maravilla,
literalmente, uno de los muchos "grandes signos". El uso frecuente de poieo " en tiempo
presente parece indicar acción repetida, de la cual el fuego desciende del cielo en el la
vista de los hombres es una ilustración. El milagro puede ser una imitación de
Pentecostés (Hechos 2: 3), o puede considerarse similar a los milagros de Elías (2
Reyes 1: 10-12), o al fuego destructivo que sale de la boca de los dos testigos ( Ap. 11:
5). Las Escrituras indican que el diablo tiene poder para hacer milagros y que mediante
su uso engaña a las personas para que adoren a la bestia.
El poder engañoso de la bestia se menciona específicamente en el versículo 14.
Mediante este poder, realiza milagros a la vista de la primera bestia. Sobre la base de
este poder y la impresión que tiene sobre los hombres descritos como "los que habitan
en la tierra", la segunda bestia los insta a hacer una imagen de la primera bestia,
descrita por tercera vez en este capítulo como una que tenía la herida por una espada
y vivió. La bestia es tanto el imperio como su gobernante. Como gobernante, él es el
símbolo del imperio y el ejecutor de su poder. Aunque la herida de la espada
aparentemente se refiere al declive histórico del Imperio Romano y su renacimiento se
indica con la expresión "sí vivió", el hombre que sirve a la cabeza del imperio es el
símbolo de esta restauración milagrosa. La imagen hecha a la bestia no es
necesariamente una imagen de la bestia, pero como la imagen de Nabucodonosor en
Daniel 3, es el símbolo de su poder y majestad. Aunque las Escrituras no lo dicen, es
evidente que esta sugerencia se cumple y la imagen, cualquiera que sea su carácter,
se convierte en el centro de la falsa adoración del gobernante mundial. Esta imagen,
mencionada tres veces en el capítulo, se menciona siete veces más en el libro de
Apocalipsis (14: 9, 11; 15: 2; 16: 2; 19:20; 20: 4). La imagen es el centro de la adoración

161
falsa y el punto focal del estado final de apostasía, la cima de la idolatría que ha sido la
religión falsa de tantas generaciones. se convierte en el centro de la falsa adoración del
gobernante mundial. Esta imagen, mencionada tres veces en el capítulo, se menciona
siete veces más en el libro de Apocalipsis (14: 9, 11; 15: 2; 16: 2; 19:20; 20: 4). La
imagen es el centro de la adoración falsa y el punto focal del estado final de apostasía,
la cima de la idolatría que ha sido la religión falsa de tantas generaciones. se convierte
en el centro de la falsa adoración del gobernante mundial. Esta imagen, mencionada
tres veces en el capítulo, se menciona siete veces más en el libro de Apocalipsis (14:
9, 11; 15: 2; 16: 2; 19:20; 20: 4). La imagen es el centro de la adoración falsa y el punto
focal del estado final de apostasía, la cima de la idolatría que ha sido la religión falsa
de tantas generaciones.

Todo requerido para adorar a la bestia (13: 15-17)

13: 15-17 Y tuvo poder para dar vida a la imagen de la bestia, para que la imagen de
la bestia hablara, y hiciera morir a todos los que no adoraban la imagen de la bestia. Y
hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, reciban una
marca en su mano derecha, o en sus frentes: Y que ningún hombre pueda comprar
o vender, salvo el que tiene la marca, o el nombre de la bestia, o el número de su
nombre.
Traducido literalmente, la expresión "tenía poder para dar vida a la imagen de la bestia"
se traduce correctamente "Se le dio a él para dar espíritu a la imagen de la bestia". La
palabra traducida como "vida" (Gr., Pneuma) ) como en la versión autorizada, es
obviamente una traducción incorrecta, ya que pneuma, comúnmente traducido como
"espíritu" o "aliento", es bastante diferente de zo "e", lo que significa "vida". Los
expositores generalmente sostienen que los poderes extraordinarios que Satanás le
otorga al falso profeta no se extienden a dar vida a lo que no posee vida, porque esto
es una prerrogativa de Dios solamente. La intención del pasaje parece ser que la
imagen tiene la apariencia de vida manifestada en la respiración, pero en realidad
puede no ser más que un robot. La imagen se describe además como capaz de hablar,
una facultad fácilmente lograda por medios mecánicos. En la antigüedad, la ventriloquía
religiosa a veces se usaba para dar la impresión de un habla sobrenatural, una práctica
confirmada por las excavaciones arqueológicas en Corinto. En Hechos 16:16, la
esclava que poseía un demonio podía traer ganancia a sus amos adivinando. Ella
también reconoció sobrenaturalmente a Pablo y sus compañeros como "siervos del
Dios Altísimo, que nos muestra el camino de la salvación "(Hechos 16:17). Su poder de
expresión estaba bajo control demoníaco. Ya sea completamente natural en su
explicación, o si se usa algún poder sobrenatural para crear la impresión de vida, la
imagen aparentemente es bastante convincente para la masa de la humanidad y ayuda
a convertirlos en una adoración de la primera bestia como su dios.
La autoridad absoluta tanto de la primera como de la segunda bestia es tal que aquellos
que no adoran la imagen de la bestia son condenados a morir. JB Smith intenta
ridiculizar la interpretación de que este versículo significa lo que realmente dice porque
algunos santos obviamente sobreviven al período de la gran tribulación. 240Esta es una
objeción innecesaria, sin embargo, como un decreto que todos los que no adoran a la
bestia deben ser asesinados es una cosa, y su ejecución es otra. Incluso en Alemania,
bajo Hitler, pasaron muchos meses para ejecutar a los judíos condenados, y la tarea
nunca se completó. Cuánto mayor es la dificultad para extender un decreto de este tipo

162
al mundo entero. Una innumerable multitud será sin duda martirizada según Apocalipsis
7: 9-17, pero el desorden que asiste a la segunda mitad de la gran tribulación cuando
el imperio mundial comienza a romperse hace imposible la plena ejecución de este
decreto. Swete llega a sugerir que no se emite ningún decreto para matar a los no-
adoradores de la bestia, pero que la bestia solo hace que la imagen sugiera que se
haga esto. Swete dice:
Tal como están, las palabras solo pueden significar que el ventrílocuo usó su
oportunidad para hacer que la imagen sugiriera que todos los que se negaran a
adorar a la imagen de César deberían ser ejecutados. 241
Si la última parte del versículo 15 registra las palabras de la imagen, parecería que el
versículo 16 se refiere al falso profeta mismo. La regulación se establece que todas las
clases de personas que adoran a la bestia deben recibir una marca en sus manos
derechas o en sus frentes y que la posesión de esta identificación es necesaria para
comprar o vender. Todas las clases están incluidas en tres pares contrastantes: el
pequeño y el grande, refiriéndose al estado; los ricos y los pobres, aludiendo a las
posesiones; y los libres y bonos, refiriéndose a su estado en la sociedad. Tratar de leer
sobre esto una trinidad o significado maligno por el hecho de que se mencionan seis
clases es para leer más en el pasaje de lo que pretende. 242 Ha habido mucha
especulación con respecto a la marca (Gr., Charagma)que está colocado en la mano
derecha o en la frente. George W. Davis observa que la marca de la bestia es una
imitación del sello del Espíritu Santo sobre el verdadero creyente. 243 La marca misma
parece variar de acuerdo con el versículo 17, ya que en algunos casos es el nombre de
la bestia y en otros el número de su nombre. No hay necesidad de una explicación
complicada. La marca es simplemente una muestra de que son adoradores de bestias,
y sirve como una identificación necesaria para realizar negocios y comprar las
necesidades de la vida. Es otro dispositivo para obligar a todas las personas a adorar
a la bestia.

El número de la bestia (13:18)

13:18 Aquí está la sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la
bestia; porque es el número de un hombre; y su número es seiscientos tres puntaje
y seis.
En el versículo 18 se da especial atención al número de la bestia, 666. El número se
introduce con la frase "Aquí hay sabiduría", y se hace un llamamiento a los que
entienden para contar el número de la bestia, que es el número de un hombre. Ha
habido una especulación interminable sobre el significado de este número. Al intentar
resolver el enigma de este verso, algunos han considerado la frase para representar a
César, otros a Nero o Calígula.
La explicación es bastante complicada. Las letras en hebreo, latín y griego tenían
equivalentes numéricos. El nombre Caesar Nero deletreado Kaisar Neron si está escrito
con terminaciones hebreas (como hace John en otros nombres propios como Abaddon,
Apollyon, Armageddon) tiene un valor numérico correspondiente en que K es igual a
100, S es igual a 60, R es igual a 200, N es igual 50, R es igual a 200, O es igual a 6
y N es igual a 50. Usando las letras que serían consonantes hebreas en su valor
numérico, sumarían 666. En consecuencia, JB Smith concluye que Nero es el que está
destinado, con el referencia intencionalmente oscura para evitar la persecución. 244

163
Se hacen varias otras sugerencias en el sentido de que los seis números romanos, es
decir, I, V, X, L, C, D, suman 666. JB Smith dice: "Esto alude a la posibilidad de que un
romano sea el anticristo . " 245 Smith también agrega," Todos los números del 1 al 36
totalizan 666. La bestia en el sentido del mal ocurre exactamente 36 veces (6x6) en
Apocalipsis. " 246 La especulación continúa al infinito usando los equivalentes de letras
para los números en hebreo, griego, o números romanos. La gran variedad de
sugerencias, sin embargo, y la suposición improbable y sin precedentes de que alguien
resucitaría de la muerte para tomar parte activa en los asuntos terrenales, deja serias
dudas en cuanto a todas estas explicaciones imaginativas.
Leyendo el número como 616 en vez de 666, otros lo encuentran refiriéndose
específicamente a Calígula (Cayo César) como el Anticristo. El 616 se deriva de los
equivalentes numéricos de las letras griegas para Cayo César escritas en el estilo de
Calígula. O si se usan los equivalentes latinos, se alcanza el número 616 dejando caer
el nfinal . 247 La conexión se hace con el Anticristo sobre la similitud de estos
gobernantes romanos con el futuro Anticristo.
Beckwith sostiene que el número 666 se refiere a Nerón y a la tradición del primer siglo
de que sería levantado de entre los muertos. Sostiene, "No se puede encontrar ninguna
objeción válida aquí para la explicación Nerónica del número". Independientemente de
si el Anticristo final es en realidad Nerón o no, en realidad será un Nero
reencarnado. 248 Todas estas interpretaciones se basan en la especulación que reduce
los números a sus equivalentes, ya sea en letras hebreas o griegas o en números
romanos. 249 Con respecto al número 666, JN Darby escribe:
Confieso mi ignorancia sobre el número seiscientos sesenta y seis. No puedo
presentarte algo satisfactorio para mí. Encontramos, respondiendo al número
seiscientos sesenta y seis, las palabras apostasía y tradición; pero no puedo decir
nada positivo sobre el punto. 250
Probablemente la explicación más simple aquí sea la mejor, que el triple seis es el
número de un hombre, cada dígito está por debajo del número perfecto siete. Seis en
las Escrituras es el número del hombre. Debía trabajar seis días y descansar el
séptimo. La imagen de Nabucodonosor tenía sesenta codos de alto y seis codos de
ancho. Cualquiera que sea el significado más profundo del número, implica que este
título que se refiere a la primera bestia, la obra maestra de Satanás, lo limita al nivel del
hombre que está muy lejos de la deidad de Jesucristo.
El Capítulo 13, tomado en conjunto, es uno de los grandes capítulos proféticos de la
Escritura y es el único pasaje que presenta con todo detalle los dos principales
personajes malvados del fin de la era que forman con Satanás una trinidad impía. Aquí
se presenta claramente el hecho de que el jefe del Imperio Romano revivido finalmente
se convierte en el gobernante del mundo entero. Dominado por Satanás, él es la obra
maestra de Satanás y el sustituto de Cristo, y es ayudado y apoyado por la segunda
bestia llamada el falso profeta. Muchos han aludido al contraste de esta trinidad maligna
con la Trinidad celestial, Satanás correspondiente a Dios el Padre, la primera bestia
correspondiente a Cristo, y la segunda bestia correspondiente al Espíritu Santo. George
W. Davis expresa una opinión común de que esta es una trinidad falsa: "Esta trinidad
consistirá en Satanás como Dios, Anticristo,251
Los expositores no han estado de acuerdo en cuanto a la identidad de estos dos
personajes como se revela en otros pasajes de las Escrituras. La opinión preferible
parece ser que la primera bestia en Apocalipsis 13 es el "cuerno pequeño" de Daniel 7:
8, "el príncipe que vendrá" de Daniel 9:26, el rey voluntario de Daniel 11: 36-45, y el
hombre de pecado, o el anárquico, de 2 Tesalonicenses 2: 3. Algunos prefieren

164
identificar al obstinado rey de Daniel 11 y al hombre de pecado en 2 Tesalonicenses 2
como la segunda bestia de Apocalipsis 13. El término "anticristo" se asigna de diversas
maneras a la primera o segunda bestia o a algunos a ninguno de los dos. Entre los
expositores premilenialistas, la tendencia parece ser identificar todos estos términos
con la primera bestia y relegar a la segunda bestia a un papel subordinado como un
gobernante religioso más que político.
No hay evidencia de que ninguna de las bestias sea judía. La expresión "el Dios de sus
padres" en Daniel 11:37 que parecería hacer al rey en ese pasaje un judío se traduce
mejor como "dioses" en consonancia con el elohimhebreo que elimina cualquier
carácter judío específico de la frase. Elohim hebreoen muchos lugares se traduce
correctamente en singular, pero no es específicamente singular y, por lo tanto, podría
traducirse en plural. La apelación a menudo hecha a la frase "sus padres", mientras que
es familiar en referencia a Israel, obviamente no puede limitarse a la raza israelita, ya
que otros también tienen predecesores; y en el caso de los paganos, sus dioses podrían
ser llamados "los dioses de sus padres". Es significativo que en muchos casos donde
se hace referencia al Dios de Israel, se agrega "Señor" para dejar claro que el Dios de
sus padres son Jehová. Por ejemplo, en Éxodo 3:15, la expresión se encuentra "el
Señor Dios de tus padres". Expresiones similares se encuentran con frecuencia (véase
Deuteronomio 1:11, 21; 4: 1; 6: 3; 12: 1; 26: 7; 27: 3; 29:25; Josué 18: 3; Jueces 2:12;
etc.). La forma de referencia habitual incluía el nombre "Señor, "Y su omisión en Daniel
11:37 es muy significativa y apunta a la conclusión de que este no es el Dios de Israel,
y por lo tanto, que el rey no es judío. Parecería poco probable que cualquiera de las dos
bestias de Apocalipsis 13 sea judía, ya que ambos persiguen al pueblo judío y son los
últimos gobernantes romanos de los tiempos de los gentiles. El carácter general de la
gran tribulación, sin embargo, se describe gráficamente en este capítulo. Será un
tiempo de gobierno absoluto, y Satanás se saldrá con la suya. Lo último en religión falsa
barrerá al mundo entero en una manifestación del mal nunca antes vista en la tierra. El
hecho demostrará más allá de toda duda que el hombre no puede resolver sus propios
problemas y solo Dios puede traer justicia y paz a la tierra.
231
Horae Apocalypticae, III, 92-93.
232
Henry Alford, El Nuevo Testamento Griego , IV, 675.
233
Ibid.
234
Una revelación de Jesucristo , p. 119.
235
Ibid ., P. 199.
236
Exposición del Libro de la Revelación de Jesucristo , p. 277.
237
Ibid., P. 277.
238
Smith, p. 200.
239
Alford, IV, 678-79.
240
Smith, p. 205.
241
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan, p. 172.
242
Cf. Smith, p. 205.
243
La visión de Patmos, p. 209.
244
Smith, p. 207.
245
Ibid.
246
Ibid.
247
Swete, p. 176.
248
Isbon T. Beckwith, El Apocalipsis de Juan , pp. 400-408.
249
Cf. Smith, pp. 226-67; Swete, pp. 174-76; Scott, pp. 285-87.
250
Notas sobre el Apocalipsis , p. 68.

165
251
Davis, pp. 205-6.

14. La victoria del cordero y sus seguidores

El capítulo 14 concluye el material que se encuentra en la sección de los capítulos 12
al 14. El capítulo 12 trata de los personajes importantes del período, el capítulo 13 con
los malvados gobernantes del período y el capítulo 14 con el triunfo final de Cristo. Todo
este material no es cronológico, pero prepara el camino para el clímax que comienza
en el capítulo 15. El capítulo 14 consiste en una serie de declaraciones y visiones que
aseguran al lector el triunfo final de Cristo y el juicio de los malvados. Gran parte del
capítulo es profético de eventos que aún no han tenido lugar, pero que ahora son
inminentes. El capítulo comienza con la seguridad de que el Cordero finalmente
triunfará en el Monte Sión con sus seguidores, y concluye con una serie de
pronunciamientos de juicios sobre los malvados.

El Cordero y los 144,000 en el Monte Sión (14: 1-5)

14: 1-5 Y miré, y he aquí, el Cordero estaba sobre el monte de Sión, y con él ciento
cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre de su Padre escrito en sus frentes. Y oí
una voz del cielo, como el estruendo de muchas aguas, y como la voz de un gran
trueno; y oí la voz de arpistas que tocaban con sus arpas; y cantaban como una nueva
canción delante del trono, y delante de las cuatro bestias y los ancianos; y nadie podía
aprender esa canción, sino los ciento cuarenta y cuatro mil que habían sido redimidos
de la tierra. Estos son los que no fueron contaminados con mujeres; porque ellos son
vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero a donde quiera que vaya. Estos fueron
redimidos de entre los hombres, siendo los primicias para Dios y para el Cordero. Y
en su boca no se halló ninguna astucia, porque están sin mancha delante del trono
de Dios.
El capítulo comienza con la frase inusual utilizada varias veces anteriores: "Y miré, y he
aquí". Esta expresión, que también podría traducirse como "Y vi, y, he aquí," presenta
la visión del Cordero de pie en el Monte Sión acompañado por 144,000. Los expositores
se enfrentan a una serie de decisiones importantes en la comprensión de este pasaje,
entre las cuales se encuentra el significado del Monte Sión. JB Smith se une a Bengel
y Hengstenberg para interpretar el Monte Sión como la expresión figurativa que se
refiere al cielo, encontrando un uso similar en Hebreos 12:22. 252 Smith sostiene que la
expresión "monte Sion" siempre se refiere a la Jerusalén celestial, mientras que "Sion"
sin "monte" siempre se refiere a la ciudad terrenal, una conclusión bastante arbitraria.
Sin embargo, interpretar esto como una ciudad celestial implica numerosos problemas
que Smith y otros no toman en consideración. Si este grupo es el mismo que el 144,000
del capítulo 7, se dice específicamente que están sellados y se mantienen a salvo
durante la tribulación. En este caso, avanzan hacia la tierra milenaria sin ir al tercer
cielo, ya que este es el significado del sello (véase 7: 3).
Además, el argumento de que los 144,000 deben estar en el cielo mientras escuchan
la canción delante del trono puede ser disputado. No hay ninguna declaración en el
sentido de que escuchen la canción, solo la declaración de que solo ellos pueden
aprenderla. Las razones para hacer del Monte Sión una ciudad celestial en este pasaje

166
carecen, por lo tanto, de una base segura. Preferible es la opinión de que esta es una
visión profética del triunfo final del Cordero después de su segunda venida, cuando se
une a los 144,000 en el Monte Sión al comienzo de su reinado milenario.
La determinación del lugar de esta acción también se correlaciona con la pregunta de
si los 144,000 en el capítulo 14 son del mismo grupo que en el capítulo 7. Walter Scott
expresa la opinión sin dar ninguna confirmación de que los 144,000 del capítulo 14
pertenecen a la tribu de Judá. y por lo tanto para ser distinguido de los 144,000 en el
capítulo 7. 253No hay evidencia alguna en el pasaje de que este grupo se limite a Judá,
y sería muy extraño tener dos grupos de exactamente 144,000 en el tiempo del fin,
especialmente cuando 12,000 de aquellos en el capítulo 7 son también de la tribu de
Judá. La opinión preferible, por lo tanto, parece ser que los 144,000 en este capítulo
son los mismos que en el capítulo 7. En su primera mención, se los ve al comienzo de
la gran tribulación. En su segunda mención en el capítulo 14, todavía se los ve intactos,
preservados por Dios durante los terribles días de la persecución y de pie triunfalmente
con el Cordero en el Monte Sión al comienzo del reinado milenario.
Los mejores manuscritos indican que la expresión "tener el nombre de su Padre escrito
en sus frentes" debe ser "tener su nombre y el nombre de su Padre escrito en sus
frentes". Por esta expresión, se los identifica claramente como pertenecientes al Padre
y el Hijo En el capítulo 7, el sello se menciona simplemente como el sello de Dios,
mientras que aquí tenemos más detalles. No hay una buena base para imaginar que el
sello aquí es un desarrollo posterior y diferente al sello anterior. JB Smith ofrece esta
opinión sobre la teoría de que en el capítulo 7 los 144,000 no son cristianos y no se
vuelven cristianos hasta el capítulo 14. 254Hay poco para apoyar esta conclusión. La
diferencia en las dos descripciones es que una es general y la otra específica. Como
señala Seiss, su identificación con el Padre es su marca de ser judíos salvos; su
identificación con el Cordero revela su salvación a través de la fe en Cristo; su posición
en el Monte Sion es un lugar de seguridad, bendición y gloria en la Jerusalén terrenal
en el reino milenario. 255
En el versículo 2, John le da una nueva faceta de la visión y él registra que escucha
una voz del cielo. La voz se describe en términos más majestuosos como similar al
sonido (Gr., Pho "ne") de muchas aguas y comparable al sonido de un gran trueno. Juan
también oye la voz de los arpistas tocando con sus arpas (liras). En el versículo 3 se
los describe cantando una nueva canción delante del trono y ante las cuatro criaturas
vivientes y los ancianos. Esta escena parece una reminiscencia de los capítulos 4 y 5
aunque la expresión "del cielo" no está en algunos manuscritos. La preponderancia de
la evidencia parece indicar que esta es de hecho una escena celestial que Juan está
viendo "en el Espíritu" mientras su cuerpo está en la tierra. Si los 144,000 están en la
tierra en Sión, ¿quién es la compañía en el cielo? Aunque las preguntas naturales sobre
su identidad no están claramente respondidas en el texto, el grupo celestial son
probablemente los santos mártires de la tribulación, en contraste con los 144,000 que
están en la tierra y no sufren el martirio. Ambos grupos, sin embargo,
Cronológicamente, la canción que Juan escucha es su himno de alabanza en el cielo
durante el tiempo de la gran tribulación, pero la misma canción se hace eco por los
144,000 que se yerguen triunfalmente en el Monte Sión después de la tribulación. Como
sucede con el resto de la visión en este capítulo, el orden cronológico no se mantiene,
sino que se presentan diferentes temas relacionados con el tema general del triunfo
final de Dios. Parece haber una conexión definida entre la nueva canción que se canta
y la atribución de alabanza (7:10) en la que los muertos martirizados claman a Dios,
"salvación a nuestro Dios que está sentado sobre el trono, y al Cordero". "Diferente en

167
carácter pero también una nueva canción es la de los veinticuatro ancianos en 5: 9-
10. En el capítulo 14, la canción se canta antes que las cuatro criaturas vivientes y los
ancianos; en el capítulo 5, los ancianos cantan la canción. En la referencia a los
144,000 redimidos de la tierra, el pensamiento parece ser que tanto los que están en el
cielo como en la tierra han sido redimidos, es decir, comprados por la sangre de Cristo
y librados de sus enemigos, un grupo mediante el martirio, el otro grupo por
preservación divina a través de la tribulación.
Volviendo al tema de los 144,000 en el versículo 4, Juan los describe como "no
contaminados con mujeres, porque son vírgenes". Esta descripción no se explica en el
contexto sino que se ha tomado de varias maneras como refiriéndose a la necesaria
abstinencia del matrimonio en la crítica días de la tribulación cuando una vida
matrimonial normal para una persona fiel a Dios es imposible, o como refiriéndose a la
pureza espiritual, es decir, no están contaminados por el amor al mundo o el
compromiso con el mal, sino que se mantienen puros en una situación mundial que es
moralmente sucio. De la misma manera, Israel se menciona frecuentemente en la Biblia
como "la virgen hija de Sión" (2 Reyes 19:21, Isaías 37:22), como la "virgen hija de
Sión" (Lam 2:13), y como la "virgen de Israel" (Jeremías 18:13; 31: 4, 21; Amós 5: 2). En
el Nuevo Testamento también,
La posibilidad de que su carácter virginal represente su pureza espiritual principalmente
se indica en la siguiente declaración que los describe como aquellos "que siguen al
Cordero a donde quiera que vaya". Aquí nuevamente está obviamente en la escena
terrenal, como los 144,000 de Israel nunca van al cielo durante su vida natural. La
tercera declaración también introducida por "estos", como las dos afirmaciones previas,
repite el pensamiento de que estos son redimidos de entre los hombres como las
primicias para Dios y para el Cordero. De nuevo, la palabra para redimirse es una forma
de agorazo " , como en el versículo 3, que significa" comprar ". ¿En qué sentido es esta
compañía" primicias "(Gr., Aparche" )? El término "primicias" parece referirse al
comienzo de una gran cosecha, aquí al comienzo del reino milenario. Los 144,000 son
el núcleo piadoso de Israel que es el símbolo de la redención de la nación y la gloria de
Israel que se desarrollará en el reino.
La descripción de los 144,000 se cierra con la afirmación de que carecen de astucia y
falta. Al decir que no tienen ninguna astucia (Gr., Pseudos), el pensamiento es que no
hay falsedad o especialmente ninguna religión falsa en ellos (véase el uso de la
palabra pseudos en Romanos 1:25, Apocalipsis 21:27; 22:15). Este gran número se ha
mantenido completamente limpio de la religión falsa de la gran tribulación. También se
describen como sin culpa, es decir, sin culpa y sin mancha, en contraste con aquellos
que son apóstatas, descritos como "fallas" o "imperfecciones" que usan la misma raíz
(Gr., Amo "sos) como en 2 Pedro 2:13. Cuán importante es la vida y el testimonio de
cualquier creyente que busca emular a aquellos que en este momento tan difícil se
encuentran sin compromiso con el error y sin contaminación de su pureza. A los
cristianos en la era actual se les exhorta a ser "sin culpa delante de él" (Efesios 1: 4),
"sin defecto" (Efesios 5:27, 1 Pedro 1:19), "irrecusable" (Col 1:22 ), "Sin mancha"
(Hebreos 9:14) e "impecable" (Judas 24). Todo esto está a la vista de Dios, aunque la
expresión en el versículo 5 "ante el trono de Dios" no está en los mejores manuscritos.

El ángel con el evangelio eterno (14: 6-7)

168
 14: 6-7 Y vi otro ángel volar en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para
predicar a los que moran en la tierra, a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo
a gran voz Teme a Dios y dale gloria. porque la hora de su juicio ha llegado; y adorad
al que hizo los cielos y la tierra, y el mar, y las fuentes de las aguas.
La siguiente fase de la visión dada a Juan en este capítulo introduce a "otro ángel"
volando en medio del cielo, literalmente "en medio del cielo", teniendo el evangelio
eterno para predicar al mundo entero. La referencia a "otro" parece ser para un ángel
además de los siete ángeles presentados en 8: 2 y también en contraste con "otro
ángel" en 8: 3 y 10: 1. JB Smith señala que la parte restante del capítulo "presenta una
división séptuple que consiste en la aparición de seis ángeles, incluida una visión del
Hijo del hombre entre dos grupos de tres ángeles cada uno" 256.
La expresión "el evangelio eterno", en realidad sin el artículo ("evangelio eterno") es
una frase deslumbrante. Es eterno en el sentido de que no tiene edad, no por un período
específico. Ordinariamente, uno esperaría que esto se refiera al evangelio de la
salvación. En el versículo 7, sin embargo, el contenido del mensaje es completamente
diferente, ya que es un anuncio de la hora del juicio de Dios y el mandamiento de
adorarlo.
Algunos expositores usan el término "evangelio" para incluir toda la revelación que Dios
ha dado en Cristo y por lo tanto concluyen que hay un solo evangelio con varias fases
de verdad que pertenecen a este evangelio. Hay otros que prefieren distinguir varios
mensajes en la Biblia como evangelio o "buenas nuevas", aunque solo contienen un
aspecto de la revelación divina, por lo tanto, la expresión "evangelio de la gracia", que
se refiere a la bondad de la gracia, o al evangelio del reino, lidiando con las buenas
nuevas del reino de Dios. El evangelio eterno no parece ser ni el evangelio de la gracia
ni el evangelio del reino, sino las buenas nuevas de que Dios finalmente va a tratar con
el mundo en justicia y establecer su soberanía sobre el mundo. Este es un evangelio
sin edad en el sentido de que la justicia de Dios no tiene edad. A lo largo de la eternidad
Dios continuará manifestándose en gracia hacia los santos y en castigo hacia los
malvados. Referirse al evangelio de la gracia como un evangelio eterno es ignorar el
contexto y el uso del término.

Profecía de la próxima caída de Babilonia

14: 8 Y siguió otro ángel, que decía: Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciudad,
porque ha hecho beber a todas las naciones del vino de la ira de su fornicación.
La declaración del versículo 8 es por otro ángel, aparentemente también volando en
medio del cielo, diciendo que la gran ciudad de Babilonia ha caído. La repetición de la
frase "ha caído" es para enfatizar. Proféticamente, "Babilonia" a veces se refiere a una
ciudad literal, a veces a un sistema religioso, a veces a un sistema político, todo
derivado del carácter malvado de la Babilonia histórica. El anuncio aquí es profético ya
que la caída real de Babilonia probablemente llegue más tarde si la referencia es a la
ciudad física. Sin embargo, hay algunas pruebas de que la mujer mencionada como
"MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE" en el capítulo 17, refiriéndose a la iglesia
apóstata que dominará en la primera mitad de la semana setenta de Daniel, en realidad
se destruye al principio. de la gran tribulación en preparación para la adoración de la
bestia. La destrucción de la ciudad de Babilonia misma, ya sea una referencia a Roma,
como se sostiene comúnmente, oa una ciudad reconstruida de Babilonia en el sitio
antiguo de la Babilonia histórica, no tiene lugar hasta el final de la gran tribulación. En

169
la medida en que el contexto aquí parece tratar principalmente con el final de la gran
tribulación y el comienzo del reino milenario, la referencia parece ser a la ciudad literal.
La caída de Babilonia es ocasionada por su iniquidad, que en los mejores manuscritos
se describe con estas palabras: "... hizo que todas las naciones bebieran del vino de la
ira de su fornicación." Algunos expositores sienten que el texto originalmente leído "se
ha bebido" "En lugar de" hecho ... para beber ". En cualquiera de las dos lecturas, la
peculiar expresión" el vino de la ira de su fornicación "ha sido interpretada de diversas
maneras, pero parece ser una expresión abreviada de las dos frases" el vino de la ira
de Dios " (14:10) y "el vino de su fornicación" (17: 2). El significado resultante es que
las naciones que participan en la corrupción espiritual inducida por Babilonia finalmente
comparten su condena y juicio divinos. Como el pronunciamiento del ángel anterior y
las otras profecías de este capítulo,

La fatalidad de los adoradores de la bestia (14: 9-11)

14: 9-11 Y el tercer ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia
y a su imagen, y recibe su marca en su frente o en su mano, ese beberá del vino de
la ira de Dios, que se derrama sin mezcla en la copa de su indignación; y será
atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y en la presencia del
Cordero; y el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos; y no tienen
descanso ni de día ni de noche; bestia y su imagen, y cualquiera que reciba la marca
de su nombre.
El tercer ángel agrega inmediatamente a la declaración del ángel anterior al proclamar
con gran voz la triste condena de aquellos que adoran a la bestia. Cualquiera que reciba
la marca de la bestia como se requiere en 13:17 también participará del juicio de
Dios. Como él bebe del vino de la fornicación espiritual, así también él beberá del vino
de la ira de Dios. Se describe en términos más dramáticos como vino que no está
mezclado, es decir, sin templar por la misericordia y la gracia de Dios; y estos
adoradores son declarados "atormentados con fuego y azufre en presencia de los
santos ángeles y en presencia del Cordero". La misma Escritura que asegura a todos
los cristianos el amor de Dios y la gracia de Dios extendidos a aquellos que confían en
Cristo son inequívocos en sus declaraciones absolutas de juicio sobre los malvados.
Con respecto al destino de los malvados, JB Smith escribe:
Cualquiera que esté dispuesto a desacreditar la enseñanza Bíblica sobre el destino
eterno de los malvados debe recordar que Jesús y Su discípulo amado dijeron más
con respecto a esta doctrina que todos los demás contribuyentes al registro del Nuevo
Testamento.
Esto es respaldado por el hecho de que Jesús se refirió al infierno (gehena) once de las
doce apariciones, hizo doce de las diecinueve referencias al fuego del infierno, y usó
otras expresiones similares más que cualquier otra persona en el Nuevo Testamento. 257
La justicia de Dios es tan inexorable como el amor de Dios es infinito. El amor de Dios
no es libre de expresarse a aquellos que han despreciado a Jesucristo. Su tormento no
es momentáneo, ya que se describe en el versículo 11 como que continúa para siempre,
literalmente "en las edades de las edades", la expresión más fuerte de la eternidad de
la que el griego es capaz. Para enfatizar la idea del sufrimiento continuo, se declara que
no descansan ni de día ni de noche. Al describir a los adoradores de la bestia, la
palabra adoración y la palabra recibiren el versículo 11 está en tiempo presente
enfatizando la adoración continua de la bestia durante un largo período de tiempo, los

170
adoradores rechazan el testimonio del remanente piadoso y se lanzan ciegamente a su
perdición. El mismo tiempo presente se usa para describir su tormento. Como la
adoración de la bestia no se ve interrumpida por el arrepentimiento, tampoco se
interrumpe su tormento cuando el arrepentimiento es demasiado tarde. Qué peligroso
es para los hombres jugar con religiones falsas, que deshonran la Palabra encarnada y
contradicen la Palabra escrita.

La bendición de los santos (14: 12-13)

14: 12-13 Aquí está la paciencia de los santos: aquí están los que guardan los
mandamientos de Dios y la fe de Jesús. Y oí una voz del cielo que me decía: Escribe:
Bienaventurados de aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice
el Espíritu, para que descansen de sus trabajos; y sus obras sí los siguen.
La advertencia severa dirigida a todos los adoradores de la bestia es también un aliento
para aquellos que ponen su confianza en Cristo en tiempos de gran tribulación. Aunque
algunos de ellos enfrentarán el martirio y otros tendrán que esconderse, se les asegura
que su suerte es mucho mejor que aquellos que aceptan la salida fácil y adoran a la
bestia. Los santos se describen en el versículo 12 como aquellos que "guardan los
mandamientos de Dios y la fe de Jesús". Aquí está el vínculo apropiado entre las obras
y la fe tan necesaria en todas las edades, pero especialmente en la gran tribulación.
En el versículo 13, Juan oye una voz del cielo que pronuncia una bendición sobre los
que mueren en el Señor. Cuatro veces anteriormente hay un registro de una voz del
cielo (10: 4, 8, 11:12, 14: 2). De nuevo en 18: 4 y 21: 3 se escucha una voz, una
comunicación directa de Dios en contraste con la comunicación a través de un ángel. La
implicación es que esto es inusualmente importante y un pronunciamiento divino
directo. La referencia a la bendición de los que mueren en el Señor a partir de este
momento no es una referencia general a todos los santos que mueren, sino
específicamente a los que mueren en este período, es decir, como mártires de la fe. Es
mucho mejor estar muerto a manos de la bestia que tener el favor de su adorador. Esto
es seguido por la expresión "Sí, dice el Espíritu". La implicación es que la voz del cielo
no es otra que la voz del Espíritu Santo. Los que mueren en el Señor se describen como
descansando de sus trabajos con las recompensas de su trabajo siguiéndolos. Este
versículo es la segunda bienaventuranza en Apocalipsis (véase 1: 3; 16:15; 19: 9; 20:
6; 22: 7, 14).

El juicio del Hijo del Hombre (14: 14-16)

14: 14-16 Y miré, y he aquí una nube blanca, y sobre la nube uno sentado semejante
al Hijo del hombre, que tenía en su cabeza una corona de oro, y en su mano una hoz
aguda. Y otro ángel salió del templo, clamando a gran voz al que estaba sentado en
la nube, empuja tu hoz y siega; porque es tiempo de que hayas cosechado; porque
la cosecha de la tierra está madura. Y el que estaba sentado en la nube metió su hoz
en la tierra; y la tierra fue segada
Después de la tranquilidad de la recompensa final de los santos, se brinda una nueva
revelación gráficamente en la parte final de este capítulo. Juan en su visión contempla
a Uno como el Hijo del hombre sentado en una nube blanca con una corona de oro y
con una hoz afilada en la mano. La revelación es introducida por la frase familiar "Y

171
miré, y he aquí," indicando otro avance importante en la revelación. Aunque se dice que
el descrito es como el Hijo del hombre, es probable que esto no sea otro que el propio
Cristo participando en los juicios divinos de Dios sobre un mundo malvado. Esta
probabilidad se ve reforzada por la corona de oro que habla de Su estado glorificado y
Su dignidad real. Alford dice: "Claramente este es nuestro Señor" 258.La hoz afilada
indica que este es el momento de la cosecha, en referencia a los juicios culminantes
relacionados con la segunda venida.
Cuando Juan contempla la visión del Hijo del hombre que tiene una hoz afilada, ve que
otro ángel sale del Templo clamando al Hijo del hombre que empuje su hoz y siegue,
declarando que la mies de la tierra está madura. Es notable que un ángel debe dirigirse
así al Hijo del hombre, pero debe ser considerado como una súplica de un ángel santo
a Cristo como Hijo del hombre en Su posición como juez de los hombres (véase Juan
5:22, 27) . El hecho de que el ángel provenga del Templo parece aludir a este juicio
como procedente de la justicia de Dios. Además, el ángel insta al juicio en este
momento porque, en el plan soberano de Dios tal como se lo dio a conocer al ángel, es
el tiempo del juicio. La expresión "la cosecha de la tierra está madura" parece implicar
que el juicio está atrasado. La forma del verbo "está madura" (Gr., Exe "ranthe"), que
significa "secarse o secarse", tiene una mala connotación (ver Mt. 21: 19-20, Marcos 3:
1, 3, 11:20, Lucas 8: 6, Apocalipsis 16:12). La imagen aquí es de una fruta o verdura
que ha llegado a ser tan madura que ha comenzado a secarse y marchitarse. La
condición moral podrida del mundo se trata ahora con una hoz afilada. El versículo 16
indica que el Hijo del hombre hace lo que pide el ángel, posiblemente usando medios
angélicos para lograr este fin como en Mateo 13:30, 39-42.
Algunos comentaristas como Alford distinguen entre la figura de la cosecha en los
versículos 14-16 y la visión de la cosecha que sigue, sosteniendo que la primera
cosecha es la de los santos en contraste con la segunda cosecha que obviamente es
la de los malvados. Como afirma Alford,
El veredicto de los comentaristas está muy dividido. Hay circunstancias en el contexto
que dicen en ambos sentidos. El paralelismo con la cosecha que sigue parece
favorecer la cosecha de los malvados; pero, por otro lado, si es así, ¿cuál es la
distinción entre los dos recolectores? ¿Y por qué leemos sobre el lanzamiento en la
prensa de vino de la ira de Dios en el segundo caso, y de ninguna característica
correspondiente en el otro? De nuevo, ¿por qué la agencia es tan diferente: el Hijo
del hombre en la nube blanca con una corona de oro en el primer caso y el simple
ángel en el otro? Además, las dos reuniones parecen bastante distintas. El primero
termina antes de que el otro comience. En general, entonces, aunque no pronunciaría
decididamente, debo inclinarme a pensar que la cosecha es la cosecha de los santos,
la cosecha de Dios, cosechada de la tierra: descrita aquí así generalmente, 259
Como señala el mismo Alford, el pasaje en sí no nos dice cuál es la primera cosecha. No
hay ningún evento distinto en esta secuencia de profecías que presente claramente una
cosecha de santos, y es probablemente preferible considerar la primera cosecha como
los juicios en general que caracterizan el período y la segunda cosecha como el final
culminante.

El ángel con la hoz afilada (14: 17-20)

14: 17-20 Y otro ángel salió del templo que está en el cielo, teniendo también una hoz
aguda. Y otro ángel salió del altar, que tenía poder sobre el fuego; y clamó a gran voz

172
 al que tenía la hoz aguda, diciendo: Empuja tu hoz aguda, y junta los racimos de la
vid de la tierra; porque sus uvas están completamente maduras. Y el ángel metió su
hoz en la tierra, y vendimió la viña de la tierra, y echó en el gran lagar de la ira de
Dios. Y fue pisado el lagar fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre, hasta los frenos
de los caballos, por espacio de mil seiscientos estadios.
El uso de ángeles para ayudar en la cosecha de la tierra ahora se afirma explícitamente
en el versículo 17. Aunque no se enumera, el ángel del versículo 17 es el quinto en
aparecer en este capítulo y, como el ángel del versículo 15, proviene del Templo. en el
cielo. Como el Hijo del hombre, tiene una hoz afilada que indica la severidad del
juicio. Este ángel es exhortado en el versículo 18 por otro ángel, el sexto en el capítulo,
para empujar en su hoz afilada. El ángel que hace esta petición se describe como
viniendo del altar y teniendo poder sobre el fuego. Estas alusiones parecen indicar que
el ángel está actuando en respuesta a las oraciones de los santos por el juicio divino
sobre la maldad en la escena terrenal, y el hecho de que tiene poder sobre el fuego
indica el juicio purificador del que es capaz.
La figura del juicio divino como una cosecha se amplía aquí. Dos veces se menciona la
hoz aguda en este verso y los racimos de la vid de la tierra se describen como uvas
completamente maduras. La expresión "completamente maduro" (Gr., E "kmasan ) es
una expresión diferente del verbo (Gr., Exe" ranthe ") usado en la descripción de la
cosecha en el versículo 15. Aquí se representan uvas totalmente cultivadas en su punto
óptimo casi llenas de jugo. Aunque la figura es algo diferente, el significado espiritual
es el mismo. Ha llegado el momento de la cosecha final. El uso de la vid de una manera
figurativa, que se encuentra con frecuencia en la Biblia en relación con Israel (Sal. 80:
8, 14-15, Isaías 5: 2-7, Jer 2:21, Ezequiel 17: 5- 8; Oseas 10: 1), también se usa para
la iglesia en Juan 15: 1-6. Así como Israel y la iglesia debían dar fruto al Señor para la
justicia, aquí tenemos la vid que produce el fruto de la iniquidad y la corrupción.
En el versículo 19, el ángel, en respuesta a la súplica, empuja o "arroja" (Gr., Ebalen) su
hoz en la tierra y cosecha su cosecha fundiéndola en lo que se describe como "el gran
lagar de la ira de Dios". Esta acción se cumple realmente en Apocalipsis 19:15, donde
se usa la misma forma de hablar. En el versículo 20, el lagar se describe como pisado
sin la ciudad, y se dice que la sangre llega hasta las bridas de los caballos hasta 1,600
furlongs. Esta es obviamente una imagen del juicio final de la maldad de los hombres
en el momento de la segunda venida de Cristo. Alford lo interpreta: "Se denota un
tremendo acto final de venganza". 260 Este pasaje habla proféticamente de lo que
cronológicamente seguirá el regreso de Cristo a la tierra.
El chorro del jugo de uva de debajo de los pies descalzos de aquellos que pisan las
uvas en el lagar se compara con el chorro de sangre y habla de la horrible carnicería
humana de Apocalipsis 19: 17-19, 21. La expresión inusual de que la sangre salpica a
"las bridas de los caballos" por "mil seiscientos estadios" ha intrigado a los
expositores. La escena de este evento es aparentemente la ciudad de Jerusalén fuera
de la cual se lleva a cabo el juicio. Parece bastante imposible que la sangre fluya en
profundidad tan alto como las bridas de los caballos, y es mejor entender esto
simplemente como una salpicadura liberal de sangre.
Como afirma Alford, "es extremadamente difícil decir cuál es el significado, más allá de
que se denota la idea de un tremendo acto final de venganza" .261 Esta interpretación se
confirma por el paralelo en Isaías 63: 3. El área cubierta, 1,600 estadios, es de
aproximadamente 200 millas, y especifica que el área dentro de un radio de 200 millas
de Jerusalén será el centro de la carnicería final donde se reunirán los ejércitos del
mundo en el momento de la segunda venida de Cristo. La tierra de Israel cubre

173
aproximadamente 200 millas desde el norte hacia el sur, y la referencia a la distancia
puede significar que esta área está a la vista en lugar del territorio más extenso de 200
millas en todas las direcciones desde Jerusalén.
Alford se opone a una distancia literal, ya que la tierra sagrada está a solo 160 millas al
norte y al sur, y prefiere un significado simbólico de la distancia. Sin embargo, concluye:
"Este es uno de los acertijos del Apocalipsis al que ni siquiera se ha dado una solución
aproximada" 262. Sin embargo, no hay ninguna razón para limitar la batalla al límite exacto
de la tierra santa, y realmente no hay un problema serio aquí al tomar la distancia
literalmente. La terrible imagen dada aquí del derramamiento de sangre que marcará el
fin de la era puede incluir varias fases de la batalla que tiene lugar en la gran tribulación
y el clímax de la victoria de Cristo cuando juzga a las naciones en su final.
William Kelly considera este capítulo como el esbozo del fin de la era:
En este capítulo, entonces, tenemos el bosquejo completo de los tratos de Dios en la
crisis de los últimos días. Hay siete divisiones de eso. Primero, está el remanente
completo de judíos piadosos asociados con el Cordero en el monte Sion, en simpatía
con Sus sufrimientos y esperando el reino. En segundo lugar, un testimonio a las
naciones gentiles esparcidas por todo el mundo, así como a aquellos sentados en la
tierra profética. En tercer lugar, la caída de Babilonia. En cuarto lugar, el terrible
destino, tanto en este mundo como en el próximo, de quienes deberían adorar a la
bestia y su imagen, o recibir la marca de su nombre. Quinto, la bendición de aquellos
que mueren en el Señor desde ese momento. En sexto lugar, el proceso de
discriminación de la cosecha. Y en séptimo lugar, la terrible imposición de la
venganza a la apostasía religiosa; el primero, al menos, de estos dos últimos actos
de juicio ejecutados por el Hijo del hombre, que necesariamente supone el final de la
edad; la ira, no solo de Dios, sino del Cordero.263
Tomado en su conjunto, el capítulo 14 de Apocalipsis enfatiza primero que los 144,000
de Israel vistos al comienzo de la gran tribulación serán preservados triunfalmente a
través de él. Segundo, el resto del capítulo está dedicado a varios pronunciamientos
del juicio divino sobre un mundo malvado, asegurando a los santos de ese día que,
aunque puedan sufrir e incluso ser martirizados, la justicia suprema de Dios triunfará,
los malvados serán juzgados, y los santos serán recompensados. Este capítulo
tranquiliza a los santos después de que los dos capítulos anteriores hablan del conflicto
gigantesco que tendrá su consumación en la gran tribulación. Las implicaciones del
mensaje para hoy son muy claras. Hoy es un día de gracia; pero lo que es verdad de la
tribulación también es cierto hoy, a saber, que Dios finalmente juzgará a todos los
hombres. Hoy, sin embargo,
252
Una revelación de Jesucristo , p. 208.
253
Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 293.
254
Smith, pp. 208-9.
255
Joseph A. Seiss, The Apocalypse, pp. 353-54.
256
Smith, p. 211.
257
Ibid., P. 216.
258
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 690.
259
Ibid ., P. 691.
260
Ibid., P. 693.
261
Ibid.
262
Ibid.
263
Conferencias sobre el Libro de Apocalipsis , p. 330.

174
15. La visión de las siete últimas plagas
El signo de los siete ángeles con las plagas (15: 1-2)
15: 1-2 Y vi otra señal en el cielo, grande y admirable, siete ángeles que tenían las
siete plagas postreras; porque en ellos se ha llenado la ira de Dios. Y vi como un mar
de vidrio mezclado con fuego; y los que habían obtenido la victoria sobre la bestia, y
sobre su imagen, y sobre su marca, y sobre el número de su nombre, parados sobre
el mar de vidrio, teniendo las arpas de Dios.
Los capítulos 15 y 16 de Apocalipsis traen a consumación los eventos cronológicamente
ordenados que conducen a la segunda venida de Cristo descritos en el capítulo 19.
Estos son presentados en este capítulo como "las siete últimas plagas" que son los
juicios divinos que preceden a la segunda venida de Cristo . Como se indicó
anteriormente, el orden cronológico de los eventos en Apocalipsis se presenta
básicamente en los siete sellos (6: 1-17; 8: 1). El séptimo sello incluye las siete
trompetas (8: 1-9: 21; 11: 15-19). Los siete viales o cuencos del juicio divino están
incluidos en la séptima trompeta. De esto se puede ver que el orden de los eventos es
de crescendo dramático, el séptimo sello incluye todos los eventos del tiempo del fin,
incluidas las siete trompetas, y la séptima trompeta, incluidos los eventos descritos en
los siete viales. La segunda venida de Cristo sigue este orden de eventos
inmediatamente después del séptimo frasco. Las secciones intermedias tales como 10:
1-11: 14; 13-14; 17-19 no avanzan la narración cronológicamente. El capítulo 19 de
Apocalipsis sigue inmediatamente después del capítulo 16 en el desarrollo cronológico.
La última serie de las siete últimas plagas es introducida por la visión en la que Juan ve
"otra señal en el cielo". La palabra " otro" se refiere a los dos signos precedentes del
capítulo 12, a saber, la mujer que apareció como "una gran maravilla en el cielo". ,
"Literalmente" una gran señal en el cielo "(12: 1), y el" gran dragón rojo "(12: 3), que
significa el imperio de la bestia bajo el control de Satanás. Los tres signos juntos
representan elementos importantes en la escena profética: (1) Israel, es decir, la
mujer; (2) el imperio mundial final bajo el control de Satanás y la bestia, es decir, el gran
dragón rojo; y (3) los siete ángeles que tienen las siete últimas plagas, es decir, el juicio
divino sobre el sistema satánico y el poder político de la bestia.
El signo en el cielo se describe como "grande y maravilloso" (Gr., Mega kai
thaumaston). Estas palabras aparecen juntas solo aquí y en el versículo 3 (la
descripción de las obras de Dios) en todo el Nuevo Testamento, aunque aparecen por
separado en otros lugares.
Lo central en la visión dada a Juan son siete ángeles, aparentemente otro grupo de
siete ángeles que no debe confundirse con ningún otro grupo de siete, ya que el artículo
no se usa con la expresión. Se describe que este nuevo grupo de siete ángeles tiene
las siete últimas plagas. Al igual que en las trompetas y sellos, se usa el número de
finalización, siete. Es muy significativo que se los describa como "últimos", más
enfáticos en griego (literalmente "teniendo siete plagas, los últimos"). Esto implica que
los juicios previos que se desarrollan al romper los sellos y tocar las trompetas también
fueron plagas, es decir, juicios divinos de Dios derramando aflicción sobre un mundo
malvado. (Cf. otros juicios divinos en 9:18, 20; 11: 6; 13: 3, 12, 14. "Herida" es "plaga"
en el original. Cf. también 16: 7-9; 18: 8; 19 : 2; 22:18.

175
Las siete plagas se describen con más detalle como actos de juicio que "llenaron la ira
de Dios". El concepto de "llenar" (Gr., Etelesthe " ) significa llevar a la conclusión o al
objetivo final, es decir, un cumplimiento. de propósito divino. La palabra para "ira" no
es orge ", sino thymos, a menudo traducido como" ira ". A la vista no se trata de la ira
divina como una actitud, sino del juicio divino como la expresión de la ira de Dios. La
palabra orge se usa en Apocalipsis 16:19 en el juicio final sobre Babilonia que se
extiende desde la séptima copa. Como observan Arndt y Gingrich, la combinación
de thymos y orge " connota el tipo más fuerte de derramamiento de juicio divino. La
palabra thymosse define como "ira, ira, ira". 264 Se puede concluir, por lo tanto, que la
ira de Dios es la expresión preliminar, la ira de Dios es la expresión final de la justicia
divina.
La escena en el cielo es descrita así por Juan: "como un mar de vidrio mezclado con
fuego". Esto parece ser una alusión a la misma situación que en 4: 6 donde un "mar de
vidrio semejante al cristal" es " en medio del trono ". Alford observa,
El hecho de que los personajes de la antigua visión celestial todavía están presentes,
ver. 7, parece eliminar toda duda de que este sea el mismo mar de vidrio antes
descrito, cap. 4: 6. 265
Aquí el mar de vidrio tiene dos variaciones. Se dice que el mar de vidrio está "mezclado
con fuego", la afirmación calificada por la frase "por así decirlo" (Gr., Ho "s ). En ambos
casos, es obvio que Juan no ve un mar ordinario porque las huestes celestiales lo
soportan. El simbolismo, sin embargo, es rico. El mar está diseñado para reflejar la
gloria de Dios. En el capítulo 4 su descripción "como el cristal" habla de la santidad de
Dios. Aquí el mar mezclado con fuego habla del juicio divino que procede de la santidad
de Dios. El hecho de que los santos sean capaces de soportarlo refleja la fidelidad de
Dios al defender a los Suyos de acuerdo con su carácter divino. Algunos sugieren que
el mar es específicamente la Palabra de Dios con sus muchas promesas preciosas para
los santos. 266
Sobre este mar hay una innumerable compañía de aquellos que "obtuvieron la victoria
sobre la bestia, sobre su imagen, y sobre su marca, y sobre el número de su nombre".
Estos inconfundiblemente son los muertos martirizados destruidos por la bestia de
Apocalipsis. 13: 1-10 cuyo número se da en 13:18. Su triunfo consiste en el hecho de
que permanecieron fieles hasta la muerte en lugar de ceder a la demanda blasfema de
la bestia. Su resurrección y recompensa se describen en 20: 4-6. Estos tienen "arpas
de Dios" (ningún artículo antes de "arpas" [liras] en original). El arpa (lira) y la trompeta
son los únicos instrumentos musicales mencionados en el libro de Apocalipsis. Aunque
están poseídos por este grupo de santos, las arpas aparentemente no se les dan a
todos los muertos martirizados (cf. ausencia de arpas en 7: 9-17). La posición
privilegiada de los arpistas ante el trono que contribuye a la armonía celestial del coro
de los redimidos es su recompensa por negarse a adorar a la bestia, recibir su marca,
inclinarse ante su imagen o identificarse con su número. Claramente pertenecen a
santos martirizados durante el tiempo de la gran tribulación, confirmando que el
calendario está cerca del final del período y contrastándolos con los santos de otras
edades.

La Canción de Moisés y la Canción del Cordero (15: 3-4)

15: 3-4 Y cantan la canción de Moisés siervo de Dios, y la canción del Cordero,
diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y

176
 verdaderos son tus caminos, tú, Rey de los santos. ¿Quién no te temerá, oh Señor,
y glorificará tu nombre? porque tú solo eres santo: porque todas las naciones vendrán
y adorarán delante de ti; porque tus juicios se hacen manifiestos.
El himno de alabanza cantado por los santos mártires en la gloria se identifica como "el
canto de Moisés siervo de Dios y el canto del Cordero". El hecho de que "canción"
(Gr., O "de" n ) se repite con un artículo definido en ambos casos llevaría a la conclusión
de que dos canciones están a la vista en lugar de una, ambas cantadas por la multitud
martirizada. El primero relata la fidelidad de Dios a Israel como nación en
reconocimiento de que un gran número de israelitas se encuentran entre estos muertos
martirizados. La canción del Cordero habla de la redención del pecado hecha posible
por el sacrificio del Cordero de Dios, e incluiría a todos los santos.
Ha habido una diferencia de opinión en cuanto a qué canción significa "la canción de
Moisés". Walter Scott sigue la interpretación tradicional al referirse a la canción de
Éxodo 15 cantada por Moisés y los hijos de Israel con motivo de su triunfo el anfitrión
de Faraón en el Mar Rojo. 267 La visión alternativa propuesta por JB Smith tiene mucho
que recomendar, sin embargo. 268Él sugiere que la canción de Moisés es la que está
registrada en Deuteronomio 32, una canción escrita personalmente y hablada a los hijos
de Israel por el mismo Moisés al final de su carrera. Es una imagen completa de la
fidelidad de Dios a Israel y su propósito final de derrotar a sus enemigos. Esta última
canción corresponde más a la situación que se encuentra aquí en Apocalipsis 15.
Ambos pasajes, sin embargo, atribuyen alabanza a Dios y son similares en muchos
aspectos al himno aquí registrado.
La alabanza atribuida a Dios comienza con la afirmación "Grandes y maravillosas son
tus obras, Señor Dios Todopoderoso". La expresión inusual del versículo 1 es llevada
aquí a las obras de Dios como "grande" en extensión y "maravillosa" o maravillosa, que
es, despertando admiración o asombro, que podría aplicarse a las obras de Dios en el
pasado, pero más probablemente se anticipe al gran trabajo que se avecina. El verbo
se omite y podría ser pasado, presente o futuro, aunque el pensamiento parece ser el
tiempo presente con un propósito futurista. Dios también es descrito como "justo y
verdadero" en Sus caminos. Él es justo, en eso Él es perfectamente justo. Él es
verdadero, en que Él cumple Sus promesas. La expresión que cierra el versículo 3,
"Rey de los santos", está en los mejores manuscritos propiamente "Rey de las
naciones". Dios, soberano soberano de todos los hombres,
El contexto futurista de esta atribución de alabanza se indica en la pregunta del
versículo 4, "¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre?" Aunque las
naciones ni temen a Dios ni lo glorifiquen en su loca incredulidad durante la gran
tribulación , el día llegará pronto cuando ambos le temerán y se verán obligados a
reconocerlo como Dios. Una pregunta similar se encuentra en Jeremías 10: 7: "¿Quién
no te temerá, oh Rey de las naciones?" (Véase también Apocalipsis 14: 7). La
perspectiva de que todas las naciones adoren al Señor, un tema familiar de los profetas
, se pone de manifiesto en la siguiente declaración: "Porque sólo tú eres santo: porque
todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti" (véase Salmo 2: 8-9; 24: 1-10; 66:
1-4; 72). : 8-11; 86: 9; Isaías 2: 2-4; 9: 6-7; 66: 18-23; Dan. 7:14; Zaf 2:11; Zacarías 14:
9).
La frase final en la canción habla de los juicios divinos que se revelan, hablando de la
aplicación de la justicia divina a la situación terrenal perversa. El justo juicio de Dios
procede de lo que Él es como se describe en esta canción: el Dios que es todopoderoso,
justo, verdadero, santo, justo y digno de adoración.

177
El Tabernáculo del Testimonio en el Cielo Abierto (15: 5-
6)
15: 5-6 Y después de eso miré, y he aquí, se abrió el templo del tabernáculo del
testimonio en el cielo; y los siete ángeles del templo salieron, teniendo las siete
plagas, vestidos de lino blanco y puro, y tener sus pechos ceñidos con cinturones
dorados.
Otra visión ahora introducida por John como un desarrollo posterior constituye la
introducción inmediata de los juicios representados en los frascos. Nuestra atención es
detenida por la frase "Miré, y, he aquí". Esta expresión siempre presenta algo
dramáticamente nuevo. Como observa Juan, se abre el Santo de los Santos en el
Tabernáculo celestial. La expresión "el templo" (Gr., Naos)se refiere al lugar sagrado
interno del Tabernáculo, cuyo diseño Dios le dio a Israel durante el vagar por el
desierto. La expresión "el tabernáculo del testimonio" es una referencia a toda la
estructura parecida a una tienda, una porción de la cual contenía el Santo de los
Santos. Se describe como "el tabernáculo del testimonio" debido a la presencia de las
tablas de piedra que contienen los diez mandamientos que se colocaron en el arca del
testimonio en el Lugar Santísimo (véase Éxodo 32:15, Hechos 7:44 ) y se menciona
con frecuencia en el Antiguo Testamento (Éxodo 38:21, Números 1:50, 53, 10:11, 17:
7-8, 18: 2).
Cuando Juan mira atentamente la escena, se abre el santuario, es decir, se abre la
cortina y se ven siete ángeles saliendo del santuario. El lugar sagrado, en el cual solo
los sumos sacerdotes podían ir y solo después de los propios sacrificios, no excluye a
los santos ángeles que no tienen pecado. Cada uno de los ángeles lleva uno de los
frascos que contienen las siete plagas y se describe como vestido con lino blanco puro
y ceñido con una faja de oro.
Toda la escena es más simbólica de lo que está por suceder. Los ángeles que salen
del santuario indican que los juicios que se derraman provienen de la santidad de Dios
y se requieren apropiadamente para Dios que debe hacer todas las cosas bien. La
sugerencia de JB Smith de que la ropa de lino requiere que estos sean considerados
como los siete ángeles de las iglesias de Apocalipsis 2 y 3 es bastante
descabellada. 269El lino aquí, como en la vestimenta de la esposa del Cordero (19: 8),
representa la rectitud en acción, ciertamente propia de los santos ángeles y no requiere
en su uso la limpieza de la sangre redentora. El simbolismo de las fajas doradas es
menos claro, excepto que atan el lino. Si el oro refleja la gloria de Dios, señalaría la
conclusión de que estos ángeles que derraman juicios justos en la tierra traen gloria a
Dios.

Siete viales de oro entregados a los ángeles (15: 7-8)

15: 7-8 Y una de las cuatro bestias dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas
de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de humo
de la gloria de Dios y de su poder; y ningún hombre podía entrar en el templo, hasta
que se cumplieran las siete plagas de los siete ángeles.
Los siete ángeles descritos como que ya tienen las siete plagas en el versículo 6 reciben
siete copas o cuencos de oro descritos como llenos de la ira de Dios en el versículo 7.
La referencia a las plagas en el versículo 6 puede ser profética, o el otorgamiento de

178
los frascos puede ser la autorización para usarlos. La extensión del juicio divino se
indica con la palabra completo que indica el carácter devastador de este juicio
divino. La palabra para "ira" es thymos, literalmente "ira", en lugar de orge " ,
propiamente" ira ". El solemne recordatorio de que Dios vive por siempre y para siempre
da un molde solemne a la ira que se derramará para ser infligida para siempre. y
siempre sobre los que perecen.
Cuando los ángeles salen del santuario, se llena de humo procedente de la gloria de
Dios y su poder, un recordatorio puntual de la inefable santidad de Dios. La escena se
puede comparar a eso cuando la nube llenó el Tabernáculo en Éxodo 40: 34-35. El
acceso al santuario es imposible por el humo hasta que se cumplan los juicios
contenidos en las siete plagas. Es un signo ominoso de muerte inminente para aquellos
que persisten en su desprecio blasfemo de la soberanía y la santidad de Dios.
264
Amdt y Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , p. 366.
265
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 693-94.
266
Cf. HA Ironside, Lectures on the Revelation, pp. 271-72.
267
Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 315.
268
Una Revelación de Jesucristo , pp. 224-26.
269
Ibid., P. 226.

16. Los viales de la ira de Dios

El comando para derramar los viales (16: 1)
16: 1 Y oí una gran voz del templo, que decía a los siete ángeles: Id, y derramad los
odios de la ira de Dios sobre la tierra.
A los siete ángeles a quienes se les dieron las siete plagas simbolizadas en las siete
copas ahora se les ordena derramar su juicio divino sobre la tierra. La voz es, sin duda,
la voz de Dios que se describe como que sale del Templo y como una "gran" voz
(Gr., Megale "s ), una palabra que aparece con frecuencia en este capítulo. La
palabra grande se menciona nuevamente en relación con la gran voz (v. 17), gran calor
(v. 9), el gran río Eufrates (v. 12), ese gran día de Dios Todopoderoso (v. 14), un gran
terremoto, "tan fuerte un terremoto, y tan grande" (v. 18), la gran ciudad (v. 19), gran
Babilonia (v. 19), un gran granizo (v. 21), y el "gran excedente" plaga (v. 21). Como JB
Smith lo expresa, "Este es el gran capítulo de la Biblia".270
Los siete viales así introducidos y detallados en este capítulo a menudo han sido
comparados con los siete sellos y con las siete trompetas, especialmente con el
último. Una forma de interpretación ha sido ver los frascos como meramente una
ampliación de los juicios de trompeta correspondientes numéricamente a ellos. Sin
duda, hay mucha similitud entre los juicios de trompetas y los juicios infligidos por el
derramamiento de las copas de la ira de Dios. Tanto en las trompetas como en los
frascos, el primero de la serie trata de la tierra, el segundo con el mar, el tercero con
ríos y fuentes de agua, el cuarto con el sol, el quinto con la oscuridad, el sexto con el
río Éufrates y el séptimo con relámpagos, truenos y un gran terremoto. El principio a
menudo se pasa por alto, sin embargo, que las similitudes no prueban la identidad. Un
estudio cuidadoso de los siete viales en comparación con las siete trompetas revelará
numerosas diferencias. Los primeros cuatro juicios de trompeta tratan solo con un tercio

179
de la tierra, mientras que los juicios de los frascos parecen ser universales en su
aplicación y de mayor intensidad. Por lo tanto, se toma la posición en esta exposición
de que los juicios de los frascos son posteriores a los juicios de las trompetas y
proceden de y constituyen la séptima trompeta. Los juicios que se describen en los
pronunciamientos de las trompetas y los pronunciamientos en los frascos caen en
rápida sucesión como golpes de martillo, y todos serán consumados dentro de un corto
período de tiempo hacia el final de la gran tribulación. Los juicios en vano, el clímax de
los tratos divinos de Dios con una tierra blasfema, conducen a la segunda venida del
Señor y Salvador Jesucristo.
Alford al comentar sobre la frase "las siete últimas plagas" escribe: "No puede haber
dudas aquí, no solo de que la serie llega al tiempo del final, sino de que la totalidad
debe colocarse cerca de la al mismo tiempo ". 271

El primer vial (16: 2)

16: 2 Y el primero fue, y derramó su copa sobre la tierra; y cayó sobre los hombres
que tenían la marca de la bestia y sobre los que adoraron su imagen una llaga
maligna y dolorosa.
Con el vertido del primer vial, un juicio terrible cae sobre los hombres que tienen la
marca de la bestia. Hay un notable contraste entre el primer vial y la primera trompeta,
en el sentido de que la primera trompeta (8: 7) quema una tercera parte de los árboles
y toda la hierba verde. Aquí el juicio es específicamente sobre los hombres y se dirige
a un grupo particular de hombres, a saber, los fieles bestia que han recibido la marca
de la bestia. El juicio se describe como una llaga o úlcera (Gr., Helkos) que es mala
(Gr., Kakos) y malvada o maligna (Gr., Pone "ros" ). El juicio tiene la forma de una
aflicción física de una gravedad inusual que produce un sufrimiento generalizado. Smith
nota que helkosutilizado aquí para describir el dolor es la palabra seleccionada por los
traductores del Antiguo Testamento en griego (la LXX) para los forúnculos infligidos a
los egipcios en Éxodo 9: 9-11. 272
La confirmación de que los juicios de los frascos ocurren tarde en la gran tribulación se
da en el registro de que el juicio del primer frasco cae sobre aquellos que adoran la
imagen de la bestia. Esta imagen aparentemente se establece en la primera parte de
la gran tribulación, la última mitad del período de siete años que precede a la segunda
venida (13: 14-17). Casi todos parecen cumplir con la exigencia de que todos los
hombres adoren a la bestia y reciban su marca. El juicio vial, por lo tanto, sigue este
edicto. Los únicos que escapan del juicio son los que se han negado a obedecer el
edicto de la bestia, los pocos que confían en Cristo en esos días malvados. De 13: 8
parecería que solo una pequeña fracción de la población de la tierra resiste las
blandiciones de la bestia. La advertencia dada en 14:

El segundo vial (16: 3)

16: 3 Y el segundo ángel derramó su copa sobre el mar; y se convirtió como la sangre
de un muerto; y toda alma viviente murió en el mar.
El segundo frasco se derrama sobre el mar con el resultado de que el mar se convierte
en sangre (literalmente "se convirtió en sangre como de un hombre muerto"), y cada
alma viviente en el mar muere. Como en la segunda trompeta en 8: 8, la analogía

180
parece ser la primera de las diez plagas en Egipto (Éxodo 7: 20-25) que mató a todos
los peces en el río Nilo e hizo que el agua no fuera apta para beber. En todos estos
casos, es posible que el mar no se convierta literalmente en sangre humana sino que
le corresponda en apariencia y repugnancia. 273El área del juicio es similar a la de la
segunda trompeta, donde un tercio del mar se convierte en sangre y muere un tercio de
las criaturas del mar. Aquí el juicio es universal. La referencia al mar puede estar
limitada al Mediterráneo, pero la misma palabra se usaría si el juicio se extendiera a
todas las grandes masas de agua. En este último caso, una gran parte de la tierra
estaría involucrada en el juicio ya que la mayor parte de la tierra está cubierta de agua.

El tercer vial (16: 4-7)

16: 4-7 Y el tercer ángel derramó su copa sobre los ríos y fuentes de las aguas; y se
convirtieron en sangre. Y oí al ángel de las aguas que decía: Justo eres tú, oh Señor,
que eres y que eras, y serás, porque has juzgado así. Porque ellos derramaron la
sangre de los santos y de los profetas, y les diste a beber sangre; porque ellos son
dignos Y oí a otro del altar decir: Aun así, Señor Dios Todopoderoso, tus juicios son
verdaderos y justos.
El tercero de la serie de sentencias extiende la conversión del agua en sangre en ríos
y fuentes, aparentemente con el mismo efecto devastador, aunque los resultados del
juicio no se mencionan. Aunque algunos han tomado los ríos y las fuentes para ser
simbólicos, no hay razón para no tomar esto en el sentido literal como el mar en el
segundo vial y los hombres en el primer vial. La aflicción física proviene de la apostasía
espiritual.
En este punto, Juan oye que uno descrito como "el ángel de las aguas" entrega una
justificación de Dios para este juicio. Aparentemente, el ángel es un ángel santo que
tiene jurisdicción sobre el agua. Hay una notable variedad de ministerios asignados a
los ángeles como se registra en Apocalipsis. El ángel declara que debido a que los
hombres han derramado la sangre de los santos y profetas, Dios es justo al juzgarlos
de la misma manera en que se les da sangre para beber. Así como los santos son
dignos de descanso y recompensa, los malvados son dignos de castigo divino y
juicio. El derramamiento de sangre durante la gran tribulación, cuando los santos son
masacrados por miles, no tiene paralelo en la historia de la raza. Cristo mismo declara
que será un tiempo de angustia sin precedentes (Mateo 24:21). La multitud de mártires
en el cielo se revela en el capítulo 7. El Dios eterno,
La declaración del ángel de las aguas es confirmada por otra voz que sale del altar, otro
ángel que declara que Dios, que es todopoderoso, verdadero y justo, manifiesta estos
atributos en sus juicios divinos. La frase "otro fuera del versículo 7, aunque se omite en
algunos manuscritos, es obviamente el significado del versículo, ya que la expresión
debe provenir de un ser en lugar de del altar mismo. Combinando el juicio de la segunda
y tercera ampolla, parece que toda el agua se convierte en sangre, constituyendo un
testimonio universal para todos los hombres de que Dios vengará a sus santos mártires.

El Cuarto Vial (16: 8-9)

16: 8-9 Y el cuarto ángel derramó su copa sobre el sol; y se le dio poder para quemar
a los hombres con fuego. Y los hombres se quemaron con gran calor, y blasfemaron

181
 el nombre de Dios, que tiene poder sobre estas plagas; y no se arrepintieron para
darle gloria.
Al igual que la cuarta trompeta, el cuarto vial es un juicio que afecta el cielo estrellado,
específicamente el sol. En la cuarta trompeta, el juicio se extiende a una tercera parte
del sol, la luna y las estrellas, lo que resulta en el oscurecimiento de una tercera parte
del día y de la noche. Por el contrario, el cuarto vial se relaciona solo con el sol y
aumenta en lugar de disminuir la intensidad del sol, con el resultado de que los hombres
son quemados con fuego. El juicio divino así infligido, aparentemente sobre toda la
tierra, no lleva a los hombres al arrepentimiento, sino que solo aumenta su blasfemia,
a pesar de que reconocen que la plaga proviene del Dios a quien rechazan. La
expresión "y se le dio poder para quemar a los hombres con fuego" se traduce, según
los mejores manuscritos, "y se le dio a él [el sol] para quemar a los hombres con
fuego. "El uso del artículo con" hombres "parece referir el juicio a la misma clase que
en los versículos 2, 5 y 6. El artículo también se usa en relación con los hombres
mencionados en el versículo 9 (literalmente" los hombres ") . La implicación es que los
santos en este período que son verdaderos creyentes en el Señor Jesucristo no sufrirán
de esta plaga, y posiblemente otras criaturas que no sean los hombres también puedan
escapar. La ilusión de algunos de que los hombres se arrepienten si solo conocieran el
poder y el juicio justo de Dios se hace añicos al mencionar con frecuencia en este
capítulo la dureza del corazón humano frente a la disciplina divina más estricta y
evidente (véase w . 11, 21). La implicación es que los santos en este período que son
verdaderos creyentes en el Señor Jesucristo no sufrirán de esta plaga, y posiblemente
otras criaturas que no sean los hombres también puedan escapar. La ilusión de algunos
de que los hombres se arrepienten si solo conocieran el poder y el juicio justo de Dios
se hace añicos al mencionar con frecuencia en este capítulo la dureza del corazón
humano frente a la disciplina divina más estricta y evidente (véase w . 11, 21). La
implicación es que los santos en este período que son verdaderos creyentes en el Señor
Jesucristo no sufrirán de esta plaga, y posiblemente otras criaturas que no sean los
hombres también puedan escapar. La ilusión de algunos de que los hombres se
arrepienten si solo conocieran el poder y el juicio justo de Dios se hace añicos al
mencionar con frecuencia en este capítulo la dureza del corazón humano frente a la
disciplina divina más estricta y evidente (véase w . 11, 21).

El quinto vial (16: 10-11)

16: 10-11 Y el quinto ángel derramó su copa sobre la silla de la bestia; y su reino
estaba lleno de oscuridad; y se mordisquearon la lengua por el dolor, y blasfemaron
contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y de sus llagas, y no se arrepintieron
de sus obras.
El quinto juicio resultante del vertido del quinto vial se dirige al trono de la bestia y sus
súbditos. El resultado del juicio es la oscuridad, el dolor y el efecto acumulado del juicio
anterior cuando se infligieron llagas como en el primer vial. La cláusula del sustantivo
"el asiento de la bestia" es más exactamente "el trono de la bestia" (Gr., Thronos).La
bestia es probablemente la primera bestia de Apocalipsis 13. Como en la quinta
trompeta y en la novena plaga de Egipto (Éxodo 10: 21-23), hay tinieblas sobre la tierra,
pero esto es solo parte del juicio divino. Como en los juicios tanto de trompeta como de
frasco, también hay dolor y tormento. Se dice que los malvados en su sufrimiento se
muerden la lengua por el dolor, una descripción de agonía severa. Las llagas infligidas

182
en el primer vial fueron, en este juicio, agravadas y aumentadas. Nuevamente, tenemos
la triste nota de que ellos blasfemaron a Dios como el autor de estos juicios y no se
arrepintieron de sus obras. Aunque en el versículo 21 se declara una vez más que han
blasfemado contra Dios, esta es la última referencia a su fracaso para arrepentirse
(véase 2:21; 9: 20-21; 16: 9). Las Escrituras claramente refutan la noción de que los
hombres inicuos se arrepentirán rápidamente cuando se enfrenten a advertencias de
juicio catastróficas. Cuando se los confronta con el justo juicio de Dios, su blasfemia se
profundiza y su malvado propósito se acentúa.

El sexto vial (16: 12-16)

16: 12-16 Y el sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Eufrates; y sus aguas
se secaron, para que se prepare el camino de los reyes del oriente. Y vi salir tres
espíritus inmundos como ranas de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de
la boca del falso profeta. Porque ellos son los espíritus de los demonios, que hacen
milagros, que van a los reyes de la tierra y del mundo entero, para reunirlos a la
batalla de ese gran día del Dios Todopoderoso. Mira, yo vengo como un
ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus vestiduras, para que no ande
desnudo, y vean su vergüenza. Y los juntó en un lugar llamado Armagedón en lengua
hebrea.
El sexto vial ha ocasionado más comentarios por parte de los expositores que
cualquiera de los viales anteriores, y se han ofrecido numerosas interpretaciones. A
medida que se vierte el sexto vial, su objetivo particular es el gran río Eufrates. Como
resultado del juicio, el agua del río se seca y así se prepara el camino de los reyes de
Oriente. La explicación más natural es la mejor, es decir, que este es el juicio que en
realidad seca el gran río Éufrates, preparándose para una invasión desde el este.
El río Éufrates aquí llamado "el grande" es uno de los ríos prominentes del mundo y
forma el límite oriental del antiguo Imperio Romano, así como el límite oriental
profetizado de la tierra que Dios prometió a la simiente de Abraham (Gén. 15 : 18;
Deuteronomio 1: 7; 11:24; Josué 1: 4). En Génesis 15:18, Deuteronomio 1: 7, y Josué
1: 4, se llama "el gran río Eufrates", como lo es aquí. Estas referencias parecen
establecer inequívocamente el uso geográfico en este pasaje. En Isaías 11:15 y
Zacarías 10:11 hay una predicción similar de la desecación del río Éufrates, aunque el
nombre del río no se menciona.
Alford interpreta el pasaje de esta manera:
Para comprender lo que hemos leído, debemos tener muy en cuenta el contexto. De
lo que sigue debajo de este mismo frasco, aprendemos que los reyes de toda la tierra
están a punto de reunirse para la gran batalla contra Dios, en la cual Él saldrá
victorioso, y perecerán por completo. Ahora ha llegado el momento de esta reunión:
y al secarse el Éufrates, se prepara el camino de los reyes que vendrán desde
Oriente. Esta es la única comprensión de estas palabras que se adaptará al contexto
o los requisitos de esta serie de profecías. Para suponer que la conversión de las
naciones orientales, o la reunión de príncipes cristianos, significa, o considerar las
palabras como relacionadas con cualquier evento auspicioso, es introducir una
característica totalmente incongruente en la serie de viales,plagas. " 274
El propósito del secado del Éufrates está indicado como una preparación para "el
camino de los reyes del este". A lo largo de los siglos, los comentaristas, particularmente
de las escuelas postmilenial e histórica, han adivinado la identidad de los reyes de

183
Oriente. , y se han avanzado hasta cincuenta interpretaciones diferentes. 275El mismo
número de estas interpretaciones es su refutación. El pasaje se entiende mejor como
refiriéndose a los reyes de Oriente, literalmente, del "amanecer", refiriéndose a los
gobernantes orientales que descenderán sobre el Medio Oriente en conexión con el
conflicto mundial final descrito unos pocos versículos después. Las razones parecen
ser débiles para tomar esta predicción en otro sentido que no sea literal. El aumento del
poder de partes de Oriente en nuestros días en países como Japón, China, India, así
como en naciones menores, hace de dicha invasión una predicción razonable.
En los versículos 13-16, Juan tiene una visión adicional introducida por la frase "y vi"
que es de naturaleza entre paréntesis pero un comentario sobre el sexto vial y de alguna
manera relacionado con él. En su visión, ve tres espíritus inmundos como ranas en
apariencia que salen de la boca del dragón y salen de la boca de la bestia y salen de la
boca del falso profeta. La fuente de estos espíritus inmundos es el gobernante mundial
especificado como la bestia, su asociado la bestia que es el falso profeta, y el dragón
mismo que es Satanás (véase 12: 9; 13: 1-8,11-18). No hay necesidad de especular
sobre la identidad de los tres espíritus inmundos, como lo han hecho demasiados
comentaristas, intentando vincular estos espíritus con algún personaje
contemporáneo. Se especifican en el versículo 14 como espíritus de demonios
(Gr., Daimonio "n) y debe ser interpretado así. Estos espíritus malvados son declarados
para obrar milagros (13: 12-15) y tienen el encargo de reunir a los reyes de toda la tierra
para la batalla descrita como "la batalla de ese gran día de Dios Todopoderoso". Como
tales, son los emisarios de la trinidad impía del versículo 13, a saber, el dragón, la bestia
y el falso profeta, una falsificación del verdadero Dios trino.
Si bien muchos comentaristas han estado de acuerdo en que este es el preludio de la
gran batalla que culmina en la segunda venida de Cristo, algunos se han confundido en
cuanto a los detalles. La batalla (Gr., Polemos)probablemente se traduce mejor como
"guerra" en contraste con el mache " , que es propiamente una batalla o lucha (véase
Santiago 4: 1 donde se usan ambas palabras). Lo que está a la vista aquí es algo más
que un compromiso militar. Es más bien una gran guerra. La evidencia, sin embargo,
parece apuntar a la conclusión de que este es el clímax de una serie de eventos
militares descritos en Daniel 11: 40-45, donde la referencia a las "nuevas del oriente"
(Daniel 11:44) puede tener esta invasión a la vista.
El principal problema es cómo una guerra es posible cuando hay un gobierno mundial
bajo el control de Satanás y la bestia. Algunos han interpretado esto como una reunión
de fuerzas en anticipación de la segunda venida de Cristo. Más probablemente, refleja
un conflicto entre las naciones mismas en la última parte de la gran tribulación cuando
el imperio mundial tan apresuradamente unido comienza a desintegrarse. Sin embargo,
los ejércitos del mundo que compiten por los honores en el campo de batalla en el
momento mismo de la segunda venida de Cristo hacen todo girar y combinan sus
esfuerzos contra Cristo y su ejército del cielo cuando la gloria de la segunda venida
aparece en los cielos. Será el desafío final a la soberanía y el poder divinos, ya que el
poderío militar del mundo de ese día estará comprometido en la lucha el mismo día en
que Cristo regrese (véase Zacarías 14: 1-3). Es significativo que la batalla misma lleve
el nombre de "ese gran día de Dios Todopoderoso". En la batalla, la omnipotencia de
Dios se demostrará por completo. La frase "a los reyes de la tierra y del mundo entero"
se representa mejor según el texto griego "a los reyes de toda la tierra habitada"
(Gr.oikoumene " ).
La emisión del versículo 15 aparentemente es una cita directa de Dios mismo, aunque
el texto no lo indica específicamente. La declaración se hace, "He aquí, yo vengo como

184
un ladrón". La expresión se usa de una venida repentina e inesperada que dará como
resultado el juicio o la pérdida por parte de la persona alcanzada. En Mateo 24:43 y
Lucas 12:39 se compara la segunda venida de Cristo con la llegada de un ladrón que
alcanzará a los que no lo vigilan. Una advertencia similar se le da a la iglesia en Sardis
(Apocalipsis 3: 3). En 2 Pedro 3:10 y en 1 Tesalonicenses 5: 2, 4 se dice que el día del
Señor viene como ladrón. El factor unificador en todos estos pasajes es que la visión a
la vista resulta en pérdida para aquellos que no están listos.
El contraste entre los que son alcanzados por el Señor en su venida y los que están
preparados por la fe en Cristo se expresa en la bienaventuranza "Bienaventurado el
que vela, y guarda sus vestiduras, para que no ande desnudo, y vean su vergüenza".
"(Para las bienaventuranzas anteriores, vea 1: 3 y 14:13.) El simbolismo de la
preservación de las prendas no está completamente claro en el pasaje. Algunos han
interpretado este simbolismo como las prendas de la salvación, pero más
probablemente la justicia de los santos está simbolizada, como se expresa en su vida
y testimonio (véase 19: 8). Los santos serán protegidos de la desnudez espiritual en la
venida del Señor. Los santos a la vista aquí son evidentemente los que aún están en la
tierra y que han podido escapar del martirio aunque permanezcan fieles a su Señor.
La conclusión de la acción combinada del sexto vial y la tentación de los demonios es
que los ejércitos de la tierra se reúnen en el Medio Oriente en un lugar descrito como
Armagedón. Aunque los ejércitos son atraídos por los demonios bajo la dirección de
Satanás, sin embargo cumplen la Palabra de Dios. Es probable que el "él" del versículo
16 se refiera a Dios mismo.
Ha habido una discusión considerable sobre el significado del término "Armagedón",
tomado por algunos para significar "Monte de la Masacre". Geográficamente, se
relaciona con el Monte de Meguiddo ubicado adyacente a la llanura de Meguido al oeste
y la gran llanura de Esdraelon al noreste. Meguido es la palabra hebrea que
corresponde a la palabra griega Armagedón.Esta área fue escenario de muchas de las
grandes batallas del Antiguo Testamento, como la de Barak y los cananeos en Jueces
4 y la victoria de Gedeón sobre los madianitas en Jueces 7. Aquí también ocurrieron las
muertes de Saulo y Josías. El área, aunque es grande, no es suficiente para los
ejércitos de todo el mundo, aunque el valle de Esdraelon tiene catorce millas de ancho
y veinte millas de largo. Lo que esta Escritura parece indicar es que esta área es el
punto central para el conflicto militar que sigue. En realidad, los ejércitos se despliegan
en un área de 200 millas hacia arriba y hacia abajo desde esta ubicación central (véase
14:20). En el momento de la segunda venida, algunos de los ejércitos se encuentran en
Jerusalén (Zacarías 14: 1-3).
La dificultad de la interpretación histórica del libro de Apocalipsis se ilustra en la
identificación del Armagedón con la Primera Guerra Mundial. Alexander Hardie, por
ejemplo, declaró: "La última Gran Guerra de 1914-1918 que convulsionó y deshonró a
la humanidad, fue sin duda la predicha Armageddon. " 276 La historia sola ha demostrado
que innumerables teorías de la escuela histórica están equivocadas. En vista del hecho
de que la segunda venida que lleva esta batalla a un clímax es aún futura, es mucho
mejor considerar todo este conflicto como relacionado con las últimas etapas de la gran
tribulación.
La relación entre el desecamiento del Éufrates y la batalla que sigue a veces se ha
conectado con la sexta trompeta en 9: 13-21. En la sexta trompeta se suelta un ejército
de 200 millones de hombres para matar a una tercera parte de los hombres (9:15). Este
ejército está relacionado con el río Éufrates, incluso como el ejército de los reyes de
Oriente. Probablemente la mejor explicación es que los siete viales siguen muy

185
rápidamente después de las trompetas y que los eventos como una gran invasión se
representan en sus primeras etapas en la sexta trompeta con una declaración de su
propósito final que en realidad se realiza en el sexto vial. La secuencia de tiempo aquí
puede ser en términos de días en lugar de meses o años.

El séptimo vial (16: 17-21)

16: 17-21 Y el séptimo ángel derramó su frasco en el aire; y salió una gran voz del
templo del cielo, del trono, diciendo: Hecho está. Y hubo voces, truenos y
relámpagos. y hubo un gran terremoto, tal como no fue desde que los hombres
estuvieron sobre la tierra, tan poderoso fue un terremoto, y tan grande. Y la gran
ciudad fue dividida en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron; y la gran
Babilonia vino en memoria delante de Dios, para darle el cáliz del vino del furor de su
ira. Y cada isla huyó, y las montañas no se encontraron. Y cayeron sobre los hombres
un gran granizo del cielo, cada piedra del peso de un talento; y los hombres
blasfemaron contra Dios por la plaga del granizo; porque la plaga de ella era muy
grande.
El frasco del séptimo ángel se declara derramado en el aire y la acción resultante es
catastrófica. Está acompañado por una gran voz del Templo en el cielo y del trono que
dice en términos enfáticos: "¡Ya está hecho!" En el griego, la declaración es una
palabra, gegonen, en tiempo perfecto, que indica acción realizada. Es el acto final de
Dios que precede a la segunda venida de Cristo.
Se ha especulado sobre por qué este frasco debería verterse en el aire, ya que Satanás,
como el príncipe del poder del aire, ya ha sido arrojado del cielo. El hecho de que
Satanás haya sido expulsado del tercer cielo, sin embargo, no significa que todavía no
tenga un gran poder en los cielos atmosféricos que están aquí a la vista. También está
claro en nuestros días que el control del aire y del espacio se ha vuelto cada vez más
importante en asuntos militares. Sin lugar a dudas, los viajes aéreos y espaciales
aumentarán en lugar de disminuir a medida que el fin de la era llegue al mundo. Algunos
han comparado esta profecía con Ezequiel 38: 9, 16, donde se dice que el anfitrión del
norte "asciende y viene como una tormenta" y "como una nube para cubrir la tierra". Si
bien esto puede implicar un ataque aéreo, es quizás leyendo demasiado en el pasaje
para asumir esto. En cualquier caso, el séptimo frasco, que se vierte en el aire, tiene su
principal acción resultante en la tierra como lo indican los versículos que siguen. El
solemne acompañamiento de la afirmación "Está hecho" por la gran voz del Templo en
el cielo y desde el trono es una introducción muy ominosa a este juicio final.
Como en el caso del sello final y la séptima trompeta (8: 5, 11:19), el último vial es
introducido por el sonido de voces, truenos, relámpagos y un gran terremoto. El
terremoto es declarado mayor que cualquier terremoto anterior. La tierra literalmente se
convulsiona cuando los tiempos de los gentiles llegan a su fin. Las voces, los truenos y
los relámpagos son el preludio del terremoto, que es el juicio expreso de Dios.
El versículo 19 declara que "la gran ciudad" está dividida en "tres partes" y que las otras
ciudades del mundo gentil caen. Es una imagen de destrucción impresionante. La
cuestión se ha planteado en cuanto a la referencia a la gran ciudad, ya que Babilonia
se menciona específicamente más adelante en el versículo. Algunos han tomado
ambas referencias para indicar Babilonia, otros han identificado la primera gran ciudad
del versículo como Jerusalén. En 11: 8 se refiere a Jerusalén como "la gran ciudad, que
espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue

186
crucificado". También está claro que grandes cambios topográficos tendrán lugar
alrededor de Jerusalén en relación con los juicios en el fin de la era (véase Zacarías 14:
4). Por lo tanto, hay alguna justificación para considerar a Jerusalén como una posible
interpretación. No hay, sin embargo, parece ser una clara evidencia de que Jerusalén
es destruida con los juicios que alcanzan la tierra al final de la gran tribulación. Sin
embargo, según las Escrituras, Babilonia está destinada a ser completamente
destruida. Si esto se refiere a Roma, que es la Babilonia espiritual o, como algunos lo
han entendido, a una ciudad reconstruida de Babilonia sobre el Éufrates, está claro en
cualquier caso que Babilonia es el objeto especial del juicio de Dios, expresada
gráficamente en el enunciado "Para darle el cáliz del vino del furor de su ira". Aquí la
palabra para "ira" esorge " , una palabra fuerte a menudo relacionada con thymos que
se refiere a la ira divina. 277 Este es el juicio final de esta ciudad malvada. El hecho de
que el juicio sea un terremoto parece indicar que una ciudad literal está a la vista, ya
sea Roma o reconstruida Babilonia, y que el juicio resulta en su destrucción física. El
tiempo es justo antes de la segunda venida de Cristo.
No todas las ciudades del mundo están bajo terrible juicio como resultado del gran
terremoto que deja en ruinas todos los monumentos del ingenio de los hombres, pero
las Escrituras también indican grandes cambios en la topografía del mundo entero. En
el versículo 20 se hace una afirmación radical de que cada isla se ve afectada y las
montañas desaparecen. La ferocidad de la ira de Dios en el versículo 19, literalmente
la ira de su ira, se manifiesta en toda la tierra física. El movimiento de las islas y
montañas mencionado en 6:14 como proveniente del sexto sello se lleva aquí a una
conclusión más violenta con aparentemente toda la tierra cambiando radicalmente su
apariencia. Tal juicio indudablemente causa una gran pérdida de vidas y la interrupción
de la organización mundial que pudo haber permanecido hasta este momento.
Además de mencionar el gran terremoto que es el principal medio de juicio divino en el
séptimo frasco, el versículo 21 registra un granizo grande con cada piedra del peso de
un talento. Aunque el talento en diferentes períodos de la historia varió en peso, la
referencia aquí parece ser para el talento que pesa alrededor de 100 libras y representa
todo lo que un hombre normalmente podría llevar. Tal granizo del cielo cayendo sobre
los hombres tendría un efecto devastador y destruiría mucho de lo que aún quedaba en
pie por el terremoto. Es un juicio comparado con el de la destrucción de Sodoma y
Gomorra, pero aquí se extiende sobre toda la tierra. Aunque el juicio y su demostración
del poder y la soberanía de Dios son grandiosos, los hombres aún no se arrepienten, y
el versículo 21 concluye con la triste declaración de que "los hombres blasfemaron
contra Dios a causa de la plaga del granizo; porque su plaga fue muy grande.
"Cronológicamente, el siguiente evento es el profetizado en 19:11, donde Cristo mismo
desciende del cielo para tomar su reino en la tierra.
Aunque desde el punto de vista contemporáneo todos los detalles de estos juicios
dramáticos no se entienden de inmediato, la impresión inconfundible de las Escrituras
es que el mundo entero está siendo llevado a la justicia ante Cristo como Rey de reyes
y Señor de señores. No hay escapatoria del juicio divino, excepto para aquellos que se
aprovechan de la gracia de Dios en ese día por la fe en Jesucristo. La total perversidad
de la naturaleza humana, que rechazará la soberanía de Dios ante tal evidencia
abrumadora, confirma que incluso el lago de fuego no producirá arrepentimiento por
parte de aquellos que han endurecido sus corazones contra la gracia de Dios.
270
Una revelación de Jesucristo , p. 228.
271
Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 696.
272
Smith, p. 229.

187
273
Cf. Alford, IV, 697-98.
274
Ibid., IV, 700.
275
Esta conclusión se basa en una encuesta de 100 comentarios sobre el libro de
Apocalipsis.
276
Un estudio del libro de Apocalipsis, pv
277
Cf. discusión de 14: 8.

17. La destrucción de Babilonia eclesiástica

La invitación para ver el juicio de la gran ramera (17: 1-2)
17: 1-2 Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y habló conmigo,
y me dijo: Ven acá; Te mostraré el juicio de la gran ramera que se sienta sobre
muchas aguas: con quien los reyes de la tierra fornicaron, y los moradores de la tierra
se embriagaron con el vino de su fornicación.
Los capítulos 17 y 18 de Apocalipsis están dedicados a la descripción de la destrucción
final de Babilonia, tanto en sus formas eclesiásticas como políticas. Es evidente a partir
de estos capítulos que los eventos descritos allí, especialmente aquellos en el capítulo
17, preceden por un período considerable los eventos representados en los siete
viales. De hecho, es probable que los eventos del capítulo 17 ocurran al comienzo de
la gran tribulación. La revelación se le da a Juan, sin embargo, después de la revelación
de los frascos. Debe recordarse que, desde el punto de vista de Juan, todos los eventos
del libro de Apocalipsis eran futuros, y le agradó a Dios revelar varios aspectos de
eventos futuros que no fueran su orden cronológico.
Cualquier interpretación de Apocalipsis 17 y 18 es difícil porque los expositores no han
estado de acuerdo con los detalles de sus interpretaciones. En general, sin embargo,
es útil considerar el capítulo 17 como tratar con Babilonia como una entidad eclesiástica
o espiritual y el capítulo 18 como tratar con Babilonia como una entidad
política. También es útil en el capítulo 17 distinguir la visión en los versículos 1 al 6 de
la interpretación en los versículos del 7 al 18.
A Juan se le muestra la visión de la destrucción de Babilonia, como representación de
la religión falsa, por uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y se le invita a
contemplar el juicio de una mujer, el símbolo de Babilonia, descrita como la gran ramera
( Gr., Porne " , generalmente traducido como" ramera "), que se ve sentado en muchas
aguas. La interpretación de las "aguas" es que estas son las muchas naciones
gobernadas por Babilonia. Se describe a la mujer como la que cometió fornicación
(Gr., Porneuo " , forma verbal de porne" ).Se declara que los habitantes de la tierra se
embriagaron con el vino de su fornicación. La imagen de la mujer como totalmente
malvada significa adulterio espiritual, retratando a aquellos que externa y
religiosamente parecen estar unidos al Dios verdadero pero que no son ciertos en esta
relación. El simbolismo del adulterio espiritual no se usa generalmente para las
naciones paganas que no conocen a Dios, sino siempre a personas que exteriormente
llevan el nombre de Dios mientras adoran y sirven a otros dioses. El concepto de
adulterio espiritual se usa frecuentemente para describir la apostasía de Israel (véase
Ezequiel 16 y 23, todos de Oseas). Característicamente, el Jehová del Antiguo
Testamento es el esposo de Israel (véase Isaías 54: 1-8, Jer 3:14; 31:32). En el Nuevo

188
Testamento, la iglesia es vista como una virgen destinada a unirse a su esposo en el
futuro (2 Corintios 11: 2),
La alianza de la iglesia apóstata con los poderes políticos del mundo durante este
período de tiempo futuro no solo distorsiona el verdadero carácter espiritual de la iglesia
y compromete su testimonio en todos los sentidos, sino que tiene el efecto devastador
de inducir la embriaguez religiosa por parte de la iglesia. habitantes de la tierra La
religión falsa es siempre el peor enemigo de la verdadera religión, y la maldad moral
involucrada en la unión de la iglesia con el mundo impone una embriaguez
estupefaciente en lo que se refiere a las cosas espirituales. Los más difíciles de ganar
para Cristo y los más difíciles de instruir en la verdad espiritual son aquellos que
anteriormente abrazaron la religión falsa con su demostración externa de adoración a
Dios. El concepto presentado aquí, ampliando la revelación anterior en 14: 8,

La visión de la mujer sobre la bestia (17: 3-4)

17: 3-4 Entonces él me llevó en el Espíritu al desierto; y vi a una mujer sentada sobre
una bestia de color escarlata, llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas
y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, adornada con oro,
piedras preciosas y perlas, y tenía una copa de oro en su mano llena de
abominaciones y suciedad de su fornicación.
Al aceptar la invitación del ángel, Juan se deja llevar en el espíritu, es decir, en un
espíritu de éxtasis, a un lugar descrito como el desierto o literalmente "desierto" (ningún
artículo en el original). Desde este punto de vista, John puede ver a la mujer presentada
anteriormente como la gran ramera. Se la ve sentada sobre una bestia de color
escarlata que está llena de nombres de blasfemia y que tiene siete cabezas y diez
cuernos. La bestia escarlata es la misma que se describe en 13: 1 donde la bestia es
el Imperio Romano revivido en su carácter como el centro del gobierno mundial del
poder gentil en ese día. El hecho de que la mujer cabalgue sobre la bestia y no sea la
bestia misma significa que ella representa el poder eclesiástico como algo distinto de la
bestia que es el poder político. Su posición, la de montar a la bestia,
La situación aquí descrita aparentemente es anterior a la descrita en Apocalipsis 13,
donde la bestia ya ha asumido todo el poder y ha exigido que el mundo adore a su
gobernante como Dios. La situación, por lo tanto, aparentemente está en la primera
mitad de la semana setenta de Daniel antes del tiempo de la gran tribulación que es la
segunda mitad. Si bien tal relación tiene muchos paralelos en la historia pasada de la
iglesia romana en relación con el poder político, la inferencia es que esta es una
situación futura que tendrá lugar en el tiempo del fin. La importancia de las siete
cabezas y los diez cuernos se revela posteriormente en este capítulo, las siete cabezas
aparentemente se refieren a las formas de gobierno que son sucesivas, y los diez
cuernos a los reyes que reinan simultáneamente en el tiempo del fin. El hecho de que
la mujer, representando a la iglesia apóstata, está en tan cercana asociación con la
bestia, que es culpable de una blasfemia total, indica la profundidad a la cual la
apostasía finalmente descenderá. La única forma de una iglesia mundial reconocida en
la Biblia es esta iglesia mundial apóstata destinada a llegar al poder después de que la
verdadera iglesia ha sido arrebatada.
La descripción de la mujer como vestida de púrpura y escarlata y adornada con oro,
piedras preciosas y perlas es muy familiar para alguien familiarizado con las trampas
de la pompa eclesiástica actual y especialmente de los altos funcionarios de las iglesias

189
católica romana y griega ortodoxa. Púrpura y escarlata, simbólicamente tan ricos en su
significado cuando están conectados con los verdaderos valores espirituales, están
aquí prostituidos a este falso sistema religioso y diseñados para glorificarlo con atuendo
religioso en contraste con la simplicidad del adorno piadoso (véase 1 Timoteo 2: 9 -
10). Alford declara: "No dudo, por lo tanto ... en mantener esa interpretación que se
refiere a la Roma papal y no pagana, como lo señala la ramera de esta visión" 278.El
aspecto más llamativo de su presentación, sin embargo, es que ella tiene una copa de
oro en la mano descrita como "llena de abominación e inmundicia de su fornicación".
La Palabra de Dios no ahorra palabras al describir la inmundicia de esta relación
adúltera a los ojos de Dios Pocos crímenes en la Escritura se mencionan en términos
más severos que el delito de adulterio espiritual del que esta mujer es el epítome. A
medida que aumenta la alianza con el mundo y la vistosa pompa, la verdad espiritual y
la pureza disminuyen.

El nombre de la mujer (17: 5)

17: 5 Y sobre su frente había un nombre escrito, MISTERIO, BABILONIA LA
GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y ABOMINACIONES DE LA TIERRA.
Sobre la frente de la mujer estaba escrito su nombre descrito como "MISTERIO,
BABILONIA LA GRANDE, LA MADRE DE LAS RAMERAS Y ABOMINACIONES DE LA
TIERRA". La palabra misterioes una referencia descriptiva del título, no una parte del
título en sí, como lo implica la capitalización en la Versión autorizada. Esto se puede
ver comparando el nombre dado a la mujer en 16:19 y 18: 2. Se ha sostenido
comúnmente que el título "Babilonia la Grande" asignado a esta mujer no es una
referencia a Babilonia como ciudad o Babilonia como nación, sino una designación
religiosa, a saber, que la mujer corresponde religiosamente a lo que Babilonia era
religiosamente. El significado queda claro por su descripción como "la madre de las
rameras y abominaciones de la tierra". Muchos escritores han notado que los inicuos y
paganos ritos de Babilonia se infiltraron en la iglesia primitiva y fueron en gran parte
responsables de las corrupciones incorporadas en El catolicismo romano a partir del
cual el protestantismo se separó en la Edad Media.
El tema de Babilonia en las Escrituras es uno de los temas prominentes de la Biblia que
comienza en Génesis 10, donde se menciona por primera vez la ciudad de Babel, con
continuas referencias en todas las Escrituras que culminan aquí en el libro de
Apocalipsis. De estos varios pasajes, queda claro que Babilonia en las Escrituras es el
nombre de un gran sistema de error religioso. Babilonia es en realidad una falsificación
o pseudo religión que plagó a Israel en el Antiguo Testamento así como a la iglesia en
el Nuevo Testamento, y que, después de los días apostólicos, ha tenido una tremenda
influencia al mover a la iglesia de la simplicidad bíblica a la confusión apóstata. De
acuerdo con el principio satánico de ofrecer un pobre sustituto del plan perfecto de Dios,
Babilonia es la fuente de la religión falsificada a veces en forma de pseudo
cristianismo, a veces en forma de religión pagana. Su forma más confusa, sin embargo,
se encuentra en el romanismo.
En Génesis 10 y 11 se registra que Nimrod fue el fundador de Babel, más tarde llamado
Babilonia. En el capítulo 11 se registra la rebelión de los hombres contra Dios al intentar
hacer una ciudad y una torre que llegarían al cielo. La historia del mundo antiguo revela
que era una práctica común construir enormes montículos (ziggurats) de ladrillos
secados al sol de los cuales se ha descubierto la ilustración más antigua en Erech, un

190
lugar mencionado en Génesis 10:10 y con más de 3.000 años de antigüedad. años
antes de Cristo. La torre de Babel fue aparentemente un precursor de torres posteriores
dedicadas a varias deidades paganas. No había piedra con la que construir, y por lo
tanto se usaron ladrillos con mortero que los unía. La torre del Génesis 11 fue un
monumento al orgullo humano y un acto expreso de rebelión contra el verdadero Dios.
Al juzgar este acto, Dios confundió el lenguaje de las personas y le dio a la ciudad el
nombre de "Babel", que significa "confusión" (véase Génesis 11: 9). La ciudad, más
tarde llamada Babilonia, tenía una larga historia. Se hizo prominente bajo Hammurabi
(1728-1686 aC) que fue la luz que guió al imperio durante el antiguo período
babilónico. La mayor gloria de Babilonia se logró bajo Nabucodonosor, que vivió
durante el período neobabilónico unos 600 años antes de Cristo. Daniel el profeta
escribió su libro en ese momento. La historia de la ciudad y el imperio ha sido descifrada
a partir de miles de tablillas cuneiformes desenterradas por los arqueólogos.
De primordial importancia en el estudio de Babilonia es su relación con la religión tal
como se desarrolla en Apocalipsis 17. Además de los materiales dados en la Biblia, los
relatos antiguos indican que la esposa de Nimrod, quien fundó la ciudad de Babilonia,
se convirtió en la cabeza del los llamados misterios babilónicos que consistían en ritos
religiosos secretos que se desarrollaron como parte de la adoración de ídolos en
Babilonia. Ella era conocida con el nombre de Semiramis y era una gran sacerdotisa de
la adoración de ídolos. De acuerdo con los registros extrabiblicos que se han
conservado, Semiramis dio a luz a un hijo que, según ella, fue concebido
milagrosamente. Este hijo, dado el nombre de Tamuz, era considerado un salvador de
su pueblo y, en efecto, era un falso mesías, pretendía ser el cumplimiento de la promesa
dada a Eva. La leyenda de la madre y el niño se incorporó a los ritos religiosos y se
repite en varias religiones paganas. Ídolos que representan a la madre como la reina
del cielo con el bebé en sus brazos se encuentran en todo el mundo antiguo, y se
introdujeron innumerables ritos religiosos que supuestamente prometían una limpieza
del pecado. Aunque los ritos que se observaban en la religión falsa de Babilonia diferían
mucho en varias localidades, generalmente había una orden sacerdotal que fomentaba
la adoración de la madre y el niño, practicaba la aspersión de agua bendita y establecía
una orden de vírgenes dedicadas a la prostitución religiosa. . Se decía que Tammuz, el
hijo, había sido asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente
una anticipación satánica de la resurrección de Cristo. Ídolos que representan a la
madre como la reina del cielo con el bebé en sus brazos se encuentran en todo el
mundo antiguo, y se introdujeron innumerables ritos religiosos que supuestamente
prometían una limpieza del pecado. Aunque los ritos que se observaban en la religión
falsa de Babilonia diferían mucho en varias localidades, generalmente había una orden
sacerdotal que fomentaba la adoración de la madre y el niño, practicaba la aspersión
de agua bendita y establecía una orden de vírgenes dedicadas a la prostitución
religiosa. . Se decía que Tammuz, el hijo, había sido asesinado por una bestia salvaje
y luego devuelto a la vida, obviamente una anticipación satánica de la resurrección de
Cristo. Ídolos que representan a la madre como la reina del cielo con el bebé en sus
brazos se encuentran en todo el mundo antiguo, y se introdujeron innumerables ritos
religiosos que supuestamente prometían una limpieza del pecado. Aunque los ritos que
se observaban en la religión falsa de Babilonia diferían mucho en varias localidades,
generalmente había una orden sacerdotal que fomentaba la adoración de la madre y el
niño, practicaba la aspersión de agua bendita y establecía una orden de vírgenes
dedicadas a la prostitución religiosa. . Se decía que Tammuz, el hijo, había sido
asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente una

191
anticipación satánica de la resurrección de Cristo. e innumerables ritos religiosos fueron
introducidos supuestamente prometiendo limpieza del pecado. Aunque los ritos que se
observaban en la religión falsa de Babilonia diferían mucho en varias localidades,
generalmente había una orden sacerdotal que fomentaba la adoración de la madre y el
niño, practicaba la aspersión de agua bendita y establecía una orden de vírgenes
dedicadas a la prostitución religiosa. . Se decía que Tammuz, el hijo, había sido
asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente una
anticipación satánica de la resurrección de Cristo. e innumerables ritos religiosos fueron
introducidos supuestamente prometiendo limpieza del pecado. Aunque los ritos que se
observaban en la religión falsa de Babilonia diferían mucho en varias localidades,
generalmente había una orden sacerdotal que fomentaba la adoración de la madre y el
niño, practicaba la aspersión de agua bendita y establecía una orden de vírgenes
dedicadas a la prostitución religiosa. . Se decía que Tammuz, el hijo, había sido
asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente una
anticipación satánica de la resurrección de Cristo. y estableció una orden de vírgenes
dedicadas a la prostitución religiosa. Se decía que Tammuz, el hijo, había sido
asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente una
anticipación satánica de la resurrección de Cristo. y estableció una orden de vírgenes
dedicadas a la prostitución religiosa. Se decía que Tammuz, el hijo, había sido
asesinado por una bestia salvaje y luego devuelto a la vida, obviamente una
anticipación satánica de la resurrección de Cristo.
En las Escrituras mismas, aunque muchos de estos hechos no se mencionan, hay una
serie de alusiones al conflicto de la verdadera fe con esta pseudo-religión. Ezequiel
protesta contra la ceremonia de llorar por Tamuz en Ezequiel 8:14. Jeremías menciona
las prácticas paganas de hacer tortas para la reina del cielo (Jeremías 7:18) y ofrecer
incienso a la reina del cielo (Jeremías 44: 17-19, 25). La adoración de Baal,
característica de la religión pagana en Canaán, fue otra forma de esta misma religión
misteriosa originaria de Babilonia. Baal se considera idéntico a Tammuz. Las doctrinas
de las religiones misteriosas de Babilonia parecen haber penetrado en el mundo
antiguo, dando lugar a innumerables religiones de misterio, cada uno con su culto y
creencias individuales ofreciendo una religión falsa y un dios falsificado en oposición al
verdadero Dios revelado en las Escrituras. Babilonia como una mujer malvada es
retratada en la profecía de Zacarías 5: 1-11 donde se describe a la mujer del versículo
7 como la personificación de la maldad en el versículo 8.
El culto de Babilonia eventualmente se dirigió a otras ciudades, incluyendo Pergamos,
el sitio de una de las siete iglesias de Asia. Los principales sacerdotes del culto
babilónico llevaban coronas en forma de cabeza de pez, en reconocimiento de Dagon,
el dios de los peces, con el título de "Guardián del puente", es decir, el "puente" entre
el hombre y Satanás, impreso en las coronas. El equivalente romano del título, Pontifex
Maximus,fue utilizado por los Césares y más tarde por los emperadores romanos, y
también fue adoptado como el título para el obispo de Roma. En los primeros siglos de
la iglesia en Roma, surgió una increíble confusión; y se hicieron intentos para combinar
algunas de las características de la religión misteriosa de Babilonia con la fe cristiana,
una confusión que ha continuado hasta nuestros días. En este capítulo de Apocalipsis,
se revela la última etapa de la religión falsa, ya que existirá en el período anterior al
regreso del Señor a la tierra.
Es un triste comentario sobre la cristiandad contemporánea que muestra un deseo
desmesurado de regresar a Roma a pesar de la evidente apostasía de Roma del
verdadero cristianismo bíblico. De hecho, el liberalismo moderno ha superado por

192
mucho a Roma en su alejamiento de la teología de la iglesia primitiva, por lo que tiene
poco que perder al regresar al romanismo. La apostasía, que hoy se ve en su forma
latente, florecerá en su forma definitiva en esta futura super-iglesia que aparentemente
engullerá a toda la cristiandad en el período posterior al rapto de la iglesia.

La mujer borracha con la sangre de los mártires (17: 6-7)

17: 6-7 Y vi a la mujer embriagada con la sangre de los santos y con la sangre de los
mártires de Jesús; y cuando la vi, me maravillé con gran admiración. Y el ángel me
dijo: ¿Por qué te maravillas? Te contaré el misterio de la mujer y de la bestia que la
lleva, que tiene las siete cabezas y los diez cuernos.
La mujer es representada no solo como la fuente de todo mal en la cristiandad apóstata,
sino también como la que está activamente involucrada en la persecución de los
verdaderos santos. Su maldad a este respecto se demuestra por la descripción de que
está borracha con la sangre de los santos y con la sangre de los mártires de Jesús. Aquí
la referencia primaria no es a la antigua Babilonia sino a Babilonia perpetuada en la
cristiandad apóstata, especialmente en su forma futura. La historia de la iglesia ha
demostrado que la cristiandad apóstata es implacable en su persecución de aquellos
que intentan mantener una fe verdadera en Jesucristo. Lo que ha sido cierto en el
pasado será llevado a su máxima expresión en este tiempo futuro cuando los mártires
serán más que innumerables en todos los parientes, lenguas y naciones. La sangre
derramada por la iglesia apóstata es excedida solamente por la de los mártires que se
niegan a adorar a la bestia en la gran tribulación. Cuando John contempla a la mujer,
registra, "Me pregunté con gran admiración", o más literalmente, "Me pregunté con gran
asombro" (el verbo en griego,thaumazo " , tiene la misma raíz que el
nombre thauma, ambos significan" mirar con asombro o asombro ").
El ángel, percibiendo que Juan se pregunta qué es lo que ve, declara que declarará el
misterio de la mujer y de la bestia. Sin embargo, lo hace al describir a la bestia primero
en detalle, luego a la mujer y la acción posterior relacionada con ella. Pocos pasajes en
Apocalipsis han sido objeto de más disputas entre los eruditos que han intentado
interpretarlos que esta explicación del ángel. Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado
al determinar con precisión las partes componentes de la revelación divina aquí dada.

El origen de la bestia (17: 8)

17: 8 La bestia que has visto era, y no es; y ascenderán del abismo, y entrarán en la
perdición; y los que moran en la tierra se maravillarán, cuyos nombres no estaban
escritos en el libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vieron la bestia
que era, y no es, y sin embargo es.
El ángel primero da una descripción detallada de la bestia en su carácter general. La
bestia se explica cronológicamente como la que estaba, no está, y está a punto de
ascender desde el abismo y entrar en la perdición. "El abismo sin fondo" (Gr., Abyssos,
que significa "sin fondo" o "el abismo") es el hogar de Satanás y los demonios e indica
que el poder del imperio político es satánico en su origen, como se afirma claramente
en 13: 4. La palabra perdición (Gr., Apo "leia ) significa "destrucción" o "destrucción
total", refiriéndose a la condenación eterna. El poder del imperio político en los últimos
días va a causar asombro como se indica en las preguntas en 13: 4: "¿Quién como la

193
bestia? ¿Quién puede hacer la guerra contra él? "El abrumador poder satánico del
último imperio político del mundo será muy convincente para grandes masas de la
humanidad.
Existe una similitud confusa entre las descripciones ofrecidas a Satanás, que
aparentemente fue descrito como el rey sobre los demonios en el abismo (9:11), "la
bestia que sube del abismo" (11: 7), la bestia cuyo " la herida mortal fue sanada "(13:
3), y la bestia de 17: 8. La solución a este intrincado problema es que existe una
identificación en cierta medida de Satanás con el futuro gobernante mundial y la
identificación del gobernante mundial con su gobierno mundial. Cada una de las tres
entidades se describe como una bestia. Solo el mismo Satanás realmente viene del
abismo. El gobierno mundial que él promueve es completamente satánico en su poder
y en este sentido está identificado con Satanás. Es la bestia como el gobierno mundial
que se revive. El hombre que es el gobernante mundial, sin embargo, tiene el poder y
la gran autoridad que Satanás le ha dado.
Mientras que muchos han intentado demostrar a partir de este verso que el gobernante
del mundo final es un ser resucitado como Judas Iscariote, 279 Nerón, 280 o uno de los
gobernantes mundiales más recientes, parece preferible considerar a la "octava" bestia
como la política poder del gobierno mundial en lugar de su gobernante humano. Lo que
se revive es el gobierno imperial, no un gobernante imperial (véase Ap. 13: 3). Lo que
aparentemente dejó de existir en la historia para nunca ser revivido es milagrosamente
resucitado al final de la era.

Los siete jefes de la bestia (17: 9-11)

17: 9-11 Y aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete cabezas son siete
montañas, sobre las cuales se sienta la mujer. Y hay siete reyes: cinco han caído, y
uno es, y el otro aún no ha venido; y cuando llegue, debe continuar un corto
espacio. Y la bestia que era, y no es, él es el octavo, y es de los siete, y va a la
perdición.
La explicación de la bestia introducida por la frase inusual "aquí está la mente que tiene
sabiduría" anticipa la dificultad y complejidad de la revelación a seguir. Se advierte al
lector que se requiere sabiduría espiritual para comprender lo que se desarrolla. La
primera clave de la revelación está en la declaración "Las siete cabezas son siete
montañas sobre las cuales se sienta la mujer". Muchos expositores refieren esto a
Roma. Siete colinas formaron el núcleo de la antigua ciudad en la orilla izquierda del
Tíber. Estas colinas recibieron los nombres de Palatino, Aventino, Celio, Esquilino,
Viminal, Quirinal y Capitolino. 281 Sin embargo, a medida que Roma crecía, el cerro
Janículo, al otro lado del río Tíber, a menudo se incluía entre los siete, como lo hace
Alford, omitiendo el Capitolio. 282Más tarde, la colina Pincian al norte de la antigua ciudad
también se incluyó en las colinas de Roma a medida que la ciudad se desarrolló y se
trasladó al norte. 283 Este pasaje en Apocalipsis se toma, por lo tanto, para indicar que
la sede del poder eclesiástico estará en Roma geográficamente en lugar de en
Babilonia. A lo largo de su historia, Roma ha sido descrita como la ciudad de las siete
colinas, como se indica en las monedas que se refieren a ella de esta manera y en
innumerables alusiones en la literatura romana. Victorinus, uno de los primeros en
escribir un comentario sobre el libro de Apocalipsis, identificó las siete montañas como
la ciudad de Roma. 284

194
Sin embargo, se dice que las siete cabezas de la bestia son simbólicas de los siete
reyes descritos en el versículo 10. Se dice que cinco de ellos han caído, uno está en la
existencia contemporánea, es decir, en la vida de Juan, el séptimo aún está por venir.
y será seguido por otro descrito como el octavo, que es la bestia misma. En el griego
no hay palabras para "allí", así traducidas literalmente, la frase es "y son siete reyes".
Las siete cabezas se explican mejor como refiriéndose a siete reyes que representan
siete formas sucesivas del reino. Debido a que las siete cabezas se identifican con los
reyes en el versículo 10, algunos prefieren divorciarse por completo del significado de
la ciudad de Roma y centrar la realización máxima en una Babilonia reconstruida en el
sitio de la antigua Babilonia.
Seiss reúne una convincente serie de pruebas de que las siete montañas de 17: 9 no
se refieren a las siete colinas de Roma, sino a los sucesivos gobiernos imperiales. Una
extensa cita de Seiss sobre este importante punto es necesaria para presentar el asunto
en su totalidad:
Juan vio a esta Mujer sentada sobre una Bestia escarlata, llena de nombres de
blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos. Esta Bestia es la misma que se
describe en el capítulo 13. Se lo menciona aquí, no tanto para conocernos mejor
como para darnos una comprensión completa de la Gran Ramera y sus relaciones. La
"sabiduría" o sentido interno y significado de la presentación es que "las siete cabezas
son siete montañas, donde la mujer se sienta sobre ellas, y son siete reyes". Estas
son las palabras que se supone que arreglan la aplicación de la imagen a la ciudad
de Roma, como Roma se llama una ciudad de las siete colinas. Pero quizás no se
encuentre una base más frágil para tal conclusión controladora y condicionante. Las
siete colinas de la ciudad de Roma, para empezar, no son montañas,como todos los
que han estado allí pueden testificar; y si lo fueron, son más característicos de la
situación de Roma que las siete colinas características de Jerusalén. Pero tomarlas
literalmente como colinas o montañas se basa en una interpretación errónea de las
palabras del ángel.
Una montaña, o elevación prominente en la superficie de la tierra, es una de las
imágenes bíblicas comunes, o representantes de un reino, dominio real, imperio o
autoridad establecida. Así que David, hablando de las vicisitudes que experimentó
como el rey de Israel, dice: "Señor, por tu favor has hecho que mi montaña
semantenga firme" -margen, "se estableció la fortaleza de mi montaña", es decir, su
reino y dominio. (Salmos 30: 7). Así que el Señor en Su amenaza contra el trono y el
poder de Babilonia dijo: "Estoy en contra de ti, montañadestruida que destruye toda
la tierra; y extenderé mi mano sobre ti, y te derribaré de las rocas, y te
haré montaña quemada ".(Jeremías 51:25.) Así que el reino del Mesías se asemeja
a "una piedra, que se convirtió en una gran montaña, y llenó toda la tierra" (Daniel
2:35.) Y este es exactamente el sentido en el que el ángel usa la palabra aquí, como
él mismo nos dice. Él no dice: "Las siete cabezas son siete montañas, donde la mujer
se sienta sobre ellas", y allí se van; pero agrega inmediatamente, "y son siete
reyes", o reinos personificados.Las montañas, entonces, no son pilas de rocas
materiales y tierra en absoluto, sino poderes reales o imperiales, declarados como
tales por el mismo ángel. La descripción, por lo tanto, tan lejos de fijar la aplicación al
Papado, o a la ciudad de Roma, se resuelve de manera decisiva que no puede
aplicarse a ninguna de las dos, ya que tampoco tiene siete montañas. El difunto Albert
Barnes ha escrito en sus notasque "todos los intérpretes respetables están de
acuerdo en que se refiere a Roma; ya sea Pagano, Cristiano o Papal. "Por supuesto
que es uno de los" intérpretes respetables ", pero luego debería poder decir cuál de

195
los objetos que nombra es, porque no pueden ser los tres. La mayoría de las
personas asignan al Dr. EW Hengstenberg, el gran profesor de Berlín, un lugar entre
los "intérpretes respetables", pero Hengstenberg dice que Roma no puede ser
entendida por estas siete cabezas. El ángel dice que son siete majestuosas
montañas, siete reyes, siete grandes poderes gobernantes. No se puede significar el
papado de Roma, porque Roma no tiene tal recuento de siete poderes regios. No se
puede entender a Roma como cristiano, porque Roma cristiana, a diferencia del Papa
de Roma, nunca apoyó y llevó a la gran ramera en ningún sentido posible, y no pudo
dejar de ser cristiana. Roma Pagan no puede significar, para Roma, Pagan cesó con
la conversión del trono, y ningún recuento de emperadores o reyes se puede
encontrar en él para completar "respetablemente" la descripción del ángel. La
sucesión de las formas de administración, enumeradas comoReyes, Cónsules,
Dictadores, Decemvirs, Tribunas Militares y Emperadores,no fueron siete reyes o
montañas reales. Antes del imperio, la mayoría de estas administraciones eran
menos que hormigueros en la historia del mundo, y proporcionaban ponis algo
delgados para que la gran madre de rameras, vestida de púrpura y con perlas,
cabalgara en su majestad. Roma seguramente entra en la cuenta de estas siete
montañas del imperio; pero para hacer de Roma los siete, incluido también el octavo,
se requiere mucho más "respetabilidad" de interpretación en esa línea de lo que ha
aparecido hasta ahora. Barnes está seguro de que todo se aplica a Roma porque
esta Mujer "tiene gobierno o reino sobre los reyes de la tierra, y no había otro imperio
en la tierra para que esto pudiera aplicarse adecuadamente". Pero esto supone que
la Mujer es una imperio, para el cual no hay una partícula de evidencia. La
mujer no esun imperio más de lo que la Iglesia de Cristo es un imperio. Ella cabalga
sobre imperios, reyes y poderes del mundo, e inspira, lidera y controla; pero ella no
es una de ellas, y está por encima de todas ellas para que la cortejen, y estén
embrujadas y gobernadas por ella, gobernadas, no con las riendas del imperio, sino
con la atracción de su fornicación. Esta mujer es más longeva que cualquier
imperio. Hemos visto que lleva el nombre de Babilonia, y no se destruye hasta el día
del juicio. Las siete montañas imperiales sobre las que cabalga deben, por lo tanto,
llenar todo el intervalo; o hubo un momento, y la mayor parte de su historia, cuando
ella no cabalgó en absoluto, que no es el hecho. Siete es en sí mismo el número de
plenitud, que incluye a toda su clase. La referencia aquí es a los reyes, a las
montañas de dominio temporal, a los imperios. Por lo tanto, debe tener en todos
ellos. Y cuando los hombres una vez superen su "respetabilidad" y se eleven a la
altura del punto de vista del ángel interpretador de las cosas, no tendrán dificultad en
identificar las montañas o los tiempos a los que pertenecen.
De estas siete majestuosas montañas, a Juan le dijeron "los cinco son engordados" ,
murieron, fallecieron, su día terminó; "El uno es", es decir, estaba de pie, en ese
momento, estaba entonces en dominio y poder; "El otro aún no ha llegado, y cuando
él venga, debe continuar un poco de tiempo." ¿Qué majestuosa montaña, entonces,
estaba en el poder en el momento en que Juan escribió? No puede haber ninguna
pregunta sobre ese punto; era el imperio romano Por lo tanto, entonces,
determinamos e identificamos el sexto en la lista, que muestra qué tipo de reyesel
ángel quiso decir. De la misma clase con esto, y perteneciendo a la misma categoría,
hay otros cinco, cinco que ya habían terminado su curso y fallecido. Pero, ¿cómo
fueron y se fueron las cinco montañas imperiales como Roma hasta ese
momento? ¿Es la historia tan oscura como para no decirnos con certeza
inequívoca? Antes de Roma, el mundo solo tenía cinco grandes nombres o

196
nacionalidades que respondían a la Roma imperial, y los escasos que un colegial
debería perder. Ellos son Grecia, Persia, Babilonia, Asiria y Egipto; Nada mas y nada
menos. Y todos estos eran poderes imperiales como Roma. Aquí, entonces, hay seis
de estas majestuosas montañas; el séptimo aún no ha llegado. Cuando se trata es
de soportar, pero un corto tiempo. Esto implica que cada uno de los otros continúa
un largo tiempo; y así, de nuevo, no podría significar los dictadores, decemvirs, y
tribunos militares de la historia temprana de Roma, ya que algunos de ellos duraron
un año o dos. Así, entonces, por la significación más clara, directa y natural de las
palabras del registro, somos llevados a la identificación de estos siete reyes de la
montaña como las siete grandes potencias mundiales, que se extienden desde el
comienzo de nuestro mundo actual. hasta el final de eso Daniel hace el número
menos; pero comenzó con sus propios tiempos, y miró solo hacia abajo de la
corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia adelante. Lo primero en Daniel es
el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto en Daniel. Solo en el punto de
comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de Daniel y las visiones de Juan son
de la misma Mente Divina, y armonizan perfectamente, solo que las últimas son las
más amplias. para algunos de ellos duró solo un año o dos. Así, entonces, por la
significación más clara, directa y natural de las palabras del registro, somos llevados
a la identificación de estos siete reyes de la montaña como las siete grandes
potencias mundiales, que se extienden desde el comienzo de nuestro mundo actual.
hasta el final de eso Daniel hace el número menos; pero comenzó con sus propios
tiempos, y miró solo hacia abajo de la corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y
hacia adelante. Lo primero en Daniel es el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es
el cuarto en Daniel. Solo en el punto de comienzo hay alguna diferencia. Las visiones
de Daniel y las visiones de Juan son de la misma Mente Divina, y armonizan
perfectamente, solo que las últimas son las más amplias. para algunos de ellos duró
solo un año o dos. Así, entonces, por la significación más clara, directa y natural de
las palabras del registro, somos llevados a la identificación de estos siete reyes de la
montaña como las siete grandes potencias mundiales, que se extienden desde el
comienzo de nuestro mundo actual. hasta el final de eso Daniel hace el número
menos; pero comenzó con sus propios tiempos, y miró solo hacia abajo de la
corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia adelante. Lo primero en Daniel es
el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto en Daniel. Solo en el punto de
comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de Daniel y las visiones de Juan son
de la misma Mente Divina, y armonizan perfectamente, solo que las últimas son las
más amplias. y el significado más natural de las palabras del registro, nos lleva a la
identificación de estos siete reyes de la montaña como las siete grandes potencias
mundiales, que se extienden desde el comienzo de nuestro mundo actual hasta el
final de este. Daniel hace el número menos; pero comenzó con sus propios tiempos,
y miró solo hacia abajo de la corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia
adelante. Lo primero en Daniel es el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto
en Daniel. Solo en el punto de comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de
Daniel y las visiones de Juan son de la misma Mente Divina, y armonizan
perfectamente, solo que las últimas son las más amplias. y el significado más natural
de las palabras del registro, nos lleva a la identificación de estos siete reyes de la
montaña como las siete grandes potencias mundiales, que se extienden desde el
comienzo de nuestro mundo actual hasta el final de este. Daniel hace el número
menos; pero comenzó con sus propios tiempos, y miró solo hacia abajo de la
corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia adelante. Lo primero en Daniel es

197
el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto en Daniel. Solo en el punto de
comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de Daniel y las visiones de Juan son
de la misma Mente Divina, y armonizan perfectamente, solo que las últimas son las
más amplias. que se extienden desde el comienzo de nuestro mundo actual hasta el
final de este. Daniel hace el número menos; pero comenzó con sus propios tiempos,
y miró solo hacia abajo de la corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia
adelante. Lo primero en Daniel es el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto
en Daniel. Solo en el punto de comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de
Daniel y las visiones de Juan son de la misma Mente Divina, y armonizan
perfectamente, solo que las últimas son las más amplias. que se extienden desde el
comienzo de nuestro mundo actual hasta el final de este. Daniel hace el número
menos; pero comenzó con sus propios tiempos, y miró solo hacia abajo de la
corriente. Aquí la cuenta mira hacia atrás y hacia adelante. Lo primero en Daniel es
el tercero aquí, y lo que es el sexto aquí es el cuarto en Daniel. Solo en el punto de
comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de Daniel y las visiones de Juan son
de la misma Mente Divina, y armonizan perfectamente, solo que las últimas son las
más amplias. Solo en el punto de comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de
Daniel y las visiones de Juan son de la misma Mente Divina, y armonizan
perfectamente, solo que las últimas son las más amplias. Solo en el punto de
comienzo hay alguna diferencia. Las visiones de Daniel y las visiones de Juan son
de la misma Mente Divina, y armonizan perfectamente, solo que las últimas son las
más amplias.
Por estas siete grandes potencias, llenando el intervalo completo de la historia de
este mundo, se dice que esta gran ramera es llevada. En estos paseos ella, según la
visión. No se trata solo de uno, ni de un número particular de ellos, sino de todos
ellos, la Bestia de las siete cabezas, que se sienta. Estos siete poderes, todos y cada
uno, apoyan a la mujer como su alegría y orgullo; y ella los acepta y los usa, y
balancea sus administraciones, y cabalga en gloria por medio de ellos. Son sus
devotos, amantes y la mayoría de los servidores humildes; y ella es su dama
condescendiente y más noble, con una reciprocidad de favores y entre comuniones
pertenecientes a su designación. Esta es la imagen según lo explicado por el
ángel. Pero, para decir que el papado romano fue llevado, nutrido y sostenido por los
antiguos imperios de Grecia, Persia, Babilonia, Asiria, y Egipto, sería una gran
mentira en la historia. No fue así. En la naturaleza de las cosas, no podría ser así. De
ninguna manera, entonces esta Harlot puede ser el papado solo, como lo mantiene
todo ".respetableintérpretes. "Además, es una cuestión de hecho, tan cierto como
Roma en los días de Juan, y Grecia, Persia, Babilonia, Asiria y Egipto, antes de
Roma, existían y tenían influencia en la tierra como majestuosas montañas, tan
segura y visiblemente ¿Estaban todos y cada uno montados por esta gran
ramera? Eran todos y cada uno de los amantes, defensores y defensores de la
falsedad organizada en la religión, los patrones de la idolatría, los amigos adoptivos
de toda clase de prostitución espiritual. Nimrod, el cazador de los hijos de los
hombres y autor del gobierno despótico, estableció sus inventos idólatras como la
corona y el dragón de su imperio, y entrelazó la adoración de ídolos con los
estándares de su poder. Lo mismo sucedió con Egipto, cuyos restos colosales,
pinturas inmaculadas y rollos de momias confirman los retratos bíblicos de sus
desagradables devociones. y cuénteles cómo los sacerdotes de estas
abominaciones fueron honrados por el trono, de los cuales ellos fueron los principales
consejeros. Eraasi quecon Asiria, como atestiguan abundantemente las recientes

198
 exhumaciones de Nínive. Fue así con la Babilonia de Nabucodonosor, como Daniel,
que vivió entre todo, ha escrito. Así fue con Persia, como todos sus diversos registros
declaran. Así fue con Grecia, como cantaron sus poetas más queridos, sus oradores
más poderosos proclamaron, y todos sus venerados artistas e historiadores se han
establecido. Así fue con Roma, como todos sus monumentos extendidos aún
muestran, y todos los testimonios cristianos, junto con los suyos, rinden claros y
manifiestos como el sol. Y así será con el último, que aún está por venir, como se
declaró en las revelaciones apocalípticas, y en todas las profecías del Libro de Dios
sobre el tema. No hace falta echar un vistazo a la historia para ver que la prostitución
espiritual ha sido alguna vez la mascota y el deleite de todos los poderes de la Bestia
del tiempo.285
La forma final del gobierno mundial, simbolizada por la octava bestia misma, es el
imperio mundial del tiempo de la gran tribulación. El Imperio Romano revivido que
estará en el poder inmediatamente después del rapto de la iglesia es aparentemente
indicado por la séptima cabeza, mientras que la bestia, descrita en el versículo 11 como
la octava, es el imperio mundial, que es destruido por Jesucristo en Su segunda
viniendo. En resumen, lo que se describe en los versículos del 8 al 11 es la forma final
del poder mundial de los gentiles en alianza con la religión apóstata simbolizada por la
ramera.

Los diez cuernos de la bestia (17: 12-14)

17: 12-14 Y los diez cuernos que has visto, son diez reyes, que aún no han recibido
reino; pero recibe el poder como reyes una hora con la bestia. Estos tienen una sola
mente, y darán su poder y fortaleza a la bestia. Estos pelearán contra el Cordero, y
el Cordero los vencerá, porque él es Señor de señores, y Rey de reyes; y los que
están con él son llamados, y elegidos, y fieles.
Se dan más detalles sobre la etapa final del imperio mundial que tiene un núcleo de
diez reyes aparentemente unidos en una confederación representada por los diez
cuernos. Estos reyes, en contraste con las siete cabezas de la bestia, son reyes que no
gobiernan en sucesión sino simultáneamente en el tiempo del fin. En comparación con
el capítulo 13, se verá que esta es la forma del Imperio Romano que precede al imperio
mundial. El dominio de los diez cuernos como reyes está sujeto al de la bestia misma,
y su esfera de poder es breve. Son una fase de la transmisión de poder de los diversos
reinos a la de la bestia misma. Esto se muestra en el versículo 13 donde se dice que
estos tienen una sola mente y le darán su poder y fuerza a la bestia. Se los describe
como guerrear con el Cordero, una referencia al Señor Jesucristo, y su suprema
subyugación bajo el Cordero está destinado a ser cumplido en la segunda venida. Una
breve anticipación de este triunfo se indica en el versículo 14 donde el Cordero profetiza
para vencerlos como Señor de señores y Rey de reyes. Los del lado del Cordero son
llamados, elegidos y fieles.

La explicación de las aguas (17:15)

17:15 Y él me dijo: Las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos,
y multitudes, y naciones, y lenguas.

199
En el primer versículo del capítulo se ve a la ramera sentada sobre muchas aguas. Aquí
la descripción y el significado simbólico de las aguas se dan como referencias a
personas, multitudes, naciones y lenguas. En términos generales, cuando se menciona
el agua en Apocalipsis, debe tomarse literalmente. El hecho de que un significado
simbólico se le asigne específicamente aquí indica que esta es la excepción a la regla
habitual. La situación descrita aquí es una de gran poder político por parte de la bestia,
pero un compartir de gobierno con la mujer que controla las multitudes del mundo.

La destrucción de la mujer (17: 16-18)

17: 16-18 Y los diez cuernos que viste sobre la bestia, éstos aborrecerán a la ramera,
y la desamparán y desnudarán, y comerán su carne, y la abrasarán con
fuego. Porque Dios ha puesto en sus corazones el cumplir su voluntad, y ponerse de
acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios. Y la
mujer que has visto es la gran ciudad que reina sobre los reyes de esta tierra.
El versículo 16 revela un desarrollo más notable en la visión, que es también el clímax
y el propósito de la descripción anterior. Aquí los diez cuernos, anteriormente vistos
como diez reyes, destruyen a la mujer que monta a la bestia en una acción muy
gráfica. La mejor lectura indica que tanto los diez cuernos como la bestia se combinan
en este esfuerzo. La expresión "sobre la bestia" se traduce con mayor precisión de
acuerdo con los mejores manuscritos "y la bestia". La acción de este versículo se emite
en tiempo futuro que debe entenderse como futuro desde el punto de vista de Juan. La
destrucción de la ramera reduce a nada su pompa y sus preciosas túnicas. Ella es
despojada de ellas, se come su carne y es quemada con fuego. Estas palabras gráficas
claramente representan la caída de la iglesia mundial apóstata del futuro.
En comparación con otras escrituras, el tiempo del evento puede situarse
aproximadamente en el punto medio de los siete años de la septuagésima semana de
Daniel, que conduce a la segunda venida de Cristo y llega a su clímax. Durante la
primera mitad de los siete años, la cristiandad apóstata florece y establece su poder
sobre todo el mundo. Durante este período hay una medida de libertad religiosa como
lo indica el hecho de que a los judíos se les permite adorar y renovar sus sacrificios
(Daniel 9:27). Puede haber una predicación generalizada del evangelio en este mismo
período, ya que no parece posible extender la libertad religiosa a los judíos sin hacer lo
mismo para todos. Sin embargo, el triunfo del movimiento ecuménico es simultáneo a
este esfuerzo final. Todas las religiones del mundo, aparte de la verdadera fe en Cristo,
se reúnen en una gran iglesia mundial. Solo aquellos verdaderamente salvos, cuyos
nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero y que conocen a Jesucristo
como Salvador y Señor, parecen escapar de este movimiento hacia la unificación. El
clímax de esta serie de eventos se ve en la primera parte del capítulo 17, donde la
mujer, con toda su pompa y maldad, monta la bestia.
Sin embargo, con el comienzo de la segunda mitad de la semana, el gobernante del
Imperio Romano revivido, que es el jefe político del imperio mundial y se designa a sí
mismo también como "la bestia", puede proclamarse dictador del todo mundo. En esta
capacidad, ya no necesita la ayuda y el poder de la iglesia. Por lo tanto, destruye la
iglesia mundial y sustituye esta apostasía eclesiástica por la forma final de iniquidad en
el área de la religión, la adoración a sí mismo. Según 13: 8, todos los hombres adorarán
a la bestia, excepto los verdaderos creyentes en Cristo. Muchos encuentran una

200
revelación paralela en Daniel 11: 36-39, donde el rey voluntario también aparta a todas
las demás deidades en favor de la adoración de sí mismo.
El juicio divino infligido sobre la cristiandad apóstata sigue un patrón que se puede
observar en otros juicios sobre naciones malvadas y gobernantes impíos. La antigua
Babilonia se utilizó para causar aflicción al pueblo de Israel, como también lo fueron los
gobiernos de Asiria y Egipto. Pero a su debido tiempo, las mismas naciones que
infligieron el juicio divino fueron ellos mismos objeto de la ira de Dios. El principio
involucrado está claramente establecido en el versículo 17. Su acción, aunque inspirada
por un intento blasfemo de instituir una religión mundial completamente contraria a la
revelación divina, cumple la voluntad de Dios de que los reinos del mundo caigan bajo
el dominio de la bestia en cumplimiento de la profecía hasta el final de la edad, indicado
en la frase "hasta que se cumplan las palabras de Dios." Así el plan de las edades se
desarrolla majestuosamente,
Al final del capítulo, la mujer se identifica de nuevo con la gran ciudad que reinó sobre
los reyes de la tierra, refiriéndose al poder eclesiástico y al control de lo político que
caracterizó partes de la historia de la iglesia en el pasado y tendrá su clímax en este
período futuro. La "gran ciudad" es obviamente una referencia a Babilonia en su
significado religioso más que histórico. La influencia de Babilonia en el cristianismo
romano fue en parte responsable de la asunción por parte de Roma del poder político,
a saber, la autoridad de la iglesia sobre el estado. Así como la antigua Babilonia
conquistó a los reyes de manera política, su homólogo religioso dominaría los estados
políticos durante el período del poder papal romano.
La interpretación de que esto es una referencia a la Roma política pagana como lo
adelanta la escuela histórica de interpretación o que se refiere a una futura ciudad literal
de Babilonia es errónea. La ciudad aquí según el versículo 5 es un misterio, no una
ciudad literal. Todo el contexto del capítulo 17 respalda esta interpretación,
distinguiendo como lo hace entre la ciudad identificada con la mujer y el poder político
al que se hace referencia como la bestia y los diez cuernos. 286
Después de la eliminación de Babilonia en su forma religiosa por su destrucción a
manos de la bestia, la revelación profética en el capítulo 18 luego trata con Babilonia
como una fuerza política también destinada a la destrucción en una fecha posterior.
278
Henry Alford, El Nuevo Testamento griego , IV, 705.
279
Cf. Kenneth Wuest, Luz profética en la oscuridad presente , pp. 67-70.
280
H. H. Rowley, The Relevance of the Apocalyptic , pp. 130, 132.
281
William Smith, Diccionario de geografía griega y romana , II, 719-21.
282
Alford, IV, 710.
283
Smith, ibid.
284
Cf. JB Smith, Una revelación de Jesucristo , p. 245.
285
Joseph A. Seiss, The Apocalypse, pp. 391-94.
286
Cf. Alford, IV, 711-12.

18. La caída de Babilonia

201
La caída de Babilonia anunciada (18: 1-3)
18: 1-3 Y después de estas cosas, vi a otro ángel descender del cielo, teniendo gran
poder; y la tierra se iluminó con su gloria. Y clamó con voz potente, diciendo: La gran
Babilonia ha caído, ha caído, y ha sido habitada por los demonios, y la guarida de
todo espíritu inmundo, y una jaula de toda ave inmunda y aborrecible. Porque todas
las naciones han bebido del vino de la ira de su fornicación, y los reyes de la tierra
han fornicado con ella, y los mercaderes de la tierra se han enriquecido con la
abundancia de sus manjares.
La frase inicial del capítulo 18, "después de estas cosas", marca una revelación
posterior a la dada en el capítulo 17. Juan declara: "Vi a otro ángel descender del cielo".
La frase "otro ángel" deja en claro que el ángel de el capítulo 18 es un ángel diferente
del de 17: 1. Aunque el ángel se describe como "tener gran poder; y la tierra se iluminó
con su gloria ", es evidente que este es un ángel literal y no una teofanía, ni Cristo en
la forma de un ángel. El término "otro" (Gr., Allon) deja en claro que este ángel eslo
mismo en tipo que el ángel de 17: 1. Y los hechos de que el ángel tiene gran poder y
que la tierra está iluminada con la gloria del ángel llevan a la conclusión de que el ángel
es delegado para hacer una gran obra en nombre de Dios. El anuncio del ángel dado
en los versículos 2 y 3 declara que Babilonia la grande ha caído. La repetición del verbo
"está caída", que se encuentra en el tiempo aoristo, indica un evento repentino visto
como completado, aunque el contexto indicaría un evento futuro. Seiss cree que la
repetición de la frase "ha caído" tiene la intención de describir
dos partes o etapas separadas de la caída, que responden a los dos aspectos en los
que se contempla Babilonia, refiriéndose primero a Babilonia en el misterio, como un
sistema o espíritu de adoración falsa, y segundo a Babilonia como ciudad, en la cual
este sistema o espíritu finalmente se encarna. 287
Sin embargo, el anuncio del capítulo 18 que viene tan de cerca después de la
destrucción de la ramera en el capítulo 17 ha suscitado la pregunta de si los dos son
uno y el mismo evento.
Hay una serie de razones para creer que el capítulo 18 es un evento posterior, aunque
se describe en términos similares. La mujer que es destruida en el capítulo 17 queda
desolada, desnuda y quemada por la bestia con los diez cuernos. De esto se puede
concluir que la destrucción de la ramera en el capítulo 17 es la caída de Babilonia en
su sentido eclesiástico o religioso y que probablemente ocurre cuando la bestia asume
el papel de Dios al comienzo de la gran tribulación. La iglesia mundial es destruida en
favor de una religión mundial que honra al dictador político, la bestia que sale del mar
del capítulo 13.
En el capítulo 18, el contexto parece indicar que Babilonia se considera aquí en su
carácter político y económico más que en su aspecto religioso. El término "Babilonia"
en la Escritura es más que una referencia al falso sistema religioso que se originó de la
religión falsa de la antigua Babilonia. De la antigua Babilonia también vino el poder
político representado en Nabucodonosor y cumplido en el primer imperio mundial. En
cierto sentido, esto continúa en el sistema comercial que proviene tanto de los Babylons
religiosos como políticos. Parece que el capítulo 17 trata del aspecto religioso y el
capítulo 18 con los aspectos políticos y económicos de Babilonia.
Según el versículo 9, los reyes de la tierra y los mercaderes llorarán el paso de la
Babilonia del capítulo 18. Aparentemente no hay luto relacionado con la destrucción de
la mujer en el capítulo 17. La destrucción de Babilonia en el capítulo 18 debería ser

202
comparado con el anuncio anterior en 16:19 donde la gran ciudad está dividida y las
ciudades de los gentiles caen. Este evento llega tarde en la gran tribulación, justo antes
de la segunda venida de Cristo, en contraste con la destrucción de la ramera del
capítulo 17 que parece preceder a la gran tribulación y allana el camino para la
adoración de la bestia (13: 8 )
La caída de la ciudad de Babilonia en 18: 2 es seguida por su conversión en la
habitación de demonios, la "bodega" o "prisión" de todo espíritu maligno, y la "jaula", la
misma palabra en griego que "espera" ( phylake "), de todo pájaro inmundo y odioso. La
triple descripción de los habitantes de la Babilonia caída es una referencia a los ángeles
caídos en sus diversas características como demonios y espíritus malignos,
simbolizados por el pájaro (véase "aves", Isaías 34: 11-15; Mateo 13:32) . Este
abandono de la Babilonia destruida a los demonios es un juicio divino derivado de la
perversidad absoluta de sus habitantes que se describe en el versículo 3. Babilonia en
su carácter político ha tenido relaciones malvadas con "todas las naciones" descritas
como "fornicación". En esto, han sido dirigido por los gobernantes, "los reyes de la
tierra". La asociación del mal resultante ha enriquecido a los mercaderes de la tierra. Así
como la iglesia se había enriquecido en proporción como había sido malvada, así
también las naciones han prosperado, ya que han abandonado a Dios y han tratado de
acumular riquezas de este mundo.

Un llamado a la separación de Babilonia (18: 4-5)

18: 4-5 Y oí otra voz del cielo, que decía: Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis
partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas. Porque sus pecados han
llegado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades.
Cuando Juan contempla el anuncio de la caída de Babilonia, escucha otra voz del cielo
dirigida al pueblo de Dios que les ordena que salgan de Babilonia. De manera similar,
al pueblo de Dios se le instó a abandonar Babilonia en días antiguos (Jeremías
51:45). Seiss explica la frase "salgan de ella", citando Jeremías 50: 4-9 donde se insta
a los hijos de Israel a "sacar de en medio de Babilonia" (Jeremías 50: 8), y la orden
"Huir de en medio de Babilonia, y libra a cada hombre su alma "(Jeremías 51:
6). 288 Alford compara el mandato de salir de Babilonia con la advertencia a Lot de que
abandone Sodoma (Génesis 19: 15-22). 289El propósito de dejar Babilonia es doble:
primero, al separarse de ella, no participarán de su pecado, y segundo, no se les
infligirán sus plagas. La referencia a las plagas se refiere a las ampollas del capítulo 16,
especialmente la séptima ampolla que cae sobre la misma Babilonia (16: 17-21). Esta
es una prueba más de que el evento del capítulo 18 es posterior al séptimo vial y, por
lo tanto, en contraste con la destrucción de la ramera en el capítulo 17.
En el versículo 5, se declara que los pecados de Babilonia llegan a los cielos con el
resultado de que Dios recuerda, es decir, que juzga sus iniquidades (véase Jeremías
51: 9). El hecho de que sus pecados hayan alcanzado (Gr., Kollao " , literalmente"
pegado "o" soldado ", es decir, apilados uno sobre otro como ladrillos en un edificio) al
cielo es una alusión a la torre de Babel que comenzó el malvado carrera de la antigua
Babilonia (Génesis 11: 5-9). Aunque la permeabilidad de Dios / es el incremento del
pecado, su juicio divino final es ineludible.

La acusación contra Babilonia (18: 6-8)

203
 18: 6-8 Recompénsala como ella te recompensó, y dobla a su doble según sus obras:
en el cáliz que ella ha llenado, llénala al doble. Cuanto ella se ha glorificado y ha
vivido delirantemente, tanto dadle de tormento y llanto; porque dice en su corazón:
Yo estoy sentada como reina, y no soy viuda, y no veré llanto. Por eso vendrán sus
plagas en un día, muerte, llanto y hambre; y ella será quemada con fuego; porque
fuerte es el Señor Dios que la juzga.
De acuerdo con la enormidad de su pecado, la voz del cielo ahora llama a Dios a
recompensar a Babilonia, incluso cuando ella recompensó al pueblo de Dios. El verbo
(Gr., Apodido "mi" ) significa literalmente "pagar una deuda" o "devolver lo que se
debe". Es la ley de retribución a veces llamada lex talionis. La justicia divina exige el
"ojo por ojo" y el "diente por diente".
La ley normal de la retribución, sin embargo, se duplica aquí en reconocimiento de la
enormidad del pecado de Babilonia. En consecuencia, la voz demanda: "Dobla a su
doble según sus obras". De acuerdo con este principio, la copa de iniquidad que
Babilonia llenó ahora debe llenarse dos veces con la medida de su juicio. No hay piedad
para la absoluta apostasía encontrada en Babilonia en todas sus fases de operación. El
verbo (Gr., Kerannymi)traducido como "llenar" es literalmente "mezclar" o "mezclar"
como en la preparación de una bebida. El mismo verbo se usa en 14:10 en relación con
el vino de la ira de Dios.
La misma ley de retribución se indica en el versículo 7, donde se compara el nivel de
su juicio con su vida lujosa en la que se la glorificó a sí misma. La expresión "vivió
deliciosamente" (Gr., Estre "-niasen ) significa" ser desvergonzado "o" deleitar "y viene
de una palabra que significa" testarudo "o" fuerte ". Su pecado voluntario contra Dios
ahora debe ser recompensado con tormento y tristeza El "tormento" (Gr., Basanismon)
se refiere a un juicio por tortura con su resultante angustia mental y aflicción
(Gr., Penthos).Su ilusión en la que dijo: "Me siento una reina, y no soy viuda, y no veré
tristeza" será recompensada por la repentina destrucción del Señor que, según el
versículo 8, llegará en un día en la forma de plagas, muerte, luto y hambre, lo que
resulta en su destrucción total por el fuego. Su tan cacareada fuerza no es nada
comparada con el poder de Dios. Al igual que la iglesia en Laodicea, su riqueza ha
traído una sensación de falsa seguridad (3:17). Su pretensión de no ser viuda tiene solo
el fundamento defectuoso de sus amores ilícitos con los reyes de la tierra (17: 2). El
hecho de que su juicio llegue en un día, enfatizado en el griego al ser colocado primero
en la oración, es una reminiscencia de la caída de Babilonia en Daniel 5, que cayó en
la misma hora en que el dedo trazó sus palabras condenatorias sobre la pared. Antes
de la mañana, el antiguo poder de Babilonia ha sido destruido. De manera similar, el
rico tonto de Lucas 12: 16-20 perdió sus graneros y su alma en una noche. Cuando
llega el momento del juicio de Dios, desciende con firmeza inquebrantable.

El lamento de los reyes de la tierra (18: 9-10)

18: 9-10 Y los reyes de la tierra, que fornicaron y vivieron deliciosamente con ella, la
llorarán, y se lamentarán por ella, cuando vean el humo de su quemadura, de pie
lejos por temor a su tormento. diciendo: ¡Ay, ay, de la gran ciudad de Babilonia, de
aquella ciudad poderosa! porque en una hora viene tu juicio.
La destrucción de Babilonia en sus aspectos políticos y económicos descritos en los
versículos anteriores es ahora tema de lamentación de los reyes de la tierra. Estos
reyes son una designación más amplia que los diez reyes de 17: 12,16, que participaron

204
en la destrucción de la ramera. Aquí hay un lamento por la destrucción de lo que
quedó. El tiempo es la segunda venida de Cristo al final de la gran tribulación. Los
mismos reyes que participaron en la iniquidad y la riqueza de Babilonia ahora lloran su
muerte, simbolizada en la quema de la ciudad capital. El lamento de los reyes sobre
Babilonia es más enfático en el griego por la repetición del artículo: literalmente "la
ciudad grande, Babilonia la ciudad poderosa". Fue grandioso en su alcance de poder y
logro y poderoso en la fuerza de su regla.megale " e ischyra), sin embargo, cae en una
hora.
Algunos creen que la antigua Babilonia se reconstruirá como la capital del imperio
mundial en el período de la gran tribulación y que Babilonia en este capítulo se refiere
a la antigua Babilonia en lugar de a Roma. De acuerdo con Isaías 13: 19-22, Babilonia
debía ser completamente destruida y no habitada. Esto parece ser también la
enseñanza de Jeremías 51: 24-26, 61-64. Se argumenta que la antigua Babilonia como
ciudad no fue destruida durante cientos de años después de la caída del imperio y, por
lo tanto, estas profecías no se han cumplido literalmente.
La destrucción de Babilonia según Jeremías 51: 8 iba a ser repentina. Esto es
confirmado por Apocalipsis 18: 17-19. En lo que respecta a la ciudad física de Babilonia,
esto no fue cierto en la antigua Babilonia, ya que continuó durante muchos años
después de su caída política. Además, se señala que la profecía de Isaías 13: 6, & -11,
que formó el contexto de Isaías 13: 19-22, indica que la destrucción de Babilonia sería
en el día del Señor. 290 Por lo tanto, se sostiene que Babilonia será reconstruida y luego
destruida por Cristo en su segunda venida.
Otros identifican a Babilonia como Roma, la sede de la iglesia apóstata como lo
describen las siete montañas de 17: 9 y también la ciudad política como se describe en
otros lugares. 291 Es posible que Roma sea la capital eclesiástica y reconstruya Babilonia
como la capital política y comercial. También es concebible que Roma sea la capital en
la primera mitad de los últimos siete años y Babilonia en la segunda mitad, en la fase
del imperio mundial. Haldeman sostiene que Babilonia será reconstruida. Él declara,
"Roma será la capital política, Babilonia la comercial, capital del reino del
Anticristo" .292 Por otro lado Hoste observa, "No creo que haya ninguna necesidad de
que Babilonia sea reconstruida, porque otra ciudad tiene, como nosotros ver en este
capítulo, tomar su lugar " 293.
Aquellos que niegan que se reconstruirá Babilonia lo hacen sobre el principio de que la
profecía de la destrucción se refiere al poder eclesiástico y político simbolizado en
Babilonia, pero no incorporado en una ciudad real. La ciudad de Babilonia
políticamente, por lo tanto, ahora está destruida históricamente. El poder y el carácter
religioso de Babilonia se destruyen en la segunda venida. La decisión final depende del
juicio del expositor, pero en muchos aspectos es más simple postular una Babilonia
reconstruida como el cumplimiento literal de las profecías del Antiguo Testamento, así
como las que se encarnan en este capítulo.
Independientemente de la ubicación, la quema de la ciudad es un símbolo de la caída
de su poder político y económico, y los reyes de la tierra se maravillan de la destrucción
del poder aparentemente infinito de la capital del imperio mundial. El doble lamento
involucrado en las palabras lloro y lamento indica vocalmente lamentarse (llorar) y
golpear el pecho (lamento, Gr., Kopsontai). Su lamento vocal, "Alas, alas"
(Gr., Ouai)probablemente sea mejor traducido como "ay, ay" porque es mucho más
enfático que el inglés "ay". La palabra es triste tanto en su sonido como en su significado
y recuerda el llanto sin esperanza de aquellos que lloran el fallecimiento de sus seres
queridos. Su luto también se caracteriza por el temor de que tengan el mismo juicio que

205
ha vencido a la ciudad, y por esta razón se mantienen a distancia. Qué triste es la hora
del juicio cuando ya es demasiado tarde para la misericordia.

El lamento de los mercaderes de la tierra (18: 11-19)

18: 11-19 Y los mercaderes de la tierra llorarán y lamentarán sobre ella; porque nadie
compra más su mercadería: la mercadería de oro, y plata, y piedras preciosas, y de
perlas, y lino fino, y púrpura, y seda, y carmesí, y toda madera de tomillo, y toda clase
de vasos de marfil, y toda vasija de madera preciosa, y de bronce, y hierro, y mármol,
y canela, y olores, y ungüentos, e incienso, y vino, y aceite, y harina fina, y trigo, y
bestias, y ovejas, y caballos, y carros, y esclavos, y almas de hombres. Y los frutos
que tu alma codició se alejaron de ti, y todas las cosas delicadas y buenas se
apartaron de ti, y nunca más las hallarás. Los mercaderes de estas cosas, que fueron
enriquecidos por ella, se pararán lejos por temor a su tormento, llorando y
lamentando, y diciendo: ¡Ay, ay, aquella gran ciudad, que estaba vestida de lino fino,
púrpura, carmesí, y adornada de oro, piedras preciosas y perlas! Porque en una hora
tan grandes riquezas se desvanecen. Y todo capitán de barco, y toda la compañía en
barcos, y marineros, y todos los que comerciaban por mar, se pararon lejos, y
clamaron cuando vieron el humo de su incendio, diciendo: ¡Qué ciudad es semejante
a esta gran ciudad! Y echaron polvo sobre sus cabezas, y dieron voces, llorando y
lamentando, diciendo: ¡Ay, ay de aquella gran ciudad, en la cual se hizo rico todo lo
que se había recortado en el mar a causa de su precio! porque en una hora queda
desolada. Porque en una hora tan grandes riquezas se desvanecen. Y todo capitán
de barco, y toda la compañía en barcos, y marineros, y todos los que comerciaban
por mar, se pararon lejos, y clamaron cuando vieron el humo de su incendio, diciendo:
¡Qué ciudad es semejante a esta gran ciudad! Y echaron polvo sobre sus cabezas, y
dieron voces, llorando y lamentando, diciendo: ¡Ay, ay de aquella gran ciudad, en la
cual se hizo rico todo lo que se había recortado en el mar a causa de su
precio! porque en una hora queda desolada. Porque en una hora tan grandes
riquezas se desvanecen. Y todo capitán de barco, y toda la compañía en barcos, y
marineros, y todos los que comerciaban por mar, se pararon lejos, y clamaron cuando
vieron el humo de su incendio, diciendo: ¡Qué ciudad es semejante a esta gran
ciudad! Y echaron polvo sobre sus cabezas, y dieron voces, llorando y lamentando,
diciendo: ¡Ay, ay de aquella gran ciudad, en la cual se hizo rico todo lo que se había
recortado en el mar a causa de su precio! porque en una hora queda desolada. ¡En
donde se hizo rico todo lo que había recortado en el mar en razón de su alto
costo! porque en una hora queda desolada. ¡En donde se hizo rico todo lo que había
recortado en el mar en razón de su alto costo! porque en una hora queda desolada.
El carácter económico de la ciudad de Babilonia está indicado en el hecho de que los
mercaderes también lloran y lloran por ella. Su dolor es ocasionado por la pérdida de
su comercio con la ciudad. El carácter rico y variado de la mercancía se detalla en los
versículos 12 y 13, comenzando con piedras preciosas y metales costosos
característicos de la riqueza y el lujo. A continuación están las finas telas usadas en su
ropa, compuestas de lino fino y seda en los lujosos colores púrpura y escarlata. Piedras
preciosas, metales versátiles y telas finas que constituían la riqueza del mundo antiguo
se detallan aquí como el tesoro de Babilonia en la hora de su destrucción. El lujo de su
indumentaria se combina con el rico mobiliario de sus casas, incluidos los artículos de
tine y otras maderas preciosas, marfil, bronce, hierro y mármol. Thyine era una madera

206
fragante que corresponde al ciprés y se usó para muebles costosos en la época romana
junto con otros materiales preciosos. El uso de vasijas hechas de marfil, bronce, hierro
y mármol, así como de madera preciosa, simbolizaban el lujo y la riqueza de Babilonia
antes de su destrucción.
En el versículo 13 se mencionan perfumes y especias caras, como canela, olores no
especificados (Gr., Amo "mon , de un arbusto odioso del cual se hizo una pomada,
traducido como" especia "en el ARV), y ungüentos (Gr. myron, un unguent hecho de un
jugo aromático). Algunos manuscritos agregan "incienso" entre "olores" y "ungüentos"
(Gr., Thymiamata). El último artículo de lujo que se enumerará es el incienso. Todos
estos pueden ser ofrecidos solo por los ricos. A continuación se menciona la
abundancia de alimentos, como el vino, el aceite, la harina fina, el trigo, el ganado y las
ovejas. La palabra bestias (Gr., Kte "ne" ), utilizado como una palabra general para la
propiedad en forma de animales, probablemente se refiere al ganado. El versículo 13
cierra con referencia a los medios de transporte empleados por los ricos, a saber,
caballos y carros, y finalmente, los esclavos que poseían en cuerpo y alma. El cuadro
combinado es uno de abandono total a la riqueza de este mundo y total desprecio de
Dios que lo dio.
El versículo 14 habla de la eliminación radical de todas estas preciosas posesiones
descritas como "los frutos que tu alma codició" y "todas las cosas delicadas y buenas".
Los habitantes de Babilonia a quienes se dirige como "tú" ya no pueden encontrar estos
cosas. Como los reyes de la tierra que se pararon a lo lejos y observaron el humo
ascendente de la quema de Babilonia, así los mercaderes también temerán acercarse
a la ciudad. Llorando y lamentando, es decir, llorando y llorando, también repiten sus
tristes "¡ay!" (Gr., Ouai). Todas las grandes riquezas de la ciudad, descritas de nuevo
como lino fino, púrpura y escarlata, oro, piedras preciosas y perlas, son anuladas.
Los que están en barcos, aparentemente apartados de la costa en el mar, son testigos
de la escena y se unen en el luto al ver el humo de la ciudad que asciende. Ellos lloran
diciendo: "¿Qué ciudad es semejante a esta gran ciudad?" En expresión de su dolor,
arrojan polvo sobre sus cabezas y se unen a otros mercaderes llorando y llorando. Por
tercera vez en el pasaje, se escucha el llanto de luto "Ouai ouai" . Sin embargo, su luto
no es por la ciudad, sino porque su riqueza derivada del comercio marítimo ahora está
llegando a su fin. Cristo advirtió en contra de codiciar la riqueza de este mundo cuando
dijo:
No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde
ladrones minan y hurtan; Más bien, hagan tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el
orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. : Porque donde esté tu tesoro,
allí estará también tu corazón (Mateo 6: 19-21).
En contraste con la riqueza transitoria y la gloria de este mundo, que aquí se consume
por un gran juicio de Dios, son las verdaderas riquezas de la fe, la devoción y el servicio
de Dios en el cielo más allá de las manos destructivas del hombre y protegido por el el
poder justo de Dios. La destrucción de Babilonia también pone fin al control nefasto de
las almas de los hombres mencionadas en último lugar en la lista de productos básicos
en el versículo 13. Ya no puede la antigua Babilonia controlar el mundo religiosa, política
o económicamente.

Regocijándose en el Cielo por la Caída de Babilonia

(18:20)

207
 18:20 Regocijaos sobre ella, cielo, y vosotros, santos apóstoles y profetas; porque
Dios te ha vengado de ella.
En contraste con el dolor que se apodera de los gobernantes y comerciantes mundanos
por la destrucción de Babilonia, los que están en el cielo, que se mencionan más
adelante en 19: 1, están llamados a regocijarse ante el justo juicio de Dios. El discurso
es para "los santos y los apóstoles y los profetas" en lugar de para los "santos
apóstoles", con el artículo repetido cada vez. La expresión "ha vengado" es literalmente
"Dios ha juzgado tu juicio sobre ellos", es decir, "Dios ha impuesto tu juicio sobre ellos",
y así ejerció sobre Babilonia la justa retribución por su martirio de los santos. Es otro
caso donde los justos finalmente triunfan porque la victoria sigue al sufrimiento.

La completa destrucción de Babilonia (18: 21-24)

18: 21-24 Y un ángel poderoso tomó una piedra como una gran piedra de molino, y
la arrojó al mar, diciendo. Así, con violencia, la gran ciudad de Babilonia será
derribada, y no se la hallará más. Y la voz de los arpistas, y los músicos, y de gaiteros
y trompeteros, no se oirá más en ti; y ningún artesano, de cualquier oficio que sea,
se encontrará más en ti; y el sonido de una piedra de molino no se oirá más en ti; Y
la luz de una vela no brillará más en ti; y la voz del novio y de la esposa no se oirá
más en ti; porque tus mercaderes fueron los grandes de la tierra; porque por tus
hechicerías fueron engañadas todas las naciones. Y en ella se halló la sangre de los
profetas, de los santos y de todos los que fueron muertos en la tierra.
Juan en su visión ahora ve a un "ángel poderoso" (véase 5: 2; 10: 1) arrojar al mar una
piedra como una gran piedra de molino, retratando la violenta caída de la gran
ciudad. Una instancia similar se encuentra en Jeremías 51: 61-64. En este pasaje en
Jeremías, Seraías, un príncipe que acompañó a Sedequías a Babilonia, es instruido
después de leer el libro de Jeremías para atar una piedra a él y echarlo en medio del
Éufrates con las palabras "Así se hundirá Babilonia, y no te levantes del mal que yo
traeré sobre ella; y estarán cansados ". En el ejemplo similar presentado en Apocalipsis,
la piedra de molino es arrojada al mar en lugar del Eufrates. El simbolismo es el
mismo Representa la destrucción de la gran ciudad, que como una piedra arrojada al
mar no se encontrará más. El fin último de Babilonia en todas sus formas será logrado
por el juicio de Dios al final de la gran tribulación. Babilonia se encontrará "no más en
absoluto" (véase versos 14, 22-23). La expresión ocurre siete veces con variaciones
menores.
El ángel ahora se agranda con el cese de la actividad en esta gran ciudad. Lo que
caracterizó su vida y presentó su lujosa existencia, como las voces de arpistas y
músicos, de gaiteros y trompetistas, que se sumaron a la fanfarria y al despliegue
público tanto de la Babilonia política como religiosa, ahora es silenciosa. Del mismo
modo, los finos artesanos que produjeron lo último en productos de lujo ya no se
encuentran. El sonido de la piedra de molienda que moldea el grano es silencioso. De
la misma manera, la luz de la vela ahora está apagada, la ciudad fría y muerta, y ya no
hacen sonar sus calles con las voces del novio y la novia. De las nueve características
diferentes mencionadas, siete se describen como "la voz" (Gr., Pho "ne", literalmente
"sonido") de arpistas, músicos, gaiteros, trompetistas, piedra de molino ("sonido" igual
que "voz" en griego), novio y novia. El silencio de la ciudad es un testimonio del juicio
devastador de Dios.

208
Los versículos 23 y 24 proporcionan otro breve resumen del alcance de los pecados y
la grandeza de Babilonia. Sus mercaderes eran "grandes hombres de la tierra". Todas
las naciones fueron engañadas por las brujerías de Babilonia. Aquí también estaba la
sangre martirizada de los profetas y los santos. La grandeza que fue el secreto de su
ascenso en el poder y la influencia hace que su caída sea aún más
impresionante. Babilonia es declarada culpable de la sangre de los profetas y los
santos, en referencia en parte a los mártires de la gran tribulación.
Existe un paralelo obvio en el ascenso y la caída de Babilonia en sus variadas formas
en las Escrituras. Como se introdujo en Génesis 11: 1-9, Babilonia, históricamente
simbolizada por la torre que llega al cielo, propuso mantener la unión del mundo a través
de un culto común y una lengua común. Dios derrotó este propósito al confundir el
lenguaje y dispersar a las personas. Babilonia, simbolizada eclesiásticamente por la
mujer en Apocalipsis 17, propone un culto común y una religión común a través de la
unión en una iglesia mundial. Esto es destruido por la bestia en Apocalipsis 17:16 quien
cumple así la voluntad de Dios (Apocalipsis 17:17). Babilonia, políticamente
simbolizada por la gran ciudad de Apocalipsis 18, intenta alcanzar su dominación del
mundo por un mercado común mundial y un gobierno mundial. Estos son destruidos
por Cristo en su segunda venida (Apocalipsis 19: 11-21).
287
Joseph A. Seiss, El Apocalipsis, p. 407.
288
Ibid., P. 408.
289
Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 715.
290
Véase la discusión ampliada que presenta evidencia del futuro de los juicios finales
sobre Babilonia en BW Newton, Babilonia y Egipto, His Future History and Doom, pp.
1-30.
291
Cf. discusión previa de Apocalipsis 17: 9-11; también cf. Seiss, pp. 397-415.
292
I. M. Haldeman, A Synopsis of the Book of Revelation , pág. 21.
293
William Hoste, Las visiones de Juan el Divino , p. 129.

19. La segunda venida de Cristo

El Aleluya de los Santos en el Cielo (19: 1-3)
19: 1-3 Y después de estas cosas, escuché una gran voz de mucha gente en el cielo,
que decía: ¡Aleluya! Salvación y gloria, y honor y poder para Jehová nuestro Dios;
porque sus juicios son juicios verdaderos y justos; porque él ha juzgado a la gran
ramera, que corrompió la tierra con su fornicación, y ha vengado la sangre de sus
siervos. en su mano. Y otra vez dijeron, Aleluya. Y su humo se elevó por los siglos
de los siglos.
En respuesta a la invitación de 18:20, Juan luego escucha "una gran voz de mucha
gente en el cielo". La relación cronológica de estas experiencias es obvia, con la voz en
el cielo siguiendo la destrucción de Babilonia en todas sus formas. El tiempo, por lo
tanto, debe ser justo antes de la segunda venida de Cristo. J. Vernon McGee menciona
que el capítulo 19
marca un cambio dramático en el tono de Apocalipsis. La destrucción de Babilonia,
la capital del reino de la Bestia, marca el final de la Gran Tribulación. El sombrío da
paso a la canción. La transferencia es de la oscuridad a la luz, del negro al blanco,

209
 de los tristes días del juicio a los brillantes días de bendición. Este capítulo hace una
bifurcación definida en Apocalipsis, y anuncia el mayor evento para esta tierra: la
Segunda Venida de Cristo. Es el puente entre la Gran Tribulación y el Milenio. 294
La referencia a "mucha gente" (Gr., Ochlou pollou) corresponde al mismo grupo que en
7: 9, donde "una gran multitud" es una traducción de precisamente las mismas palabras
griegas. Aunque la referencia general puede ser para todas las personas en el cielo, la
alusión parece ser a los mártires muertos de la gran tribulación. Se escucha a esta
multitud decir: "Aleluya". La traducción al inglés es una transcripción de la palabra
griega alle "louia" , el equivalente griego para aleluya, la palabra hebrea similar en el
Antiguo Testamento. Las cuatro instancias de "aleluya" en el Nuevo Testamento se
encuentran en este capítulo (vv.1, 3, 4, 6). Luther Poellot señala que "Rev. 19: 1-6 es
el Coro Aleluya del Nuevo Testamento " 295.Los santos aquí hablan con una "voz fuerte"
(véase 7:10). Además del aleluya introductorio, expresan su alabanza al Señor en tres
grandes palabras: salvación (Gr., Tan "te"
ria ), gloria (Gr., Doxa) y poder (Gr., Dynamis). Una cuarta palabra, honor (Gr., Tiempo
" ), se encuentra en algunos textos entre la gloria y el poder, pero se omite en otros. El
poder es seguido por tou theou "mo" n (genitivo), literalmente "de nuestro Dios". Como
Scott lo ha expresado, "El primero de los tres términos significaba liberación, el segundo
de Diosla gloria moral en el juicio, y la tercera su fuerza en la ejecución del juicio sobre
la ramera. " 296 El artículo aparece antes de cada una de las palabras:" la salvación, la
gloria y el poder de nuestro Dios ".
Los juicios de Dios sobre Babilonia se declaran verdaderos y justos (Gr., Ale "thinai kai
dikaiai ). Dios es alabado por haber juzgado a la gran ramera y haber vengado la sangre
de Sus siervos derramados por su mano. La atribución de alabanza es seguida por un
segundo aleluya y la afirmación de que el humo de Babilonia continuará en aumento
para siempre. Esto no puede referirse a la ciudad en sí, sino que será cumplida por un
juicio perpetuo de las personas que participaron en sus malas acciones. Así se
responde el llamado de los santos mártires en 6:10 por el justo juicio de Dios sobre
aquellos que derraman su sangre.

El Aleluya de los Veinticuatro Ancianos (19: 4)

19: 4 Y los veinticuatro ancianos y cuatro bestias se postraron y adoraron a Dios que
estaba sentado en el trono, diciendo: Amén; Aleluya.
Los veinticuatro ancianos que se presentaron por primera vez en el capítulo 4 junto con
las cuatro criaturas vivientes se caen y adoran a Dios y agregan su "Amén; Aleluya. "El
hecho de que los veinticuatro ancianos y las cuatro criaturas vivientes (" bestias ") se
introduzcan como adoradores de Dios en forma separada de la gran multitud parece
confirmar la sugerencia anterior de que la gran multitud es el mártir muerto de la gran
tribulación que sufrió inmediatamente de la maldad de Babilonia en su forma justo antes
de la segunda venida de Cristo. Si los veinticuatro ancianos representan a la iglesia,
son testigos de estos eventos del cielo a pesar de que no han participado de la misma
manera.

El aleluya final de la gran multitud (19: 5-6)

210
 19: 5-6 Y salió una voz del trono, que decía: Load a nuestro Dios todos sus siervos,
y los que le teméis, así pequeños como grandes. Y oí como el sonido de muchas
aguas, y como la voz de grandes truenos, que decía: Aleluya: porque reinó el Señor
Dios omnipotente.
Uniéndose a la alabanza de los santos de la tribulación, los veinticuatro ancianos y las
cuatro bestias, ahora se escucha una voz que sale del trono e invoca a los siervos de
Dios para alabar al Señor. Es probable que esta sea la voz de un ángel en lugar de la
voz de Dios o la voz de los santos. La ocasión para la alabanza de Dios es su juicio
contra hombres malvados que han oprimido al pueblo de Dios. La expresión "sus
siervos" no se refiere a un grupo particular como los santos de la tribulación, como
sugiere JB Smith, 297sino, como dice el pasaje en sí, a "todos ustedes, sus siervos". En
otras palabras, esta es una ocasión para que cada verdadero siervo de Dios alabe al
Señor. La siguiente expresión, "vosotros que le teméis, tanto pequeños como grandes",
es otra frase descriptiva que se aplica al mismo grupo. Esto parece estar respaldado
por el texto griego que vincula las frases en aposición sin un conector "y" como en la
Versión Autorizada. Por lo tanto, dice: "Sigue alabando a nuestro Dios, a todos sus
siervos que le temen, grandes y pequeños". El verbo "alabanza" está en tiempo
presente y es por lo tanto un mandamiento para "seguir alabando" al Señor.
En respuesta antifonal a este llamado a la alabanza, Juan escucha la voz de la gran
multitud, es decir, la misma que en el versículo 1, acompañada por el sonido majestuoso
de muchas aguas y truenos poderosos, diciendo por cuarta vez en este pasaje ".
Aleluya: porque el Señor Dios omnipotente reina ".

Se anuncia la Cena de las Bodas del Cordero (19: 7-8)

19: 7-8 Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas
del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le concedió que se vista de lino
fino, limpio y blanco, porque el lino fino es la justicia de los santos.
Continuando la alabanza del Señor su Dios, la gran multitud ahora anuncia una
característica principal del reinado del Señor sobre la tierra, a saber, su matrimonio con
su novia. En el versículo 7, la gran multitud expresa su alegría de que el matrimonio del
Cordero ha llegado y que su esposa se ha preparado. William R. Newell está seguro de
que el matrimonio del Cordero ocurre en el cielo. Él escribe: "¿Dónde se celebra el
matrimonio, con su cena de bodas? La respuesta solo puede ser: en el cielo; porque la
escena es completamente celestial. Nadie puede leer el versículo 6 sin llegar a esta
conclusión " 298.El texto, por supuesto, no dice dónde se lleva a cabo el
matrimonio. Simplemente anuncia que ha llegado el matrimonio del Cordero. Este
evento es obviamente posterior a la destrucción de Babilonia, pero, si esto ocurre al
final de la gran tribulación que inmediatamente culmina y es seguida por la segunda
venida de Cristo, la presunción más normal sería que la cena se llevaría a cabo en la
tierra en relación con el segundo venir a la tierra misma.
Es muy significativo y de acuerdo con el concepto de un éxtasis pretribulacional que
aquellos en la gran multitud compuesta por los santos de la tribulación deberían
considerar a la esposa del Cordero como una entidad distinta a ellos mismos. La
palabra para "matrimonio" es la misma que se traduce en el versículo 9 "cena de bodas"
(Gr., Gamos).
Aunque las costumbres matrimoniales variaban en el mundo antiguo, generalmente
había tres aspectos principales: (1) El contrato matrimonial a menudo era consumado

211
por los padres cuando las partes del matrimonio seguían siendo niños y no estaban
listos para asumir la responsabilidad de un adulto. El pago de una dote adecuada a
menudo era una característica del contrato. Cuando se consumó, el contrato significaba
que la pareja estaba legalmente casada. (2) En un momento posterior cuando una
pareja había alcanzado una edad adecuada, se produjo el segundo paso en la
boda. Esta fue una ceremonia en la que el novio acompañado por sus amigos iría a la
casa de la novia y la acompañaría a su casa. Este es el trasfondo de la parábola de las
vírgenes en Mateo 25: 1-13. (3) Entonces el novio llevaría a su novia a su casa y la
cena de bodas, a la cual los invitados serían invitados, se llevaría a cabo.
El simbolismo matrimonial se cumple maravillosamente en la relación de Cristo con su
iglesia. El contrato de la boda se consuma en el momento en que la iglesia es
redimida. Todo verdadero cristiano se une a Cristo en un matrimonio legal. Cuando
Cristo viene a su iglesia en el rapto, la segunda fase de la boda se cumple, es decir, el
Esposo va a recibir a su novia. La tercera fase sigue, es decir, la fiesta de bodas. Aquí
es significativo notar que la novia ya es la esposa del Cordero, es decir, el novio ya ha
venido para su novia antes de su segunda venida descrita en 19: 11-16. Lo que aquí se
anuncia no es la unión matrimonial, sino la fiesta de bodas. Esto se ha interpretado de
diversas maneras como relacionado con la maravillosa comunión en el cielo después
del rapto o del milenio mismo. De primordial importancia en este punto, sin embargo,
es el orden de los eventos. La tercera fase de la boda está a punto de llevarse a cabo,
es decir, la fiesta, que supone el rapto anterior de la novia. La traducción sería mucho
mejor en el versículo 7 si dijera "porque ha llegado la fiesta de bodas del Cordero".
Otro problema de interpretación es la inclusión apropiada del término "esposa". En el
uso bíblico de la figura del matrimonio, se pueden observar variaciones tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento. Frecuentemente en el Antiguo Testamento,
como por ejemplo en el libro de Oseas, Israel es descrita como la esposa infiel de
Jehová para ser restaurada a su posición como esposa fiel en el futuro reinado
milenario. Mientras que el matrimonio se usa a menudo como una ilustración de varias
verdades, la norma para la doctrina es que Israel ya está casado con Jehová y ha
demostrado ser infiel a su responsabilidad como esposa. Por el contrario, en el Nuevo
Testamento se representa a la iglesia como una virgen que espera la venida de su novio
(2 Corintios 11: 2). En este caso, la unión de la boda sigue siendo futura, así como la
fiesta de bodas. La distinción dispensacional entre los santos de la edad presente que
pertenece a la iglesia, el Cuerpo de Cristo y los santos de otras edades, como los del
Antiguo Testamento o los que están en la tribulación futura, parece que se observa en
este pasaje donde el la esposa se distingue de la gran multitud identificada en el
capítulo 7 como mártires de la gran tribulación. El "matrimonio del Cordero" es
propiamente la cena de bodas del Cordero, el aspecto final de la relación matrimonial
entre Cristo y su iglesia.
En el versículo 8 se dibuja una hermosa imagen de la santidad y la justicia de la iglesia
en esa hora, ya que la novia se describe como vestida de "lino fino, limpio y blanco". No
nos queda imaginar lo que esto significa, para la interpretación se da: "porque el lino
fino es la justicia de los santos". La palabra para "justicia" (Gr., dikaio "mata) es la
palabra para obras justas y está en plural. La referencia, por lo tanto, parece no estar
justificada por la fe, sino más bien por la justicia que se produce en las vidas de los
santos que componen la esposa del Cordero. Parece que este es el sentido de la frase
inusual "su esposa se ha preparado".
En Efesios 5: 26-27, se dice que Cristo está llevando a cabo una obra presente con su
iglesia "para que él la santifique y la limpie con el lavamiento del agua por la palabra"

212
con miras a la futura presentación en gloria, como se afirma en el versículo 27: "Para
que él se presente a sí mismo una iglesia gloriosa, sin mancha, ni arruga, ni cosa
semejante; sino que debe ser santo y sin defecto. "La presente obra de santificación de
la iglesia debe distinguirse de la justificación. La justificación por su naturaleza es un
acto de Dios por el cual un creyente es declarado justo, en contraste con la santificación,
como en Efesios 5:26, que es la obra de Dios en el creyente para llevar su estado
espiritual al nivel de su posición en Cristo. La justicia así labrada en la vida del creyente
se representa aquí como el lino fino que adorna a la esposa del Cordero. Aunque
incluso esta justicia es un producto de la gracia de Dios, se la distingue por estar
relacionada con obras humanas, una experiencia, más que con un mandato divino. El
lino fino puede, en cierto sentido, ser parte de la recompensa dada en el tribunal de
Cristo a aquellos que han servido al Señor, aquí visto colectivamente en la esposa del
Cordero.

La bendición de los llamados a la cena de bodas

(19: 9-10) 19: 9-10 Y él me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son llamados a la
cena de las bodas del Cordero. Y él me dijo: Estas son las palabras verdaderas de
Dios. Y caí a sus pies para adorarlo. Y él me dijo: Mira, no lo hagas: yo soy consiervo
tuyo, y de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús; adora a Dios; porque el
testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía.
Siguiendo la alabanza al Señor y el anuncio del matrimonio del Cordero por parte de la
multitud, ahora se le ordena a Juan escribir que aquellos que son invitados a la cena
de bodas son verdaderamente bendecidos. En este versículo, como en los versículos
7 y 8, la esposa del Cordero se distingue de los asistentes a la boda, la esposa
aparentemente es la iglesia y los asistentes a la boda son los santos de edades pasadas
y futuras. La noción infundada de que Dios trata exactamente a todos los santos de
todas las edades es difícil de desplazar en la teología de la iglesia. El hecho de que el
propósito divino no es el mismo para Israel, los creyentes gentiles o la iglesia de la
época actual está claramente escrito en la Palabra de Dios. Sin embargo, tales
distinciones no deberían hacerse mayores de lo que realmente son. Dios no trata a
Israel en el mismo plano que a los gentiles, ni trata a la iglesia en el mismo plano que a
los santos gentiles o a Israel. Cada uno tiene sus ventajas peculiares y su lugar
particular en el programa divino. Así como no hay dos personas que tengan
exactamente el mismo destino, tampoco dos naciones o grupos en el programa de Dios
son tratados exactamente igual. En todas estas relaciones, Dios es completamente
soberano, justo y sabio.
El ángel que habla las palabras del versículo 9 es aparentemente el mismo que en otras
ocasiones ha informado a Juan que debe escribir (véase 14:13, pero contrasta 21: 5
donde el mandamiento es de Dios). La bienaventuranza aquí expresada, la cuarta
bienaventuranza del libro, se ve reforzada por la afirmación "Estos son los dichos
verdaderos de Dios". Si bien este hecho es bastante obvio en el contexto, su afirmación
refuerza el carácter soberano de esta revelación divina. Tan asombrosa es la revelación
de que, según el versículo 10, Juan cae a los pies del ángel en actitud de adoración. Tal
reacción, sin embargo, no es apropiada para un ángel, y Juan es reprendido con la
declaración de que el que habla es "su consiervo, y de tus hermanos que tienen el
testimonio de Jesús". La palabra para "siervo" (Gr. , syndoulos)podría ser traducido
como "compañero esclavo". Es muy significativo que no solo los hombres que son

213
redimidos sean por este símbolo esclavos de Jesucristo, sino que los ángeles también
tienen una obligación similar de obediencia implícita al Señor. Juntos forman el cuerpo
que da testimonio de Jesús. El comando "Adore a Dios" significa que solo Dios debe
ser adorado.
La frase final del versículo 10 es muy significativa: "el testimonio de Jesús es el espíritu
de la profecía". Esto significa que la profecía en su mismo corazón está diseñada para
desplegar la belleza y la belleza de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. En la era
actual, por lo tanto, el Espíritu de Dios no es solo para glorificar a Cristo, sino para
mostrarles a los creyentes lo que vendrá en relación con su persona y majestad (véase
Juan 16: 13-15). Cristo no es solo el tema principal de las Escrituras, sino también el
tema central de la profecía. La declaración presenta el pasaje que sigue a la segunda
venida de Cristo en la gloria a la tierra.
En este punto del libro de Apocalipsis, el clímax de la revelación se alcanza con la
presentación de Jesucristo como el glorificado Rey de reyes y Señor de señores. De
acuerdo con el tema del libro en sí, "una revelación de Jesucristo", todo lo que precede
a Apocalipsis 19:11 es en cierto sentido introductorio y lo que sigue es un epílogo.
La revelación de Jesucristo presentada en el libro de Apocalipsis contrasta con el Cristo
de los Evangelios, donde se revela en rechazo, humillación, sufrimiento y muerte. Su
regreso debe ser uno de triunfo, gloria, soberanía y majestad. Esto se anticipa en el
juicio sobre Babilonia en los capítulos 17 y 18 y en la dramática introducción de la
segunda venida en 19: 1-10. En muchos aspectos, la escena que sigue ahora, a saber,
la segunda venida de Cristo, no es solo el punto culminante del libro de Apocalipsis,
sino en muchos aspectos el punto culminante de toda la historia. Aquí está la
manifestación del Hijo de Dios en la gloria, la demostración de la soberanía de Dios y
el comienzo del fin de la rebelión humana.

La Revelación del Rey de Reyes (19: 11-13)

19: 11-13 Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco; y el que estaba sentado
sobre él era llamado Fiel y Verdadero, y en justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos
eran como una llama de fuego, y en su cabeza había muchas coronas; y tenía un
nombre escrito, que ningún hombre sabía, pero él mismo. Y él estaba vestido con
una vestidura mojada en sangre: y su nombre se llama La Palabra de Dios.
Este pasaje contiene una de las imágenes más gráficas de la segunda venida de Cristo
que se puede encontrar en cualquier lugar de las Escrituras. Merrill C. Tenney describe
la revelación de Cristo en su segunda venida como siguiente
el patrón de una procesión triunfal romana. Cuando un general regresó de una
campaña exitosa, a él y sus legiones se les concedió el derecho de desfilar por la Vía
Sacra, la calle principal de Roma que conducía desde el Foro al Templo de Júpiter
en la colina Capitolina. Montado sobre un caballo blanco, el general cabalgaba a la
cabeza de sus tropas, seguido de las carretas cargadas de botín que había tomado
de la nación conquistada, y de los cautivos encadenados que debían ser ejecutados
o vendidos en los mercados de esclavos de la ciudad. . Los principales cautivos o
rebeldes fueron enviados a la prisión de Mamertine, donde generalmente eran
ejecutados, mientras se ofrecían sacrificios de acción de gracias en el templo. 299
Incluso un estudio casual debería hacer evidente el notable contraste entre este evento
y el rapto de la iglesia. En el rapto, Cristo se encuentra con los suyos en el aire, y no
hay evidencia de juicio inmediato sobre la tierra. Por el contrario, Cristo aquí está

214
viniendo a la tierra con el propósito específico de traer juicio divino y establecer Su
gobierno justo.
Muchas Escrituras tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento anticipan esta
escena. Zacarías 14: 3-4 reveló el evento en estas palabras:
Entonces el señor saldrá y peleará contra esas naciones, como cuando peleó en el
día de la batalla. Y sus pies se pararán en aquel día sobre el monte de los Olivos,
que está delante de Jerusalén al oriente, y el monte de los Olivos se dividirá en medio
de él hacia el este y hacia el occidente, y habrá un valle muy grande; y la mitad de la
montaña se moverá hacia el norte, y la mitad hacia el sur.
De acuerdo con la profecía de Zacarías, cuando Cristo regrese vendrá al Monte de los
Olivos, el punto de su partida con ocasión de su ascensión al cielo registrada en Hechos
1. Su regreso al Monte de los Olivos, sin embargo, será dramático, ya que la montaña
se dividirá por la mitad en evidencia de su poder y autoridad. El Monte de los Olivos hoy
tiene dos puntos altos, y lo que parece ser una división natural entre ellos se
transformará en un gran valle que se extiende hacia el este desde Jerusalén y se
extiende hasta Jericó en el río Jordán. Ningún evento de este tipo tendrá lugar en el
rapto de la iglesia.
La segunda venida de Cristo se describe igualmente en Mateo 24: 27-31:
Porque como el relámpago sale del oriente, y resplandece hasta el occidente; así
también será la venida del Hijo del hombre. Porque donde quiera que esté la canal,
se juntarán las águilas. Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días,
el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo,
y las potencias de los cielos serán conmovidas; y entonces aparecerá la señal del
Hijo de hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán
al Hijo del Hombre viniendo en las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y él enviará
a sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y ellos reunirán a sus escogidos de
los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.
Como se aclara en estas profecías, la segunda venida de Cristo será un evento glorioso
que todo el mundo contemplará, tanto creyentes como incrédulos. Se compara con un
rayo que brilla del este al oeste, en otras palabras, iluminando todo el cielo. La segunda
venida será precedida por el sol oscurecido y la luna no dándole luz, las estrellas que
caen del cielo y otros fenómenos que no solo se mencionan en Mateo 24, sino que se
revelan vívidamente en el Apocalipsis. El clímax de todos estos eventos será el regreso
de Cristo mismo en las nubes del cielo con poder y gran gloria y acompañado por los
santos. La revelación final de este evento se encuentra en Apocalipsis 19.
La presentación dramática de esta escena sobrecogedora es presentada por la
declaración de Juan "Vi el cielo abierto". En la visión contempla a una persona que no
puede ser otra que el Señor Jesucristo en un caballo blanco. En contraste con el pseudo
gobernante del mundo (6: 2), Cristo se presenta aquí como el verdadero gobernante. La
súplica de Isaías tal como está registrada en 64: 1-2 ahora se cumple:
Oh, si rompieses los cielos, que bajaras, que los montes cayeran en tu presencia,
Como cuando el fuego que se derrite, el fuego haga hervir las aguas, para dar a
conocer tu nombre a tus adversarios, que el las naciones pueden temblar ante tu
presencia!
La apertura de los cielos es dramática en sí misma y a esto se agrega el simbolismo de
un jinete sobre un caballo blanco extraído de la costumbre de los conquistadores
montados en un caballo blanco como un signo de victoria o triunfo. El jinete sobre el
caballo blanco en Apocalipsis 6 es descrito como aquel que "salió venciendo y
venciendo". Ahora el verdadero Rey de reyes y Señor de señores va a triunfar sobre

215
aquellos que asumieron el control blasfemo sobre el mundo. Los títulos dados aquí a
Cristo están de acuerdo con el juicio divino que sigue. Él es declarado fiel y verdadero,
y para juzgar y hacer guerra en rectitud. Esta debe ser la demostración de la soberanía
y la justicia de Dios, así como Cristo en su primera venida demostró la gracia y la
verdad. Los títulos aquí atribuidos a Cristo se dan previamente en Apocalipsis 1: 5 y 3:
7,
HA Ironside señala el significado de los tres nombres dados a Cristo:
"Un Nombre escrito que ningún hombre conocía sino Él mismo" habla de Su gloria
esencial como el Hijo Eterno, acerca del cual declaró que "nadie conoce al Hijo sino
el Padre" ... El segundo nombre es "La Palabra de Dios". [El tercer título es] "REY DE
REYES Y SEÑOR DE SEÑORES." En estos tres nombres hemos expuesto, primero,
la dignidad de nuestro Señor como el Hijo Eterno. Segundo, su encarnación: el Verbo
se hizo carne. Y, por último, su segunda venida para reinar como Rey de reyes y
Señor de señores. 300
Estos atributos se demuestran en la apariencia de Cristo como se describe en los
siguientes versículos. En el versículo 12, sus ojos son como una llama de fuego, un
término utilizado anteriormente para describir a Cristo en 1:14 y 2:18. Esto habla de su
juicio justo sobre el pecado. Su cabeza está coronada con muchas coronas, o
diademas, el símbolo de la soberanía. Él posee un nombre que ningún hombre conoce,
aún no revelado. Su vestimenta es declarada "sumergida en sangre", como si anticipara
el derramamiento de sangre que vendría (ver Isaías 63: 2-3; Apocalipsis 14:20). Cristo
como el Cordero inmolado en Apocalipsis habla de redención por sangre; aquí la sangre
representa el juicio divino sobre los hombres malvados. El nombre dado a Cristo en el
versículo 13 es "La Palabra de Dios" (Gr., Ho logos tou theou). La Palabra de Dios, que
según Juan 1: 1-3 es el Creador, es aquí también el Juez del hombre.

La venida del Rey de Reyes (19: 14-16)

19: 14-16 Y los ejércitos que estaban en los cielos lo seguían en caballos blancos,
vestidos de lino fino, blanco y limpio. Y de su boca sale una espada aguda, para herir
con ella a las naciones del título; y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar
del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. Y tiene en su vestidura y en su
muslo un nombre escrito, REY DE REYES, Y SEÑOR DE SEÑORES.
Acompañando a Cristo en su segunda venida están aquellos descritos como "los
ejércitos que estaban en el cielo". Algunos, como JB Smith, han limitado este ejército a
la iglesia, la Esposa de Cristo, sobre la base de que se describe como vestido con una
multa ropa blanca y limpia. 301Sin embargo, no hay ninguna razón para limitar esto a la
iglesia, aunque la iglesia está arreglada en lino fino. La iglesia no está sola en tener
justicia en la forma de acciones rectas, y es más probable que aquí no solo se refieran
los santos sino también los santos ángeles. Es bueno no imponer limitaciones sobre un
texto de las Escrituras que no están implícitas en el texto mismo. El espectáculo, sin
embargo, de Cristo sobre un caballo blanco con una vestidura bañada en sangre
acompañada de innumerables seres celestiales vestidos con lino fino es una
demostración de que ahora, por fin, la asquerosa y blasfema situación en la tierra será
limpiada con un juicio divino de tremendo carácter.
Se da una descripción más detallada de Cristo, añadiendo a la imagen del juicio
divino. De su boca sale una espada afilada, que según el texto se usará para herir a las
naciones y ponerlas bajo su dominio. La palabra para "espada" (Gr., Hromphaia)indica

216
una espada tracia larga o una inusualmente grande y más larga que la mayoría de las
espadas. La misma palabra se usa a veces para describir una jabalina, una espada
suficientemente ligera y larga para arrojarse como una lanza. Aquí la palabra se usa
simbólicamente para representar un instrumento agudo de guerra con el cual Cristo
herirá a las naciones y establecerá su gobierno absoluto. La expresión de la sentencia
"con vara de hierro" también se encuentra en el Salmo 2: 9 y Apocalipsis 2:27, con una
expresión similar, "la vara de su boca", en Isaías 11: 4. Representa un gobierno
absoluto e inflexible bajo el cual se requiere que los hombres se conformen a los
estándares justos de Dios.
El acto divino de juicio también se describe en la última parte del versículo 15 en las
palabras "él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso". Esta es
otra visión del juicio divino retratado de manera similar en 14: 19- 20 y anticipado en
Isaías 63: 1-6. Todos estos pasajes apuntan a la triste conclusión de que en el día del
juicio ya es demasiado tarde para que los hombres esperen la misericordia de Dios. No
hay nada más inflexible que el juicio divino donde la gracia ha sido rechazada. La
escena del terrible juicio que proviene de este trasfondo está en clara contradicción con
el punto de vista moderno de que Dios está completamente dominado por su atributo
de amor.
La descripción final de Cristo revela que en Su vestidura, descrita anteriormente como
sumergida en sangre, y también en Su muslo, se escribe un nombre, "REY DE REYES,
Y SEÑOR DE SEÑORES". Aquí ha llegado al fin Uno que tiene derecho a gobernar la
tierra, Aquel cuyo poder y majestad demostrarán su autoridad al llevar a cabo su juicio
soberano sobre un mundo malvado. Es en anticipación de este triunfo final que Dios el
Padre burla a las naciones del mundo en su rebelión contra el Ungido del Señor (Salmo
2: 1-4). Dios ciertamente quebrantará las naciones con una vara de hierro y las
desmenuzará y dará las partes más extremas de la tierra a su Hijo como su legítima
posesión. En vista de esta consumación, qué tan pertinente esla invitación de Salmo 2:
10-12 para servir al Señor y besar al Hijo mientras todavía hay tiempo para reclamar la
bendición de aquellos que ponen su confianza en él.

La Batalla del Gran Día de Dios Todopoderoso (19: 17-

19)
19: 17-19 Y vi a un ángel parado en el sol; y clamó a gran voz, diciendo a todas las
aves que vuelan en medio del cielo: Vengan a la cena del gran Dios; Para que comáis
la carne de reyes, y la carne de los capitanes, y la carne de los hombres valientes, y
la carne de los caballos, y de los que se sientan sobre ellos, y la carne de todos los
hombres, ambos libres y esclavos, ambos pequeños Y genial. Y vi a la bestia, a los
reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que estaba
sentado sobre el caballo y contra su ejército.
Siguiendo la visión de Jesucristo y su regreso a la tierra, el apóstol Juan ve a un ángel
parado en el sol. Aunque algunos han tomado esto como un fenómeno muy inusual, la
explicación más natural es que el ángel está de pie a la luz del sol con el mismo ángel
que posiblemente brilla con mayor brillantez. La imagen es una de luz brillante que
habla de la gloria de Dios. El ángel Juan ve gritos con una voz fuerte, que significa algo
importante como inminente (véase 6:10; 7: 2, 10; 10: 3; 14:15; 18: 2). El mensaje del
ángel está dirigido a las aves que vuelan en medio del cielo, literalmente "en medio del

217
cielo" (Gr., En mesourane "mati) Los pájaros así dirigidos están invitados a reunirse para
la cena del gran Dios. El contraste con esto se encuentra en 19: 9 donde los santos que
no sean la iglesia son invitados a la cena de bodas del Cordero. La palabra para "cena"
(Gr., Deipnon),refiriéndose a la comida principal del día, es la misma palabra usada en
ambos versículos, pero los eventos están en agudo contraste. Los pájaros están
invitados en el versículo 18 a comer la carne de los que murieron en la batalla, es decir,
el ejército de la bestia. Las diversas clases de hombres se describen en detalle como
reyes, capitanes, hombres poderosos, incluidos tanto libres como esclavos, pequeños
y grandes. Incluso los caballos de estos hombres son mencionados. El juicio divino
sobre los malvados no hace acepción de personas o estaciones, y es el gran igualador
de todos.
Hay un paralelismo evidente en este pasaje a la predicción de Ezequiel 39: 17-20 en lo
que se refiere a la descripción. Sin embargo, el pasaje de Ezequiel parece referirse a
una batalla anterior, cuando el ejército del norte invadió a Israel, mientras que en esta
batalla Dios está luchando contra los ejércitos del mundo entero. La destrucción
resultante de la carne humana y el consumo de la misma por parte de las aves son
similares. El paralelo real a la escena en Apocalipsis se encuentra en Mateo 24:28,
donde se hace referencia a los cadáveres de los que caen en batalla y la reunión de los
pájaros para comerlos. Se debe tener cuidado al interpretar pasajes tan similares
siguiendo la regla de que las similitudes no necesariamente prueban la identidad. Las
aves rapaces siempre están en evidencia donde hay muerte.
La destrucción de los ejércitos de la bestia, sin embargo, es el preludio de la destrucción
de la bestia y sus asociados. Juan en su visión no solo ve la carnicería sino también a
la bestia, refiriéndose al gobernante del mundo, los reyes de la tierra asociados con él
y sus ejércitos, quienes se reúnen para hacer la guerra contra Cristo y su ejército del
cielo. La bestia debe identificarse con la de Apocalipsis 13: 1-10, y los reyes con los
diez reyes se asocian inmediatamente con la bestia, así como con otros que participan
en esta batalla final. Hay alguna evidencia de que hay una lucha entre los diversos
segmentos del imperio mundial en el momento de la segunda venida de Cristo; pero
con la apariencia del Señor en gloria y la procesión de los ejércitos del cielo que lo
acompañan,

La perdición de la bestia y el falso profeta (19:20)

19:20 Y la bestia fue presa, y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella
las señales con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia,
y habían adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos al lago de fuego
ardiendo con azufre.
La consumación de la batalla con la victoria de Cristo y los ejércitos del cielo se describe
en el versículo 20. Se toma la bestia de Apocalipsis 13: 1-10 y con él el falso profeta, la
segunda bestia de Apocalipsis 13: 11-16. El falso profeta es identificado como aquel
que hizo milagros y engañó a los que recibieron la marca de la imagen (véase 13: 12-
15). La perdición de la bestia y el falso profeta culmina en ser lanzados vivos al lago de
fuego que arde con azufre. El lago de fuego así introducido se menciona nuevamente
en 20:15. En comparación con otras escrituras, parece que la bestia y el falso profeta
son los primeros en habitar el lago de fuego. Los no salvados que mueran antes de este
tiempo son arrojados al Hades, un lugar de tormento, pero no en el lago de fuego,

218
Alford observa: "Estos, y no los enemigos humanos del Señor todavía, son arrojados al
castigo eterno. El último espera el juicio final, cap. xx 11 ff. " 302 Estos que fueron las
obras maestras de Satanás preceden a Satanás mismo a este lugar final de castigo
eterno en el cual es arrojado mil años más tarde (20:10). El resto de los malvados
muertos después de ser juzgados en el gran trono blanco seguirán a la bestia, el falso
profeta y el diablo a este destino eterno.
Ironside comenta sobre la captura de la bestia y el falso profeta en estas palabras:
Dos hombres, tenga en cuenta, son tomados vivos. Son los dos archi-conspiradores
que se han agrupado en gran medida en este libro: la bestia y el falso profeta, los
líderes civiles y religiosos de la última liga de naciones, que serán inspirados por
Satanás en su origen y dirigidos por Satanás hasta su condenar. Estos dos hombres
son "arrojados vivos al lago ardiendo con fuego y azufre", donde mil años más tarde
todavía se dice que están "sufriendo la venganza del fuego eterno", probando
incidentalmente que el lago de fuego no es aniquilación, y que tampoco es purgatorio,
porque ni aniquila ni purifica a estos dos enemigos caídos de Dios y el hombre
después de mil años bajo juicio. 303

La fatalidad del ejército de la bestia (19:21)

19:21 Y el resto fue muerto con la espada del que estaba sentado sobre el caballo, y
la espada salió de su boca; y todas las aves se llenaron de su carne.
Al concluir la batalla del gran día de Dios Todopoderoso, los que no fueron asesinados
en la primera etapa del conflicto y en la captura de la bestia y el falso profeta son ahora
ejecutados. La evidencia parece ser que todo el ejército de los malvados es
asesinado. De acuerdo con el versículo 21, "el remanente", es decir, el resto, son
muertos por la espada de Cristo, el mencionado como salido de su boca (19:15). Este
acto de juicio parece ser ejercido por el poder inmediato de Cristo y no por los ejércitos
que lo acompañan. No hay evidencia de que los ejércitos de la tierra prevalezcan en
ningún sentido contra los ejércitos del cielo, pero hay una derrota total del hombre en
el apogeo de su poder satánico cuando entra en conflicto con la omnipotencia de
Dios. El capítulo concluye con una nota gráfica que todas las aves se llenaron con su
carne.
La Palabra de Dios deja en claro que Dios amó tanto al mundo que le dio a su Hijo, y
que todos los que se aprovechan de la gracia de Dios son inconmensurablemente
bendecidos en el tiempo y la eternidad. Por otro lado, la misma Palabra de Dios declara
claramente que aquellos que desprecian la misericordia de Dios deben experimentar
su juicio sin piedad. Qué tonto es descansar en las porciones de la Palabra de Dios que
hablan del amor de Dios y rechazan las porciones que tratan con su justo juicio. La
edad presente revela la gracia de Dios y el juicio suspendido. La era venidera, mientras
continúa siendo una revelación de la gracia de Dios, dará evidencia concluyente de que
Dios lleva a juicio todo mal trabajo y que aquellos que desprecian su gracia deben
experimentar su ira.
294
Reveling Through Revelation , II, 66.
295
Revelación , p. 240.
296
Walter Scott, Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 375.
297
Una Revelación de Jesucristo , p. 260.
298
El libro de Apocalipsis , p. 295.
299
El libro de Apocalipsis , p. 94.

219
300
conferencias sobre la revelación, pp. 326-27.
301
Smith, p. 264.
302
Henry Alford, The Greek New Testament, IV, 730.
303
Ironside, p. 330.

20. El Reino de Cristo

Este es uno de los grandes capítulos de la Biblia. Presenta en resumen la tremenda
serie de eventos que se relacionan con el reinado milenario de Cristo en la tierra. En
este período futuro de mil años, muchos expositores creen que se cumplirán cientos de
profecías del Antiguo Testamento, como la de Jeremías 23: 5-6:
He aquí, vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará
Rey, y prosperará, y hará juicio y justicia en la tierra. En sus días, Judá será salvo, e
Israel habitará a salvo; y este es su nombre con el cual le llamarán: EL SEÑOR,
JUSTICIA.
Una desconcertante variedad de diversas interpretaciones saluda al estudiante de este
pasaje. En términos generales, sin embargo, las exposiciones se dividen en una serie
de categorías principales.
EB Elliott señala que ha habido cuatro explicaciones de este pasaje milenario: (1) la
interpretación literal y premilenial seguida por Papías, Justino Mártir, Ireneo y
Tertuliano. Esto se aplica a un período literal de mil años precedido y seguido por la
resurrección y el juicio. (2) La visión amilenial de que la resurrección es espiritual, es
decir, el nuevo nacimiento y el milenio comenzó con la primera venida de Cristo, una
visión popularizada por Agustín. (3) La opinión de Grocio y Hammond de que la
resurrección se refería al resurgimiento de la iglesia que comenzó en la época de
Constantino cuando el paganismo fue derrocado. (4) La idea postmilenial introducida
por Whitby y defendida por Vitringa que comprende la resurrección
para significar una resurrección de los principios, la doctrina, el espíritu y el carácter
de los mártires cristianos y los santos difuntos: siendo así uno en parte espiritual, en
parte eclesiástico, y de hecho en parte demasiado nacional; ya que se supone que
los judíos serán restaurados a nivel nacional, así como convertidos, para tomar parte
de ello. 304
Elliott prefiere mucho el punto de vista postmillennial, el de Whitby, y defiende su
argumento extensamente. Como señala Elliott, las divisiones más importantes surgen
de la interpretación de los mil años, y los tres puntos de vista principales son: las
interpretaciones premilenial, amilenial y postmillennial. Sin embargo, cada uno de estos
tiene muchas variaciones y subdivisiones que deben entenderse en una interpretación
adecuada de Apocalipsis 20. Interpretación premilenial. Todos los intérpretes
premilenios consideran que el segundo advenimiento de Cristo precede a su reinado
de mil años en la tierra. Sin embargo, difieren en su interpretación de pasajes anteriores
en el libro de Apocalipsis, así como en su concepto del milenio mismo. Se pueden
observar tres tipos importantes de premilenarismo:
1. Los premilenaristas de la escuela histórica tienden a interpretar que Apocalipsis 6 al
19 se cumplieron ampliamente en la historia, pero sostienen que el capítulo 20 y
siguientes son futuros y deben interpretarse de manera literal. Una ilustración de esta
forma de premilenialismo se encuentra en EH Horne, quien cree que el simbolismo cesa
en gran medida en el capítulo 20 y se da una profecía específica. Horne dice:

220
 El lenguaje simbólico en el que se escribieron los capítulos anteriores se quita aquí,
y ciertas predicciones se hacen en palabras simples, aunque contienen alusiones al
Dragón y la Bestia, que son figuras simbólicas. El significado del Dragón
se explica aquí con tanto cuidado, como "la vieja serpiente, que es el Diablo y
Satanás", que se elimina todo el simbolismo: y la Bestia solo se menciona
indirectamente. El cambio de estilo sin duda se debe al cambio de tema; aunque las
predicciones que se encuentran en este capítulo se relacionan con las consecuencias
de la Segunda Venida, y ese evento eliminará toda necesidad de ocultación de las
cosas futuras. 305
La posición de Horne es que todas las profecías de Apocalipsis son futuras desde el
punto de vista de Juan, pero que gran parte del material hasta el capítulo 18 ya se ha
cumplido en gran medida y culminará con la segunda venida de Cristo y un milenio
literal.
2. Una segunda forma de premilenialismo enfatiza el carácter soteriológico del
milenio. Este punto de vista es generalmente defendido por los teólogos del pacto que
son premilenarios y por otros como George Ladd en su obra Jesús y el Reino. El milenio
es considerado por ellos como un aspecto principalmente del programa soteriológico
de Dios, y el carácter político del reino y la prominencia de la nación de Israel están
subordinados. Por esta razón, algunos como Ladd intentan una síntesis de los puntos
de vista amilenial y premilenial al encontrar algunas profecías relacionadas con el reino
futuro como cumplidas en la edad presente.
3. La forma más popular de premilenarismo en el siglo XX es respaldada por
premilenaristas que consideran el milenio como un aspecto del programa teocrático de
Dios, un cumplimiento de la promesa dada a David de que su reino y trono continuarían
para siempre sobre la casa de Israel. Los defensores de esta posición incluyen a
muchos eruditos premilenarios del siglo XX como Lewis Sperry Chafer, Alva McClain,
Charles Feinberg, Charles Ryrie, Wilbur Smith y Merrill Unger, y muchos escritores
populares y maestros de la Biblia como C. 1: Scofield, AC Gaebelein, HA Ironside,
William Pettingill y muchos otros. Los defensores de este punto de vista sostienen que
el milenio es un período en el que Cristo reinará literalmente en la tierra como su líder
político supremo y que las muchas promesas del Antiguo Testamento relacionadas con
un reino en la tierra en el que Israel será prominente y los gentiles serán bendecidos
tendrá cumplimiento completo y literal. Debido a que el carácter distintivo de este reino
milenial de Cristo se mantiene en contraste con la edad presente, este punto de vista a
veces se designa como la interpretación dispensacional. En la interpretación del libro
de Apocalipsis, consideran todo el material de 4: 1 como futuro, y a menudo se llaman
futuristas. Ver nota en 4: 1. este punto de vista a veces se designa como la
interpretación dispensacional. En la interpretación del libro de Apocalipsis, consideran
todo el material de 4: 1 como futuro, y a menudo se llaman futuristas. Ver nota en 4:
1. este punto de vista a veces se designa como la interpretación dispensacional. En la
interpretación del libro de Apocalipsis, consideran todo el material de 4: 1 como futuro,
y a menudo se llaman futuristas. Ver nota en 4: 1.
Interpretación amilenial La interpretación amilenial es esencialmente una negación de
que habrá un reinado milenario de Cristo después de su segunda venida. Es amilenial
o no millennial porque niega ese reinado literal de Cristo en la tierra. Aunque hay una
gran variedad de interpretaciones amilenialistas, los seguidores de este punto de vista
también forman varias subdivisiones.
1. La forma agustiniana histórica del amilenialismo se basa en la obra de Agustín La
ciudad de Dios . 306 En su discusión del milenio, Agustín avanzó la teoría de que los mil

221
años caen en el período interventivo y terminarán con el segundo advenimiento. Debido
a que esto negó un futuro milenio después del segundo advenimiento, su interpretación
en los tiempos modernos ha sido llamada amilenial.
Agustín era un defensor de la visión, común en su época, de que la historia humana se
completaría en 6.000 años. A diferencia de algunos primeros premilenialistas que
tenían el mismo punto de vista pero creían que el milenio sería el séptimo milenio de la
historia, Agustín sintió que el séptimo milenio era el estado eterno. Cuando Agustín
siguió lo que se conoce como la cronología de la septuaginta que comenzó el sexto
milenio varios siglos antes de Cristo, consideró que el milenio final ya estaba avanzado
en el momento de escribir. Agustín tendió a interpretar los mil años como literales, pero
no fue enfático en este punto y dejó la pregunta algo abierta. Para acomodar su punto
de vista a Apocalipsis 20, sostuvo que "la primera resurrección" es una resurrección
espiritual que ocurre cuando una persona se regenera por la fe en Cristo, mientras que
la segunda resurrección descrita en Apocalipsis 20 ocurre en el momento de la segunda
venida. El amilenialismo agustiniano es muy importante porque la mayoría de las
escuelas de pensamiento que se oponen al premilenarismo se derivan en cierta medida
de la teología agustiniana. Muchos eruditos modernos sostienen con algunas
variaciones menores al amilenialismo agustiniano.
Harry Buis, un amilenio perteneciente a la escuela de interpretación preterista, cree que
los mil años del milenio describen el período comprendido entre el primero y el segundo
advenimiento de Cristo. Sus razones para mantener esta posición son típicas de la
posición amilenial:
1. Ningún otro pasaje de la Escritura menciona tal período de mil años. Los pasajes
oscuros deben interpretarse a la luz de pasajes menos oscuros, y no a la inversa. 2.
Todo el libro está lleno de simbolismo; por lo tanto, cualquier doctrina basada en
insistir en un período literal de mil años se basa en una base débil. 3. La posición
amilenial concuerda más plenamente con la interpretación de que la aplicación
principal de la bestia fue el Imperio Romano. 4. Los credos de la iglesia como el Credo
de los Apóstoles no hacen mención de un período literal entre esta época y el reino
eterno. Los mejores eruditos bíblicos de todos los tiempos, los Reformadores, no eran
premilenarianos. 307
Los premilenialistas generalmente se han opuesto a este tipo de argumento por no ser
concluyentes. Las seis menciones de "mil años" en el pasaje son suficientes para
establecer la doctrina como escritural. En general, la respuesta premilencial a
argumentos de este tipo es que no tienen el peso suficiente para alterar el significado
ordinario del pasaje.
Otro conocido defensor del amilenarismo agustiniano es Abraham Kuyper quien, al
intentar demostrar la insostenibilidad de la interpretación premilenial de Apocalipsis 20,
sin embargo hace esta confesión:
En cualquier otro escrito, la construcción de los primeros diez versículos del capítulo
20 requeriría una interpretación literal, pero como en Apocalipsis, la idea "mil" nunca
se toma literalmente, y aquí simplemente expresa la exageración de la acción divina,
la precisa, la comprensión literal e histórica no puede ser imputada a Dios, y el
exegeta está obligado a interpretar lo que el lenguaje divino nos da de acuerdo con
el reclamo de la exégesis que es adaptable a él. 308
Lo que Kuyper pasa por alto, por supuesto, es que el término "mil" nunca se usa solo
en ningún otro lugar en el libro de Apocalipsis. Donde se usa en combinación con
números, como los 12,000 de cada tribu de Israel, no hay ninguna prueba de lo que sea
distinto al sentido literal, y esto también es cierto en todo el Nuevo Testamento.

222
Lenski también sigue el agustinismo tradicional cuando dice: "Estos 1,000 años se
extienden así desde la encarnación y la entronización del Hijo (12, 5) hasta la última
zambullida de Satanás en el infierno (20, 10), que es el período entero del Nuevo
Testamento". 309
Típico de la interpretación católica romana del milenio es el de RJ Loenertz, quien hace
del milenio la edad presente entre los dos advenimientos y hace que el milenio sea igual
a los tres años y medio de la gran tribulación. El período en que los dos testigos de
Apocalipsis 11 yacen muertos en las calles de Jerusalén durante tres días y medio
equivale a la época en que Satanás se desata al final del milenio. La interpretación
católica romana contemporánea es una extensión del amilenialismo agustiniano que
iguala el milenio con la edad presente. 310
2. Una interpretación agustiniana modificada del milenio es probablemente el punto de
vista amilenial más popular en la actualidad. Los defensores incluyen a sabios expertos
del siglo XX como Louis Berkhof, William Hendriksen, Oswald Allis, Floyd Hamilton,
Gerhardus Vos y muchos otros. Al igual que Agustín, creen que Apocalipsis 20 es
paralelo a los capítulos anteriores del libro de Apocalipsis y constituye una
recapitulación. A diferencia de Agustín, sin embargo, creen que el milenio se refiere a
los santos que reinan en el cielo con Cristo. A diferencia de Agustín, no intentan
convertir los mil años en un período literal. Como esto se hizo imposible después de
que el año 1000 había pasado, su "milenio" en consecuencia se extiende desde la
muerte de Cristo hasta su segunda venida. La unión de Satanás se considera parcial,
consistiendo en el triunfo de Cristo sobre él, primero en sus tentaciones y luego en cada
triunfo que proviene de Cristo. La primera resurrección ocurre cuando el alma del
cristiano es llevada de la tierra al cielo en su muerte. La segunda resurrección se
relaciona con la resurrección de todos los hombres.
Una variación de este punto de vista se encuentra en BB Warfield que, hasta cierto
punto, sigue una sugerencia anterior de Duesterdieck y Kliefoth de que el milenio es el
estado intermedio. 311 A diferencia de Hendriksen, sin embargo, Warfield es más
optimista, por lo tanto, generalmente se clasifica como un post-milenarista. Su
interpretación de Apocalipsis 20, sin embargo, es muy similar a la de
Hendriksen. Robert Culver comenta sobre la vista de Warfield:
Si bien sus teorías son ingeniosas, no son convincentes. No conozco ningún escritor
prominente que haya respaldado con entusiasmo y adoptado sus puntos de vista de
Apocalipsis 20 ... Excepto que su punto de vista fue expresado por un erudito notable,
cuyas exposiciones en la doctrina cristiana y algunas otras áreas son justamente
famosas, es dudoso que su visión de la Milenio habría causado una impresión en el
público cristiano. 312
Todavía otra variación dentro del amilenialismo moderno es la forma de interpretación
preterista propuesta por HB Swete en El Apocalipsis de San Juan.en el que sigue la
sugerencia anterior de Grotius y Hammond de que el milenio comenzó con el triunfo del
cristianismo en la época de Constantino cuando el cristianismo comenzó a ser una
fuerza importante para oponerse al paganismo. Esta visión, también avanzada por
Albertus Pieters, combina varios puntos de vista del amilenialismo, el premilenarismo y
el postmilenialismo. Al igual que los amilenialistas, estos hombres ven el milenio como
estando en la edad presente y de duración indeterminada, siguiendo a Agustín en
esto. Como el postmilenialismo, el amilenialismo es optimista al ver a la iglesia
moviéndose triunfalmente hacia la victoria. Al igual que el premilenarismo, reconoce la
continuidad de los capítulos 19 y 20 de Apocalipsis en que la unión de Satanás, la
primera resurrección y los mil años son cronológicamente posteriores al capítulo 19. El

223
amilenialismo también reconoce que la destrucción de la bestia es la caída de Roma
como un poder pagano. Swete dice: "St. Juan tiene en vista el momento del
derrocamiento de la Bestia y el Falso Profeta, es decir, la ruptura final del poder mundial
romano y su aliado, el sistema pagano de la superstición y el arte sacerdotal ".313 Swete
describe el milenio como "la edad de los Mártires, por mucho tiempo que dure", y
continúa que este período "sería seguido por un período mucho más largo de
supremacía cristiana durante el cual la fe por la cual los Mártires morirían viviría y
reinaría . " 314 Swete declara que esta" es la enseñanza esencial de la visión presente.
" 315 El milenio concluirá con la guerra de Gog y Magog que Swete considera el clímax
de la era actual.
3. La interpretación de que el milenio es un término puramente descriptivo es seguida
por otros amilenaristas. Milligan, por ejemplo, cree que el milenio no indica ningún
período de tiempo en absoluto.
El principio fundamental que se debe tener clara y resueltamente a la vista es este,
que los mil años no expresan ningún período de tiempo. Como tantas otras
expresiones del Apocalipsis, su verdadero significado es diferente de su significado
aparente. No deben tomarse literalmente. Ellos encarnan una idea; y esa idea, ya sea
aplicada al sometimiento de Satanás o al triunfo de los santos, es la idea
de completitud. Satanás está obligado por mil años , es decir, está completamente
atado. Los santos reinan por mil años, es decir, son introducidos en un estado de
victoria perfecta y gloriosa. 316
C. Anderson Scott expresa un cordial acuerdo con Milligan en el sentido de que los mil
años no expresan ningún período de tiempo sino simplemente la idea de que Satanás
está completamente atado. 317
William Bruce expresa la oposición a una interpretación literal del milenio de todos los
expositores que consideran la Revelación como puramente descriptiva en lugar de
predictiva:
La teoría de un reinado personal de Cristo sobre la tierra, con los santos resucitados
para Sus súbditos, se basa en la aprehensión literal de una profecía que nunca fue
pensada para ser literalmente entendida, y que es imposible de cumplir
literalmente. 318
Al igual que la mayoría de los demás que adoptan una interpretación descriptiva de
Apocalipsis, Bruce considera evidente que la predicción literal es imposible, así como
la realización literal.
Ames, de acuerdo con su punto de vista de que el milenio es la edad presente y no de
duración exacta, se mantiene como un principio normal que en todo el libro de
Apocalipsis "los números se toman como símbolos de epopeyas, no como una medida
de duración" 319. Por el contrario, se puede observar que si bien los números tienen un
valor simbólico, no hay evidencia sólida de que ninguno de los números de Apocalipsis
que se refieren a períodos de tiempo sean distintos de los literales.
Vaughan cree como Ames:
No conozco ningún caso en el que esa duración particular (mil años) se use
literalmente en las Escrituras. Todos estamos familiarizados con las frases: Mil años
en Tu vista son pero como ayer. Un día es con el Señor como mil años, y mil años
como un día. La aplicación de las expresiones es siempre vaga, no estricta: denota
un período prolongado, pero indefinido. 320
Vaughan, como es típico de otros escritores, no reconoce que cuando las Escrituras
hablan de "mil años" como en el Salmo 90: 4, se quiere decir literalmente mil años. Mil
años con un hombre es solo un momento con Dios, pero esto no niega que en realidad

224
son mil años con el hombre. Nuevamente, cuando 2 Pedro 3: 8 declara que un día está
con el Señor como mil años, el significado es claro de que un día con Dios es como
literal mil años con el hombre, es decir, el día tiene un gran detalle en el plan de Dios
. Cuando el versículo continúa diciendo que mil años son como un día, se está hablando
de mil años literales con el hombre como un día con el Señor. En ninguna de estas
referencias se cuestiona la literalidad de mil años.
Algunos consideran que la enseñanza milenaria de Apocalipsis 20 es un enigma
completo y, por lo tanto, son amilenialistas hasta el extremo. Esta visión generalmente
es seguida por los liberales modernos que no toman en serio la profecía.
Postmilenialismo. Uno de los puntos de vista más recientes, al menos en su definición
moderna, es la interpretación de Apocalipsis desde el punto de vista posterior al
milenio. Los adherentes de esta posición consideran que el reinado de mil años se
completó antes de la segunda venida de Cristo. Es muy similar a las interpretaciones
amilenarias como la de Swete y Pieters en que ve el milenio como el triunfo final del
evangelio en la era actual. Sin embargo, es más específicamente una visión literal, y
considera que el milenio es de mil años. Los partidarios de esta posición postmillenial
son en su mayoría académicos del siglo XIX como Charles Hodge, AH Strong, CA
Briggs y David Brown. La mayoría de ellos trazan su punto de vista a la de Daniel
Whitby, controversial del siglo XVII. Con variaciones,
Una variación del postmilenialismo, avanzada por ciertos eruditos liberales en el siglo
XIX y principios del siglo XX, relacionó el postmilenialismo con la teoría de la
evolución. Esos escritores prestaron poca atención a los detalles precisos que se
adelantaron en Apocalipsis 20 y, con frecuencia, extendieron el milenio a millones de
años que, en su opinión, aún se necesitaban para llevar a la humanidad a su
plenitud. 321 Este punto de vista ha tenido poca influencia en la discusión contemporánea
de la doctrina milenaria.
Con la ocurrencia de las dos guerras mundiales, el postmilenialismo sufrió una severa
reversión. Sin embargo, una escritora reciente, Loraine Boettner, en su obra El
milenio, ha revivido la opinión de Charles Hodge de que el milenio aún está por delante,
mil años en los que el evangelio triunfará, un período culminado por el regreso de Cristo.
Con la gran variedad de interpretaciones de Apocalipsis 20 con su correspondiente
influencia en la escatología, la tarea de dar una exposición de este capítulo es muy
complicada. La confusión de tantas interpretaciones, sin embargo, se disipa si los
eventos de este capítulo se dejan seguir en su secuencia cronológica natural, con el
regreso de Cristo y la conquista de la bestia y el falso profeta sirviendo como
introducción al milenio. Los eventos de apertura del capítulo veinte se convierten luego
en una consecuencia natural de la batalla en la cual la bestia y el falso profeta y sus
ejércitos son destruidos, lo que lleva al siguiente paso, el juicio del mismo Satanás. La
frase repetida "Y vi" (véase 19:11, 17, 19, 20: 1, 4, 11, 12) marca los principales pasos
del progreso de la revelación.
La secuencia de eventos está respaldada no solo por el orden cronológico en sí mismo
(nótese el "cuándo" de 20: 7) sino por la dependencia lógica de un evento con respecto
al evento precedente. Esta es una fuerte evidencia de orden cronológico en esta
sección y, si esto se concede, el reino milenial sigue a la segunda venida como se
describe en 19: 11-16. La única razón para negar tal conclusión sería evitar el
premilenarismo. No hay evidencia en el pasaje en absoluto que pueda dar lugar a la
pregunta de que de 19: 1 a 21: 8 se observa un orden cronológico estricto. Muchos
expositores extenderían la secuencia cronológica hasta el final del libro de
Apocalipsis. En consecuencia, aunque la Revelación como un todo no está

225
estrictamente en orden cronológico, como algunos capítulos son entre paréntesis o de
carácter sumario, los capítulos 19 y 20 constituyen una unidad y forman una tensión
profética continua. La locura de intentar encontrar cumplimiento histórico en los
capítulos 6 al 20 está bien ilustrada en Hengstenberg, quien, siguiendo el punto de vista
postmilenial conservador, comienza el milenio en la víspera de Navidad del 800 dC,
cuando el Papa coronó a Carlomagno. Hengstenberg creía que Cristo regresaría al final
de aproximadamente 1,000 años desde esa fecha, es decir, en su propia vida. 322

La unión de Satanás (20: 1-3)

20: 1-3 Y vi a un ángel descender del cielo, que tenía la llave del abismo, y una gran
cadena en su mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y
Satanás, y lo ató por mil años, y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso un sello
sobre él, que él debería no engañes más a las naciones, hasta que mil años se
cumplan; y después de eso, será desatado un poco de tiempo.
La siguiente fase del programa profético es presentada por otra visión de un ángel
(véase 7: 2; 8: 1; 10: 1; 14: 6, 8, 9, 15, 17, 18; 17: 1; 18: 1; 19:17). Aunque algunos han
entendido que el ángel de 20: 1 es Cristo mismo, en lugar de una prueba específica, es
mejor suponer que este es otro gran ángel que opera bajo el mandato y en la autoridad
de Dios. Cuando Juan es testigo de la escena, observa que el ángel que baja del cielo
posee la llave del "abismo", es decir, "el abismo" (véase 9: 1, 2, 11, y también "el
abismo", Lucas 8). : 31; Rom. 10: 7). Este es el hogar de demonios y espíritus
inmundos. También se observa que el ángel tiene una gran cadena en sus manos. En
el versículo 2, se ve al ángel aferrado a Satanás y a él por 1,000 años después de lo
cual, en el versículo 3, Satanás es arrojado al abismo y su puerta está cerrada.
La dramática profecía contenida en estos tres versículos ha sido objeto de interminables
disputas porque, en cierta medida, toda la controversia entre premilenaristas y
amilenaristas pende sobre ella. El pasaje cede a la exégesis del paciente, y no hay una
razón sólida para tomarlo aparte de su sentido ordinario. De acuerdo con la predicción,
el ángel tiene poderes para seis funciones: (1) aferrarse al dragón, (2) atarlo durante
1,000 años, (3) arrojarlo al abismo, (4) callarlo, es decir, usar la llave que encerrará el
abismo, (5) establecer un sello sobre Satanás que lo dejará inactivo en su trabajo de
engañar a las naciones, (6) perderlo después de mil años. En cada punto, sin embargo,
la predicción ha sido disputada.
Encell, de acuerdo con su interpretación histórica de Apocalipsis, encuentra que la
cadena con la que Satanás estaba vinculado es un símbolo de "la cadena de evidencia
que ha venido cobrando vida durante casi cien años pasados, pero principalmente en
el último medio siglo, y es sigue cobrando vida, corroborando las verdades de la Biblia
". Con esto se refiere a la evidencia arqueológica que confirma el registro de la Biblia. Él
continúa:
Estamos viviendo en el tiempo en el que se avanza en la longitud de esta cadena
para obligar a Satanás; cuando está firmemente atado, prevalecerá un estado feliz
de las cosas, como por un largo período de tiempo, se indica con la expresión "mil
años". Cuánto tiempo se simboliza un período de tiempo que ningún mortal conoce. 323
La dificultad con esta interpretación simbólica es que no satisface el pasaje. La
creciente evidencia del cristianismo no parece haber atado a Satanás en el siglo XX.
Se ha planteado la cuestión de cómo un ángel que es un ser inmaterial puede aferrarse
a Satanás, que también es un ser inmaterial. Tal consulta nace de la

226
incredulidad. Ciertamente, las cualidades que pertenecen a un cuerpo físico se
atribuyen con frecuencia a los ángeles y a Satanás; y Dios, el Creador de los ángeles,
también puede tratar con ellos de una manera física. Se ha planteado una objeción
particular a la idea de atar a Satanás con una cadena, de nuevo con el argumento de
que un ser inmaterial como un ángel o Satanás no puede estar ligado a una cadena
física.
Al considerar este problema, debemos tener en cuenta que tenemos aquí el lenguaje
de la apariencia, es decir, que Juan vio al ángel con una cadena en sus manos. La
palabra cadena aquí (Gr., Halysis ) es la misma que se encuentra en Marcos 5: 3 en
relación con el hombre poseído por demonios que habían sido atados con
cadenas. También se usa para las cadenas que cayeron de Pedro (Hechos 12: 7) y
para las cadenas de Pablo (Hechos 28:20, 2 Timoteo 1:16). Diferentes palabras, sin
embargo, se usan en 2 Pedro 2: 4 refiriéndose a las cadenas de oscuridad que unen al
malvado ángel, y a las cadenas eternas de Judas 6. Estos son términos más generales
para estar atados. Las cuatro instancias en la Escritura de la palabra para "cadena" en
Apocalipsis 20: 1 no dan ninguna razón para interpretar la palabra en un sentido que
no sea el ordinario.
Cualquiera que sea el carácter físico de la cadena, la enseñanza obvia del pasaje es
que la acción está diseñada para hacer que Satanás permanezca inactivo. La intención
no es representar a Satanás como meramente restringido sino como completamente
inactivo. En confirmación de esto, el versículo 3 declara que él es arrojado al abismo,
que por su carácter es un lugar de confinamiento. El ángel usa la llave y lo encierra en
el abismo. Si Dios quería mostrar que Satanás estaba totalmente inactivo y fuera del
contacto con el mundo, ¿cómo podría haberlo expresado más específicamente de lo
que lo ha hecho en este pasaje? El hecho de que Satanás está destinado a mil años se
confirma por la multitud de pasajes que tratan sobre el período del reino en el que
Satanás nunca se encuentra trabajando en el mundo.
De gran importancia, sin embargo, es la decisión de si esta escena se refiere al milenio
futuro o a la era actual como lo enseñan los amilenaristas. Debería quedar claro a partir
de este pasaje que si el milenio es el período entre la primera y la segunda venida de
Cristo, como lo celebran los amilenaristas (el punto de vista agustiniano común de la
era interventiva), entonces Satanás debe estar atado durante la era actual. Hay pocas
teorías de la Escritura que estén menos justificadas que la idea de que Satanás estaba
atado a la primera venida de Cristo. Los amilenarianos a menudo se refieren a Lucas
10:18, al igual que Agustín, donde Cristo les dijo a los setenta testigos que regresaban
en triunfo de su período de testimonio y milagros: "Contemplé a Satanás como un rayo
que cae del cielo.
Sin embargo, opuesto a la interpretación amilenial, está la revelación uniforme del
Nuevo Testamento que muestra que Satanás en la era actual es una persona muy
activa. En todo caso, él es más activo que en las eras anteriores y continúa una
oposición implacable a todo lo que Dios tiene el propósito de hacer en la edad presente.
En Lucas 22: 3, se dice que Satanás entró "en Judas, llamado Iscariote, siendo el
número de los doce", con el resultado de que salió a traicionar a Cristo. Se revela que
Satanás ha intentado dominar a Simón Pedro como está registrado en el dicho del
Señor en Lucas 22:31: "Dijo el Señor: Simón, Simón, he aquí, Satanás ha deseado
tenerte, para que él tamice como trigo". fue solo la oración del Señor Jesucristo, no la
unión de Satanás, lo que impidió la derrota de Pedro.
A lo largo del resto del Nuevo Testamento se encuentran referencias similares. En
Hechos 5: 3 se dice que Ananías y Safira están llenos de Satanás y motivados a

227
mentirle al Espíritu Santo sobre el alcance de su don a la iglesia. En 2 Corintios 4: 3-4,
Pablo registra que Satanás está activo en cegar las mentes de aquellos que escuchan
el evangelio: "Pero si nuestro evangelio está escondido, se esconde a los que están
perdidos: en quien el dios de este mundo ha cegado las mentes de los que no creen,
para que no les resplandezca la luz del glorioso evangelio de Cristo, que es la imagen
de Dios ".
En 2 Corintios 11:14 se declara a Satanás transformado en un ángel de luz engañando
a la iglesia a través de falsos maestros. Los que no son salvos, según Efesios 2: 2,
viven "según el príncipe del poder del aire, el espíritu que ahora trabaja en los hijos de
desobediencia". Pablo escribe en 1 Tesalonicenses 2:18 que Satanás había impedido
su llegada a ellos. Más dramáticamente, en 2 Timoteo 2:26, las personas no salvas son
declaradas cautivas por el diablo a su voluntad y son rescatadas solo por la gracia de
Dios. La culminación de esta serie de referencias a la actividad de Satanás se
encuentra en 1 Pedro 5: 8, que debería resolver el asunto sin discusión. En este pasaje,
a los cristianos se les dice: "Sean sobrios, estén atentos; porque tu adversario el diablo,
como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar ". Este pasaje, en lugar
de decir que Satanás está obligado e incapaz de engañar a las naciones, lo representa
como un león que ha sido desatado, caminando, rugiendo, buscando a alguien a quien
devorar. Que Satanás se ve obstaculizado por el poder protector de Dios es evidente
en todas las Escrituras, como en el caso de Job. No hay evidencia de que Satanás esté
atado hoy, sino que el creciente mal en el mundo y en la iglesia parece demostrar que
él está más activo que nunca. Las naciones del mundo están siendo engañadas hoy y
los santos se enfrentan con la actividad incesante y el poder engañoso de Satanás. No
hay evidencia de que Satanás esté atado hoy, sino que el creciente mal en el mundo y
en la iglesia parece demostrar que él está más activo que nunca. Las naciones del
mundo están siendo engañadas hoy y los santos se enfrentan con la actividad incesante
y el poder engañoso de Satanás. No hay evidencia de que Satanás esté atado hoy, sino
que el creciente mal en el mundo y en la iglesia parece demostrar que él está más activo
que nunca. Las naciones del mundo están siendo engañadas hoy y los santos se
enfrentan con la actividad incesante y el poder engañoso de Satanás.
Mucho se ha dicho del hecho de que estos versículos se encuentran en un libro en gran
parte dado a la presentación y visiones simbólicas. Es verdad que Juan está viendo una
visión en estos primeros versículos del capítulo 20. El pasaje revela, sin embargo, algo
más de lo que vio. Juan visualmente vio al ángel atar a Satanás y arrojarlo al
abismo. Juan no podía ver visualmente cuánto tiempo estaría Satanás en el pozo ni
podría ver el propósito, a saber, que el diablo no engañaría más a las naciones y que
debería ser desatado nuevamente después de mil años. Este propósito tuvo que ser
dado a Juan por revelación divina que constituyó una interpretación de la visión. Si el
registro hubiera dado solo lo que vio sin ninguna indicación en cuanto al significado del
pasaje, podría haberse prestado a una interpretación diversa. Pero con la visión
grabada tal como es,
It is most important to observe that while the thousand years are mentioned in verses 4
and 5 in the vision of John, they are also mentioned in verse 6 in the interpretation. The
expositor is not free to spiritualize the interpretation of the vision but must accept the
interpretation in its ordinary and literal meaning. If this is done, there is no other
alternative than the premillennial interpretation which holds that at the second coming
of Christ, Satan will be bound for a thousand years. This will constitute one of the major
features of Christ’s righteous rule upon the earth and in fact will make possible the peace
and tranquillity and absence of spiritual warfare predicted for the millennial kingdom.

228
The period before Satan is bound, that is, the great tribulation, and the period at the
close of the millennium, when Satan is again loosed, stand in sharp contrast to the
tranquillity of the thousand years in between. The fact is that the only period in all human
history in which Satan will not execute his work of deception will be the thousand years
in which Christ will reign.
Este pasaje también introduce, por primera vez en las Escrituras, la duración exacta del
reino mediador de Cristo. Seis veces en este pasaje se afirma que el período es de mil
años o un milenio.
La idea de que el milenio futuro sería de 1,000 años ha sido sugerida por escritores
apocalípticos antes de Cristo. En el Libro de los Secretos de Enoc, 32: 2; 33: 1-2 Enoch
sostiene la idea de que la historia del hombre durará siete mil años, cuyo último milenio
será uno de gran bendición y precederá al octavo milenio, que es la eternidad. 324 Según
RH Charles, la opinión de Enoch puede explicarse de la siguiente manera:
Como el mundo se hizo en seis días, su historia se cumplirá en 6.000 años, y como
a los seis días de la creación le siguió uno de descanso, entonces los 6.000 años de
la historia mundial serían seguidos por un resto de 1.000 años. . Al final comenzaría
el octavo día eterno de bendición cuando el tiempo no debería ser más, 32: 2-33: 2. 325
Mientras que la evidencia apunta a la conclusión de que ella se cree comúnmente que
el gobierno del Reino de Cristo sería un millar de años, incluso antes de este pasaje fue
escrito, tal vez se originan en la revelación directa de Dios a través de Sus profetas,
aunque no se registran en las Escrituras, se le da la autoridad aquí las escrituras por
este concepto
Gran parte de la oposición a la interpretación futurista se ha dirigido a este concepto de
literal mil años. Barnes, hace más de un siglo, al comentar la frase "mil años", afirmó
que debía entenderse "bien ( a ) literalmente; o (b)en el uso profético del término, donde
un día sería de un año, por lo tanto, un período de trescientos sesenta mil
años; o (c)figurativamente, suponiendo que se refiere a un período de tiempo largo pero
indefinido ". Barnes parece preferir la interpretación de que el milenio tiene una duración
de 360,000 años. Además, sostiene que Apocalipsis 20 no debe tomarse literalmente,
e interpone las palabras "como si" antes del juicio y la resurrección de 20: 4, así como
con la unión de Satanás. Esto parece estar agregando al libro, tan fuertemente
prohibido en 22:18. 326
Baldinger, como muchos otros, rechaza por completo el carácter profético de
Apocalipsis y rechaza el reinado de mil años de Cristo en estas palabras:
Este pasaje discutido es, por lo tanto, nada más que una palabra de aliento para
aquellos cristianos que enfrentan martirio por negarse a inclinarse ante la imagen de
la bestia o quemar incienso a César ... un hombre que trae una mente imparcial a
este pasaje no encontrará un centelleo de evidencia de dos resurrecciones ...
Creemos que [el milenio] se refiere meramente a un gran período de tiempo de
duración desconocida, en el que el mal será cada vez más restringido y el evangelio
cada vez más triunfante. 327
No hay una buena razón para tomar los mil años en otro sentido que no sea
literal. Incluso Agustín, que vivió en los siglos IV y V, aunque negó muchos otros
aspectos del reinado literal de Cristo en la tierra en su intento de acomodarlo a la edad
interadventánea, fue favorable al concepto de literal mil años. Fue solo después de que
transcurrieron los segundos mil años de la edad interdevento que comenzaron a
plantearse preguntas sobre la literalidad de este evento en un intento de armonizarlo
con el período de interventoría. Es evidente que tiene que ocurrir mucho que requerirá

229
tiempo, incluida la repoblación del mundo después de su destrucción en la gran
tribulación.
Si bien las Escrituras algunas veces usan el término "día" en un sentido que no es literal,
nunca en la Biblia se usa un mes o un año en otro sentido que no sea literal. Incluso la
palabra día usado de un período de tiempo en referencia al "día del Señor" se usa
literalmente en todo el libro de Apocalipsis. También se puede sostener fielmente que
todos los números en Apocalipsis son literales. Acerca del único número que incluso
puede ser razonablemente cuestionado es el del ejército de doscientos millones en
9:16. Incluso aquí es probable que el número esté destinado a tomarse literalmente
como lo es "diez mil veces diez mil" de 5:11. Ciertamente, no hay nada intrínsecamente
imposible en un período de mil años en el que Cristo reine sobre la tierra. 328

El Juicio y la Resurrección de los Santos de la

Tribulación (20: 4)
20: 4 Y vi tronos, y ellos se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y vi las almas de
aquellos que fueron decapitados por el testimonio de Jesús, y por la palabra de Dios,
y que no habían adorado al bestia, ni su imagen, ni había recibido su marca en sus
frentes, ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años.
La interpretación del versículo 4 se complica por la falta de especificidad. Juan en su
visión registra que vio tronos, pero se refiere a los que están sentados en los tronos
como "ellos" (el sujeto "ellos" es provisto por el traductor como está implícito en la
tercera persona del plural del verbo). ¿Quiénes son estos sentados en tronos y qué
significa el juicio que se les da? Una posibilidad es que el sujeto del verbo "sentado"
incluya a Cristo y a todos los santos relacionados con Él, incluidos tanto la iglesia como
Israel. Posible confirmación de esto se encuentra en 22: 5 donde se dice que los siervos
del Señor reinarán con Cristo.
La interpretación más probable es que son los veinticuatro ancianos que se dice que
reinarán en la tierra (5:10). Esto se correlaciona con la profecía de Cristo registrada en
Lucas 22: 29-30: "Y os pongo un reino, como mi Padre me lo asignó a mí; Para que
comáis y bebáis en mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce
tribus de Israel. "Estas palabras dirigidas a los doce discípulos indican que compartirán
con Cristo su gobierno sobre el mundo y especialmente juzgarán a Israel en el comienzo
del reino. En la medida en que los doce apóstoles son miembros de la iglesia, el Cuerpo
de Cristo, representan a la iglesia como tal. Un pasaje paralelo se encuentra en Mateo
19:28.
El juicio aquí predicho puede ser considerado como uno general que involucra varias
fases del juicio divino en esta etapa de la historia mundial. Según Mateo 25: 31-46, las
naciones o los gentiles serán juzgados después del regreso de Cristo. De manera
similar, la casa de Israel es juzgada de acuerdo con Ezequiel 20: 33-38. La implicación
en la última parte del versículo 4 es que los santos de la tribulación resucitados de los
muertos también son juzgados y recompensados. Si los santos del Antiguo Testamento
se plantean en este momento, también ellos pueden ser objeto de juicio y recompensa
divinos.
Sin embargo, se hace mención específica a aquellos descritos como "decapitados por
el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y que no habían adorado a la bestia, ni
a su imagen, ni habían recibido su marca en sus frentes, ni en sus manos. "Esta
descripción detallada se ajusta solo a una clase de santos, a saber, los santos de la

230
tribulación que al negarse a adorar a la bestia son martirizados. Aquí aprendemos que
son decapitados, primero, por su testimonio positivo de Cristo y la Palabra de Dios;
segundo, porque se niegan a adorar a la bestia y recibir su marca. El trasfondo de esta
experiencia se encuentra en Apocalipsis 13: 15-17. Incluidos en el número de santos
de la tribulación están los dos testigos del capítulo 11, "las almas de los que fueron
muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que tuvieron" (6: 9), y los mártires
mencionados en 12 : 11.
Estos que fueron los objetos especiales del odio de Satanás y la persecución de la
bestia ahora son exaltados, recompensados y bendecidos. Se declara que han "vivido
y reinado con Cristo por mil años". Los verbos están en tiempo pasado, pero son
obviamente proféticos desde la perspectiva de Juan porque él está mirando estos
eventos desde el punto de vista de la eternidad futura como si ya se hubieran
cumplido. La expresión "ellos vivieron" implica que son resucitados y viven de nuevo,
similar al significado de la declaración de Cristo en Juan 11:25: "Yo soy la resurrección
y la vida; el que cree en mí, aunque estuvo muerto, sin embargo, él vive. "Es la
resurrección de la vida mencionada en Juan 5:29.
Los santos de la tribulación también son declarados para reinar con Cristo por mil
años. Esto ha preocupado a algunos que consideraron que la iglesia reinaba
correctamente con Cristo, lo que implica que los santos de otras edades serán los
súbditos del reino. Debe ser evidente por este pasaje que otros compartirán lugares de
gobierno prominente con la iglesia como el Cuerpo de Cristo en el reino milenial como
también se revela en el versículo 6. Hay un sentido, por supuesto, en el cual los santos
participan en el presente reino espiritual de Dios. Esta explicación es bastante
inadecuada para apoyar la enseñanza de que ahora estamos reinando con Cristo en
cualquier sentido real. El orden es más bien que suframos ahora y reinemos en el futuro
(2 Timoteo 2:12).
Lo más importante también en el versículo 4 es la expresión "ellos vivieron" (Gr., Eze
"san ), usada en el sentido de volver a la vida. Los amilenarianos que equiparan esto
con la resurrección o regeneración espiritual señalan que el verbo en realidad no
significa resucitar, sino solo vivir.Si bien la palabra en sí no es específica, es el contexto
que la designa como una resurrección corporal. El versículo 5 dice: "Pero el resto de
los muertos no volvió a vivir hasta que se cumplieron los mil años". La resurrección al
final del milenio es obviamente una resurrección corporal, ya que incluye a los
inconversos. Por lo tanto, el contexto invierte la palabra con el contenido necesario de
la resurrección corporal. Esto se confirma por el hecho de que se usa el mismo verbo
de Cristo en 1:18 donde dice: "Yo soy el que vivo, y estuve muerto; y he aquí, estoy
vivo para siempre ". La misma expresión se encuentra también en 2: 8. Como Culver
ha señalado, si los santos van a reinar con Cristo, necesitarán estar vivos en el mismo
sentido que Él, es decir, teniendo un cuerpo de resurrección. 329
La verdad más importante introducida en el versículo 4 es el hecho evidente de que mil
años separan la resurrección de los muertos martirizados de la resurrección de los
muertos malvados. Esto se confirma en el pasaje que sigue.

La primera resurrección (20: 5-6)

20: 5-6 Pero el resto de los muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil
años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en

231
 la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad en éstos, sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.
Para aclarar las distinciones exactas que se observan en este pasaje, Juan menciona
ahora que, en contraste con los muertos martirizados que se levantaron en este
momento, el resto de los muertos no volverán a vivir hasta que hayan terminado los mil
años. La resurrección al comienzo del milenio se caracteriza por lo tanto como "la
primera resurrección". ¿En qué sentido los santos de la tribulación en su resurrección
pueden ser etiquetados como "la primera resurrección"?
Es obvio que Cristo fue el primero resucitado de entre los muertos con un cuerpo de
resurrección, ya que fue el primer fruto de entre los muertos (1 Corintios 15:20). Con
motivo de la resurrección de Cristo, Mateo menciona que a la muerte de Cristo, "las
tumbas se abrieron" y que después "surgieron muchos cuerpos de los santos que
dormían, y salieron de las tumbas después de su resurrección, y entraron en la ciudad
santa, y se apareció a muchos "(Mateo 27: 52-53). Este difícil pasaje se explica mejor
como una resurrección real de un número simbólico de santos de acuerdo con el
simbolismo de la fiesta de las primicias, cuando un puñado de granos, no solo un tallo,
se presentó al sacerdote. No hay evidencia de que la resurrección de Mateo 27
incluyera a todos los santos justos hasta ese momento, como Daniel 12: 2 parece
colocar la resurrección de los santos del Antiguo Testamento inmediatamente después
de la gran tribulación descrita en Daniel 12: 1. En cualquier caso, hubo una resurrección
genuina con ocasión de la resurrección de Cristo.
Al describir la resurrección de los santos aquí, se usa la palabra familiar para
"resurrección" (Gr., Anastasis) , una palabra que aparece unas cuarenta veces en el
Nuevo Testamento. Esta palabra casi siempre se usa para la resurrección corporal. La
única excepción parece estar en Lucas 2:34. El hecho de que prácticamente todos los
casos de anastasis se refieren a la resurrección física hace que sea improbable que
signifique aquí lo que los amilenaristas con frecuencia interpretan que significa, a saber,
una resurrección espiritual o regeneración. Es tan antinatural negar que significa la
resurrección corporal aquí como en el caso de la resurrección de Cristo mismo. Por lo
tanto, se puede concluir que esta resurrección no es diferente en tipo de otras
resurrecciones que están incluidas en la designación "la primera resurrección".
Al final de la era de la iglesia tendrá lugar el rapto de la iglesia, y los muertos en Cristo
serán resucitados. Al final de la gran tribulación, los santos de la tribulación también
resucitarán de entre los muertos. Parecería claro por estos hechos que el término "la
primera resurrección" no es un evento sino un orden de resurrección que incluye a todos
los justos que son resucitados de entre los muertos antes de que comience el reino
milenial. Ellos son "primeros" en contraste con aquellos que fueron levantados por
última vez, después del milenio, cuando los muertos malvados son levantados y
juzgados. Así como hay dos tipos de muerte física, a saber, la primera muerte que
resulta en el entierro, y la segunda muerte que se describe como ser arrojado al lago
de fuego (20:14), entonces hay dos clases de resurrección, una primera resurrección
que tiene que ver con la resurrección de los justos, y una segunda resurrección que
tiene que ver con los malvados. Están separados por al menos mil años. Así como la
primera muerte no se le ocurrió a todos en un momento, sino que la experimentan
individualmente aquellos que mueren durante un largo período de tiempo, así la primera
resurrección se cumple según los grupos que están a la vista.
Se puede plantear otra pregunta con respecto a la mención especial de los muertos
martirizados de la tribulación. En vista del hecho de que son públicamente humillados

232
y sufren como ninguna generación precedente de santos ha sufrido, Dios los selecciona
para el triunfo público con ocasión del establecimiento de su reino en la tierra.
La bienaventuranza de aquellos que toman parte en la primera resurrección
independientemente de la clasificación se resume en el versículo 6 en las palabras
"Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección". Su estado es
feliz y santo. Son liberados del poder de la segunda muerte; se les otorga el estatus
especial de sacerdotes de Dios y de Cristo, y tienen el privilegio de reinar con Él por mil
años. Como se indicó anteriormente en el versículo 4, el privilegio de reinar con Cristo
no es exclusivamente la recompensa de la iglesia, sino que los santos justos en general
reciben lugares privilegiados de servicio. Esto no significa que las clasificaciones de los
santos sean ignoradas, sino que cada santo es recompensado de acuerdo con su
relación individual con la voluntad soberana de Dios.
En el libro de Ester se ofrece una ilustración de las diferentes capacidades en las que
los santos pueden reinar. Ester, como reina, reinó con Asuero como su esposa y reina,
mientras que Mardoqueo, su tío, reinó como el principal oficial político del rey. Ambos
reinaban pero en diferentes sentidos y en diferentes oficinas. Si a la iglesia se le
concede el lugar especial de ser la Novia de Cristo y reina en este sentido, otras
personas resucitadas también reinarán y disfrutarán de privilegios y
recompensas. Aparentemente, no solo compartirán los aspectos políticos del reino sino
también su vida religiosa, ya que son declarados "sacerdotes de Dios y de Cristo", una
designación de un rango privilegiado similar al que disfruta la iglesia en este edad
presente bajo Cristo nuestro Sumo Sacerdote. La expresión "reinará"
(Gr., Basileusousin)es futuro en los mejores manuscritos. En la medida en que esto es
futuro en relación con los muertos martirizados que mueren en la tribulación y se crían
en la segunda venida, proporciona una prueba adicional para la interpretación pre-
milenial.
La carga principal de este pasaje, sin embargo, es demostrar más allá de toda duda
que habrá un período de mil años entre las resurrecciones de los justos y los
malvados. Pasajes como Daniel 12: 2 y Juan 5: 28-29, que se refieren en general a la
resurrección tanto de los justos como de los malvados, deben interpretarse como que
declaran el hecho de la resurrección en lugar de que los dos eventos ocurran al mismo
tiempo. tiempo, aunque la palabra hora se usa para ambos eventos. El significado
parece ser que llegará el momento en que tanto los justos como los malvados se
levantarán sin designar exactamente cuándo ocurrirá. JB Smith intenta establecer un
sistema de reglas innecesariamente complicado relativo a la mención de los justos y su
resurrección. 330 Los principales hechos de este pasaje son claros cuando se aplica la
regla general de que lo que es claro debe interpretar lo que es oscuro.
Al considerar Apocalipsis 20: 1-6 como un todo, hay mucho para recomendar su
interpretación normal y literal. Alford escribe puntualmente:
Aquellos que vivieron al lado de los Apóstoles, y de toda la Iglesia durante 300 años,
los entendieron en el sentido literal literal: y es una vista extraña en estos días [1860]
ver expositores que están entre los primeros en reverencia de la antigüedad,
complacientemente dejando de lado el ejemplo más convincente de consenso que
presenta la antigüedad primitiva. En cuanto al texto en sí, ningún tratamiento legítimo
de él extorsionará lo que se conoce como la interpretación espiritual ahora en
boga. Si, en un pasaje donde se mencionan dos resurrecciones , donde
cierto psychai eze "san al principio, y el resto del nekro" n eze "san solo al final de un
período específico después de ese primero, -si en tal pasaje la primera resurrección
se puede entender que significa espirituallevantarse con Cristo, mientras que el

233
 segundo significa literal levantarse de la tumba; -luego hay un fin de todo significado
en el lenguaje, y la Escritura es aniquilada como un testimonio definitivo de cualquier
cosa. Si la primera resurrección es espiritual, entonces también lo es la segunda, que
supongo que ninguna será lo suficientemente fuerte como para mantenerla; pero si
la segunda es literal, también lo es la primera, que en común con toda la Iglesia
primitiva y muchas de las mejores expositores modernos, lo mantengo, y lo recibo
como un artículo de fe y esperanza. 331

El Desatar de Satanás y la Rebelión Final (20: 7-9)

20: 7-9 Y cuando expiren los mil años, Satanás será desatado de su prisión, y saldrá
a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, Gog y Magog,
para juntarlos para la batalla. : el número de quién es como la arena del mar. Y
subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento de los santos
alrededor, y la ciudad amada: y fuego descendió de Dios desde los cielos, y los
devoró.
Antes de considerar el clímax de los mil años como se revela en este pasaje, un breve
estudio de las Escrituras sobre el reino milenario descrito aquí servirá para enfatizar y
justificar la interpretación literal de los mil años. Juan en su visión en Apocalipsis no se
ocupa de los detalles del reino milenial sino solo con el hecho y la duración del
mismo. El carácter del reinado de Cristo en la tierra se describe por completo en
muchos pasajes del Antiguo Testamento tales como Isaías 2: 2-4; 11: 4-9; Salmo 72, y
muchos otros. De estas escrituras se puede ver que Jerusalén será la capital del reino
milenario (Isaías 2: 3) y que la guerra ya no existirá (Isaías 2: 4). Isaías 11 describe el
reinado recto de Cristo y la paz y tranquilidad de su reino. Habrá justicia para todos, los
malvados serán castigados, e incluso se frenará la ferocidad natural de las bestias. El
carácter y la extensión del reino se resumen en Isaías 11: 9: "No harán mal ni dañarán
en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como
las aguas cubren el mar". En la última parte de Isaías 11, Israel se revela como retenido
de las diversas partes de la tierra y devuelto a su antigua tierra regocijándose en el
cumplimiento de la palabra profética de Dios.
El Salmo 72 da una imagen similar del reinado recto de Cristo, describiendo la justicia
como floreciente y la abundancia de paz como continuando mientras dure la luna. Se
dice que el dominio de Cristo es de mar a mar con todos los reyes inclinándose delante
de él, todas las naciones sirviéndole, y la tierra siendo llena de la gloria del
Señor. Entonces se cumplirá el deseo de las naciones por la paz y la justicia, por el
conocimiento del Señor, por la justicia económica, por la liberación de la opresión
satánica y el mal. Durante todo el período de mil años, la tierra se deleitará en la
presencia inmediata del Señor y Su perfecto gobierno divino. Israel será exaltado y los
gentiles también serán bendecidos. Los principales factores del milenio, por lo
tanto, incluye un gobierno perfecto y justo con Cristo reinando en poder absoluto sobre
toda la tierra. Cada nación estará bajo su dominio, y el propósito de Dios al colocar
originalmente al hombre a cargo del Jardín del Edén tendrá su máxima realización en
el último Adán, el Señor Jesucristo, que reinará sobre la tierra.
La prominencia de Israel en la escena milenaria se evidencia en muchos pasajes del
Antiguo Testamento. Después de la experiencia purgante de la gran tribulación,
aquellos que sobreviven se convierten en ciudadanos del reino después de que los
rebeldes son purgados (Ezequiel 20: 34-38). Israel luego se reincorpora a Dios en el

234
símbolo del matrimonio, siendo transformado de una esposa infiel a una que
intercambia el amor de Jehová. Los gentiles que comparten las bendiciones del reino
tienen beneficios espirituales y económicos sin igual, y el reinado de mil años de Cristo
es un tiempo de alegría, paz y bendición para toda la tierra. Aunque los problemas para
comprender este período persisten debido al hecho de que no hay una revelación
completa de todos los detalles,
Juan pasa rápidamente sobre todos estos detalles como si fuera innecesario repetirlos
en este punto y nos lleva directamente a la conclusión del reino milenario cuando
Satanás nuevamente es liberado de su prisión. La palabra para expirado (v. 7) es
de teleo " , que significa" llevado a la meta o al final ", por lo tanto" terminado ". La misma
palabra se traduce" cumplida "en 20: 3, y" terminada "en 20: 5. La prisión a la que se
hace referencia es, por supuesto, el abismo al que Satanás se arroja al comienzo del
milenio.
Al ser relevado de su confinamiento, Satanás no pierde tiempo en reanudar sus
nefastas actividades y se sumerge en su campaña para engañar a las naciones de toda
la tierra. Los que son tentados son los descendientes de los santos de la tribulación que
sobreviven a la tribulación y entran al milenio en sus cuerpos naturales. BF Atkinson
cree que los bebés nacidos durante el milenio vivirán hasta su conclusión y no se les
pedirá que hagan una elección entre el diablo y Cristo hasta el final. 332Los hijos de
aquellos que entran al milenio superan con creces a los padres, e indudablemente la
tierra está repleta de habitantes al final del reinado de mil años de Cristo. Externamente
se les ha requerido que se ajusten a la regla del rey y hagan una profesión de
obediencia a Cristo. En muchos casos, sin embargo, esto fue mera conformidad externa
sin realidad interior, y en su inexperiencia de tentación real son víctimas fáciles de las
artimañas de Satanás.
Comentarios de Hoste:
La edad de oro del reino durará mil años, durante los cuales reinará la justicia, y la
paz, la prosperidad y el conocimiento de Dios se disfrutarán universalmente. Pero
esto no implicará la conversión universal, y toda profesión debe ser probada ... ¿No
bastarán mil años bajo el influjo benéfico de Cristo y la gloria manifestada de Dios
para hacer que los hombres sean inmunes a sus tentaciones [de Satanás], no habrán
cambiado radicalmente? para mejor, y convertirse en las condiciones alteradas de la
vida y la ausencia de tentaciones satánicas, hijos de Dios y amantes de su
voluntad? ¡Ay! Se demostrará una vez más que el hombre cualesquiera que sean sus
ventajas y su entorno, aparte de la gracia de Dios y el nuevo nacimiento, permanece
en el corazón solo como malvado y en enemistad con Dios. 333
Govett sugiere cuatro razones por las cuales Satanás debe ser desatado después de
mil años: (1) para demostrar que el hombre incluso en las circunstancias más favorables
caerá en pecado si se lo deja a su propia elección; (2) demostrar el conocimiento previo
de Dios que predice los actos de los hombres así como sus propios actos; (3) para
demostrar la maldad incurable de Satanás; (4) para justificar el castigo eterno, es decir,
para mostrar el carácter inalterado de las personas malvadas, incluso bajo la
jurisdicción divina durante un largo período de tiempo. 334
Al describir las naciones, el término "Gog y Magog" se usa sin ninguna
explicación. Desde el contexto, parece que este no es el mismo evento descrito en
Ezequiel 38 y 39, donde Gog y Magog son prominentes; y la batalla que sigue es
completamente diferente y separada por al menos mil años de la de la profecía de
Ezequiel. Baines contrasta esta batalla con la de Ezequiel en estas palabras:

235
 Gog y Magog se usan aquí en un sentido más amplio que en Ezequiel, y su invasión
difiere en tiempo y detalles, aunque acordando en carácter y objeto, con lo que
predice. Ezequiel predice una incursión de un gran poder del norte llamado Gog, que,
desde ciertas indicaciones geográficas, se identifica fácilmente con Rusia. Sin
embargo, en el Apocalipsis, Gog y Magog se usan para designar a las naciones, no
solo del norte, sino de todas partes, "las cuatro partes de la tierra". Nuevamente, la
invasión nombrada por Ezequiel está al comienzo del reinado de Cristo. ; eso en el
Apocalipsis al final. Los anfitriones en Ezequiel también caen sobre las montañas y
sus cuerpos están enterrados; mientras que las fuerzas reunidas en el Apocalipsis
son devoradas por el fuego del cielo. El juicio es instantáneo. El reinado de Cristo es
un reino de justicia,335
Aunque se han hecho muchas explicaciones, una de las más intrigantes es que Gog se
refiere al gobernante y Magog al pueblo como en Ezequiel 38. Por lo tanto, lo que
significa el pasaje es que las naciones del mundo siguen a Satanás, incluidos los
gobernantes (Gog). ) y la gente (Magog) bajo los gobernantes. Otra explicación
plausible es que la expresión se usa tanto como usamos el término "Waterloo" para
expresar una batalla desastrosa, pero no relacionada con el origen histórico del
término. Se pueden observar muchos contrastes entre esta batalla y la de Ezequiel en
que Satanás es prominente en esto, mientras que no se menciona en Ezequiel 38-
39. La invasión de Ezequiel viene del norte, mientras que esta invasión proviene de
todas las direcciones. La batalla de Ezequiel probablemente ocurre antes de la batalla
del gran día de Dios Todopoderoso antes del milenio, mientras que esto ocurre después
de que se hayan terminado los mil años. El número de aquellos que se rebelan contra
Dios y siguen a Satanás se describe como innumerable "como la arena del mar". Así,
la última rebelión gigantesca del hombre se desarrolla contra el gobierno soberano de
Dios en el cual los malvados se encuentran con su Waterloo.
Cuando la batalla se une en el versículo 9, el gran ejército conducido por Satanás y que
viene de todas partes, compadece el campamento de los santos. La palabra para
"campamento" (Gr., Parembole " ) se refiere a los que participan en la batalla y que están
en el campo de batalla, de ahí un "campamento", "fortaleza" o "ciudadela". Aquí el
término parece referirse a la ciudad de Jerusalén que se describe como "la ciudad
amada" ( ver Sal. 78:68; 87: 2). Al parecer, Cristo permite que el ejército se reúna y
rodee la ciudad capital. Apenas el ejército de Satanás se ha reunido, sin embargo, el
fuego desciende de Dios desde el cielo, y los sitiadores son destruidos, como la
destrucción de Sodoma y Gomorra. Así se hace añicos el último intento vano de
Satanás de reclamar un lugar de prominencia y adoración en el intento de usurpación
de las prerrogativas de Dios. Así termina también la falsa teoría de que el hombre en
un ambiente perfecto servirá voluntariamente al Dios que lo creó y lo redimió. Incluso
en la situación ideal del reinado milenario de Cristo, Innumerables anfitriones
responden inmediatamente a la primera tentación de rebelarse. Este es el final del
camino para las naciones que se rebelan contra Dios, así como para la carrera de
Satanás.

La maldición de Satanás (20:10)

20:10 Y el diablo que los engañaba, fué lanzado en el lago de fuego y azufre, donde
está la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche para siempre
jamás.

236
Después de la destrucción de los ejércitos de Satanás, el diablo es arrojado al lago de
fuego. Se llama la atención al hecho de que él es el engañador. Satanás, quien primero
se engañó a sí mismo al iniciar su carrera para ser como Dios (Isaías 14:14) y luego
comenzó su carrera engañando a Eva en el jardín, sigue siendo el mismo personaje en
el momento de su juicio final. No hay gracia santificante para los ángeles caídos. En el
acto divino de juicio que arroja a Satanás al lago de fuego, se une a la bestia y al falso
profeta que lo precedió por mil años. El texto debe entenderse como la enseñanza de
que tanto la bestia como el falso profeta están todavía en el lago de fuego cuando
Satanás se une a ellos, mil años después de ser arrojados a él. Es más significativo
que el verbo basanisthe "sontaiestá en tercera persona plural, indicación de que el verbo
debe entenderse como teniendo para sus súbditos no solo a Satanás, sino también a
la bestia y al falso profeta. Podría traducirse como "Serán atormentados día y noche
por los siglos de los siglos". Así, la Palabra de Dios declara claramente que la muerte
no es aniquilación y que los malvados existen para siempre, aunque en tormento. No
habría manera posible en el idioma griego de declarar más enfáticamente el castigo
eterno de los perdidos que el usado aquí al mencionar tanto el día como la noche y la
expresión "por los siglos de los siglos" (Gr., Eis tous aio "nas ton aio "No" n ), literalmente
"a las edades de las edades". El lago de fuego preparado para el diablo y los ángeles
malvados es también el destino de todos los que siguen a Satanás.

El establecimiento del gran trono blanco (20:11)

20:11 Y vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado sobre él, de delante del cual
huyeron la tierra y el cielo; Y no fue hallado un lugar para ellos.
La frase familiar "Y vi" introduce la siguiente fase de la revelación profética. Juan ve un
gran trono blanco con Uno sentado sobre él de tal gran majestad que la tierra y el cielo
huyen de delante de él. En 4: 2 Juan había contemplado "un trono ... puesto en el cielo"
con una descripción de Aquel que está sentado en el trono. A partir de entonces, en el
libro de Apocalipsis, "el trono" se menciona más de treinta veces. En este versículo, sin
embargo, es "un gran trono blanco" y es probable que se distinga de cualquier trono
mencionado anteriormente en el libro.
Aunque no se menciona específicamente a la persona sentada en el trono, es correcto
suponer que es Dios y más específicamente Cristo mismo como en 3:21. Esto es según
Juan 5:22: "Porque el Padre no juzga a nadie, sino que todo el juicio ha hecho al Hijo."
De acuerdo con esto, otros pasajes hablan de que Cristo juzga (ver Mateo 19:28;
25:31). ; 2 Corintios 5:10). La majestad de la persona sentada en el trono hace que la
tierra y el cielo huyan, es decir, que el trono está en el espacio y no en el cielo como en
2 Corintios 5:10 o en la tierra como en Mateo 25:31. El tiempo está claramente al final
del milenio en contraste con los otros juicios que preceden al milenio.
La interpretación más natural del hecho de que la tierra y el cielo huyen es que la tierra
y el cielo presentes son destruidos y serán reemplazados por el cielo nuevo y la tierra
nueva. Esto también es confirmado por la afirmación adicional en 21: 1 donde Juan ve
un cielo nuevo y una tierra nueva que reemplazan el primer cielo y la primera tierra que
ha fallecido. Las referencias frecuentes en la Biblia parecen anticipar este tiempo futuro
cuando el mundo presente será destruido (Mateo 24:35, Marcos 13:31, Lucas 16:17,
21:33, 2 Pedro 3:10). De acuerdo con esta última referencia, 2 Pedro 3:10, "Los cielos
pasarán con gran estruendo, y los elementos se derretirán con el calor ardiente, la tierra

237
también y las obras que están en ella serán quemadas". Pedro continúa decir: "Viendo
que todas estas cosas serán disueltas,
JB Smith ofrece la sorprendente conclusión de que "el lenguaje empleado no significa
'la desaparición del antiguo cielo y la tierra en la nada'" y ofrece los siguientes pasajes
como prueba: 2 Corintios 5:17; Santiago 1:10; Romanos 8: 19-23; 2 Pedro 3:10,
13. 336Sin embargo, incluso una lectura casual de estos pasajes no ofrece ninguna
evidencia de que Apocalipsis 20:11 no deba entenderse como una destrucción de la
tierra y el cielo presentes. Sería difícil encontrar una declaración más explícita que la
contenida aquí en Apocalipsis 20:11 y en 2 Pedro 3: 10-11. Además, sería muy natural
que la presente tierra y el cielo, la escena de la lucha con Satanás y el pecado, sean
desplazados por un orden completamente nuevo adecuado para la eternidad. Toda la
estructura del universo funciona según el principio de un reloj que se está
agotando. Aunque se necesitarían muchos miles de millones de años para lograr esto,
el mundo natural eventualmente llegaría a un estado de inactividad total si las leyes
físicas del universo, tal como se entiende ahora, no se modifican.

La resurrección de los malvados muertos (20: 12-13)

20: 12-13 Y vi a los muertos, pequeños y grandes, parados delante de Dios; y se
abrieron los libros; y se abrió otro libro, que es el libro de la vida; y los muertos fueron
juzgados por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar
entregó los muertos que estaban en él; y la muerte y el infierno entregaron los
muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras.
Ante el gran trono blanco, Juan ve a los muertos descritos como "pequeños y grandes"
ante Dios esperando su juicio. Por el contexto se puede suponer que estos son los
muertos impíos, que no resucitaron en la primera resurrección (véase Daniel 12: 2, Juan
5:29, Hechos 24:15, Apocalipsis 20: 5). La frase "pequeño y grande" usada previamente
en Apocalipsis (11:18; 13:16; 19: 5, 18) indica que aquellos que aparecen ante el trono
vienen de todos los ámbitos de la vida y grados de grandeza. Su postura de pie significa
que están a punto de ser sentenciados. Esto es un cumplimiento del principio de
Hebreos 9:27, "Está establecido para los hombres que mueran una sola vez, pero
después de esto el juicio". Su juicio se hace sobre la base de los libros que se abren,
estando en dos clasificaciones. El libro de la vida evidentemente se refiere al rol de
aquellos que son salvos y tienen vida eterna. Los otros libros mencionados como
plurales son los registros divinos de sus obras. Los muertos son juzgados sobre la base
de los registros, y como en otros juicios finales, ahora se examina la suma de sus
obras. Es digno de mención que todos los juicios finales son juicios de obras. En el caso
del tribunal de Cristo (2 Corintios 5: 10-11), los creyentes son juzgados según sus obras
y recompensados. En Mateo 25: 31-46, los gentiles son juzgados de acuerdo con sus
obras, en el sentido de que las obras distinguen a los que son salvos, es decir, las
ovejas, de los que están perdidos, las cabras. Aquí las obras evidentemente son tales
que la salvación no es el problema sino el grado de castigo, ya que no hay indicios de
que se encuentre ningún justo en este juicio. Los muertos son juzgados sobre la base
de los registros, y como en otros juicios finales, ahora se examina la suma de sus
obras. Es digno de mención que todos los juicios finales son juicios de obras. En el caso
del tribunal de Cristo (2 Corintios 5: 10-11), los creyentes son juzgados según sus obras
y recompensados. En Mateo 25: 31-46, los gentiles son juzgados de acuerdo con sus
obras, en el sentido de que las obras distinguen a los que son salvos, es decir, las

238
ovejas, de los que están perdidos, las cabras. Aquí las obras evidentemente son tales
que la salvación no es el problema sino el grado de castigo, ya que no hay indicios de
que se encuentre ningún justo en este juicio. Los muertos son juzgados sobre la base
de los registros, y como en otros juicios finales, ahora se examina la suma de sus
obras. Es digno de mención que todos los juicios finales son juicios de obras. En el caso
del tribunal de Cristo (2 Corintios 5: 10-11), los creyentes son juzgados según sus obras
y recompensados. En Mateo 25: 31-46, los gentiles son juzgados de acuerdo con sus
obras, en el sentido de que las obras distinguen a los que son salvos, es decir, las
ovejas, de los que están perdidos, las cabras. Aquí las obras evidentemente son tales
que la salvación no es el problema sino el grado de castigo, ya que no hay indicios de
que se encuentre ningún justo en este juicio. En el caso del tribunal de Cristo (2
Corintios 5: 10-11), los creyentes son juzgados según sus obras y recompensados. En
Mateo 25: 31-46, los gentiles son juzgados de acuerdo con sus obras, en el sentido de
que las obras distinguen a los que son salvos, es decir, las ovejas, de los que están
perdidos, las cabras. Aquí las obras evidentemente son tales que la salvación no es el
problema sino el grado de castigo, ya que no hay indicios de que se encuentre ningún
justo en este juicio. En el caso del tribunal de Cristo (2 Corintios 5: 10-11), los creyentes
son juzgados según sus obras y recompensados. En Mateo 25: 31-46, los gentiles son
juzgados de acuerdo con sus obras, en el sentido de que las obras distinguen a los que
son salvos, es decir, las ovejas, de los que están perdidos, las cabras. Aquí las obras
evidentemente son tales que la salvación no es el problema sino el grado de castigo,
ya que no hay indicios de que se encuentre ningún justo en este juicio.
La pregunta se ha planteado con respecto al juicio de aquellos que mueren en el
milenio. Está claro que los inconversos que mueren en el milenio están incluidos en
este juicio. Sin embargo, las Escrituras guardan silencio con respecto a cualquier
arrebatamiento o traducción de los santos que sobreviven al milenio y con respecto a
la resurrección de los santos que pueden morir en el milenio. Ambos eventos pueden
asumirse con seguridad, pero no son el tema de la revelación divina, probablemente en
el principio de que esta verdad no tiene aplicación práctica para los santos que ahora
viven. Se puede arrojar más luz sobre esto en el milenio mismo cuando se da a conocer
la verdad de Dios.
La justicia absoluta de Dios se revela en este juicio de obras. Incluso para aquellos que
han despreciado al Señor Jesucristo, hay diferenciación en grados de maldad y
aparentemente variación en el castigo. Si bien las obras nunca son un motivo de
salvación, sin embargo, se consideran importantes ante Dios. Smith encuentra cuarenta
y dos instancias en las Escrituras donde se dice que el hombre es juzgado según sus
obras con las siguientes referencias en Apocalipsis (2:23; 18: 3-6; 20:13;
22:12). 337 Aunque los hombres son juzgados de acuerdo con sus obras, el libro de la
vida se presenta como el factor decisivo en cuanto a dónde pasarán la eternidad.
En el versículo 13 se describe la resurrección de los muertos malvados, con una
mención especial de aquellos que fueron rescatados del mar donde no tuvieron un
entierro normal. Aquellos que murieron en muertes normales y se fueron al infierno, o
Hades, también se presentan en este juicio. En la Versión Autorizada, el Seolen el
Antiguo Testamento y el Hades en el Nuevo Testamento están incorrectamente
traducidos por la palabra en inglés infierno. Tanto el Seol como el Hades se refieren al
estado intermedio o, como algunos creen, en ciertos casos a la tumba. Estos
términos nunca se refieren al estado eterno del castigo; por lo tanto, no deberían haber
sido traducidos en ningún caso por la palabra infierno.El infierno se refiere
apropiadamente al estado eterno de castigo, descrito como el lago de fuego o Gehenna.

239
Por lo tanto, se debe hacer una cuidadosa distinción entre Hades como el estado
intermedio, en el que los inconversos sufren antes del juicio del gran trono blanco, y el
castigo eterno que sigue al gran trono blanco, el lago de fuego en este pasaje, que
aparentemente es idéntico a Gehenna (ver Mt. 5:22, 29-30, 10:28, 18: 9, etc.),
refiriéndose al Valle de Hinom que se extiende al sur de Jerusalén pero que representa
el castigo eterno. Hadesnunca se usa en referencia al estado eterno. El significado del
versículo 13 que habla de "la muerte y el infierno" como la entrega de sus muertos es
que aquellos en el estado intermedio en el Hades ahora resucitan de entre los muertos
para ser juzgados y recibir su destino final.
Un problema especial es introducido por la resurrección de aquellos que fueron
arrojados al mar con la presunción de que sus cuerpos se han desintegrado y se han
dispersado geográficamente en una amplia área. La mención especial del mar es
ocasionada por el hecho de que la resurrección generalmente implica la resurrección
de la tumba. La resurrección de los muertos del mar simplemente reafirma que todos
los muertos serán resucitados independientemente de la condición de sus cuerpos. Sin
embargo, la expresión es algo inusual en cuanto a que la resurrección corporal se
refiere al mar mientras que la entrega de los espíritus de los muertos inconversos está
a la vista en la liberación de Hades a menos que la palabra muertese refiere al
cuerpo Cualquier oscuridad que pueda tener este pasaje no altera el hecho de la
resurrección universal de todos los hombres en su orden. Aquí se predice la
resurrección de los malvados muertos.
La resurrección de los muertos malvados contrasta agudamente con la resurrección de
los muertos justos. Aunque el pasaje no lo dice explícitamente, la implicación en este
juicio es que no hay salvación. Nada se dice aquí de la recompensa de los
justos. Aparentemente hay una resurrección separada de cualquier justo que haya
muerto en el milenio, aunque esta enseñanza no se presenta en ninguna parte de la
Palabra de Dios. A los justos se les dan cuerpos como el cuerpo de Cristo santo,
inmortal e incorruptible en Su resurrección. A los muertos impíos se les dan cuerpos de
resurrección adecuados para el castigo eterno.
Cuando cada hombre es juzgado de acuerdo con sus obras, se vuelve sujeto a la
justicia perfecta de Dios. La construcción peculiar de la cláusula de cierre del versículo
13, "fueron juzgados todos los hombres", usa una tercera persona en plural para el
verbo, pero una primera persona del singular en masculino para el término "cada
hombre" o "cada uno" (Gr. , ekastos). El significado es que mientras son juzgados como
un grupo, el juicio resultante, sin embargo, es individual.

El lago de fuego (20: 14-15)

20: 14-15 Y la muerte y el infierno fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la
segunda muerte. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida, fue arrojado al
lago de fuego.
El juicio sumario se pronuncia en el versículo 14 que "la muerte y el infierno fueron
arrojados al lago de fuego". En una palabra, esto significa que todos los que murieron
físicamente y estaban en Hades, el estado intermedio, se encuentran aquí indignos y
arrojados al lago de fuego. Esto se describe como "la segunda muerte", que se
encuentra en antítesis de la primera resurrección, o el estado eterno de dicha, disfrutado
por los salvos. Tanto los malvados como los justos en el estado eterno están asignados
permanentemente a sus respectivos destinos. La base para el juicio se declara en el

240
versículo 15 como si sus nombres se encontraron escritos en el libro de la vida. La frase
"quienquiera que no se haya encontrado escrito en el libro de la vida" connota la
búsqueda cuidadosa de los registros para asegurarse de que no se comete ningún
error.
Si se adopta el punto de vista de que el libro de la vida era originalmente el libro de
todos los vivos del cual se han borrado los nombres de aquellos que se apartaron de la
vida en la tierra sin salvación, presenta una triste imagen de un espacio en blanco donde
sus nombres podrían han sido escritos para toda la eternidad como los objetos de la
gracia divina. Aunque son juzgados por sus obras, es evidente que su destino está
determinado principalmente por su falta de vida espiritual. Cuando se contempla el
hecho de que Jesucristo en su muerte reconcilió al mundo consigo mismo (2 Corintios
5:19) y que murió por los reprobados y por los elegidos, es aún más conmovedor que
estos se hayan levantado del mundo. los muertos son arrojados al lago de fuego. Su
último destino de castigo eterno no es, en último análisis,
Se han hecho muchos intentos para escapar del significado obvio de este pasaje al
espiritualizar el lago de fuego como un mero símbolo que no es tan malo como parece,
o, por otro lado, para representarlo como la aniquilación de los malvados en lugar de el
comienzo de su castigo eterno. Se puede admitir que el lago de fuego es un símbolo,
pero el símbolo corresponde a la realidad. El hombre rico en Lucas 16 dio su testimonio:
"Estoy atormentado en esta llama" (Lucas 16:24). Si las almas no salvadas en Hades,
el estado intermedio, son atormentadas por las llamas, no es irrazonable suponer que
el lago de fuego connota el mismo tipo de castigo. No puede suponerse con seguridad
que exista una diferencia importante entre la realidad física y espiritual incorporada en
el término "lago de fuego". En cualquier caso, es un destino horrible.
Además, parece muy claro, de acuerdo con Apocalipsis 20:10 y otros pasajes, que los
arrojados al lago de fuego no son aniquilados. La bestia y el falso profeta todavía están
vivos y atormentados mil años después de haber sido arrojados a él, y las Escrituras
aclaran que junto con Satanás serán atormentados para siempre. No solo no se
reconoce la terminación del castigo eterno en la Biblia, sino que se hacen declaraciones
explícitas en sentido contrario en el lenguaje más fuerte posible. Es difícil para las
criaturas de la tierra, nacidas en pecado y nunca completamente liberadas de él,
aunque experimenten la gracia santificante de Dios, entrar en el hecho de la justicia
inexorable y la justicia inflexible que insisten que el juicio se administre cuando la gracia
de Dios haya sido rechazada .
Incluso los cristianos creyentes en la Biblia han tendido a atenuar el horror de la muerte
eterna para reconciliar de algún modo el destino de los perdidos con la perspectiva de
los salvados de estar eternamente en la presencia del Señor. Sin embargo, una
apreciación completa del castigo eterno realzará la doctrina de la gracia de Dios y hará
que el amor de Dios sea aún más maravilloso para aquellos que entran en su verdad. El
hecho del castigo eterno no se limita a este pasaje de la Escritura, porque Cristo mismo
habla del destino de los malvados en muchos pasajes (Mateo 13:42, 25:41, 46,
etc.). Anteriormente en Apocalipsis (14:11) el castigo eterno está previsto para aquellos
que reciben la marca de la bestia. Una nota de confirmación también se agrega en
Apocalipsis 21: 8. La única revelación que se ha dado sobre el estado eterno reconoce
solo dos destinos:
304
E. B. Elliott, Horae Apocalypticae, IV, 180; cf. 175-219.
305
Edward H. Horne, El significado del Apocalipsis , pp. 283-84.
306
Agustín, La Ciudad de Dios, Los Padres de la Iglesia, traducido por Gerald G. Walsh
y Grace Monahan (Nueva York: Padres de la Iglesia, Inc., 1952).

241
307
El libro de Apocalipsis, 107-8.
308
La Revelación de San Juan , p. 277.
309
R. CH Lenski, La Interpretación de la Revelación de San Juan , pp. 568-69.
310
R. J. Loenertz, El Apocalipsis de San Juan , pp. 130-33.
311
B. B. Warfield, Biblical Doctrines , pp. 643-64.
312
Daniel y los últimos días , p. 202.
313
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan , p. 266.
314
Ibid .
315
Ibid .
316
William Milligan, Conferencias sobre el Apocalipsis , p. 211.
317
El Libro de la Revelación , pp. 295-96.
318
Comentario sobre la Revelación de San Juan , pp. 353-54.
319
A. H. Ames, La Revelación de San Juan el Divino , p. 217.
320
C. J. Vaughan, Conferencias sobre la Revelación de Juan , II, 215-16.
321
Cf. James H. Snowden, La Venida del Señor, p. 79.
322
E. W. Hengstenberg, La Revelación de San Juan, II, 275.
323
J. G. Encell, The Exiled Prophet, pp. 231-32.
324
R. H. Charles (ed.), Los apócrifos y Pseudepigrapha del Antiguo Testamento , II, 451.
325
Ibid ., II, 430.
326
Albert Barnes, Notas, explicativas y prácticas, sobre el libro de Apocalipsis , pp. 260-
61.
327
Albert H. Baldinger, Sermons on Revelation , págs. 240-41.
328
Para una discusión más detallada de varias teorías sobre el milenio, ver John Peter
Lange, Commentary on the Holy Scriptures , vol. XXIV: Revelation, pp. 342-46.
329
Culver, p. 211.
330
Una revelación de Jesucristo , p. 273.
331
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 732-33.
332
La Revelación de Jesucristo , pp. 177-78.
333
William Hoste, Las Visiones de Juan el Divino , pp. 160-61.
334
Robert Govett, El Apocalipsis Expuesto , pp. 506-8.
335
T. B. Baines, La Revelación de Jesucristo , pp. 270-71.
336
Smith, p. 278.
337
Ibid ., P. 279.

21. El cielo nuevo y la tierra nueva

El Cielo Nuevo y la Nueva Tierra Presentado (21: 1)
21: 1 Y VI un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra
pasaron; y no había más mar.
Siguiendo el juicio del gran trono blanco representado en los versículos finales del
capítulo 20, la atención de Juan se dirige luego al cielo nuevo y la tierra nueva que
reemplazan el cielo antiguo y la tierra vieja que huyeron (20:11). La expresión "Y vi" es
la primera de tres afirmaciones de este capítulo que marcan los principales elementos
de la revelación (véase 21: 2, 22). El nuevo cielo y la nueva tierra presentados aquí
evidentemente no son simplemente el antiguo cielo y la tierra renovados, sino un acto

242
de nueva creación (ver discusión en 20:11). No se da ninguna descripción ni del cielo
nuevo ni de la tierra nueva en el versículo 1, excepto por la críptica afirmación "No hubo
más mar". En la Biblia se reveló muy poco sobre el carácter del cielo nuevo y la tierra
nueva, pero evidentemente es bastante diferente de su forma actual de existencia.
Solo unos pocos otros pasajes de la Biblia tratan del tema del cielo nuevo y la tierra
nueva, y estos a menudo están en un contexto relacionado con el milenio (ver Isaías
65:17, 66:22, 2 Pedro 3:13). ) El hecho de que las verdades milenarias se mencionen
en el mismo contexto en las tres referencias principales a menudo ha confundido a los
expositores. Sin embargo, es un principio común en la profecía reunir eventos que están
relacionados lejanamente cronológicamente, como la referencia frecuente a la primera
y segunda venida de Cristo, en realidad separados por miles de años (Isaías 61: 1-2;
ver Lucas 4: 17-19). De manera similar, se menciona la resurrección de los justos y de
los malvados en el mismo verso, como en Daniel 12: 2, eventos separados por mil
años. Y Malachi 4: 5 habla de la segunda venida del Señor seguida por el versículo 6
refiriéndose a su primera venida. Segundo Pedro 3: 10-13 se refiere al día del Señor
que comienza antes del milenio, así como a la destrucción de los cielos y la tierra con
fuego al final del milenio. Si todos los pasajes se juntan, la secuencia de eventos se
vuelve clara, y las alusiones al nuevo cielo y la nueva tierra se exponen claramente en
el libro de Apocalipsis siguiendo el reino milenario e inmediatamente precedidas por la
destrucción de la tierra vieja y el cielo, como se mencionó anteriormente. La objeción
de JB Smith al primer cielo y a la primera tierra que pasa no está confirmada por ninguno
de los textos de prueba que cita. así como a la destrucción de los cielos y la tierra con
fuego al final del milenio. Si todos los pasajes se juntan, la secuencia de eventos se
vuelve clara, y las alusiones al nuevo cielo y la nueva tierra se exponen claramente en
el libro de Apocalipsis siguiendo el reino milenario e inmediatamente precedidas por la
destrucción de la tierra vieja y el cielo, como se mencionó anteriormente. La objeción
de JB Smith al primer cielo y a la primera tierra que pasa no está confirmada por ninguno
de los textos de prueba que cita. así como a la destrucción de los cielos y la tierra con
fuego al final del milenio. Si todos los pasajes se juntan, la secuencia de eventos se
vuelve clara, y las alusiones al nuevo cielo y la nueva tierra se exponen claramente en
el libro de Apocalipsis siguiendo el reino milenario e inmediatamente precedidas por la
destrucción de la tierra vieja y el cielo, como se mencionó anteriormente. La objeción
de JB Smith al primer cielo y a la primera tierra que pasa no está confirmada por ninguno
de los textos de prueba que cita. y las alusiones al nuevo cielo y a la nueva tierra están
claramente expuestas en el libro de Apocalipsis como si siguieran al reino milenario e
inmediatamente precedidas por la destrucción de la antigua tierra y el cielo, como se
mencionó anteriormente. La objeción de JB Smith al primer cielo y a la primera tierra
que pasa no está confirmada por ninguno de los textos de prueba que cita. y las
alusiones al nuevo cielo y a la nueva tierra están claramente expuestas en el libro de
Apocalipsis como si siguieran al reino milenario e inmediatamente precedidas por la
destrucción de la antigua tierra y el cielo, como se mencionó anteriormente. La objeción
de JB Smith al primer cielo y a la primera tierra que pasa no está confirmada por ninguno
de los textos de prueba que cita.338
El estado eterno está claramente indicado en ausencia de mar, ya que se mencionan
con frecuencia los cuerpos de agua en pasajes milenarios (véase Salmo 72: 8, Isa 11:
9, 11, Ezequiel 47:10, 15, 17, 18, 20; 48:28; Zacarías 9:10; 14: 8). La evidencia de
Apocalipsis 21: 1 es tan específica que la mayoría de los comentaristas no cuestionan
que el estado eterno esté aquí a la vista.

243
Primera visión de la Nueva Jerusalén (21: 2)
21: 2 Y yo Juan vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía de Dios del
cielo, preparada como una novia ataviada para su marido.
Aunque Juan está impresionado con el nuevo cielo y la nueva tierra, su atención se
dirige inmediatamente a lo que es central en la visión, "la ciudad santa, la nueva
Jerusalén, que desciende de Dios desde el cielo, preparada como una novia adornada
para ella". esposo " .339 La expresión" la ciudad santa, la nueva Jerusalén "está en
antítesis de la Jerusalén terrenal, a la que espiritualmente se refería como Sodoma en
11: 8. Anteriormente en la redacción del canon del Nuevo Testamento, se refiere a la
Jerusalén terrenal como "la ciudad santa" (ver Mt. 4: 5, 27:53). En Apocalipsis 3:12, la
nueva Jerusalén es anticipada y referida no solo por este título, sino como "la ciudad
de mi Dios, que es la nueva Jerusalén, que descendió del cielo, de mi Dios".
Lo más importante, sin embargo, es el hecho de que la ciudad está declarada para
descender de Dios desde el cielo. En griego, la expresión "fuera del cielo" precede a la
frase "de Dios", justo al revés de la orden de la Versión Autorizada. No se dice nada
acerca de la creación de la nueva Jerusalén en este momento y el lenguaje parece
implicar que ha existido en el cielo antes de este evento (para mayor discusión, véase
21: 9). Nada se revela acerca de esto en la Escritura a menos que la expresión de Juan
14: 2, "Voy a preparar un lugar para ti", se refiere a esto. Si la nueva Jerusalén existe
en todo el reinado milenario de Cristo, es posible que sea una ciudad satélite
suspendida sobre la tierra durante el reinado de mil años de Cristo como la morada de
santos resucitados y traducidos que también tienen acceso a la escena terrenal. Esto
ayudaría a explicar un problema, por lo demás difícil, del lugar de residencia de los
seres resucitados y trasladados en la tierra durante un período en el cual los hombres
todavía están en sus cuerpos naturales y viviendo vidas ordinarias. Si es así, la nueva
Jerusalén se retira de la escena terrestre en relación con la destrucción de la vieja tierra,
y luego desciende a la nueva tierra.
Como se presenta en Apocalipsis 21 y 22, sin embargo, la nueva Jerusalén no se ve
como pudo haber existido en el pasado, sino como se verá en la eternidad futura. La
posibilidad de que Jerusalén sea una ciudad satélite sobre la tierra durante el milenio
no se enseña específicamente en ninguna escritura y en el mejor de los casos es una
inferencia basada en la implicación de que ha existido antes de su introducción en
Apocalipsis 21. Sus características como se presentan aquí , sin embargo, están
relacionados con el estado eterno más que con el reino milenario.
La única descripción de la nueva Jerusalén dada en el versículo 2 está contenida en la
frase "preparado como una novia adornada para su esposo". Debido al hecho de que
la iglesia, el Cuerpo de Cristo, se considera bajo el simbolismo de una novia en el El
Nuevo Testamento, en contraste con Israel como la esposa de Jehová, algunos han
intentado limitar la nueva Jerusalén como referencia únicamente a la iglesia. Snell
argumenta largamente que la nueva Jerusalén es específicamente la novia, es decir,
los santos de la presente dispensación, la iglesia. Él cree, en lugar de una ciudad literal
y física en el estado eterno, que la nueva Jerusalén representa a la iglesia como el
pueblo de Dios. La iglesia se ve en esta sección como en el milenio en lugar de en el
estado eterno. 340Van Ryn también adopta una posición común cuando dice: "Esta
ciudad es aparentemente una descripción simbólica de la novia misma" 341.
El uso de la figura del matrimonio, sin embargo, tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento es suficientemente frecuente, de modo que no podemos insistir

244
arbitrariamente en que las figuras siempre se usan con la misma connotación. La
descripción posterior de la nueva Jerusalén en este capítulo deja en claro que los santos
de todas las edades están involucrados y que lo que tenemos aquí no es la iglesia per
se sino una ciudad o lugar de morada que tiene la frescura y belleza de una novia
adornada para casarse con ella. marido.
FW Grant sostiene que la nueva Jerusalén contendrá a los santos de todas las
edades. Sobre la base de Hebreos 11:10, 16 donde se dice que Abraham busca una
ciudad celestial, Grant concluye que si bien es la ciudad de la novia, sin embargo tiene
otros ocupantes:
¿Por qué no debería ser la ciudad de la novia , nombrada de la iglesia de la novia ,
de quién es su hogar, y sin embargo contiene otros ocupantes? ... la ciudad celestial,
la morada de Dios, que no permite a ninguno de los redimidos estar fuera de ella pero
abriendo sus puertas ampliamente a todos. 342
Jennings también incluye a los santos de todas las edades en la Jerusalén celestial:
Pero como así todos los santos de los tiempos antiguos, ya sean anteriores a
cualquier distinción, como Enoc; o Gentil, como Job; o Judío, como Abraham, puede
tener su lugar en esta ciudad, ella [la nueva Jerusalén] de ninguna manera debe ser
considerada como característicamente judía. La Jerusalén de los Judíos está
siempre y siempre en la tierra, ni ella sale del cielo en absoluto, ya que ella nunca ha
abandonado la tierra; pero la gloria del Señor se eleva sobre ella allí (Isaías 60: 1)
... Cada hijo de Dios a través de todas las edades, cuyo tabernáculo terrenal ha sido
disuelto, estará en este momento en su casa celestial, y así juntos formarán la ciudad
celestial. 343

Dios para habitar con los hombres (21: 3-4)

21: 3-4 Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los
hombres, y él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con
ellos, y serán su Dios Y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá
más muerte, ni tristeza, ni clamor, ni habrá más dolor; porque las primeras cosas
pasaron.
Cuando Juan contempló la visión del nuevo cielo y la nueva tierra y la hermosa nueva
Jerusalén, escuchó una gran voz del cielo que daba el significado espiritual de esta
escena. Esta es la última de veintiuna veces que se menciona "una gran voz" o "una
gran voz" en el libro de Apocalipsis. El hecho de que la voz sea grandiosa connota que
la revelación posterior es importante y autoritativa. La voz declara: “He aquí el
tabernáculo de Dios está con los hombres.” Este tabernáculo (Gr., SKE “ne“ ) está en
contraste con el Tabernáculo de Dios en el desierto en el cual Dios habitó y también en
el tabernáculo de Dios en el cielo (13: 6; 15: 5). Simboliza que Dios ahora está presente
con hombres en la tierra nueva y en la nueva Jerusalén. El versículo mismo explica el
significado en las palabras "él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo
estará con ellos, y será su Dios". La palabra para "habitar" (Gr., Ske "noo").) es la forma
verbal del sustantivo traducido como "tabernáculo" (ver Juan 1:14, Apocalipsis 7:15,
12:12, 13: 6). La presencia de Dios en las Escrituras con frecuencia connota
confraternidad y bendición. Aquí se afirma que los habitantes de la nueva Jerusalén
serán el pueblo de Dios y que Dios no solo estará con ellos sino que también será su
Dios, un pensamiento que a menudo se repite en las Escrituras. JB Smith encuentra

245
veintiuna instancias. 344 Algunos manuscritos agregan una s a "personas", pero se
prefiere la lectura de Versión autorizada.
La presencia de Dios asegura un estado completamente nuevo para aquellos que
habitan en la nueva Jerusalén. En contraste con su antiguo sufrimiento, que incluyó
atravesar la tribulación de muchos de estos santos, se dice que Dios "enjugó todas las
lágrimas de sus ojos". La expresión "todas las lágrimas" es singular en griego,
literalmente "toda lágrima" ( Gr., Pan dakruon),como si Dios limpiara cada lágrima. No
hay una base justa para imaginar a partir de este texto que los santos derramarán
lágrimas en el cielo por los fallos de su vida anterior en la tierra. El énfasis aquí está en
la comodidad de Dios, no en el remordimiento de los santos. Las lágrimas parecen
referirse a las lágrimas derramadas en la tierra cuando los santos soportaron el
sufrimiento por el amor de Cristo, en lugar de derramar lágrimas en el cielo debido al
fracaso humano. Esto está en consonancia con el resto del pasaje que continúa
diciendo que otros aspectos del dolor humano como la muerte, el dolor, el llanto o el
dolor tampoco existirán. El resumen que se da al final del versículo es "Las primeras
cosas se pasaron". El "llanto" mencionado se refiere a la respuesta vocal al dolor en
contraste con las lágrimas, que son una respuesta silenciosa. La nueva situación es la
consumación de la gracia divina y es la garantía del estado de bendición inefable para
aquellos que alguna vez fueron pecadores perdidos. Las Escrituras dejan en claro que
no solo desaparecen la vieja tierra y el cielo, sino también todos los detalles y
asociaciones que le pertenecen y que estropearían la situación en el cielo nuevo y la
tierra nueva.

Todas las cosas hechas nuevas (21: 5-6)

21: 5-6 Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las
cosas. Y él me dijo: Escribe: porque estas palabras son verdaderas y fieles. Y él me
dijo: Hecho está. Soy Alpha y Omega, el principio y el final. Daré al que es sediento
de la fuente del agua de la vida libremente.
Como en contraste con la gran voz del cielo en el versículo 3, el versículo 5 especifica
que el que está sentado en el trono ahora habla. Probablemente sea demasiado inferir
del uso del singular "él" que Dios el Padre se refiere específicamente aquí y no a Cristo
el Hijo, aunque es cierto que el aspecto mediador del reino se rindió al final del milenio
( ver 1 Corintios 15: 24-28). El Hijo compartirá el trono en esta situación tanto como lo
hizo en el pasado. Sin embargo, el carácter especial de su dominio sobre la tierra y su
contienda con los malvados terminará. Se hace un anuncio: "He aquí, hago nuevas
todas las cosas". Al igual que el anuncio del versículo 3, esto se introduce con el término
"he aquí" (Gr., Idou ), la forma imperativa de horao " , significa "mirar" o "ver". La palabra
introduce el gran pronunciamiento "Yo hago todas las cosas nuevas". El verbo "hacer"
(Gr., poieo " ) significa" hacer, formar o construir "y es un verbo común que ocurre
muchas veces en el Nuevo Testamento para un trabajo de realización. Argumentar,
como algunos lo han hecho, sin embargo, que esto prueba que no hay un cielo o una
tierra nuevos creados en este momento porque la palabra específica crear no se usa
está construyendo demasiado demasiado poco. La misma palabra poieo " se usa en
Mateo 19: 4 donde se dice que Dios" hizo "a Adán y Eva usando tanto la
palabra crear (Gr., Ktizo" ) como la palabra hecha (Gr., Poieo ") por el mismo
acto. Todo, por supuesto, no se crea con ocasión del cielo nuevo y la tierra nueva, ya
que todos los santos involucrados han venido de la vieja creación; pero todas las cosas

246
se vuelven nuevas en el mismo sentido en que Eva se hizo una nueva criatura aunque
se formó a partir de la costilla de Adán. La palabra para "nuevo" (Gr., Kainos) significa
ser nuevo en carácter y nuevo en el sentido de hecho recientemente. Connota un
cambio drástico.
John está tan asombrado por el anuncio y toda la revelación anterior que tiene que
recordar: "Escriba, porque estas palabras son verdaderas y fieles". El mensaje del trono
continúa en el versículo 6 con la declaración "Ya está hecho". Soy el Alfa y la Omega,
el principio y el fin. "La referencia es al trabajo realizado a lo largo de todo el drama de
la historia humana anterior al estado eterno. Esta declaración no significa que no hay
obras futuras de Dios, sino que una obra importante ha sido completada y que las obras
ahora relacionadas con el estado eterno están comenzando. El hablante ahora se
presenta a sí mismo como el "Alfa y Omega, el principio y el fin". Es por este título
preciso que Cristo se presenta en 1: 8, y la frase se encuentra nuevamente en 22:13. Si
bien la expresión es apropiada para Dios el Padre, el hecho de que se introduce en 1:
8 en referencia a Cristo parece confirmar la idea de que Cristo también se ve en este
pasaje como sentado en el trono. Con el comienzo del estado eterno, hay una diferencia
en el compromiso divino, pero no una diferencia en la majestad divina de la Segunda
Persona. La primera de las tres promesas hechas en los versículos 6 y 7 sigue, donde
el agua de la fuente del agua de la vida se promete en abundancia para el que tiene
sed. Se da una seguridad similar a la multitud martirizada de los santos de la tribulación
en 7:17. Se refiere al carácter abundante de la vida eterna y las bendiciones que fluyen
de ella y es un cumplimiento de la invitación de Isaías 55: 1, así como de la de Cristo
en Juan 4:10, 13-14. 8 en referencia a Cristo parece confirmar la idea de que Cristo
también está a la vista en este pasaje como sentado en el trono. Con el comienzo del
estado eterno, hay una diferencia en el compromiso divino, pero no una diferencia en
la majestad divina de la Segunda Persona. La primera de las tres promesas hechas en
los versículos 6 y 7 sigue, donde el agua de la fuente del agua de la vida se promete
en abundancia para el que tiene sed. Se da una seguridad similar a la multitud
martirizada de los santos de la tribulación en 7:17. Se refiere al carácter abundante de
la vida eterna y las bendiciones que fluyen de ella y es un cumplimiento de la invitación
de Isaías 55: 1, así como de la de Cristo en Juan 4:10, 13-14. 8 en referencia a Cristo
parece confirmar la idea de que Cristo también está a la vista en este pasaje como
sentado en el trono. Con el comienzo del estado eterno, hay una diferencia en el
compromiso divino, pero no una diferencia en la majestad divina de la Segunda
Persona. La primera de las tres promesas hechas en los versículos 6 y 7 sigue, donde
el agua de la fuente del agua de la vida se promete en abundancia para el que tiene
sed. Se da una seguridad similar a la multitud martirizada de los santos de la tribulación
en 7:17. Se refiere al carácter abundante de la vida eterna y las bendiciones que fluyen
de ella y es un cumplimiento de la invitación de Isaías 55: 1, así como de la de Cristo
en Juan 4:10, 13-14. hay una diferencia en el compromiso divino pero no una diferencia
en la majestad divina de la Segunda Persona. La primera de las tres promesas hechas
en los versículos 6 y 7 sigue, donde el agua de la fuente del agua de la vida se promete
en abundancia para el que tiene sed. Se da una seguridad similar a la multitud
martirizada de los santos de la tribulación en 7:17. Se refiere al carácter abundante de
la vida eterna y las bendiciones que fluyen de ella y es un cumplimiento de la invitación
de Isaías 55: 1, así como de la de Cristo en Juan 4:10, 13-14. hay una diferencia en el
compromiso divino pero no una diferencia en la majestad divina de la Segunda
Persona. La primera de las tres promesas hechas en los versículos 6 y 7 sigue, donde
el agua de la fuente del agua de la vida se promete en abundancia para el que tiene

247
sed. Se da una seguridad similar a la multitud martirizada de los santos de la tribulación
en 7:17. Se refiere al carácter abundante de la vida eterna y las bendiciones que fluyen
de ella y es un cumplimiento de la invitación de Isaías 55: 1, así como de la de Cristo
en Juan 4:10, 13-14.

Las bendiciones del vencedor (21: 7-8)

21: 7-8 El que venza heredará todas las cosas; y seré su Dios, y él será mi hijo. Pero
los temerosos, los incrédulos y los abominables, los homicidas, los fornicarios, los
hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde
con fuego y azufre, que es la segunda muerte.
Otra promesa ahora extendida a los santos glorificados descritos como vencedores es
que ellos heredarán todas las cosas. Esto a su vez es una extensión de las promesas
adicionales a cada santo de que Dios será su Dios y que en gloria él será "mi hijo."
Frecuentemente en las Escrituras, se dan promesas particulares a los que triunfan en
la fe, pero aquí la generosa provisión se hace que hereden "todas las cosas" en lugar
de algún aspecto particular de la provisión divina (ver Mt 5: 5; 19:29; 25:34; 1 Corintios
6: 9-10; Hebreos 1:14 9:15, 1 Pedro 1: 4, 3: 9, 1 Juan 5: 5). Las promesas a los
vencedores se incluyen en los mensajes a las siete iglesias y se anticipan en 1 Corintios
3: 21-23.
En contraste con las abundantes bendiciones sobre el hijo de Dios, está la triste
herencia de la incredulidad descrita en el versículo 8, donde los inconversos se
caracterizan como "temerosos", "incrédulos", "abominables", "asesinos", "prostitutas",
"hechiceros". , "Idólatras" y "todos los mentirosos", cuyo destino debe ser quemado con
fuego y azufre, que es la segunda muerte. Los no salvos están aquí representados en
sus características principales. Una lista similar se encuentra en 21:27 y otra en
22:15. Algunos de los salvos eran culpables de ofensas similares, pero se aprovecharon
en el tiempo apropiado de la gracia de Dios por medio de la fe en Cristo. Ningún
verdadero creyente podría ser categorizado por esta lista de pecados. Aunque en el
libro de Apocalipsis se menciona más a fondo el destino de los inconversos, esta es la
última mención del lago de fuego y de la segunda muerte específicamente.

La Nueva Jerusalén como la Novia (21: 9-11)

21: 9-11 Y vino a mí uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las
siete plagas postreras, y habló conmigo, diciendo: Ven acá, te mostraré la novia, la
esposa del Cordero. Y él me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró
la gran ciudad, la Jerusalén santa, que descendía del cielo, de Dios, que tenía la
gloria de Dios; y su luz era como la piedra más preciosa, incluso como una piedra de
jaspe, clara como el cristal.
Con esta encuesta del estado eterno y sus bendiciones ante él, Juan es ahora invitado
por uno de los siete ángeles que derramó las siete copas de la ira de Dios para
contemplar a la novia, la esposa del Cordero. Este ángel puede haber sido el
mencionado en 17: 1 que le mostró a Juan la visión de Babilonia, la ramera, pero es
imposible probar que es el mismo de los siete. De acuerdo con la revelación anterior de
21: 2, la ciudad santa, la nueva Jerusalén, se caracteriza aquí como "la novia, la esposa
del Cordero". Como una ciudad no es una esposa ni una novia, la verdad aquí

248
representada es que la La ciudad, la residencia de los santos de la eternidad futura,
debe compararse con una novia por belleza y está íntimamente relacionada con
Jesucristo, el Cordero.
Los expositores han diferido en cuanto a si la visión aquí presentada es
cronológicamente posterior a la escena de 21: 1-8, o si se trata de una retrospectiva de
la situación milenaria. Aunque el libro de Apocalipsis no está escrito en un estilo
cronológico estricto, ya que los eventos en ciertos capítulos como el 17 realmente
ocurren antes de algunos de los capítulos anteriores, la decisión puede alcanzarse solo
mediante el estudio de los contenidos. Aquellos que consideran esto como una escena
milenaria sostienen que después del avance del nuevo cielo y la nueva tierra, Juan
vuelve a considerar a la nueva Jerusalén como descendiente a la tierra
milenaria. Aquellos que siguen esta forma de interpretación creen que la nueva
Jerusalén durante el reinado milenario de Cristo será suspendida sobre la tierra y será
la habitación de los muertos resucitados.345 En su trabajo posterior, Exposition of
Revelation, toma una posición similar. 346
Arno C. Gaebelein también cree que, comenzando en el versículo 9, el estado
milenial se presenta una vez más, 347 Edward Bennett también cree que 21: 9 a 22: 5 es
descriptivo de la santa Jerusalén durante el milenio en lugar de en el estado
eterno. Encuentra la confirmación de esto especialmente en 22: 2 en relación con el
uso de las hojas del árbol "para la curación de las naciones". 348 Él no parece ser
consciente de la posible explicación de este problema, es decir, la traducción "salud"
en lugar de "curación" que estaría en armonía con el estado eterno.
Otros expositores, sin embargo, han llegado a la conclusión de que no hay una
justificación suficiente para regresar a la escena milenaria después de los tremendos
eventos que retratan el fin del milenio y la introducción del nuevo cielo y la nueva
tierra. Para estos estudiosos, Apocalipsis 21: 9 a 22: 7 es una descripción de la nueva
Jerusalén como se establecerá en la nueva tierra en la eternidad por venir. En otras
palabras, este pasaje se referiría a la eternidad en lugar de al milenio.
Varias consideraciones respaldan la conclusión de que el estado eterno está a la vista
en Apocalipsis 21: 9 a 22: 7. Hay buenas razones para concluir que el orden de
Apocalipsis que comienza en el capítulo 19 es cronológico; un retroceso en el tiempo
violaría la estructura de la última gran sección del libro. La descripción de la ciudad
santa como se da en 21: 2 es obviamente idéntica a la descripción en 21: 9. Como la
mayoría de los expositores conceden que 21: 2 es el estado eterno, se seguiría que 21:
9 debería considerarse igual. La implicación de 21: 2 y 21: 10-11 es que la ciudad santa
llega a la tierra nueva. Las profecías que gobiernan la tierra milenaria no permiten una
ciudad así en la tierra. El reparto de Tierra Santa y la descripción del Templo tal como
se encuentra en la descripción de Ezequiel de la tierra milenaria (Ezequiel 40-48) son
completamente diferentes.
Hoste apoya la idea de que este es el estado eterno en lugar de una reversión al milenio:
"La interpretación habitual de cierta escuela, que la descripción final de la Jerusalén
celestial simplemente vuelve a una escena milenaria, parece insostenible, si se la
considera cuidadosamente". 349 Hoste admite que hay reversiones similares en el
Apocalipsis, pero afirma que en cada caso anteriormente ha habido indicaciones claras
que no se encuentran aquí. Señala que las referencias a las naciones, a los reyes de
la tierra y a la sanidad de las naciones, y otras expresiones que parecen referirse a la
tierra milenaria, todas tienen una explicación satisfactoria y se relacionan con el estado
eterno.
Ottman concluye que esta sección trata del estado eterno y no del milenio:

249
 Esta visión expandida de la Nueva Jerusalén no exige, para su interpretación, un
retorno en el pensamiento a las condiciones existentes durante el Milenio ... Un
regreso a la tierra milenaria en esta visión de Juan sería incongruente y
desconcertante. Puede haber dificultades en la forma de armonizar lo que implican
los términos de esta visión con nuestros propios pensamientos de eternidad, pero
esto no debería desalentarnos, porque las condiciones eternas pueden estar
totalmente en desacuerdo con nuestras ideas sobre ellas. La pregunta más
importante es: ¿Qué dice la Palabra de Dios? De nuevo debemos insistir en el hecho
de que la Nueva Jerusalén que desciende de Dios es una ciudad literal, construida
por Él, y que será por siempre el vínculo entre el nuevo cielo y la nueva tierra. 350
Como se demostró en la exposición de este pasaje, no hay suficiente apoyo para ubicar
cronológicamente esta escena como contemporánea con el milenio. Aparentemente, la
nueva Jerusalén se ve aquí, como lo será en el futuro de la eternidad después de que
se haya completado el milenio. Sin embargo, como se sugirió anteriormente, existe la
posibilidad de que la ciudad santa también existirá durante el milenio y, aunque no se
describe en ese carácter en este pasaje, puede ser la morada de los santos resucitados
y traducidos durante el milenio. año reinado de Cristo en la tierra. Los pasajes
problemáticos de esta sección, que algunos proponen para igualarlo con el milenio, al
examinarlo prueban a arrojar otra conclusión, que el futuro de la eternidad está a la
vista aquí.
Al interpretar la descripción de la ciudad celestial, el problema de la interpretación
simbólica sale a relucir quizás más que en cualquier otra sección del libro de
Apocalipsis. Incluso los académicos más conservadores no están necesariamente de
acuerdo en cuanto a la medida en que esta descripción debe tomarse literalmente. El
problema depende en última instancia del juicio humano del expositor. Sin embargo,
ciertas pautas pueden establecerse.
John realmente vio lo que grabó, y lo que vio se le interpretó hasta cierto
punto. Obviamente, lo que vio trascendió cualquier experiencia terrenal, y era necesario
que describiera lo que veía en términos que le resultaban significativos. Esto no debe
interpretarse, sin embargo, como una descripción inexacta porque Juan fue guiado por
el Espíritu Santo cuando escribió, y la descripción debe ser vista con la precisión
necesaria para comunicarse. El pasaje mismo, sin embargo, como en la descripción del
oro, implica que las sustancias materiales fueron diferentes de lo que existe en esta
tierra presente.
De gran importancia son los hechos que Juan realmente vio una ciudad, que esta
ciudad estaba habitada por santos de todas las edades, y que Dios mismo estaba
presente en ella. Hasta que se dé más luz, probablemente sea un procedimiento seguro
aceptar que la descripción de esta ciudad corresponde a las características físicas que
se le atribuyen.
Respondiendo a la invitación del ángel, Juan es llevado en espíritu a una montaña
grande y alta. La inferencia es que él no está realmente transportado, sino que solo
experimenta lo que sigue como si lo hubieran llevado a una posición ventajosa desde
donde pudiera ver toda la escena. Una experiencia similar se le concedió en 17:
3. Mientras Juan contempla, él ve "esa gran ciudad, la santa Jerusalén, que desciende
del cielo de parte de Dios." Nuevamente el contraste es evidente entre esta ciudad y
Babilonia de Apocalipsis 17 y 18. Una descripción similar se da en 21: 2 donde el la
ciudad es declarada santa y ha venido de Dios desde el cielo. Debe distinguirse tanto
de Babilonia como de la ciudad terrenal de Jerusalén, que en su historia también había
caído en malas costumbres.

250
En el versículo 11 se da una descripción general de la nueva Jerusalén. La ciudad se
caracteriza por tener "la gloria de Dios". Cabe señalar que la ciudad celestial se
presenta en los versículos 1 y 2 como "santa", luego como "nueva", "fuera del cielo" y
"de Dios". "La mayoría de estos detalles se repiten en el versículo 10, y en el versículo
11 se dice que la ciudad tiene la gloria de Dios y una luz brillante. Como la gloria de
Dios es la suma de Sus infinitas perfecciones en sus manifestaciones, así la nueva
Jerusalén refleja todo lo que Dios es.
La ciudad está en llamas con la luz en comparación con el brillo de una piedra preciosa
como el jaspe, y transparente como el cristal. La piedra aquí descrita como jaspe tiene
su nombre transcrito de una palabra similar en el original (Gr., Iaspis ), un nombre usado
para piedras de varios colores, pero aquí especificando las cualidades "precioso" y
"claro como el cristal". la mención de esta piedra que es costosa para los hombres pero
que se usa profusamente en la nueva Jerusalén (véase 21:19) está diseñada para
manifestar la gloria de Dios. Más adelante en el pasaje (v. 23), se revela el hecho de
que la ciudad no origina su luz o resplandor, sino que toda la iluminación proviene del
Cordero. El creyente en Cristo no genera la luz de Cristo, sino que debe reflejar y
transmitir su gloria sin difuminar la belleza y belleza de Cristo.

El Muro y las Puertas de la Ciudad (21: 12-14)

21: 12-14 y tenía una pared grande y alta, y tenía doce puertas, y en las puertas doce
ángeles, y nombres escritos sobre ella, que son los nombres de las doce tribus de los
hijos de Israel: al este tres puertas; en el norte tres puertas; en el sur tres puertas; y
en el oeste tres puertas. Y el muro de la ciudad tenía doce fundamentos, y en ellos
los nombres de los doce apóstoles del Cordero.
The scene which John sees is tremendously impressive. After giving the general
appearance of the city, he now itemizes the specific details. Expositors have differed as
to the degree in which this description should be taken literally, some believing that the
city is actually nonexistent and presented only as a symbolic presentation of the
blessings of the saints in eternity future. Such a view, however, is difficult to harmonize
with the specific details given which are nowhere explained in other than the literal sense
in the Bible. There does not seem to be any solid objection to the concept that the saints
in the new heaven and the new earth will have as their home precisely such a city,
glorious in every aspect, reaching to tremendous heights into the new heaven, and
embodying characteristics to remind them of their spiritual heritage.
El primer hecho importante mencionado por Juan en el versículo 12 es el muro de la
ciudad, descrito como "grande y alto", un símbolo obvio de exclusión de todo lo que es
indigno de entrar a la ciudad. Aunque innumerables santos disfrutarán de su gloria, hay
un recordatorio de que solo aquellos calificados pueden ingresar. En el muro hay doce
puertas custodiadas por doce ángeles e inscritas con los nombres de las doce tribus de
Israel. De acuerdo con la forma cuadrada de la ciudad, las puertas están ubicadas en
cada uno de los cuatro lados como se especifica en el versículo 13. En la descripción
de la nueva Jerusalén, el número doce es muy prominente como se ve en las doce
puertas y doce ángeles en este pasaje, las doce tribus de Israel (21:12), doce
fundaciones (21:14), doce apóstoles (21:14). doce perlas (21:21) y doce clases de
frutas (22: 2). La altura, la longitud,
Los doce ángeles mencionados aparentemente tienen un ángel asignado a cada puerta
y sirven en esta capacidad como guardia de honor. El libro de Apocalipsis no indica el

251
nombre particular de cada puerta. En la descripción de la ciudad de Jerusalén que
estará en la tierra durante el milenio, Ezequiel da los nombres de las doce tribus de
Israel inscritas en las puertas de la ciudad en ese momento. La nueva Jerusalén que
desciende del cielo, sin embargo, es una ciudad completamente diferente de la de
Ezequiel y es mucho más grande en cada dimensión.
Puede ser, sin embargo, que los nombres se asignan a las puertas de la nueva
Jerusalén de una manera similar a los que están en las puertas de la ciudad terrenal de
Jerusalén en el milenio. Si es así, los nombres de estas puertas corresponderán a las
doce tribus según Ezequiel 48: 31-34 en el siguiente patrón: en el lado norte, yendo de
este a oeste, Leví, Judá y Rubén; en el lado este, yendo de norte a sur, José, Benjamín
y Dan; en el lado oeste, yendo de norte a sur, Neftalí, Aser y Gad; en el lado sur, yendo
de este a oeste, Simeón, Isacar y Zabulón. El orden de las puertas en cada lado se
deriva del hecho de que Ezequiel parece proceder desde la esquina noroeste hacia el
este, luego hacia el sur, luego hacia el oeste, y luego hacia el norte. Sin embargo, solo
se puede suponer que el mismo arreglo es cierto para la nueva Jerusalén. La
implicación del hecho de las puertas a cada lado de la ciudad, sin embargo, es que
aquellos debidamente calificados tienen libertad para entrar y salir. La nueva Jerusalén
tendrá la distinción de ser la residencia de los santos, pero está implícito que podrán
viajar a otra parte en la nueva tierra y posiblemente también en el nuevo cielo.
También prominente en relación con el muro y las puertas hay doce fundamentos,
mencionados en el versículo 14, con los nombres de los doce apóstoles del Cordero. Se
ha especulado mucho sobre por qué se usan los nombres de los doce apóstoles a este
respecto, pero la respuesta más obvia es que tienen un lugar prominente en el
programa de Dios en relación con la nueva Jerusalén. Los doce apóstoles, por un lado,
eran de Israel y fueron llamados a salir de Israel para ser líderes en la iglesia en el
Nuevo Testamento. En cierto sentido, son representativos tanto de Israel como de la
iglesia, aunque su significado principal parece ser que los santos de la era de la iglesia
están incluidos en esta ciudad eterna.
Sin embargo, es digno de mención que no solo están representados los doce apóstoles
sino también las doce tribus de Israel. Esto debería resolver más allá de toda duda el
asunto de la inclusión de los santos del Antiguo Testamento. Aparentemente, es la
intención divina representar al lector que la nueva Jerusalén tendrá entre sus
ciudadanos no solo la iglesia, o los santos de la edad presente, sino también Israel o
los santos de otras edades, ya sea en el Antiguo Testamento o en el período de
tribulación. Más tarde también se menciona a los gentiles. El expositor cuidadoso, por
lo tanto, por un lado no confundirá a Israel y a la iglesia como si uno fuera el otro. Por
otro lado, él no negará a sus respectivos lugares de privilegio en el programa de
Dios. La anticipación de Hebreos 12: 22-24 es específicamente que la Jerusalén
celestial incluirá no solo a Dios y una innumerable compañía de ángeles sino también
la asamblea general y la iglesia de los primogénitos, es decir, los santos de la era actual
y los espíritus de hombres justos hechos perfectos, que es, todos los demás santos. En
lo que respecta a esta escritura, solo hay un lugar de descanso eterno para los santos,
y esa es la nueva Jerusalén. Todos los santos, por lo tanto, necesariamente deben
participar en la ciudad, al igual que muchos de ellos también lo hicieron en la escena
milenial sin destruir la distinción entre las diferentes compañías de santos. solo hay un
lugar de descanso eterno para los santos, y esa es la nueva Jerusalén. Todos los
santos, por lo tanto, necesariamente deben participar en la ciudad, al igual que muchos
de ellos también lo hicieron en la escena milenial sin destruir la distinción entre las
diferentes compañías de santos. solo hay un lugar de descanso eterno para los santos,

252
y esa es la nueva Jerusalén. Todos los santos, por lo tanto, necesariamente deben
participar en la ciudad, al igual que muchos de ellos también lo hicieron en la escena
milenial sin destruir la distinción entre las diferentes compañías de santos.

Las dimensiones de la ciudad (21: 15-17)

21: 15-17 Y el que hablaba conmigo tenía una caña de oro para medir la ciudad, y
sus puertas, y su muro. Y la ciudad está cuadrangular, y la longitud es tan grande
como la anchura; y midió la ciudad con la caña, doce mil estadios. La longitud, la
anchura y la altura son iguales. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos,
según la medida de un hombre, es decir, del ángel.
Después de haber presentado a Juan a la pared, las puertas y los cimientos de la
ciudad, el ángel a continuación mide las principales dimensiones de la nueva
Jerusalén. Utilizando una caña, una medida de unos diez pies de largo, la unidad de
medida común entre los judíos, con la cual medir la ciudad, sus puertas y sus muros, el
ángel encuentra que la ciudad es cuadrada, su longitud y anchura son las mismas ,
doce mil estadios. Como un furlong es igual a 582 pies, la distancia medida es
equivalente a 1,342 millas, a menudo se habla aproximadamente de 1,500 millas.
Según el versículo 16, la dimensión tremenda de la longitud y la anchura de la ciudad
se iguala con su altura, que se eleva a igual distancia hacia el cielo. No se dice nada
sobre la forma de la ciudad, excepto cuando el lector se guía por sus dimensiones
cuadradas. Algunos han asumido que es un cubo. JB Smith, por ejemplo, considera
cualquier otro punto de vista como "reducirlo a dimensiones muy inferiores a las
indicadas por la inspiración divina". 351 La inspiración, sin embargo, no indica la
forma; también podría ser en forma de una pirámide con los lados inclinados a un pico
a la altura indicada. Hoste cree que la ciudad tiene la forma de una pirámide. 352 Esto
tendría ciertas ventajas, no necesariamente porque es más pequeño, sino porque esta
forma proporciona un vehículo para que el río de la vida salga del trono de Dios, que
parece estar en la parte superior, para encontrar su camino hacia el fondo, asumiendo
que nuestro la experiencia de la gravedad será algo normal también en la nueva tierra.
McGee, asumiendo que la ciudad está en el espacio, ofrece otra sugerencia, a saber,
que la ciudad es un cubo dentro de una esfera de cristal. El escribe:
Varias veces se llama la atención al hecho de que la ciudad es como una piedra
cristalina o un oro cristalino. Este énfasis nos lleva a creer que la ciudad se ve a través
del cristal. Vivimos fuera del planeta llamado tierra, pero la Novia habitará dentro del
planeta llamado Nueva Jerusalén. La gloria de la luz que fluye a través de este prisma
cristalino se dividirá en un arcoíris policromado de belleza alucinante. 353
Cualquiera que sea su forma, una ciudad de grandes dimensiones sería adecuada, si
es la residencia de los salvados de todas las edades, incluidos los bebés que murieron
antes de alcanzar la edad de la responsabilidad. No es necesario, sin embargo,
sostener que todos vivirán continuamente dentro de sus muros por toda la
eternidad. Las implicaciones son que hay mucho espacio para todos y que esta ciudad
ofrece una residencia para los santos de todas las edades.
Además de medir la ciudad en sí, el ángel mide la pared que, en comparación, es mucho
más pequeña, es decir, 144 codos o, suponiendo que un codo es de 18 pulgadas, una
altura de 216 pies. Esta medida se describe como "la medida de un hombre, es decir,
del ángel". AT Robertson interpreta esta frase: "Aunque medido por un ángel, se empleó
un estándar humano, la medida del hombre que es la del ángel (Bengel). " 354 Robertson

253
identifica la palabra medida (Gr., Metron ) como" el caso acusativo de referencia
general en aposición con el verbo emetre "sen ." 355 La implicación de esta afirmación es
que si el hombre o el ángel la midieron, la medida sería lo mismo.
La ciudad tomada como un todo se representa como descendiendo del cielo a la nueva
tierra, y el hecho de que tenga fundamentos y provenga del cielo a la tierra parece
implicar que descansa sobre la nueva tierra misma. Esto también está implícito en el
hecho de que las personas entran y salen de las puertas, hecho que es difícil de
visualizar a menos que las puertas descansen sobre la tierra.

La belleza de la ciudad (21: 18-21)

21: 18-21 Y la construcción de su muro era de jaspe; y la ciudad era de oro puro,
semejante al vidrio limpio. Y los cimientos del muro de la ciudad fueron adornados
con toda clase de piedras preciosas. La primera fundación fue jaspe; el segundo,
zafiro; el tercero, una calcedonia; el cuarto, una esmeralda; El quinto, sardonyx; el
sexto, sardius; el séptimo, crisólito; el octavo, berilo; el noveno, un topacio; el décimo,
un crisopraso; el undécimo, un jacinto; el duodécimo, una amatista. Y las doce
puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era de una sola perla: y la calle de
la ciudad era de oro puro, como si fuera vidrio transparente.
Con las dimensiones de la ciudad dadas gráficamente, John describe a continuación la
gloria de la ciudad. Se dice que el muro es de jaspe, de acuerdo con la descripción
general del versículo 11 y probablemente también como cristal. La ciudad en su
conjunto está retratada como hecha de oro puro como vidrio transparente. Esta
descripción indicaría que es de oro en apariencia, pero como el vidrio transparente en
sustancia, es decir, vidrio con un molde de oro. Empleando el lenguaje de la apariencia,
John se esfuerza por dar una descripción de una escena que en muchos aspectos
trasciende la experiencia terrenal. La mención constante de la transparencia indica que
la ciudad está diseñada para transmitir la gloria de Dios en forma de luz sin obstáculos.
Luego, se dirige la atención a la fundación de la ciudad, que se dice que está adornada
con todo tipo de piedras preciosas. Esta es una vista de belleza indescriptible con la luz
de la ciudad jugando sobre las piedras multicolores. La primera fundación de la ciudad
es otra vez la piedra de jaspe familiar mencionada dos veces anteriormente. Las
diversas bases se representan como capas construidas una sobre la otra, cada capa
se extiende alrededor de los cuatro lados de la ciudad. En la parte superior de la piedra
de jaspe hay una segunda base, el brillante zafiro, una piedra similar a un diamante en
dureza y de color azul. La tercera base es la calcedonia, una piedra de ágata de
Calcedonia (en Turquía), que se cree que es celeste con rayas de otros colores que la
atraviesan. La cuarta base, una esmeralda, presenta un color verde brillante. El quinto,
el sardonyx, es una piedra roja y blanca. La sexta fundación, la piedra sardius, se refiere
a una joya común de color rojizo que también se encuentra en el color de la miel que
se considera menos valioso. El sardius se usa con el jaspe en Apocalipsis 4: 3 al
describir la gloria de Dios en el trono.
La séptima fundación está formada por crisólito, una piedra transparente de color
dorado según el antiguo escritor Plinio, 356 y por lo tanto algo diferente de la piedra de
crisólito verde pálido moderna. La octava fundación, el berilo, es verde mar. El topacio,
la novena fundación, es amarillo-verde y transparente. 357 La décima fundación, el
crisopraso, presenta otro tono de verde. La undécima fundación, el jacinto, es de color
violeta. La última piedra, la amatista, es comúnmente púrpura.

254
Aunque los colores precisos de estas piedras en algunos casos no son ciertos, la
imagen general descrita aquí por John es de belleza inconfundible, diseñada para
reflejar la gloria de Dios en un espectro de colores brillantes. La luz de la ciudad
brillando a través de estos diversos colores en la base de la pared coronada por la
pared misma compuesta por el jaspe cristalino, forma una escena de belleza
deslumbrante en armonía con la gloria de Dios y la belleza de su santidad. La ciudad
es, sin duda, mucho más hermosa a la vista que cualquier cosa que el hombre alguna
vez haya sido capaz de crear, y refleja no solo la sabiduría y el poder infinitos de Dios,
sino también su gracia al extenderse a los objetos de su salvación.
Construidas en las paredes, las doce puertas se describen como cada una hecha de
una enorme perla, que conduce a las calles de la ciudad, descritas como oro puro
transparente como el cristal, es decir, de color y apariencia dorados pero con la
transparencia del vidrio. La palabra calle (Gr., Plateia) está en singular, pero se usa
genéricamente para describir todas las calles de la ciudad.

El templo de la ciudad (21:22)

21:22 Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son
su templo.
La siguiente fase de la visión se presenta con la cláusula familiar "Y vi", indicando una
nueva e importante fase de la revelación divina. John, mientras busca en la ciudad, no
encuentra templo allí. Esto está en contraste con la situación en el Antiguo Testamento
donde Israel primero tuvo el Tabernáculo y luego el Templo. Esto también es un fuerte
contraste con la situación milenaria donde se construye un templo para adorar a
Dios. Aquí las sombras se disipan y, como lo indica la Escritura, el Señor Dios mismo y
el Cordero son el templo de la nueva ciudad. La estructura ya no es necesaria, porque
los santos están en la presencia inmediata del Señor sin necesidad de un mediador
terrenal o de las sombras de las cosas eternas. La palabra para "templo" (Gr., Naos)es
la palabra usada para el santuario, o lugar de morada de Dios, el Lugar Santísimo, en
el Templo de Israel. Los creyentes ahora tienen acceso a la comunión más sagrada e
íntima con el Señor su Dios en cumplimiento de las muchas promesas dadas a los
santos.

La luz de la ciudad (21: 23-24)

21: 23-24 Y la ciudad no tenía necesidad de sol ni de luna para brillar en ella; porque
la gloria de Dios la alumbraba, y el Cordero era su lumbrera. Y las naciones de los
que son salvos andarán a la luz de ella; y los reyes de la tierra traerán su gloria y
honor a ella.
En contraste con la tierra milenaria y toda la historia anterior del hombre, la nueva
Jerusalén no necesita la luz del sol ni de la luna, ya que las Escrituras indican que Dios
mismo es la fuente de luz en la ciudad. Tucker señala que la nueva Jerusalén se
distingue por las cosas que faltan. No habrá templo, ni sacrificio, ni sol, ni luna, ni
oscuridad, ni puertas para cerrar, ni abominación. 358Esta es otra indicación de que este
es el estado eterno en lugar de la situación milenaria, porque si el sol o la luna existieran,
brillaría sobre la ciudad. La forma de expresión no haría imposible la existencia del sol
y la luna, ya que esta escritura simplemente dice que no hay necesidad de ellos. Pero

255
la posición de la ciudad sobre la nueva tierra en las dimensiones indicadas es imposible
de acomodar con la escena milenaria; y como se representa aquí, la ciudad se retrata
en su carácter eterno más que en su existencia en el tiempo. Que Dios mismo debería
ser la luz de la ciudad, por supuesto, está totalmente de acuerdo con muchos pasajes
en el Antiguo Testamento que comparan a Dios con la luz; y esta nueva situación se
correlaciona con que Jesucristo mismo es la luz del mundo (ver Juan 1: 7-9, 3:19, 8:12,
12:35). Debido a que Dios es luz y no hay oscuridad en Él, se exhorta a los creyentes
a andar en la luz en su existencia presente en esta tierra de acuerdo con su futuro en
el cielo (1 Juan 1: 5-7). Toda la ciudad de la nueva Jerusalén está diseñada para
transmitir la luz en toda la belleza y el color descritos anteriormente.
En el versículo 24, se declara que las naciones de los salvados y los reyes de la tierra
caminan a la luz de ella y traen su gloria y honor a ella. Algunos han asumido
arbitrariamente que debido a que las naciones son mencionadas, esta debe ser una
situación milenaria y no el estado eterno. Esta es una suposición injustificada, sin
embargo, porque el texto especifica las naciones de ellos que se salvan. La
palabra naciones (Gr., Ethne " ) es la palabra para gentiles. El significado no es que las
entidades políticas entren en la nueva Jerusalén sino que aquellos que son gentiles
salvos, que pertenecen a las razas no judías, estén en la nueva ciudad.
En el estado eterno, por lo tanto, no solo los israelitas salvos y la iglesia estarán
presentes, sino que también salvarán a los gentiles que no están numerados ni entre
Israel ni la iglesia. Que los reyes de la tierra traigan su gloria y honor a la ciudad significa
que aquellos entre los salvados que han honrado posiciones en la tierra atribuirán a su
Señor y Dios la gloria y el honor que una vez fueron suyos. No es necesario esforzarse
en la preposición "en" (Gr., Eis ) como si los reyes de la tierra no entraran realmente en
la ciudad como sostiene JB Smith. 359Esta preposición es la normal para indicar el
ingreso, aunque puede no significar esto en todos los casos. El texto sí dice, sin
embargo, que traen su honor y gloria no "a" la ciudad, sino "a" ella. La implicación es
que el honor y la gloria se traen adentro y no se dejan afuera de las puertas. Como
cuestión de hecho, estos reyes se guardan y tienen acceso a la ciudad, incluso como
otros.
Larkin presenta el sorprendente punto de vista de que los niños nacerán en el estado
eterno y que, a diferencia de la posteridad de Adán y Eva, no tendrá pecado. 360 No hay
ninguna indicación en la Escritura de que los seres resucitados y traducidos tengan la
cualidad del sexo humano, y mucho menos la capacidad de producir descendencia.

Acceso a la ciudad (21: 25-27)

21: 25-27 Y sus puertas no se cerrarán del todo durante el día; porque allí no habrá
noche. Y traerán la gloria y la honra de las naciones en ella. Y no entrará en ella
ninguna cosa inmunda, ni el que hace abominación, ni hace mentira, sino los que
están escritos en el libro de la vida del Cordero.
Se da una nueva palabra sobre el hecho de que las puertas de la ciudad nunca se
cierran, porque en la ciudad hay un día continuo, por lo tanto, no hay noche. Aquí
nuevamente hay un contraste con la situación milenaria en la que el día y la noche
continúan como la norma para toda la tierra. La luz brillante de la ciudad, sin embargo,
disipa cualquier posible oscuridad. Los creyentes en sus cuerpos glorificados no
necesitan descansar, y sus vidas están llenas de actividad continua incluso como los
santos ángeles.

256
Como en la repetición del pensamiento del versículo 24, que los reyes de la tierra traen
su gloria y honor a la ciudad santa, el versículo 26 indica que la gloria y el honor de las
naciones mismas entran en ella. Aquí nuevamente la palabra naciones debería
traducirse como "gentiles", refiriéndose a la gloria gentil en contraste con la gloria de
Israel o de la iglesia. Los expositores con demasiada frecuencia han olvidado que Dios
tiene un propósito tanto para los gentiles como para Israel, y Él también se glorifica a
través de ellos. Lo que entre los gentiles se puede usar para traer honor y gloria al
Señor, aquí también se trae al estado eterno.
El versículo 27, sin embargo, indica claramente que nada entrará alguna vez a la ciudad
que sea en algún sentido malo, ya que solo aquellos cuyos nombres están escritos en
el libro de la vida del Cordero son elegibles para la entrada. No parece haber ningún
intento para mantenerlos fuera. Este hecho es otro recordatorio de que todos los que
están allí han ingresado a la ciudad como los objetos de la gracia de Dios, de lo
contrario, ellos también serían excluidos. Este será un ambiente perfecto en contraste
con los siglos de pecado humano, y los santos disfrutarán de esta situación perfecta en
toda la eternidad por venir. Los habitantes de la ciudad se caracterizarán por la vida
eterna y la pureza moral absoluta.
338
Una revelación de Jesucristo , p. 281.
339
Para varios puntos de vista sobre la nueva Jerusalén, ver John Peter
Lange, Comentario sobre las Sagradas Escrituras . Vol. XXIV: Revelation , pp. 389-92,
y Robert Govett, The Apocalypse Explained , pp. 549-610.
340
H. H. Snell, Notas sobre la Revelación, pp. 231-45.
341 de
agosto Van Ryn, Notas sobre el Libro de la Revelación, p. 218.
342
La Revelación de Jesucristo, p. 231.
343
F. C. Jennings, Studies in Revelation, pp. 566-67.
344
Smith, p. 283.
345
Conferencias sobre el Libro de Apocalipsis , págs. 459 y sigs.
346
Exposition of Revelation , págs. 248 y sigs.
347
The Revelation , pp. 158 y sigs.
348
Las visiones de Juan en Patmos , pp. 278-99.
349
William Hoste, La visión de Juan el Divino, pp. 176-78; cf. Lewis S. Chafer, Teología
Sistemática, IV, 131.
350
Ford C. Ottman, El desarrollo de las edades, pp. 458-59.
351
Smith, p. 289.
352
Hoste, p. 178.
353
J. Vernon McGee, Reveling Through Revelation, II, 104-5.
354
Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento, VI, 474.
355
Ibid.
356
William F. Arndt y F. Wilbur Gingrich, un léxico griego-inglés del Nuevo
Testamento, p. 897.
357
Topaz, Diccionario de la Biblia de Unger , p. 746.
358
W. L. Tucker, Studies in Revelation, p. 378.
359
Smith, p. 292.
360
Clarence Larkin, Libro de la Revelación, p. 207.

22. Revelaciones finales y exhortaciones

257
El río del agua de la vida (22: 1)
22: 1 Y me mostró un río limpio de agua de vida, clara como cristal, que sale del trono
de Dios y del Cordero.
Como señala Alford, "la totalidad de las cosas descritas en la parte restante del libro
son posteriores al juicio general y descriptivas de la consumación del triunfo y la dicha
del pueblo de Cristo con Él en el reino eterno de Dios" 361.Como una provisión para los
santos y de acuerdo con la completa santidad y pureza de la ciudad celestial, Juan ve
un río puro del agua de la vida, clara como el cristal, que sale del trono de Dios y del
Cordero. Esto no debe confundirse con el río que sale del santuario milenario (Ezequiel
47: 1, 12) ni con el de las aguas vivas que salen de Jerusalén (Zacarías 14: 8) también
en la escena milenaria. Estas corrientes milenarias anticipan, sin embargo, este río
futuro que está en la nueva Jerusalén, que habla del poder, la pureza y la vida eterna
manifestados en la ciudad celestial. Este río corresponde a la experiencia del creyente
actual de la salida del Espíritu y la vida eterna. El trono está indicado como el de Dios
y el Cordero; esto confirma que Cristo todavía está en el trono en el estado eterno,

El árbol de la vida (22: 2)

22: 2 En medio de la calle, y a cada lado del río, estaba el árbol de la vida, que daba
doce frutos, y daba su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para el curación de
las naciones.
El versículo 2, debido a su presentación algo oscura, ha causado algunas dificultades
a los expositores. El versículo declara que el árbol de la vida está en medio de la calle
y al mismo tiempo a cada lado del río. La calle mencionada es claramente la calle de la
ciudad, ya que "ella" es femenina (Gr., Aute "s), refiriéndose a la ciudad en 21:23. La
imagen visual presentada es que el río de la vida fluye hacia abajo en el medio de la
ciudad, y el árbol es lo suficientemente grande como para abarcar el río, de modo que
el río está en medio de la calle, y el árbol está a ambos lados del río. el río. Parecería
que el río puro del agua de la vida no es un cuerpo amplio sino una corriente clara
suficientemente estrecha para permitir esta disposición. Swete ofrece una posible
solución al problema de esta descripción diciendo: "La imagen presentada es la de un
río que fluye a través de la amplia calle que cruza la ciudad, una hilera de árboles a
ambos lados". 362 Swete interpreta la palabra árbol como una referencia colectiva y
encuentra una situación paralela en Ezequiel 47:12. 363
El árbol de la vida parece tener referencia a un árbol similar en el Jardín del Edén
(Génesis 3:22, 24). Su carácter se revela en Génesis 3:22 como tal que si Adán y Eva
hubiesen comido del árbol de la vida, la muerte física hubiera sido imposible. El árbol
en la nueva Jerusalén parece tener una cualidad similar y un intento similar, y aunque
es difícil determinar dónde se debe distinguir lo literal y lo simbólico, se representa el
árbol como portador de fruta cada mes, que aparentemente se puede comer, aunque
el texto no lo dice, y también para proporcionar hojas que se describen como "para la
curación de las naciones". Aquellos que creen que esta es una escena milenaria en
lugar del estado eterno le dan mucho peso a esta afirmación cuando formulan la
pregunta natural: "¿Por qué debe ser necesaria la curación en la eternidad por venir?"
La palabra para "curación" es terapéutica , de la cual se deriva la palabra terapéutica
en inglés , transliterada casi directamente del griego. En lugar de significar

258
específicamente "curación", debe entenderse como "salud", ya que la palabra en su
significado raíz tiene la idea de servir o ministrar. En otras palabras, las hojas del árbol
promueven el disfrute de la vida en la nueva Jerusalén, y no son para corregir males
que no existen. Esto, por supuesto, se confirma por el hecho de que no hay más
maldición como se indica en el versículo 3.
Erich Sauer interpreta que la curación de las naciones se refiere a la liberación total de
los males de la vida que caracterizaron su estado antes de que comenzara la eternidad
y no a la enfermedad aún presente. Sostiene, sin embargo, que esto no debe
presionarse hasta el punto del universalismo, es decir, que todo se salvará. Él cita a
Duesterdieck:
"La expresión es tan poco como para ser presionado para significar que se supone
una enfermedad todavíapresente de las naciones, ya que se nos permite extraer la
inferencia de Apocalipsis 21: 4 de que las lágrimas que Dios borrará de los benditos
son signos de dolor todavía presente Más bien significa que así como las lágrimas
que habían derramado a causa del sufrimiento terrenal serán borradas en la vida
eterna, entonces las hojas sanadoras del árbol de la vida sirven para la curación de
la enfermedad de la cual las naciones habíansufrido durante su vida terrenal , pero
nunca más sufrirán en la tierra nueva " 364.
La palabra naciones debe traducirse como "gentiles" como en 21:24 y 21:26, o
posiblemente "pueblos", más generales. La insinuación de este pasaje es que si bien
no es necesario que los creyentes en el estado eterno sostengan la vida de ninguna
manera por medios físicos, pueden disfrutar de lo que el árbol provee.

El Trono de Dios (22: 3)

22: 3 Y no habrá más maldición; pero el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y
sus siervos le servirán;
Para enfatizar la bendición de la nueva situación, el versículo 3 declara que no hay más
maldición. En la escena milenaria, hay un levantamiento de la maldición sobre la tierra,
pero no una liberación total del trabajo del mundo traído por el pecado, porque en el
milenio, todavía es posible que un "pecador" sea "maldito" ( Isa. 65:20) con la muerte
física resultante. En el cielo nuevo y en la tierra nueva, no habrá maldición alguna y
ninguna posibilidad o necesidad de tal castigo divino. Esta amplia declaración se
justifica por el hecho de que el trono de Dios y del Cordero estará en la nueva Jerusalén,
y Sus siervos se entregarán a Sí mismo para servirle incesantemente. Argumentar
como lo hace Smith que los santos no serán sirvientes, pero los hijos en la eternidad
están ignorando la explicación natural de que ambos serán. 365 ¿Qué mayor privilegio
pueden tener los santos en el estado eterno que ser siervos del Señor? ¿Quién querría
ser perpetuado en la ociosidad e inutilidad eternas? Incluso si la nueva Jerusalén fue
vista aquí en su estado milenario, aquellos que están en la nueva Jerusalén son santos
resucitados o traducidos; y si les conviene ser sirvientes en tal situación a tiempo,
también es apropiado que puedan ser sirvientes en la eternidad. Esta es una imagen
de la bienaventuranza en el servicio en lugar de arduo trabajo.

La bendición de la fraternidad (22: 4-5)

259
 22: 4-5 Y verán su rostro; y su nombre estará en sus frentes. Y no habrá noche allí; y
no necesitan vela, ni luz del sol; porque el Señor Dios los ilumina; y reinarán por los
siglos de los siglos.
La bendición del estado de los siervos se declara además en el versículo 4 en el hecho
de que "verán su rostro". El acceso inmediato a la gloria de Dios caracterizará a los
santos en el estado eterno. Además, su nombre se declara en sus frentes indicando
que le pertenecen (véase 7: 3; 14: 1; también 2:17; 3:12). El hecho de que verán Su
rostro demuestra sin lugar a dudas que estos son santos glorificados (1 Juan 3: 2).
Una vez más en el versículo 5, Juan repite el hecho de que allí no habrá noche ni
necesidad de una vela, es decir, una lámpara, ni la luz del sol, porque Dios es la luz de
la ciudad. Aquellos que son Sus siervos tienen el bendito privilegio de reinar para
siempre. El carácter eterno del reino de estos que se describen como sirvientes es otra
indicación de que este es el estado eterno. El concepto de que el reino de Cristo debe
cesar en el milenio, basado en 1 Corintios 15: 24-25, es un malentendido. Es el carácter
de Su reinado el que cambia. Cristo continúa por toda la eternidad como Rey de reyes
y Señor de señores a pesar de que la escena de su dominio mediador y milenario sobre
la tierra se convierte en el nuevo cielo y la nueva tierra. No hay contradicción, por lo
tanto,

La certeza de la bendita esperanza (22: 6-7)

22: 6-7 Y me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas; y el Señor Dios de los
profetas envió su ángel para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder en
breve. He aquí, vengo pronto: bendito es el que guarda las palabras de la profecía de
este libro.
Como refuerzo de la maravillosa revelación dada, el ángel le dice a Juan: "Estas
palabras son fieles y verdaderas". El comentario de AT Pierson citado con variaciones
de Smith, en resumen de la maravillosa bendición de los versículos 3-5, saca a relucir
claramente el carácter maravilloso y comprensivo de la provisión divina graciosa de los
santos:
Y no habrá más restauración maldita perfecta. Pero el trono de Dios y del Cordero
estará en él: administración perfecta. Sus siervos le servirán, la subordinación
perfecta. Y verán su transformación perfecta. Y su nombre estará en sus frentes:
identificación perfecta. Y no habrá noche allí; y no necesitan vela, ni luz del
sol; porque el Señor les da luz, iluminación perfecta. Y reinarán para siempre y la
exaltación siempre perfecta. 366
Wilbur M. Smith resume el estado de bendición en la ciudad santa en estas palabras:
Todos los propósitos gloriosos de Dios, ordenados desde la fundación del mundo,
ahora se han alcanzado. La rebelión de los ángeles y la humanidad es total y
finalmente sometida, ya que el Rey de reyes asume su legítima soberanía. La
santidad absoluta e inmutable caracteriza a todos dentro del Reino universal de
Dios. Los redimidos, hechos así por la sangre del Cordero, están en resurrección y
gloria eterna. La vida está en todas partes, y la muerte nunca más se inmiscuirá. La
tierra y los cielos ambos se renuevan. La luz, la belleza, la santidad, el gozo, la
presencia de Dios, la adoración de Dios, el servicio a Cristo, la semejanza a Cristo:
todas son realidades perdurables. El vocabulario del hombre, hecho para la vida aquí,
es incapaz de representar de manera verdadera y adecuada lo que Dios ha
preparado para aquellos que lo aman. 367

260
El ángel continúa recordando a Juan, en palabras similares a Apocalipsis 1: 1, que el
Dios de los santos profetas ha enviado a su ángel para mostrar a sus siervos a través
del apóstol Juan los acontecimientos que ocurrirán en breve. La frase descriptiva "en
breve se hará" literalmente traducida es "lo que es necesario hacer rápidamente". Aquí
se usa el sustantivo. En el versículo 7, el adverbio de la misma raíz se traduce
"rápidamente". El pensamiento parece ser que cuando llegue la acción, será
repentino. También debe considerarse como inminente como si estuviera destinado a
cumplirse en cualquier momento. En cualquier caso, constituye un mensaje de
advertencia de que aquellos que creen deben estar alertas. Desde el punto de vista del
programa divino de toda la vida, los eventos de la era eran inminentes incluso en el
momento en que Juan escribió este mensaje, aunque algunos de ellos tenían miles de
años de futuro.
En el versículo 7, se afirma la maravillosa esperanza de la venida de Cristo,
especialmente en lo que se refiere al creyente en la edad presente: "He aquí, vengo
pronto". Aquí Juan parece estar refiriéndose a la venida de Cristo por la iglesia en vez
de la de Cristo. segundo viniendo a la tierra, aunque ambos están en el contexto más
amplio. La bendición de Dios es especialmente pronunciada en el que guarda los dichos
de las profecías de este libro, una promesa especial repetida en Apocalipsis 1: 3, donde
también se enfatiza la nota de inminencia en la expresión "porque el tiempo está cerca".
"Este versículo contiene la sexta de las siete bienaventuranzas que se encuentran en
el libro de Apocalipsis. Qué irónico es que este último libro de la Biblia, más descuidado
y malinterpretado que cualquier otro libro, deben llevar estas notas especiales de la
bendición prometida a aquellos que consideran apropiadamente sus promesas y
revelación divina. Básicamente, la razón no es que este libro contenga más o más
variadas revelaciones, sino que este libro, por encima de todos los demás, honra y
exalta al Señor Jesucristo.

Juan adora ante el ángel (22: 8-9)

22: 8-9 Y yo Juan vi estas cosas, y las oí. Y cuando oí y vi, caí para adorar delante
de los pies del ángel que me había mostrado estas cosas. Entonces él me dijo: Mira,
no lo hagas; porque yo soy consiervo tuyo, y de tus hermanos los profetas, y de los
que guardan las palabras de este libro: adorad a Dios.
La tremenda impresión que le dieron a Juan estas revelaciones trascendidas finalmente
lo abruma, y él dice: "Y yo, Juan, vi estas cosas y las escuché". Y cuando oí y vi, caí
para adorar delante de los pies del ángel que me había mostrado estas cosas ". La
respuesta de Juan es natural, pero el ángel que lo reprendió, como lo hizo en ocasiones
anteriores, le reprendió. él es el consiervo de Juan, que debe ser clasificado con los
profetas, los hermanos de Juan y con otros que guardan los dichos del libro (véase
19:10). Debe notarse aquí como en 19:10 que el que habla, aunque sea un ángel, es
declarado consiervo y se relaciona con los siervos humanos del Señor. El mandato del
ángel es directo y al punto: "Adoremos a Dios" (imperativo aoristo); en todos los actos
de adoración, adore a Dios solamente.

Comando para proclamar la profecía (22: 10-11)

261
 22: 10-11 Y él me dijo: No selles las palabras de la profecía de este libro; porque el
tiempo está cerca. El que es injusto, que sea injusto todavía; y el que es inmundo,
que aún esté inmundo; y el que es justo, practique la justicia aún; y el que es santo,
santifíquese todavía.
Dado que hay bendición para el que guarda los dichos de las profecías dadas (22: 7),
a Juan se le ordena no sellar los dichos de las profecías, sino más bien proclamarlas. La
justificación para este comando urgente es que el tiempo está cerca. La palabra para
"sello" (Gr., Sphragise "s ) está en el aoristo subjuntivo conmigo" , lo negativo, que
significa "no sellar" o "no comenzar a sellar" la profecía. A medida que se desarrollaba
la profecía del libro de Apocalipsis, estaba destinado a revelarse; ahora, al final, a Juan
se le ordena especialmente no sellar los dichos de la profecía porque el tiempo
(Gr., kairos), o la temporada apropiada, está a la mano (Gr., eggys),o cerca. El período
de tiempo en el que se llevará a cabo la tremenda consumación de las edades, de
acuerdo con las instrucciones de Juan, está cerca. El período indeterminado asignado
a la iglesia es la última dispensación antes de los eventos del tiempo del fin y, en el día
de Juan como en el nuestro, el final siempre es inminente debido al regreso inminente
de Cristo en el rapto con la secuencia ordenada de eventos a seguir.
En vista de esto, en el versículo 11a se da un mandato aparentemente extraño que ha
demostrado ser un enigma para algunos, a saber, que Juan declara: "El que es injusto,
que sea injusto aún". En efecto, defiende el statu quo para tanto el malvado como el
justo. Con esto no quiere decir que los hombres deben permanecer impasibles por las
profecías de este libro, sino que si las profecías son rechazadas, no hay otro mensaje
que funcione. Si las advertencias del libro no son suficientes, Dios no tiene más que
decir. Los malvados deben continuar en su camino perverso y ser juzgados por el Señor
cuando venga. La misma regla, sin embargo, se aplica a los justos. Su reacción a la
profecía, por supuesto, será diferente, pero la exhortación en su caso es continuar en
rectitud y santidad. Es una proposición cualquiera / o sin neutralidad posible. También
hay un sentido en el cual las elecciones actuales corrigen el carácter; llegará un
momento en que el cambio será imposible. Las elecciones actuales se volverán
permanentes en carácter.

La bendita esperanza y la seguridad de la recompensa

(22:12)
22:12 Y he aquí, vengo pronto; y mi recompensa está conmigo, para dar a cada
hombre según sea su obra.
El segundo anuncio que alerta al lector sobre la venida del Señor se encuentra en el
versículo 12 (véase 22: 7) nuevamente introducido por la palabra he aquíy la misma
expresión, "Vengo rápido", con el verbo en tiempo presente que connota una acción
futurista pero inminente. Agregado aquí, pero no en el versículo 7, es la promesa de
que el Señor está trayendo Su recompensa cuando venga, es decir, que los creyentes
serán recompensados en ese momento. Este versículo tiene en vista el asiento del
juicio de Cristo en lo que se relaciona con el cristiano (2 Corintios 5: 10-11). El mismo
estándar se establece para la recompensa aquí, como en 2 Corintios 5:11, es decir, el
de las obras. Sin embargo, es digno de mención que todos los juicios finales se
relacionan con las obras, ya sea que estén relacionadas con cristianos que están siendo

262
recompensados o no salvos que están siendo castigados. Dios, el juez justo, se
encargará de las obras de todos los hombres en el tiempo y el orden apropiados.

La Majestad del Cristo Eterno (22: 13-16)

22: 13-16 Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el
último. Bienaventurados los que guardan sus mandamientos, para que tengan
derecho al árbol de la vida, y entren por las puertas de la ciudad. Porque fuera hay
perros, hechiceros, fornicarios, homicidas, idólatras, y cualquiera que ama y hace
mentiras. Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para que les testifique estas cosas en las
iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, y la brillante estrella de la mañana.
Aunque el medio de comunicación parece ser el ángel, es Cristo el que está hablando,
y aquí, como en 22: 7 y 12, se usa el pronombre de primera persona. Cristo repite una
vez más que Él es el Alfa y la Omega (la primera y la última letra del alfabeto griego),
lo que se interpreta como el principio y el fin, el primero y el último. Para varias
combinaciones de estas frases, vea 1: 8, 11, 17; 2: 8; 21: 6. Cuando el que existe desde
la eternidad declara: "He aquí, vengo pronto", significa que desde el punto de vista
divino, los eventos del tiempo del fin son inminentes. Los tres pares de títulos dados en
el versículo 13 connotan la misma verdad, que Cristo es el principio y la fuente de todas
las cosas, así como la meta y la consumación de todo, en una palabra, el Dios eterno.
Aquí está la séptima y última bienaventuranza del libro de Apocalipsis. (Para las
bienaventuranzas anteriores, véase 1: 3; 14:13; 16:15; 19: 9; 20: 6; 22: 7). La beatitud
final queda oscurecida por un debate sobre el texto, algunos de los mejores manuscritos
que difieren del Versión autorizada que tiene la frase "que hagan sus mandamientos"
en lugar de "que laven sus ropas". Se pueden citar buenas autoridades para ambas
lecturas. Walter Scott prefiere la lectura del versículo 14 "Bienaventurados los que lavan
sus ropas", en lugar de "Bienaventurados los que guardan sus mandamientos". Scott
observa: "Todos los eruditos críticos de la nota rechazan la lectura en nuestras Biblias
en inglés. La obediencia a los mandamientos no es la base sobre la cual se otorga la
vida eterna. Es el regalo de Dios para todos los que creen (Juan 5:24) " 368.
En cualquiera de las dos lecturas, la referencia es para aquellos que califican para
entrar, y el significado resultante es muy similar. En un caso, la atención se dirige a la
observancia de los mandamientos, que es característica de los creyentes, y en el otro
caso a su purificación por la sangre de Cristo con su énfasis en la gracia de Dios. Sobre
la base de ambos hechos, los creyentes tienen acceso al árbol de la vida y el derecho
a entrar por las puertas de la ciudad. JB Smith, debido a su suposición de que solo la
iglesia tiene el derecho de entrar a la ciudad, argumenta en contra de la lectura revisada
sobre la base de que pondría a los santos de la tribulación en la ciudad. 369Sin embargo,
esto no es suficiente para determinar la lectura textual, y los académicos continuarán
siendo diferentes. El derecho al árbol de la vida y el derecho a entrar por las puertas de
la ciudad son uno y el mismo derecho a la salvación eterna.
Por el contrario, los incrédulos se caracterizan por ser excluidos y se los describe como
"perros, hechiceros, fornicarios, homicidas, idólatras, y cualquiera que ama y hace
mentiras". Esta es la tercera descripción de las personas no salvas en este pasaje
general ( ver 21: 8, 27). El énfasis principal en cada uno de ellos está en el engaño y la
mentira de aquellos que no son salvos. La referencia a los perros no se refiere al animal,
sino a los hombres de bajo carácter (véase Filipenses 3: 2). Como en la descripción
anterior de los no salvos, el problema no es que en algún momento hayan cometido

263
pecados de este carácter sino que estas son las características establecidas de sus
vidas de las cuales nunca fueron liberadas aunque la gracia de Dios hizo posible esa
liberación. .
En el versículo dieciséis, el término inusual "I Jesús" se usa para indicar que el Señor
Jesucristo había enviado a su ángel para testificar la verdad de este libro a Juan y
entregar el libro a las iglesias. Seiss comenta sobre la frase "Yo, Jesús":
Así, el mismo Dios de toda inspiración, y de todos los hombres inspirados, reitera y
afirma la máxima autoridad para todo lo que aquí se escribe. O bien, este libro no es
más que una base y una falsificación blasfema, indigno del menor respeto de los
hombres, y especialmente indigno de un lugar en el Sagrado Canon; o es una de las
escrituras más inspiradas y autorizadas jamás dadas. 370
Los títulos adicionales atribuidos a Cristo son "la raíz y la descendencia de David"
(véase Isaías 11: 1) y "la estrella luminosa y de la mañana" (véase Números 24:17,
Apocalipsis 2:28). Cristo, como la estrella de la mañana, anuncia el día que viene en
Su papel de Aquel que viene por la iglesia en el rapto. Por supuesto, también es cierto
que su venida precede al reino milenario. La referencia a las iglesias de Asia también
es significativa. Wilbur Smith señala: "Esta es la primera vez que se produce la palabra
iglesia ( ekkle" sia ) desde las cartas a las siete iglesias ". 371
Seiss observa cuán similar es la conclusión del libro al principio:
Su derivación de Dios, su significado por el ángel, el ver, oír y escribir de ella por
Juan, la bendición sobre aquellos que le dan la debida atención, la cercanía del
tiempo para el cumplimiento de lo que se describe, lo solemne la autenticación de
Cristo, los títulos con los que se describe a sí mismo, e incluso las expresiones
personales de Juan, se repiten en el Epílogo, casi como en el Prólogo. 372

La invitación del Espíritu y la Novia (22:17)

22:17 Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y que el que oye, diga: Ven. Que venga
el que tiene sed. Y quien quiera, que tome el agua de la vida libremente.
Cuando el libro de Apocalipsis llega a su fin, el Espíritu y la novia dan una invitación
especial. Esto se refiere al Espíritu Santo y la iglesia. John ahora está volviendo a la
relevancia y el significado práctico de su profecía para la edad de la cual él es parte. A
la luz de la palabra profética, se da la invitación a todos: "Ven". La invitación triple se
aplica entonces, dirigida primero al que escucha, luego al que tiene sed, luego a
cualquiera que lo haga. Para todos los dispuestos a aceptar la invitación, hay una oferta
del agua de la vida sin costo. Una invitación similar se extiende en Isaías 55: 1. La
invitación a venir es una orden urgente, ya que llegará el día en que ya es demasiado
tarde. Ahora es el día de gracia. La hora del juicio es inminente.

El testimonio final de Cristo (22: 18-20)

22: 18-20 Porque yo testifico a todo hombre que oye las palabras de la profecía de
este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios le agregará las plagas que están
escritas en este libro: Y si alguno quita las palabras del libro de esta profecía, Dios
quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están
escritas en este libro. El que da testimonio de estas cosas dice: "De seguro vengo
pronto". Amén. Aun así, ven, Señor Jesús.

264
La urgencia del último mandamiento se ve respaldada por el testimonio solemne de
Cristo mismo en el versículo 18 sobre el carácter sagrado de la profecía que se ha
dado. Se extiende la advertencia de que si un hombre agrega a estas cosas, Dios le
infligirá las plagas escritas en el libro, y si alguien se aparta de la profecía del libro, Dios
quitará su parte del libro de la vida y de las cosas escritas en el libro, incluida la ciudad
santa. Aunque con frecuencia en la Biblia hay otras advertencias contra la manipulación
de la Palabra de Dios, esta es una de las más solemnes (véase Deuteronomio 4: 2;
12:32; Prov. 30: 6; Apocalipsis 1: 3). Nadie puede atreverse a sumarse a la Palabra de
Dios excepto en flagrante incredulidad y negación de que la Palabra es en verdad el
mensaje de Dios para el hombre. Del mismo modo, nadie debería atreverse a quitar las
palabras del Libro, ya que hacerlo es hacer a pesar de la Palabra de Dios
inspirada. Qué advertencia tan solemne es para los críticos que han manipulado este
libro y otras partes de las Escrituras con arrogante confianza en sí mismos que están
equipados intelectualmente y espiritualmente para determinar qué es verdadero y qué
no verdadero en la Palabra de Dios. Aunque no se menciona en detalle, el punto de
estos dos versículos es que un hijo de Dios que lo venera reconocerá de inmediato que
esta es la Palabra de Dios.
Sin embargo, usar estos versículos, como una prueba de que un hijo de Dios una vez
salvado y nacido en la familia de Dios puede perder su salvación es, por supuesto,
aplicar este pasaje fuera de contexto. Este pasaje supone que un hijo de Dios no
alterará estas escrituras. Es el contraste de la incredulidad con la fe, el intelecto cegado
y caído del hombre en contraste con el creyente iluminado que enseña el
Espíritu. Aunque el verdadero hijo de Dios puede no comprender el significado de todo
el libro de Apocalipsis, reconocerá en él una declaración de su esperanza y de lo que
le ha sido asegurado en la gracia por su salvación en Cristo.
El testimonio final del libro es otra repetición de la promesa del pronto regreso de Cristo:
"De seguro vengo pronto". En contraste con el otro anuncio en este capítulo (vv.7, 12)
este anuncio agrega la palabra seguramente(Gr. , nai ) una partícula utilizada para
hacer cumplir una afirmación. Le sigue la palabra amen (Gr., Amen), amenudo
traducida como "verily". El anuncio "I come quickly" se refuerza, por tanto, antes y
después con palabras usadas para enfatizar la certeza de ello. Con la palabra amén,sin
embargo, Juan comienza su propia oración de respuesta a este anuncio: "Aun así, ven,
Señor Jesús." Aunque el libro de Apocalipsis se refiere a una amplia extensión del trato
divino con los hombres, incluyendo el tiempo de la tribulación, el milenio y el estado
eterno, para Juan el evento importante es la venida del Señor para él en el rapto de la
iglesia. Por esto, su corazón anhela, no solo porque está en la sombría isla de Patmos
en el sufrimiento y el exilio, sino por la gloriosa perspectiva que sus ojos han
contemplado y sus oídos han escuchado.
Seiss representa a la iglesia como una jovencita esperando que regrese su amante:
La ficción ha pintado la imagen de una doncella cuyo amante la dejó para un viaje a
Tierra Santa, prometiendo a su regreso convertirla en su amada esposa. Muchos le
dijeron que ella nunca lo volvería a ver. Pero ella creyó en su palabra, y anoche, al
anochecer, bajó a la orilla solitaria y encendió una luz de baliza a la vista de las
rugientes olas, para saludar y dar la bienvenida al barco que regresaría para traer
nuevamente a su prometido. Y junto a esa fogata ella se ponía de pie todas las
noches, rezando a los vientos para que se apresuraran en las lentas velas, para que
el que era todo para ella viniera. Aun así, el bendito Señor, que nos ha amado hasta
la muerte, se ha ido a la misteriosa Tierra Santa del cielo, prometiendo a su regreso
que nos convertirá en su Novia feliz y eterna. Algunos dicen que se ha ido para

265
 siempre, y que aquí nunca lo veremos más. Pero su última palabra fue "Sí, vengo
rápido ". Y en la oscura y brumosa playa que se inclina hacia el mar eterno, cada
verdadero creyente permanece junto al fuego iluminado por el amor, mirando y
esperando, orando y esperando el cumplimiento de su trabajo, en nada más feliz que
en su compromiso y promesa, y llamando desde el alma del amor sagrado, "ASÍ TAN,
VEN, SEÑOR JESÚS." Y algunas de estas noches, mientras el mundo está ocupado
con sus frivolidades homosexuales, y riéndose de la doncella en la orilla, una forma
se levantará sobre las olas, como una vez en Galilea, para vindicar para siempre toda
esta observación y devoción, y traerá al corazón fiel y constante un gozo, una gloria
y un triunfo que nunca más terminará. 373

Bendición (22:21)
22:21 La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros. Amén.
Cuando Juan cierra este notable libro del cual es el autor humano, usa la frase, tan
familiar en las epístolas de Pablo, una bendición de que la gracia del Señor estará sobre
sus lectores. La expresión "La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos
ustedes" probablemente se rinda con mayor precisión, según los mejores manuscritos,
"La gracia del Señor Jesucristo sea con todos los santos". Nada es más claro en el libro
de Apocalipsis que esa bendición de Dios está en los santos pero no en los
malvados. Algunos manuscritos también omiten el "Amén".
Este último libro de las Escrituras, que comenzó con la revelación de Jesucristo, termina
con una oración para que su gracia sea con aquellos que han presenciado la escena a
través del corral de Juan. Probablemente ningún libro en la Biblia presente un marcado
contraste entre la gracia de Dios vista en las vidas y los destinos de los santos en
comparación con el justo juicio de Dios sobre los malvados. En ningún otro libro se
hacen los problemas más específicos. El libro de Apocalipsis es la presentación en la
Palabra de Dios de lo que los santos serán testigos y experimentarán en la gloriosa
consumación de las edades. Con Juan podemos orar, "Aún así, ven, Señor Jesús".
Moody Press, un ministerio del Instituto Bíblico Moody, está diseñado para la educación,
la evangelización y la edificación. Si podemos ayudarlo a conocer más acerca de Cristo
y la vida cristiana, escríbanos sin compromiso: Moody Press, c / o MLM, Chicago, Illinois
60610.
361
Henry Alford, The Greek New Testament , IV, 736.
362
Henry B. Swete, El Apocalipsis de San Juan , p. 299.
363
Ibid .
364
El triunfo del crucificado, p. 199, citando a Friedrich Duesterdieck.
365
J. B. Smith, Una revelación de Jesucristo, p. 295.
366
Ibid., Pp. 295-96.
367
"Revelación", Comentario de la Biblia Wycliffe , p. 1524.
368
Walter Scott, Exposición de la Revelación de Jesucristo , p. 446.
369
J. B. Smith, p. 303.
370
Joesph A. Seiss, El Apocalipsis, p. 513.
371
W. Smith, p. 1525.
372
Seiss, p. 521.
373
Ibid., Pp. 528-29.

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