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―DE LA LOCURA A LA PSICOSIS ORDINARIA‖

POR:
JUAN GONZALO GAÑÁN SÁNCHEZ

UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA
FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES Y HUMANAS
DEPARTAMENTO DE PSICOLOGÍA
2010
―DE LA LOCURA A LA PSICOSIS ORDINARIA‖

Por:

JUAN GONZALO GAÑÁN SÁNCHEZ


Requisito para optar al título de psicólogo

Director del trabajo:

CLAUDIA MARINA VELÁSQUEZ MUÑOZ

Universidad de Antioquia

Facultad de Ciencias Sociales y Humanas

Departamento de Psicología

201O
TABLA DE CONTENIDO

INTRODUCCIÓN ...................................................................................14

1. EN LA HISTORIA, LA PSICOSIS BAJO LA FIGURA DE LA LOCURA

PARA LOS GRIEGOS............................................................................ 20

1.1 LA LOCURA COMO ENFERMEDAD DEL ALMA ………………………….23

1.2 LA LOCURA EN ALGUNOS MITOS

GRIEGOS…………………………………………………………………………….27

1.2.1 LA CASTRACIÓN DE URANO Y EL NACIMIENTO DE LAS TRES

ERINIAS………………………………………………………………………………28

1.2.2 ORESTES Y EL MATRICIDIO…………………………………………….......31

1.2.3 LA NOCHE COMO SÍMBOLO DE LA LOCURA…………………………….36

1.2.4 LA CURA PARA LOS GRIEGOS……………………………………………...37

2. LA LOCURA EN LA EDAD MEDIA........................................................ 40

2.1 LA ENAJENACIÓN………………………………………………………………41

2.2 LA FIGURA DE LA LOCURA…………………………………………………..44

2.2.1 EL LOCO COMO UNA FIGURA SAGRADA………………………………….47

2.2.2 EL INSENSATO COMO UN SER POSESO………………………………….50

2.2.3 LOS BRUJOS Y BRUJAS……………………………………………………….54

2.3 LA PURIFICACIÓN DE LA LOCURA…………………………………………..57

3. LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO….................................................60

3.1 EL SURGUIMIENTO DEL RENACIMIENTO……………………………… 61

3.2 LA LOCURA EN LOS FINALES DE LA EDAD MEDIA Y PRINCIPIOS DEL

RENACIMIENTO…………………………………….. …………………………………63

6
3.3 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO ITALIANO…………………………. 66

3.4 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO FRANCÉS………………………… 71

3.5 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO INGLÉS……………………………..76

3.6 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO ALEMÁN……………... …………...80

3.7 LA LOCURA EN LA PINTURA DEL RENACIMIENTO

HOLANDÉS……………………………………………………………………………... 82

3.8 TRATAMIENTOS PARA LA LOCURA DURANTE EL

RENACIMIENTO……………………………………………………………………….. 85

4. LA LOCURA EN LA ÉPOCA

CLÁSICA.................................................................................................86

4.1 LA IMPORTANCIA HISTÓRICA DE LA ÉPOCA CLÁSICA PARA

FOUCAULT, CON RESPECTO A LA LOCURA……………………………………...86

4.2 ALGUNAS IDEAS SOBRE LA LOCURA EN LA LITERATURA DE LA

ÉPOCA CLÁSICA………………………………………………………………………..89

4.3 EL GRAN ENCIERRO EN LA ÉPOCA CLÁSICA SEGÚN

FOUCAULT……………………………………………………………………………….99

4.4 EL ENCIERRO DE LA LOCURA COMO UNA OPORTUNIDAD PARA LA

MEDICINA………………………………………………………………………………101

4.5 LA DEFINICIÓN QUE DA LA ÉPOCA CLÁSICA DE LA

LOCURA………………………………………………………………………………...104

4.6 TRATAMIENTOS PARA LA LOCURA……………………………………..107

5. LA LOCURA EN EL SIGLO XVIII Y PRINCIPIOS DEL SIGLO

XIX……………………………………………………………………………………109

5.1 LA LOCURA PARA EL HOMBRE DEL SIGLO XVIII………………………111


7
5.2 LA LOCURA EN LOS AÑOS FINALES DEL SIGLO XVIII Y PRINCIPIOS

DEL SIGLO XIX: LA ERA PINEL Y TUKE……………………………………….120

5.3 TENON, COLOMBIER Y CABANIS FORMARON LA MEMORIA DE LA

LOCURA…………………………………………………………………………….124

5.4 TRATAMIENTOS PARA LA LOCURA EN EL SIGLO XVIII………………127

6. LA LOCURA Y EL NACIMIENTO DE LA CLÍNICA PSIQUIÁTRICA EN EL

SIGLO XIX…………………………………………………………………………..130

6.1 LA MIRADA MÉDICA………………………………………………………….132

6.2 ESQUIROL Y LA CLÍNICA PSIQUIÁTRICA……………………………......139

7. LA LOCURA Y LA NOCIÓN DE PSICOSIS EN EL SIGLO

XIX……………………………………………………………………………………147

7.1 ALGUNAS CLASIFICACIONES LUEGO DE ESQUIROL…………………147

7.2 LAS LOCURAS HISTÉRICAS Y LAS LOCURAS PSICÓTICAS, DE MOREL

A KRAFF-EBING…………………………………………………………………...155

8. LA NOCIÓN DE PSICOSIS: A FINALES DEL SIGLO XIX Y COMIENZOS

DEL SIGLO XX……………………………………………………………………..169

8.1 LA PSICOSIS EN LA OBRA DE H. SCHULE Y DE

KRAEPELIN…………………………………………………………………………171

8.2 SIGMUND FREUD Y SU ACERCAMIENTO A LAS ENFERMEDADES

DE LA PSIQUE……………………………………………………………………..181

8.3 EUGEN BLEULER Y LA NOCIÓN DE ESQUIZOFRENIA…………… 190

8.4 TRATAMIENTOS DE LA ÉPOCA………………………………………….196

9. LA NOCIÓN DE PSICOSIS EN EL PERIODO PRE-

ANALÍTICO………………………………………………………………………….199
8
9.1 EL PRIMER CERCO DE FREUD SOBRE LAS ENFERMEDADES DE LA

MENTE………………………………………………………………………………199

9.2 LA NEUROPSICOSIS DE DEFENSA……………………………………….203

9.3 LAS NEUROPSICOSIS DE DEFENSA: HISTERIA, NEUROSIS OBSESIVA

Y PARANOIA……………………………………………………………………… 208

9.4 APORTES POSTERIORES A LA NEUROPSICOSIS DE

DEFENSA…………………………………………………………………………...211

9.5 TRATAMIENTO PRE-ANALÍTICO DE LA PSICOSIS

PARANOICA………………………………………………………………………..216

10. LA PSICOSIS BAJO LA NOCIÓN DE NEUROSIS NARCISISTA…………...221

10.1 DE LA NEUROPSICOSIS A LA PSICONEUROSIS…………………………221

10.2 LAS NEUROSIS DE TRANSFERENCIA Y LAS NEUROSIS

NARCISISTAS……………………………………………………………………...224

10.3 LA HOMOSEXUALIDAD EN LA PSICOSIS: EL CASO SCHREBER Y UN

CASO CONTRARIO A LA TEORÍA

PSICOANALÍTICA………………………………………………………………….228

10.4 EL RETRAIMIENTO DE LA LIBIDO EN LA PSICOSIS…………………. 232

10.5 TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS POR MEDIO DEL

PSICOANÁLISIS……………………………………………………………………236

11. LA PSICOSIS EN FREUD DESPUÉS DE 1923………………………………..241

11.1 EL PROBLEMA DE LA REALIDAD EN LA PSICOSIS……………………..242

11.2 LA INSCRIPCIÓN SIMBÓLICA EN LA NEUROISIS, EN LA PERVERSIÓN Y

LA PSICOSIS……………………………………………………………………….250

11.3 EL COMPLEJO DE EDIPO EN LA PSICOSIS……………………………254


9
11.4 LOS MECANISMOS DEFENSIVOS EN LA PSICOSIS………………….258

11.5 TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS, LUEGO DE LA INTRODUCCIÓN DE

LA SEGUNDA TÓPICA……………………………………………………………262

12. EL CASO EPIFANIO MEJÍA………………………………………………….266

12.1 ALGUNAS LOCURAS SOBRESALIENTES………………………………...267

12.2 EPIFANIO MEJÍA………………………………………………………………269

12.3 ALGUNOS DATOS SOBRE LA ENFERMEDAD DE EPIFANIO

MEJÍA………………………………………………………………………………..277

12.4 LOS SUPUESTOS DIAGNÓSTICOS CONSIDERADOS POR ROSSELLI

SOBRE LA LOCURA DE EPIFANIO…………………………………………….287

12.5 RELACIÓN DE EPIFANIO MEJÍA CON EL TEMA DE

INVESTIGACIÓN…………………………………………………………………..292

13. JACQUES LACAN: EL PSIQUIATRA Y SU ESTUDIO SOBRE LA PSICOSIS

PARANOICA………………………………………………………………………..309

13.1 VALOR TEÓRICO DE LA TESIS DE LACAN DESDE LA MEDICINA DE

1932……………………………………………………………………………….. 311

13.2 LACAN: EL MEDICO PSIQUIATRA Y SU ENCUENTRO CON LA OBRA

FREUDIANA………………………………………………………………………..315

13.3 EL CASO AIMÉE……………………………………………………………..... 318

13.4 AIMÉE Y LA DESAPARICIÓN DE SU DELIRIO……………… ……………325


13.5 LA PSICOSIS BENIGNA EN LA OBRA DE E. KRAEPELIN………………. 328
13.6 LA ESCRITURA EN EL SUJETO PSICÓTICO………………………….......331

13.7 EL AUTOMATISMO MENTAL………………………………………………… 335

10
14. LACAN EL PSICOANALISTA Y SU ESTUDIO DE LA

PSICOSIS…………………………………………………………………………. 339

14.1 LA PSICOSIS FREUDIANA Y EL RETORNO A FREUD……….. ………...341

14.2 ALGUNOS APORTES DE LACAN AL CASO SCHREBER………………...344

14.3 EMPUJE A LA MUJER Y EL OTRO…………………………………………..347

14.4 LOS TRASTORNOS DEL LENGUAJE EN EL SEMINARIO SOBRE LAS

PSICOSIS…………………………………………………………………………...350

14.5 EL RECHAZO DE UN SIGNIFICANTE………………………………………...355

14.6 LA NOCIÓN DE FORCLUSIÓN DEL NOMBRE-DEL-PADRE EN LA

PSICOSIS…………………………………………………………………………...358

14.7 LA METÁFORA PATERNA……………………………………………………...362

15. LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DE LACAN SOBRE LA PSICOSIS………………370

15.1 LAS ESTABILIZACIONES EN LA PSICOSIS…………………………………372

15.2 LE SINTHOME……………………………………………………………………376

15.3 JOYCE…………………………………………………………………………….382

15.4 LA SUPLENCIA DEL NOMBRE-DEL-PADRE EN LA

PSICOSIS…………………………………………………………….. ………….. 388

15.5 EL TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS PARA LACAN………………………392

16. LO INCLASIFICABLE EN PSICOANÁLISIS (LA PSICOSIS ORDINARIA

PRIMERA PARTE)…………………………………………………………………399

16.1 LA CLASIFICACIÓN BORDERLINE…………………………….. …………..400

16.2 KATAN Y LA NOCIÓN DE PREPSICOSIS…………………………………...403

16.3 LA NOCIÓN DE PREPSICOSIS EN LACAN Y SU CRÍTICA A LA TEORÍA

DE MAURITZ KATAN……………………………………………………………...406
11
16.4 LOS INCLASIFICABLES DE LA CLÍNICA PSICOANALÍTICA……………..411

16.5 ¿HAY EN EL PSICOANÁLISIS CASOS CLÍNICOS

INCLASIFICABLES?......................................................................................416

16.6 TIPOS DE INCLASIFICABLES EN LA CLÍNICA

PSICOANALÍTICA……………………………………………………………........419

16.7 EL TIEMPO DE LA SINGULARIDAD INCLASIFICABLE…………………..423

17. LA PSICOSIS ORDINARIA SEGUNDA PARTE………………………………..428

17.1 LAS PSICOSIS EXTRAORDINARIAS EN LA PSICOSIS

ORDINARIA…………………………………………………………………………429

17.2 LA R-EVOLUCIÓN DE LA PSICOSIS: DE LO EXTRAORDINARIO A LO

ORDINARIO………………………………………………………………………...432

17.3 LA NEOCONVERSIÓN………………………………………………………....436

17.4 EL NEODESENCADENAMIENTO…………………………………………….440

17.5 LA NEOTRASFERENCIA………………………………………………………444

17.6 LOS TRASTORNOS DEL LENGUAJE EN LAS ESTRUCTURAS

CLÍNICAS……………………………………………………………………………448

18. LA PSICOSIS ORDINARIA TERCERA PARTE……………………………….451

18.1 LA PSICOSIS ORDINARIA I…………………………………………………. 451

18.2 LA PSICOSIS ORDIANRIA II…………………………………………………..455

18.3 LA PSICOSIS ORDINARIA III………………………………………………….459

18.4 LA PSICOSIS OR4DINARIA IV…………………………………………………463

18.5 IMPORTANCIA DE LA INVESTIGACIÓN DE LA PSICOSIS

ORDINARIA…………………………………………………………………….......472

CONCLUSIONES………………………………………………………………………479
12
AGRADECIMIENTOS

A Claudia Marina Velásquez, por su paciencia y sus enseñanzas.

13
INTRODUCCIÓN

El fin del texto que se puede encontrar a continuación es exponer de manera


descriptiva el tema de la psicosis ordinaria, su diagnostico diferencial con respecto
a la neurosis y la investigación de aquel concepto en los últimos años de los 90´S.
Se hace necesario entonces, realizar un recorrido histórico para llegar a una
definición de la noción que aquí interesa, comenzando desde la antigüedad con
eso a lo que se le llamaba locura para llegar hasta los años finales del siglo XX
con las investigaciones en esa área.

Tal recorrido se realiza gracias a diversos textos de diferentes épocas que


ayudarán a trazar una línea cronológica a través de nuestra historia escrita sobre
la locura y la psicosis, partiendo de las observaciones del hombre de la
antigüedad y sus textos para llegar a un saber más científico sobre ese concepto,
ilustrando a lo largo de las siguientes paginas diversos ejemplos y temas
importantes que reflejados en el conocimiento que nos interesa.

La pregunta de investigación que delimitó el presente trabajo fue la siguiente:


¿Qué es la psicosis ordinaria?, cuestionamiento que lleva a pensar en otras
preguntas como: ¿A que se le llama locura?; ¿Cuáles son los criterios para el
diagnóstico diferencial entre psicosis, perversión y neurosis desde el
psicoanálisis?; y, ¿Cuales se pueden consideran como medios de tratamiento
para la psicosis ordinaria?; preguntas que llevaron a la elaboración de varios
capítulos escritos para dar respuesta a esos cuestionamientos.

En el capítulo I se describe la figura de la locura para el hombre griego que cómo


se sabe, es importante para el estudio del insensato porque es uno de los
primeros pensamientos donde se habla de una enfermedad de la psique o el alma,
lo que permite que se busque en el alma la causa de tal afección y su tratamiento,
es aquí donde se recurre a varios mitos y textos de la época para extraer un saber
sobre la locura.

14
En el capítulo II se habla de la locura del ser humano de la Edad Media. en donde
se expone el papel y la importancia que se le da a la locura durante el periodo que
va desde el siglo V al siglo XV, de acuerdo a las característica de la época se le da
el lugar al insensato dentro de las instituciones religiosas, sociales y económicas
de ese periodo de la historia, también es durante el Medioevo cuando Erasmo de
Rotterdam escribe su ―Elogio a la Estulticia‖ (Elogio a la estupidez), además de
ser esa época objeto de investigación del francés M. Foucault en su Historia de la
locura en la época clásica.

En el capítulo III se expone el mismo tema pero esta vez en el periodo


correspondiente al renacimiento, para ese tiempo, el insensato pasa a ser el foco
de atención gracias a que la lepra y otras enfermedades de épocas anteriores
dejan de ser mortales para el hombre del siglo XVI, es el loco una figura
enigmática que llama la atención de los ojos de lectores y amantes de las artes
escritas cuando por efecto del movimiento humanista esa figura aparece como
protagonista en varias obras literarias, es decir, se le da un lugar en la literatura
como un personaje que denuncia la estupidez.

En el capítulo IV se realiza un acercamiento al primer acontecimiento que permite


durante el siglo XVII que la medicina se aproxime al mundo sin sentido de la
locura: su encierro en hospitales y cárceles, lo que permite tener presente que es
durante esa época desde dónde se comienza a delimitar quien es o no un
insensato; es decir, aparece durante la época clásica una preocupación por
determinar un diagnóstico entre la persona sana y el loco, lo que implica que la
medicina se encargue de ese trabajo y de cuenta de ese juicio diferencial.

En el capítulo V se trabaja la noción de locura durante el siglo XVIII y los primeros


años del siglo XIX, una época en la cual se puede señalar el nacimiento de una
conciencia humanista para el tratamiento y albergue de los insensatos en Europa.
Además, se permite la creación de una memoria del loco por medio de los diarios

15
de asilo con el fin de recolectar y comparar los diferentes síntomas y la evolución
de las enfermedades del alma que los médicos de ese periodo lograran reunir.

En el capítulo VI se habla del nacimiento de la psiquiatría durante el siglo XIX lo


que permite que la mirada clínica pase sobre las enfermedades de la mente y así
conocer algunos comportamientos que facilitan la diferenciación entre una persona
normal o con una afección del alma. En este sentido, por ejemplo, la clínica del
Esquirol y sus resultados demuestran por medio de la observación cómo es
posible reconocer varias clases de locura y realizar una primera taxonomía de las
mismas.

En el capítulo VII el tema central son algunas clasificaciones sobre las


enfermedades de la mente o el alma que se presentan por diferentes autores
durante el siglo XIX. Taxonomías que son introducidas luego de Esquirol, como
por ejemplo se presenta en la obra de Morel y Kraff – Ebing, en términos
generales es un siglo lleno de descubrimientos y de codificaciones de las
afecciones que incuben a la locura, y en especial es aproximadamente a
mediados del siglo XIX cuando se introduce en la naciente disciplina llamada
psiquiatría la noción de psicosis que como se sabe de antemano es de suma
importancia para explicar lo correspondiente a la noción de psicosis ordinaria.

En el capítulo VIII corresponde al espacio temporal que investiga la locura y la


psicosis durante los años finales del siglo XIX y los primeros años del siglo XX, en
donde resaltan trabajos de autores como H. Schule, E. Kraepelin, S. Freud. Y E.
Bleuler con relación al estudio de las enfermedades de la mente; es durante este
periodo que se establece otra noción importante para la presente investigación, la
esquizofrenia, ya que esta noción es una de las dos formas características de la
psicosis al lado de la paranoia según Freud.

Para el capitulo IX se realiza un pequeño acercamiento a las investigaciones de


Sigmund Freud sobre enfermedades de la mente antes del año 1900. En especial

16
se hace énfasis en la noción de neuropsicosis de defensa, que durante la
delimitación cronológica anterior, agrupa afecciones como: la histeria, la neurosis
obsesiva y la paranoia. De allí interesa conocer lo que lleva al autor a agrupar
esas enfermedades bajo ese concepto y los mecanismos independientes que las
caracterizan más allá de los síntomas observables.

En el capitulo X se expone desde el psicoanálisis la noción de neurosis narcisista


y neurosis de transferencia desde el texto Introducción al narcisismo de 1917. En
donde se puede encontrar una diferenciación entre las neurosis (histeria y
neurosis obsesivas) y la psicosis (la paranoia y la esquizofrenia) desde la teoría
que se expone en el texto anteriormente mencionado. Del mismo modo se toma
el texto de Freud sobre Schreber y otro caso expuesto por el mismo autor sobre la
paranoia para ilustrar mejor al lector los efectos del retraimiento de la libido en los
casos clínicos de psicosis.

En el capitulo XI se habla sobre el tema de la psicosis después de la introducción


del Yo, el superyó y el Ello como instancias psíquicas. En donde interesa a la
presente investigación el tema de la realidad tanto en las neurosis de transferencia
como en las neurosis narcisistas. Pues desde el problema de la realidad se puede
encontrar otra diferencia tajante con respecto a esos dos tipos de enfermedades
del alma. Otras nociones que se tratan durante este capítulo son el complejo de
Edipo, los mecanismos defensivos en la psicosis y su tratamiento luego de 1923
hasta antes de la muerte de Freud en 1939.

Luego en el capitulo XII se expone mejor el tema de la psicosis con el caso clínico
de Epifanio Mejía, un poeta Antioqueño que en su tiempo padeció tal afección y
que ahora gracias a varias partes de la obra realizada por Freud muchos de sus
síntomas y mitos pueden ser aclarados. No se trata de de una psicosis ordinaria,
sino de una psicosis excepcional que ilustra como un sujeto puede desencadenar
tal afección y al mismo tiempo presentar formas de estabilizarse por medio de la
escritura.

17
Para el capitulo XIII se realiza una pequeña exposición o introducción a la
enseñanza del psiquiatra Jacques-Marie Lacan sobre la psicosis paranoica. Tal
recorrido se realiza gracias a la tesis de medicina de 1932 llamada La psicosis
paranoica y sus relaciones con la personalidad. Trabajo que se realiza desde el
seno de la psiquiatría Francesa y que presenta un acercamiento a la obra de
Freud donde el método psicoanalítico le sirve al autor francés para explicar lo
concerniente a la psicosis paranoica. Trabajo que es ilustrado por medio del caso
clínico denominado Aimée.

En el capitulo XIV se presenta otra faceta de Lacan, esta vez de sus estudios
como psicoanalista sobre la psicosis, en especial desde su seminario sobre Las
psicosis en donde se puede resaltar la exposición de ese autor sobre la psicosis
en la obra Freudiana. Así como la revisión e innovación de conceptos propios de
Lacan, como lo son algunos aportes sobre el caso Schreber, conceptos como el
empuje a la mujer, el otro, los trastornos del lenguaje en la psicosis o la metáfora
paterna, aunque, es de especial interés las nociones de rechazo de un siguiente y
la forclusión del Nombre- del-Padre para explicar lo concerniente a la estructura de
la psicosis.

En el capitulo XV se expone una tercera faceta de la enseñanza de Lacan con


respecto a la investigación de la psicosis que es transmitida por el autor gracias a
la obra escrita por James Joyce y su forma de estabilización de su afección por
medio de la escritura; lo que demuestra las propias salidas que puede encontrar
un sujeto tras la consecuencia de su enfermedad, aunque se trata evidentemente
de una psicosis extraordinaria la exposición de la teoría que el autor elabora
desde la literatura Joyceana es una aproximación a lo que luego se describe bajo
la pluma de Jacques-Alain Miller como la psicosis ordinaria.

Durante el capitulo XVI se comienza a perfilar de una manera mínima el tema de


la psicosis ordinaria, allí se expone varias nociones problemáticas o consideradas

18
para el diagnóstico de una psicosis, una neurosis o una perversión. Términos
como Borderline, pre-psicosis, o casos clínicos inclasificables se convierten
durante este capítulo en temas cruciales para definir lo que no es la psicosis
ordinaria, ya que hacen parte más bien de las singularidades que cada sujeto
puede poseer como inclasificable.

En el capitulo XVII es una continuación de la respuesta a la pregunta de


investigación ¿Qué es la psicosis ordinaria? allí a manera se exponen nociones
como las psicosis extraordinarias de las cuales por medio del psicoanálisis se ha
podido conocer su sin sentido, luego se tocan temas como psicosis más modestas
y nociones como la neoconversión, el neodesencadenamiento, la neotransferencia
y el aumento de la presencia trastornos del lenguaje en las estructuras clínicas
que van dando un enfoque a lo que se puede llamar psicosis ordinaria.

Para finalizar durante el capitulo XVIII se presenta la definición que da origen a la


psicosis ordinaria además de presentar puntos de referencia para los cuales es
importante tal noción. Como, por ejemplo, usando tal concepto pasa a ser un
proyecto de investigación en la clínica psiquiátrica y no una entidad clínica tiene
sus ventajas en otros términos se trata de explicar durante este capítulo la
investigación en la clínica psicoanalítica y no una entidad clínica tiene sus
ventajas en otros términos se trata de explicar durante este capítulo la importancia
de la psicosis ordinaria como tema de investigación y las respectivas conclusiones
de la presente monografía.

La presente monografía que se representa en los anteriores capítulos y la


recolección de esa información se da gracias a varias fuentes de la literatura, la
psiquiatría y el psicoanálisis. Y está dirigida al lector que desee ilustrarse sobre el
tema de la psicosis ordinaria. Sin más en adelante el lector puede encontrar el
resultado de esta investigación.

19
1. EN LA HISTORIA, LA PSICOSIS BAJO LA FIGURA DE LA LOCURA
PARA LOS GRIEGOS

INTRODUCCIÓN

Dentro de los manuales psiquiátricos existe en la actualidad un problema


conceptual para definir la psicosis y, a pesar de ello, los tratamientos
preestablecidos son múltiples para algo que no se sabe qué es. En consecuencia,
es necesario ir a diferentes fuentes, no solo a la psiquiatría, para precisar a que
se le llamó psicosis, antes que su noción fuera introducida en 18451 en la clínica
psiquiátrica y así saber qué pasó a denominar después de ser introducida.

Como se puede observar, como noción la psicosis es relativamente nueva, quizás,


como muchos otros conceptos que nacieron dentro de la psiquiatría. Aunque, su
descripción se encuentre antes de la proposición del nombre de esa afección. Por
ejemplo, neurosis y perversión -con cada una de sus formas- fueron introducidas
en el seno de esa disciplina y es a ella, como a los diferentes autores que las
investigaron, a quienes se les debe reconocer conceptos importantes como
aportes teóricos sobre el conocimiento de esa entidade clínica anteriormente
mencionada.

Pero, dentro del DSM-IV -en la actualidad- se muestra que la conceptualización


alrededor de la noción de psicosis no es muy clara aún y devela una falta de
discusión dentro del mismo seno de la psiquiatría sobre ese concepto. Dicho de
otra manera, aunque desde que se introdujo la noción de psicosis en la psiquiatría
se han realizado incontables investigaciones sobre ella, en la actualidad, el DSM-

1
Varios autores. Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro internacional.
Fundación del campo freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13-16 de Julio de 1998. pp. 30.
Por otro lado, el lector encontrará una versión diferente en:
Maleval Jean-Claude. Locuras histéricas y psicosis disociativas.
Paidós. Argentina. 1987. pp. 256-257.

20
IV muestra, además que la sofisticación de herramientas que permitan un
diagnóstico no siempre están bien justificadas.

De ahí que sea tan difícil poder abarcar todos los aspectos teóricos sobre el tema
de la psicosis, pero es necesario mirar los diferentes aportes para saber si en
realidad a lo que se llama hoy en día psicosis, sí corresponde a las entidades que
se agrupan bajo ese nombre.

Naturalmente, es necesario indagar -antes de que apareciera la noción de psicosis


en la psiquiatría- en la historia, qué rasgos o características pasaron a ser
agrupadas bajo la noción de psicosis. De suerte que, en adelante el lector
encontrará que las diferentes figuras de la psicosis para los griegos se expondrán
bajo la concepción de locura.

De hecho, la locura, es, por así llamarla, el nombre genérico con el cual se
denominaron diversas enfermedades antes de que la psiquiatría emprendiera la
labor de intentar reconocer y diferenciar las diversas enfermedades que se
denominaban bajo el término de psicosis.

Eso es lo que puede leerse en la definición de Porot: ―Locura: expresión que


serviría para designar todos los desordenes de la mente. Este nombre se refería
sobre todo a las manifestaciones exteriores de los desarreglos mentales, a su
apariencia inmediata, en una época en que no se conocía aun bien su mecanismo
de producción, su condicionamiento orgánico o su determinismo psicológico, ni
sus formas evolutivas. […] sin embargo […], se va reemplazando gradualmente la
palabra locura por psicosis‖2.

Antes de que la psiquiatría tomará como objeto de investigación la psicosis,


diferentes investigadores se ocuparon de indagar sobre ese problema. Por

2
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 732-730.

21
ejemplo en los griegos, como padres de la taxonomía o ciencia de la
clasificación, se pueden encontrar las primeras diferenciaciones que se hacían
sobre las enfermedades del cuerpo y las del alma –como el lector lo podrá
encontrar más adelante-. Además, los griegos trataron de dar explicación a las
potenciales causas de la locura y describieron los posibles procedimientos
(promesas) de cura que existieron en la época para tratar a sus enfermos.

En todo caso, es necesario exponer que dentro de la literatura griega existen dos
maneras diferentes de introducirse en la locura. La primera forma se puede
encontrar en los textos filosóficos de la época en los cuales se observa una
preocupación por describir las diferentes enfermedades, su diferenciación y
causas. En general, se puede encontrar en textos de Platón y Aristóteles un
intento de diferenciación de las diversas enfermedades -que los autores podían
observar- del cuerpo o del alma. Lo que se podría denominar como los primeros
aportes a la psicopatología sobre la diferenciación de enfermedades.

La segunda forma o manera por la cual se puede acceder al conocimiento de la


locura para los griegos es por medio de los mitos. En ellos se puede encontrar las
primeras descripciones sobre la locura, su causa, evolución y posible tratamiento
para la cura en la historia. Aparte de la descripción de la locura, se puede señalar
que en los mitos se encuentra de una manera elaborada, por medio de la
escritura, la forma en que el ser humano se enfrentaba ante algo desconocido
como la locura y ella –la locura- era considerada un acontecimiento normal en la
vida de cualquier hombre.

A continuación, el lector encontrará cómo bajo las dos formas anteriores en la que
se puede conocer el mito, el hombre griego se relacionaba con la locura. Por un
lado, una parte filosófica que permite la taxonomía de las enfermedades del alma.
Por otro lado, cómo detrás del mito de encuentra esa efecto que tenia la relación
del hombre con la locura.

22
1.1 LA LOCURA COMO ENFERMEDAD DEL ALMA

Cuando Michel Foucault intenta mostrar la historia de la locura en la época


clásica3 de la literatura francesa, señala otras épocas en las que esa noción
apareció en la literatura y el arte, por ejemplo, en la cultura griega y la literatura
latina. Según este autor, para los griegos la locura era una enfermedad del alma,
incluso, en otros autores se puede encontrar que la locura, a diferencia de la
enfermedad en general, no era causada por un déficit del organismo, sino por algo
que esta más allá del cuerpo.

No obstante, no todos los autores griegos proponen esa misma diferencia que
plantea Foucault, pues encontraban una estrecha relación entre el cuerpo y el
alma. Por ejemplo, en Platón se halla la diferenciación entre las enfermedades del
cuerpo y las enfermedades del alma, aunque las últimas –las del alma- son
consecuencia del ―estado‖ del cuerpo.

Según Platón en las enfermedades del cuerpo ocurre lo siguiente: ―El cuerpo que
enferma principalmente por un exceso de fuego, tiene continuos calores y fiebres;
el que lo hace de un exceso de aire, fiebres cotidianas, y de agua, tercianas,
porque ésta es más roma que el aire y el fuego. El enfermo de un exceso de tierra
–como ésta es el cuarto elemento más obtuso-- purgado en períodos de tiempo
del cuádruplo, tiene fiebres cuartanas y cura con dificultad‖4.

Las enfermedades del alma para Platón tiene un origen en el cuerpo lo expone de
la siguiente manera: ―Mientras las enfermedades del cuerpo suceden de la manera
antedicha, las del alma que son consecuencia del estado del cuerpo […]5‖. La
anterior descripción diferenciaría las enfermedades del cuerpo de las del alma, al

3
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I y Tomo II.
4
Platón. El Timeo o de la Naturaleza.
Purrua ediciones. México. 2001.
5
Ibíd. 102.

23
dar como causa para las enfermedades del cuerpo el desequilibrio de los
elementos que lo componen, mientras que las enfermedades del alma son
causadas por el cambio del estado del cuerpo.

Y más adelante Platón agregó lo siguiente: las enfermedades del alma: ―[…] se
dan del siguiente modo. Es necesario acordar, ciertamente, que la demencia es
una enfermedad del alma y que hay dos clases de demencia, la locura y la
ignorancia. Por tanto debemos llamar enfermedad a todo lo que produce uno de
estos dos estados cuando alguien lo sufre y hay que suponer que para el alma los
placeres y dolores excesivos son las enfermedades mayores. Pues cuando un
hombre goza en exceso o sufre lo contrario por dolor, al esforzarse fuera de toda
oportunidad por atrapar el uno y huir del otro, no puede ni ver ni escuchar nada
correcto, sino que enloquece, absolutamente incapaz de participar de la razón en
ese momento‖6.

Además, Platón realiza una taxonomía de las enfermedades del cuerpo y del
alma; señala la demencia como una enfermedad del alma y reconoce dos tipos
diferentes de demencia: la locura y la ignorancia.

Conjuntamente, Platón distingue de la demencia: ―[…] el desenfreno sexual –que-


es una enfermedad del alma en gran parte porque una única sustancia se
encuentra en estado de gran fluidez en el cuerpo y lo irriga a causa de la
porosidad de sus huesos‖7. Según la anterior cita, las enfermedades del alma -en
general para el autor- están originadas en el cuerpo y se pueden presentar esas
enfermedades tanto por el exceso de algún placer, como en el caso del
desenfreno sexual, por defecto como en el caso de la ignorancia u otras
enfermedades que el autor denomina mayores.

Teniendo en cuenta que, antes de que la psiquiatría realizara las primeras


clasificaciones de las enfermedades que estudiaba, los griegos ejecutaron algunas
6
Ibíd. pp. 102.
7
Ibíd. pp. 103.

24
de las primeras taxonomías de lo que ellos llamaron las enfermedades del alma
demuestran que antes de ser reconocidas con nombre propio cada una de esas
enfermedades se tenía un conocimiento no científico sobre las mismas.

Otro de los autores en donde se puede encontrar la preocupación por la


divergencia de las enfermedades del alma es Aristóteles. Antes de introducirse en
la diferenciación que hace el autor, es necesario conocer su concepción de
hombre, para entender más adelante por qué consideraba la locura como una
enfermedad del alma. Según éste autor el ser humano está dividido en tres partes:
el cuerpo, la mente -que para él es inmortal- y un alma que tiene varias funciones.

Dentro de esas funciones del alma se encuentra en primer lugar, la función


intelectiva que consiste en construir conocimiento. En segundo lugar, la función
pensativa que se apoya en los sentidos internos y externos. Y en tercer lugar, la
función vegetativa que descansa en la nutrición y el crecimiento del propio cuerpo.

Por consiguiente, Aristóteles diferencia las enfermedades del cuerpo y del


intelecto. Y es dentro de estás últimas que se encuentran las enfermedades del
alma.

La diferenciación entre las dos enfermedades –del cuerpo y del intelecto o del
alma- según Aristóteles, es la siguiente: ―De manera que la vejez no consiste en
que el alma sufra desperfecto alguno, sino en que lo sufra el cuerpo en que se
encuentra, y lo mismo ocurre con la embriaguez y las enfermedades. La
intelección y la contemplación decaen al corromperse algún otro órgano interno,
pero el intelecto mismo es impasible. Discurrir, amar u odiar no son, por lo demás,
afecciones suyas, sino del sujeto que lo posee en tanto que lo posee. Esta es la
razón de que, al corromperse éste, ni recuerde ni ame: pues no eran afecciones

25
de aquél, sino del conjunto que perece. En cuanto al intelecto, se trata sin duda
de algo más divino e impasible‖8.

Tanto es así que, para Aristóteles las enfermedades del intelecto o del alma no
tienen una causa orgánica como la tendrían las enfermedades del cuerpo, ya que,
en el caso de las primeras su origen se encuentra en ―algo más divino e
impasible‖9, mientras que con la segundas no se trataría de una causa sino del fin
de que el cuerpo sufra. En otras palabras, las enfermedades del alma para éste
autor simplemente se encuentran más allá de lo que permite explicar con las
enfermedades del cuerpo, porque lo que conforma el alma es algo inalterable a
diferencia del organismo que es una sustancia alterable.

En este sentido, Foucault muestra que la locura en la época griega -era para los
griegos- una enfermedad del alma: ―Cicerón evocaba la paradoja de los enfermos
del alma y de su curación: cuando el cuerpo está enfermo, el alma puede
reconocerlo, saberlo y juzgarlo; pero cuando el alma está enferma el cuerpo no
podrá decirnos nada sobre ella: «El alma está llamada a pronunciarse sobre su
estado cuando precisamente, es la facultad de juzgar la que está enferma 10».

En suma, para los griegos dentro de su filosofía también existió la necesidad de


diferenciar entre enfermedades del cuerpo y enfermedades del alma, y es a partir
de esa diferenciación que ubican la locura dentro del segundo grupo, más allá de
lo que se puede explicar en el cuerpo. Aunque no todos los autores griegos
conviden en las causas y la topología de donde nace la locura, sí existe de
manera evidente un interés de los investigadores de la época por esforzarse en
diferenciar las diversas enfermedades.

8
Aristóteles. Acerca del Alma. Traducción de: Tomas Calvo Martínez.
Editorial básica Gredos. España. 1994. pp. 40.
9
Ibíd. pp. 40.
10
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 287.

26
1.2 LA LOCURA EN ALGUNOS MITOS GRIEGOS

En las anteriores páginas se mostró como desde la filosofía griega existe una
diferenciación entre las diversas enfermedades. Y dentro de esa diferenciación
que hace la filosofía se extrae a la locura como una enfermedad del alma. Ahora,
se expondrá la manera en que aparece en algunos mitos la relación o encuentro
del hombre con la locura.

De manera global, la locura en los mitos griegos es una noción que en nuestra
época es difícil de entender, pues sus relaciones con ella estaban directamente
determinadas por los dioses y con ella los seres supremos castigaban a los
humanos; con esos estados pretendían que los poseedores de tal sufrimiento
realizaran alguna acción que ejemplificara un castigo y su cura estaba establecida
por los trabajos que los dioses dictaran, como medio de canjear la salud tan
anhelada. Se consideraba que las Erinias o Furias como vengadoras del derecho
materno también tenían el poder de que la locura recayera sobre cualquiera que
violara sus leyes.

Además, ―[…] la locura era la excusa griega clásica para el sacrificio de los niños
[…]; la verdad es que los niños que sustituían al rey sagrado […] eran quemados
vivos después de que él hubiese permanecido escondido durante veinticuatro
horas en una tumba, simulando estar muerto, y reapareciendo luego para reclamar
el trono una vez más 11‖.

Incluso, se tenía también el conocimiento de plantas o sustancias que provocaban


la locura o la curaban, como por ejemplo: ―[…] el heracleón 12 u «orégano silvestre»
que lo cura todo; el heracleón siderio, con su tallo delgado, su flor roja y sus hojas
parecidas a las del coriandro, el cual crece en las cercanías de los lagos y ríos y

11
Graves Robert. Los mitos griegos. Traducción de: Luís Echávarri.
Alianza editores. España. 1985. Tomo II. pp. 69.
12
Según Graves: ―El heracleón ninfeo, que tiene una raíz parecida a una clava, se llamó así por cierta ninfa
abandonada por Heracles y que murió de celos; hace impotentes a los hombres durante doce días‖. Tomo II.
pp. 106.

27
es un remedio excelente para todas las heridas causadas por el hierro; y la
hiosciamina, o beleño, que causa el vértigo y la locura 13‖.

Por eso, dentro de los mitos griegos están descritas las maneras en que estas
personas se relacionaban con la locura. Incluso relaciones que están adscritas
de manera simbólica y no dejan de tener un valor para la cultura actual; pues de
alguna forma todavía cargan una significación que no desaparece como la de la
madre o padre devorador y el loco suicida, que muestran como hay situaciones
para el ser humano que le son imposibles de simbolizar, así se hubiesen
experimentado.

Entre algunas de las divinidades y seres famosos aquejados por la locura se


encuentran Heracles, Ayax –cuyo diagnóstico fue revelado por sus ojos
llameantes-, Pelopia, Orestes, Medea, Odiseo que se negaba a actuar como rey.

Otro ejemplo, es el rey Atamante de Orcómenos y su esposa Ino que fueron


víctimas de la venganza de Hera, por ocultar el fruto 14 de la infidelidad de su
esposo Zeus, en manos de la locura haciendo que el rey confundiera a su hijo
Learco con ciervo 15 y lo matase. Tal vez, el asesinato por parte del rey puede ser
atribuido a la locura, pero, también se puede observar uno de los primeros
crímenes pasionales en la historia, claro está que es tan solo uno de los tantos
cometidos por la diosa Hera.

1.2.1 LA CASTRACIÓN DE URANO Y EL NACIMIENTO DE LAS TRES ERINIAS

La selección del presente mito con el fin de explicar la locura, se justifica por dos
motivos que permitieron extraer ese de otros existentes. Por un lado, la primera
razón por la que se expondrá el mito es porque se introducen allí en la mitología

13
Ibíd. pp. 106.
14
Se refiere con esto al hijo entre Séleme y Zeus, es decir, a Dionisio o el nacido dos veces. Como podrá
darse cuenta el lector esta es una referencia a la familia de Edipo o descendiente de Cadmo.
15
Graves, Op. cit, pp. 111.

28
griega las figuras de la locura reencarnadas en las Erinias o vengadoras, que
dentro de diferentes relatos desempeñan el papel de propiciar la locura a
diferentes individuos que deben ser castigados. Por lo tanto, en adelante el lector
encontrará en la Erinias la figura que desata la locura como castigo. Por otro lado,
la segunda razón por la que fue seleccionado el mito es porque muestra cómo
todo gobernante –en esté caso Zeus- tiene algún rasgo de locura que lo hace en
algún momento tomar el poder.

Según lo anterior, las causantes de la locura son unas divinidades llamadas las
Erinias o Furias que desempeñan el papel de perseguidoras y castigador as de los
crímenes cometidos contra la Madre Tierra o lo Materno. Los acusados son
castigados con el tormento continuo que los lleva a la locura muchas veces
llevándolos a realizar suicidio. Y no son precisamente figuras aparecidas o
introducidas de la nada, pues están cargadas de un simbolismo muy grande desde
su nacimiento:

―Urano engendró a los Titanes en la Madre Tierra después de haber arrojado a


sus hijos rebeldes, los Cíclopes, al Tártaro, lugar tenebroso en el mundo
subterráneo que se halla a la misma distancia de la tierra que la tierra del cielo; un
yunque que cayera tardaría nueve días en llegar a su fondo 16‖. […] ―Entonces
Gea, afligida por la pérdida de los hijos confinados en el Tártaro, convence a los
Titanes para que ataquen al padre y proporciona a Crono una hoz de acero. Ellos,
todos excepto Océano, lo atacaron; Crono cortó a su padre los genitales y los
echó al mar. De las gotas de sangre vertida nacieron las Erinias, Alecto, Tísifone
y Megera17‖. Son ―[…] tres Erinias, furias que vengan los crímenes de parricidio y
perjurio […] 18‖.

16
Ibíd. pp. 35.
17
Apolodoro. La biblioteca.
Planeta deagostini. Argentina. 1989. pp. 40.
18
Graves Op. cit, pp. 35.

29
En otros términos, estas divinidades nacieron de la sangre de los genitales de
Urano mezcladas con el agua del mar, 19 a causa de la venganza motivada por la
madre y ejecutada a discreción por los hijos. Se puede distinguir cómo la violencia
del acontecimiento da lugar a la creación de tres figuras que se encargaran de
velar por los derechos, leyes y deseos de la autora intelectual del crimen contra el
padre, que en si representa un hecho sin razón.

¿Pero qué valor tienen estas figuras aparte de causar la locura? Precisamente,
estás figuras cobraran valor en el mito de Orestes quien asesina a su madre y su
padrastro, supuestos asesinos de su padre Agamenón20, con ayuda de su
hermana Electra. Un valor que hace referencia a un problema social de la
regulación de las relaciones entre los miembros de una comunidad determinada.

Según Graves: ―Las Erinias eran la personificación de los remordimientos de


conciencia, capaces, como sucede todavía en la pagana Melanesia, de matar a un
hombre que ha violado un tabú temeraria o inadvertidamente. O bien se
enloquecerá y saltará desde lo alto de un cocotero, o bien, como Orestes, se
envolverá la cabeza en un manto y se negará a comer y beber hasta morir de
inanición, aunque ninguna otra persona esté informada de su culpabilidad 21‖.

19
Mar: En muchas tradiciones, la fuente original de la vida: sin forma, sin límite, inagotable y llena de
posibilidades. En el mito mesopotámico, la vida surgió de la mezcla de Apsu, las aguas dulces en que flotaba
la tierra, y las aguas saladas, personificadas por la diosa del caos, Tiamat, que dio a luz a todo y a cuya
destrucción condujo a un mundo organizado. En el Génesis, Dios se mueve sobre la superficie del mar
primordial. Siva, el dios creador hindú, duerme con una serpiente enroscada en el mar.
El mar es una imagen material, incluso más básica que la tierra, pero también implica transformación y
renacimiento. También es símbolo de sabiduría infinita y, en la psicología, del inconsciente.
Thresider Jack. Diccionario de símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003.
20
Apolodoro. La biblioteca.
Planeta deagostini. Argentina. 1989. pp. 237.
21
Graves Robert. Los mitos griegos. Traducción de: Luís Echávarri.
Alianza editores. España. 1985. Tomo II. pp. 46.

30
1.2.2 ORESTES Y EL MATRICIDIO

Otra de las narraciones en que participan las Erinias es en el mito de Orestes,


también allí desempeñan el mismo papel de vengadoras y el castigo sigue siendo
la locura. Pero en verdad, lo que motivo la selección de éste mito en esta
investigación fue, en especial, la descripción que en él se hace de una locura
provocada por un tormento, algunos de sus síntomas y su tratamiento por medio
de la purificación, de la visita a lugares sagrados y el perdón de los dioses.
Además, evidencia cómo la locura desde la época de los griegos era una
preocupación del lado penal.

En adelante, el lector encontrará en el mito que se seleccionó: en primer lugar, la


mención de algunos síntomas de la locura como el delirio de persecución, las
voces, el encierro en una habitación sin deseo de comer y la despreocupación
total del individuo por su aseo personal durante seis días. Así pues, los síntomas
descritos en el mito corresponden a lo que los griegos creían merecía ser
catalogado como locura; pero se debe advertir que no se pasará a realizar un
diagnóstico diferencial –basándose en los síntomas descritos- desde la actualidad.

En segundo lugar, se encontrará qué para los griegos existía una preocupación a
nivel de su sistema penal cuando se presentaba un crimen desde la locura. Lo
anterior muestra, como desde la época de los griegos la locura no solo era un
problema del individuo, sino también de la sociedad y en especial para lo penal.
En concreto, el mito muestra cómo existía una preocupación por la verdadera
locura o la simulación de ella cuando se cometía un crimen para excusarse tras un
estado que le es ajeno al sujeto para no ser castigado.

En tercer lugar, también en el mito aparece una descripción de los posibles


medios para tratar de curar la locura por medio de ritos de purificación, visitas a
lugares sagrados y el perdón de los dioses. En suma, la locura solo se curaba por
medio de un proceso al cual se veía sometido el individuo que la sufría.

31
De hecho, el mito del nacimiento de las Erinias se relaciona con el mito de Orestes
quien venga la muerte de su padre Agamenón por parte de su madre y su amante,
lo que lleva a que las Erinias como vengadoras de lo materno lo persigan sin
compasión atormentándolo hasta causar su locura. Si bien, no por ser una
venganza queda despojado de una responsabilidad 22, antes bien, de tener una
presión que lo obligaba a cometer el crimen: ―Orestes […] hizo una visita al
Oráculo de Delfos para preguntar si debía o no destruir a los asesinos de su
padre. La respuesta de Apolo, autorizada por Zeus, fue que si no vengaba a
Agamenón se convertiría en un paria de la sociedad, se le prohibiría la entrada en
todo altar o templo y enfermaría de una lepra que devora la carne y hace que
brote en ella un moho blanco‖23.

De otro lado, se le advierte de las posibles consecuencias que podría tener la


acción y cual sería la solución para evitar cualquier castigo por parte de las
vengadoras: ―Al mismo tiempo la Pitonisa observó que las Erinias no perdonarían
fácilmente un matricidio y, en consecuencia, en nombre de Apolo, dio a Orestes un
arco de asta con el que podría rechazar sus ataques si se hacían insoportables.
Después de cumplir sus órdenes, Orestes debía volver a Delfos, donde Apolo le
protegería‖24.

Bueno, lo anterior lleva a pensar en las Erinias como las figuras que, en cierta
forma, eran las encargadas de sentenciar las violaciones a los tabúes de una
comunidad determinada, por lo mismo, puede ser considerado este mito como una
pauta de conducta que prevenía sobre situaciones en que se presentaran
violaciones contra la ley, como en este caso, el asesinato de la madre. Con ese
mito se cuenta cuál es el castigo que le corresponde a aquel que se atreva a violar
la ley.

22
Sobre este hecho se puede referenciar en la ética a Nicómaco que muestra como Aristóteles sostenía que el
hombre era responsable de una acción antes de realizarla.
23
Graves. Op. cit, pp. 38.
24
Graves. Op. cit, pp. 35.

32
En resumidas cuentas, el mito de Orestes muestra una descripción, muy corta por
cierto, de una de las primeras locuras de las que se tienen datos en la hist oria
humana. Además, muestra cómo una de las amenazas de la época para la
trasgresión de normas era la intimidación con la locura. Hay que destacar que, la
locura de Orestes es evidentemente, sino la primera, una de las primeras
narraciones que hizo el propio ser humano al observar que entre los callejones de
su vida caminaba la locura, y por otro lado, por la utilidad del mito, se puede
especular que después de escrito sirvió como un medio de prevención de
crímenes de esa magnitud, amenazando con la locura a todo aquel que
pretendiera realizar tal empresa.

El mito, al ser una narración simbólica de las experiencias del ser humano, podía
ser adecuado a una cultura determinada, en este caso los griegos, como medio de
transmitir mensajes a toda la comunidad que la conformaba. El mito al igual qué
los diferentes textos de las religiones –como la Biblia- servia como indicador de
pautas de conducta que permitían en cierto grado la prevención de crímenes no
aceptados por esa comunidad, al ejemplificar mediante la narración las
consecuencias de los actos de un individuo. Mejor dicho, el mito para los griegos
funcionaba de cierta manera como un manual ético que muestra las acciones que
no eran toleradas por la sociedad y su respectivo castigo.

De hecho, si el lector se remite al texto de Sigmund Freud ―Tótem y Tabú‖25 se


encontrará con que efectivamente desde tiempos primitivos el ser humano ha
tratado de implantar prohibiciones o tabúes entre los individuos con el fin de
regular las relaciones entre los diferentes miembros de una comunidad.

Ejemplos claros de textos que pueden ser considerados como reglas de conducta
utilizados por un grupo determinado se encuentran en la región musulmana. Si se

25
Freud Sigmund. Tótem y Tabú, algunos aspectos comunes entre la vida mental del hombre primitivo y los
neuróticos. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. pp. 1746.

33
toma el Corán, dos de sus nombres menos frecuentes con los que se designa a
éste libro sagrado son: ―[…] furqan […] –o- «distinción entre el bien y el mal»‖26 y
―[…] hudà, -o- «camino recto»‖27, lo que permite inferir que el texto aparte de su
función religiosa también funciona como un manual de conducta de los
musulmanes. Ahora bien, si se retorna al caso de los griegos, ellos no contaban
con un libro sagrado qué cumpliera la función de dictar ideales de conducta. Pero,
los griegos sí contaban con el mito, que podía cumplir la misma función del texto
religioso. En este sentido, el mito de Orestes expone el matricidio como un tabú
que es castigado con la locura.

A pesar de saber las posibles consecuencias de transgredir una norma y del


permiso de los dioses, Orestes se pone a la tarea de cumplir su venganza. Por
medio del engaño logró llegar hasta su objetivo, que no demoró en realizar: ―[…]
que Egisto confiara por completo, por lo que Orestes no tuvo dificultad para
desenvainar su espada y darle muerte. Clitemestra reconoció entonces a su hijo y
trató de aplacarlo descubriéndose el pecho y apelando a su deber filial, pero
Orestes la decapitó de un solo golpe con la misma espada y su madre cayó junto
al cuerpo de su amante‖28.

Lo que hace que las Erinias busquen a Orestes para castigarlo, y aunque cuente
con una solución hay algo en el propio individuo que elige ser castigado con la
locura por su acción, además de que se describen algunos síntomas de su locura:
―Esa noche Orestes y Pílades hicieron la guardia en la tumba de Clitemestra, por
si alguien se atrevía a robar sus restos, pero durante la vigilancia aparecieron las
Erinias, de cabello de serpientes, cabeza de perro y alas de murciélago,
blandiendo sus látigos. Enloquecido por esos ataques feroces, contra los que
servía de poco el arco de asta de Apolo, Orestes cayó postrado en un lecho,

26
El CORÁN. Traducción de: Juan Vernet.
Editorial Planeta. España. 2003. pp. XI.
27
Ibíd. pp. XI.
28
Graves Robert. Los mitos griegos. Traducción de: Luís Echávarri.
Alianza editores. España. 1985. Tomo II. pp. 40.

34
donde permaneció tendido durante seis días, con la cabeza envuelta en un manto,
negándose a comer y a lavarse‖29.

Aparte de describir una locura como castigo, el mito también muestra uno de los
primeros juicios por asesinato de la madre, que terminará dictaminando que los
crímenes contra la madre ya no es necesario castigarlos y se intenta sobornar a
las Erinias para que no atormentaran más al joven Orestes por vengar los
crímenes contra el padre. ―En agradecimiento por su absolución Orestes dedicó
un altar a Atenea Belicosa, pero las Erinias amenazaron con que, si no se
revocaba la sentencia, dejarían caer una gota de la sangre de sus corazones que
haría estéril la tierra, 30 arruinaría las cosechas y destruiría a todos los habitantes
de Atenas. Pero Atenea calmó su ira mediante la lisonja: reconoció que eran
mucho más sabias que ella y les sugirió que podían fijar su residencia en una
gruta de Atenas, donde reunirían una multitud de adoradores, más de los que
podían esperar hallar en ninguna otra parte. Contarían con altares domésticos
apropiados para las deidades infernales, así como con sacrificios moderados,
libaciones a la luz de las antorchas, primicias ofrecidas después de la
consumación de matrimonio o del nacimiento de los hijos, e incluso asientos en el
Erecteón. […] Pero ellas, a cambio, debían comprometerse a invocar vientos
favorables para sus barcos, fertilidad para su tierra y casamientos fecundos para
los habitantes de su ciudad, así como a extirpar a los impíos, de modo que ella
pudiera juzgar conveniente conceder a Atenas la victoria en la guerra. Las Erinias,
tras una breve deliberación, aceptaron de buena gana las propuestas‖31. Lo que
evidencia por otro lado, como también para la época antigua la locura y lo penal se
encontraban como un problema para el hombre de aquel entonces haciendo
referencia a los actos cometidos bajo la locura.

29
Ibíd. pp. 43-44.
30
Según Graves: ―La «sangre de los corazones» de las Erinias con la que estaba amenazada el Ática parece
ser un eufemismo por la sangre menstrual‖. Ibíd. pp. 48.
31
Ibíd. pp. 46.

35
Al mismo tiempo, se puede leer en el mito una descripción de los primeros
tratamientos para curar en aquellos tiempos la locura, y también como se le
recomienda a Orestes realizar un viaje de purificación, adorar piedras sagradas, el
sacrificio de animales en honor a los dioses, construir altares. Pero solo consiguió
descansar de su locura internándose en el mismo bosque en donde Edipo finalizó
su viaje, allí en el terreno que le fue dado a las mismas Erinias para su veneración,
lo que permite inferir que solo descansó entregándose por completo a su locura.

1.2.3 LA NOCHE COMO SÍMBOLO DE LA LOCURA

Tanto en el mito de Orestes como en el mito en que Zeus 32 destrona a Cronos,


hay un símbolo que permitió la gestación de sus obras, es decir, ―Noche‖. Símbolo
que como se señalará mas adelante seguirá presente como referencia a la locura
en épocas posteriores. Pero, a diferencia de la línea de sentido sobre la Noche
que expone Foucault en sus libros sobre la locura, ese símbolo desempeña el
papel del lugar donde se gesta la locura, que es muy diferente al de causar la
locura –papel que según el mito desempeñan las Erinias-.

Por consiguiente, la Noche nos remite como símbolo a: ―[…] Como oscuridad, se
asocia con los miedos primitivos a lo desconocido, lo oculto, el mal y los poderes
de la Oscuridad, la brujería y los espíritus perturbadores, la desesperación, la
locura y la muerte, pero también con la germinación, el principio pasivo, femenino,
la sexualidad, el descanso, la paz, dormir, los sueños y la renovación. […] Por lo
general, la noche se mostraba como una figura calmada con las alas dobladas,
aunque la diosa griega Nix, que usaba un manto de estrellas y conducía un carro
jalado por caballos negros, estaba asociada con el destino inflexible. Sus hijos no
sólo eran Tánato (muerte) e Hipno (dormir) sino también las Parcas. En la

32
Apolodoro. La biblioteca.
Planeta deagostini. Argentina. 1989. pp. 41-42.

36
ilustración del Renacimiento, Noche y Día se pintan como ratas negras y blancas
mordisqueando el tiempo para simbolizar la implacabilidad‖33.

De ahí que se pretendiera mostrar a ―Noche‖ relacionada con todos los


acontecimientos y gestaciones de venganza que por lo general, en la mayoría de
mitos, se ejecutan en la noche. En otras palabras, ―Noche‖ muestra como para el
hombre arcaico, no era precisamente la causante de la locura, sino donde se
presentaba la locura en la mayoría de acontecimientos que desafiaran la razón de
los hombres de aquella época antigua.

1.2.4 LA LOCURA PARA LOS GRIEGOS

De forma general, se puede indicar que para los griegos alcanzar la curación de
una locura era necesario pedir la piedad de Hera o demandar a otro dios la
intervención divina que calmase el sufrimiento provocado por ella. Como ya se
señaló anteriormente, no son pocos los aquejados por la locura, se podría decir,
que casi se provoca a capricho de los dioses, de sus venganzas como Hera y de
sus desenfrenos como en el caso de Zeus, con ayuda de Hermes, que desató en
Anfitrión y su esclavo Sosia34 una confusión que ellos mismos llaman su locura.
Por tanto, hay una dialéctica de la locura: puede ser causada como castigo y
cualquier humano, por capricho de los Olímpicos, podía contraerla.

No es fortuito que, para curarse de su locura los individuos de aquella época se


veían obligados a realizar trabajos, como en el caso de los 12 realizados por
Heracles 35 que pueden ser equiparados a elaboraciones psíquicas, que le
permitieron salir de su locura. En otros casos, es necesario que el individuo

33
Tresidder Jack. Diccionario de símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003.
34
Plauto. Anfitrión. En: _____ Comedias. Traducción de: Mercedes González Haba.
Editorial Gredos. España. 1992. pp. 21
35
Cardona L. Francesc. Mitología griega.
Edicomunicación S.A. Colección Olimpo. España. 1996. pp. 175-195.

37
emprenda un viaje de un año, como Edipo y Orestes, para internarse en el bosque
de las Erinias en donde pedirán la absolución de sus acciones contra la ley.

Aunque, los asesinatos, suicidios y actos violentos por venganza, castigo o simple
capricho de los dioses predominaron en los mitos de los griegos, su locura tenia la
ventaja de que todo lo malo realizado volvía a su normalidad por el mismo
accionar de los dioses que curaban y volvían todo como antes.

Un ejemplo de las curaciones de la locura, se encuentra en el mito en que


Melampo cura a Lisipe, Ifínoe e Ifianasa las hijas de Preto36 rey de Argólide.
Según el mito, Melampo a quién: ―Se le considera sacerdote dotado de la virtud de
purificar a los enfermos y devolverles la salud. En su infancia obtuvo el don de la
adivinación: tributó a una serpiente, que encontró muerta, honras fúnebres en una
hoguera; las crías del animal agradecidas (además, él las había criado) purificaron
sus oídos con su lengua de modo que comprendió el lenguaje de los animales.
Preto, rey de Argos, le llamó para que curase a sus hijas, que erraban locas
creyéndose vacas. Melampo prometió sanarlas a cambio de un tercio del reino;
con ayuda de algunos jóvenes, bailando y gritando, las obligó a ir hasta Sición
donde las purificó mediante ritos mágicos; todas se curaron, excepto la mayor que
murió de cansancio‖37.

Así pues, se puede considerar a Melampo como uno de los primeros médicos de
la época antigua y no en un sentido estricto, sino muy amplio debido a que a parte
de sanar a las personas de sus locuras, también cobraba sus honorarios como
corresponde, lo cual en la actualidad tiene un valor simbólico en los tratamientos
de diferentes enfermedades del alma para el psicoanálisis. Ya que se realiza un
procedimiento por el cual existe un precio a pagar por el goce.

36
Graves Robert. Los mitos griegos. Traducción de: Luís Echávarri.
Alianza editores. España. 1985. Tomo I. pp. 258.
37
Ibíd. pp. 78.

38
Es decir, como bien Freud lo demostró, existe una ganancia secundaria de la
enfermedad por parte del sujeto que la padece. No es tan fácil decir que se puede
curar una enfermedad del alma pues finalmente el mismo enfermo goza de esa
ganancia que es su padecimiento. Ya que los síntomas del aquejado son una
manera de relacionarse con otros sujetos. Por eso, cuando en un tratamiento se
acuerda el precio a pagar por ese goce es una manera de delimitar esa ganancia
secundaria de la enfermedad del sujeto por medio del dinero. Y es precisamente
eso lo que se puede encontrar en las referencia de Melampo cuando cobra por
curar a las personas que van en busca de recuperar su salud.

39
2. LA LOCURA EN LA EDAD MEDIA

INTRODUCCIÓN

A continuación, se tratará de exponer las representaciones que tuvo la locura


desde el siglo V hasta el siglo XV. Para este fin se tomarán algunas de las
consideradas formas de la locura que fueron características durante ese periodo,
como lo fueron la brujería y las posesiones demoníacas.

Antes de entrar a exponer lo característico de la época en cuanto a la locura, se


debe reconocer que existe una continuidad desde los griegos hasta el siglo XV,
qué es considerarla como una enfermedad del alma. Esa definición, según Saz 38,
es la primera definición de locura, aunque no se encuentre un axioma en cuanto
al saber médico sobre ella durante ese tiempo, tal y como se expondrá más
adelante, que permita delimitarla de una manera mas concreta.

Resulta que, es necesario buscar a que se le llamó locura en la época del


medievo, pues la falta de un saber médico sobre ella no impidió que fuera un tema
central y que se le encontrara tratamientos. Si bien, como lo muestra Foucault 39,
no existe una definición exacta sobre la locura para todas las épocas de la historia,
el hecho de que sea una enfermedad del alma aún muestra una diferencia con lo
que representa en la actualidad como una enfermedad debida a un desequilibrio
bio-químico. En adelante se mostrará la locura en la Edad media y el papel que
represento para esa época.

38
Según Saz una de las definiciones de locura es la de Enfermedad del Alma.
Saz Ana Isabel. Diccionario de psicología.
Libro-Hobby-Club, S.A. Madrid. 2000. pp. 169.
39
Según el autor hay una dificultad para conocer lo que las diferentes épocas llamo locura, ya que cada una
dio una definición diferente y una utilidad a la locura.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 333-334.

40
2.1 LA ENAJENACIÓN

Ya para el Medioevo el hombre toma a la locura como algo que le es útil para él y
para la humanidad tratando de corregir ―la desviación‖ que es la locura en el ser
humano.

La Edad Media, el medioevo son nombres con que se ha denominado la época


que comprende entre el siglo V d.C y el siglo XV d.C. También se le ha llamado
oscurantismo40 a ese periodo –en dirección contraria al siglo de las luces- debido
al dominio que ejerció la Iglesia sobre casi todo el saber humano durante ese
lapsus de tiempo. Oscuridad que tocó drásticamente el saber de la ciencia y el
arte.

En cuanto al atraso que se le hizo a la ciencia durante la Edad Media, nunca se


podría saber con exactitud todos los saberes que fueron ocultos a la humanidad. Y
en lo concerniente al tema de la locura, no se puede conocer en los primeros años
del siglo XXI qué cantidad de saber sobre ese tema quedó velado para siempre
debido a esa oscuridad en la cual se encerró a la ciencia.

En cuanto al arte se puede encontrar cómo la mayoría de su producción está


basada en temas religiosos. Tantas obras que hoy en día sobrepasan en su valor
de patrimonio cultural muchas de las fortunas de los hombres más ricos. Obras
que plasmaron la realidad de Dios y su antagonista el diablo, también el bien y el
mal, dio un valor agregado a la religión cristiana gracias a toda esa iconografía y
simbolismo que el arte vendió a ese culto.

En fin, tanto el arte como la ciencia presentaron durante la Edad Media una
producción de material sobre el tema de la locura. En ambos campos –en el arte y

40
oscurantismo
Actitud contraria a la difusión de la cultura en la sociedad:
la caída del imperio y la invasión de los bárbaros abrió la puerta a un período de oscurantismo.
http://www.diccionarioweb.org/d/ES-ES/oscurantismo

41
la ciencia- parece que la locura no escapó a un lugar muy importante para el
desarrollo de ambas disciplinas.

Por ejemplo en el arte se pueden encontrar referencias a la locura en las


diferentes obras que en la representación del bien y del mal utilizaron la imagen de
la locura. Pero, esas reseñas que se pueden encontrar sobre ese tema son muy
escasas y por poco nulas. El loco en esa época aparece en los diferentes infiernos
y purgatorios pintados por las manos serviciales a la religión.

En cuanto a lo escrito sobre la locura durante la Edad Media se pueden encontrar


un mayor número de referencias sobre la noción de locura; a diferencia, de lo que
se puede encontrar en el arte y la ciencia. Así por ejemplo, dentro de las sagradas
escrituras de la religión cristiana se pueden encontrar narraciones de ella.
También, en otros trabajos literarios como en fábulas y cuentos de ese período.

Como lo señala Erasmo de Rotterdam 41 en su Elogio a la locura, sobre la


presencia de esa noción en el discurso cristiano: existe una cierta simpatía de
Dios por los locos. Así se refiere exactamente Rotterdam sobre ese agrado de
Dios por los estultos 42: ―[…] agrádales sobremanera los espíritus rudos y simples,
y por eso, y de igual modo, Cristo detestó y condenó constantemente a los
sabihondos y a su cacareada sabiduría, como lo acreditaba San Pablo cuando, sin
andar con rodeos, dice que Dios escoge aquello que al mundo le parece estulto
[…]‖43.

41
Como se puede considerar Rotterdam (1466/69-1536) perteneció a la Edad Media y al Renacimiento.
Aunque su obra maestra este fechada luego de 1500, realmente esta influenciada por las dos épocas
anteriormente señaladas.
Rotterdam Erasmo de. Elogio a la locura.
Editorial Orbis. España. 1985.
42
De estulticia:
Ignorancia, necedad o estupidez de una persona.
http://www.diccionarioweb.org/d/ES-ES/estulticia
43
Rotterdam. Op, cit. pp. 193-194.

42
En realidad, fuera de lo escrito por Rotterdam, no parece que Dios tenga una
simpatía por los insensatos de la Edad Media. Puede ser que después de las
cruzadas y los miles de asesinatos en su nombre, aquellos hombres a los cuales
la locura toca con la fortuna o un cruel castigo. Solo eran otros indefensos más en
la lista. Tal vez, los únicos afortunados con la locura o la estulticia en la Edad
Media son aquellos que hacen que otros le sigan como idiotas, o como infantes
como en años posteriores Kant lo ilustra con personas en su minoría de edad.

En cuanto a los hombres con una enfermedad del alma, se puede afirmar que la
historia fue muy distinta. Unos cuantos pudieron triunfar en las instituciones de
aquel entonces. Otros terminaron en las crueles manos de asesinos, o mejor aún,
fanáticos religiosos. Otras personas fueron utilizadas para justificar y mostrar la
evidencia de la verdad del discurso cristiano. Por el contrario unos cuantos, por
ejemplo, en países árabes, fueron sometidos a un tratamiento para la época como
enfermos. Muchos pudieron ser maltratados, asesinados o incluso tratados
dignamente como seres humanos. No obstante, los hechos ocurridos durante esta
época tuvieron repercusiones sobre lo que dentro del siglo XV y XVI se conoció
como el ―movimiento humanista‖. Y todo lo que ello representó en lo concerniente
al estudio y al tratamiento de diferentes locuras.

No se puede generalizar que todos los insensatos del medioevo fueron cruelmente
castigados. Tampoco generalizar que todos fueron tratados como enfermos del
alma o bien recibidos por otros seres humanos como seres divinos y mensajeros -
como lo era Mercurio (Hermes) para los griegos- de un mensaje de Dios.

O como lo señala el señor Thomas Szasz que: ―Se ha afirmado con frecuencia
que, en la época medieval, las mujeres acusadas de hechicería padecían
«realmente» lo que ahora sabemos es histeria‖44. Esta última generalización

44
Saz Ana Isabel. Diccionario de psicología.
Libro-Hobby-Club, S.A. Madrid. 2000. pp. 207.

43
impide ver otras posibles enfermedades del alma que pudieron existir durante ese
periodo.

No se puede generalizar que los insensatos de la Edad Media fueron tratados bien
o mal. O que todos los casos de hechicería serían casos de una enfermedad del
alma como lo es la histeria. Es necesario mirar un poco más de cerca cómo la
noción de locura fue utilizada en el medioevo. Lo que se tratará de hacer en las
siguientes páginas.

Finalmente, se puede encontrar la evidencia de la existencia y utilización por parte


del hombre del concepto de locura. Que al ser una noción que se utiliza en un
contexto dominado por la religión cristiana no puede considerado como objetivo o
confiable. Ya que existen varios referentes que merecen ser tenidos en cuenta de
una manera más amplia. Y no caer en generalizaciones, que si bien pueden ser
ciertas, pierden el espíritu de la investigación tras no poner en tela de juicio lo que
se investiga.

2.2 LA FIGURA DE LA LOCURA

Michel Foucault en su obra sobre La historia de la locura en la época clásica


señala lo siguiente, con respecto al personaje del loco en la Edad Media: ―El loco
no ha necesitado de las determinaciones de la medicina para acceder a su reino
de individuo. El anillo con que lo ha rodeado la Edad Media ha bastado‖45. Lo que
lleva a pensar en el estatuto que dio ese periodo de la historia al hombre
insensato.

45
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 187.

44
Según Foucault durante el medioevo se le da al loco un lugar en la sociedad que
le es propio. Mucho antes que la medicina de siglos posteriores le diera un lugar
para sí misma, aunque no en la sociedad, sino en su colección de especies.

Mucho antes que el positivismo diera una visión «objetiva» sobre la locura, el
hombre de la Edad Media utilizó esa noción para escribir un apartado de su
historia. Y dejó al igual que el hombre griego una versión de cómo el insensato es
una marioneta de los seres supremos. En el medioevo el loco es puesto en un
lugar en donde, por un lado, el insensato es la evidencia de que Dios existe ya que
él –el loco- manifiesta su gracia; por otro lado, víctima, al convertirse en objeto del
demonio en posesiones. Y por ello necesita ser liberado o separado de lo
demoniaco por medio de múltiples tratamientos y torturas selectamente puestas
para ese fin.

Como lo señala Foucault, desde aquel periodo de la historia nace una ―cierta
virtud‖ de la humanidad cuando: ―Desde la Edad Media hasta el fin de la época
clásica, había permanecido homogéneo. Todo hombre caído en la miseria y la
enfermedad tenía derecho a la piedad de otros, y a sus cuidados. Era
universalmente prójimo de cada uno; cualquier instante podía presentarse a
todos‖46.

En contraste con las fábulas y mitos de los griegos; el hombre del medioevo
muestra al insensato como un hombre sumergido en la miseria. El cuál,
igualmente que el enfermo, entra en el mundo de la piedad y la compasión de
otros seres humanos. Gracias a que la religión cristiana mostraba al loco (como un
monstruo) caído en la pobreza y en la desgracia. Imagen que se expone a los
demás como manera de señalarles su posible caída en la desgracia.

Imagen del insensato que cae en el mandamiento de amaras a tú prójimo como a


ti mismo dentro de la cultura. De cualquier modo, solo una nueva ley escrita en el

46
Ibíd. Tomo II. pp. 118.

45
papel, pues en realidad la mayoría de insensatos nunca fueron tratados como
prójimos. Más bien, como fenómenos a los cuales se les paga por no verlos. Seres
anónimos que con unas cuantas monedas y sin preguntas contribuyen al mandato
de tener compasión y piedad por el prójimo. Y que son certidumbre suficiente de la
existencia de Dios y su reino, ya que el discurso cristiano así lo hizo parecer.

¿Pero de que sirvió al discurso cristiano mostrar al loco como un ser existente
entre todos los hijos de Dios? ¿Acaso ya no existían suficientes especies en este
mundo parecido al paraíso? ¿Qué beneficios podía obtener el discurso cristiano
con dar una imagen e identidad al insensato dentro de los seres humanos?

Es preciso decir que, si en la Edad Media la locura adquiere un estatus quo o una
identidad que le caracterizará, no es precisamente porque la medicina le diera un
lugar en tanto entidad mórbida. Sino más bien, por el servicio que prestaba a las
instituciones religiosas y políticas de aquel periodo, como para el cristianismo,
reyes y demás burócratas de la época. En concreto, ese servicio que prestó la
figura del loco para las instituciones de ese periodo, fue ayudar a la supervivencia
de sus imperios. Figura que se resalta muy diferente, por ejemplo, de los enfermos
de lepra.

En otras palabras, la locura era para el hombre del medioevo un asunto que
remitía a la cuestión moral, es decir, a la ética. Pero esto implica un juego en el
cual el loco será castigado en la vida terrenal y salvado en la vida eterna, si se
mira desde el cristianismo.

En este sentido, según Thomas Szasz: ―En la Edad Media, la vida era un juego
religioso importantísimo. El valor predominante era la salvación en una vida futura,
ultraterrena‖ 47. Y más adelante en el mismo texto continúa el autor: ―El objetivo del
hombre era dejar todas las cosas terrenales lo más atrás posible y

47
Szasz Thomas S. El mito de la enfermedad mental.
Amorrortu editores. Buenos Aires. 1973. pp. 217.

46
aproximándose, ya en el discurso de su vida, al reino de los cielos. La meta era la
salvación. Esta constituía el principal problema del cristianismo. El hombre ideal
de la Edad Media estaba libre de todo temor porque se sentía seguro de obtener
la salvación, la gloria eterna. Él era el santo, y el santo, no el caballero ni el
trovador, es el verdadero ideal de la Edad Media‖ 48.

De esta manera, esa relación de la locura con la moral, se expresa en la creencia,


del hombre de aquel entonces, de que al loco se le hace imposible saber
diferenciar entre el bien y el mal, imposibilidad que lo alejaría del camino de Dios y
lo acercará a la animalidad, que por desviación debe ser único entre las especies
creadas por Dios. De allí qué ―En la Edad Media […] y por largo tiempo, […] la
relación del ser humano con la animalidad fue aquella, imaginaria, del hombre con
las potencias subterráneas del mal‖ 49.

En síntesis, para la cultura occidental durante ese periodo, concretamente para el


cristianismo, la locura sirvió a sus ideales y sistemas de explicar el universo en la
medida que los sujetos castigados con la locura podían recurrir a la promesa de
salvación en la otra vida en donde ella era curada.

2.2.1 EL LOCO COMO UNA FIGURA SAGRADA

Una de las figuras que fue utilizada en el medioevo, y que probablemente es una
de las más importantes de ese periodo, es la del insensato como símbolo de lo
sagrado. En otros términos, la locura, y en especial su poseedor durante la Edad
Media, sirvieron a la religión para comprobar ―la verdad‖ de la presencia de lo
sagrado en los seres humanos como una realidad de la existencia de Dios. Al
menos así parece ser la utilidad que le dio la religión cristiana al insensato durante
ese tiempo.

48
Ibíd. pp. 217.
49
Foucault. Op, cit. Tomo I. pp. 239.

47
En general, igual que la figura sagrada, en el momento en que se privilegia una
sola de esas imágenes se reduce el tema de la locura. Si bien la disminución sirve
a una investigación, en la presente no sirve reducir el tema a una sola figura, sino
por el contrario es mejor resaltar varias posibilidades para determinar con mayor
facilidad a que se le llama en el mundo de la locura, psicosis. Más adelante se
tomarán la figura del loco como un ser poseído y la locura en la brujería. A
continuación se hablará de lo sagrado y del insensato para ampliar un poco más
ese tema.

Según lo resalta Michel Foucault en su Historia de la locura en la época clásica:


―He aquí el primero de los grandes círculos, en que la época clásica va a encerrar
la locura. Es costumbre decir que el loco de la Edad Media era considerado un
personaje sagrado, puesto que poseído. Nada puede ser más falso. Era sagrado,
sobre todo porque para la caridad medieval participaba de los poderes oscuros de
la miseria. Acaso más que nadie, la exaltaba‖ 50.

Se precisa advertir que, en la anterior cita tomada de Michel Foucault, el hombre


insensato es una figura sagrada en la medida en que se convierte en un símbolo –
como lo es el insano- que se relaciona con el ser humano del medioevo porque
representaba a la miseria. El loco es un ser que para la Edad Media participa de la
pobreza y sobre todo la carencia espiritual.

Es así como la infelicidad, la desdicha, el infortunio, la desgracia y la indigencia


son exhibidas bajo la imagen del insensato como un miserable. Aunque, como lo
elabora Foucault en su Historia de la locura: precisamente en la Edad Media la
pobreza y sobre todo la miseria se relacionan directamente con la pobreza
espiritual. Es decir, se trata de la escasez de nutrir el espíritu y lograr por
consecuencia una salvación.

50
Ibíd. Tomo I. pp. 100.

48
También se puede encontrar que para el hombre del medioevo la locura es
relacionada con los vicios. Como lo señala Michel Foucault: ―La Edad Media había
colocado la locura en la jerarquía de los vicios‖51. Es así como para el hombre de
ese periodo la locura pertenecía al campo de los excesos como lo son los vicios.

Así el insensato, para la Edad Media, es un esclavo de los vicios. Y es en esa


medida en que es sagrado, ya que es participe de la obra divina. Entonces, para
ese periodo los vicios son considerados como los malos hábitos que tiene el ser
humano. Es decir, es el hecho de obrar mal. También hace referencia a la
carencia de rectitud de las acciones morales del hombre. Además, de los malos
hábitos adquiridos durante la vida; y a los defectos o excesos que el ser humano
pueda tener con algo o alguien que le brinde placer.

Como respuesta, para aquel periodo el insensato es todo aquel que participe de
actos desviados de la moral y que se aleje del camino de esa rectitud. Por eso,
todo hombre que participe de los excesos como el licor, frecuentar lugares
inmorales, las apuestas y los negocios fraudulentos caben dentro de la categoría
de la locura para el hombre del medioevo. Así como aquel que no participe de
algunos placeres amados por el pueblo pueden ser calificados de estultos.

Es de esa forma que el primer anillo que rodea al loco en la Edad Media esta
relacionado con las acciones morales ejecutadas por el hombre de ese periodo.
Así, la locura para el hombre de esa época no se relacionaba con una afección
que aquejara a una persona. O como mal divino o castigo de los dioses tal y como
lo fue para el hombre griego. Ya no se trata en el medioevo de un castigo por
parte de los dioses, sino del fruto de la relación del hombre con los vicios.

Finalmente, la primera figura de la locura en la medioevo es la del insensato que


pasa su vida entre los vicios, excesos y defectos. Él es sagrado ya que es un ser

51
Ibíd. Tomo I. pp. 41.

49
que dentro del jardín de las especies creadas por Dios, que participa de la miseria
espiritual.

Según la anterior versión, existe una elección del insensato por desviarse de los
caminos rectos de Dios y la moral. Y es por eso que es tomado como una figura
ejemplar dentro de ese jardín porque alcanza su salvación en un paraíso
prometido. Por eso el insensato es sagrado para la Edad Media. En las siguientes
páginas se hablará de los insensatos y las posesiones como representantes de la
locura en el medioevo.

2.2.2 EL INSENSATO COMO UN SER POSESO

Otra figura que modela el insensato en la Edad Media es estar poseído por el mal.
Esto indica que algunas de las personas que fueron consideradas por el medioevo
como personas poseídas por un mal espíritu o por obra del diablo, en realidad,
muchas de ellas pudieron ser insensatos que ante una falta de diferenciación con
los verdaderos poseídos para la religión cristiana, terminaron tratados como seres
malignos. O bien en otros casos la evidencia –como síntomas o fenómenos
psicóticos- coincidían con los criterios para juzgar a una persona como poseída.

Así por ejemplo, en el texto de Jean-Claude Maleval se puede encontrar cómo


desde la doctrina religiosa, la psiquiatría ha extraído la noción de glosolalia (noción
que etimológicamente significa «hablar en lenguas» 52. Concepto que antes de la
Edad Media está presente dentro de la religión cristiana, como lo resalta muy bien
Maleval: ―La hagiografía de los actos de los Apóstoles cuenta que los discípulos,
en Pentecostés recibieron el Espíritu Santo y, junto con él, el don de hablar en
lenguas de los pueblos. Según San Pablo, que poseía ese don, «hablar en
lenguas» en voz alta es un regalo del cielo destinado a los incrédulos y a los no

52
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 176.

50
iniciados, aunque constituye un signo no unívoco, puesto que tiene formas
diversas‖53.

¿Pero qué relación tiene hablar en lenguas y la locura? Como se puede encontrar
en la anterior cita de Maleval, los discípulos de Cristo podían hablar en varias
lenguas con el fin de convertir e iniciar a los nuevos oyentes. Un regalo de parte
del Espíritu Santo. Para la Iglesia cristiana el hecho de que una persona hable en
un lenguaje desconocido no era garante de un regalo del Espíritu Santo. O al
menos que se compruebe que en efecto se trata de un regalo divino a una
persona del común para que hable en diferentes lenguas.

A diferencia de los Apóstoles de Cristo, muchas de las personas que hablaban un


lenguaje incomprensible y de las que no se podía corroborar su santidad, pasaron
a denominar un grupo de personas que hablaban glosolalia. Como lo señala
Maleval: ―A este «lenguaje» automático, incomprensible para todos, vivido como
extraño para el propio enunciador y considerado como un signo de embriaguez o
de locura por los creyentes, los exégetas le dieron el nombre de glosolalia‖ 54.

Con lo anterior se puede plantear la hipótesis de que algunos alienados –durante


el medioevo- sufrían de alguna enfermedad del alma. Y que, además, esa posible
afección causada por posesiones demoníacas evidenciada en un lenguaje
incomprensible era una manera de presentar a aquellas personas que sufrían de
un trastorno del lenguaje. Este último fenómeno a falta de ser descrito y
reconocido en la Edad Media pasa a denominar algo asociado con el mal como
efecto de lo imposible en el lenguaje para clasificar algunas praxis humanas en
todas las épocas de la historia.

Las anteriores citas extraídas de Maleval dejan entrever que del siglo V al siglo
XV, muchas de las personas acusadas de brujería posiblemente fueron enfermos

53
Ibíd. pp. 176-177.
54
Ibíd. pp. 177.

51
del alma. Precisamente esos fenómenos reconocidos como gosolalias
corroboraban la presencia de perturbaciones de la psique por medio de lo que
gracias a la psiquiatría se conoce cómo trastornos del lenguaje. Enfermos, que si
bien, no se puede generalizar en que fueran en su totalidad histéricos o psicóticos,
debido a que se puede contar con esos trastornos reconocidos en esas personas
que hablan en diferentes lenguas que dan cuenta de la existencia de la locura.

Paralelamente a ese hablar en lenguas se puede hallar en la Biblia cristiana, las


glosolalias de personas poseídas; se localiza que también en el Islam hay
evidencia dentro de su texto sagrado el Corán, cómo los no creyentes atribuyen a
Mahoma ser un poseído. Según el texto que se cita a continuación cuando se
habla de la misión de Mahoma:

―34/35 Éstos, cuando se les decía: «No hay dios sino el Dios», se enorgullecían
35/36 y exclamaban: « ¿Abandonaremos a nuestros dioses por un poeta
poseso?»
36/37 ¡No! Ha venido con la verdad y ha confirmado a los enviados anteriores ‖55.

Como se puede leer en la anterior cita, cuando los no creyentes se enorgullecían


de preguntarse si abandonarían a sus dioses por un poeta poseso, que se refiere
a Mahoma, habla de cómo para los no creyentes Mahoma es un ser poseído.
¿Pero a que viene que los no-creyentees o infieles llamen de esa forma a un
personaje tan central para el Islam?

De forma clara, Mahoma fue considerado como un poseído ya que al ser un


analfabeto y según los no creyentes un ser impuro no pudo haber sido el elegido
para una revelación divina, sino más bien alguien con oscuros y perversos planes.
Sin embargo, a pesar de no saber leer ni escribir Mahoma fue elegido para
trasmitir otra verdad al mundo por parte de Dios y por un tiempo fue el enemigo

55
El CORÁN. Traducción de: Juan Vernet.
Editorial Planeta. España. 2003.

52
número uno del cristianismo. Debido a que también pretendió llevar a cabo una
conversión de los infieles. En verdad, no sabemos si Mahoma fue un
esquizofrénico, un neurótico o un perverso. Pues, si bien presenta un trastorno del
lenguaje o un hablar en lenguas no se sabe con seguridad a qué estructura
pertenecía ese fenómeno de las glosolalias. A pesar de todas las dificultades que
pudo o no encontrar Mahoma, el trabajo de revelar al mundo una verdad fue
finalizado.

Para simplificar se puede decir que, si se mira en la Edad Media aquellos seres
catalogados como poseídos por el mal y que presentaban el fenómeno de la
glosolalia, pueden en la actualidad –siglo XXI- ser considerados seriamente con
una enfermedad del alma.

Sino que fue hasta el siglo XIX cuando la nacida cientificidad develó la existencia
de los fenómenos llamados glosolalias en alienados o insensatos. Más
exactamente alrededor de 1856 un psiquiatra suizo de apellido Martini describe
como se presenta esa relación entre el hablar en lenguas y la locura. Y solo hasta
1900 el problema de los trastornos del lenguaje, en especial, la glosolalia es
introducida en la psiquiatría como un síntoma que se puede presentar en algunos
alienados. Este último trabajo es elaborado por Théodore Flournoy en la ciudad de
Ginebra, curiosamente el mismo año en que Sigmund Freud publicó su
interpretación de los sueños.

En conclusión, posiblemente muchas de las personas que hablan en lenguas en la


Edad Media presentaban con ese fenómeno que en la psiquiatría se conoce como
glosolalia una enfermedad de la psique. O un trastorno del lenguaje que no se
sabe con seguridad a que afección del alma puede pertenecer por la falta de una
descripción concreta sobre esos fenómenos en el hombre del medioevo. Sin
embargo, es innegable que en ese periodo se pueden encontrar esos trastornos,
como lo es la glosolalia, bajo otro nombre.

53
2.2.3 LOS BRUJOS Y BRUJAS

Otra de las figuras que tomó el insensato en la Edad Media fue la de ser
relacionado con el símbolo de la brujería. El loco podía ser un brujo o una bruja
utilizando los poderes del lado del mal. Como se puede encontrar en el simbolismo
de la brujería: ―En Europa Occidental desde el siglo XIII al XVIII fue un símbolo del
uso inapropiado de los poderes sobre naturales. Antes de ese tiempo y en general
en las sociedades primitivas, las brujas eran temidas y se desconfiaba de ellas,
pero a menudo se buscaban sus servicios. La brujería se volvió una ocupación
peligrosa cuando las brujas dejaron de verse como agentes libres y en vez se les
consideró como sirvientes de un poderoso diablo. Esto las hizo el negativo
simbólico de los sacerdotes que servían a Dios. […] En el punto álgido de la
histeria de la cacería de las brujas, éstas se convirtieron en cabezas de chivos
para las desgracias como malas cosechas, locura o ideas inaceptables para la
Iglesia, como herejías o lujuria femenina‖56.

Se puede decir que son diversos los valores negativos que se la da a la brujería
durante la Edad Media. Tan negativos que influyeron aproximadamente hasta el
siglo XVIII. Son significados de esos valores no positivos que se le da a los brujos
durante el medioevo, como lo señala Jack Thresidder sobre aquel símbolo: en
especial las brujas y brujos representaban el lado antagónico de los
representantes de Dios en la tierra, el lado opuesto de los sacerdotes.

Es decir, los brujos y brujas fueron considerados como representantes del diablo
en la tierra. Eran, por así decir, lo personajes que completaban una obra de teatro
en dónde la guerra entre el bien y el mal es central. Aunque había que decir
también que la persecución del bien hacia el mal fue devastada por la innumerable
cantidad de personas que fueron victimas de ese control del mal. Como lo cuenta
Borges en uno de sus cuentos: ―Nadie cree en las brujas, pero si descubren una la

56
Thresidder Jack. Diccionario de símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003.

54
matan‖57. Por eso no es de extrañar que en la Edad Media la brujería se castigue
en muchos casos con la muerte.

¿Pero qué relación tiene la brujería y la locura en la Edad Media? ¿En que se
parecen los brujos y los insensatos? Como se sabe, gracias a los diversos mitos y
fábulas sobre brujería en el medioevo, la brujería está relacionada con la
sexualidad. Por ejemplo, en el relato en el cuál las brujas utilizaban las
mandrágoras en escobas o trozos de árbol para así realizar una masturbación
bajo los efectos de la planta que utilizaban. Por ello, decir que las brujas vuelan,
según la anterior fábula, es una forma de decir que las mujeres estaban bajo
efectos de un alucinógeno. Y no porque literalmente las brujas volaran.

Otro ejemplo se puede encontrar en el Fausto de Goethe. En su narración de la


noche de Walpuigis o la noche ―De santa Walpurgis o Walpurga, cuya fiesta
celebra la Iglesia el día primero de mayo. La noche precedente, que aún hoy día
ven llegar las gentes sencillas con cierto temor supersticioso, se hizo famosa en la
Edad Media por el aquelarre que celebraban brujos y brujas en la agreste montaña
de Brocken o Blocksberg, el más elevado pico de Harz‖58. En donde todo aquel
participe en la brujería pasaba una noche llena de desenfreno y pasiones
consideradas como dañinas para el ser humano.

En efecto según algunos mitos de la Edad Media –que bien trabaja Goethe en su
Fausto: los brujos y brujas se reunían en la montaña de Brocken o Blocksberg
para celebrar las más indecorosas orgías y todo aquello relacionado con lo sexual.
Debido a esto en la primera noche de mayo los diferentes fieles cristianos se
reunían para exorcizar esas malas acciones en nombre de Dios.

¿Pero cómo relacionar la sexualidad con los insensatos? Sí se toman las acciones
cometidas por todos aquellos relacionados con la brujería como actos

57
Borges Jorge Luis. La bruja.
58
Goethe Johann W. Fausto.
Panamericana editorial. Colombia. 2006. pp. 118.

55
inaceptables e inmorales para la sociedad, se puede llegar a establecer esa
relación. Se encontrará que el insensato es aquel que comete acciones
disparatadas y alejadas de la razón. Locos que, por así decirlo, van en contra de la
moral social.

Así pues, por un lado, la brujería se asociaba con la sexualidad por otro lado, lo
sexual se relacionaba con la insensatez como locura. La sexualidad conllevaba a
pensar los problemas de la brujería y la locura como un problema para la sociedad
de aquel entonces. Antes de aquella época no se había asociado tales nociones a
la de brujería.

La relación entre sexualidad, brujería y locura se puede encontrar en Thomas S.


Szasz y su mito de enfermedad mental. Según este autor: ―Durante la Edad
Media, la conducta sexual era, en realidad, sumamente promiscua, si la medimos
con nuestros patrones en la actualidad […] las leyes expresaban elevados ideales
éticos que la mayoría de gente no estaba dispuesta a seguir. La verdadera meta
consistía, en cambio en burlar habitualmente las leyes, para la impresión que las
atacaban, y en asegurarse que fueran sorprendidos y castigados por violarlas.
Para eso se necesitaban victimas propiciadoras. En disuasiones de este tipo, la
función social de la victima propiciadora (el chivo emisario) consiste en
desempeñar el rol de la persona que viola las reglas, se le atrapa y se le castigaba
como corresponde‖ 59.

Entonces, la sexualidad según Szasz, era un tabú que tenia la cultura Occidental
de la Edad Media. Así pues, muchos de los excesos en ellos conducían a una
acción en donde se castigaba al poseedor de actos irracionales o locos como un
ser humano que servía a la brujería. Pero, para poder elaborar un juicio sobre el
loco, el hombre de la Edad Media, antes de diagnosticar y tratar la locura, la
castigaba desde su doble moral.

59
Szasz Thomas. El mito de la enfermedad mental.
Amorrortu editores. Buenos Aires. 1973. pp. 210.

56
2.3 LA PURIFICACIÓN DE LA LOCURA

Según Coon: ―Durante la Edad Media, el tratamiento para los enfermos mentales
en Europa se concentraba en la demonología, el estudio de los demonios y
personas plagadas por espíritus. Por lo general, los «terapeutas» medievales
culpaban del comportamiento anormal a las fuerzas sobre naturales, como la
posesión por el demonio o las maldiciones de brujas y magos. Como tratamiento,
usaban el exorcismo, con el que «arrojaban» a los «espíritus malignos». Para los
afortunados, el exorcismo era un ritual religioso. Con más frecuencia, adoptaba la
forma de tortura física, con la que pretendía lograr que el cuerpo fuera un lugar
inhóspito para el demonio‖60.

Es decir, que para los llamados «terapeutas» del medioevo, aunque no tenían
definido a que le llamaban precisamente locura, aplicaban un tratamiento sobre el
cuerpo que tenia como fin evitar que el organismo fuera un lugar en donde lo
demoniaco se pudiera alojar. Así por ejemplo, la hidroterapia que consistía en
purificar por medio del agua al cuerpo poseído terminaba por apagar los deseos
y agitaciones de esos denominados locos.

Aparte, según una hipótesis de Coon: ―[…] tal vez la trepanación –en aquella
época- haya sido una simple excusa para matar a las personas anormales, porque
muchos «pacientes» no sobrevivían al «tratamiento»‖61. Entonces, el hombre de
ladead Media dio a la locura un tratamiento bastante amplio en cuanto a torturas,
sin saber sobre qué estaba interviniendo. Tal vez, su falta de definición se pudo
haber justificado, como anteriormente se enunció, por la utilidad que prestó a la
sociedad, la religión y la política.

Incluso, según el mismo autor, puede que muchos de los diagnósticos de brujería
o hechicería se pueda esclarecer por: ―Una explicación para el surgimiento de la

60
Coon Dennis. Psicología, aplicación y exploraciones.
Thomson editores. México. 1999. pp. 614-615.
61
Ibíd. pp. 614.

57
demonología se encuentra en el envenenamiento por ergotismo, condición de tipo
psicótico causado por envenenamiento con el cornezuelo del centeno. En la Edad
Media, los campos de centeno a menudo estaban infestados con ese hongo.
Ahora sabemos que el cornezuelo es una fuente natural de LSD y otras sustancias
químicas que alteran la mente. Con granos contaminados se causan síntomas que
podrían interpretarse como posesión, embrujamiento o locura. Las sensaciones
de pellizcos, convulsiones, contracciones musculares o faciales, delirio y
alucinaciones visuales son reacciones comunes al envenenamiento con
cornezuelo del centeno‖62. Por lo tanto, diagnosticar a las brujas y brujos de la
Edad Media, se dificulta en gran medida por la existencia de múltiples variables
que terminan demostrando esa clasificación como imprecisa e inadecuada.

Sobre todo lo anterior, la carencia de una definición operable y una diferenciación


en cuanto a simulación y locura para un posible método de cura, no impidieron un
tratamiento para ella, ni que se reconocieran algunas de sus formas como la
histeria, la melancolía o la manía gracias a la filosofía griega de la antigüedad. Por
ejemplo, ―[…] En la Edad Media, cuando se trataba de curar a un maniaco, era
tradicional sumergirlo varias veces en el agua, "hasta que hubiera perdido su
fuerza y olvidado su furor". Silvio recomienda las impregnaciones en los casos de
melancolía y de frenesí‖63.

Pero, en realidad la intervención sobre el loco que otras épocas tomaran de la


Edad Media no señalan ninguna experiencia del hombre de aquel paisaje con la
locura, sino más exactamente con la lepra y su exclusión. Es decir, la exclusión
del leproso y los métodos para curarlos, que expuso el medioevo, serán tomados
por otras épocas para el tratamiento de la locura.

Y es precisamente en los leprosarios en donde, en la época del Renacimiento, se


buscará la figura del loco, mezclado entre los demás enfermos incurables en su

62
Ibíd. pp. 615.
63
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 291.

58
tiempo. Aunque, desde el siglo V existían en los países árabes 64 lugares
destinados a la locura, es necesario esperar hasta que el fin de las cruzadas
muestre ese otro mundo desconocido que hasta antes de ellas permaneció oculto
a Occidente.

64
Ibíd. pp. 188.

59
3. LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO

INTRODUCCIÓN

En el capitulo anterior se trató de exponer al lector el papel que desempeñó la


locura durante la Edad Media; en realidad, la locura no fue una preocupación para
los seres humanos de aquella época; más bien tuvo una representación y utilidad
social, política, económica y religiosa. Pero, si se quiere nombrar en concreto el
mal que aquejó aquel tiempo, se tendrá que citar a la lepra como ese mal.

Durante el medioevo, se trató de curar y excluir a los leprosos de la sociedad para


salvarla de ellos –a la sociedad- y de esa enfermedad. Según Foucault: ―Al final de
la Edad Media, la lepra desaparece del mundo occidental‖65. Es por eso, tal vez,
que la locura durante el Renacimiento va a ser heredera del lugar que dejó la
lepra al ser erradicada.

Ella –la locura- será la heredera de los tratamientos, del simbolismo de la


enfermedad como mal y tiempo después 66 se excluirá de la sociedad al loco tal y
como sucedió con la leproso. Como lo señala Foucault con respecto a la lepra:
―[…] la Edad Media ha inventado la segregación de los leprosos; el lugar que éstos
dejaron vacío ha sido ocupado por nuevos personajes en el mundo europeo: los
"internados". El leprosario sólo tenía un sentido médico; habían intervenido otras
funciones en ese gesto de expulsión que abría unos espacios malditos. El gesto
que encierra no es más sencillo: también él tiene significados políticos, sociales,
religiosos, económicos, morales‖67.

65
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 13.
66
Corresponde ese tiempo después a lo que en Francia se conoció como la Época Clásica.
67
Foucault. Op, cit. Tomo I. pp. 86.

60
Lo curioso de la anterior cita es que para el medioevo se le dio a la lepra un
sentido médico. Y contiene diferentes significados a nivel político, social, religioso,
económico y moral para esa época. Sentido que no se le dio a la locura en ese
periodo. Ni mucho menos se le inscribieron esos significados anteriormente
mencionados que le procuraron a la lepra. Ya para el periodo que comprende el
Renacimiento ante la cura de la mayoría de leprosos de Europa y el abandonó de
esos lugares malditos tras la recuperación de la salud, no hay nadie más que
ocupe ese espacio.

De manera que, el ser humano sólo internará a la locura en el siglo XVII, dándole
el mismo sentido médico que le dio la Edad Media a la lepra. Mientras este hecho
ocurre, durante el Renacimiento la locura es invitada a posar para el arte, en la
literatura ella habla y es obligada a viajar por los mares para que así ella misma
encuentre su cura.

En otras palabras, al igual que en el medioevo, la locura en el Renacimiento no


tendrá un valor médico. Pero sí ocupará otros lugares, como por ejemplo en el arte
y la literatura en donde ella es expuesta y descrita, como en otras épocas no se
había hecho. Durante el Renacimiento la locura lleva los atavíos que la conducen
a viajar por el mundo, en un viaje, que devela su realidad.

En adelante el lector encontrará algunas ideas sobre la locura en la época del


Renacimiento. En especial se mostrará cómo durante ese periodo la locura tuvo
un mayor uso de su figura por parte de varias instituciones de ese periodo que en
épocas anteriores.

3.1 EL SURGIMIENTO DEL RENACIMIENTO

En la historia en Occidente se ha llamado Renacimiento al periodo que comprende


entre los siglos XIV, XV y XVI (d. C). Ese espacio histórico nació en Italia en el

61
siglo XIV y se expandió por Europa durante el siglo XV, hasta los años finales del
siglo XVI.

Se define al Renacimiento como: ―-Un- Culto a la antigüedad grecolatina, al


estudio y la imitación de los autores clásicos, a que se consagraron eruditos,
intelectuales y escritores europeos entre los siglos XIV y XVI‖ 68. Como resultado
de ese movimiento que nació y se expandió durante esas épocas, surgió una
corriente de pensamiento que se llamó ―Humanismo‖, que caracterizará al
Renacimiento y se recordará en la memoria de la humanidad desde entonces.

Esta última se define como: ―conjunto de ideas que expresan respeto hacia la
dignidad humana, preocupación por el bien de los hombres, por su desarrollo
multilateral, por crear condiciones de vida social favorables para el hombre. En un
principio, las ideas humanistas fueron elaboradas espontáneamente por las masas
del pueblo en su lucha contra la explotación y los vicios morales‖69.

Quizás, su importancia durante el Renacimiento radica en que: ―[…] En dicho


periodo, el humanismo ocupaba un lugar muy destacado en las ideologías de las
clases burguesas que luchaban contra el feudalismo y las concepciones teológicas
del medioevo, en estrecha vinculación con las concepciones materialistas. Los
humanistas proclamaban la libertad de la persona humana, combatían el
ascetismo religioso, se manifestaban en defensa del derecho del hombre al placer
y a la satisfacción de sus necesidades terrenas‖70.

De ahí que, se puede pensar al humanismo durante el Renacimiento, como un


movimiento de pensamiento que luchaba por una libertad en el hombre, que hasta
entonces era manipulada por la Iglesia. ¿Pero qué tiene que ver todo esto con el
tema de la locura? Se puede afirmar que los grandes representantes de ese

68
Enciclopedia Salvat.
Salvat editores. 1978. España. pp. 2843.
69
Rosental M. M. y Iudin P. F. Diccionario filosófico.
Ediciones Bogota. Colombia. pp. 223-224.
70
Ibíd. pp. 224.

62
humanismo en cada una de sus obras dan testimonio de otras versiones
diferentes a las que la Edad Media procuró a la locura. Entonces, se puede
encontrar referencia de ella en: ―Los grandes humanistas del Renacimiento, como
Petrarca, Dante, Boccaccio, Leonardo da Vinci, Erasmo de Rotterdam, Bruno,
Rabelais, Montaigne, Copérnico, Shakespeare, François Bacon; etc., que
constituyeron en gran medida a que se formara una concepción no religiosa del
mundo […]‖71.

Por lo tanto, se pueden formular las preguntas tales como: ¿Qué lugar ocupó la
locura para el hombre del renacimiento?, ¿Cambió en aquel periodo la posición útil
que tenía la locura en la Edad Media?, si cambió: ¿Qué nuevo lugar le dio el ser
humano del Renacimiento y en especial el movimiento humanista? Entonces, será
necesario buscar lo que representa la locura durante el Renacimiento, para poder
responder a las preguntas anteriores.

3.2 LA LOCURA EN LOS FINALES DE LA EDAD MEDIA Y PRINCIPIOS DEL


RENACIMIENTO

Durante el medioevo las diferentes instituciones de la época utilizaron de diversas


maneras a lo que le llaman locura, sea para su utilidad o para tratar de curarla a
su estilo72, aunque no existió un verdadero acercamiento de la medicina a la
locura. Debido a que el status sagrado que poseía el loco dificultaba la
accesibilidad a él.

Asimismo, otra de las razones por las cuales la medicina no pudo tener un
acercamiento a la locura, fue porque durante la Edad Media las mayores
preocupaciones para ella fue la lepra y las pestes. Dos enfermedades que a su
modo preocuparon al ser humano de aquella época.

71
Ibíd. pp. 224.
72
Como ya se expuso en el capitulo anterior.

63
En cambio en el Renacimiento, aunque no desaparecieron las enfermedades
mortales que ocupaban casi totalmente a la medicina, en cuanto al tema de la
locura, los humanistas dentro de la literatura y el arte se encargaron de dar un
nuevo status a la locura, diferente a la que le dio el medievo. En cuanto a la
medicina del Renacimiento seguirá aplicando los tratamientos que le son
conocidos gracias a la historia de la medicina y también hará un aporte que le es
propio.

¿Pero porque razón enfocar la presente investigación –sobre psicosis ordinaria-


más en el movimiento humanista que en la medicina? ¿Qué puede decir la
literatura y el arte que no pueda decirlo el saber medico? Se puede decir que
dentro del movimiento humanista se crearon imágenes del loco, y descripciones
de él, que la medicina no había mostrado hasta ese momento. Aunque ello no se
debió a la falta de un lugar donde existieran locos que impidiera que durante el
Renacimiento, incluso, la Edad Media, se pudiera acceder a ese saber.

Así por ejemplo, ―[…] ha existido durante toda la Edad Media y el Renacimiento un
lugar de detención reservado a los insensatos; así, por ejemplo, el Châtelet de
Melun o la famosa Torre de los Locos de Caen; el mismo objeto tienen los
innumerables Narrtürmer de Alemania, como las puertas de Lübeck o el Jungpfer
de Hamburgo. Los locos, pues, no son siempre expulsados. Se puede suponer,
entonces, que no se expulsaba sino a los extraños, y que cada ciudad aceptaba
encargarse exclusivamente de aquellos que se contaban entre sus ciudadanos‖73.

Por tanto, aunque existían lugares destinados al encierro de los llamados locos,
no existió una intervención médica sobre la locura, igual que con una gripe por
ejemplo, que al medicarla su fin fuera curarla. Tampoco, existieron descripciones
de la locura propiamente dicha en los tratados de medicina; auque si de los
tratamientos que se le aplicaban a los locos. Por el contrario, el encierro de los

73
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 22- 23.

64
locos en lugares reservados para ellos no es una iniciativa de la medicina; sino
que fue más bien una respuesta ante lo desconocido o un medio por el cual se
excluyó al loco lejos de la sociedad como forma de proteger a la humanidad.

En realidad, durante el Renacimiento los lugares destinados para la locur a no


tuvieron el mismo sentido que tuvieron los leprosarios en la Edad Media, es decir
un sentido médico. Aunque ello no impidió que existieran esos lugares sin un
valor para esa disciplina. Solo hasta el siglo XVII se podrá darle un sentido médico
al hecho de la exclusión o asilo de los locos en lugares concretamente destinados
para ellos 74.

Por ejemplo, dentro de esas figuras que surgieron durante el Renacimiento se


puede encontrar el tema de la nave de los locos, a la que Foucault le dedica un
capitulo de estudio sobre su historia de la locura 75; del cual más adelante en su
momento se expondrá. Además, esa imagen y el relato del viaje del loco en
barcas no fue la única obra en la que el hombre de aquella época mostró que la
locura existía.

De hecho, aparte de la nave de los locos se deben reconocer las imágenes o


presencia de la locura en otras obras. En Boccaccio y sus relatos eróticos; en
Shakespeare y sus tragedias; en Erasmo y su elogio a la locura; además, en otras
obras de escritores y artistas que citaron a la locura a posar en sus obras.

En consecuencia, a continuación se tratará de mostrar cuales fueron las imágenes


que aparecieron de la locura durante el Renacimiento. Para cumplir con ese
objetivo, en adelante se señalarán algunas de las literaturas europeas,
determinados representantes y ciertas obras que evidencien la presencia de la
locura en ese periodo de la historia.

74
Nota: En el capitulo que corresponde a la época clásica francesa se le mostrará al lector por que esa época
da un sentido médico a la locura.
75
Foucault. Op, cit. Tomo I. pp. 13-74.

65
3.3 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO ITALIANO

Como ya se mencionó, según la historia el Renacimiento comenzó en Italia en la


mitad del siglo XIV. Y entre algunos de los literatos y artistas que representaron
ese periodo histórico de ese país se puede encontrar a: Leonardo da Vinci,
Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Nicolas Maquiavelo, Angelo Poliziano,
Luigi Pulci, Matteo María Boiardo, Ludovico Ariosto y el último poeta épico del
renacimiento italiano: Torcuato Tasso76.

Aunque, uno de los mayores representantes de la literatura de ese periodo en


Italia fue Alighieri Dante, considerado como el impulsador del movimiento
humanista en esa nación, que tenía como propuesta el retorno a la bibliografía de
la antigüedad para así entender en palabras propia, y no de la iglesia, lo que
piensa el hombre griego. Creador de obras, por ejemplo, como: La Vida Nueva
(1283) 77; Convivio (1307) y La divina comedia (1307) 78, está última considerada
como ―La obra de su vida 79‖.

En sus obras, en especial la divina comedia, se puede encontrar que: ―[…] A


diferencia de otros poetas que quisieron comunicar su filosofía de la vida a través
de una obra poética. Pero, al contrario de Dante, éstos sólo hablaron de si mismos
en una época cultural claramente individualista. A fin de comprender totalmente la
significación de Dante, es preciso considerarlo dentro del marco de la época en

76
Torcuato Tasso también mencionó la locura en su obra: ―[…] no hay espíritu grande sin mezcla de locura.
En este sentido, los sabios y los poetas más audaces han aprobado la locura y el salirse de quicio de vez en
cuando". Citado por:
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 61.
77
Dante Alighien. La vida nueva.
Editorial Purrua. México. 2004.
78
Dante Alighien. La divina comedia.
Editorial Purrua. México. 2004.
79
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 287-288.

66
que vivió: Identificado con la esencia cultural de la Edad Media, se erigió en su
máximo exponente y realizó con su obra la síntesis de su tiempo‖80.

Pero, ¿Qué tiene que ver la obra de Dante con el tema de la locura? ¿Qué se
puede encontrar en su obra literaria sobre el tema? ¿Qué saber tiene la obra que
no tenga la medicina del Renacimiento?

Si se parte de la hipótesis de que Dante por medio de su obra logró hacer una
síntesis de su tiempo, sería un deber buscar en ella qué se dice sobre la locura,
para así poder conocer de primera mano como entendía el hombre del
Renacimiento italiano a la locura.

Cuando se lee la obra de Dante, La divina comedia por ejemplo, su lector se podrá
dar cuenta de que evidentemente no hay definiciones de la locura, como si las
habría en un libro de psiquiatría de los siglos XVIII y XIX. Pero, sí se encontrará
cómo su autor hace referencia a diferentes locuras no especificadas. Así por
ejemplo, se puede hallar varios temas sobre la locura: presente en el amor; en la
religión; en el asesinato bajo el dominio de ella; en los seres demasiado locos y en
aquel que confía en que no se utilizará la razón, que termina siendo loco según
Dante81, aunque no en el sentido que le dará a la razón Rene Descartes tiempo
después.

Incluso, en la divina comedia se enuncian varios personajes que se encuentran


bajo la locura: el loco del Berrugas; Gianni Schichi ―que rabioso a los otros así
ataca‖82; y el loco Acán que es un ladrón. Personajes que al parecer Dante toma

80
Ibíd. pp. 287.
81
Nota: es loco según Dante: ―[…] quien piense que nuestra razón pueda seguir por la infinita senda que
sigue una sustancia en tres personas‖. Lo que al parecer es una crítica contra los dogmas religiosos, sin
embargo, se debe resaltar que es una de las primeras correlaciones existentes entre la locura y la razón.
Dante Alighien. La divina comedia.
Editorial Purrua. México. 2004.
82
Dante Alighien. La divina comedia.
Editorial Purrua. México. 2004.

67
de la cotidianidad de la sociedad a la que observaba, para ser reflejados en su
obra.

De hecho, todas aquellas descripciones de personajes singulares aquejados por la


locura, que hace Dante, hasta entonces no se habían hecho, excepto desde la
época de los griegos. Experiencia de la locura que no se encuentra en los
tratados de la medicina, pero si se plasmó en la literatura y el arte de desde aquel
movimiento naciente a partir de Dante, es decir, desde la aparición del
humanismo.

Además de Dante, en la obra de Giovanni Boccaccio también se pueden encontrar


señales de la locura. En una de sus obras ―El Decamerón‖83, por ejemplo, se
puede encontrar rastros de ella debido a que el autor en sus relatos, en su
mayoría eróticos, denuncia las consecuencias de las acciones en exceso en
cuanto a la sexualidad y los vicios del ser humano, que según Boccaccio se
efectúan bajo la locura. Por eso, siguiendo a Boccaccio, cuando el ser humano se
sume en los placeres y se regala satisfacciones desmedidas, todas sus acciones
cometidas para tal fin están dominadas por la locura del hombre que las comete.

Por ejemplo, en la obra citada anteriormente, algunos de sus personajes se


muestran cometiendo desenfrenos bajo la locura y como ello puede llevarlos a que
pierdan a las personas amadas, su riqueza, o incluso terminar por causarles la
muerte.

En este sentido, por ejemplo, el personaje de Bernabó ―que su necedad fue de


tanta locura, que apostó cien mil florines […]‖84. O la historia de Micer Ricciardo,
quién se casa con una mujer más joven que él y al no poder satisfacerla comienza
una odisea con un triste final, ella será raptada y su captor le dará el placer que su

83
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.
84
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.

68
marido nunca le dio; él al darse cuenta de que había perdido a su mujer por no
complacer su demanda, cae en una locura que lo lleva a la muerte85.

Además, en la misma historia de la locura de Micer Ricciardo, el propio


protagonista señala a su esposa como loca por no reconocer a su esposo. Y él
sindica culpable a la melancolía y al dolor por sembrar bajo el árbol del olvido 86 el
amor que le tenía su esposa, lo que le causó a ella la locura de no quererle más:
―Tal vez la melancolía y el largo dolor que ha pasado desde que la perdí me ha
desfigurado tanto que no me reconoce‖87.

En otro relato de Boccaccio, el personaje de Micer Francesco quien por su


confianza de saber engañar a los demás y luego al experimentar ser engañado
cae en la locura como efecto de sus acciones: ―Muchos que mucho saben, se
creen que otros no saben nada, y ellos, muchas veces, mientras creen engañar a
otros, después de conocer que han sido engañados; por la cual cosa reputó gran
locura la de quien se pone sin necesidad de probar las fuerzas del ingenio
ajeno‖88.

Aparte, otro de los relatos en el cual se puede encontrar referenciada la locura en


el Decamerón, es en la historia de una viuda llamada Doña Elena89 quien entabla
relaciones amorosas con un estudiante el cual se enamora de ella. Luego de
algunas peripecias amorosas el estudiante se dará cuenta de que ella se enamora

85
Nota: Luego de que Micer Ricardo deambulará por Pisa: ―Quien lo saludaba o le preguntaba algo –Micer
Ricciardo- no respondía más que: -¡el mal foro no quiere fiestas!-‖; tiempo después murió en su locura.
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.
86
Tresidder Jack. Diccionario de símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003. pp. 24.
87
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.
88
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.
89
Boccaccio Giovanni. El Decamerón.
Editorial Bruguera. España. 1970.

69
de otro hombre, entonces se desata una locura alrededor de ese amor que era
correspondido y después despreciado.

En síntesis hasta el momento, si bien las obras de la literatura renacentista no son


tratados médicos de la locura, se pueden encontrar en ellos una aproximación
desde la literatura, a la experiencia que tuvo el hombre italiano durante esa época
con respecto a la locura. De hecho, de Dante a Boccaccio la exposición de la
locura en sus obras aparece como una crítica que la exhibe, ya no sagrada en el
sentido del medioevo, sino como una consecuencia de las acciones humanas.
Además, dentro de las dos obras referenciadas se pueden encontrar una variedad
de locos que tiempo antes no habían sido mostrados de la misma forma en la que
lo hacen los autores de esas obras.

De ahí que, en el Renacimiento italiano se puede señalar objetivamente la


existencia de relatos e historias que tenían a la locura como la característica
principal de algunos personajes. Incluso, la locura es utilizada como un medio de
mostrar al ser humano el precio a pagar cuando se eligen los placeres
desenfrenados. Como lo son aquellos casos en los que se presenta un exceso de
placer por parte del ser humano, que termina -según la literatura anteriormente
expuesta- por llevar a las personas a orillas de la locura.

No obstante, la originalidad de esas fábulas y relatos corresponden a la Edad


Media90; el Renacimiento toma a la locura y descubre una experiencia del hombre
que innova en cuanto a su presencia en la literatura y el arte lo que hasta
entonces había dicho sobre la locura. En otras palabras, los diferentes

90
Según Foucault esos relatos se presentaron durante la Edad Media: ―En primer lugar, una serie de cuentos y
de fábulas. Su origen, sin duda, es muy lejano. Pero al final de la Edad Media, dichos relatos se extienden en
forma considerable: es una larga serie de "locuras" que, aunque estigmatizan vicios y defectos, como sucedía
en el pasado, los refieren todos no ya al orgullo ni a la falta de caridad, ni tampoco al olvido de las virtudes
cristianas, sino a una especie de gran sinrazón, de la cual nadie es precisamente culpable, pero que arrastra a
todos los hombres, secretamente complacientes. 41La denuncia de la locura llega a ser la forma general de la
crítica‖.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 28.

70
pensadores renacentistas dieron a la locura otro lugar dentro del arte y la
literatura, diferente al que se le tenía dado hasta el momento.

Como consecuencia, a partir del Renacimiento el sentido de la locura sufre una


ruptura y pasa a representar algo diferente a las épocas anteriores. La
representación que se encuentra en los griegos y los hombres de la Edad Media
cambia para ser puesta en la cima de los vicios. Ya no se trata de la existencia de
los dioses o el castigo por ellos dictado, no es la soberbia, el amor propio, la
excesiva confianza y la contemplación colosal las cabecillas de los vicios debido a
que la locura es puesta en el lugar que antes la soberbia ocupaba. Tal y como se
puede encontrar en las obras literarias anteriormente mencionadas.

3.4 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO FRANCÉS

Si Italia tuvo sus representantes humanistas como Dante, Boccaccio, Petrarca,


Maquiavelo y otros talentosos escritores y aristas; el Renacimiento francés
igualmente tuvo sus representantes con inspiración humanista. Escritores como: el
médico y escritor François Rabelais (1494-1533) y su obra ―Las hazañas de
Gargantúa y Pantagruel‖91, en donde su autor ―[…] ridiculiza a los poderosos de
aquella época‖92; también se encuentra a Clément Marot (1496-1554) que fue
considerado como el último poeta francés de la Edad Media; además, Margarita
de Navarra (1492 – 1549) escritora que se inspiró en Boccaccio para escribir su
heptamerón o colección de cuentos cortos 93.

Conjuntamente como los anteriores escritores, se considera al grupo Denominado


la Pléiade, como el centro del Renacimiento francés, hacia el año de 1548. El
creador de ese movimiento fue Pierre de Ronsard (1524 -1585) con sus obras:

91
Rabelais François. Gargantúa y Pantagruel.
Editorial Bruguera. México. 1971.
92
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 268.
93
Ibíd. pp. 268.

71
Odos (1550), los amores (1552) e Himnos (1556) 94. Luego se agregó ese
movimiento Joachin de Bellay (1525-1560), quien vivió en Italia y llevó a Francia
su experiencia con el humanismo; sus obras ―El Olivo (1549)‖ y ―Los Lamentos
(1558)‖. Tiempo después, más exactamente en 1580, Michel Montaige escribiría
una obra llamada ―Ensayos‖, en donde se plasma su divisa que fue ¿sais-Je?95

Los anteriores autores solo son una muestra del humanismo francés, muy
seguramente se podrá encontrar en sus obras la crítica que ellos hacen de la
locura. Incluso, la utilización del loco como personaje que cuenta la realidad del
mundo.

Tiempo antes de que algunos de esos autores mencionaran la locura en sus


obras; en un códice de finales del siglo XIV y publicado en Europa en el siglo XV,
es en donde el loco aparece retratado para recuerdo del ser humano del
Renacimiento francés. Se trata ―le fou‖ 96 una pintura en miniatura realizada por
Jacquemart de Hesdín (1350-1410) 97, un pintor gótico 98 que realizó esa obra para
ser adjuntada como imagen al libro del duque Juan I de Berry en su obra Las
Grandes Horas.

En la obra de Hesdín se muestra a un personaje semidesnudo, con una manta


blanca que cubre parte de sus hombros y cabeza; además en su mano derecha
sostiene un bastón al revés y su mano izquierda sostiene una fruta la cuál está

94
Ronsard Pierre de. Poesies choisies. Classiques Larousse.
Larousse. United States. 1941.
95
¿Qué sé yo?
Montaige Michel. Ensayos completos.
Plaza ediciones. Madrid. 2003.
96
El Loco.
97
Obra que se expone en la Biblioteca Nacional de Francia en París.
98
Según Foucault: ―La aparición de la locura en el horizonte del Renacimiento se percibe primeramente
entre las ruinas del simbolismo gótico; es como si en este mundo, cuya red de significaciones espirituales era
tan tupida, comenzara a embrollarse, permitiera la aparición de figuras cuyo sentido no se entrega sino bajo
las especies de la insensatez. Las formas góticas subsisten aún por un tiempo, pero poco a poco se vuelven
silenciosas, cesan de decir, de recordar y de enseñar, y sólo manifiestan algo indescriptible para el lenguaje,
pero familiar a la vista, que es su propia presencia fantástica. Liberada de la sabiduría y del texto que la
ordenaba, la imagen comienza a gravitar alrededor de su propia locura‖.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 34.

72
llevando a su boca. Éste hombre al parecer se encuentra en un bosque, en donde
se pueden ver dos árboles –uno a cada lado- y el fondo del bosque es rojo con
algunas cruces grises.

Si se presta atención al simbolismo de esa obra, se podrá dar cuenta que el


retrato que hace Hesdín de un loco contiene la representación que se hacía a
comienzos del Renacimiento en Francia sobre ese personaje. Por un lado, según
Jack Tresidder, la fruta considerada como símbolo puede remitir a: ―[…]
Abundancia, prosperidad, placeres o deseos terrenales; el alimento para retratar el
estado paradisiaco o la Edad de Oro de la vida pastoral‖99. Pero, si se toma ese
simbolismo que da Tresidder y se compara con la obra de Hesdín no se puede
sustentar que ese loco se encuentre entre la abundancia y la prosperidad. Ya que
la fruta en la obra de Hesdín puede remitir a los placeres y deseos terrenales. De
esta forma, el loco sería alguien que se da placeres y tiene deseos que le son
prohibidos.

Incluso, el símbolo del bastón puede arrojar algún sentido para entender el
simbolismo de la obra de Hesdín, según Tresidder: ―En la religión, el mito, la
leyenda y la sabiduría popular, el bastón en especial de árboles especiales, como
el avellano, es emblema de autoridad personal o da a su poseedor poder sobre el
mundo natural, para transformar, profetizar, decidir, curar heridas, encontrar agua
y convocar o despedir espíritus‖100. Pero, para poder darle este significado se
necesitaría que en la pintura apareciera el bastón en una forma que se utilice
normalmente; en cambio, el loco se observa sosteniendo su bastón al revés, no lo
apoya en el suelo, sino en si mismo. Por lo tanto, el loco de Hesdín demuestra lo
contrario que tiene el significado del bastón para Tresidder.

Así pues, el bastón no representaría la sabiduría o la razón, que según Tresidder,


están presentes en el simbolismo del bastón. Por el contrario, se muestra a un

99
Tresidder Jack. Diccionario de Símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003. pp. 104.
100
Ibíd. pp. 34.

73
loco que falta de ese poder que confiere el bastón, pues parece que el bastón del
personaje de Hesdín no tuviera la misma utilidad que para los demás.

Otro símbolo que aparece en la pintura, es el árbole puesto al lado izquierdo y


derecho101 de la obra. Con respecto a ellos se puede decir que: ―El dualismo en el
simbolismo de los árboles es, en general, representado por parejas de árboles o
uno con el tronco dividido. En la historia de Tristán e Isolda, árboles entretejidos
crecen de su tumba. En el símbolo dualista del Cercano Oriente, el Árbol de la
Vida es comparado con el Árbol de la Muerte. Éste es el bíblic o Árbol del
Conocimiento del Bien y del Mal, cuyo fruto prohibido, cuando probó Eva en el
jardín del Edén, causó la maldición de la mortalidad a la humanidad‖ 102.

De hecho, si se toman los símbolos del bastón y del árbol que están en el loco que
exhibe Hesdín, el observador se podrá sorprender de la relación de esa obra con
la religión. Pues, como ya se mencionó, ambos símbolos remitían al tema de la
satisfacción, deseos terrenales, el pecado original o sobre el tema del bien y del
mal; que se presenta como un mendigo sin posesiones desde la religión cristiana.
Es decir, el loco como imagen de un hombre pobre de espíritu y de bienes
materiales que debe ser salvado ante Dios.

101
Según Tresidder: ―Izquierda y Derecha: la tradición occidental y algunas otras asignan más valor
simbólico a la derecha que a la izquierda, quizá sin una razón mejor que la mayoría de las personas son
diestras. Con unas cuantas excepciones, la derecha se asocia con precedencia, acción y el principio solar y
masculino, la izquierda con la posición secundaria, debilidad, pasividad y el principio lunar y femenino. Con
la palabra siniestro sugiere, para los romanos la izquierda estaba vinculada con la mala suerte. La
preferencia por la derecha es muy marcada en el simbolismo cristiano, la izquierda a menudo se estigmatiza
como el lado oscuro de pecadores y magia negra. En China, el concepto de armonía yin-yang provocó una
división menos rígida de los valores simbólicos. En todo caso, por lo general la izquierda tiene precedencia,
como en Japón: se asocia con el honor, la nobleza, la sabiduría y el principio masculino, celestial y solar,
mientras la derecha se limita a las cualidades lunares y femeninas. Los intentos de explicar el simbolismo de
la izquierda y la derecha en relación con el movimiento del sol o las estrellas se funda en esta inconsistencia
y sugiere que las actitudes se basan simplemente en la costumbre. El significado político moderno de “ala
izquierda” y “ala derecha” sigue un precedente de 1789 cuando los reformadores se sentaron a la izquierda
y los reaccionarios a la derecha en la primera asamblea Francesa‖.
Tresidder Jack. Diccionario de Símbolos.
Grupo Editorial Tomo. México. 2003. pp. 125-126.
102
Ibíd. pp. 24-25.

74
En otros términos, aunque los diferentes símbolos de la pintura remiten a otros
temas, es importante no perderse en sus significaciones, pues, la forma en que
Hesdín presenta a su loco bajo la apariencia de un mendigo a causa de sus
excesos. Un hombre pobre que no deja de morder las satisfacciones terrenales, y
por ello es condenado en el vicio por su locura103.

En fin, en el Renacimiento francés se puede encontrar la mención que se hizo


durante ese periodo sobre la locura desde la literatura y el arte. Y se puede
señalar que dentro del arte gótico, gracias a Jacquemart de Hesdín, se presentó
un nuevo modelo: el loco, que fue llenado de atavíos simbólicos que le
representaban como un ser humano perteneciente al renacimiento.

Desde luego, el loco es mostrado y puesto en la escena del Renacimiento francés


para que los seres humanos de la época y de las venideras, tuvieran una imagen
de él que les recordara el peligro de los excesos por medio de esa imagen
plasmada por Hesdín. Tal y como algunos indicios de la pintura de ese artista se
prestan para argumentar que los placeres y sobre todo sus desproporciones
representadas por la fruta que sostiene el personaje de la obra esta relacionada
con el placer, los deseos, los apetitos y los excesos en el ser humano. Con lo
anterior se puede decir que en el Renacimiento francés el loco es presentado
como alguien condenado por sus acciones.

Asimismo, se comenzaba a generar una conciencia de la locura que buscaría


reflejarla a ella en el espejo para así reconocerla por medio de esa pequeña

103
Según Foucault: “En el Renacimiento, la Locura abandona ese sitio modesto y pasa a ocupar el primero.
Mientras que, en la obra de Hugues de Saint-Victor, el árbol genealógico de los Vicios, el del Viejo Adán,
tenía por raíz el orgullo, ahora es la Locura la que conduce el alegre coro de las debilidades humanas.
Indiscutido corifeo, ella las guía, las arrastra y las nombra. "Reconocedlas aquí, en el grupo de mis
compañeras... Ésta del ceño fruncido, es Filautía (el Amor Propio). Ésa que ves reír con los ojos y aplaudir
con las manos, es Colacia (la Adulación). Aquella que parece estar medio dormida es Letea (el Olvido).
Aquella que se apoya sobre los codos y cruza las manos es Misoponía (la Pereza). Aquella que está coronada
de rosas y ungida con perfumes es Hedoné (la Voluptuosidad). Aquella cuyos ojos vagan sin detenerse es
Anoia (el Aturdimiento). Aquella, entrada en carnes, con tez florida, es Trifé (la Molicie). Y he aquí, entre
estas jóvenes, dos dioses: el de la Buena Comida y el del Sueño Profundo”.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 42.

75
pintura de Hesdín. Ya que generaciones posteriores podrían contemplar esa obra
y sacar algunas ideas sobre el simbolismo de la locura en esa época.

A continuación se expondrán algunas de las ideas de la locura que tuvo el


Renacimiento ingles.

3.5 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO INGLES

Por el lado ingles, también se puede encontrar dentro de su literatura referencias


sobre la locura en la época del Renacimiento. En Gran Bretaña, el último
exponente de la Edad Media es Thomas Malory (1469-1470), con su obra ―La
muerte del rey Arturo‖ que demuestra ―un alto sentimiento patriótico‖104.

Luego de Malory, aparece en la literatura inglesa ―[…] un movimiento humanista


que se dedica con gran empeño a la filología antigua‖105. Y es precisamente en
ese movimiento en donde aparecerá una figura que será recordada por sus
aportes al movimiento humanista y sus obras literarias. Con la influencia del
holandés Erasmo de Rotterdam (1466-1536), ―que llegó a impregnar la cultura
inglesa‖106, Thomas Moro (1478-1535) es considerado uno de los políticos más
importantes de ese periodo; además, uno de los más importantes humanistas de
su tiempo.

En la obra de Thomas Moro, si bien no se encuentra la misma descripción que


hace Erasmo de la locura; ella va a estar referida a las acciones cometidas por el
ser humano en las cuales hay una ausencia de pensamiento o razón. Así por
ejemplo, en su obra Utopía: ―Al criticarles yo esta costumbre por parecerme
impropia, me respondieron que ellos se maravillaban de la locura de la gente que
cuando compran un caballo, que al fin y al cabo es cosa de poco precio, van con

104
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 309-310.
105
Ibíd. pp. 309.
106
Ibíd. pp. 309-310.

76
tanto cuidado que lo quieren ver sin la silla de montar, para cerciorarse de que
debajo de ella no existe ninguna matadura; y cuando eligen esposa que puede dar
solaz o fastidio durante toda la vida, son tan negligentes que se contentan con
verla toda cubierta y envuelta, sin conocer más que su rostro, en el que todavía
podría esconder algún defecto que después le descontentaría de haberla
elegido‖ 107.

Además de Thomas Moro, existieron otros escritores humanistas dentro del


Renacimiento inglés. Por ejemplo, Thomas Wyatt (1503-1546) y Henry Surrey
(1517-1547), poetas que utilizaron la técnica de ―el verso y el soneto suelto‖108 en
su obra. También, John Lyly en la mitad del siglo XVI; Philip Sidney (1554-1586) y
Edmun Spencer (1553-1599).

Pero, fue William Shakespeare (1564-1616) la figura más reconocida de ese


periodo quien en toda su obra maestra 109 invita a la locura como un personaje a
todos sus dramas. Así por ejemplo, en Hamlet (1602): Polonio acusa ante el Rey
y la Reina al príncipe Hamlet de tener una locura, con las siguientes palabras:

―POLONIO:
El asunto acabó bien.
Mi soberano, mi reina, controvertir
qué pueda ser la majestad, el deber, por qué
el día es día, la noche noche, y el tiempo tiempo,
sería perder noche, día y tiempo.
Así que, pues lo breve es el alma del buen juicio
y lo extenso, los miembros y adornos exteriores,

107
Moro Tomas. Utopia.
Editorial Orbis. España. 1984. pp. 33.
108
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 309.
109
Según James Joyce: ―[…] Después de Dios Shakespeare es quien más ha creado‖.
Joyce James. Ulises. Traducción de: José María Valverde.
Debolsillo. Cuarta edición. España. 2006. pp. 345.

77
seré breve. Vuestro noble hijo está loco.
Digo «loco», pues, para definir la locura,
¿no tendría uno que estar loco?
Pero dejemos esto‖110.

Al parecer para Polonio el adjetivo loco es suficiente para permitirse realizar un


juicio que lo lleva a la conclusión de que Hamlet está bajo los efectos de la locura.
Mas adelante en la obra, el mismo Polonio describe los síntomas de la locura de
Hamlet:

―[…] pues, para abreviar, al verse por ella rechazado,


le entró melancolía, después inapetencia,
después insomnio, después debilidad,
después mareos y, siguiendo este declive,
la locura que le hace delirar
y que todos lamentamos‖111.

En la anterior cita, Polonio describe los síntomas que a partir de su observación él


mismo determina: primero, la melancolía que entra en Hamlet, como una gripa;
luego, le falta el deseo y el sueño; finalmente la locura hace delirar a Hamlet.
Descripción singular de aquel enfermo, que lleva a Polonio a diagnosticar una
locura.

Si bien no es un diagnóstico tipo siglo XX o XXI, se tiene que reconocer que es


sorprendente encontrar en una obra literaria, las observaciones que hasta
entonces no había realizado la medicina. En otras palabras, aunque Polonio no
dice que se trata de una paranoia; una neurosis obsesiva; una histeria o una
esquizofrenia, se observa allí una de las primeras descripciones de lo que desde

110
Shakespeare William. Hamlet: Principe de Dinamarca.
Editorial Sopena. Buenos Aires. 1941.
111
Shakespeare William. Hamlet: príncipe de Dinamarca.
Editorial Sopena. Buenos Aires. 1941.

78
la Época Antigua, con los griegos, en la Edad Media y los comienzos del
Renacimiento se denominó locura.

Asimismo, en otra obra de Shakespeare El Rey Lear 112 (1605) también se pueden
encontrar rastros de la locura. En esa obra su autor muestra una dialéctica: por un
lado, entre una locura mezclada con la razón y la incoherencia en los juicios, y
que finalmente puede ser admirada; por otro lado, una locura alejada del juicio y
que puede llevar a la desgracia. La primera se puede evidenciar en los diálogos
del rey Lear con Edgar hijo de Gloser; y la segunda en las pláticas entre el rey y el
conde de Kent.

Dejando atrás los grandes aportes de Shakespeare sobre la locura; se puede


encontrar dentro de la literatura inglesa un último representante del Renacimiento
en ese país. Se trata de Christopher Marlowe (1564-1593), quién en su obra: la
trágica historia del doctor Fausto, presenta a su protagonista –Fausto- burlándose
de la gente que él llama loca:

―MEFISTÓFELES. — Espera, Fausto, que sé que quieres ver al Papa y participar


en la fiesta de San Pedro, en la que hallarás una hueste de frailes tonsurados
cuyo «summum bonum» 113 es la barriga llena.

FAUSTO. — Me satisface divertirme con ellos y encontrar regocijo en sus


locuras. Encántame, pues, para que pueda hacer, invisible, lo que se me antoje,

sin ser divisado de nadie mientras me encuentre en Roma”114.

112
Shakespeare William. El Rey Lear.
Edicomunicaciones. España. 1999.
113
Sumo Bien.
114
Marlowe Christopher. La trágica historia del doctor Fausto.
Ediciones Orbis. Argentina. 1982.

79
Por lo tanto, aquella locura de la que se burla el doctor Fausto, es la misma que
Erasmo presentó desde su época al mundo, porque es ella la misma que hace
divertir a hombres y dioses.

En síntesis, en la literatura inglesa del Renacimiento se encuentra cómo ella, a


partir de entonces habla de la locura, que en las diferentes obras divierte, es
enigma y se permite al ser humano burlarse de la locura. Además, es importante
resaltar las descripciones que hicieron los diferentes autores literarios que hasta
entonces la medicina no había conseguido realizar. Como se puede encontrar en
algunas obras de Shakespeare, la locura invade –por ejemplo- cuando la tristeza
irrumpe al ser humano y como luego la falta de apetito (deseo) y la falta de no
poder conciliar el sueño terminan por causar una gran afección del alma.

3.6 LA LOCURA EN EL RENACIMIENTO ALEMÁN

A diferencia de otros países, durante el Renacimiento en Alemania surgieron


pocos pensadores, aunque, si bien eran pocos sus obras deben ser reconocidas
como dignas representantes de la literatura de ese periodo de la historia.
Escritores como Sebastián Brandt; Thomas Muner; Martín Lutero y el poeta Martín
Opitz. Al mismo tiempo que algunas novelas populares conocidas bajo el nombre
de ―Till Eulenspiegel‖ de autores desconocidos 115.

Quizás, el más importante de los aportes a la literatura germana, lo realizó Martín


Lutero: quien entre los años 1522 y 1534 ―tradujo la Biblia al alemán y ello
116
contribuyó en gran media a su difusión‖ . Incluso, sus controversiales 95 tesis

115
Además se publica el martillo de los brujos, durante el Renacimiento alemán. Manual diseñado a petición
de la inquisición y que ofrece al lector diferentes maneras para realizarle un juicio a un sindicado de brujería.
En ese libro se puede encontrar, más allá, de una preocupación por los seres malignos, un intento de restringir
la sexualidad, ya que en sus paginas se puede encontrar que la mayor preocupación está sobre esta última –la
sexualidad-.
Kramer Heinrich; Spreger Jacobus. Malleus Maleficarum. El martillo de los brujos. Traducción de: Floreal
Maza.
Editorial Orión. Buenos Aires. 1975.
116
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 256.

80
que critican el gobierno papal de aquella época, fueron grandes avances para la
literatura de ese país.

Pero, en cuanto al tema de la locura se debe señalar a Sebastián Brandt, como el


literato alemán que hizo posar a la locura en su obra. En su trabajo se puede
encontrar lo que él llamó: ―La nave de los locos‖, que se publicó en 1494, en
donde aparecen ―[…] sátiras contra la iglesia y las clases gubernamentales‖ 117;
incluso muestra no solo la locura, sino sus diferentes clases.

Para Foucault esa nave que nació en Alemania, es la figura más representativa
del Renacimiento sobre la locura; según el historiador francés: ―Un objeto nuevo
acaba de aparecer en el paisaje imaginario del Renacimiento; en breve, ocupará
un lugar privilegiado: es la Nef des Fous, la nave de los locos, extraño barco ebrio
que navega por los ríos tranquilos de Renania y los canales flamencos. El
Narrenschiff es evidentemente una composición literaria inspirada sin duda en el
viejo ciclo de los Argonautas, que ha vuelto a cobrar juventud y vida entre los
grandes temas de la mitología, y al cual se acaba de dar forma institucional en los
Estados de Borgoña. La moda consiste en componer estas "naves" cuya
tripulación de héroes imaginarios, de modelos éticos o de tipos sociales se
embarca para un gran viaje simbólico, que les proporciona, si no la fortuna, al
menos la forma de su destino o de su verdad. Es así como Symphorien Champier
compone sucesivamente una Nef des princes et des batailles de Noblesse en
1502, y después una Nef des Dames vertueuses en 1503; hay también una Nef de
Santé, junto a la Blauwe Schute de Jacob van Oestvoren de 1413, del Narrenschiff
de Brandt (1497) y de la obra de Josse Bade, Stultiferae naviculae scaphae
fatuarum mulierum (1498)‖118. Tanto interés le presta a está sola figura Foucault
que le dedica un capitulo de su historia de la locura; auque no fue el único
inspirado en el tema que realizó su propia versión de la nave de los locos.

117
Ibíd. pp. 256.
118
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

81
De allí, que se pueda extraer de La nave de los locos cómo el hombre del
Renacimiento elaboró una manera de deshacerse de los insensatos por medio de
un viaje a tierras desconocidas y con un futuro incierto. Esa barca no es método
de cura, pues no se puede justificar como tal. Simplemente es un método por el
cual la sociedad desecha lo que no le sirve enviándolo a la mar. Lugar a donde es
excluido el insensato y que tiene la característica simbólica –la mar- de siempre
retornar al mismo lugar.

3.7 LA LOCURA EN LA PINTURA DEL RENACIMIENTO HOLANDÉS

En primer lugar, Erasmo de Rotterdam como se sabe fue el autor del ―Elogio a la
locura‖119, que no gratuitamente está dedicada a Thomas Moro 120. Obra que
resalta las cualidades de la locura y para hacerlo Erasmo le invita a dejar el
silencio en el cual estuvo sumida más de quince siglos atrás, para que ella hable;
es ella misma –la locura- quien en su elogio hecho por Erasmo relatará su propia
experiencia.

Según la propia Locura: ―Digan lo que quieran las gentes acerca de mí (pues
ignoro cuán mala fama tiene la Locura, aun entre los más necios), sola, yo soy, no
obstante, la que tiene virtud para distraer a los dioses y a los hombres. Si querréis
una prueba de ello, fijaos en que apenas me he presentado en medio de esta
numerosa asamblea para dirigiros la palabra, en todos los rostros ha brillado de
repente una alegría nueva y extraordinaria, habléis desarrugado al momento el
entrecejo y habléis aplaudido con francas y alegres carcajadas, que, a decir
verdad, todos los aquí presentes me parecéis ebrios de néctar y de nepenta como

119
Rotterdam Erasmo de. Elogio a la locura.
Editorial Orbis. España. 1985.
120
Según algunas referencias, el Elogio de la locura esta dedicado a Thomas Moro por su lucha por la libertad
pensamiento renacentista ingles.
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 309.

82
los dioses de Homero, mientras, hace un instante, os hallabais tristes y
preocupados, cual si acabaseis de salir del antro de Trofonio‖121.

De ahí, que a partir de entonces la locura pueda hablar, pero faltaran varios siglos
para que alguien cumpla con su demanda al escucharla 122 y emprenda la labor de
intentar descifrar los grandes enigmas que esconde la locura tras sus diferentes
disfraces.

Asimismo, Jacques Lacan resaltará refiriéndose a la obra de Erasmo: ―[…] el


famoso Elogio de la locura conserva todo su valor, por identificarla al
comportamiento humano normal, si bien esta última expresión no se usaba en esa
época‖123. Es decir, si bien se trata del tema de la locura en la obra de Erasmo,
ella se encuentra, sin embargo, presente en la cotidianidad del ser humano.

Aparte, del valor que se le puede otorgar a la obra de Erasmo; es también


oportuno señalar que en su Elogio a la locura se puede encontrar una de las
primeras crÍticas sobre lo orgánico como causa de la locura: ―[…] los cristianos
convienen poco más o menos con los platónicos en afirmar que el alma está como
sumergida en el cuerpo y sujeta por sus vínculos, y así, embarazada con la
materia, no le es posible contemplar la verdad ni deleitarse en ella. Por eso define

121
Rotterdam. Op, cit. pp. 11.
122
Según La locura: ―Si querréis saber el asunto que me trae ante vosotros con tal raro adorno, vais a
saberlo, si os dignáis escucharme, pero no con la atención que soléis prestar a los predicadores, sino con los
oídos que prestáis a los charlatanes, a los juglares y a los bufones, o bien con aquellas orejas que puso
antiguamente nuestro amigo el rey Midas para escuchar al dios Pan. Me ha dado hoy por hacer un poco de
sofista ante vosotros, no ciertamente como esos pedantes que en nuestros días llenan de majadería los
cerebros de los niños, enseñándoles a discutir con más terquedad que las mujeres, sino a imitación de los
antiguos, que, para evitar el descrédito en que había caído el nombre de sabio, prefirieron llamarse sofistas,
y cuyo oficio consistía en celebrar con elogios la gloria de los dioses y de los hombres ilustres ‖.
Rotterdam Erasmo de. Elogio a la locura.
Editorial Orbis. España. 1985. pp. 13.
123
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 29-30.

83
Platón la Filosofía diciendo que es «una meditación de la muerte», porque separa
el alma de las cosas visibles y corpóreas, que es lo mismo que produce la muerte.

Y de este modo, mientras el espíritu hace buen uso de los órganos del cuerpo, se
dice de él que es sensato; mas cuando, rotos los lazos que a él le ligan, intenta
buscar su libertad, cual si quisiera fugarse de la prisión en que yace, entonces
dicen que se ha vuelto loco. Si tal vez aquello sucede por enfermedad o por algún
defecto orgánico, estos casos todo el mundo los estima como locura. Y, sin
embargo, vemos a estos locos pronosticar el porvenir, conocer lenguas y ciencias
que jamás habían aprendido y presentar los caracteres de una divina
inspiración‖124.

Por lo tanto, desde el Renacimiento, en especial inglés, se puede encontrar una


de las primeras referencias sobre la idea de la etiología orgánica de la locura.
Además de remitir el origen de esa hipótesis hasta la Época Antigua, hasta los
griegos.

En segundo lugar, muchos siglos antes de que Foucault mostrara el simbolismo


de la nave de los locos durante el Renacimiento; un pintor holandés plasmó en
una pintura su propia versión de los hechos. Inspirado en Brandt: ―El cuadro de
Bosco, con seguridad, pertenece a esta flota imaginaria‖125.

De allí, surgió la pintura de la nave de los locos, firmada por un artista bajo el
seudónimo de El Bosco. Su verdadero nombre Hieronymus Bosch (1450-1516),
quien se encargaría de darle una inmortalidad a la creación de Brandt, en una
obra en donde le da vida a unos personajes y paisajes oníricos que hasta ese
periodo de la historia no se habían retratado por ninguna otra persona.

124
Rotterdam. Op, cit. pp. 58.
125
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

84
3.8 TRATAMIENTOS PARA LA LOCURA DURANTE EL RENACIMIENTO

Hasta el momento se expuso cómo la literatura denunció la presencia de la locura


dentro de la humanidad. Si bien, durante esa demostración no se señalaron
definiciones médicas que permitieran apoyar lo dicho en las obras literarias, no
impidió que la medicina y demás profesionales de la época encargados de curar la
locura intentaran por varios medios salvar a los locos.

Durante, el Renacimiento se continuaron los diferentes tratamientos para la locura


ya existentes durante otros periodos. Como las trepanaciones, la hidroterapia, las
torturas y medicinas naturales y químicas que ya se habían desarrollado. Por eso,
es importante resaltar un nuevo tipo de tratamiento que propuso el Renacimiento,
la músico-terapia.

―Desde el Renacimiento, la música había recobrado todas las virtudes terapéuticas


que le había conferido la antigüedad. Sus efectos eran notables, principalmente
sobre la locura. Schenck curó a un hombre que había «caído en una melancolía
profunda» haciéndolo escuchar «unos conciertos de instrumentos musicales que
le gustaban particularmente». Albrecht igualmente curó a un delirante, después
de haber probado en vano todos los otros remedios, haciendo cantar, durante uno
de sus accesos, "una pequeña canción que despertó al enfermo, le causó placer,
lo hizo reír, y disipó para siempre el paroxismo". Se citan igualmente casos de
frenesí curados por la música. Ahora bien, las observaciones no se refieren a una
interpretación psicológica. Si la música alivia, es porque actúa sobre todo el ser
humano, porque penetra en el cuerpo tan directa y eficazmente como en la propia
alma‖126. Por lo tanto, el renacimiento también innova en cuanto al tema de los
tratamientos, a parte de las menciones literarias hechas por todos los escritores
humanistas y pintores.

126
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

85
4. LA LOCURA EN LA ÉPOCA CLÁSICA

INTRODUCCIÓN

En el anterior apartado se mostró como en el transcurso del Renacimiento, se


liberó a la locura de los grilletes de los manicomios, dándole una voz en la
literatura y el arte. Igualmente, se trató de mostrar que durante ese periodo no
existió un saber concreto de la medicina sobre la locura; mientras que, en la
literatura renacentista se logra encontrar muchas diversas referencias sobre ese
tema.

A continuación, en el presente apartado, se hará una exposición de la locura en la


Época Clásica. Partiendo de algunas ideas de Michel Foucault, se intimará en
explorar lo que la locura representa para el ser humano del Gran Siglo francés,
recurriendo directamente a algunas de las fuentes que cita Foucault.

Por consiguiente, al igual que en los capítulos anteriores, se exponerdrá algunas


ideas desde la literatura sobre el tema que se investiga, la locura; las diferentes
corrientes del pensamiento francés durante ese periodo, y sus posibles aportes a
la comprensión de la locura para la Época Clásica. Luego de la exposición
literaria, se pasará a definir la locura en la Época Clásica, tal y como la define
Foucault en su trabajo.

4.1 LA IMPORTANCIA HISTÓRICA DE LA ÉPOCA CLÁSICA PARA


FOUCAULT, CON RESPECTO A LA LOCURA

Como se sabe, el estudio de Foucault sobre la locura se centra en la Época


Clásica. Labor que es admirable, pues su trabajo fue arduo, extenso y su
producto, refleja la dedicación de su autor. Además de estudiar desde diversos
contextos 127 la locura en la historia.

127
Por ejemplo: el contexto político, social y económico.

86
Su estudio compara ese periodo con otros de la historia que le permitieron
aproximarse a lo que el hombre denominó locura, en cada época. De ahí que
algunos estudios sobre la locura tengan el deber de buscar en las páginas del
trabajo de Foucault esa noción.

En efecto, su estudio de la locura lo lleva a exponer diversas épocas de la historia,


para delimitar así cómo cada una de ellas definió la locura. En su Historia de la
locura, se pueden encontrar diferentes opiniones e hipótesis que se han planteado
sobre ella: sus definiciones, sus figuras más representativas y sus símbolos.
Aunque el trabajo de Foucault tenga sus méritos, es necesario reconocer una
limitación de su estudio al referirse solamente a los aportes franceses sobre la
locura por lo tanto, se encuentra una carencia de los pensamientos de otras
culturas diferentes sobre el mismo tema.

En otras palabras, un lector de la obra de Foucault sobre la historia de la locura


debe tener en cuenta que esa investigación sólo le mostrará la versión francesa,
sobre la locura. Aunque, se puede justificar que en el trabajo del filósofo francés
existen diversas referencias a la locura en otras culturas y contextos históricos, en
la mayoría de casos esas reseñas de otros autores, investigadores y literatos son
tomadas para explicar cómo los pensadores y médicos procedieron sobre la locura
durante la Época Clásica.

De un lado: ¿Cuál es la importancia de la locura en la Época Clásica? Y por otro


lado: ¿Qué interés puede representar ese periodo para un saber con respecto a la
locura? ¿Qué singularidad tiene el saber de la Época clásica sobre la locura?
Para responder a las anteriores preguntas se debe recurrir a las características
que definieron ese periodo histórico. Pues así, se puede deducir cúal fue el valor
que le dio el hombre de esa época a la experiencia de la locura.

87
Según la historia, el siglo XVII en Europa se conoce bajo diferentes nombres
dependiendo del país o la cultura. Por ejemplo, España llamó a ese mismo periodo
el Siglo de Oro; en cambio en Francia se le conoce como: ―Le Grand Siècle‖128 o
la Época Clásica de la literatura de ese país.

En lo concerniente a Francia, Le Grand Siècle se introdujo desde que: ―El reinado


de Luis XIV coincide con el resurgir de la literatura Francesa. Ésta se convertirá
desde entonces en el foco de la influencia para toda Europa, al tiempo que París
adquirirá la consideración de capital cultural del continente‖129. De manera que, se
pueden responder algunas de las preguntas que se formularon anteriormente.
Pues, la importancia de la Época Clásica, se debe señalar como un periodo
singular de un país o una cultura que impactó en otros pueblos de Europa, como
modelo de la literatura debido a la gestación de los diferentes pensamientos que
surgieron durante esa época en esa cultura determinada. Y que tuvieron como
efecto la influencia y el reconocimiento de su discurso por parte de personajes y
otras culturas ajenas a la francesa.

Lo anterior, caracterizaría de manera general la Época Clásica. Pero ¿Cuál fue la


característica principal durante ese periodo en cuanto al tema de la locur a? ¿Qué
hizo que Foucault centrara su estudio en el clasismo? Para responder a esto es
necesario partir de la influencia que tuvo la literatura francesa en Europa durante
esa época, para luego pasar a reconocer lo característico según Foucault en
cuanto al tema de la locura.

128
El gran siglo.
129
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 269.

88
4.2 ALGUNAS IDEAS SOBRE LA LOCURA EN LA LITERATURA DE LA
ÉPOCA CLÁSICA

Antes de definir cómo el siglo XVII precisó la locura, es necesario conocer, al


menos, algunos tipos de pensamiento que caracterizaron la Época Clásica. Esto
con el fin de estar al tanto de esas tendencias del pensamiento que le permitieron
al hombre de aquel periodo realizar un juicio, por el cual se accedió a constatar
qué es y qué no es la locura.

En primer lugar, si se quiere hablar del pensamiento de la época clásica, es casi


obligatorio, referenciar inmediatamente a ―Rene Descartes (1596-1650), filosofo,
matemático, físico y fisiólogo francés‖130. Quién: ―En teoría del conocimiento,
Descartes es el fundador del racionalismo, que se formó como resultado de
entender de manera unilateral el carácter lógico del conocimiento matemático.
Dado que la naturaleza universal y necesaria de este conocimiento parecía a
Descartes derivada de la naturaleza del intelecto mismo, en el proceso del
conocer asignó un papel extraordinario a la deducción basada en axiomas
plenamente fidedignos, alcanzables por vía intuitiva‖131.

Y es precisamente en Descartes, en donde para Foucault hay una imposibilidad


de una conciencia de la locura: ―[…] no hay en la época clásica literatura de la

130
Nota: Aunque, algunos textos vinculan a Rene Descartes con el período del Renacimiento; como se pede
observar en las fechas desde su nacimiento hasta su muerte, que evidentemente su pensamiento puede ser
clasificado dentro de la Época Clásica.
Rosental M. M. y Iudin P. F. Diccionario filosófico.
Ediciones Bogota. Colombia. pp. 114.
131
Descartes es el fundador del racionalismo, que es una “[…] Teoría gnoseológica, según la cual la
universalidad y la necesidad –caracteres lógicos del saber verdadero- no pueden inferirse de la experiencia
ni de las generalizaciones de la misma; sólo pueden extraerse del propio entendimiento: de conceptos que le
son innatos (teoría de las ideas innatas de Descartes), o de conceptos que existen sólo en forma de aptitudes,
de predisposiciones del entendimiento. La experiencia ejerce cierta acción estimulante para la aparición de
tales conceptos, más su carácter de universalidad y necesidades incondicionales se deben a los modos de ver
del entendimiento o formas apriorísticas que preceden a la experiencia, de la cual, según se afirma, estás no
dependen. En este sentido, el racionalismo surgió como contraparte al Empirismo. El racionalismo surgió
como intento por explicar las particularidades lógicas de las verdades de la matemática y de la ciencia
natural matemática‖.
Rosental M. M. y Iudin P. F. Diccionario filosófico.
Ediciones Bogota. Colombia. pp. 388.

89
locura, en el sentido de que no hay para la locura un lenguaje autónomo, una
posibilidad para que pudiese hablar de sí misma en un lenguaje que fuera cierto.
Se reconocía el lenguaje secreto del delirio; podían hacerse acerca de la locura
discursos ciertos. Pero no tenía el poder de operar por sí misma, por un derecho
originario y por su virtud propia, la síntesis de su lenguaje y de la verdad. Su
verdad sólo podía estar envuelta en un discurso que permanecía exterior a ella.
Pero, bueno, "son locos..." Descartes, en el movimiento por el cual va a la verdad,
hace imposible el lirismo de la sinrazón‖132.

Siguiendo la anterior cita de Foucault, cuando Descartes conforma un discurso


basado en la razón, con ello dificulta que en ese periodo se genere una mayor
pasión por la locura a nivel científico. Lo que impidió que existiera un lenguaje
propio para la locura ya que el racionalismo como un sistema de pensamiento
evita formular sus premisas por medio de la sinrazón que es un sinónimo de la
locura y del insensato.

Como lo resalta Foucault, se tenia idea en esa época, del delirio y sus
construcciones fantásticas, más no se llega a formular un saber más especifico de
la insensatez. Simplemente como criterio para el diagnóstico de la locura se
considera que la sinrazón es suficiente para determinar qué ser humano está
afectado por algún padecimiento del alma. En cierto sentido Descartes y una parte
de la ciencia de ese entonces, con su teoría racionalista, no muestra un interés por
la locura.

En segundo lugar, dejando atrás el racionalismo; otro tipo de pensamiento que


causó una gran sensación en Francia durante el siglo XVII fue un movimiento que
se denominó: ―Los moralistas‖133, llamados así por sus importantes aportes
realizados desde sus estudios a la moral en ese país. Entre los moralistas se
pueden encontrar a: Françoise de la Rochefoucauld (1613-1680), Jacques-

132
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II.
133
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991.

90
Benigne Bossuet (1627-1704), Jean de la Bruyère (1645-1696), y por último Jean
de la Fontaine (1621-1695).

Pero, ¿Qué relación tienen los llamados moralistas con respecto al tema de la
locura? ¿Existieron aportes de ellos sobre ese tema en especial? ¿Cuál fue su
mirada sobre ella? ¿Qué responsabilidad tienen esos pensadores sobre la
concepción que dio el hombre de la Época Clásica a la locura?

Pues bien, efectivamente las ideas o aportes de los moralistas, en su tiempo,


acerca de la locura se pueden encontrar en sus diversas obras. Por ejemplo, De la
Rochefoucauld en su obra ―Reflexiones y máximas morales (1678)‖134, obra de la
cual se: ―Publico diferentes ediciones de ellas, cuyo carácter tajante fue moderado
a medida que pasaba el tiempo‖135, se pueden encontrar varias referencias a la
locura.

Desde esa obra, se pueden encontrar varias ideas sobre la locura, que están
justificadas a partir de la moral y desde donde se le juzga a ella. Según Foucault:
―[…] Si la locura, en el siglo XVII, es como desacralizada, ello ocurre, en primer
lugar, porque la miseria ha sufrido esta especie de decadencia que le hace
aparecer ahora en el único horizonte de la moral‖136. Por lo tanto, dentro de la
significación que dará el hombre del periodo clásico a la locura, se encuentra una
relación entre ella y la moral.

Ahora bien, si se toman las reflexiones y máximas que expone De la


Rochefoucauld desde sus aportes moralistas, su lector se podrá dar cuenta de la
relatividad de la ética para regular las acciones humanas; por ejemplo, con
relación a los vicios en su máxima 226, dice el autor: ―Tan útilmente sirve al interés

134
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
135
Áreas consultorio didáctico. Op, cit. pp. 270.
136
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

91
del hombre la virtud, como los vicios‖137. Entonces, se debe pensar en que el
moralismo de este autor no se refiere a describir solamente las conductas ideales
o que se esperan del ser humano, sino que también señalan los malos vicios y
conductas que igualmente pueden ser utilizadas para el mismo fin. Es decir, De la
Rochefoucauld no afirma las acciones que él considera como ideales para un
hombre, sino que indica cuales son las posibles acciones, buenas o malas, que
utiliza el ser humano para llegar a un fin. Por lo tanto, su denuncia de los vicios del
ser humano son críticas sobre él.

Pero, a partir de la lectura de la obra De la Rochefoucauld se pueden encontrar


diversas ideas sobre la locura, como la locura mezclada con el amor, con la edad,
con la sabiduría. Además los limites de las acciones humanas, como lo expone en
su máxima 228: ―Parece que la naturaleza ha prescrito a cada hombre los límites
para las virtudes y sus vicios‖138.

En este sentido, en su máxima 248 con respecto a la locura y la edad dirá: ―En
todos los periodos de la vida nos acompaña la locura. Si alguno parece cuerdo,
solo es porque sus locuras son proporcionadas á su edad y á su fortuna‖139. En su
máxima 251, dirá: ―Con la vejez llegamos á ser más locos y más cuerdos‖140; en
otra dirá: ―Los viejos locos son más locos que los jóvenes‖141. Y un último ejemplo

137
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
138
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
139
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
140
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
141
Máxima 511. Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción
de: Francia Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.

92
en relación a la locura y la edad sería la máxima 483, que dice: ―La vivacidad que
se aumenta con la vejez no está muy distante de la locura‖142.

Con respecto al amor y la locura, dice de la Rochefoucauld en su máxima número


seis: ―Hace muchas veces la pasión, un loco del más cuerdo, y un cuerdo del más
loco‖ 143. En lo tocante a la sabiduría y la locura dice: ―Gran locura es querer ser el
único sabio‖144.

Además de las anteriores cuestiones, se puede encontrar también el tema de las


oposiciones entre salud y enfermedad, cuerpo y alma, incluso el tema de la
curación. Tal como se puede observar en otras de sus máximas, por ejemplo:
―Hay recaídas en las enfermedades del alma, como en las del cuerpo: la que
creemos perfecta curación no es por lo común otra cosa sino una como
suspensión del achaque, ó en haberse cambiado en otro de diferente
naturaleza‖145.

En otra de sus máximas se puede encontrar: ―No es más segura la salud del alma
que la del cuerpo: y aunque nos parezca estar distante de las pasiones; no hay
menos peligro en dejar llevarnos de ellas, que de caer enfermos cuando estamos
sanos‖146.

142
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
143
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
144
Máxima 278.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
145
Máxima 232.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
146
Máxima 227.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.

93
Igualmente, se puede encontrar el tema de la cura y los remedios para el
tratamiento de la locura, como por ejemplo: ―Remedios hay para curar la locura,
pero no los hay para curar un espíritu revoltoso‖147. En otra cita se puede señalar
con respecto a esos remedios: ―Hay negocios y enfermedades en que los
medicamentos irritan á ciertos tiempos: la grande habilidad consiste en conocer
cuando es peligroso su uso‖148.

También, se puede encontrar en la obra de la Rochefoucauld la idea de un


contagió de la locura; en su máxima 367 sostiene: ―Hay locuras que se pegan
como las enfermedades contagiosas‖149. Y quizás asimismo se encuentre, como
en la literatura de los griegos y del Renacimiento, una idea organicista de la
locura: ―Mal denominadas están la fuerza y la debilidad del espíritu; pues no son
en efecto otra cosa que la buena ó mala disposición de los órganos del cuerpo‖150.

En consecuencia, desde el punto de vista moralista de la Rochefoucauld se


pueden encontrar diversas referencias sobre la locura: por un lado, ella puede
estar correlacionada con cualquier acción que realiza el ser humano; y por otro
lado, las críticas morales que hace el autor varían según el contexto y las
consecuencias de la acción que se comete, es decir, no toda locura es mala.

En síntesis, evidentemente como lo referencia Foucault en la literatura de la Época


Clásica existieron diferentes autores que desde el pensamiento moralista

147
Máxima 385. Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción
de: Francia Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
148
Máxima 355.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
149
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia
Elena Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.
150
Máxima 50.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.

94
realizarón críticas a lo que cada uno de ellos llamó locura. Sin embargo, la
importancia y significación que le da Foucault a esas critica no estan apoyadas
precisamente en los autores moralistas, sino en otro autor de la época, Pascal.
En tercer lugar, a parte de los llamados racionalistas y moralistas; también hubo
otros pensadores y estilos literarios durante la Época Clásica. Entre ellos: Blaise
Pascal (1623-1662), quien por un lado, en sus provinciales (1656-1657) ataca
violentamente la doctrina moral de los jesuitas, a quienes señala de casuísticos;
por otra parte, ―En filosofía debe ser citado su libro Pensamientos 151, en donde
expone, de manera impresionante, sus ideas sobre lo que considera la miseria y la
grandeza humanas‖152. Incluso, en su libro Pensamientos Pascal: ―Combate en
dicha obra la sobreestimación de las posibilidades de la razón: «el corazón tiene
sus razones, que la razón no conoce»‖ 153.

Pero, ¿Qué se puede encontrar en Pascal concerniente a la locura? En la obra


Pensamientos, su autor hace referencia a ella. Allí él dice: ―Los hombres son tan
necesariamente locos, que sería volverse loco por otra vuelta de locura, no estar
loco‖154. Idea que también otros autores hicieron presente en sus trabajos
literarios, como por ejemplo: de la Rochefoucauld que escribió: ―Quien sin locura
vive no es tan sabio como cree‖155. Y tiempo antes de que Pascal y de la
Rochefoucauld ofrecieran esas ideas a la humanidad Antonio Pérez (1540-1611),
formuló: ―Se más bien loco con todos que sabio solo: si todos están locos, nada

151
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
152
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 270.
153
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 270.
154
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
155
Máxima 210.
Rochefoucauld Françoise de la. Reflexiones o sentencias y máximas morales. Traducción de: Francia Elena
Goenaga.
Fondo Editorial Universidad Eafit. Medellín. 2006.

95
perderás con ello; si permaneces sabio solo, tu sabiduría será considerada
locura‖156.

Pero, Pascal a diferencia de Pérez y de la Rochefoucauld 157, va un poco más allá


en su idea del ser humano y su locura necesaria al enunciar: ―Los hombres son
tan necesariamente locos, que sería volverse loco por otra vuelta de locura, no
estar loco‖158, pues añade: ―La locura es el estado natural del hombre, el hombre
que deja de estar loco, parece que pierde su ocasión vital, su razón de ser; su
existencia se vuelve una locura‖ 159. En efecto, al igual que en los moralistas, en
Pascal se puede encontrar la idea de que en los seres humanos siempre hay un
grado de locura.

Además, acerca de la locura en el ser humano se pueden encontrar otras ideas


en Pascal. Por ejemplo, lo que él llamó en sus Pensamientos: ―la locura de la
ciencia humana y de la filosofía‖160, dentro de un capítulo llamado ―La miseria de

156
Pérez Antonio. Aforismos de las Cartas y Relaciones de Antonio Pérez, Secretario de Felipe II.
Recompiladotes: Santos López Modesto, Herrán Santiago Andrea.
Breogán. Colección Prensas Universitarias de Zaragoza. España. 2009.
157
Siglos después, en 1869, Epifanio Mejía un poeta colombiano escribirá una idea parecida en un poema
llamado ―Histórico‖:
“Todos estamos locos”,
grita la loca.
¡Qué verdad tan amarga
dice su boca!

Nota: al finalizar el poema en un pie de pagina se explica su posible origen: “–Cuenta Ana Josefa Misas de
Hoyos: la loca Dolores se mantenía limpiando con una totuma los caños que entonces corrían por las calles
aquí en Medellín. Una vez estaba Epifanio en la casa de su tío don Fortis y oyó que la loca decía: “Todos
estamos locos menos mi amo J. U. que es bobo”. La madre Ana de las Mercedes, hija de don Fortis, me
cuenta que vio una vez a Epifanio paseándose por la oficina de Gregorio Gutiérrez González y repitiendo la
estrofita que contamos (F. R., S. J,)”.
Mejía Epifanio. Cuadernillos de poesía.
Editorial Panamericana. Colombia. 1997. pp. 47.
158
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
159
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
160
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.

96
los hombres. Los poderes engañosos‖161. Allí critica los sistemas o instituciones
del siglo XVII que controlaban el conocimiento de la época; más Pascal mismo,
fomenta que por medio de la razón, se puede encontrar verdades que van más
allá de lo que, por ejemplo, la Iglesia expresaba como una verdad absoluta.

Hasta cierto punto, no se trataba de una negación de Dios, sino más bien de una
crítica a las instituciones que lo representaban en la tierra. Como lo anuncia el
propio Pascal: ―La locura que proviene de Dios es más sabia que los hombres, y la
debilidad que proviene de Dios es más que los hombres‖162, en donde lo
proveniente de un ser divino no puede ser un mal, sino por el contrario, un bien
supremo en el sentido aristotélico.

En ese sentido, Pascal sostiene: ―El pecado original es la locura entre los
hombres, pero como tal –Dios- se lo da, por lo tanto, no me podéis reprochar el
defecto de la razón en está doctrina, puesto que yo la doy como desprovista de
razón. Pero tal locura es más sabia que toda la sabiduría de los hombres,
sapientitus est hominibus. En efecto, sin esa ¿Qué diríamos qué es el hombre?
Todo su estado depende de ese punto imperceptible ¿Y cómo lo había advertido
mediante su razón, puesto que es algo contra la razón y puesto que su razón, en
lugar de intentarlo según sus vías, se aleja de él cuando se lo presentan‖ 163.

Así pues, en primer lugar, la locura haca parte de la esencia del hombre, tanto así
que en su ausencia no se puede afirmar, según Pascal, que se trate de un ser
humano. En segundo lugar, la locura no es un mal de Dios, sino un don de él; a
diferencia de la visión que ofrece la Iglesia de la locura como un castigo por los
vicios.

161
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
162
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.
163
Pascal Blaise. Pensamientos.
Editorial Aguilar. Argentina. 1963. 2da edición.

97
En tercer lugar, la supuesta correlación existente entre la locura y la miseria que
bien señala Foucault, no marca directamente una relación de causa y efecto; sino
de opuestos, pues donde Pascal sitúa la locura, está lejos de la familiaridad con la
pobreza económica, aunque cerca de la riqueza espiritual. En otras palabras, en la
obra de Pascal, la locura trae consigo la fortuna del alma; aunque, la pobreza
económica se presente, puede evaluarse esa falta desde la razón que posee la
locura y que finalmente demuestra que no hay penuria en ella.

Entonces, con las ideas de Pascal se puede justificar cómo el hombre de la Época
Clásica hacia el paralelo ente la locura y la miseria, aunque no en el mismo
sentido que le dio Michel Foucault. Y esa correlación está afectada por la ausencia
o presencia de la una o de la otra. En otras palabras, si Pascal referencia a la
locura con el saber, entonces, la miseria está relacionada con la ausencia de
saber, si se mira desde la riqueza del conocimiento.

Aparte de Rene Descartes, De la Rochefoucauld y Pascal, existieron otros autores


durante el transcurso de la Época Clásica en donde también se puede encontrar
referenciada la locura. Entre ellos: Mme. de Sévigné (1626-1698); Mme. La
Fayette (1634-1693) quien logró gran celebridad con su obra La princesa de
Clèves (1678), que fue publicada anónimamente, y se le considera como ―la
primera novela psicológica francesa‖164.

Además, otros autores, está vez de obras teatrales, como: Pierre Cornielle (1606-
1684) con su tragedia cumbre ―El Cid‖, que fue inspirada en las mocedades del
Cid, del español Guillén de Castro; también en la obra del comediógrafo Jean-
Baptiste Molière (1622-1673) 165 en donde sus personajes y los contextos donde

164
Su calificación psicológica se debe a que: ―Su tema gira alrededor del amor insatisfecho en el matrimonio.
Por su sobriedad, por lo cuidado de su estilo y por el profundo análisis psicológico de los personajes, está obra
alcanzo una gran significación literaria‖.
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 271.
165
Su obra puede dividirse en tres tipos diferentes:
a) ―Falsas, que son una especie de continuación del teratro laudo de la Edad Media (entre otras, Las
Artimañas de Scapin (1671);

98
ellos existen ―se han convertido en eternos por el genio de su creador‖ 166;
igualmente, Jean Raicine con obras como: Británico (1669), Mitridate (1673) y
Fedra (1677); se convierten en autores que en sus obras plasmaron alguna idea
sobre la locura.

4.3 EL GRAN ENCIERRO EN LA ÉPOCA CLÁSICA SEGÚN FOUCAULT

Desde la Edad Media se conoció la existencia de lugares destinados para albergar


la locura. También, durante el Renacimiento se hallaron esos sitios. Aunque, será
la época clásica la encargada de dar un valor al encierro de la locura, pues la
sociedad de ese tiempo demandó crear esas casas de locos para poder así
guardar la seguridad de los ciudadanos de esos seres humanos anormales.

En esa línea de sentido, según Foucault: ―El clasicismo ha inventado el


internamiento casi como la Edad Media ha inventado la segregación de los
leprosos; el lugar que éstos dejaron vacío ha sido ocupado por nuevos personajes
en el mundo europeo: los "internados". El leprosario sólo tenía un sentido médico;
habían intervenido otras funciones en ese gesto de expulsión que abría unos
espacios malditos. El gesto que encierra no es más sencillo: también él tiene
significados políticos, sociales, religiosos, económicos, morales. Y que
probablemente conciernen a estructuras esenciales al mundo clásico en
conjunto‖167.

La locura heredó en la Época Clásica esos ―lugares malditos‖, como se refiere


Foucault hacia los supuestos manicomios del siglo XVII. Sitios malditos que por

b) Comedias costumbristas, en las que critica violentamente el esnobismo y las modas características de
su época (las preciosas ridículas (1659) y las mujeres sabias, (1672);
c) las obras en las que retrata tipos humanos universales y de todos los tiempos (Tartuffo, 1664, el
avaro, 1668, el misántropo, 1666, el médico de palos, 1666, el burgués gentilhombre, 1670)‖.
Áreas consultorio didáctico. lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 271.
166
Ibíd. pp. 271.
167
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 116-117.

99
sus corredores deambuló la lepra, para luego en su ausencia, ser la locura la
legataria de esos mismos sitios y corredores en donde ella será silenciada.

Por eso, el ser humano del siglo XVII va a encerrar y a silenciar a la locura, que el
Renacimiento había liberado desde que Erasmo escribió su Elogio. Por eso
Foucault señala: ―La locura, cuya voz el Renacimiento ha liberado y cuya violencia
domina, va a ser reducida al silencio por la época clásica, mediante un extraño
golpe de fuerza‖168.

¿Pero qué hace que el hombre de la Época Clásica decida encerrar la locura,
luego de que es liberada por el Renacimiento? Como se demostró anteriormente
dentro de algunas muestras de la literatura o las expresiones del arte del siglo
XVII, la locura no es excluida, ni mucho menos, acallada. Por lo tanto, se tiene que
buscar en otros ámbitos lo que hizo que la locura fuera silenciada con el encierro
al cual fue sometida.

Como lo demostró Foucault, el encierro de la locura tiene más un valor social,


económico, político y religioso; que filosófico o moral: quizás, estos dos últimos
sistemas de pensamiento se enfocaron en exhibir la locura y darle a ella un lugar
dentro de sus obras como un personaje que permitía criticar los sistemas o
instituciones de la Época Clásica.

Por lo tanto, en el periodo clásico hay una separación, por un lado, concerniente a
la crítica que permitía hacer, desde la filosofía y la moral, la locura hacia la
sociedad; y por otro lado, bajo las nociones de productividad y utilidad para la
humanidad, la locura se convirtió en una problemática social. Así pues: ―Esa
separación sin apelación hace de la época clásica una época de entendimiento
para la existencia de la locura. No hay posibilidad para ningún diálogo, para
alguna confrontación entre una práctica que domina la contra-natura y la reduce al
silencio, y un conocimiento que trata de descifrar verdades de naturaleza; el gesto

168
Ibíd. pp. 75.

100
que conjura lo que el hombre no sabría reconocer ha permanecido ajeno al
discurso en el cual una verdad surge en el conocimiento‖169.

En otras palabras, desde Descartes se comenzó un intento por entender la locura,


durante la Época Clásica. Tentativa que llevó a callar a la locura en el silencio
profundo de los lugares diseñados para ella. Encierro, como proceso, que no
contiene ninguna justificación médica para tal práctica; sin embrago, desde lo
social se le juzga por el poco aporte o productividad que brinda, y por ello será
condenada –la locura- a ser encerrada.

En este sentido, ―en la edad clásica, por vez primera, la locura es percibida a
través de una condenación ética de la ociosidad y dentro de una inmanencia social
garantizada por la comunidad del trabajo. Esta comunidad adquiere un poder ético
de reparto que le permite rechazar, como a un mundo distinto, todas las formas de
inutilidad social. Es en este otro mundo, cercado por las potencias sagradas del
trabajo, donde la locura va a adquirir el estatuto que le conocemos. Si existe en la
locura clásica algo que hable de otro lugar y de otra cosa, no es porque el loco
venga de otro cielo —el del insensato— y luzca los signos celestes; es porque ha
franqueado las fronteras del orden burgués, para enajenarse más allá de los
límites sagrados de la ética aceptada‖170.

4.4 EL ENCIERRO DE LA LOCURA COMO UNA OPORTUNIDAD DE LA


MEDICINA

Aparte de los valores filosóficos, morales, sociales, económicos, políticos y


religiosos que dio el hombre de la Época Clásica a la locura, también la medicina
encontró la oportunidad de conocer la locura, gracias al encierro al cual fue
sentenciada. Si bien; el médico no era una figura que determinaba el encierro de

169
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.
170
Ibíd. pp. 116-117.

101
la locura, como lo fue el policía 171; durante el siglo XVII se abrirán las puertas para
qué la medicina tuviera la oportunidad de ir a esos lugares malditos en donde
podría estudiar a la locura, lo que llevará a los médicos por caminos
desconocidos para ella.

Por eso, la medicina reconoció la presencia de la locura: ―Ignorada (la locura)


desde hacía siglos, o al menos mal conocida, la época clásica habría empezado a
aprehenderla oscuramente como desorganización de la familia, desorden social,
peligro para el Estado. Y poco a poco, esta primera percepción se habría
organizado, y finalmente perfeccionado, en una conciencia médica que habría
llamado enfermedad de la naturaleza lo que entonces sólo era reconocido en el
malestar de la sociedad‖172.

Entonces históricamente hablando, se puede señalar a la Época Clásica como el


primer periodo a partir del cual desde lo social, lo político y lo económico, se
llamará a la medicina para que trabaje sobre la locura, bajo el ideal de una
solución. Por ello, ―el confinamiento es una creación institucional propia del siglo
XVII‖173. De hecho, se puede afirmar que es en este periodo en donde la medicina
va a preguntarse ella misma por la locura, pero sin afirmar que desde entonces
existe un conocimiento claro de ella. Pues se trata de un primer acercamiento
médico, en el cual no estuvieron ausentes los obstáculos.

171
―El internamiento, ese hecho masivo cuyos signos se encuentran por toda la Europa del siglo XVII, es
cosa de "policía". De policía en el sentido muy preciso que se le atribuye en la época clásica, es decir, el
conjunto de las medidas que hacen el trabajo a la vez posible y necesario para todos aquellos que no podrían
vivir sin él; la pregunta que va a formular Voltaire en breve, ya se la habían hecho los contemporáneos de
Colbert: "¿Cómo? ¿Desde la época en que os constituisteis, hasta hoy, no habéis podido encontrar el secreto
para obligar a todos los ricos a hacer trabajar a todos los pobres? Vosotros, pues, no leñéis ni los primeros
conocimientos de policía”.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 101-102.
172
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 127.
173
Ibíd. Tomo I. pp. 124.

102
¿Pero cuál fue el obstáculo que encontró la medicina en su primer acercamiento a
la locura? Quizás fue que: ―La época clásica utiliza el confinamiento de una
manera equívoca, para hacerle desempeñar un papel doble: reabsorber el
desempleo, o por lo menos borrar sus efectos sociales más visibles, y controlar las
tarifas cuando existe el riesgo de que se eleven demasiado. Actuar
alternativamente sobre el mercado de mano de obra y los precios de la
producción. En realidad, no parece que las casas de confinamiento hayan podido
realizar eficazmente la obra que de ellas se esperaba. Si absorbían a los
desocupados, era sobre todo para disimular la miseria, y evitar los inconvenientes
políticos o sociales de una posible agitación; pero en el mismo momento en que se
les colocaba en talleres obligatorios, se aumentaba el desempleo en las regiones
vecinas y en los sectores similares‖174.

En otras palabras, el encierro tiene más un valor económico y social para


aparentemente solucionar los problemas de desempleo; así el gobierno lograba
evitar efectos monetarios y lograba ocultar las pocas señales de la pobreza que
eran evidentes. Pero, el acontecimiento del ―Gran encierro‖ como medida social no
permitió realizar una diferencia entre pobres y locos, como consecuencia, serán
encerrados conjuntamente todos aquellos que sean percibidos bajo la luz de la
pobreza. De esta forma, el primer encuentro de la medicina con la locura se
dificulta por el hecho de que ella está perdida entre las multitudes de pobres que
asimismo son encerrados.

Tal y como dice Foucault, ―[…] el loco de la época clásica, encerrado con los
enfermos venéreos, los degenerados, los libertinos, los homosexuales, ha perdido
los indicios de su individualidad; se disipa en una aprehensión general de la
sinrazón. ¡Extraña evolución de una sensibilidad que parece perder la fineza de su
poder de diferenciación y retrogradar hacia formas más masivas de la percepción!
La perspectiva se vuelve más uniforme. Diríase que, en medio de los asilos del
siglo XVII, el loco se pierde entre la grisalla, hasta el punto que es difícil seguir su

174
Ibíd. Tomo I. pp. 111-112.

103
rastro, hasta el movimiento de reforma que precede en poco a la Revolución‖ 175.
Es decir, el loco permanecerá encerrado al lado de todos los indeseables del siglo
XVII, sin distinción alguna y en especial sin el ofrecimiento de un tratamiento
adecuado para las personas enfermas. Sólo hasta comienzos de la Revolución
Francesa, cuando unos médicos a finales del siglo XVIII, desde lo político logran
uno estatutos a favor de los insensatos que terminará por brindarles un trato más
humanitario y una adecuación de las plantas físicas para llevar a cabo el cuidado
de las personas insensatas. Por eso: ―De un extremo al otro de la época clásica,
el mundo de la locura se articula según las mismas fronteras. A otro siglo
corresponderá descubrir la parálisis general, separar las neurosis y las psicosis,
edificar la paranoia y la demencia precoz; a otro más, cernir la esquizofrenia‖ 176.
Es decir, solo hasta los siglos XVIII, XIX y XX la medicina no contará con una
clasificación adecuada que le permita, como mínimo, reconocer lo que es una
locura.

Como conclusión, el médico del siglo XVII tuvo que enfrentarse a la locura
disfrazada detrás de la pobreza. Lo que dificultó de entrada, en las cárceles y
asilos, el trabajo de los médicos al no contar con un conocimiento apropiado que
les permitiera hacer una diferencia entre los pobres y los verdaderamente locos. Y
es hasta siglos posteriores que se obtiene un conocimiento sobre el insensato.

4.5 LA DEFINICIÓN QUE DA LA ÉPOCA CLÁSICA DE LA LOCURA

Aunque, en la Época Clásica se encerró por igual a libertinos, enfermos, locos y


criminales en los lugares que la sociedad pudo crear para ellos, eso no impidió
que la medicina pudiera estudiar y reconocer verdaderos casos de locura. Por lo
tanto, el encierro de ella les permitió a los médicos, como observadores, separar
su objeto de estudio de la universalidad de la humanidad, y así pudo elaborar una
primera delimitación del mundo del insensato.

175
Ibíd. pp. 190.
176
Ibíd. pp. 190.

104
Sin embargo, ―La enfermedad mental, en la época clásica, no existe, si por ella
entendemos la patria natural del insensato, la mediación entre el loco que se
percibe y la demencia que se analiza, en suma, el nexo del loco con su locura. El
loco y la locura son ajenos uno al otro; la verdad de cada uno se halla retenida y
como confiscada en ellos mismos‖177.

Entonces, si no hay enfermedad mental en la Época Clásica, en el sentido de que


no hay una relación entre la locura y el loco: ¿Cuál es la primera delimitación que
hace la medicina del siglo XVII sobre la locura? Si se sigue el texto de Foucault se
podrá encontrar una definición de la Época Clásica sobre la locura, que se extrae
del Diccionario Universal de Medicina de James, un médico inglés.

Según la síntesis que extrae Foucault del diccionario universal de medicina: ―La
definición más sencilla y más general que pueda darse de la locura clásica es el
delirio: «Esta palabra se deriva de lira, un surco; de manera que deliro significa
propiamente apartarse del surco, del recto camino de la razón». Que no se
asombre nadie desde entonces de ver a los nosógrafos del siglo XVIII clasificar a
menudo el vértigo entre las locuras, y más rara vez las convulsiones histéricas; y
es que detrás de éstas a menudo es imposible encontrar la unidad de un
discurso, mientras que en el vértigo se perfila la afirmación delirante que el mundo
realmente está girando. Ese delirio es la condición necesaria y suficiente para que
una enfermedad sea llamada locura‖178.

La locura en el siglo XVII se definirá, por primera vez, por la presencia del delirio; y
en ausencia de éste se puede reconocer que una persona finge ser loca.
Dilucidación que permitirá a la medicina de ese periodo realizar una diferenciación
entre los criminales, los libertinos y los locos; y conectar las semejanzas entre los

177
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.
178
Ibíd. Tomo I. pp. 369.

105
melancólicos, los maniacos, los histéricos y demás insensatos que se alejaban de
los surcos de la razón.

Por tanto, la medicina percibió la locura en las personas en las que había
presencia de la sinrazón o el alejamiento del surco de la razón en los discursos
ilógicos, en las ideas incoherentes y disparatadas que presentaban esos locos que
eran estudiados por ella. Porot define al delirio como: ―Siempre que se producen
percepciones erróneas o juicios desviados, el psiquismo puede revelar ideas
falsas. La idea falsa se convierte en idea delirante cuando se halla en oposic ión
con la realidad y choca con la evidencia. Una idea delirante que se mantiene y
continúa constituye el delirio‖179.

Por lo anterior, se puede considerar que durante la Época Clásica se le dio una
segunda definición a la locura, después de la hecha por los griegos, y que aún se
puede encontrar en los diccionarios. Por ejemplo, Saz presenta la siguiente
definición de locura: ―Sinrazón o ausencia de razón y todo lo que se escapa al
control de ésta‖180. Aunque, a diferencia de la literatura y las formas del
pensamiento del siglo XVII, para la medicina la locura no tendrá nada que ver con
el hombre normal o razonable tal y como Pascal lo pensaba; sino que para ella
más bien se comprueba con la presencia del delirio, la sinrazón del ser humano
que da testimonio del ser de la locura.

Según Foucault, dentro de las primeras menciones sobre la locura se encuentra la


noción de ―vesanias‖. Si se toma, por ejemplo el diccionario de Porot, se podrá

179
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 329.
180
Nota: La primera definición que se presento de está misma autora se encuentra referenciada en el apartado
correspondiente a los griegos. Sin embargo, a continuación se expondrá la definición completa que hace Saz;
locura:
1. Enfermedad del Alma.
2. Sinrazón o ausencia de razón y todo lo que se escapa al control de ésta. En la actualidad se considera
como científicamente obsoleto, reservándose para el lenguaje anecdótico, coloquial o con cierto
contenido peyorativo.
Saz Ana Isabel. Diccionario de psicología.
Editores Libro Hobby. España. 2000. pp. 169.

106
encontrar que ese término por primera vez hace referencia a la psicosis. Según la
definición del último autor es una: ―Expresión fuera de desuso, empleada para
designar las psicosis de larga duración, y casi siempre crónicas, que se suponían
producidas por un desorden puramente mental y se oponía a las psicosis
orgánicas‖181.

Sin embargo, ―[…] cuando se trata en los textos médicos de la época clásica, de
locuras, de vesanias y aun, de manera muy explícita, de "enfermedades mentales"
o de "enfermedades del espíritu", lo que con ello se designa no es un dominio de
perturbaciones psicológicas, o de hechos espirituales que se opusieran al dominio
de las patologías orgánicas. Tengamos siempre presente que Willis clasifica la
manía entre las enfermedades de la cabeza, y la histeria entre las enfermedades
convulsivas; […]‖182.

En síntesis, se encuentra en el siglo XVII una de las primeras definiciones hecha


desde la medicina, sobre la locura. Y será el delirio el encargado de marcar los
límites entre la razón y la sinrazón, es decir, entre el hombre sano y el loco.
Además, de una posible primera referencia, por medio del concepto de vesanias,
sobre el tema de las psicosis que como señala Porot eran enfermedades
incurables.

4.6 TRATRAMIENTOS PARA LA LOCURA

Además de la definición médica que hace la Época Clásica; también, al igual que
otras épocas se puede encontrar durante ese periodo algún tratamiento que fue
característico de ese tiempo. Por ejemplo, ―En la época clásica es costumbre
explicar la melancolía inglesa por la influencia de un clima marino: el frío, la

181
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 1184.
182
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

107
inestabilidad del tiempo, las gotitas menudas que penetran en los canales y fibras
del cuerpo humano, le hacen perder firmeza, lo predisponen a la locura‖183.

Por eso, ―en la medicina de la época clásica, los baños y las duchas eran
utilizados como remedios, debido a las ideas de los médicos sobre la naturaleza
del sistema nervioso: se trataba de refrescar al organismo, de distender las fibras
ardientes y desecadas; es verdad que se contaban también entre las felices
consecuencias de la ducha fría el efecto psicológico de la sorpresa desagradable
que interrumpe el curso de las ideas y cambia la naturaleza de los sentimientos;
pero nos encontramos aún en el paisaje de los sueños médicos ‖184. Por lo tanto, al
igual que en el siglo XXI con los fármacos, el tratamiento con aguas permitía un
reestablecimiento del organismo enfermo en el siglo XVII.

183
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 27.
184
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.

108
5. LA LOCURA EN EL SIGLO XVIII Y PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX

―Werther: Condeáis al borracho y detestáis al loco con la frialdad del sacerdote


que sacrifica, y dais gracias a Dios, como el fariseo, porque no sois locos ni
borrachos. Más de una vez he estado ebrio; más de una vez me han puesto mis
pasiones al borde de la locura, y no lo siento; porque he aprendido que siempre se
ha dado el nombre de beodo o insensato a todos los hombres extraordinarios que
han hecho algo grande, algo que parecía imposible‖185.

INTRODUCCIÓN

Miles de años han pasado desde que se describió por primera vez, en la
antigüedad, la relación oculta entre el hombre y la locura presente en los mitos y la
filosofía de ese periodo. Un par de siglos después del oscurantismo del medioevo,
de la luz del Renacimiento, y apenas cien años transcurridos luego del Gran Siglo
francés, también el hombre del siglo XVIII realizará su propia definición de locura,
que dejara como herencia a los tiempos posteriores.

Se puede decir que el hombre y la locura han compartido diferentes períodos en


los cuales su relación, poco a poco, se ha vuelto más intima. Correspondencia que
llega desde Homero cuando denuncia su presencia en la Antigüedad entre los
griegos; los brujos y poseídos de la Edad Media, clasificados como locos,
encarnaron la realidad de su existencia; en Erasmo de Rotterdam ella hablará de
sí misma comprobando su presencia, durante el Renacimiento. Hasta llegar al
siglo XVIII en donde Blaise Pascal expresa que existe algo de la locura en todo
ser humano186.

185
Goethe Johann Wolfgang. Werther.
Editorial Panamericana. Colombia. 1993. pp. 53.
186
Idea que el lector encontrará en el capitulo anterior.

109
En cierto modo, el hecho de que se haya reconocido su presencia, no se quiere
decir que se conoce en totalidad lo concerniente a la locura; sino que, durante
toda la historia ha habido, más bien un saber no científico sobre la enajenación,
que se ha escapado a la aprensión de la razón, cuando se intenta describir una
teoría completa sobre ella.

Tampoco se ha establecido por medio de la razón la caus a exacta para la locura


en ese periodo. Por ejemplo, en el siglo XVIII se trató de explicar que el lunatismo
era una causa lejana de la locura 187; así mismo, un mal funcionamiento de una
parte del cerebro también era justificado como una causa lejana de ella188.

Con el fin de argumentar la dialéctica que rodeaba los saberes sobre la locura, es
necesario citar como caso especifico la Época Clásica, pues aunque en ese
periodo se contaba con un saber sobre la locura, no se dudó en encerrar a los
criminales, parias, libertinos y locos en las cárceles; lo que puede ser calificado
como un acto de ignorancia frente ha algo que se suponía se sabia lo que era. Es
decir, si bien el hombre del siglo XVII contaba con una inmensa literatura sobre la
locura, era evidente que carecía de una herramienta que permitiera diferenciar
quién era o no loco.

Será el siglo XVIII el encargado de crear un espacio adecuado para que los
hombres que estudiaban la locura formulen sus taxonomías, sus nosologías y sus
clasificaciones. Además de crear definiciones para cada forma perteneciente a la
familia de la locura. Igualmente, será un siglo de innovaciones, ya que, los
médicos de ese periodo realizaron propuestas políticas y económicas que
buscaban el mejoramiento del trato humanitario y de los tratamientos para los
insensatos.

187
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 349-350.
188
Ibíd. pp. 350.

110
Será también el Siglo en que Immanuel Kant (1724-1804) expone al mundo su
Crítica de la Razón Pura (1781), su Ilustración 189 (1783) y su Crítica de la Razón
Práctica (1788), en donde la razón está por encima de la imaginación.
Curiosamente durante ese periodo se consideraba a la locura como una
enfermedad de la imaginación, y por lo tanto alejada de los senderos del juicio.

En consecuencia, durante el periodo de la Ilustración la locura será descrita por el


hombre con ayuda de la razón, como nunca se había hecho. Serán los
pensadores de ese periodo los encargados de experimentar, buscar e interpretar
los enigmas que la locura plantea. Trabajo que llevará a médicos y pensadores a
las exploraciones del cerebro de los insensatos, a crear definiciones sobre ella, a
diferenciar sus incomparables formas y tratar de curar al hombre enfermo.

5.1 LA LOCURA PARA EL HOMBRE DEL SIGLO XVIII

A comienzos de su capitulo ―El loco en el jardín de las especies‖190 Michel


Foucault se formula las siguientes preguntas: ―¿Qué es el loco, portador de su
enigmática locura, entre los hombres de razón, entre esos hombres de razón de
un siglo XVII aún en sus orígenes? ¿Cómo se le reconoce, al loco, tan fácilmente

189
Ilustración: ―Corriente político-social cuyos representantes procuraban eliminar las insuficiencias de la
sociedad existente, modificar las costumbres, la política y el género de vida difundiendo las ideas del bien, de
la justicia, los conocimientos científicos. En la base de esta corriente se encuentra la concepción idealista
sobre el papel determinante de la conciencia en el desarrollo de la sociedad, el deseo de explicar los vicios por
la ignorancia de las personas, por la incomprensión que éstas tengan de su propia naturaleza. Los hombres de
la Ilustración no tomaban en consideración el valor decisivo de las condiciones económicas del desarrollo;
por ende, no pudieron llegar a descubrir las leyes objetivas de la sociedad. Dirigían sus exhortaciones a todas
las clases y capas de la sociedad y, ante todo, a los poderosos. La Ilustración se difundió grandemente en el
periodo en que se preparaban las revoluciones burguesas. Figuras de la Ilustración fueron Voltaire, Rousseau,
Montesquieu, Herder, Lessing, Schiller, Goethe, Desnitski, kozielski y muchos otros. Su actuación contribuyó
en gran medida a socavar la influencia de la ideología eclesiástica y feudal. Lucharon enérgicamente no sólo
contra la Iglesia, sino, además, contra el dogmatismo religioso, contra los métodos escolásticos de pensar. La
Ilustración influyó sensiblemente sobre la formación de las concepciones sociológicas del siglo XVIII; sus
ideas dejaron huella asimismo, en los socialistas utópicos y en los popularistas rusos. En la actualidad no
constituye una corriente del pensamiento social. No obstante, sus ideas aún se hallan extendidas entre la
intelectualidad no marxista‖. Pp. 234.
Rosental M. M. y Iudin P. F. Diccionario filosófico.
Ediciones Bogota. Colombia. pp. 234.
190
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 276.

111
distinguible un siglo antes con su perfil bien recortado, que hoy debe cubrir con
una máscara uniforme tantos rostros distintos? ¿Cómo se le va a designar, sin
cometer error, en la proximidad cotidiana que lo mezcla con todos los que no
están locos y en la mezcla inextricable de los rasgos de su locura con los signos
obstinados de su razón?‖191

Cuestionamientos que bien vale la pena investigar, para así dar cuenta de la
importancia histórica de la noción de locura durante el siglo XVIII, ya que es
durante éste periodo cuando comienzan a elaborarse los primeros esquejes de lo
que el siglo XIX llamará la clínica psiquiátrica. Por eso, a continuación se tratará
de señalar una parte del conocimiento que se generó entre los años 1700 y 1800
aproximadamente.

Al igual que en el siglo XVII, durante la primera mitad del siglo XVIII, se
desarrollaron diferentes pensamientos acerca de la locura. Ideas tanto filosóficas,
como morales y médicas 192, que respondieron a preguntas acerca de ella. Y será
durante el siglo XVIII cuando el encierro, inventado por el hombre del periodo
clásico, comenzó a tener un sentido médico y moral; que hasta entonces había
estado ausente de todo tratamiento pensado para la locura.

Se puede decir que, se le debe conceder el reconocimiento al siglo XVIII de dar un


sentido médico al encierro de la locura. Además de promover un trato humanista y
la intervención de médicos en esos lugares donde la locura era alojada. Es a
partir de estos dos hechos, que el ser humano puede contar con una historia o

191
Ibíd. pp. 276.
192
Según la versión que expone Michel Foucault sobre el pensamiento del siglo XVIII, en su Historia de la
locura, señala que: durante ese periodo existieron dos corrientes de pensadores que trataron el tema de la
locura. En primer lugar, se encuentran los moralistas quienes con frecuencia citaban a las diferentes locuras
del ser humano. Por otro lado, se encontraban los médicos y sabios de la época que lucharon por lograr un
trato humanitario para los locos encerrados.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 286.

112
memoria de la locura, que le permite conocer un poco su enigmática figura
invisible.

Pero ¿cuál es la definición que el siglo XVIII dio sobre la locura? en realidad, si se
busca en toda la literatura de ese periodo, se encontrarán numerosas definiciones.
Pero, si se analizan minuciosamente algunas de esas definiciones, se puede
concluir que existen dos constantes en esas delimitaciones que hicieron diferentes
autores sobre la locura.

En primer lugar, se encontrará que una de las definiciones más frecuentes de la


locura, es la de ser una enfermedad del cerebro, que tiene más una justificación
médica, pues se localiza esa enfermedad en un lugar determinado del organismo
humano. Y en segundo lugar, se encontrará que la otra definición más frecuente
sobre la locura, es que ella es una enfermedad del alma o de la mente, está idea
es argumentada por los diferentes autores moralistas de ese periodo.

Dos tipos de definiciones, qué aunque, pueden estar justificadas de manera


concreta y coherente, no explican separadamente el fenómeno de la locura. Sin
embargo, sobrepuestas las dos teorías pueden aportar una idea global del trabajo
de intervención que realizaron los diversos pensadores, y qué de una manera u
otra contribuyeron a enriquecer lo que hasta entonces se había dicho sobre ese
tema.

Por ejemplo, por un lado, dentro de los pensadores de la primera mitad del siglo
XVIII que argumentaban que la locura era una enfermedad del cerebro o de la
mente, se puede encontrar a Françoise-Marie Voltaire, escritor francés, filósofo,
historiador, considerado como ―uno de los corifeos de la Ilustración‖193, quien
sustentaba tal idea.

193
Ver pie de página número seis. Página número 6.

113
Voltaire en su definición de locura, se pregunta: ―¿En qué consiste la locura?‖ 194,
y se responde: ―En tener ideas incoherentes y obrar con incoherencia‖195. Más
adelante en su diccionario definirá qué: ―Llamamos locura a la enfermedad de los
órganos del cerebro que impiden al hombre pensar y obrar como los demás
hombres. Al no poder administrar sus bienes, la ley le prohíbe hacerlo y no
pudiendo tener ideas convenientes a la sociedad, lo excluyen de ella. Si es
peligroso lo encierran, si está furioso lo atán‖196.

Además, hace una aclaración sobre la locura: ―Es importante observar que el
hombre aquejado por está enfermedad no está privado de tener ideas, las que
tiene como los demás hombres cuando está despierto y, cuando duerme. Podrá
preguntarse en qué consiste que su alma espiritual e inmortal, alojada en el
cerebro, reciba las ideas distintas y claras y, sin embargo no tener criterio sano.
Ve los objetos como el alma de Aristóteles, Platón, Locke y Newton las veían, oye
los mismos sonidos, tiene el mismo sentido del tacto. ¿En qué consiste, pues, que
recibiendo las mismas percepciones que los hombres más sabios aquéllas formen
una extravagante confusión sin poderlo remediar?‖197

Por tanto, si se siguen las ideas de Voltaire sobre la locura, existe algo en el alma
del hombre localizada en el cerebro, que hace que los seres humanos que poseen
esa enfermedad reciban las ideas del mundo exterior de manera diferente; aunque
todo en su cuerpo se encuentre en perfecta forma. En consecuencia, cuando la
locura aqueja a un hombre, se puede encontrar la localización general de donde

194
Voltaire Françoise-Marie. Diccionario filosófico.
Editorial Daimon. España. 1976.
195
Voltaire Françoise-Marie. Diccionario filosófico.
Editorial Daimon. España. 1976.
Nota: Según Foucault, la definición de Voltaire es la siguiente: ―Llamamos locura a esta enfermedad de los
órganos del cerebro que impide a un hombre necesariamente pensar y actuar como los otros‖. Voltaire. Citado
por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 285.
196
Voltaire Françoise-Marie. Diccionario filosófico.
Editorial Daimon. España. 1976.
197
Voltaire Françoise-Marie. Diccionario filosófico.
Editorial Daimon. España. 1976.

114
se desvían las ideas que se alojan en el cerebro, que es al mismo tiempo el hostal
del alma humana.

Aparte de lo anterior, Voltaire aporta otra definición: ―El loco es un enfermo cuyo
cerebro padece, como el reumático es un enfermo que sufre de los pies y manos;
pensaba con el cerebro como andaba con los pies, sin conocer siquiera que
estaba dotado del poder incomprensible de pensar. Después de mucho mediar
sobre está materia. Tal vez sólo la fe sea capaz de convencernos de que una
sustancia simple e inmortal pueda estar enferma‖198.

Lo anterior, permitiría justificar que se considera el alma del loco c omo enferma y
así también su cuerpo. Ya el insensato no será el maldito, el poseído o el acreedor
a un castigo; porque en realidad se encuentra su parte espiritual como mórbida. Y
es la falta o ausencia de razonamiento, la que permite definir que en verdad se
trata de un insensato.

La anterior definición de locura y loco fue elaborada en su tiempo, por una persona
ajena a la medicina; aunque su falta de saber sobre la medicina, o un título, no le
impidieron desarrollar una concepción de la locura desde la filosofía, es decir, un
pensamiento sobre la locura.

Por otro lado, otra definición sobre la locura se puede encontrar en otro personaje
del siglo XVIII: Françoise Boisser de Sauvages, quien llevó a cabo una
clasificación de las enfermedades del espíritu, que él mismo dio el nombre –a esa
clasificación- como nosología199.

Para Foucault: ―¿Cómo se hace este reconocimiento tan indudable del loco? Por
una percepción marginal, una vista transversal, por una especie de razonamiento

198
Voltaire Françoise-Marie. Diccionario filosófico.
Editorial Daimon. España. 1976.
199
Nosología: sistema clasificatorio a enfermedades o procesos morbosos, generalmente basado en supuestos
teóricos de carácter etiológico.

115
instantáneo, indirecto, y negativo a la vez‖200. El hombre sano según Boisser de
Sauvages se puede reconocer de la siguiente manera: ―Cuando un hombre actúa
de conformidad con las luces de la sana razón, basta con atender sus gestos, a
sus movimientos, a sus deseos, a su discurso, a sus racionamientos, para
descubrir el vinculo que hay entre las acciones y el fin que tienen‖201.

Adviértase, pues, que a este último autor se le hizo necesario realizar una
diferenciación entre el hombre sano y el enfermo, ya que por medio de los gestos
y el discurso de la persona, Boissier de Sauvages, podía realizar un diagnóstico
diferencial entre el saludable y el aquejado. En otras palabras, este autor enuncia
desde el siglo XVIII la importancia, por un lado, de los comportamientos
observables en el individuo enfermo y sano; y por otro lado, hace referencia al
discurso de la persona como medios para realizar un diagnóstico diferencial entre
la locura y lo normal.

Aparte de su mención a la importancia de la observación y el lenguaje como


herramientas para el diagnóstico de la locura, también realiza un señalamiento
para reconocer al loco: "No es necesario conocer la alucinación o el delirio que le
afligen, que haga silogismos falsos; puede uno percibir fácilmente su error y su
alucinación por la discordancia que hay entre sus acciones y la conducta de los
otros hombres‖202.

En su nosología metódica de 1763, Boissier de Sauvages, ofrece una clasificación


de las enfermedades de forma básica. Dentro de esa codificación se pueden
encontrar: los vicios, las fiebres, los espasmos, los ahogos, las debilidades, los
dolores, las locuras y los flujos. En cuanto al tema que aquí interesa –la locura y la

200
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 282.
201
Boissier de Sauvages. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 282.
202
Boissier de Sauvages. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 282.

116
psicosis- en su octava clasificación sobre la insensatez reconoce los siguientes
criterios:

Clase VIII: "Vesanias o enfermedades que nublan la razón".

Orden I: Alucinaciones, que perturban la imaginación. Especies: "vértigo,


encandilamiento, errores, desasosiego, hipocondría, sonambulismo".

Orden II: Morosidades que quitan el apetito. Especies: apetito depravado,


hambre canina, sed excesiva, antipatía, enfermedad del país, terror pánico,
satiriasis, furor uterino, tarentismo, hidrofobia.

Orden III: Delirios, que nublan el juicio. Especies: transporte, demencia,


melancolía, demonomanía y manía.

Orden IV: Locuras anormales. Especies: amnesia, insomnio‖ 203.

Pero, en realidad la clasificación de Boissier de Sauvages no fue ni la primera 204


ni la última: Luego de él se puede encontrar la clasificación de Carl Von Linneo,

203
Boissier de Sauvages. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 302-303.
204
Nota: Según Foucault, años antes de la clasificación de Boissier de Sauvages, un médico creó su propia
clasificación de las enfermedades del cerebro:
―JONSTON (1644: "IDEA UNIVERSAL DE LA MEDICINA")
Las enfermedades del cerebro forman parte de las enfermedades orgánicas, internas, particulares y no
venenosas. Se reparten en perturbaciones:
— Del sentido externo: cefalalgia;
— Del sentido común: vigilia, coma;
— De la imaginación: vértigo;
— De la razón: olvido, delirio, frenesí, manía, rabia;
— Del sentido interno: letargia;
— Del movimiento animal: lasitud, inquietud, temblor, parálisis,
espasmo;
— De las excreciones: catarros.
Finalmente, se encuentran enfermedades en las que se mezclan esos
síntomas: íncubos, catalepsia, epilepsia y apoplejía‖.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 301.

117
considerado el padre de taxonomía y a quien se le reconoce como el creador de la
taxonomía linneana. Su clasificación de las enfermedades mentales es la
siguiente:
―LINNEO (1763. "GENERA MORBORUM")
Clase V: Enfermedades mentales.
I. Ideales: delirio, transporte, demencia, manía, demonomanía, melancolía.
II. Imaginativas: desasosiego, visión, vértigo, terror pánico, hipocondría,
sonambulismo.
III Patéticas: gusto depravado, bulimia, polidipsia, satiriasis, erotomanía,
nostalgia, tarentismo, rabia, hidrofobia, cacosicia, antipatía, ansiedad‖205.

Aparte, de los estudiosos que justificaban que la locura se procuraba por algún
hecho en el cerebro como morada del alma; también se encontraban otros
pensadores que justificaban lo mismo, solo que sin la localización para el alma.
Estos teóricos pensaban a la locura como una enfermedad del espíritu, y su
argumentación para ello la plasmaban desde una perspectiva moral. Por ejemplo,
en la clasificación de Weickhard en 1790. Su clasificación de las enfermedades es
la siguiente:

―I. Las enfermedades del espíritu (Geistes krankheiten).


1. Debilidad de la imaginación;
2. Vivacidad de la imaginación;
3. Falta de atención (attentio volubilis);
4. Reflexión obstinada y persistente (attentio acérrima et meditatio profunda);
5. Ausencia de memoria (oblivio);
6. Falta de juicio (defectus judicii);
7. Idiotez, lentitud de espíritu (defectus, tarditas ingenii);
8. Vivacidad extravagante e inestabilidad del espíritu (ingenium

205
Carl Von Linneo. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 303.

118
velox, praecox, vividissimum);
9. Delirio (insania).
II. Enfermedades del sentimiento (Gemüt skrankheiten).
1. Excitación: orgullo, cólera, fanatismo, erotomanía, etc.
2. Depresión: tristeza, envidia, desesperación, suicidio,
"enfermedad de la corte" (Hofkrankheit), etc‖206.

Según Foucault, otro pensador que clasificó la locura como una enfermedad del
espíritu fue: ―Arnold, inspirándose en Locke, percibe la posibilidad de la locura
según las dos facultades principales del espíritu; hay una locura que afecta las
«ideas», es decir, la calidad de los elementos representativos, y el contenido de
verdad de que son susceptibles; la que domina las «nociones», el trabajo reflexivo
que las ha edificado, y la arquitectura de su verdad. La ideal insanity, que
corresponde al primer tipo, abarca la vesania frenética, incoherente, maníaca y
sensitiva (es decir, alucinatoria). Cuando, por el contrario, la locura hace nacer su
desorden entre las nociones, puede presentarse bajo nueve aspectos distintos:
ilusión, fantasma, extravagancia, impulsión, maquinación, exaltación, hipocondría,
locura apetitiva y locura patética‖207.

Para resumir, tanto la corriente materialista, es decir que explica que la causa de
la locura está en el cerebro; como la corriente que sostiene que ella es una
enfermedad del espíritu, terminan por realizar su propia clasificación, nosología o
taxonomía de la locura y otras enfermedades. También, aunque una y otra
posición parezca opuesta, en el fondo cada una trata de dar su explicación sobre
la locura que es el punto en que coinciden ambas corrientes. ―Si es verdad que
antes de la violencia del cuerpo y la vivacidad del alma, antes de la blandura de
las fibras y del relajamiento del espíritu hay especies de a priori cualitativos aún no
separados que imponen, posteriormente, los mismos valores a lo orgánico y a lo

206
Weickhard. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 303.
207
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 306.

119
espiritual, se comprende que pueda haber enfermedades como la locura que, de
principio, sean enfermedades del cuerpo y del alma, enfermedades en que la
afección del cerebro sea de la misma calidad, del mismo origen, finalmente, de la
misma naturaleza que la afección del alma‖208. Por lo tanto, ambas explicaciones
conciernen al mismo objeto de estudio 209.

5.2 LA LOCURA EN LOS AÑOS FINALES DEL SIGLO XVIII Y PRINCIPIO DEL
SIGLO XIX: LA ERA PINELY TUKE.

Conjuntamente con las fabulosas clasificaciones, taxonomías y nosologías


planteadas por los grandes pensadores y médicos del siglo XVIII, en la segunda
mitad del mismo siglo aparecerá un movimiento dentro de los lugares reservados
para la locura, que terminará por efectuar una revolución a favor de ella.
Movimiento denominado moralista, liderado en Francia por el médico Philippe
Pinel (1745-1826), y en Inglaterra por Samuel Tuke (1732-1822), ideología que
procurará dar un tratamiento moral y humanista a la locura 210.

208
Ibíd. Tomo I. pp. 306.
209
Además, de las clasificaciones de las enfermedades, y en especial de la locura, se debe mencionar que
dentro de esa corriente materialista existió otro teórico de suma importancia. Su nombre: William Cullen
(1710-1790), quien sostenía que la histeria era una enfermedad de los nerviosos, y por ello esa enfermedad
afecta en gran medida el cuerpo. Su idea fue tomada muy en serio, casi hasta el punto en que la mayoría de
las enfermedades del espíritu o mentales fueron consideradas como enfermedades de los nervios,
aproximadamente hasta finales del siglo XIX.
210
Según Barlow y Duran: ―Durante la primera mitad del siglo XVIII hubo una aproximación psicosocial a
los trastornos mentales, llamada terapia moral, que ejerció una gran influencia. El término moral en
realidad significaba «emocional» o «psicológico» relacionado en mayor medida con un código de
comportamiento. Sus principios básicos comprenderían tratar a los pacientes interesados en la forma más
natural posible en un medio que motivara y fortaleciera la interacción social normal (Bockoven, 1963), lo
que les proporcionaba muchas oportunidades de contacto social e interpersonal apropiados. Se cultivó
cuidadosamente las relaciones. La atención individual se concentró claramente en las consecuencias
positivas de las interacciones y el comportamiento apropiadas; y el personal se preocupaba por moldear esta
conducta. Se ofrecían lecturas de diversos temas y se elimino el encierro y el aislamiento‖.
Barlow David H., Durand Mark V. PSICOLOGÍA ANORMAL, un enfoque integral.
THOMSON editores. Madrid (España). 2001. pp. 16.
NOTA: Sin embargo, la argumentación de Barlow y Durand es errada en cuanto al espacio temporal en la que
es ubicada la contribución de Pinel y Tuke. Pues, no será hasta la segunda mitas del siglo XVIII, cuando el
tratamiento moral para la locura comience ha arrojar sus primeros frutos. Así, por ejemplo, para argumentar
que la exposición de Barlow y Durand tiene una confusión temporal, se puede buscar el nombrami ento de
Pinel en el Bicêtre y la Salpiêtrière.

120
Pinel y Tuke, fueron dos personajes que motivaron un cambio en el encierro de los
locos, en los lugares que les eran destinados por la sociedad. Aunque, desde el
siglo V se tiene conocimiento de esos primeros lugares, no es sino hasta la época
de aquellos dos personajes, cuando esos espacios permiten que la medicina
pueda estudiar la locura. A saber, la significación de los asilos para locos cambia a
partir de que Pinel y Tuke comienzan a plantear reformas que hasta entonces no
existían.

Aunque, en general se puede decir que la experiencia que otorgó la locura a la


medicina en el siglo XVIII, es la misma experiencia que el Renacimiento liberó y
que tardíamente llega hasta el siglo de la razón. Se trata de la misma locura sobre
la que Erasmo escribió, los comportamientos que describía de la Rochefoucauld y
otros pensadores de los siglos XV y XVI; también la misma que Pascal desde el
siglo XVII denunció entre los hombres. Porque es un movimiento que deja a un
lado los juicios establecidos para ver en cada hombre su locura, y así, desde allí,
comenzar a tratarlo. Y que en consecuencia se aleja, por ejemplo, del saber del
martillo de los brujos, de los intereses religiosos y económicos de épocas
anteriores; sin embargo, como se puede observar dentro de las clasificaciones del
siglo XVIII, existieron casos de posesiones demoníacas dentro de las
descripciones hechas sobre la locura211.

Hasta cierto punto, Pinel y Tuke no fueron los únicos que aportaron en cuanto al
humanismo hacia la locura; hubo otros personajes que ayudaron a que se crearan
lugares apropiados para albergar la locura.

En este sentido Foucault señala: ―Los principales textos que exigen para los locos
un estatuto médico o al menos un mejor trato preceden en muy poco a la

Según Foucault, Pinel se hace cargo como director del Hospital Bicêtre el 25 de agosto de 1793; y luego es
nombrado para que dirija el hospital Salpiêtrière el 13 de mayo de 1795. En consecuencia, lo anterior hace
imposible que el tratamiento moral halla comenzado en la primera mitad del siglo XVIII.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 200-202..
211
Por ejemplo, en Boissier de Sauvages se puede encontrar en su clasificación una enfermedad referida a lo
demoníaco.

121
Revolución: la instrucción de Doublet y de Colombier data solamente de 1785;
Tenon redacta en 1787 su proyecto de un hospital para los enfermos del espíritu.
El deslizamiento a las instituciones ha precedido, con mucho, a todo el esfuerzo
teórico por considerar a los locos internados como enfermos a quienes debía
cuidarse‖212.

A saber según la anterior cita, médicos como Doublet, Colombier y Tenon


realizaron una lucha, no por liberar a los insensatos de las cadenas, sino por crear
leyes y lugares apropiados para el albergue de insensatos. Dándoles a los locos
un estatuto de seres humanos enfermos y que es deber atenderlos para cuidar de
ellos. En pocas palabras, los tres anteriores personajes a diferencia de Pinel y
Tuke permitieron realizar avances legales y dar un estatuto dentro de la sociedad
al insensato. En donde el tratamiento humano de esas personas es el medio para
lograr cualquier sanación posible ya que son aquejados por una enfermedad.

Tanto los aportes, por un lado, de Pinel, Tuke. Y por otro lado, de Doublet,
Colombier y Tenon, conforman el mito del retiro dentro de la obra de Foucault
sobre la locura. Según este último autor: ―El mito del Retiro y el de los
encadenados liberados se responden, término a término, en una oposición
inmediata. Uno hace valer todos los temas de la primitividad, el otro pone en
circulación las imágenes transparentes de las virtudes sociales. Uno va a buscar la
verdad y la supresión de la locura en el punto en que el hombre, apenas, se aparta
de la naturaleza; el otro caso requiere, antes bien, de una especie de perfección
social, de funcionamiento ideal de las relaciones humanas. Pero esos temas aún
eran demasiado vecinos y habían sido mezclados demasiado a menudo en el siglo
XVIII para que tengan un sentido bien distinto en Pinel y en Tuke‖213.

212
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 72.
213
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 216-217.

122
De lo anterior, Pinel, Tuke y otros personajes promovieron dentro de los años
finales del siglo XVIII y comienzos del siglo XIX, diferentes reformas que
permitieron la creación de asilos para locos, así como, que en estos últimos se les
brindará un tratamiento adecuado en su condición de enfermos del espíritu o
enfermos mentales. Aunque dentro de esas reformas se tenía previsto liberar a los
insensatos de sus cadenas, por el contrario los locos eran esclavos de las miradas
de otros. Por ejemplo de las presentaciones al público, de la vigilancia de sus
guardias, por parte de los visitantes y de los demás enfermos. Qué sólo hicieron
de la liberación de las cadenas, una emancipación simbólica. Pero, más que
nunca, el loco desde entonces no puede huir de la mirada de los otros.

¿Pero cúal fue el aporte que ésto dio a la medicina? ¿Qué ventaja pudieron
obtener los médicos ante el encierro de la locura? Ante la liberación de la cadenas
para los insensatos, los aportes nosológicos y las reformas políticas que se
elaboraron durante los finales del siglo XVIII, permitieron que sólo hasta entonces
la medicina, y en especial los médicos contaron con la oportunidad de poder mirar
el mito de la locura en un lugar predeterminado, luego que ella divagó durante
siglos sobre la faz de la tierra y desde entonces ellos –los médicos- en esos asilos
lograron estudiar e identificar en cada una de las personas allí recluidas, si en
verdad tienen una locura o son sanos.

Por eso, el siglo XVIII, y sobre todo sus años finales, sería testigo del primer gran
acercamiento de la medicina a la locura. Aproximación que dejará a los siglos
posteriores diversas y múltiples clasificaciones de las enfermedades del espíritu –
si se sigue por ejemplo a Weickhar-; o enfermedades mentales en el sentido de
Linneo.

Entonces, ese primer acercamiento sobre la locura por parte de la medicina,


tendrá como producto: por un lado, los avances en cuanto al alojamiento de locos
en sitios adecuados; y por otro lado, las grandes clasificaciones que reflejan el
estudio al cual fue sometida la locura. Mas no se trata de reconocer cómo en el

123
caso del trabajo de la locura y sobre la clínica médica de Foucault la
responsabilidad médica a partir del acercamiento de esta última sobre la locura;
pues, se puede refutar la tesis del historiador francés, al encontrar que más allá
de la responsabilidad –que evidentemente el médico adquiere- se encuentra es la
oportunidad adecuada para que la medicina elabore un conocimiento sobre la
locura que hasta entonces no se tenía.

En síntesis, más allá de la responsabilidad que adquirió el médico en el siglo XVIII,


bajo el ideal de que sanaría a los insensatos enfermos; se puede decir que el
hecho de que la medicina accediera a los asilos para locos fue una posibilidad que
permitió conocer mejor aún a la locura. Hecho que, todavía en el siglo XXI, se
mantiene con las presentaciones de enfermos en los hospitales mentales y que
permite un primer acceso al conocimiento de la locura. No obstante, para que este
acercamiento se diera también fue necesaria la intervención política a favor de los
insensatos, que otras personas lideraron.

5.3 TENON, COLOMBIER Y CABANIS FORMARON LA MEMORIA DE LA


LOCURA.

Como ya se mencionó anteriormente, Pinel y Tuke, a finales del siglo XVIII, se


preocuparon por darle a la locura, y a todo lo relacionado con ella, un trato más
humanitario, para hacer de sus tratamientos más dignos para los seres humanos;
otros personaje diferentes a Pinel y Tuke crearon una lucha política que terminó
por crear espacios más dignos, condiciones y derechos para los locos o
insensatos.

Dentro de esos personajes que libraron una lucha política por el reconocimiento de
un status para el loco, se pueden encontrar a: Jacques Tenon (1724-1816); Jean
Colombier (1757-1808); y Jean Pierre Georges Cabanis (1757-1808), fueron
propulsores de diversas maniobras políticas que terminaron por dar un deber a la
sociedad para con sus miembros menos afortunados.

124
Por ejemplo, ―Aún se encuentra en Tenon la antigua idea de que el internamiento
de los locos no puede ser decretado de manera definitiva a menos que hayan
fracasado las atenciones médicas 214: «Sólo después de haber agotado todos los
recursos posibles es lícito consentir a la penosa necesidad de despojar a un
ciudadano de su libertad»‖ 215. Lo qué en consecuencia, influyó en que los
enfermos del espíritu o mentales no estuvieran encerrados de por vida en los
asilos para locos.

Por su parte Colombier, al lado de Doublet, viajó por Francia visitando los sitios
donde se recluían locos; y a partir de esas visitas dio cuenta de los abusos por
parte de los guardianes y de los prejuicios contra los insensatos, además de la
falta de condiciones mínimas para que un ser humano viva dignamente. En su
escrito ―Intervenciones para gobernar a los insensatos y para trabajar en su
curación con los asilos que le son destinados‖ dará cuenta, al lado de sus
compañeros de viaje, de las conclusiones y recomendaciones fruto de su estudio.

Asimismo, Cabanis realiza un aporte que le es propio, para darle un status más
digno al loco, aunque, no menos drástico y noble de lo que Pinel trataba a los
insensatos 216. Según Foucault: ―No se trata de redoblar el internamiento con
prácticas que le eran ajenas, sino de adaptarlo, forzando una verdad que ocultaba,
tendiendo todos los hilos que se cruzaban oscuramente en él, de darle validez
médica en el movimiento que remite la locura a la razón. Hacer de un espacio que
no era más que separación social el dominio dialéctico en que el loco y el no loco

214
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 146.
215
Tenon. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 146.
216
Según los datos que Foucault ofrece en su obra sobre la locura, Cabanis aunque luchaba por un trato más
digno para los insensatos, sin embargo, proponía un trato rígido y disciplinado para los locos encerrados.
―Ni Tenon ni Cabanis lo creen así. Suponen, al contrario, que esta semilibertad, esta libertad en una jaula
tendrá un valor terapéutico. Y es que para ellos, para todos los médicos del siglo XVIII, la imaginación, como
participa del cuerpo y del alma y como es lugar de nacimiento del error, siempre es la responsable de las
enfermedades del espíritu‖.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II.

125
van a intercambiar sus verdades secretas‖217. Por lo tanto, se puede decir que su
aporte va en el sentido de adaptar esos asilos, según las necesidades
primordiales que genera el hospedaje de la locura dentro de esos muros.

Cabanis en su informe dirigido al departamento de París 218, trata el tema de la


admisión de los locos en los hospitales destinados para ellos en esa ciudad; según
Foucault: ―[…] el informe da una interpretación más general del reglamento: la
preeminencia misma del médico en la determinación de la locura, está
aisladamente controlada, y, justamente, en nombre de una experiencia asilaria
considerada como más cercana a la verdad, al mismo tiempo porque reposa sobre
casos más numerosos y porque, en cierto modo, deja a la locura hablar más
libremente de sí misma‖219. Y continúa: "Supongamos, pues, que un loco sea
llevado a un hospital. ... el enfermo llega, conducido por su familia, vecinos,
amigos, o personas caritativas. Esas personas atestiguan que él está
verdaderamente loco; están o no están provistas de certificados médicos‖220.

Aparte de sus informes, se debe resaltar que Cabanis propuso la creación de


diarios de asilo, que daban una singularidad a la locura que hasta entonces había
permanecido sumergida en una generalidad –tras la palabra locura- sin memoria.
En otras palabras, la creación de los diarios de asilo dieron una memoria, por
decirlo así, a las diferentes formas de locura que podían se observadas.

―Y, por ello, Cabanis llega a la curiosa idea (la más nueva, sin duda) de un "diario
de asilo". En el internamiento clásico, la sinrazón, en sentido estricto, estaba
reducida al silencio. De todo lo que ha sido durante tanto tiempo, no sabemos
nada, excepto algunos signos enigmáticos que la designan en los registros de las

217
Ibíd. Tomo II. pp. 146-147.
218
Cabanis. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 146.
219
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 155.
220
Cabanis. Citado por: Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II. pp. 155.

126
casas de interna-miento: sus cifras concretas, su idioma y ese hormigueo de
existencias delirantes; todo ello, sin duda, se ha perdido para nosotros. La locura
estaba entonces sin memoria, y el internamiento era como el sello de este olvido.
En adelante, por el contrario, es aquello en que la locura formula su verdad; debe
anotar a cada instante las medidas, y es allí donde ella alcanzará su totalidad,
llegando así al punto de decisión: Se llevará un diario en que el cuadro de cada
enfermedad, los defectos de los remedios, las aperturas de los cadáveres, se
encontrarán consignados con escrupulosa exactitud. Todos los individuos de la
sección serán nominativamente inscritos allí; por medio de todo ello, la
administración podrá pedir cuentas, nominativamente, de su estado, semana tras
semana, o aun día tras día, si lo considera necesario‖221.

En conclusión, durante los años finales del siglo XVIII y los primeros años del siglo
XIX, se presentaron diferentes avances relacionados con diversas normas sobre
el tema de la locura, la dirección de la cura y alojamiento, que mejoraron
considerablemente el tratamiento para insensatos. Además de la creación de
políticas que conferían un reconocimiento a las personas enfermas y la
destinación de ayudas económicas para el mantenimiento y adecuado
funcionamiento para los enfermos del espíritu.

5.4 TRATAMIENTOS PARA LA LOCURA EN EL SIGLO XVIII

Aparte de las clasificaciones y los avances políticos, como temas centrales del
siglo XVIII, se pueden encontrar diferentes tratamientos que tenían como objetivo
curar la locura. A continuación, se describirán algunos de los tratamientos que el
hombre de ese periodo intentó aplicar para reestablecer la salud a los insensatos.

Aunque no existieron durante el siglo XVIII las grandes empresas de fármacos


como en el siglo XXI, el hombre del periodo de la Ilustración inventó su propia

221
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II.

127
farmacéutica para el tratamiento de la locura. Por ejemplo, se puede encontrar la
utilización del opio como medicamento para los insensatos 222, droga que hoy en
día se reconoce como no conveniente, pues la adicción que causa tiene grandes
impactos sobre el paciente. Y los efectos esperados consistían en que sirviera
como sedante, para poder tranquilizar a los pacientes, de allí que el nombre
silvestre del opio sea la adormidera (La adormidera o ―planta del opio‖ —de
nombre binomial científico Papaver somniferum—).

Aparte, se puede encontrar también, la recomendación del tratamiento con leche


materna, con sangre o café y sustancias amargas para tratar de reestablecer las
funciones normales del cuerpo. Asimismo, la suministración de hierro a los
insensatos.

Además el aprovechamiento de algunas sustancias para intentar curar al hombre


loco; del mismo modo se encuentra del lado de la terapéutica un intento por curar
al insensato. Por ejemplo, se puede encontraen el siglo XVIII, como en el
Renacimiento, la utilización de la músico-terapia para tranquilizar a los locos; así
como la utilización de la pintura, bajo el nombre de arte terapia, como medio
curativo.

Conjuntamente, se aplicaba la hidroterapia como procedimiento recomendado


para la cura de la locura. Por ejemplo, en Pinel se puede encontrar su utilización
con fines terapéuticos. También, se puede encontrar la recomendación por parte
de los médicos a los pacientes, de realizar viajes a lugares tranquilos y de
descanso.

En conclusión, durante el siglo XVIII se presentaron diversos intentos por curar la


locura. Desde la utilización de sustancias, el uso de la música y la pintura, hasta
la hidroterapia y los viajes. Que se pueden encontrar justificadas en diferentes

222
Foucault, en su estudio sobre la locura, cita a: Hecquet quién recomendaba la utilización del opio en el
tratamiento de la locura.
Ibíd. Tomo I. pp. 465.

128
autores como Hecquet, Lemery, Buchoz, Gilbert, Lange, Bienville, Whytt, Muzzel,
Raulin, Pinel y Doublet; que intentaron realizar una cruzada en el país de la locura
para ayudar a los seres humanos esclavos de ese gobierno.

129
6. LA LOCURA Y EL NACIMIENTO DE LA CLÍNICA PSIQUIÁTRICA EN EL
SIGLO XIX

―Las delicias de este mundo ya he gozado


Los días de mi juventud hace tanto, ¡tanto!,
Que se desvanecieron,
Abril, Mayo y Julio están lejanos,
¡Ya nada soy, ya nada me complace!‖
Hölderlin

INTRODUCCIÓN

La medicina del siglo XIX fue heredera del arte clasificatorio y la delimitación que
realizó el hombre del periodo de la razón en el siglo XVIII, sobre el tema de la
locura. Incluso, el médico fue solicitado en los asilos para locos con el fin de que
diera su opinión objetiva para determinar el enloquecimiento de las personas allí
alojadas, y también, para que ofreciera un tratamiento a los hombres aquejados.
Además, el médico desde entonces contó con un lugar dentro del gabinete del
gobierno para asesorar en cuanto a los temas de prevención, mejoramiento en las
instalaciones destinadas para insensatos y medidas de salud pública.

Años después de los avances de Pinel, Tuke, Cabanis, Colombier, Doublet y otros
investigadores de la locura y sus clasificaciones; el hombre del siglo XIX realizó
una nueva taxonomía de los múltiples insensatos que encontró en los asilos y de
la misma forma que sus antecesores, mostró al mundo sus avances que
consistían en una nueva descripción clínica de diferentes formas de lo que hasta
el siglo XVIII se reconoció como locura.
Y si se quiere reconocer en ese periodo un corte científico, es necesario resaltar
que la observación que desarrolló la medicina sobre la locura, durante esa época,

130
estuvo fijada por el discurso positivista 223. Lo que generó, o al menos dio la
sensación, de una objetividad de la medicina sobre la sinrazón. En otras palabras,
el positivismo en la medicina permitió una nueva mirada de la locura que concluyó
por ofrecer otras perspectivas sobre ese tema, partiendo desde lo ya estudiado
por el hombre en el siglo XVIII.

Así pues, entre los años 1800 y 1900 los representantes de la medicina, tendrán la
oportunidad de dar una mirada más cercana a la locura, y desde allí sintetizarán
lo observado en diferentes obras que mostrarán lo que antes no se había escrito
sobre el tema de la locura.

Como ejemplo de ello, un hecho sin precedentes: se pretendió desterrar a Sade


del Charenton; es decir, expulsar a un loco de un asilo para insensatos. Como lo
relata Foucault: ―Esta confrontación se produce, al principio mismo del siglo XIX,
cuando Royer-Collard trata de expulsar a Sade de aquella casa de Charenton
donde tenía la intención de hacer un hospital. Él, el filántropo de la locura, trata de
protegerla de la presencia de la sinrazón, pues bien se da cuenta de que esta
existencia, tan normalmente internada en el siglo XVIII, ya no tiene lugar en el
asilo del siglo XIX; exige la prisión. «Existe en Charenton» escribe a Fouché, el 1º
de agosto de 1808, «un hombre cuya audaz inmoralidad lo ha hecho demasiado
célebre, y cuya presencia en este hospicio entraña los inconvenientes más graves.
Estoy hablando del autor de la infame novela de Justine. Este hombre no es un
alienado. Su único delirio es el del vicio, y no es en una casa consagrada al
tratamiento médico de la alienación donde puede ser reprimida esta especie de

223
Positivismo: Corriente idealista subjetiva, ampliamente difundida, de la filosofía burguesa; se presenta
tomando como bandera la negación de la filosofía en calidad de concepción del mundo, rechazando los
problemas filosóficos tradicionales (relación entre el ser y la conciencia, y otros) como «metafísicos» y no
sometidos a comprobación experimental. El rasgo capital de la filosofía positivista consiste en el intento de
crear una metodología o lógica de la ciencia que esté por encima de la contraposición entre materialismo e
idealismo. Se ha convertido en uno de los principios fundamentales de la metodología positivista de la
ciencia; el fenomenalismo extremo; en consecuencia, se ha declarado que el objetivo de la ciencia se cifra en
la descripción pura de los hechos dados por las sensaciones, no en su elucidación. […].
Rosental M. M. y Iudin P. F. Diccionario filosófico.
Ediciones Bogota. Colombia. pp. 370.

131
vicio. Es necesario que el individuo que la padece quede sometido al encierro más
severo". Royer-Collard ya no comprende la existencia correccional. Busca su
sentido del lado de la enfermedad, y no lo encuentra; la remite al mal en estado
puro, un mal, sin otra razón que su propia sinrazón: "Delirio del vicio". El día de la
carta a Fouché, la sinrazón clásica se ha cerrado sobre su propio enigma; su
extraña unidad que agrupaba tantos rostros diversos se ha perdido definitivamente
para nosotros‖224.

Con lo anterior, se quiere sustentar que evidentemente hay una nueva ruptura
durante el siglo XIX, en lo concerniente al tema de la locura, pues con el ejemplo
de Sade el lector se podrá dar cuenta de que se pretendía lograr sacar de ese sitio
a un sujeto no loco, pero si esclavo de sus vicios; cosa que en el siglo XVIII no
ocurrió225. Por lo tanto, queda la pregunta: ¿Qué saber existió para el hombre del
siglo XIX que le permitiera diferencias entre una locura verdadera y los simples
vicios de un hombre? Aunque, el propio Sade muriera dentro de las paredes del
Charenton seis años luego de que Royer-Collard pretendiera sacarlo de allí.

6.1 LA MIRADA MÉDICA

Durante el transcurso del siglo XIX la medicina consolidará su método de


investigación, es decir: la observación, en su clínica galena, en aras del progreso
científico el cuál fue característico de ese periodo. Además, durante ese lapso se
crea una rama dentro de ella que se denominará: psiquiatría226, encargada de

224
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.
225
Según Foucault: ―[…] en los primeros años del siglo XVIII, antes de encerrar a una mujer de quien hay
que reconocer que tiene demasiado ingenio‖.
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I.
226
Psiquiatría: ―Ciencia dentro del seno de la medicina que considera a la psique como una especie de
estructura organizada, en la cual existen órganos y funciones: la percepción, la memoria, la imaginación, la
inteligencia, la voluntad, las emociones, los sentimientos, etc. Especialidad médica que comprende el estudio,
diagnóstico y tratamiento de las enfermedades mentales. Íntimamente relacionada con la neurología y la
psicología‖.
Saz Ana Isabel. Diccionario de psicología.
Libro-Hobby-Club, S.A. Madrid. 2000. pp. 220.

132
estudiar a las enfermedades mentales. A continuación, se tratará de describir
primero lo concerniente a la mirada clínica, para luego pasar a describir algunas
de las ideas que realizaron los psiquiatras de ese periodo.

¿Por qué se puede decir que la medicina consolidará su método de investigación?


Si bien, los médicos existieron desde la época antigua, sus métodos de
investigación sólo fueron depurados con el tiempo, hasta llegar al periodo del
positivismo, cuando los galenos tuvieron la oportunidad de contar con las
herramientas suficientes para articular de manera objetiva su saber.

Por ejemplo, en el libro ―El nacimiento de la clínica‖ de Michel Foucault, se puede


encontrar en su prefacio una cita a ese método especifico que la medicina fue
perfeccionando: ―Hacia mediados del siglo XVIII, Pomme cuidó y curó a una
histérica haciéndola tomar «baños de diez a doce horas por día, durante diez
meses completos». Al término de esta cura contra el desecamiento del sistema
nervioso y el calor que lo alimentaba, Pomme vio «pociones membranosas,
parecidas a fragmentos de pergamino empapado… desprenderse con ligeros
dolores y salir diariamente con la orina, desollarse a la vez el uréter del lado
derecho y salir entero por la misma vía». Lo mismo ocurrió «con los intestinos que
en otro momento, se despojaron de su túnica interna, la que vimos salir por el
recto. El esófago, la tráquea y la lengua se habían desarrollado a su vez; y la
enferma había arrojado diferentes piezas, ya por el vómito, ya por la
expectoración»‖ 227.

El ejemplo anterior, demuestra como Pomme desde mediados del siglo XVIII
describe por medio de la observación lo concerniente al tratamiento de una
paciente histérica. En donde, el médico trata de controlar por medio del agua los
desencadenamientos del sistema nervioso y los ―calores‖; y luego de un tiempo

227
Pomme. Citado por: Foucault Michel. El nacimiento de la clínica, una arqueología de la mirada médica.
Siglo XXI Editores. Buenos Aires. 1966. pp. 1.

133
en el tratamiento el cuerpo de la paciente da una respuesta que el propio Pomme
percibe por medio de su examen de las reacciones del cuerpo de la paciente.

Sin embargo, lo que interesa de Pomme no es el éxito de la cura que realiza a su


paciente, sino la manera en que observa y el objeto observado, es decir, la
importancia entre la mirada y lo visto. En esté caso, una histérica que le permite
obtener como producto de su investigación, la reacción que sufre el cuerpo de la
paciente. Así como la manera en que relata su observación, para pasar a
convertirse en la evidencia clínica de sus indagaciones.

En este sentido, lo exitoso de la descripción de Pomme no es la cura porque él


propio médico no determina la cura total de la paciente; sino de la utilidad del
método utilizado sobre su objeto de estudio que brindó un producto que podía ser
sometido a un estudio más profundo y riguroso.

Asimismo, en su relato Pomme muestra que, por ejemplo, la histeria era


considerada como una enfermedad de los nervios, idea que en ese tiempo
también, fue justificada por otro médico, William Cullen. Representación que será
acogida por parte de muchos médicos que tratarán, después de esa propuesta,
algunas de las enfermedades del alma o mentales como enfermedades nerviosas.

En realidad el avance de Pomme no fue el único que permitió establecer una


clínica médica que utilizara el método de la observación y el objeto de tal
procedimiento fuera la enfermedad. Tiempo después, un nuevo médico realizará
otro gran avance que terminará por consolidar esa mirada. Se trata de Bayle y su
descubrimiento.

Según Foucault en su Nacimiento de la Clínica: ―[…] menos de cien años más


tarde, un médico percibió una lesión anatómica del encéfalo y de sus envolturas;
se trata de «falsas membranas», que se encuentran con frecuencia en sujetos
afectados por «meningitis crónica»: «su superficie externa aplicada a la

134
aracnoides de la duramáter se adhiere a esta lámina, ora de un modo muy flojo, y
entonces se las separa fácilmente, ora de un modo firme e íntimo y, en este caso,
algunas veces es muy difícil desprenderlas. Su superficie interna está tan sólo
contigua a la aracnoides, con la cual no contrae ninguna unión… Las falsas son a
menudo transparentes, sobre todo cuando son muy delgadas; pero, por lo común,
tienen un color blanquecino, grisáceo, rojizo, y más raramente amarillento,
parduzco y negruzco. Esta materia ofrece, con frecuencia, matices diferentes que
siguen las partes de la misma membrana. El espesor de estos productos
accidentales varía mucho; son a veces de una delgadez tal que se podrían
comparar a una tela de araña… La organización de las falsas membranas
presenta, asimismo, muchas variedades: las delgadas son membranosas,
parecidas a las películas albuminosas de los huevos y sin estructura propia
diferente. Las demás, ofrecen a menudo en una de sus caras huellas de vasos
sanguíneos entrecruzados en diversos sentidos e inyectados. A menudo son
reductibles en láminas superpuestas, entre las cuales se interponen
frecuentemente coágulos de una sangre más o menos decolorada»‖ 228.

Desde este ángulo, en la referencia a Bayle se puede encontrar cómo el médico


por medio de la mirada puede dar cuenta de la entidad mórbida, que es su objeto
de estudio. Desde luego, esto se puede sustentar en la misma descripción del
autor que relata todo lo que observa en su objeto de estudio, incluyendo, los
diversos fenómenos y reacciones que surgen en donde el médico posa su mirada.
En este caso, por medio de la observación Bayle descubre que lo observado por
Pomme son esas falsas membrana, lo que lleva a la conclusión de que por medio
de la mirada se pueden someter a juicio los datos obtenidos al ser confrontados
con otros ya descritos.

228
Bayle. Citado por: Foucault Michel. El nacimiento de la clínica, una arqueología de la mirada médica.
Siglo XXI Editores. Buenos Aires. 1966. pp. 1-2.

135
Aunque, considera Bayle que se trataba más de un descubrimiento anátomo-
patológico de la locura, que del perfeccionamiento del método de la clínica
médica. Como lo expone Bercherie: ―Tratemos ahora de comprender qué hay
exactamente de radicalmente nuevo en las ideas de Bayle. A primera vista, y es
así como los alienistas de su época percibieron su trabajo, se trata de la anátomo-
patología de la parálisis general, y a este nivel el problema de prioridades es
difícil de zanjar, más aún en tanto que la descripción de Bayle es incompleta, ya
que no describe las lesiones primitivas de la corteza sobre las cuales Calmeil y
Delaye (después Parchappe) insistirán. Pero se trata, de hecho, de algo mucho
más esencial: lo que Bayle describe efectivamente y por primera vez en la his-
toria de la psiquiatría, es una entidad mórbida que se presenta como un proceso
secuencial que despliega en el tiempo varios cuadros clínicos sucesivos, que
pequeños signos diferencian de otros cuadros parecidos, asociando signos
físicos y psíquicos simultáneos que reposan sobre una base anátomo-
patológica unívoca. En este proceso diacrónico, las entidades de la nosología de
Pinel y de Esquirol constituyen subelementos, síndromes, y el diagnóstico se
hace, no en base a cuadros globales, sino en base a síntomas accesorios
(naturaleza de las ideas delirantes, acompañamiento afectivo. pequeñas
alteraciones motoras) y sobre todo, en base al conjunto del ciclo clínico evolutivo
que se vuelve cada vez más característico al acercarse a su terminación‖229.

Según lo anterior, por un lado, se puede encontrar en Bayle que la mirada médica
sobre la entidad mórbida puede dar al médico una idea sobre la enfermedad que
observa. Por otro lado, se evidencia en ese autor un interés científico por
encontrar una localización anátomo-patológica de la locura. Lo cual lleva a
descubrir en algunos casos de parálisis generales 230, se puede encontrar una

229
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 54.
230
Parálisis general progresiva: La parálisis general progresiva (P. G. en abreviatura usual), llamada también
enfermedad de Bayle, en recuerdo del primer autor que la describió en su tesis de 1822, es una
meningoencefalitis difusa de origen sifilíco.

136
localización del órgano afectado que tiene como secuela el síntoma de
inmovilización.

Luego de su descripción de la parálisis general, Bayle presenta en 1925 una


clasificación de las enfermedades mentales. En su trabajo Nueva doctrina de las
enfermedades mentales, donde ―[…] expresa un anatomismo integral:

"1 - La mayor parte de las alienaciones mentales son el síntoma de una


flegmasía (inflamación) crónica primitiva de las membranas del cerebro...

2- Algunas alienaciones muy raras dependen de una irritación simpática del


cerebro...

3— Cierto número de monomanías y de melancolías se deben primitivamente a una


lesión profunda y durable de las afecciones morales y a un error dominante... Pero
estoy lejos de no prestar a lo físico ninguna influencia en el desarrollo de
esas especies de alienación... hay predisposiciones hereditarias y
constitucionales (y) esas especies de alienación producen sobre el cerebro y
sus dependencias ciertos efectos que, a su vez, devienen causas de ciertos
síntomas ...

4 — El idiotismo depende ordinariamente... de un vicio innato en la conformación


o la organización del cerebro" (Tratado, p. 24 a 26)‖231.

La parálisis general ha ocupado durante largo tiempo un lugar muy importante en la patogenia mental. La
primera mitad del siglo XX hizo concebir la esperanza de modificar, con las nuevas terapéuticas
(paludoterapia y quimioterapia), su evolución casi siempre fatal. La segunda mitad del siglo tal vez contemple
el fin de la P. G. A pesar de una rarefacción progresiva en el curso de estos últimos años, tal vez no pueda
cantarse victoria, pues anuncia en la actualidad un recrudecimiento de los casos señalados.
231
Bayle. Citado por: Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber
psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 53.

137
Descripción, en donde se puede observar claramente como ese autor extiende la
causa de la parálisis general; igualmente otras enfermedades mentales pasan a
ser consideradas como el efecto de un daño anatómico localizable. En este
sentido, el autor afirma que en la mayoría de alienaciones mentales se puede
encontrar una lesión que desata la enfermedad; así como en las monomanías, en
la melancolía y en el idiotismo predomina la misma correlación de un órgano
afectado que termina por desencadenar cada una de esas formas de locura 232.

Por tanto, se puede encontrar que en el siglo XIX se desarrolla y se expande el


pensamiento que viene desde Locke, pasando por Voltaire, Cullen, Pomme y
Bayle sobre una causa anatómica para la locura. Sin embargo, si bien Bayle
acierta en la causa de la parálisis general, luego pretende generalizar todas las
enfermedades mentales bajo la premisa de que para que ocurran tales
enfermedades se debe dar primero una lesión del cerebro.

En síntesis, durante los dos primeros decenios del siglo XIX se pueden encontrar
dos ideas muy importantes sobre la locura. Por un lado, el perfeccionamiento de la
mirada médica como método de investigación sobre la entidad mórbida que sería
el objeto de su mirada. Por otro lado, la idea aceptada en el siglo XIX de una
localización anatómica para la parálisis general, que termina siendo propuesta
como modelo para explicar las causas de otras enfermedades mentales. Esta

232
En este sentido agrega Bercherie: ―Bayle, como vemos, no resistió la tentación de extender su
descubrimiento a "la mayor parte de las enfermedades mentales" (p.26). En lo referente a la parálisis
general, el tratado propone ochenta observaciones detalladas (p. 1 a 398), un estudio bastante
preciso que en la tesis y especialmente si bien retoma los tres periodos, acentúa la importancia del
delirio ambicioso, de potencia y riquezas: que adquiere la forma monomaníaca (con exaltación) en
el primer período, acompañándose de cierta conservación del juicio sobre los demás temas pero y
como con signos de debilitamiento (memoria, razonamiento); clásico de las causas (predisponentes y
ocasionales, físicas y morales), una descripción anátomo-patológica más precisa que en la tesis y
especialmente un estudio clínico mucho más completo. Si bien retoma los tres períodos, - en el que
domina la agitación maníaca extravagante del segundo período y en el que éste se vuelve incoherente; del
que se puede todavía encontrar los fragmentos en el debilitamiento demencial profundo del último
período, antes que el enfermo se hunda en la estupidez y la muerte
(p. 495 a 514)‖.
Ibíd. pp. 53.

138
última termina por generalizar que las enfermedades del alma tienen una causa
orgánica y no moral o social.

6.2 ESQUIROL Y LA CLÍNICA PSIQUIÁTRICA

Tiempo después de que la mirada médica se desarrollara dentro de la medicina, el


siglo XIX reconocerá bajo el nombre de psiquiatría a la disciplina encargada de
estudiar las enfermedades mentales, y se le reconocerá a Esquirol como el padre
de esa nueva –por entonces- rama de la medicina nacida en ese siglo.

Según Bercherie, ―Esquirol es presentado habitualmente como el fundador de la


Clínica psiquiátrica. Pinel habría tenido una importancia esencialmente
institucional y práctica, mientras que la obra realmente científica y teórica
(ideológica para algunos) comenzaría con Esquirol. Esta presentación de las
cosas ya está superada desde hace algún tiempo y G. Swain le dio el golpe de
gracia. Pinel es, como lo hemos mostrado, el verdadero fundador de la clínica,
particularmente de sus bases metodológicas. Esquirol es el más fiel y el más
ortodoxo de los discípulos: nos será tanto más fácil penetrar su obra, ya que
es enteramente la aplicación, la ilustración, la profundización de las ideas de
Pinel‖233.

Lo que demuestra que también la clínica psiquiátrica, al igual que la clínica


médica, fue sometida a una depuración. Refinación que tardó un poco.
Comenzando desde la segunda mitad y últimos años del siglo XVIII, hasta antes
de la primera mitad del siglo XIX. Es decir, la formalización de la clínica

233
Según este autor: ―Desde este punto de vista, la psiquiatría seguirá con un retraso de medio siglo la
evolución de la medicina: Pinel fue de aquellos que constituyeron la clínica médica como observación y
análisis sistemático de los fenómenos perceptibles de la enfermedad; resultado de ello es su Nosografía. Allí
aisló las grandes clases sintomáticas en las cuales la anatomía patológica no juega más que un papel
secundario en la clasificación: las flegmasías o las hemorragias son clasificadas según el lugar donde se
producen en el cuerpo. Pero esto no constituye un elemento del nivel causal, sino uno de los síntomas del
proceso mórbido, el que permanece inaccesible. Menos de diez años más tarde, Bichat planteará el principio
de base del método anátomo-clínico: la lesión local explica el cuadro clínico y éste no hace más que
manifestarla en el exterior.‖
Ibíd. pp. 26.

139
psiquiátrica comenzó con la obra y avances políticos de Pinel; y llega a terminar
su proceso de estructuración con Esquirol, cuando esté plantea las bases
metódicas para tal empresa.

En ese sentido, ―El trabajo verdaderamente personal de Esquirol es de


profundización clínica: es, además, lo que las generaciones siguientes retuvieron
especialmente de él. Excelente observador, sus descripciones clínicas son mucho
más completas que las de Pinel y prosigue el análisis y la distinción de los
síndromes psicopatológicos. Se apoya en una psicología más compleja que la de
los Ideólogos: la de Royer-Collard, el primero de los filósofos de la escuela
4
Espiritualista Ecléctica, que sobre todo ilustrará Maine de Biran . Frente al
funcionamiento mecánico y autónomo de las facultades mentales, éste resalta
la importancia de una función de control, de selección y de síntesis, la atención
voluntaria. Manifestación de la acción del yo sobre los automatismos
psicológicos‖234.

De acuerdo con la anterior cita, si se sigue la interpretación que Bercherie da sobre


la obra de Esquirol, se puede justificar que las cualidades personales y de sus
investigaciones, así como su buena observación y las completas descripciones
clínicas que realizó lo llevaron a profundizar en el estudio de las enfermedades
mentales. Además, de ir un poco más allá que el propio Pinel y la corriente
espiritualista –que sostenía que la locura se trataba de una enfermedad del alma- al
realizar descripciones más apegadas a los hechos observados y al clasificar las
enfermedades de la mente.

A la par, Esquirol en su explicación teórica de la locura determina un cierto grado,


por decirlo así, de geocentrismo del yo que está relacionado con el pensamiento de
la época de que la razón y la conciencia determinaban la buena salud; o por el
contrario en el caso de una disociación entre esas dos entidades provocaba los
comportamientos de un insensato.

234
Ibíd. pp. 26.

140
A parte de lo anterior, se puede encontrar la concepción de Esquirol sobre la locura,
como lo señala Bercherie: ―Define a la locura como «una afección cerebral
ordinariamente crónica, sin fiebre, caracterizada por desórdenes de la
sensibilidad, de la inteligencia y de la voluntad». –Y c ontinua Bercherie: - Esta
definición retoma y conserva la división de las perturbaciones mentales que había
operado Pinel en sintomáticas e idiopáticas, ya que las perturbaciones mentales
febriles (frenesía) son excluidas de entrada de las enfermedades mentales
propiamente dichas‖235.

Con lo anterior, Esquirol describe cuales eran sus criterios para delimitar los casos
en que se trataba de una locura. Dependió de las buenas observaciones e
interpretaciones que hizo este autor de los casos estudiados bajo la rigurosidad de
su mirada clínica.

En primer lugar, según la definición que da Esquirol de locura, ella está delimitada
por que es una enfermedad cerebral, que como se sabe es una idea que desciende
desde Locke y se encuentra plasmada en la definición de locura que da Voltaire en
el siglo XVIII en su diccionario filosófico. Está idea materialista, por así llamarla,
pretendía demostrar que se podía encontrar en el cerebro la causa última de la
locura, pues ese era la morada del alma. Idea que hasta el siglo XIX seguía siendo
utilizada y justificada por los médicos materialistas de ese periodo.

Al mismo tiempo, Esquirol aporta un dato cronológico sobre la locura, cuando afirma
que ella es ―ordinariamente crónica‖, es decir, habitualmente su duración es larga y
en muchos casos penosa, lo que al parecer le serviá como medio para identificar la
locura.

En segundo lugar, se puede encontrar el criterio que señala el autor sobre el hecho
de que en la locura no se presenta fiebre. Pero, ¿En qué puede ayudar este criterio
de Esquirol para diagnosticar la locura? Para el médico, excluir las enfermedades
que presentaban fiebres permitía diferenciar a la locura de otras enfermedades

235
Ibíd. pp. 26.

141
muy distintas a ella. Por ejemplo, se podía separar a los insensatos de enfermos por
alergias, paludismos, intoxicación por sustancias como alcohol u otras sustancias
químicas; de una fiebre tifoidea o de la reacción por picaduras de insectos y reptiles.
Lo que unido al dato cronológico demostraría que los enfermos con fiebre que
después de un tiempo no muestran los mismos síntomas, debían ser descartados
como insensatos.

En tercer lugar, asimismo se encuentra otro criterio no menos importante, que como
se puede leer en Esquirol, hace referencia a tres tipos diferentes de desórdenes: los
sensitivos, de inteligencia y la voluntad, que remiten a diversas formas de locura y no
a un solo tipo de locura. Así pues, es necesario relacionar esos tipos de locura con la
definición que da el autor.

Para ilustrar, los desordenes de tipo sensitivo –si seguimos el descubrimiento de


Bayle- puede hacer referencia a un tipo de parálisis general. También, se pueden
relacionar con la histeria pues algunos de sus síntomas de parálisis afectaban
considerablemente el cuerpo del enfermo, por ejemplo, las parálisis de pies, manos
u otra parte del cuerpo. Incluso, se podría mencionar los intensos dolores sufridos
por los histéricos en algunas partes del cuerpo; que le son insoportables, pero, al ser
revisado por el médico no se encuentran lesiones orgánicas que puedan ser las
causantes de tal malestar.

De otra parte, los desordenes de la inteligencia pueden ser un criterio diagnóstico


que considera que se encuentran perturbadas unas zonas del alma y en
consecuencia se produzca una de aquéllas enfermedades de la mente, y por lo
tanto, terminan por volver insensato al hombre que supuestamente está dotado de
razón. Por ejemplo, dentro de estos desórdenes de la mente se pueden encontrar
diferentes trastornos relacionados con la inteligencia como la idiotez y lo que hoy, en
el siglo XXI, se conoce como problemas del aprendizaje, además, de una forma
genérica de demencia reconocida por Esquirol, que más adelante se mencionará.

Y por último, clasifica los desórdenes relacionados con la voluntad. En este caso se
pueden encontrar las diferentes clases de monomanías que Esquirol reconocerá,

142
casos en los cuales la voluntad domina al aquejado y le hace hacer cosas que no
puede controlar, y aquellos casos de enfermos melancólicos en los cuales su
voluntad es tan afectada que ya no vuelven a desear.

En síntesis, la definición que realiza Esquirol de la locura cuenta con criterios


diagnósticos para reconocer los diferentes tipos que se presentan según los
síntomas y los desordenes relacionados con el modelo específico de una
enfermedad de la mente. La utilidad de esa definición estará enmarcanda su
clasificación de las enfermedades mentales:

En primer lugar, Esquirol: ―Separa de la idiotez […] congénita o adquirida desde


temprana edad y en todo caso definitiva, el idiotismo adquirido de Pinel, del que
hace una demencia aguda. Describe los diversos grados de esa enfermedad
evolutiva: imbecilidad, idiotez propiamente dicha, y el cretinismo, forma
especial‖236. De donde se puede inferir que la evolución de esa enfermedad
mental tiene un pronóstico negativo, ya que es considerada como definitiva y sin
tratamiento eficaz. Es decir, incurable, lo que sirve a Esquirol como criterio
diferenciar en su clínica la idiotez de una locura.

Pues, en cuanto a la evolución de está enfermedad el autor señala que comienza


a muy temprana edad y en los casos en que se considere incurable ya no se
discurre como idiotez, sino como una demencia aguda.

Aparte, también el mismo autor: […] Diferencia además netamente la idiotez de la


locura: aquella "no es una enfermedad, es un estado en el cual las facultades
intelectuales no se manifestaron nunca o no se pudieron desarrollar
suficientemente (Ibíd.), […]‖237. En consecuencia, para Esquirol en los casos de
locura las facultades intelectuales se desarrollaron completamente, o al menos lo
necesario para que tenga un funcionamiento; en cambio, en los casos de idiotez no

236
Ibíd. pp. 27.
237
Ibíd. pp. 27.

143
se presenta un desarrollo de esas facultades, por lo tanto, no se trata de una
locura.

En segundo lugar, realiza otra separación: ―Divide a la demencia en una forma


aguda curable y dos formas crónicas e incurables: la demencia senil, en la que el
tratamiento puede como máximo estabilizar el proceso, y la demencia crónica, muy
raramente curable. La demencia le parece un debilitamiento general de las
facultades cerebrales con supresión de la atención voluntaria‖238. Que como se
puede leer, está enfermedad mental se puede encontrar bajo dos formas; por un
lado, una forma que Esquirol llama curable en la cual se puede estabilizar el
proceso de esa forma de locura; por otro lado, otro forma que en raros caos se
puede curar. Aunque, ambas formas están determinadas por las pocas
probabilidades de cura que existían para cualquier forma de demencia. Sobre este
tema Esquirol expresará: ―El hombre demente –dice- es el hombre privado de los
bienes que en antaño disfrutó; es un rico que se ha empobrecido‖239.

En tercer lugar, el autor define: ―[…] la manía como una alteración y una exaltación
del conjunto de las facultades (inteligencia, sensibilidad, voluntad, división
canónica en esa época y que durará largo tiempo), un delirio total […] que
obstaculiza la acción de la atención voluntaria, muy disminuida frente al flujo de
sensaciones, ideas, impulsos que asaltan al enfermo. La alteración intelectual es
aquí primaria y no secundaria a la alteración afectiva como en las monomanías
(II p. 134)‖ 240. En otras palabras, el maníaco demuestra periodos de
exaltación de su pensamiento y motora que pueden pasar de un furor
excesivo a una tranquilidad casi total durante una de sus crisis. Además de
presentarse un efecto en las funciones intelectuales y afectivas del enfermo.

238
Ibíd. pp. 27.
239
Esquirol citado por: Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 352.
240
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 27.

144
Y en cuarto lugar, ―[…] crea la gran clase de las monomanías, que reagrupa
todas las afecciones mentales que no afectan más que parcialmente a la mente,
dejando intactas las facultades, dejando de lado la lesión focal que constituye toda
la enfermedad. Reagrupa en ella, entonces, la manía sin delirio de Pinel y su
melancolía, término ambiguo en tanto debía incluir a los delirios expansivos de
tonalidad alegre. Las monomanías le parecen esencialmente asimilables a una
pasión patológica que actúa sobre la inteligencia fijando su atención‖241. En este
sentido las monomanías recogen aquellas locuras en las cuales se presentan
delirios parciales, como en el caso de la melancolía. Con está noción según
Porot242 se diferenciaba de la lipemanía o delirios tristes.

En síntesis, se puede encontrar que en el siglo XIX se tropieza con el nacimiento


de la clínica psiquiátrica que comienza por tradición desde Esquirol y Kreapelin
autores anteriormente mencionados. Escritores en donde se pueden encontrar
excelentes descripciones sobre las enfermedades del alma dignas de ser
homenajeadas por las generaciones posteriores.

En conclusión, en la obra de Esquirol se puede encontrar una definición de la


locura por parte de la clínica psiquiátrica, en donde se dan diferentes criterios
basados en la observación de los enfermos que permite clasificarlos de diferentes
formas. Según los criterios planteados por Esquirol, se pueden nombrar varias
enfermedades de la mente como la idiotez y la demencia, así también locuras

241
Según Bercherie, Esquirol más tarde clasificará tres tipos diferentes de monomanía: ―El trabajo de análisis
dejará finalmente una distinción tripartita:
- Monomanías intelectuales, donde delirio, ilusiones y alucinaciones están en un primer plano.
- Monomanía afectiva o razonante, en la que las alteraciones del carácter, de la afectividad y del
comportamiento son sostenidas por capacidades intactas de razonamiento y de racionalización. La
mayor parte de los casos de manía sin delirio de Pinel entran en este marco, como la locura moral del
Doctor Pritchard (se trata sobre todo de accesos hipomaníacos).
- Monomanía instintiva o sin delirio en la que "el enfermo es llevado a actos que la razón y los
sentimientos no determinan, que la consciencia reprueba, que la voluntad no tiene más la fuerza
de reprimir" (II, p. 2”).
Ibíd. pp. 28.
242
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 798.

145
como la manía y la monomanía que serían formas de locura diferentes a las
primeras.

146
7. LA LOCURA Y LA NOCIÓN DE PSICOSIS EN EL SIGLO XIX

INTRODUCCIÓN

En las siguientes páginas el lector encontrará una pequeña descripción de las


teorías de algunos psiquiatras del siglo XIX. Quienes detallan desde sus
incomparables visiones las enfermedades del alma y sus diversos síntomas. Se
trata de un periodo de la psiquiatría en donde se comienza a delimitar cuales son
las afecciones que esa disciplina estudia para ese entonces.

Términos como paranoia, demencia precoz, delirio de persecución ya aparecen


mencionados en el siglo XIX por diferentes clínicos. Es una época en que se
conforma lo que hoy se conoce como las psicosis. Descripciones que ya tienen
una disciplina que ponga sus ojos sobre ellas.

7.1 ALGUNAS CLASIFICACIONES LUEGO DE ESQUIROL

Luego de que Esquirol expusiera sus ideas, estudios y resultados sobre la locura;
los primeros psiquiatras del siglo XIX estudiaron la clasificación de ese autor y
plantearon su propia interpretación sobre el fenómeno de la locura. Aunque, en la
mayoría de los casos, la investigación de los insensatos estaba delimitada por la
pregunta: ―¿la alienación mental tiene o no una base anátomo-patológica?‖ 243
Cuestionamiento que se hizo cada uno de los descendientes de Esquirol.

Uno de esos personajes que se preguntó por la cuestión de la loc ura, fue Franz
Joseph Gall (1758-1828). Quien ―[…] puede ser considerado como el fundador de
la neurociencia cognitiva porque fue el primero en tomar en serio la idea de que el

243
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 33.

147
alma se asienta en el cerebro. […] Gall […] afirmaba que el cerebro era el órgano
especifico de la actividad mental, de la misma manera que el estómago es el
órgano de la digestión y los pulmones los órganos de la respiración. Por lo tanto,
el estudio de la naturaleza humana debía tomar como punto de partida aquellas
funciones del cerebro que dan lugar al pensamiento y la acción, no las
investigaciones introspectivas y abstractas de la mente‖244.

A partir de sus descubrimientos se plantea a este autor como el creador de la


Frenología, que según Bercherie es: “[…] primera doctrina coherente de las
localizaciones cerebrales‖245; o en palabras de Coon: ―sistema falso y anticuado
basado en la creencia de que los rasgos de la personalidad son revelados por la
forma del cráneo‖246. Propuesta, que pretendía dar una localización espacial en el
cerebro a cada una de las formas de la locura. Sin embargo, no se encuentra en
Gall una clasificación de las enfermedades mentales. Por eso, según Bercherie:
―Gall tenía así la esperanza de encontrar para cada territorio una monomanía que
se correspondiese con aquél y una protuberancia concomitante en el examen del
cráneo del alienado. Agregaba bastante charlatanería o mitomanía a todo esto
para encontrar en todos lados la confirmación de sus doctrinas‖247.

En suma, aunque este autor no plantea mayores aportes para el tema de la locura,
es necesario reverenciarlo como el primer anatomista puro de la locura. Además
de considerar su saber como ajeno al de la psiquiatría y más próximo a la neuro-
anatomía, que sería otro saber que se genera durante ese periodo.

Sin embargo como lo resalta Bercherie: ―Pese a sus exageraciones, el sistema de


Gall ejerció una verdadera fascinación sobre muchos jóvenes alienistas, como por

244
Leahey Thomas. Historia de la psicología.
Pearson educación. España. 2005. pp. 192.
245
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 32.
246
Coon Dennis. Psicología, aplicación y exploraciones.
Thomson editores. México. 1999. pp. G-8.
247
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 33.

148
otra parte sobre el público intelectual de la época; hombres del valor de Broussais
o de A. Comte lo estimaban mucho‖248.

Otro de los personajes que estudió la locura después de Esquirol fue: Joseph
Guislain (1797-1860), considerado el fundador de la psiquiatría belga 249. Quien al
igual que sus colegas franceses, consideraba que las enfermedades mentales
tenían como origen un defecto en el cerebro que impedía el correcto
funcionamiento de las funciones psíquicas superiores. Realizó su propia
clasificación de las enfermedades mentales reconociendo en ellas padecimientos
como la melancolía que, según el autor es una exaltación de los sentimientos de
tristeza; el éxtasis, en el cual clasifica los delirios agudos y la estupidez; la manía
que la define como una exaltación moral; la locura como una anomalía impulsiva; el
delirio como la anomalía de las ideas y finalmente, la demencia como la
obstrucción de los eventos mentales 250.

En cuanto a la psiquiatría alemana se puede citar a Wilhelm Griesinger (1817-


1868), como uno de los principales teóricos psiquiatras de la locura. Según la versión
de Bercherie, dentro de ese país solo existían dos escuelas que estudiaban los
fenómenos de la locura, antes de que Griesinger formulará su teoría: ―La escuela
llamada "psiquista" consideraba la locura como una enfermedad del alma, una
pérdida de su equilibrio armonioso natural; buscaba su razón en una desviación de
los principios divinos (Heinroth) o éticos (Ideler) que deben regular la conducta del
sujeto; las nosologías que proponía eran deducciones «formales a partir de una
construcción racional a priori del espíritu humano». La escuela «somática», por el
contrario, consideraba que las enfermedades mentales eran siempre sintomáticas
de una afección orgánica y casi siempre simpática; partía, por otra parte, de una
opción igualmente metafísica: la inalienabilidad del alma, dado que sólo las

248
Ibíd. pp. 33.
249
Ibíd. pp. 41.
250
Según Bercherie: ―Podría sorprender que Guislain confunda en su demencia los casos congénitos (idiotez
de Esquirol), las formas adquiridas (demencia de Georget) y las formas accidentales y reversibles (delirio
agudo de Georget). Pero sucede que no quiere introducir en su clasificación ningún criterio extrínseco a la
clínica descriptiva, uno de cuyos grandes maestros fue; así se lo ve más cerca de Pinel que de Esquirol‖.
Ibíd. pp. 42.

149
enfermedades del cuerpo podían alterar la mente (posición que volveremos a
encontrar en Morel); atribuía según Jacobi, su representante más prestigioso, sólo
un carácter secundario al cuadro clínico, concentrando todos sus esfuerzos sobre la
investigación etiológica‖251. Lo que constata que en este país, al igual que en toda
Europa, hubo una división teórica desde esas dos posturas.

Luego con la teoría de Griesinger, se partirá de una nueva idea sobre el saber de la
locura; según la tesis de este autor: ―Siempre debemos ver antes que nada en las
enfermedades mentales una afección del cerebro‖252. Idea que se encontraba
fundamentada en las obras de Pinel, Esquirol y los teóricos franceses. Su
clasificación de las enfermedades de la mente reconocía a la melancolía en donde
distinguía la hipocondría como una de sus clases, la melancolía propiamente dicha y
otras formas acompañadas de estupor o destrucción como en los casos de suicidio;
los casos de exaltación mental que equivalen a las monomanías descritas por
Esquirol. A parte de cuatro formas secundarias, que con frecuencia eran
acompañadas por daños cerebrales: el delirio sistematizado; la demencia agitada en
donde existe una carencia de afecto y cualidades intelectuales, pero no de actividad
física; la demencia apática en donde la actividad mental es casi nula; y finalmente, el
idiotismo y el cretinismo que eran dos formas de las enfermedades mentales que se
caracterizaban por comenzar a una edad temprana253.

Aparte de los anteriores autores, se pueden encontrar otros que de igual modo
realizaron contribuciones importantes en cuanto al tema de la locura. Otro de esos
teóricos es: Jules Philippe Joseph Falret (1824-1902), quien realiza importantes
aportes en cuanto a la teoría del delirio y las manifestaciones delirantes. “También
él considera la enfermedad mental como una enfermedad cerebral cuya

251
Ibíd. pp. 41.
252
Griesinger. Citado por: Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber
psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 43.
253
Según Bercherie: los estudios de Griesinger sobre la teoría del ego y la metamorfosis del ego fueron
estudiadas más tarde por Sigmund Freud.
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986.

150
«modificación orgánica primitiva (nos es) desconocida en su esencia, pero
perceptible en sus efectos»‖254. Por lo tanto, sus ideas estarán de la mano con
respecto a otros de sus colegas que atribuían la misma causa a la locura.

Pero, a diferencia de sus colegas, Falret realizará una excepcional observación


sobre el delirio, que terminará por develar sus diferentes tiempos. Y justificar la
idea de que: ―En efecto, la manía, la melancolía, la monomanía y la demencia, que
en la clasificación reinante se consideran como formas diferentes, no representan
más que estados sintomáticos provisorios y no reúnen ninguna de las condiciones
necesarias para constituir especies verdaderamente naturales"255. Es decir, a
diferencia de Pinel y Esquirol, para Falret algunas de las consideradas formas de
la locura como melancolía, manías, monomanías y demencias, no merecían ser
consideradas como especies naturales o nosologías de la locura propiamente
dicha, pues sus síntomas solo son temporales y provisorios.

En cuanto al tema del delirio Falret, especifica que se desarrolla según las leyes
que le son propias y que él siempre gira sobre sí mismo. A partir de allí describirá
tres etapas del delirio: en primer lugar, una ― fase de incubación, donde aparece la
frenalgia inicial de Guislain y la "aptitud para delirar" (el "humor delirante" de
Jaspers)‖256; en segundo lugar, una ― fase de sistematización, donde "la
perturbación vaga y general de las facultades intelectuales y afectivas (se
encuentra) formulada o encarnada en algunas series de ideas determinadas
[…]‖257; para luego llegar a un tercer estadio más grave de la enfermedad: ―[…] a
través de una elaboración "continua y perseverante"; período último en el cual el
delirio, devenido estereotipado, inmodificable, es de allí en más incurable‖258. Lo

254
Ibíd. pp- 59.
255
Ibíd. pp. 60.
256
Ibíd. pp. 59.
257
Ibíd. pp. 59.
258
Según Bercherie: ―Este estudio de la evolución de las ideas delirantes le parece abrir un método de
descripción y de clasificación más interesante y útil" que el estudio bastante superficial de los temas
delirantes o de las facultades dañadas; ya se ha señalado su cercanía con las ideas y la nosología de
Griesinger‖.
Ibíd. pp. 59.

151
que permitiría al médico psiquiatra identificar de forma fácil el estadio o la
evolución de la enfermedad de un insensato, que presentará dentro de la
sintomatología señales de delirio.

A parte, Falret presentó la siguiente clasificación de las enfermedades mentales:

1 ―- La exaltación maníaca (nuestra hípomanía) ya sea pura o constituyente de


una de la; fases de la manía circular.

2 - El período prodrómico de la parálisis general, que recibirá más tarde el


nombre de "fase médico-legal" a causa de las perturbaciones de comportamiento
que acarrea esta hipomanía sintomática.

3 - La locura histérica, término bajo el cual reagrupa las perturbaciones del


carácter de los histéricos (y no las "psicosis histéricas" de los autores que
siguieron la descripción de Morel): versatilidad emotiva, ciclotimia, espíritu de
contradicción sistemático, tendencia a la mitomanía y a la mentira, impulsividad,
gusto por la ensoñación novelesca, propensiones eróticas o a los celos, tiranía
familiar, excentricidades.

4 - Ciertos delirios de persecución disimulados por la reticencia de los enfermos y


en los que las perturbaciones de carácter y de comportamiento consecutivos
aparecen puros a primera vista.

5 - Ciertas "locuras hereditarias" de Morel.

6 - Los accesos cortos de locura epiléptica que se manifiestan por impulsos


violentos con conservación aparente de la razón.

Por último, Jules Falret agrega a esas categorías ya conocidas dos entidades
originales, que encuentran por primera vez una descripción detallada:

7 - La "hipocondría moral": en la que, sobre un fondo de pesimismo y de


postración, se desarrolla un estado en el cual el mundo exterior parece
descolorido, cambiado, sin atracción, el sujeto se siente transformado,
insensible e indiferente a todo, incapaz de actuar o de querer, sin iniciativa, sin
gusto, sin energía. La inteligencia está poco perturbada, el sujeto tiene

152
consciencia de su estado permanente de ansiedad; estos enfermos están
sujetos a crisis de terror y a obsesiones impulsivas próximas al vértigo (atracción
y horror al suicidio, del asesinato, de actos incongruentes u obscenos).
Finalmente, un cortejo de perturbaciones neuropáticas (cenestopatías,
equivalentes ansiosos) completa este cuadro.

8 - La "alienación parcial con predominancia del miedo al contacto con objetos


exteriores (locuras de duda y locura del tacto)", próxima de la precedente, pero
de todos modos distinta, y en la que se reconoce, por primera vez, una
descripción clara y completa de la neurosis obsesiva‖259.

Otro de los autores que debe resaltarse durante el mismo periodo, es: Charles
Ernest Laségue (1816-1883); quien según Bercherie: ―[…] comienza la descripción
de una nueva especie natural, «el delirio de persecución»‖260; síntoma que hoy en
el siglo XXI es considerado como parte de la paranoia. Con respecto a este delirio
de persecución describirá tres fases que le son propias:

En primer lugar, al igual que con Falret se presentará una fase de incubación del
delirio, está vez el paciente es presa de un pensamiento que lo convierte en
victima del destino, como consecuencia de ser un ser extraordinario. Por eso, ―en
una primera fase el enfermo, anteriormente normal […], experimenta «un malestar
indefinible que no se parece en nada a la más viva inquietud de la que pueda
quejarse la gente sana […]»‖ 261. En otras palabras, el delirio de persecución en su
periodo de gestación da la impresión al enfermo de haber sido nombrado como un
ser excepcional, por eso su inquietud no puede hallarse en una persona sana.

Después, en un segundo momento el enfermo trata de encontrar la causa de su


impresión singular, que reside en la sistematización del delirio: ―Esta
sistematización consiste en construir, apoyándose en pequeños detalles

259
Ibíd. pp. 64.
260
Ibíd. pp. 62.
261
Ibíd. pp. 62.

153
insignificantes, la explicación gracias a una intervención exterior. Durante todo ese
tiempo, a veces largo, «el delirio no se acompaña de grandes perturbaciones del
sentimiento […], en particular de abatimiento melancólico; el alienado conserva,
por el contrario una cierta estabilidad de humor»‖ 262. En otras palabras, para el
enfermo todo se vuelve un signo relacionado con él directamente, por ejemplo,
todo el mundo está anudado a su existencia o en las propias palabras de la
psiquiatría es un periodo acompañado de ideas de grandeza que hacen que el
enfermo tenga la creencia de que todo el mundo se encuentra relacionado
directamente con él. De allí, que: ―No comprendiendo las razones de su
infelicidad, acusa a seres misteriosos, colectivos (la policía, los físicos, los
magnetizadores), con poderes ocultos. Desde el principio, «el órgano del oído
suministra las sensaciones sobre las que ejerce la inteligencia pervertida» […];
el enfermo interpreta los fragmentos de conversació n, los ruidos que
percibe, como un sordo desconfiado. «Hasta aquí, el desdichado
perseguido se mantuvo en el límite de las sensaciones verdaderas » (p. 37);
cierto número de enfermos permanece en esas interpretaciones e ilusiones
delirantes pero muchos franquean un escalón más‖263.

Y por último, se puede encontrar que: ―El tercer período está caracterizado por la
alucinación auditiva-verbal: «la alucinación auditiva no es ni la consecuencia
obligada ni el antecedente necesario del delirio de persecución , pero es la
única compatible con él» (P. 38). La presencia de las alucinaciones visuales, tan
frecuentes en el delirium tremens, basta para poner en duda el diagnóstico: en
los delirios parciales, la alucinación auditiva excluye la alucinación de la vista‖264.
En suma, las clasificaciones posteriores a Pinel y Esquirol cada vez fueron
profundizando en el estudio de la locura. Hasta el punto de identificar de manera
general más de doce formas, reuniendo todas las taxonomías, y más de veinte
subtipos. En consecuencia, durante el siglo XIX los insensatos fueron desnudados

262
Ibíd. pp. 62.
263
Ibíd. pp. 62-63.
264
Ibíd. pp. 63.

154
y clasificados en diferentes tribus según las características que les eran propias.
Sin embargo, durante la segunda mitad del mismo siglo se presentaran otras
nuevas contribuciones sobre el tema.

7.2 LAS LOCURAS HISTÉRICAS Y LAS LOCURAS PSICÓTICAS, DE MOREL


A KRAFFT-EBING

A continuación se expondrán algunas ideas sobre las nosologías propuestas


después de la mitad del siglo XIX, que permitirán retomar el tema de las psicosis,
en tanto, que es durante este periodo cuando se logra poner al servicio de la
psiquiatría la noción de psicosis. Además, paralelamente se tratará de tomar las
locuras histéricas por razones teóricas que justifican la presente investigación.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, una de las ideas más controversiales
sobre la locura salió de la letra del puño de Benedict Morel (1808-1873); quién
toma un apartado bíblico del Génesis para justificar su teoría de los insensatos.
Según su principio: ―el hombre ha sido creado siguiendo un tipo primitivo perfecto
[…]‖265; por lo tanto, todas las acciones del ser humano deben ser perfectas y en
el caso de la imperfección se convertirían en una desviación de la exquisitez de la
cual fue hecho el hombre. De allí, como explica Bercherie, que en la teoría de
Morel: ―Toda desviación de ese tipo es una degradación, una degeneración; la
posibilidad de esa degradación es favorecida por la acción sobre el hombre de
circunstancias exteriores nocivas y como última determinación, por el pecado
original que lo sometió a las vicisitudes de sus relaciones con el mundo‖266.

Entonces resulta que, la locura sería una desviación del espíritu, pues, ha sido
corroído por las miles de impurezas que el mundo ofrece. Dentro de esas causas, si
se sigue a Morel, se encuentran: las intoxicaciones a causa del paludismo, el opio,

265
Ibíd. pp. 69.
266
Ibíd. pp. 69.

155
el alcohol, el hambre, epidemias o intoxicaciones alimenticias. También, por el
medio social: como la miseria, industrias, profesiones insalubres. Incluso, una
predisposición para la enfermedad, como influencias hereditarias o en los casos de
inmoralidad frente a las costumbres, eran las causas más frecuentes a las cuales
Morel atribuía la causa de la locura.

En general, de la clasificación de Morel interesa resaltar lo concerniente al tema


de la locura histérica y la locura hipocondríaca. Pues, sus aportes sobre esa dos
nociones serán retomadas por otros autores, como Krafft – Ebing. Morel considera
que esas dos enfermedades ―afectan el conjunto del sistema nervioso […]‖ 267,
idea que desde los tiempos de Cullen se planteó a la comunidad médica.

En cuanto a la primera, Morel especificará: “La locura histérica se caracteriza


por la extrema movilidad de los fenómenos p atológicos (sucesión de períodos
de exaltación, de postración o de remisión completa), la presencia de
alucinaciones y de delirios «extravagantes», las tendencias impulsivas (homicidio,
suicidio, incendio y otros «actos de naturaleza maligna»), la tendencia a
«terminaciones deplorables», en el embotamiento, la degradación y una demencia
precoz. Se trata en este caso de perturbaciones que los otros autores consideran
más bien como complicaciones de la histeria […]‖268. En concreto, se puede
observar que Morel recoge bajo el nombre de locuras histéricas diversos
fenómenos patológicos, siguiendo las palabras del autor, que se etiquetan bajo
ese nombre; sin embargo, no se esta refiriendo a la histeria pura que estudia
Martín Charcot. Pues, auque en la histeria se puede presentar esa multiplicidad de
síntomas o comportamientos que Morel señala, es necesario tener en cuenta que
esos mismos síntomas se pueden presentar en otro tipo de enfermedad, como por
ejemplo, en una melancolía. En consecuencia, la locura histérica era otro nombre
genérico para las enfermedades del alma o del cerebro.

267
Ibíd. pp. 75.
268
Ibíd. pp. 75-76.

156
En cuanto a: ―La locura hipocondríaca es una transformación de la hipocondría
simple (primera variedad de Morel) en delirio de persecución de Laségue (segunda
variedad) con su fase tardía, de mal pronóstico, de delirio de grandeza (tercera
variedad). La evolución en tres fases no es automática y puede estar signada
por períodos de remisión y de exacerbación‖269. Al igual que en el caso de las
locuras histéricas, en las locuras hipocondríacas se presenta una reunión de
varios síntomas y enfermedades que se agrupan bajo ese nombre. En ella se
encuentra delirios de persecución o delirios de grandeza sin distinción alguna.

Ahora bien, si se mira la clasificación de Morel de aquellos dos tipos de locura, a


los ojos del saber del siglo XXI, el lector encontrará que muchas de las nociones
en este autor permanecen confusas. Pero, cuando se mira a la luz de los
conceptos de su época las dos locuras descritas solo pueden ser el fruto de la
creatividad y el trabajo. En otras palabras, el estudio realizado por Morel con
relación a la locura permitió a muchos de sus sucesores continuar investigando e
innovando en cuanto a su objeto de estudio.

Tiempo después de Morel; se puede encontrar otra clasificación de las


enfermedades mentales, está vez, realizada por Karl Ludwig Kahlbaum (1828-
1899). Quien después de leer las obras de sus antecesores, especialmente de
Falret, decide publicar su propia clasificación.

En primer lugar, se encuentran las llamadas Vesanias, que Kahlbaum califica de


enfermedades cerebrales idiopáticas, y en la cual se presenta un delirio general,
además, de que se ―caracteriza por un curso esencialmente cíclico‖270. Según lo
anterior, para éste autor el enfermo recorre varias etapas patológicas que van
desde la melancolía, pasa por la manía y finalmente termina con la monomanía
exaltada en donde puede volver a recorrer el ciclo o en cambio, recuperar la salud.

269
Ibíd. pp. 76.
270
Ibíd. pp. 80.

157
Por lo tanto, no existe una diferenciación entre la manía, la melancolía y la
monomanía para Kahlbaum, sino que por el contrario funcionan de una manera
continuista sin cesar en el caso de extender su curso cíclico o rompiéndose con el
restablecimiento de la salud.

A partir de la anterior delimitación, según Bercherie: ―Kahlbaum distingue la


vesania progresiva (parálisis general) y la vesania típica que corresponde al gran
ciclo de la «psicosis única» de Griesinger y Neumann, llevada aquí a la escala de
una entidad nosológica271‖; a la cual dará el nombre de vesania catatonía y que se
caracterizaba por un estado de estupidez.

En su tesis de 1874, Kahlbaum, define la catatonía o locura de tensión como: "una


enfermedad cerebral de curso cíclico, alternante, en la cual la sintomatología
psíquica presenta sucesivamente el aspecto de la melancolía, de la manía,
estupor, de la confusión (Vewirrtheit) y de la demencia (Blódsinnj). Uno o más
de esos síntomas pueden estar ausentes... Además de los síntomas
psíquicos, como síntomas típicos se presentan procesos nerviosos locomotores,
con un carácter general de convulsiones […]‖272. En consecuencia, según la
delimitación de lo que Kahlbaum reconoció con el nombre de esa locura, se presenta
un tipo de vesania en la cual de manera continuista el enfermo pasa por diferentes
fases maniacas y melancólicas, para luego pasar por otros cursos de letargo y de
demencia.

Lo que lleva a pensar que Kahlbaum describió que en este tipo de locura que no se
sabe cuál es su origen o qué la provoca, sin embargo, se presentan al comienzo unos
síntomas que en este caso se parecerían a los maníacos, pasando por varios estados
por los cuales el enfermo llega a un estado de demencia o estado deplorable en el

271
Ibíd. pp. 79.
272
Ibíd. pp. 81.

158
cual su tratamiento era muy difícil, pues el silencio y la falta de movimiento de los
pacientes era lo único que los psiquiatras podían interpretar.

De ahí que, Kahlbaum separa de las locuras histéricas de Morel, un tipo especial de
locura que se caracteriza por los síntomas que describe en su definición de catatonia
como un subtipo de vesania, que pasa por estados de exaltación, tristeza, alejamiento
y finalmente muestra un periodo de decadencia intelectual, que a diferencia de lo que
proponen otros autores, se parece a los síntomas que se evidencian en la demencia
en sus últimos periodos. Además, como se puede observar en la definición que cita
Bercherie de ese autor, aparecen criterios clínicos para el diagnóstico de la catatonia
cuando se hace referencia a los síntomas que pueden estar presentes o ausentes
para realizar tal clasificación.

En segundo lugar, en su clasificación Kahlbaum ubica las Vecordias y las define


como: enfermedades, que al igual que las vesanias, se desconoce qué las
causa, aunque están caracterizadas porque: ―[…] están limitadas a un sólo
aspecto del psiquismo […] y en las que el complejo sintomático es estable, sin
transformación del cuadro clínico. Lo que en otras palabras, describe que la
enfermedad al afectar un solo aspecto del psiquismo, por ende, ese movimiento
puede perturbar: por un lado, lo que Kahlbaum llamó, el humor afectivo que se
podía observar en enfermedades como la distimia o melancolía y en la ciclotimia o
locura circular, en la cuales se podía presentar una perturbación del humor por el
excesivo sentimiento de tristeza, o por el contrario de exaltación. Y en las cuales no
aparece señal alguna de delirio o demencia, por lo tanto el internamiento pocas
veces es necesario. Además, de la perturbación del humor afectivo; Kahlbaum
describe una perturbación de la inteligencia en la cual se presentan delirios
sistematizados considerados como crónicos, los cuales ese autor reagrupa bajo
el nombre de paranoia‖273.

273
Según Bercherie: ―(es la primera vez que se emplea ese término para designar los delirios crónicos
sistematizados primitivos)‖.
Ibid. pp. 79.

159
Aparte, de las dos perturbaciones anteriores, Kahlbaum describió otra que se
relaciona con la voluntad, a la que llamó: diasfrenía que equivale a la locura moral
que otros autores describieron. Ya más adelante: ―En 1890, Kahlbaum retomando
la descripción que había propuesto de una "nueva forma de locura moral"
(1885), forja el término de heboidofrenia para designar lo que parece ser una
forma atenuada y curable de la hebefrenia. Mal humor, perturbaciones
intelectuales (pensamiento indefinido e impreciso), se acompañan en jóvenes
degenerados con perturbaciones del comportamiento sin ideas delirantes, sin
excitación de tipo maníaco ni accidente agudo‖274.

En tercer lugar, Kahlbaum reconoce las: ―Disfrenias: perturbaciones mentales


simpáticas (perturbaciones cardíacas, tifoideas, trauma craneano, etc.) en las
que el delirio, sintomático, es general, variable, sin evolución regular (es el
"delirio agudo" de Georget)‖275. En cuanto a está entidad nosológica, a
diferencia de las dos anteriores, Kahlbaum le encuentra una fuente sintomática
que se puede encontrar en su definición, por lo tanto esta entidad muestra una
etiología que es perceptible a la mirada del psiquiatra. Y con respecto a la
enfermedad que el autor clasifica como disfrenias, Bercherie aclara que se trata
del mismo cuadro que escribía Jean Etienne Georget (1795-1828), bajo el
nombre de Delirio agudo. A continuación se tratará de exponer en que consistía
ese tipo específico de delirio.

Georget, separa lo qué él llamó: ―el delirio agudo, término que elige para designar
las perturbaciones mentales sintomáticas, ya sean simpáticas de una afección de
un órgano distinto al cerebro […], secundarias a un daño lesional cerebral […] o
signos de una intoxicación mayor‖276. Esta separación del delirio agudo como una
enfermedad mental, hace referencia a una dolencia en la que se presenta una

274
Ibíd. pp. 80.
275
Ibíd. 79-80.
276
Ibíd. pp. 34.

160
manifestación delirante brusca o muy intensa, si se sigue la definición que hace
Porot de este cuadro clínico 277. En la cual se presentan los siguientes síntomas:
agitación psicomotora progresiva e intensa, ansiedad alucinatoria, muecas
faciales, hidrofobia y pulso muy rápido; serían algunas características de está
entidad mórbida. El desencadenamiento del delirio agudo es fatal, pues sin
intervención, los enfermos mueren en cuestión de una a dos semanas debido a
las altas temperaturas a las que llega a elevarse, aproximadamente a cuarenta y
dos grados centígrados. Por lo tanto, Georget identifica bajo el nombre de agudo
un tipo de delirio que en cuestión de días lleva al enfermo hasta la muerte como
consecuencia de las fuertes fiebre y deshidratación del cuerpo.

En consecuencia, Kahlbaum efectúa una separación entre enfermedad con


causa o etiología reconocible como en el caso de las disfrenias (o delirio agu do
si se sigue a Georget) con aquellas en las cuales no se puede conocer el origen
de la perturbación, pero se puede señalar al cerebro como la parte del organismo
humano que es afectada cuando un individuo enferma.

En cuarto lugar, el autor clasifica bajo el nombre de las Neofrenias: --la –


―detención del desarrollo psíquico congénito o adquirido en la infancia
(idiotez)‖278. Con está entidad, Kahlbaum reconoce los casos que Esquirol
examinaba como idiocia, es decir, la idiotez; la cual era considerada como estados
mentales deficitarios graves y profundos. Por lo tanto, el concepto se reservaba
para esos casos en específico. Como sostiene Porot: ―se ha reservado –ese
concepto- para los estados graves de insuficiencia mental congénita […]‖279.

Además, sobre las neofrenias se puede observar en Kahlbaum una separación de


está con respecto a las otras enfermedades mentales clasificadas por el autor.

277
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 332-333.
278
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 80.
279
Porot. Op, cit. pp. 634.

161
Pues, las anteriores enfermedades mentales eran idiopáticas o sintomáticas;
mientras que las neofrenias son enfermedades del desarrollo psíquico o adquirida,
ya sea que se presente como un problema hereditario o del proceso del
crecimiento del individuo. Incluso, el último grupo clasificado por este autor parece
un subtipo de estas enfermedades.

En quinto y último lugar, se encuentran las Parafrenias, que el autor define como:
―Enfermedades mentales que aparecen en conexión con uno de los
grandes períodos de mutación del desarrollo biológico y se manifiestan por una
regresión intelectual rápida‖280. En el caso de las parafrenias, al igual que en el
caso de las neofrenias, se trata se una enfermedad que implica el desarrollo
biológico; pero, a diferencia de estás últimas las parafrenias no se caracterizan
por una detención del desarrollo psíquico, sino por la regresión a una etapa
anterior del desarrollo.

En síntesis, se encuentra en Kahlbaum una importante clasificación de las


enfermedades mentales, pues, permite rastrear algunos conceptos relacionados
con la psicosis, aparte, de diferenciar más allá de Morel algunos síntomas que
reagrupó bajo el nombre de vesanias y demás, que aparecían antes como locuras
histéricas. Se le tiene que reconocer a Kahlbaum su importante aporte al tema de
las psicosis, ya que todavía hoy en el siglo XXI, las entidades nosológicas que
aíslo no obstante tienen vigencia aunque con algunas modificaciones.

Incluso, es de destacar que ese autor realiza una diferenciación entre


enfermedades mentales con causa desconocida y otras como efecto de la
regresión. Es decir, entre unas afecciones idiopáticas y sintomáticas en las que
se pueden encontrar indicios en el cuerpo de la evolución de la enfermedad; y

280
Bercherie Paúl. Op, cit. 80.

162
otras enfermedades como producto de la detención o regresión del desarrollo
como problemas en el perfeccionamiento del individuo.

Luego de las anteriores clasificaciones; se puede encontrar dentro de la


bibliografía psiquiátrica otras importantes contribuciones sobre la noción de
locura, que poco a poco durante todo el siglo XIX han sido deshecha en varias
formas que reconocerá la psiquiatría en sus tratados. Otra de las grandes
taxonomías de la locura se puede encontrar en la obra del psiquiatra alemán
Richard von Krafft-Ebing (1840-1902).

Sobre las clasificaciones de Krafft- Ebing de la locura, se pueden encontrar


grandes e importantes estudios en cuanto al tema de la degeneración que Morel
en su tiempo planteó, aunque el primero desarrolla algunas ideas originales con
respecto a las desviaciones sexuales en el hombre. Aparte, Krafft – Ebing realizó
estudios de criminología desde la psiquiatría, que también se le deben de
reconocer. Además de estudios con respecto a la melancolía y neurastenia. Pero,
a pesar de ser contribuciones importantes, por razones prácticas es imposible
detenerse a describir cada uno de sus aportes. Sin embargo, a continuación se
describirá su clasificación de la psicosis y las psiconeurosis que son un importante
aporte a la presente investigación.

Según lo expone Bercherie: ―Su clasificación está basada en una serie de


dicotomías; las psicosis (el término, introducido por Feurchtesleben, devino
muy corriente en Alemania) […]‖281. Por lo tanto, es necesario exponer el sentido
que le daba este último autor, con respecto a la noción de psicosis.

Según Slavoj Zizek: ―El término psicosis fue utilizado por primera vez en 1845 por Von
Feuchtersleben, un médico berlinés; opone psicosis y neurosis en sentido casi

281
Ibíd. pp. 93.

163
inverso a su uso psiquiátrico corriente: la psicosis es, para él, una enfermedad del
alma, de la psiquis, y la neurosis una enfermedad del sistema nervioso‖282.

En todo lo que a la noción de neurosis se puede observar desde Cullen y sus


contemporáneos existe la idea de que esa enfermedad implica directamente el
sistema nervioso, lo que no explica de manera satisfactoria la causa primera de esa
afección. Incluso, otros autores como Morel la clasificarán como una enfermedad
mental que implica al cerebro. En cambio, en cuanto a la noción de psicosis Von
Feuchtersleben se diferencia de otros autores posteriores por que consideró en esa
enfermedad un origen que puede ser señalado en el alma del enfermo. Por ejemplo,
Kahlbaum como ya se señaló con su concepto vesania, equivalente al de psicosis,
reconoce una enfermedad mental idiopática, más no de la psique.

También, para Krafft – Ebing la noción de psicosis no tenia una etiología que pudiera
señalarse en el alma del enfermo, sino que por el contrario era reconocida como una
enfermedad vinculada al organismo. A continuación se describirá su clasificación de
las enfermedades mentales para justificar la idea anterior.

En primer lugar, Krafft – Ebing agrupa bajo el nombre de retardo del desarrollo
psíquico, los casos relacionados con: Idiotez, imbecilidad y cretinismo. Que
igualmente como otros autores, como Kahlbaum, se considera que está entidad
nosológica está relacionada con un problema del desarrollo psíquico del individuo
aquejado. Aunque, a diferencia de otros psiquiatras, Krafft – Ebing clasifica dentro de
este grupo la locura moral, dándole así una etiología que el autor señala como un
problema en el desarrollo psíquico.

En segundo lugar, el autor clasifica otras enfermedades mentales bajo el nombre


de: ―psicosis del cerebro desarrollado‖. De esta forma diferencia un tipo de

282
Zizek Slavoj. En los orígenes de la noción de psicosis: Schelling. En: _____ Varios autores. Clínica
diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro internacional. Fundación del campo
freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13-16 de Julio de 1998. pp. 30.

164
enfermedad mental que tiene su origen en el desarrollo psíquico, es decir, que el
proceso de maduración psíquico no se completo idealmente; mientras que el
mismo autor, señala la existencia de otras enfermedades que aparecen a pesar
de que el cerebro se encuentra desarrollado plenamente.

En cuanto, a las psicosis del cerebro desarrollado Krafft – Ebing especificará que
se pueden presentar estas enfermedades: ―[…] acompañadas o no por lesiones
anátomo – patológicas‖ 283. Por lo tanto, a partir de este último criterio se pueden
encontrar, por un lado, las psicosis con lesiones anátomo – patológicas
constantes; y por el otro lado, las psicosis llamadas funcionales.

Por un lado, se encuentran las psicosis relacionadas con lesiones anátomo –


patológicas o también llamadas por Krafft – Ebing como psicosis orgánicas. Bajo
ese nombre el autor nombra los casos relacionados con el delirio agudo, las
parálisis generales, la sífilis cerebral, la demencia senil y algunos casos de
intoxicación por diversas sustancias, como por ejemplo, el exceso de alcohol.

Por otro lado, Krafft – Ebing reconoce otro tipo de psicosis que nombra como
funcional, la cual reemplaza el concepto de vesania pura. Después, divide este tipo
de psicosis en dos grupos diferentes. Primero, en los casos en que la afección tiene
secuelas en un cerebro sano, entonces esa entidad pasa a ser reconocida como
una psiconeurosis. Y segundo, los casos en que la afección ataca un cerebro
predispuesto o tarado, se reconocen bajo el nombre de degeneraciones
psíquicas284. Con en fin de exponer mejor la anterior idea, a continuación se
describirán los dos subtipos de psicosis funcionales.

En primer lugar: ―Las psiconeurosis […] se desarrollan en individuos cuyas


funciones cerebrales eran hasta entonces normales bajo la acción de causas
ocasionales potentes, físicas o morales. El curso es típico, sin tendencia a la

283
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 93.
284
Idea que corresponde a Paúl Bercherie.

165
periodicidad o al polimorfismo; se termina por la cura o un estado secundario de
debilitamiento […]‖285. En otros términos, el individuo enfermo de una
psiconeurosis no presenta hasta antes del desencadenamiento de la enfermedad,
signo alguno de anormalidad de las funciones cerebrales, como percepción,
sensación o memoria. Las causas de la psiconeurosis pueden estar relacionadas,
según Krafft – Ebing, con situaciones intensas, físicas o morales; así por ejemplo,
una persona puede sufrir la pérdida de un ser querido, y en consecuencia,
transigir un gran impacto que termine por generar la enfermedad. Además, según
el autor no se presentan ciclos o variaciones de la enfermedad, es decir, no pasa
de la exaltación a la excesiva tristeza o viceversa.

Dentro de las psiconeurosis, Krafft – Ebing agrupaba las siguientes


enfermedades: en primer lugar, bajo la forma aguda de la psiconeurosis reconoce
la melancolía, la manía, la estupidez o abolición y el delirio alucinatorio. En
segundo lugar, reconoce la paranoia secundaria, que se caracteriza por: ―la
degradación mental, la indiferencia afectiva y ética‖ 286; además de diferenciarse
este último concepto de la paranoia constitutiva que hace parte de las
degeneraciones psíquicas. También se encuentra la demencia secundaria
agitada o atípica. Ambas, constituirían dos formas de debilitamiento intelectual,
según Krafft – Ebing, dentro de las psiconeurosis.

En segundo lugar: ―las degeneraciones psíquicas afectan a los sujetos portadores


de estigmas físicos y cuya constitución nerviosa y psíquica siempre fue anormal,
desequilibrada. Las causas ocasionales son insignificantes, a veces simplemente
fisiológicas pubertad, el curso atípico, polimorfo, salpicado de remisiones y de
intermitencias. La tendencia a la cura es débil, pero la demencia secundaria es rara
y tardía (o a veces precoz y muy rápida); especialmente la transición de la salud a
la enfermedad es imperceptible, no siendo esta última más que el desarrollo de la
constitución anterior, esa mezcla de lucidez y de locura que hace que, «incluso en

285
Ibíd. pp. 93.
286
Ibíd. pp. 93.

166
el apogeo de la enfermedad, el enfermo puede reconocer sus perturbaciones»‖ 287.

A ese propósito, los individuos que presentaban perturbaciones a nivel físico,


nervioso o psíquico eran propensos a contraer degeneraciones psíquicas. Con
respecto a las causas que generan la enfermedad al contrario de las
psiconeurosis en donde la causa es un estimulo fuerte; en las degeneraciones
psíquicas la causa puede estar influenciada por un motivo insignificante o
cualquiera. Además, el transcurso de la enfermedad está propenso a diferentes
vicisitudes que hacen de ese proceso un difícil, en el sentido, de que los síntomas
son más complicados que en la psiconeurosis.

Dentro de las degeneraciones psíquicas, Krafft – Ebing agrupa las siguientes


enfermedades: en primer lugar, la manía, la melancolía y su forma de depresión
crónica, conforman lo que el autor llamó como: alienación constitucional emotiva.

En segundo lugar, se encuentra la paranoia, que presenta los siguientes síntomas:


carácter reconcentrado y desconfiado, orgulloso, tendencia imaginativa,
emotividad, dificultades adaptativas, tendencia a la violencia y excentricismo. Y a
la vez, la paranoia se divide en dos formas: una forma original y otra forma tardía,
en está última según los temas que se presenten puede ser de carácter:
persecutorio, megalomaníaco, expansivo o delirio de invención, delirios
reformadores, delirio místico o erotomanía. En tercer lugar, se encuentra la locura
obsesionante o paranoia rudimentaria. En cuarto lugar, las locuras periódicas y
alternantes que equivalen a lo que en el DSM-IV se conocen con el nombre de
trastornos psicóticos breves.

Aunque, de manera general, se tiene que reconocer el gran aporte teórico de Krafft
– Ebing en cuanto a la noción de psicosis, se debe señalar que no se encuentra en
su obra una herramienta o manera de diferenciar entre los fenómenos alucinatorios

287
Ibíd. pp. 93.

167
y los que no lo son. Por lo tanto, la clasificación que hace este autor carece de un
diagnóstico diferencial entre esos dos fenómenos.

En conclusión, se puede rastrear en Krafft – Ebing las nociones de psicosis,


paranoia, melancolía, manía, psiconeurosis, degeneración psíquica, entre otras.
Además, dentro de su clasificación de las enfermedades mentales, el autor realiza
una diferenciación entre de las enfermedades, sus causas y el transcurso de la
enfermedad. Aunque, se puede inferir en el trabajo de Krafft – Ebing una
generalización de las psicosis como entidad nosológica dominante en sus
clasificaciones.

Se puede resaltar que, todo lo anterior demuestra que la psiquiatría del siglo XIX
realizó un gran estudio de la locura, tanto así, que en algunos autores desaparece
ese genérico de enfermedad mental o del alma, y en su lugar aparecen los
diferentes nombres que dan una singularidad a cada una de las formas que antes
se denominaban como locura.

Clasificación que comenzó en el siglo XVIII con los grandes médicos y que durante
el siglo XIX alcanzó su máxima potencia con la multiplicidad de investigaciones
sobre el tema. Aunque sólo fue hasta después de hombres como Kraepelin, Freud
y Bleuer cuando la psiquiatría logró ponerle un punto a parte al saber sobre la
locura. Por lo tanto, en el próximo capitulo se tratará de mostrar la revolución
copernica, o al menos introducir, el aporte del psicoanálisis en sus comienzos
sobre la locura.

168
8. LA NOCIÓN DE PSICOSIS: A FINALES DEL SIGLO XIX Y COMIENZOS DEL
SIGLO XX

―[…] la psicosis seguirá siendo siempre un enigma: el enigma expresado


sucesivamente por las palabras locura, vesania, paranoia, delirio parcial,
discordancia, esquizofrenia‖288.

INTRODUCCIÓN

Durante el siglo XIX se aisló la noción de psicosis de las demás enfermedades


mentales o del alma, y se sustituyó la forma genérica de locura. En otras palabras,
el estudio de la locura llevó a denominarla bajo el nombre de las enfermedades
mentales y luego de ello se reconoció a la psicosis como una de esas
enfermedades.

En las siguientes páginas se expondrán algunos de los aportes sobre la noción de


psicosis como una enfermedad mental. Esto con el fin de buscar en esas
contribuciones, los diferentes criterios que permitirían realizar su diagnóstico.

Aunque durante el siglo XIX y los primeros años del siglo XXI no se encuentra una
referencia a la psicosis ordinaria, es importante resaltar que muchos de los
estudios realizados sobre la psicosis en general, permiten considerar que no todos
los casos nombrados de esa manera tienen un pronóstico negativo. Mejor dicho,
no en todos los casos clínicos de psicosis la promesa de cura no comprende
ningún resultado positivo de un tratamiento o al menos un procedimiento que
permita al paciente mediatizar el sufrimiento provocado por esa enfermedad.

288
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 15.

169
O sea, dentro de la psiquiatría se considera a la psicosis como una dolencia
mental de pronóstico reservado, pues, según la misma disciplina esa es una de las
enfermedades mentales en que raramente se presenta una reestabilización del
aquejado después de presentarse ese padecimiento.

Lo contrario pasa con las psicosis ordinarias en donde los enfermos por medio de
la creación o la invención de un medio que regula la enfermedad logran el
reestablecimiento del sufrimiento provocado por esa afección o en otros casos ni
siquiera presenten síntomas como alucinaciones y delirios que lleven al enfermo a
ser internado.

Aparte de lo anterior, se describirán las diferentes clasificaciones de algunos de


los psiquiatras más reconocidos de esa época con el fin de estar al tanto a que se
llama psicosis y cuales son los criterios para su diagnóstico. Así por ejemplo,
algunos autores reconocen ciertos tipos de delirios como síntomas que conforman
la llamada psicosis.

Además de la descripción desde la psiquiatría de la psicosis, se pretende


reconocer el aporte de Sigmund Freud en cuanto al tema de las enfermedades del
alma. Que, según lo sostiene Michel Foucault, consiste en que Freud descubre por
medio de la escucha en los insensatos el sentido propio de las enfermedades del
alma o la locura. Descubrimiento que será un gran aporte para la escuela de
Zurich que aplicó el método freudiano al estudio de la psicosis.

Y finalmente, se expondrán algunos de los tratamientos utilizados durante el


periodo estudiado para las enfermedades mentales. Tratamientos como la
hipnosis, la sugestión y la terapia por medio del trabajo.

170
8.1 LA PSICOSIS EN LA OBRA DE H. SCHULE Y EN LA OBRA DE
KRAEPELIN

Según lo señala Bercherie, para H. Schule: ―[…] ciertas enfermedades


mentales funcionales no pueden producirse más que en un cerebro tarado, pues
sus manifestaciones testimonian una gran fragilidad del mecanismo mental. Ya sea
que el sujeto delire muy fácilmente, incluso sin afección afectiva previa (paranoia),
ya sea que los síntomas indiquen una afección cerebral más profunda que la
simple perturbación de las funciones psicológicas: afecciones «subcorticales»
donde, como en la manía grave, la agitación ni siquiera tiene sentido, sino
que parece un reflejo automático. Como se ve, este punto de vista está lejos de
carecer de interés, ya que él acude a parámetros extra-clínicos que no se
encontraban en Krafft-Ebing‖289.

Dicho de otro modo, para este autor algunas de las enfermedades mentales
necesitan de una predisposición del cerebro, es decir, que deben existir algunas
partes del organismo que no son aptas para el trabajo adecuado de las funciones
superiores psíquicas como pensar, sentir y percibir. Por eso, esa falencia en el
funcionamiento orgánico termina por causar algunas de las enfermedades
mentales. Entonces, se puede encontrar en Schule un interés por describir la
causa de la locura.

Al mismo tiempo, se puede encontrar que en el autor existe un intento por sustituir
la noción de locura por el de enfermedades mentales. Por está ultima noción
entenderá varias clases de padecimientos como: la neurosis hereditaria que
corresponde a un estado mental del degenerado; la locura por obsesión; las

289
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 95.

171
diferentes perversiones; una llamada Verrücktheit o locura originaria, la locura
moral y en especial algunos tipos de psicosis.

Schule marca una leve diferencia en cuanto a la clasificación de Krafft-Ebing.


Como señala Bercherie, en primer lugar, Schule clasifica: ― la idiotez, en las
psicosis del individuo con desarrollo órgano-psíquico completo" dejando aparte
las psicosis orgánicas […]‖290. Por lo tanto, a diferencia de Krafft-Ebing, Schule no
clasifica la idiotez como una noción diferente a la de psicosis, sino que por el
contrario, hace parte de ese último concepto.

Entonces se debe resaltar que, para Schule la idiotez no se presenta en cerebros


que todavía no se han formado completamente como en los niños, sino que se
presenta en los cerebros completamente desarrollados.

En segundo lugar, Schule reagrupa las llamadas vesanias puras bajo el nombre
de psiconeurosis. Y estás últimas son divididas por el autor en dos grupos
diferentes. En el primer grupo se encuentran: ―La psicosis del cerebro válido (sin
predisposición) cuya causa es a menudo moral y que se parece a la reacción
emotiva normal. Se trata de manías y melancolías puras con sus formas
secundarias (paranoia y demencia secundarias)‖291.

En el segundo grupo, Schule clasifica: ―Las psicosis del cerebro inválido


(predisposición degenerativa hereditaria o adquirida […]) donde las
perturbaciones intelectuales son primarias o bien cuyos síntomas manifiestan
una pensión extra-cortical (lo que explica el término de «cerebro-psicosis» que las
designa) […]‖292. Dentro de las psicosis del cerebro inválido Schule reconoce: la

290
Ibíd. pp. 95.
291
Ibíd. pp. 95.
292
Ibíd. pp. 95.

172
manía grave, la agitación desordenada, una forma de Wahnsinn o paranoia
crónica o aguda; así como también las locuras neuróticas como: la histeria, la
epilepsia y la hipocondría. Además de incluir dentro de éste grupo las locuras
periódicas o circulares y las perturbaciones sin una enfermedad cerebral
reconocida, como en el caso de las intoxicaciones que según Schule ―necesitan
un terreno cerebral frágil‖293.

Cabe señalar de lo anterior que, el estudio de Schule sobre las enfermedades


mentales permite reconocer que en algunas de ellas debe existir una
predisposición orgánica que afecta el adecuado funcionamiento de las funciones
psíquicas superiores. En cuanto a la psicosis reconocerá dos tipos de causas
diferentes, por un lado, reconoce las psicosis sin una predisposición, o en palabras
de propio Schule, de ―cerebro válido‖ en donde se puede encontrar la melancolía,
la manía y paranoia cuya causa por lo general es moral. Por otro lado, en cambio,
reconocen aquellas psicosis en las que se presenta una lesión o fenómeno que
afecta el cerebro dentro de este grupo clasifica la paranoia crónica, la histeria y la
hipocondría bajo el nombre ―cerebro-psicosis‖.

Luego de la clasificación de Schule y su descripción de las diferentes psicosis; se


puede encontrar en la clínica alemana la propuesta nosológica de Émil Kraepelin
(1856-1926) quien realizó una extensa clasificación de las enfermedades
mentales.

Kraepelin publicó en el año de 1883 un tratado sobre las enfermedades mentales


al cual llamó: ―Compendio de psiquiatría‖. Que, como lo indica Bercherie, es: ―un
pequeño manual de alrededor de 380 páginas de formato 16. En 30 años conocerá
ocho ediciones y se transformará, por aumentos sucesivos, en un grueso tratado
de dos mil quinientas páginas (formato 8) en cuatro volúmenes. Nada puede
ilustrar mejor el inmenso trabajo cumplido por su autor para poner en orden el

293
Ibíd. pp. 95.

173
campo de las enfermedades mentales, en el curso de una labor cuestionada sin
cesar y sin cesar retocada: ninguna edición deja de tener una modificación
nosológica, a veces secundaria, cuatro veces al menos, capital‖294. Entonces,
queda imposible realizar una descripción detallada sobre la obra de Kraepelin, ya
que las múltiples correcciones y nuevos aportes de ediciones posteriores no son
viables para exponerlas en la presente investigación por su extensión. Por lo tanto,
a continuación solo se señalará su primera y sexta clasificación de las
enfermedades mentales y además se tratará de exponer algunos de los problemas
de su clasificación.

Cuando se referencia la obra de Kraepelin, es necesario reconocer en sus ideas


una distancia con sus colegas de la escuela de Illenau, es decir, con las obras de
Krafft-Ebing y Schule. Gracias a la influencia de su maestro Kraepelin buscó una
nueva clasificación de las enfermedades mentales: ―Kraepelin es un alumno de
Wundt, que le habría sugerido la redacción del Compendium. Como Pinel, está
persuadido de que es indispensable una investigación psicológica para la
comprensión de las enfermedades mentales y que la psicología «normal» puede
así suministrar herramientas conceptuales para el análisis clínico. Por eso,
tomando el modelo de la psicología experimental de Wundt, se preocupará por
hacer experimentaciones psicológicas en psiquiatría (es decir, diversas medidas
psicométricas en los diferentes estados mórbidos). Constantemente volveremos a
encontrar en su obra una preocupación por el análisis psicológico‖ 295.

De lo anterior, se encuentra en la obra de Kraepelin un intento por analizar los


fenómenos psicológicos presentes en las enfermedades mentales, además, de
utilizar el método clínico de la medicina: la observación, para realizar tal
propósito de conocer esos padecimientos.

294
Ibíd. pp. 107.
295
Ibíd. pp. 107.

174
En la primera edición de su Compendio de psiquiatría Kraepelin distingue, en
primer lugar, los estados depresivos en donde ubica la melancolía en su forma
simple –es decir, sin delirio- en la cual se presenta una profunda tristeza y un
pesimismo generalizado y otra forma de melancolía que presenta delirios. Con
respecto a éste último tipo de melancolía Porot aclara: ―en la melancolía delirante
las preocupaciones pesimistas comunes a todos los deprimidos toman una
amplitud, una fijeza y una inverosimilitud que hacen de ellas verdaderas ideas
delirantes, sin alejarse, empero, de los temas habituales: la autoacusación conduce
al enfermo a reconocerse como un criminal; la ruina es total y consumida, el
médico es un policía o un juez que no puede más que condenar; los órganos
internos se hallan paralizados o podridos. Pueden aparecer ideas de negación que
se dirigen sobre el cuerpo (ya no hay estómago, ya no hay sangre en los vasos, ya
no hay cerebro), sobre la misma existencia del enfermo que cree estar muerto,
sobre la de sus próximos o sobre el mundo exterior (el universo no existe, la nada
está en todas partes); se puede confrontárselas con las ideas de condenación, de
enormidad, de inmortalidad […]‖296.

En segundo lugar, Kraepelin reconoce los estados crepusculares o trastornos del


anochecer en donde agrupó los estados de sueño patológico como lo serían para
él la hipnosis, el sonambulismo y la ebriedad; los estados crepusculares histéricos
y epilépticos; el estupor y el éxtasis y por último reconoce a la demencia aguda.

En tercer lugar, Kraepelin describe las enfermedades mentales caracterizadas por


agitación. Con este grupo Kraepelin examina las diferentes formas en las que se
presenta una expresión motora turbulenta y desordenada. Dentro de este grupo se
puede hallar la melancolía agitada, la manía y algunas enfermedades en las
cuales se presentan estados de estación provocados un delirium febril o excitado
por alcohol.

296
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 760-765.

175
Dentro de las enfermedades mentales caracterízadas por la agitación, se puede
observar que Kraepelin clasifica otro tipo de melancolía, que al parecer no merece
ser considerada bajo una forma simple. En cambio, encuentra que en la
melancolía agitada el enfermo vive en ―un estado perpetuo de dolor activo, de
desvarío y de desesperación‖297.

En cuarto lugar, reconoce las enfermedades mentales que recibirán el nombre de:
Psicosis periódicas. Dentro de está forma de psicosis, Kraepelin reconoció tres
tipos diferentes: la manía periódica, la melancolía periódica y la locura circular o
como el mismo Kraepelin la llamó en una edición posterior de su obra, se trata de
una locura maniaco-depresiva.

En quinto lugar, Kraepelin reconoció el delirio sistematizado o primitivo 298 que


reconocía los temas delirantes presentes en la demencia paranoide. Es decir,
reconoció las diferentes etapas de incubación del delirio en la paranoia y además
reconoció sus diferentes formas, como delirio de asimilación, de grandeza y
persecución.

En sexto lugar, reconoció la demencia paralítica en la cual los enfermos


experimentaban el entumecimiento de una parte de su cuerpo sin explicación
orgánica alguna. En séptimo lugar, Kraepelin ubicó los estados de debilidad
psíquica, vinculadas con las anomalías evolutivas como: la idiotez, la imbecilidad
y la debilidad. Además, dentro de este grupo clasifica la inversión sexual u

297
Ibíd. pp. 762.
298
Con respecto a las nociones de delirio sistematizado y la demencia paranoide Lacan en su tesis de
medicina aclara qué: ―hacia 1900 estos hechos están sobre el tapete y son objeto de un debate apasionado lo
que provoca las discusiones es la confianza demasiado absoluta que ciertos autores han concebido al
progreso clínico representado por el aislamiento de la noción de delirio sistematizado en Francia, de
Verrücktheit o paranoia primaria en Alemania. Se multiplican sobre todo las disputas de palabras en torno al
término de delirio sistematizado secundario en Francia y en torno al de paranoia periódica en Alemania. Este
último término «paranoia periódica», era una contradictio in adjecto para Kraepelin, el cual no vacila en esa
época en decir quienes lo emplean pecan de de candidez‖. Por lo tanto, se puede decir que con las nociones
de delirio sistematizado y demencia paranoide los diferentes autores denominaba la singularidad de una
misma enfermedad.
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 99.

176
homosexualidad como una anomalía curiosamente evolutiva.

En último lugar, Kraepelin ubicó la locura moral y el delirio de querulancia dentro


de este grupo se encuentran las obsesiones y los estados de debilidad psíquica
secundaria. Por un lado, con la locura moral se describían aquellos enfermos que
evidenciaban una pérdida del sentido moral, un daltonismo moral o una ceguera
moral. Por otro lado, en cuanto al delirio de querulancia se reconoce: ―una
reacción hostil y reivindicatoria de ciertos sujetos que se consideran agraviados y
entienden que se subestima el perjuicio causado; en consecuencia, pasan
fácilmente de la queja al ataque, ya directo, ya a través de la justicia‖299.

En síntesis, se puede observar en la primera clasificación de Kraepelin un intento


por separar las diferentes enfermedades mentales en formas agudas, crónicas,
periódicas y degenerativas. Con está clasificación, Kraepelin puede diferenciar las
enfermedades que pueden tener un pronóstico de curación o en otros casos ser
crónico o incurable.

En cambio, en la sexta edición de su Compendio de Psiquiatría Kraepelin amplia


su concepción de cada una de las enfermedades mentales. A continuación se
describirá de forma general su clasificación:

1. ―Locuras infecciosas (delirium febril e infeccioso, debilitamiento infeccioso),


2. Locuras de agotamiento (delirio agudo, amentia, neurastenia adquirida),
3. Intoxicaciones,
4. Locuras tiróideas,
5. Dementia praecox (demencia precoz),
6. Demencia paralítica,
7. Locuras de las lesiones del cerebro,
8. Locuras de involución (melancolía, delirio de perjuicio presenil, demencia senil),
9. Locura maníaco depresiva,

299
Ibíd. pp. 1007.

177
10. Paranoia,
11. Neurosis generales,
12. Estados psicopáticos (locura degenerativa),
13. Detenciones del desarrollo psíquico‖300.

Como se puede observar en su clasificación, existen enfermedades mentales que


se encuentran relacionadas con una etiología identificable. Por ejemplo, en el caso
de infecciones, intoxicaciones, por la química propia del organismo en el caso de
la anomalía de las glándulas del cuerpo, por lesiones en el cerebro, también por
causa del agotamiento o la detención el desarrollo psíquico. Y otras enfermedades
presentan un carácter psíquico en su etiología.

Ahora bien, en cuanto al tema de la paranoia es necesario resaltar, que: ―[….]


paranoia sólo comprende los delirios sistematizados combinatorios de la
clasificación precedente. Se trata de un grupo homogéneo del cual Kraepelin
podrá dar una definición precisa: «desarrollo insidioso, bajo la dependencia de
causas internas y según una evolución continua, de un sistema delirante
duradero e imposible de romper, que se instaura con una conservación
completa de la claridad y del orden en el pensamiento, la voluntad y la
acción»‖301.

Como se puede leer en la anterior cita, para Kreapelin en la paranoia se puede


observar un criterio que facilita el diagnóstico de ese padecimiento. Primero que
todo, según Kraepelin, se presenta en el enfermo de forma previa al
reconocimiento de la paranoia la construcción de delirios sistematizados. Según
ese autor, esos delirios se definen porque son crónicos y dependen de causas
internas u orgánicas. Tales delirios son constantes hasta avanzar al estado
crónico e imposibles de romper.

300
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. pp. 111.
301
Ibíd. pp. 112.

178
Tales delirios sistematizados como los reconoce Kraepelin terminan por generar
en el enfermo una nueva realidad que se establece con la certeza de ser a nivel
del pensamiento clara y concisa para el aquejado. Tanto que puede ser tomado
como una manera de conducirse por la vida. En otros términos, el delirio
sistematizado del cual hace referencia Kraepelin muestra como en la paranoia se
estructura una nueva realidad que no es contraria al pensamiento ni a la voluntad.

Además, Kraepelin señaló que: ―La paranoia, enfermedad constitucional, reposa


sobre dos mecanismos fundamentales: el delirio de referencia (delirio de
significación personal) y las ilusiones de la memoria (confabulaciones), que
producen los diferentes temas de persecución, de celos, de grandeza (profetas,
inventores, reformadores, grandes hombres), de erotomanía y la forma especial
del delirio de querulancia (perseguidos-perseguidor es de los franceses). Se trata
siempre de una enfermedad crónica‖ 302.

Siguiendo la línea de sentido que regaló Kraepelin desde su clínica, la paranoia


tiene una evolución crónica lo cual es un criterio central para ese autor. Fuera de
que señala dos mecanismos fundamentales en esa afección: el delirio de
referencia y las ilusiones de la memoria. En cuanto al primer mecanismo consiste
en un proceso en donde todo el universo gira alrededor del sujeto, en donde todo
se vuelve un signo para el paranoico. Es un periodo en donde todo el universo
conspira contra el enfermo y quiere algo de él.

Según Kraepelin, el segundo mecanismo fundamental presente en la paranoia es


la presencia de ilusiones o maquinaciones de memoria. En donde la construcción
del delirio y las alucinaciones fomentan una nueva realidad del mundo externo del
enfermo. Lo que genera que la memoria tome esas confabulaciones como algo
que en verdad ha ocurrido.

302
Ibíd. pp. 112.

179
Ambos mecanismos terminan por concebir, según Kraepelin, los diferentes tipos
de delirios como lo son los de persecución, de celos, de grandeza, de erotomanía
y de querulancia. Es decir, Kraepelin encuentra dos mecanismos relacionados y
que causan diferentes delirios que aquejan al sujeto. Donde se presenta un
proceso de falseamiento de la realidad y se presentan las evidencias que justifican
cualquiera de los delirios anteriormente mencionados.

También, se debe señalar la importancia de la noción de: ―La Demencia Precoz:


[…] a partir de la sexta edición Kraepelin agrega al grupo de los procesos
demenciales, que llama desde entonces demencia precoz, las paranoias
alucinatorias (delirios sistematizados fantásticos) como segunda forma paranoide,
junto a la dementia paranoides. La razón de esto es que ellas desembocan
principalmente en estados terminales muy parecidos (delimitación por el estado
terminal: cf. Kahlbaum), pero también que se encuentra en ellas nuevamente
síntomas fundamentales idénticos […]»‖ 303.

Según la anterior cita extraída de Bercherie, Kraepelin luego de varias


publicaciones de su tratado sobre las enfermedades mentales agrupa dentro de
las demencias un nuevo conjunto que llama: demencia precoz. Que se
caracterizan al lado de las paranoias alucinatorias y la dementia paranoide por la
evolución de su enfermedad, es decir, porque generalmente la evolución de esas
enfermedades es crónica.

En conclusión, se puede encontrar en Kraepelin un extenso estudio sobre las


enfermedades de la mente. En especial, de gran interés para la presente
investigación, el autor realizó un detallado estudio de la paranoia y demencia
precoz. Que son determinadas por su pronóstico crónico según ese autor.
Asimismo, interesa su descripción de lo que él llama mecanismos fundamentales

303
Ibíd. pp. 113-114.

180
de la paranoia, que consisten en la construcción de diferentes delirios luego de un
periodo de incubación de ese fenómeno.

Pero, aunque en la monumental obra de Kraepelin se encuentran admirables


descripciones sobre la paranoia y la demencia precoz, no se puede decir lo
mismo sobre la indicación de un mecanismo psíquico que termine por generar
tales afecciones. Lo que permite decir que en Kraepelin s e encuentra una
excelente delineación de los síntomas presentes en los padecimientos por él
estudiados, aunque, queda en el tintero la delimitación de un mecanismo que
genere o provoque los síntomas explicados.

8.2 SIGMUND FREUD Y SU ACERCAMIENTO A LAS ENFERMEDADES DE LA


PSIQUE

Después de la obra de Kraepelin; un médico vienes revolucionó el mundo de las


enfermedades mentales. Su nombre: Sigmund Freud (1856-1939); un galeno judío
que se encargó de estudiar esas afecciones aproximadamente de 1884 a 1939,
terminando por fundar, en el año 1900, lo que el mundo occidental conoció bajo el
nombre de psicoanálisis. A continuación, se tratará de exponer de manera general
algunos datos sobre este personaje y su principal aporte en cuanto al tema de la
locura304, siguiendo la tesis de Foucault en su obra ―Historia de la locura en la
época clásica‖.

―[…] Del matrimonio de Jakob y Amalia […] nació su primer hijo, a quien llamaron
Sigismund Solomon Freud‖305. Tiempo después, ese niño convertido en hombre,
a los diecisiete años abrevió su nombre por la forma germana de Sigmund,
aproximadamente a la misma edad en que comenzaba sus estudios de medicina
en la universidad de Viena, carrera que terminó con éxito en 1881. Sin embargo,

304
En algunas de las páginas siguientes se tratará de mostrar de manera general el aporte que Freud realizó al
tema de la locura. Sin embargo, más adelante se expondrá más a fondo en qué consistió su estudio sobre ese
tema, y en especifico lo concerniente al tema de la psicosis; que se desarrollará en el capitulo siguiente.
305
Sánchez de Muniain Banca. Grandes protagonistas de la humanidad: Freud.
Editora cinco. Colombia. 1985. pp. 12.

181
no ejerció su profesión hasta tiempo después cuando Ernest Brücke, su antiguo
profesor de fisionomía, le sugiere trabajar en el Gran Hospital de Viena como
médico interno.

Allí en el Hospital de Viena, Freud trabajó con casos de enfermos nerviosos y


durante los periodos de vacaciones se convirtió en el médico jefe que trató esos
casos. Después de un tiempo en la sala de enfermos nerviosos, por motivos
económicos del hospital, Freud es trasladado al área de oftalmología; luego se le
confirió en 1885 como docente de neuropatología en donde por ayuda de Brücke –
su antiguo maestro- viajó a París por medio de una beca de la universidad de esa
ciudad306.

Ya en París, Freud conoce a Martín Charcot quién por la época fue el director del
hospital Salpêtrière y era reconocido como un gran investigador de las
enfermedades nerviosas, en especial de la histeria. Como Freud mismo lo relató
en su autobiografía: ―De todo lo que vi al lado de Charcot, lo que más me
impresionó fueron sus últimas investigaciones sobre la histeria, una parte de las
cuales se desarrolló aún en mi presencia, o sea la demostración de la
autenticidad y normalidad de los fenómenos histéricos (Introite et hic dii sunt 307) y
de la frecuente aparición en sujetos masculinos, la creación de las parálisis y las
contracturas histéricas por medio de la sugestión hipnótica y la conclusión de que
estos productos artificiales muestran exactamente los mismo caracteres que los
accidentales y espontáneos, provocados con frecuencia por un trauma. Algunas
de las demostraciones de Charcot despertaron al principio en mí, como en otros

306
En su autobiografía Freud narró su interés por las enfermedades nerviosas: ―La anatomía del cerebro no
representaba para mí, desde el punto de vista práctico, ningún progreso, ningún progreso en cuanto a la
Fisiología. Así, pues, para satisfacer las exigencias materiales hube de dedicarme al estudio de las
enfermedades nerviosas. Esta especialidad era por entonces poco atendida en Viena. El material se
observación se hallaba diseminado en las diversas salas del hospital, y de este modo se carecía de toda
ocasión de estudio, viéndose uno obligado a ser su propio maestro. […] Atraído por el gran nombre de
Charcot, que resplandecía a lo lejos, forme el plan de alcanzar el puesto de «docente» en la rama de
enfermedades nerviosas, y trasladarme luego por algún tiempo a París, con objeto de ampliar allí mis
conocimientos‖.
Freud Sigmund. Autobiografía (1924 [1925]). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 2763.
307
Introite et hic dii sunt: Entrad porque aquí también hay dioses.

182
de los asistentes, cierta extrañeza y una tendencia a la contracción, que
intentábamos apoyar en una de las teorías por entonces dominantes. El maestro
discutía siempre nuestras objeciones con tanta paciencia y amabilidad como
decisión, y en una de estas discusiones pronunció la frase Ça n`empêche pas
de`exister, para mí inolvidable‖308.

Desde luego en las demostraciones de pacientes histéricos de Charcot, Freud se


da cuenta que, por un lado, los síntomas que presentan los enfermos pueden ser
creados por medio de la sugestión hipnótica y no necesariamente a causa de un
trauma físico, como la lesión de una parte del cerebro; por otro lado, a diferencia
de otros médicos de la época, Charcot sostenía que se podía indicar la exis tencia
de enfermos histéricos de sexo masculino que era contrario a la idea de que sólo
era una enfermedad padecida por mujeres. Entonces, bajo la fórmula de Charcot
nada impedía que eso existiera.

Pero a diferencia del maestro, Freud no encontró completamente justificada la


causa anatómica de la patología de la histeria; sino que, gracias a las
demostraciones de sugestión hipnótica de Charcot sobre los enfermos, se abrieron
posibilidades de considerar otra etiología para la histeria muy diferente a la de su
maestro309. Y será la noción de trauma la encargada de dar un nuevo horizonte a
la investigación de las enfermedades nerviosas.

Por eso, Freud en su viaje a París se actualizó en cuanto a las investigaciones


sobre las enfermedades nerviosas realizadas por la escuela francesa, que por ese
período estudio los postulaos de sus teóricos mas importantes como Pinel,

308
Freud Sigmund. Autobiografía (1924 [1925]). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
2762.
309
Freud al respecto menciona: ―Antes de abandonar París tracé con Charcot el plan de estudio comparativo
de las parálisis histéricas con las orgánicas. Me proponía demostrar el principio de que las parálisis y
anestesias histéricas de las diferentes partes del cuerpo se delimitan conforme a la representación vulgar (no
anatómica) del hombre. El maestro se mostró de acuerdo conmigo, pero no era difícil adivinar que, en el
fondo, no se sentía inclinado a profundizar en la psicología de las neurosis. Su punto de partida habría sido,
en efecto la Anatomía‖. Ibíd. pp. 2765.

183
Esquirol, Georget y Morel, quienes sostenían la idea de que la histeria era una
enfermedad nerviosa. Aunque, si se busca en los primeros textos pre-analíticos
de Freud se encontrará una inconformidad con esas teorías, en cuanto a la
etiología y los mecanismos que la generaban; que por lo tanto, lo llevan a realizar
su propio estudio sobre esas enfermedades. Por ejemplo, los estudios de Georget
sobre la parálisis general explica algunos casos en los cuales una causa orgánica,
como un golpe en el cerebro, puede generar los síntomas que aquejan al enfermo;
sin embargo, en los casos de histeria no se encontraba tal perturbación del
cuerpo, entonces, no existía una explicación coherente para tal enfermedad,
además, de que podía ser generada por medio de la sugestión hipnótica 310.

Aunque, las deducciones realizadas por Freud de la clínica de Charcot, no fueron


bien acogidas por el ámbito médico de Viena en el informe que él mismo le
presentó a su maestro francés sobre el tema de la histeria. Freud relata una
anécdota al respecto: ―A mi regreso de París y Berlín me hallaba obligado a dar
cuenta a la Sociedad de Médicos de lo que había visto y aprendido en la clínica
de Charcot. Pero mis comunicaciones a está sociedad fueron muy mal acogidas.
Personas de gran autoridad, como el doctor Bamberger, presidente de la misma,
las declararon increíbles. […] Uno de ellos, un viejo cirujano, exclamó al oírme:
«Pero ¿Cómo puedes sostener tales disparates? Hysteron (sic) quiere decir
«útero». ¿Cómo, pues, puede ser un hombre histérico?»‖311. Desde entonces
Freud emprendió la búsqueda de la evidencia que le permitiera sostener sus
ideas.

Según el propio Freud. ―Pero si quería vivir del tratamiento de los enfermos
nerviosos había de ponerme en condiciones de prestarles algún auxilio. Mi arsenal
terapéutico no comprendía sino dos armas, la electroterapia y la hipnosis, pues el
envío del enfermo a unas aguas medicinales después de una única cita no

310
Luego de sus estudios en París, Freud viajó a Berlín donde estudio algunas enfermedades de la infancia y
publicó unos escritos sobre las parálisis generales de los niños. Ibíd. pp. 2765.
311
Ibíd. pp. 2765.

184
constituía una fuente suficiente de rendimiento‖312. Con respecto a la
electroterapia, Freud descubrió tempranamente su poca eficacia para aliviar los
síntomas de los enfermos neuróticos; en cambio, la hipnosis abrió un nuevo
camino para el estudio de las enfermedades nerviosas.

En efecto, Freud tomó la hipnosis como su principal herramienta para el


tratamiento de las enfermedades nerviosas, durante un período muy corto. En
específico, ese método le permitía a Freud: ―[…] hacer que el enfermo me
revelase la historia de la génesis de sus síntomas, sobre la cual no podía muchas
veces proporcionarme dato alguno hallándose en estado normal. Este
procedimiento, a más de entrañar una mayor eficacia que los simples mandatos y
prohibiciones de sugestión, satisfacía la curiosidad científica del médico, el cual
poseía un indiscutible derecho a averiguar algo del origen del fenómeno, cuya
desaparición intentaba lograr por medio del monótono procedimiento de la
sugestión‖313.

Para Freud, la hipnosis era un procedimiento que permitía que el enfermo narrase
un acontecimiento traumático que generó la enfermedad, sin que se presentasen
inhibiciones en el relato de ese acontecimiento, que finalizó con el afloramiento del
síntoma histérico. Así por ejemplo, según Freud: ―Durante el estado de vigilia, la
paciente era tan incapaz como otros enfermos de indicar la génesis de sus
síntomas y no encontraba conexión alguna entre ellos y algunas impresiones de
su vida. Pero en la hipnosis hallaba inmediatamente el enlace buscado‖314. Así
pues, Freud se aleja de las causas orgánicas de la histeria, para buscar en las
orillas de lo traumático las causas que generan la enfermedad. Y es por medio de
la hipnosis que puede captar ese material formador de síntomas, que sin la
utilización de ese procedimiento hasta entonces era imposible obtener para el
médico.

312
Ibíd. pp. 2766.
313
Ibíd. pp. 2767 -2768.
314
Ibíd. pp. 2768.

185
Tiempo después, continuando sus estudios sobre la neurosis, por medio de la
hipnosis, Freud con ayuda de Breuer, descubrieron que en algunos casos cuando
el enfermo lograba realizar la descarga por medio de la palabra del evento
traumático que causo los síntomas de esa manera, la enfermedad desaparece. De
allí, Freud –gracias al mismo Breuer- infiere que si lograba que sus enfermos le
contaran por la vía de la palabra el acontecimiento traumático, así conseguía
curarlos; cosa muy diferente pasaba con la hipnosis, por un lado, no todos los
sujetos era hipnotizables, por otro lado, utilizando ese método los síntomas del
enfermo volvían a emerger, y por lo tanto, el intento de cura fracasaba totalmente.
Como lo sostiene Demoulin: ―Formado en la hipnosis, Freud se da cuenta
rápidamente que está poco capacitado para jugar a los amos. Él relata que, muy
frecuentemente, a la exhortación «usted duerme» obtenía como respuesta un
«Pero no, Doctor, no duermo» que lo dejaba confundido‖315.

Entonces resulta que, Freud abandonó la hipnosis para utilizar el método


descubierto por Breuer y que le permitió ir un poco más allá del primer
procedimiento utilizado para investigar la neurosis. Según él: ―Breuer dio a
nuestro método el calificativo de «catártico», y declaró que su fin terapéutico era el
de hacer que el montante de afecto usado para mantener el síntoma y estancado
en vías erradas, y sea llevado a la descarga (o abreación) por vías normales. Este
método catártico alcanzó excelentes resultados‖316. Es decir, el método
descubierto por Breuer y Freud permitía al enfermo realizar una descarga de la
energía encargada de mantener a flote el síntoma, y que hasta antes de la
descarga mantenía ese montaje de energía estancado, en palabras de Freud, en
vías erradas. En los casos en que con la ayuda del médico el enfermo lograba
realizar esas descargas, según Freud, esté último quedaba curado del sufrimiento
que lo aquejaba.

315
Demoulin Christian. ¿El psicoanálisis, terapéutico?
Editorial No todo. Colombia. 2003. pp. 36.
316
Freud Sigmund. Op, cit. pp. 2769-2770.

186
Pero, Freud mismo señaló que el método catártico presentaba las mismas
falencias que la hipnosis en cuanto al tratamiento de la histeria, cuando afirmó
con respecto al primero qué: ―Los defectos que más tarde demostró entrañar -el
método catártico- son los inherentes a todo tratamiento hipnótico‖317.

De manera que, al igual que en los casos tratados por medio de la hipnosis, en el
tratamiento por medio del método catártico algunos pacientes ejercían resistencia
a la sugestión por parte del médico, y además, en cuestión de tiempo los síntomas
volvían a retornar. En consecuencia, nuevamente Freud se dio cuenta de la poca
eficacia de los métodos utilizados para curar la neurosis. Lo que lo llevo a ir en
busca de otros medios para tal fin.

Después, Freud utilizó su mano en la frente de sus pacientes como medio de


sugestión para que pudieran relatarle ese material penoso que terminó por
generar el síntoma. Luego, el mismo llegó a descubrir la asociación libre como
técnica fundamental dentro del psicoanálisis. Como lo expone él en su
autobiografía: ―El vencimiento de la resistencia por medio de la presión ejercida
sobre el enfermo fue un primer método indispensable para proporcionar al médico
una orientación en la materia; pero a la larga se hacia demasiado penoso, tanto
para el médico como para el enfermo, y no parecía libre de ciertos graves
defectos. Hubimos, pues, de sustituirlo por otro método, contrario en cierto
sentido. En lugar de llevar al paciente a manifestar algo relacionado con un tema
determinado, le invitamos ahora a abandonarse a la asociación libre, esto es a
manifestar todo aquello que acuda a su pensamiento, absteniéndose de toda
represión final consciente‖318.

Esto es, Freud poco a poco se fue separando de la medicina y de sus tratamientos
conservadores, para ir lentamente, por medio de la hipnosis o de la pura sugestión
con la mano en la frente del paciente, hacia el descubrimiento del valor de la

317
Ibíd. pp. 2770.
318
Ibíd. pp. 2780.

187
palabra del enfermo como herramienta en el tratamiento de las enfermedades
nerviosas. Utilizando unas palabras de Christian Demoulin 319: se pasa del objeto-
fetiche del fármaco o la sustancia que cura, al discurso del poder sugestivo del
amo; aunque, Freud al final con la asociación libre da un reverso a ese discurso
sugestivo para poner el poder del sujeto supuesto saber del lado del paciente.

Y es precisamente ese aporte el que Foucault le reconoce a Freud en su obra de


la locura; es decir, reconocer a Freud como el descifrador del lenguaje de la locura
–así como lo fue de los sueños- que permitió que ella misma hablara y mostrara
al médico o al psicoanalista la verdad que la estructura. A saber, cuando los
pacientes hablaron a Freud lentamente le mostraron el mundo enigmático de la
locura, en especial de las locuras histéricas, que el aprendió a descifr ar en su
propio lenguaje y leer allí el saber oculto que formaba los cimientos de la
enfermedad.

Quizás, ese sea el sentido que Foucault le da al aporte que Freud realizó al
estudio interdisciplinario de la locura: ―Por eso es preciso hacer justicia a Freud.
Entre los 5 psicoanálisis y la cuidadosa investigación de los Medicamentos
psicológicos, hay algo más que un descubrimiento: hay allí la violencia soberana
de un retorno […]. Freud volvía a tomar a la locura al nivel de su lenguaje, y
reconstruía uno de los elementos esenciales de una experiencia acallada por el
positivismo; no agregaba a la lista de los tratamientos psicológicos sobre la locura
nada importante; restituía al pensamiento médico la posibilidad de un diálogo con
la sinrazón. No nos asombremos de que el más «psicológico» de los
medicamentos haya encontrado tan pronto su camino, y haya sido confirmado
orgánicamente. No se trata de psicología lo qué se trata en el psicoanálisis, sino
precisamente de una experiencia de la sinrazón que la psicología del mundo
moderno tuvo por objeto ocultar‖320.

319
Demoulin Christian. ¿El psicoanálisis terapéutico?
Editorial No todo. Medellín. 2003.
320
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo I. pp. 528-529.

188
Mejor dicho, si se sigue el estudio que realizó Foucault en sus Historia de la locura
se podrá encontrar algunas pocas referencias sobre Sigmund Freud y su aporte al
tema de investigación sobre de la locura. Esa contribución va más allá del
positivismo de la psiquiatría que acalló a los enfermos mentales con el método de
la observación, que auque permitía reconocer la enfermedad dejaba a un lado el
sentido del propio lenguaje de la locura. Por eso, por medio de la palabra, Freud
descifra al igual que con los sueños el sentido de ese lenguaje sin sentido y esto lo
logra cuando por medio de la escucha a sus pacientes construye una traducción
diferente a la obtenida por la observación.

Por tanto, si bien Freud en los comienzo del psicoanálisis se nutre de las ideas de
la psiquiatría de su tiempo, también, devuelve de alguna manera el favor que
recibe de ella al aportar cómo por medio de la escucha se puede llegar a entender
el lenguaje de la locura. Ya que para la psiquiatría de los siglos XIX y XX las
diferentes enfermedades mentales solo podían ser puestas al descubierto por
medio de la observación. Luego de Freud, la observación de la psiquiatría y la
escucha de los enfermos en el psicoanálisis permitirán tener dos métodos
diferentes para abordar el tema de las enfermedades del alma 321.

El aporte realizado por Freud en cuanto al método para estudiar las enfermedades
mentales fue aplicado al estudio de la psicosis, cuando la escuela de Zurich
decide estudiar y corroborar las teorías existentes bajo ese método para conocer
los fenómenos que se evidenciaban en la psicosis.

321
Nota: En capítulos posteriores se describirá en qué consistió el estudio de Freud sobre las enfermedades
mentales.

189
8.3 EUGEN BLEULER Y LA NOCIÓN DE ESQUIZOFRENIA.

Quizás una de las primeras influencias de Freud en la psiquiatría europea se


puede percibir en la clínica y teoría del psiquiatra suizo Paúl Eugen Bleuler (1857-
1940) y de Carl G. Jung (1875-1961). Así como tiempo después en 1914, cuando
Freud publica su Introducción al narcisismo 322, el propio padre del psicoanálisis,
se separa de cualquier relación teórica y personal con la escuela de Zurich, es
decir, con Eugen Bleuler y con Carl G. Jung.

A continuación, se expondrán algunas ideas de Bleuler con la relación a la noción


de psicosis. Como lo señala Bercherie, ―[…] Parece que desde 1904 el grupo de
Zurich se esfuerza en utilizar algunas de las ideas de Freud para la comprensión
de las psicosis. El año 1906 verá la aparición de los primeros frutos de este trabajo:
el libro de Jung sobre la demencia precoz y el de Bleuler sobre la paranoia‖323.
Con lo antepuesto, Bercherie muestra como en los primeros años del siglo XX
figuras como Bleuler y Jung estudian en Zurich las psicosis basándose en los
estudios y la teoría elaborada en Viena por Sigmund Freud. Lo que permitió la
publicación por parte de Jung y Bleuler de investigaciones sobre la demencia precoz
de Kraepelin y la paranoia.

En especial, esos dos personajes de la escuela de Zurich desarrollan


investigaciones basados en algunos postulados de Freud. Como lo señala el mismo
Bercherie: “Lo que Bleuler y Jung retienen esencialmente de los primeros trabajos
de Freud es la importancia de la afectividad en la regulación, la dirección, incluso
en la perturbación de la vida psíquica y del pensamiento. Detrás del clásico
funcionamiento de la asociación de ideas y de representaciones cuyo modelo es
esencialmente lógico ya que son las nociones de semejanza, de continuidad, de

322
Freud Sigmund. Introducción al narcisismo (1914). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. pp. 2017-
2033.
323
Bercherie Paúl. Los fundamentos de la clínica, historia y estructura del saber psiquiátrico.
Manantial. Buenos Aires. 1986. Pp. 152-153.

190
contraste las que reglan su curso, aparece todo el peso de las asociaciones
afectivas, tal como ellas operan en el sueño o en el acto fallido‖324.

Por ende, la escuela de Zurich tomó de la obra de Freud la importancia de la


afectividad y las represtaciones en la vida psíquica humana. Además de los
movimientos psíquicos y del pensamiento que terminaban por convertirse en
enfermedades. Lo que les interesa investigar y les parece útil a la escuela de
Zurich es la importancia de las cargas afectivas que tienen efectos en las diferentes
formaciones del inconsciente. De allí, la escuela de Zurich denominó con la noción
de complejo afectivo: ―[…] un conjunto de representaciones, de recuerdos, de
ideas, de impulsiones centradas sobre una experiencia afectiva‖325.

Es decir, que tanto Bleuler como Jung encuentran de suma importancia lo que Freud
señala como asociaciones afectivas, presentes en el inconsciente humano y en la
formación del sueño, los lapsus y las enfermedades del alma. Debido a su importancia
y a su funcionamiento, la escuela de Zurich pasa a denominar con el nombre de
―complejo emocional‖ aquellas cargas afectivas que se encuentran enlazadas en todo
proceso de la psique humana.

Llevando esas ideas al campo que en la presente investigación interesa, Bleuler


realiza una descripción de la paranoia basado en la noción de complejo afectivo. A
partir de esa noción Bleuler consideró a la paranoia como: "una formación psíquica
que aparenta ser una simple exageración de los procesos normales […]‖ 326 . Con
esto Bleuler describe como en la paranoia se presenta una aparente exageración
de los procesos que, en comparación con enfermedades como la neurosis, dejan

324
Ibíd. 152.
325
De todas maneras, difieren de la concepción de Freud pues: ―Los complejos constituyen, en su acción
sobre el pensamiento (mecanismos de condensación, desplazamiento, simbolización, represión, sobrecarga
reactiva) y la conducta del sujeto, en sus luchas, el factor que motiva realmente la vida psíquica; la represión
de un complejo desagradable no le impide, como Freud lo había demostrado, ejercer su acción sobre el
despliegue del pensamiento y de las acciones‖.
Ibíd. pp. 152.
326
Ibíd. pp. 152.

191
de ser normales. Y aparecen de una manera más exhuberante y ruidosa de sus
síntomas. Mejor dicho, en comparación con otras enfermedades psíquicas, en la
paranoia se presenta una mayor severidad de sus síntomas. ¿Pero cual es la
razón por la cual se presenta, en palabras de Bleuler, esa simple exageración de
los procesos normales?

Según el propio Bleuler: "«Invariablemente, en la raíz de la enfermedad se


encuentra una situación que los pacientes no pueden asumir y a la cual
reaccionan mediante la enfermedad»; se trata de una situación vital
(profesional, sexual) desfavorable que humilla al sujeto y lo hiere afectivamente
de manera muy intensa. Reacciona recusando la realidad o remitiendo su fracaso
a una mala voluntad exterior, constituyendo así las grandes líneas del delirio que
se alimenta luego con la interpretación de todos los acontecimientos que
encuentra el sujeto, con la falsificación de sus recuerdos, favorecido por una
actividad rumiativa permanente mantenida por el complejo‖327.

Adviértase pues que, puede existir un acontecimiento psíquico por una situación
vivida la cual el enfermo no puede asumir de manera adecuada y esto termina por
generar una enfermedad mental. Con esto Bleuler innova en el estudio de las
enfermedades mentales, pues con ello describe una posible causa de la psicosis
que antes no había sido enunciada por la psiquiatría, que consiste en una
reacción no orgánica del sujeto frente a ciertas situaciones de su vida que
terminan generando esa afección. Hipótesis que se separa de la concepción de la
psiquiatría organicista.

De suerte que, para Bleuler los síntomas como el orgullo y la desconfianza no


determinan el diagnóstico de una paranoia; sino que más bien, ellos estarían
acompañando el síntoma primario de esa enfermedad. En otras palabras, cuando
327
Ibíd. pp. 152.

192
se presenta una formación delirante relacionada con el orgullo y la desconfianza
en un enfermo no se puede determinar que se trata de una paranoia. Tal y como
la psiquiatría de esa época lo consideraba. Más bien, esos síntomas son la
consecuencia psíquica de la respuesta del sujeto frente a una situación que exige
más de la cuenta los diferentes complejos afectivos.

En cuanto el tema del delirio, Bleuler especificó qué existe una estrecha relación
entre los diferentes tipos de delirio: ―Las dos grandes direcciones del delirio están
siempre más o menos asociadas pues «la realidad no puede ser enteramente
rechazada» en el delirio de grandeza (realización de deseo) y sus objeciones al
delirio son pues vividas como persecutorias; en el delirio de persecución
(proyectivo) la negación de la insuficiencia del sujeto es, en el fondo, una
manifestación de hipertrofia reactiva del yo y tiende, por lo tanto, a la
megalomanía‖328. En consecuencia, cuando se presenta algún tipo de delirio
puede este estar acompañado de otro totalmente diferente, por ejemplo, el delirio
de grandeza puede estar acompañado de un delirio de persecución, según
Bleuler.

En síntesis, se encuentra en Bleuler una concepción muy diferente a la de otros


autores sobre la paranoia. Por un lado, su causa no necesariamente es orgánica,
en cambio, se puede presentar como consecuencia de una situación que el
enfermo no puede asumir. Entonces, se ve obligado a rechazar la realidad y
señala el mundo exterior como causa de su sufrimiento. Durante este periodo que
consiste en un rechazo de la realidad se presenta, según Bleuler, el delirio de
interpretación que le confirmará al enfermo que es víctima del mundo exterior. En
segundo lugar, se encuentra como criterio diagnóstico para Bleuler que el orgullo
y la desconfianza no son suficientes para establecer una paranoia, sino que tiene
que estar acompañados con la formación delirante que permitiría realizar ese
328
Ibíd. pp. 152.

193
juicio. En tercer lugar, el delirio de grandeza y persecución se pueden presentar
de manera mixta.

Por otro lado, como lo señala Bercherie, se encuentra el estudio por parte de
Bleuler de la esquizofrenia: ―A partir de 1906, Bleuler emplea este término (en plural
por otro lado: el grupo de las esquizofrenias) para designar a la demencia precoz
de Kraepelin […]‖329.

No obstante, con la noción de esquizofrenia Bleuler se opone a otros teóricos y su


noción de demencia precoz. Entre esos estudiosos que utilizan está última noción
se puede encuentran a: Esquirol, Hecker, Kalhbaum y Kraepelin. Para Bleuler la
demencia precoz está ―[…] particularmente mal denominada, a su juicio, puesto
que no se trata de una demencia y porque ella no siempre es juvenil, ni precoz en
el desarrollo del proceso patológico. El término de esquizofrenia remite en cambio
a una concepción psicopatológica que expone largamente en su monumental
monografía de 1911(9), cuya redacción data de 1908‖330.

¿Pero en que consiste la condición psicopatológica que para Bleuler define la


esquizofrenia? Según Porot, Bleuler justificaba la introducción de esa nueva
noción de la siguiente manera: ―Doy a la demencia precoz el nombre de
esquizofrenia porque una de sus características más importantes es la
disociación de las diversas funciones psíquicas. La esquizofrenia comprende un
grupo de psicosis que evolucionan unas veces en forma crónica y otras, por
accesos, y pueden detenerse en cada etapa o reactivarse, pero sin la
restauración integral plena. Se caracteriza por una alteración de la inteligencia,
del sentimiento y de las relaciones con el mundo exterior, específica en cierto
modo y que no se encuentra en ninguna otra parte‖ 331.

329
Ibíd. pp. 154.
330
Ibíd. pp. 154.
331
Bleuler. Citado por Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 482-483.

194
Lo que quiere decir que, cuando Bleuler menciona una condición psicopatológica
de la esquizofrenia no se refiere con ello a que se presente como causa de la
enfermedad una eventualidad o lesión orgánica que la determine. Más bien, que
la causa de la enfermedad se puede referenciar según la anormalidad del
psiquismo humano que corresponde a una condición psicopatológica.

Como muy bien lo señala Bercherie: ―Todo aquello que, para los autores
anteriores, parecía deberse al azar o a la lesión se transforma de este modo en
expresión de un movimiento psicológico –para Bleuler-: deseo, en particular
sexual, aversión, temor, negación de una realidad penosa, reacción ante un
acontecimiento vivido o esperado, ante una relación interpersonal, ante un medio
específico. El trabajo de Bleuler proporciona innumerables ejemplos de estos
mecanismos, testimonio de la penetración psicológica de su autor y de su
llamativo conocimiento de sus enfermos‖332.

Ya que en resumidas cuentas, el origen de la esquizofrenia no está determinado


por las condiciones del azar o una causa orgánica. Más bien, esa causa se debe
buscar en una perturbación de lo psíquico como por ejemplo en el deseo sexual,
en una aversión o en el temor por este último y por diversas situaciones o vivencias
que terminan por desatar una esquizofrenia.

Para Bleuler definir la causa de la esquizofrenia como psicopatológica y no


orgánica se apoya en el método psicoanalítico de la palabra para descubrir en el
enfermo el sentido del sufrimiento que le aqueja.

En conclusión, en la obra de Bleuler se pueden encontrar diferentes aportes sobre


la noción de paranoia, así como la descripción con el concepto de esquizofrenia, o
demencia precoz para Kraepelin, de un tipo de psicosis y sus respectivos
síntomas. Aparte, de sus descripciones nomológicas es importante resaltar el
aporte teórico de Bleuler al describir situaciones que de algún modo terminan
siendo la causa de los delirios en la psicosis.

332
Bercherie Paúl. Op, cit. pp. 155.

195
8.4 TRATAMIENTOS DE LA ÉPOCA

Durante el periodo estudiado se presentaron grandes estudios sobre las


enfermedades mentales y se generaron nuevas propuestas terapéuticas para
tratar dichas enfermedades. Asimismo, se utilizaban procedimientos para curar
insensatos que otras épocas aportaron durante los años finales del siglo XIX y los
primeros años del siglo XX. A continuación, se describirán algunos de esos
tratamientos.

En primer lugar, dentro de los tratamientos que se pueden encontrar durante la


segunda mitad del siglo XVIII y principios del siglo XIX, se halla la ergoterapia.

Porot define está noción como: ―Ergoterapia o tratamiento por el trabajo, ha


conquistado un lugar importante en la terapéutica de las enfermedades mentales.
[…] Forma parte de los procedimientos de rehabilitación que los autores
anglosajones han desarrollado con tanta fortuna en el curso de la última guerra, y
es una de las modalidades de la terapéutica ocupacional‖333.

Entonces por medio de la Ergoterapia en el siglo XX se trataba de curar a los


enfermos mentales por medio del trabajo. Ya que por ese intermedio el enfermo
recuperaba su salud. Como se puede encontrar en la anterior cita de Porot se trata
de un medio para rehabilitar a los enfermos gracias a la ayuda moral que brinda la
responsabilidad. Y era utilizado especialmente en lugares agrícolas.

La ergoterapia fue utilizada con enfermos que cumplieran el requisito de débiles


mentales, problemas de alcoholismo, adicciones y epilepsia. Y su meta fue la
readaptación de los sujetos sometidos a ese tratamiento en el siglo XX. Y aún en
el siglo XXI se conserva como un medio de reeducación con diferentes
problemáticas de adicción a diferentes sustancias.

333
Porot Antoine. Op, cit. pp. 466.

196
O sea, se buscaba curar a los insensatos por medio de una terapia ocupacional
con base en el trabajo. Procedimiento que pretendía mantener la mente de los
enfermos ocupada y lejos de las ideas incoherentes o la imaginación
desmesurada que tenían los enfermos.

En segundo lugar, otro de los tratamientos famosos de esa época fue: la hipnosis.
Según Porot: ―Se da el nombre de hipnosis a un sueño incompleto, de tipo
especial y provocado artificialmente. […] El sueño hipnótico tiene la particularidad
de no ser nunca completo, como el sueño normal; supone, a pesar del
embotamiento de la conciencia, una posibilidad de concentrar la atención, la
conservación de percepciones sensoriales, el contacto y el enlace con el
interlocutor; nunca es total la disolución del tono muscular, lo que permite al sujeto
dormido ejecutar gestos y actos automáticos, como andar cuando se le ordena, y
mantener actitudes prolongadas en posiciones incómodas y a veces fatigosas
para una persona normal. Pueden provocarse hipertonías y actitudes
cataleptoides‖334.

O sea, por medio de la hipnosis se logra entrar en lo más profundo de la psique


del enfermo para así poder curarlo. Freud por su lado, utiliza ese método como un
medio de obtener información del material que es reprimido por el paciente y
también como un medio de suprimir los diferentes síntomas que causan malestar
en el enfermo. Sin embargo, los resultados de este procedimiento no son
perdurables y el enfermo en cualquier momento puede recaer en la afección
después de un tiempo.

En síntesis, se puede verificar durante el periodo anteriormente señalado un auge


sobre el estudio de las enfermedades mentales, y además, se pueden hallar
diversos tratamientos para esas enfermedades. Aunque, cabe hacerse la

334
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977.

197
pregunta: ¿Los tratamientos inventados durante la historia, han servido para la
intervención sobre los casos clínicos de psicosis? En el capitulo siguiente se
tratará de dar respuesta a esta pregunta.

En conclusión durante la segunda mitad del siglo XVIII y los primeros años del
siglo XXI no se encuentra una referencia textual sobre la noción de psicosis
ordinaria. Sin embargo, se pueden hallar múltiples y diversos estudios sobre la
noción de psicosis.

Además, durante ese periodo se presentó la revolución freudiana en cuanto al


estudio de las enfermedades del alma, en especial sobre las enfermedades que
Freud llamó neurosis. Pero, esa revolución tendrá que esperar hasta años
posteriores para poder aplicar el tratamiento psicoanalítico a los enfermos
psicóticos.

198
9. LA NOCIÓN DE PSICOSIS EN EL PERIODO PRE-ANALÍTICO335

INTRODUCCIÓN

En el presente capitulo el lector encontrará una presentación de las ideas de


Freud sobre la psicosis en la época pre-analítica. Además, se tratará de mostrar
los diferentes criterios diagnósticos de Freud para realizar un juicio sobre las
neurosis y las psicosis. Finalmente, se expondrá el tratamiento para la psicosis en
la época pre-analítica y sus ventajas para Freud durante aquel tiempo.

A continuación se presentarán las diferentes ideas de Freud sobre las


neuropsicosis de defensa, en donde se encuentra el primer acercamiento teórico
de Freud sobre la diferenciación diagnóstica entre la neurosis y la psicosis. Esa
separación parte de la generalización que afirma que tanto la neurosis como la
psicosis son efectos de la defensa patológica realizada por el aparato psíquico
frente a una idea intolerable.

9.1 EL PRIMER CERCO DE FREUD SOBRE LAS ENFERMEDADES DE LA


MENTE

Años antes del nacimiento del psicoanálisis, su fundador, Sigmund Freud realizó
sus primeras investigaciones en el campo de las enfermedades de la mente. Y fue
un vivo interés el que llevó a Freud a estudiar ese fenómeno al lado de uno de los
grandes peritos de la época: Martín Charcot. ―A partir de la colaboración con

335
Con la noción de periodo pre-analítico se está haciendo referencia en la presente investigación a las
inestimaciones y textos desarrollados por Freud antes de 1900. Ya que en algunas versiones de la historia de
esa disciplina fundada por Freud La interpretación de los sueños publicada en 1900 es considerada como la
obra que inicia el psicoanálisis. Sin embargo, antes de ese texto existen importantes aportes de Freud que
deben ser considerados.

199
Charcot, el interés de Freud por la enfermedad de la histeria crece
enormemente‖336.

Freud se desplazó hasta París para estudiar la histeria. Charcot fue quién le
mostró a Freud, por medio de la hipnosis, como se desaparecía o como se
provocaba el surgimiento de diferentes síntomas histéricos, entre ellos: parálisis
parciales, anestesias en zonas del cuerpo y otros síntomas que la histeria tenía la
capacidad de imitar.

En donde cabe preguntarse: ¿Por qué Charcot podía hacer desaparecer o


aparecer por el arte de la hipnosis los síntomas de la histeria? Al parecer, Freud
retuvo de las enseñanzas de Charcot la posibilidad de que en la histeria se
presentaba una explicación más allá de la simple localización defectuosa de una
parte del cerebro. Si Charcot podía provocar el surgimiento de síntomas histéricos
en sujetos hasta entonces sanos y sin ningún síntoma de los que evidenciaba
luego de la hipnosis, en aquel momento, no necesariamente una parte del
organismo humano debía estar dañada para provocar los síntomas histéricos
artificiales excitados por Charcot.

Es decir, por medio de la hipnosis se puede causar una imitación de los síntomas
histéricos sin que con ello, después de terminado el procedimiento hipnótico, la
persona con la cual se experimenta continúe presentando dichos síntomas.

Asimismo, en el caso de los enfermos de histeria se lograba por medio de la


palabra del hipnotizador, que los síntomas que causaban la enfermedad
desaparecieran como por arte de magia. En consecuencia, el daño o mal
funcionamiento de una parte anatómica del cuerpo humano no bastaba como
criterio para determinar la etiología de la histeria, pues, tanto los casos en que se
lograba crear una enfermedad ficticia y otros en los cuales temporalmente se

336
Sánchez de Muniain Blanca. Freud, colección Grandes protagonistas de la humanidad.
Editora CINCO S.A. Colombia. 1985.

200
lograba curar los síntomas por medio del procedimiento hipnótico, demostraban la
poca efectividad de la tesis que sostenía como criterio para la causa de la histeria
el compromiso anatómico para tal patología.

Pese a que, lo demostrado por Charcot con relación a la histeria se muestra en


contradicción con el postulado del siglo XVIII que daba por sentado el compromiso
anatómico en esa enfermedad de la mente, el autor francés señala a lo psíquico
como el lugar donde se causa la afección histérica. Por el contrario para otros
autores la opinión es diferente por ejemplo, para William Cullen (1710-1790) la
histeria era una enfermedad de los nervios durante aquel tiempo. Más tarde,
Pomme se encargaría de encontrar unas membranas del cerebro comprometidas
en esa enfermedad.

En definitiva, Charcot encontró un nuevo camino para el estudio de la histeria que


demostraba un más allá de la teoría organicista de la cual descendía ese gran
maestro. Aunque, como buen médico a falta de la evidencia física que demostrara
la relación entre la histeria y el cuerpo, el maestro se detuvo en el umbral que
separa la medicina de la psicología a falta de medios para explicar los fenómenos
obtenidos por interludio de su clínica particular. Es decir, Charcot se contuvo en la
puerta que divide lo físico y lo mental para señalar a sus observadores y
discípulos la necesidad de una explicación psicológica para la histeria.

Hasta cierto punto, donde Charcot se detiene para señalar el camino a recorrer,
Freud retoma el barco para dirigirse en busca de un saber sobre la histeria que
con los resultados del maestro francés habían deshecho los amarres de ese
conocimiento que permanecieron asegurados en los puertos de la medicina y la
psiquiatría, hasta aquel momento. El nuevo rumbo se convertía en la explicación
psicológica para la histeria.

En un texto de 1893, Freud señalaría una conclusión de su estudio al lado de


Charcot, y que este último aunque contaba con la evidencia no había señalado

201
hasta entonces. Argumento que se convertiría en una de las primeras
subversiones de Freud con la respecto a la psiquiatría clásica: ―[…] afirmo yo –
escribe Freud- que la lesión de las parálisis histéricas debe ser completamente
independiente de la anatomía del sistema nervioso, puesto que la histeria se
comporta en sus parálisis y demás manifestaciones como si la anatomía no
existiese o como si no tuviese ningún conocimiento sobre ella‖ 337.

Por un lado, la anterior cita muestra la discrepancia de Freud con respecto a la


teoría que procedía desde Locke, Voltaire, Cullen hasta llegar a la psiquiatría de
finales del siglo XIX que concebía la histeria como una enfermedad de los nervios
y/o con una localización anatómica evidente. De forma clara, esa divergencia
freudiana con respecto a la psiquiatría de su tiempo consistió en demostrar que no
existía ninguna responsabilidad anatómicamente hablando, que tuviera como fin la
aparición de la histeria.

Por otro lado, si bien Freud señala, en el texto anteriormente citado, la carencia
de una causa anatómica como criterio para la etiología de la histeria, no explica
las razones por las cuales el cuerpo de la histérica se ve tan afectado durante el
transcurso de la enfermedad. Bueno, Freud en ese periodo demuestra la falta de
una causa anatómica de la histeria, sin embargo, el autor no explora la correlación
entre la enfermedad y el cuerpo en la histeria.

Fue luego de 1893 que Freud se encargó de buscar esa correlación entre la
histeria sin una lesión anatómica y el cuerpo afectado en el enfermo. Por lo tanto,
en su informe a Charcot durante su instancia en París, Freud realizó una primera
separación de la psiquiatría clásica al desmentir una posible localización
anatómica como causa de la histeria y abrió su porvenir en el estudio de las

337
Freud Sigmund. Estudio comparativo de las parálisis motrices orgánicas e histéricas (1888-1893) [1893].
En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I. pp. 19.

202
enfermedades mentales al dejar planteado el problema por la relación entre la
histeria y el cuerpo.

Tiempo después de su texto de 1893, Freud planteó la histeria como una


enfermedad psíquica que era efecto de un mecanismo que funcionaba como
defensa contra un estímulo dado, y en consecuencia, los síntomas como la
parálisis histérica eran la evidencia de la operación de ese dispositivo en el
psiquismo humano, que terminaba por ser patológico.

En resumidas cuentas, el estudio realizado por Freud permitió establecer que las
lesiones anatómicas no necesariamente son un criterio para que una persona
enferme de histeria. En definitiva, Freud extrajo de la psiquiatría la noción de
histeria, sin embargo, diverge de esa disciplina al demostrar la ausencia de una
lesión orgánica para que se presenten los síntomas histéricos. Por tanto, años
antes del reconocimiento del psicoanálisis como método para conocer el
psiquismo humano, Freud separó esa noción y en adelante –con perdón de los
psiquiatras- esa histeria pasó a convertirse en freudiana así mismo como se habló
de las monomanías de Esquirol, la demencia precoz y la paranoia krepelianas.
Tiempo después, con las nociones de represión y defensa, Freud explicó su
versión de la etiología de la histeria.

9.2 LA NEUROPSICOSIS DE DEFENSA

En 1894 Freud realizó otro innovador descubrimiento gracias a sus


investigaciones sobre las enfermedades del alma. Al igual que la histeria otras
enfermedades psíquicas presentaban una familiaridad con ella, pues, el efecto de
una defensa patológica terminaba por causar esa enfermedad. Esas otras
dolencias que compartieron una similitud con la histeria son: la neurosis obsesiva,
la confusión alucinatoria o la ―locura alucinatoria‖338.

338
Freud Sigmund. Las neuropsicosis de defensa (1894). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I. pp. 175.

203
En ese año Freud publicó un texto llamado Las neuropsicosis de defensa (1894) 339
que sería uno de los primeros intentos freudianos de dar una explicación
psicológica para algunas de las enfermedades del alma. En sus investigaciones
Freud encontró lo siguiente: ―Hemos tenido, además ocasión de penetrar en el
mecanismo psicológico de una forma patológica de innegable carácter psíquico, y
al hacerlo hallamos que la orientación de nuestro nuevo punto de vista permitía
establecer un visible enlace entre tales psicosis –la confusión alucinatoria y la
paranoia- y las dos neurosis –la histeria y la neurosis obsesiva- a que nos venimos
refiriendo‖340.

De aquí que, Freud luego de sus investigaciones preliminares sobre algunas


enfermedades del alma, encontró que: si bien se presentan síntomas físicos en
cada una de esas enfermedades, se debe buscar en las posibles explicaciones
psicológicas lo que puede dar origen a la histeria, la neurosis obsesiva, la
confusión alucinatoria. Dado que, Freud siguiendo a Charcot sugirió a sus
discípulos buscar una solución psicológica para la histeria, y no conformasen con
una explicación organicista de esa enfermedad.

La explicación de Freud para la causa de esas enfermedades, parte del hecho de


la defensa psíquica fuera de lo normal que, termina por generar una patología que
no solo afecta el alma, sino también, el cuerpo. Mejor dicho, afecciones del alma
como la histeria tienen un origen psíquico y su evolución puede llegar a tocar el
cuerpo, lo que explica algunos de los síntomas de esos pacientes como las
parálisis. Entonces, se puede considerar que Freud extrajo del seno de la clínica
psiquiatrica diferentes enfermedades de la mente que, según él, respondían a un
mismo mecanismo generador de la enfermedad.

339
Freud Sigmund. Las neuropsicosis de defensa (1894). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I. pp. 169-
177.
340
Ibíd. pp. 169.

204
Así, en un primer momento Freud separa la histeria de una posible etiología
orgánica; y en un segundo momento, aísla otras enfermedades, la obsesión y la
histeria, como formas de neurosis que responden a un mecanismo defensivo
realizado en el psiquismo humano. Igualmente, agrupará bajo ese movimiento
defensivo otro tipo de enfermedad mental aparentemente diferente: una forma de
psicosis como lo es la confusión alucinatoria.

Por ende, la idea intolerable para el yo 341 era sometida a un proceso defensivo
que termina por separar o excluir completamente, por un lado, la representación
intolerable al yo; y por otro lado, la carga de energía o afecto ligada a esa
representación podía ser separada tomando otro rumbo o ser rechazada.

En el caso especifico de la neurosis histérica Freud explicó que: ―En la histeria, la


representación intolerable queda hecha inofensiva por la «transformación de su
magnitud de estímulo en excitaciones somáticas», el proceso para el cual
proponemos el nombre de conversión‖ 342.

Consiguientemente, en la histeria el mecanismo propio para la formación de


síntomas histéricos es la conversión. Con ese mecanismo Freud describía el

341
Yo: “Término empleado en filosofía y en psicología para designar a la persona humana en tanto que ella
es consciente de sí misma y objeto del pensamiento.

Retomado por Sigmund Freud, el vocablo designó en un primer momento la sede de la conciencia. El yo
estaba entonces delimitado en un sistema denominado primera tópica, que comprendía el consciente, el
preconsciente y el inconsciente.

A partir de 1920, el término cambió de estatuto, conceptualizado por Freud como una instancia psíquica en
el marco de una segunda tópica, con otras dos instancias: el superyó y el ello. El yo aparecía entonces como
en gran parte inconsciente.

Esta segunda tópica (yo/ello/superyó) dio origen a tres lecturas divergentes de la doctrina freudiana. La
primera subraya el yo, concebido como un polo de defensa o adaptación a la realidad (Ego Psychology,
annafreudismo); la segunda sumerge al yo en el ello, lo escinde en un moi y un je (sujeto), a su vez
determinado por un significante (lacanismo); la tercera incluye al yo en una fenomenología del sí-mismo y de
la relación de objeto (Self Psychology, kleinismo).”.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
342
Freud Sigmund. Las neuropsicosis de defensa (1894). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I pp. 171.

205
procedimiento por el cual la carga energética que le corresponde a la
representación intolerable es transformada en estímulos que viajan de lo psíquico
hasta lo somático para crear los síntomas en la histeria.

En ese caso, la noción de conversión permitía explicar a Freud el procedimiento


por el cual una idea intolerable para el yo terminaba por provocar un síntoma
histérico. De ahí, que la idea intolerable sea sometida a un proceso de defensa
que torna la carga excesiva de esa representación en estímulos más maleables
para el aparato psíquico y procura su descarga por medio de la conversión.

Por ende, en la neurosis obsesiva no se presenta el mecanismo de formación de


síntomas histéricos. En cuanto a la neurosis obsesiva Freud aclaró qué: ―Cuando
en una persona de disposición nerviosa no existe la aptitud a la conversión, y es,
no obstante, emprendida para rechazar una representación intolerable la
separación de está misma de su afecto concomitante, este afecto tiene que
permanecer existiendo en lo psíquico. La representación así debilitada queda
apartada de toda asociación en la conciencia, pero su afecto devenido libre se
adhiere a otras representaciones no intolerables en sí, a las que este «falso
enlace» convierte en representaciones obsesivas‖343.

Es decir, que en la neurosis obsesiva si el sujeto no posee las aptitudes para la


conversión debe encontrar otra salida. En este caso la representación de la idea
intolerable queda casi en el olvido debido al debilitamiento que la defensa le
causa, sin embargo, el afecto que queda libre se asocia a otras representaciones
ajenas al hecho traumático y causa que muchas vivencias del enfermo se tornen
displacenteras. En otras palabras, el afecto ligado a la representación, y que es
separado de está última por la vía defensiva, se liga a otras representaciones que
no están vinculadas con la escena traumática. Eso causa que se cree un falso
enlace entre las representaciones, que genera por así decirlo, un disfraz para el
afecto ligado a cualquier representación.

343
Ibíd. pp. 172.

206
Y así, a diferencia de la formación de síntomas por medio de la conversión en la
histeria; en la neurosis obsesiva se presenta una formación de síntomas
sustitutivos que marcan una diferencia con la conversión en cuanto a los síntomas.

Por último, con respecto a la locura alucinatoria Freud señaló: ―[…] hay aún otra
forma de la defensa mucho más enérgica y eficaz, consistente en que el yo
rechaza la representación intolerable conjuntamente con su afecto y se conduce
como si la representación no hubiese jamás llegado a él. En el momento en que
esto queda conseguido sucumbe el sujeto a una psicosis que hemos de calificar
de «locura alucinatoria»‖344.

A parte de la formación de síntomas por medio de la conversión y por la vía


sustitutiva, existe una tercera forma de la defensa, que sobre todo caracteriza el
retorno de lo reprimido, consistente en una forma de rechazo que no solo expulsa
la representación y el afecto, como ocurre en la neurosis, sino que también se
conduce como si ello nunca hubiese ocurrido para el yo.

Por ello, en términos defensivos ese rechazo tanto de la representación como del
afecto, es más enérgico y eficaz en tanto que no deja huella de lo ocurrido en el
aparato psíquico. Lo que causaría, en vez de la fluidez del lenguaje en las
neurosis, un estancamiento del discurso con el fin de presentar las vivencias
extraordinarias que se muestran en esa locura alucinatoria.

Para concluir se puede decir que, durante su exposición de las neuropsicosis de


defensa Freud señala tres enfermedades del alma que pueden ser efecto de una
misma causa: una defensa psíquica. Sin embargo, si bien Freud parte de la
universalización de esas enfermedades en cuanto son efecto del proceso
defensivo, también se puede encontrar el intento del autor por distinguir las
diferentes maneras en que se comporta cada una de esas enfermedades.

344
Ibíd. pp. 175.

207
Ya que, el estudio del proceso defensivo que terminaba por causar una formación
de síntomas, permitía realizar una diferenciación entre la neurosis histérica, la
neurosis obsesiva y la locura alucinatoria. Entonces, la conversión, la formación
sustitutiva y el rechazo de la representación y el afecto diferenciaban cada una de
esas enfermedades para Freud en el plano clínico.

9.3 LAS NEUROPSICOSIS DE DEFENSA: HISTERIA, NEUROSIS OBSESIVA Y


PARANOIA

En 1895 la innovación freudiana sobre las enfermedades mentales también dio


sus frutos. En su Manuscrito H, Freud plantea lo siguiente: ―[…] la paranoia
crónica, en su forma clásica, es efectivamente un «modo patológico de defensa»,
como la histeria, la neurosis obsesiva y la confusión alucinatoria. Uno se vuelve
paranoico por cosas que no tolera supuesto que posea la predisposición psíquica
particular para ello‖345. Por lo tanto, la innovación en 1895 consistió en que Freud
agregó a sus neuropsicosis de defensa una nueva enfermedad: la paranoia
crónica.

En primer lugar, como se puede leer en la anterior cita de Freud: enfermedades


como la histeria, la neurosis obsesiva, la confusión alucinatoria y la paranoia en su
forma clásica, aunque, cada una de ellas tiene diferentes síntomas y posee fines
desiguales, se asemejan en que todas ellas son causadas por una defensa.

A saber, gracias a hallazgos clínicos Freud encuentra que los padecimientos como
la histeria, la neurosis obsesiva, la confusión alucinatoria son similares, pues, ellas
son formas diferentes de defensa contra aquello que es intolerable para el ser
humano como lo es lo sexual. Igualmente que con la histeria, Freud extrajo de la

345
Freud Sigmund. Manuscrito H: Paranoia (1895). En _____ Obras completas. Biblioteca Nueva.
Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 3509.

208
psiquiatría la noción de paranoia y justificó las razones por las cuales esa
enfermedad respondía a una forma de defensa.

En segundo lugar, en las anteriores enfermedades no se presenta cualquier


defensa, sino por el contrario una muy especifica. Según el propio Freud se
muestra un «modo patológico de defensa»‖346, es decir, que esa defensa termina
por causar los síntomas característicos de cada una de esas enfermedades, por
eso se trata de una defensa patológica.

De suerte que, nuevamente la noción de defensa permite a Freud generalizar


diferentes dolencias que eran causadas por ese proceso que desencadena los
síntomas que estructuran a cada una de esas enfermedades. Si bien se trata de
una universalización de Freud, es necesario resaltar que luego de ese
señalamiento se deben reconocer en cada una de esas enfermedades diferentes
formas de defensa que estructuran de manera única cada enfermedad.

O sea, Freud a diferencia de la psiquiatría encuentra que las cuatro


enfermedades, anteriormente descritas, responden a un mismo fenómeno que
produce la enfermedad: ese agente es la defensa. Luego, enunció para cada una
de esas enfermedades diferentes tipos de defensa que terminan por producir la
enfermedad.

Es así que, Freud describe los diferentes tipos de defensa en las cuatro
enfermedades:

1. ―Histeria. – la idea intolerable no es admitida a la asociación con el yo. Su


contenido se mantiene en estado de segregación, ausente de la conciencia,
mientras que el afecto es desplazado, por conversión, a la esfera
somática…

346
Ibíd. pp. 3509.

209
2. Idea obsesiva. – Tampoco aquí la idea intolerable es admitida a la
asociación [con el yo]. el afecto se conserva; pero el contenido es
sustituido.
3. Confusión alucinatoria. – La totalidad de la idea intolerable –tanto su afecto
como su contenido- es excluida del yo, lo que sólo es posible al precio de
un desprendimiento parcial del mundo exterior. El sujeto recurre a las
alucinaciones porque éstas son gratas al yo y presentan apoyo a la
defensa.
4. Paranoia.- En oposición directa al caso anterior, el contenido, tanto como el
efecto de la idea intolerable, se conservan, pero son proyectados al mundo
exterior. Las alucinaciones, que ocurren en algunas formas, son hostiles al
yo, no obstante lo cual apoyan la defensa‖347.

Como se puede observar en la anterior cita de Freud, aunque, las enfermedades


descritas por ese autor tienen como similitud su causa a consecuencia de una
defensa en el psiquismo humano, en especial el escritor especifica que cada una
de ellas posee un mecanismo diferente que termina con la aparición de los
síntomas como resultado de una representación de la idea intolerable y una carga
de afecto que puede ser conservada o expulsada del yo.

Lo nuevo en el Manuscrito H, en cuanto al tema de la paranoia consiste en


exponer la manera en que la representación de la idea intolerable y su afecto se
conservan pues no son expulsados o rechazados totalmente. De hecho, lo que
ocurre es que tanto la representación y su afecto son puestos en el exterior,
retornando desde allí en forma de voces u otra alucinación que le reprocha al
sujeto. Lo que lleva a un nuevo punto a investigar.

En definitiva, Freud demuestra cuatro diferentes formaciones de síntomas para


cada una de las cuatro enfermedades que se agrupan bajo el nombre de

347
Ibíd. pp. 3511-3512.

210
neuropsicosis de defensa. Lo que en el plano clínico sirve para elaborar un criterio
para el diagnostico diferencial entre esas enfermedades.

Apropósito de la última formula de la paranoia, más adelante Freud resumió esa


formula: ―La paranoia persigue, pues, el propósito de rechazar una idea intolerable
para el yo mediante la proyección de su contenido al mundo exterior‖348. Esto es,
eso que es rechazado y que en las neurosis funciona como autorreproche es
puesto en el exterior en la paranoia, retornando finalmente bajo la forma, por
ejemplo, de alucinaciones auditivas.

De ahí, que se pueda señalar que las voces que se convierten en una
mortificación 349 para el sujeto, caracterizan el retorno de lo reprimido en la
paranoia. Bajo la enérgica y eficaz defensa del rechazo de la representación
intolerable y su afecto. En este caso, la formación de síntomas en la paranoia
consiste, para ese periodo, en un retorno de eso rechazado y puesto en el exterior
en forma de alucinaciones.

En síntesis, para 1895 Freud agrupó varias enfermedades bajo el nombre de


neuropsicosis de defensa. Además, describió la diferencia del efecto del
mecanismo de defensa en la formación de los síntomas de la histeria, la obsesión,
la locura alucinatoria y finalmente en la paranoia. Desde luego las descripciones
realizadas por Freud permiten realizar una diferenciación diagnóstica de esas
enfermedades.

9.4 APORTES POSTERIORES A LAS NEUROPSICOSIS DE DEFENSA

Dos Años después de la publicación del texto sobre la neuropsicosis de defensa,


en 1896, aparecieron los nuevos aportes freudianos sobre la investigación de las

348
Ibíd. pp. 3510.
349
Freud Sigmund. Manuscrito K: Las neurosis de defensa. (1895). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
3532.

211
neurosis histéricas, las neurosis obsesivas y algunas formas de psicosis como la
confusión alucinatoria y la paranoia. ¿Pero en qué consistieron esos nuevos
aportes de Freud sobre las neuropsicosis de defensa?

A grandes rasgos, en palabras de Freud en los primeros párrafos de sus Nuevas


observaciones sobre las neuropsicosis de defensa, se puede señalar en qué
consistieron esos aportes: ―Los resultados obtenidos en estos dos últimos años de
trabajo han robustecido mi inclinación a considerar la defensa como el nódulo del
mecanismo psíquico de las mencionadas neurosis y me han permitido, además,
proporcionar a la teoría psicológica una base clínica. Para mi propia sorpresa he
tropezado con algunas soluciones sencillas, pero precisamente determinadas, de
los problemas de las neurosis, soluciones que me propongo exponer en el
presente estudio 350‖.

En ese sentido, la clínica establecida por Freud en ese entonces, permitía el


reconocimiento de cada enfermedad según el mecanismo defensivo y la formación
de síntomas que evidenciaban la elección del enfermo por un lado, por una de las
neurosis como la histeria u obsesión; o por otro lado, de una psicosis como la
confusión alucinatoria o la paranoia clásica. Es decir, que Freud estableció
criterios diagnósticos que le permitieron realizar una oposición entre las diferentes
enfermedades del alma que él estudiaba.

Pues, debido a la importancia en cuanto al diagnóstico diferencial en la época pre-


analítica, a continuación se tratará se mostrar cuales fueron esas coordenadas
con las que Freud se encontró en la práctica de su clínica en particular. Ya que
esos señalamientos importan a la presente investigación debido a que se busca
encontrar cuales son los criterios diferenciales en el diagnóstico de la neurosis y la
psicosis.

350
Freud Sigmund. Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896). En _____ Obras
completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I. pp. 286-
298.

212
¿Contra qué representaciones se defiende el inconsciente? Entonces, ¿En qué
consistió la diferencia diagnóstica entre la neurosis y la psicosis para Freud en
1896, sabiendo que esas enfermedades se asemejaban en tanto efectos de la
defensa inconsciente? ¿Cómo se podía diferenciar en aquella época las diferentes
neuropsicosis de defensa?

Freud para 1896, y antes de esa época, consideraba la hipótesis inicial de qué la
histeria y las demás neurosis eran causadas por abusos sexuales por parte de los
adultos hacia los niños 351. Lo que generaba una idea intolerable para el psiquismo,
así pues, la represión como defensa inconsciente se activaba y desalojaba de
forma total o parcial en otros casos, esa idea intolerable. Pues bien, cuando la
represión de la idea intolerable fracasa, se presenta un retorno de ese material
reprimido, que como se expuso anteriormente, termina en algunos casos en una
formación de síntomas que es diferente para cada una de las neurosis o psicosis.

Es por ello que, se puede decir que el sujeto se defiende de aquellas ideas
intolerables qué poseen un carácter sexual e involucran un trauma del mismo
orden. Lo que implica en términos económicos 352 que el aparato psíquico posee
diferentes herramientas por las cuales sortea los excesos de estímulos por medio

351
Nota: Introducir correspondencia de Freud con Fliess en donde se expone la idea de las fantasías histéricas,
aunque, para ese entonces Freud no le dio mucho valor comenzó escucharlas en su clínica. Ya para 1905 con
su texto Mis opiniones acerca del rol de la sexualidad en la etiología de la neurosis, Freud reconoció que la
teoría de la seducción había sido abolida por la importancia de las fantasías histéricas.
352
Se hace referencia con está frase a la economía psíquica. Según Ronald Chemama y Bernard
Vandermersch, economía en la teoría de Freud hace referencia a: ―Se dice de un punto de vista que torna en
cuenta la energía psíquica, energía perfectamente cuantificable, pudiendo así evaluarse por ejemplo su
aumento o su disminución.
El punto de vista económico consiste en suponer, a partir de la experiencia clínica, que una energía en
principio mensurable circula por el aparato psíquico, que se liga con tales y cuales representaciones
(investimientos), que ejerce eventualmente una acción para franquear la barrera de la represión, que
produce trastornos cuando se encuentra bloqueada, que, a la inversa, la catarsis libera los afectos agolpados
en el sujeto, etc. En resumen, se trata «de seguir los destinos de las cantidades de excitación y llegar al
menos a una estimación relativa de su magnitud».
El punto de vista económico es sin duda uno de los aspectos más hipotéticos de la doctrina freudiana. En este
sentido es comparable a ciertas definiciones de principio de las mismas ciencias físicas, que por ejemplo
definen una fuerza por sus efectos, comparándolos eventualmente con los de otra fuerza.‖
Chemama Ronald, Vandermersch Bernard. Diccionario de psicoanálisis.
Amorrotú editores. Argentina. 2004.

213
de procedimientos que algunas veces logran ser eficaces y mantienen así la
homeostasis en ese aparato. Y que cuando esos procedimientos fallidos retornan
nuevamente hacia el aparato deben ser descargados, disfrazados o divididos en
estímulos menores que no sean tan nocivos.

De modo que, el hallazgo de un período en que se causó un trauma de carácter


sexual permitió a Freud indicar ciertos criterios diferenciales en el diagnóstico de
sus neuropsicosis de defensa. Por un lado, uno de los criterios para ese
diagnóstico diferencial era basado en la edad cronológica en que se presentaba
una escena que resultó traumática para el sujeto. Y el otro criterio, se apoyaba en
la manera en que el sujeto se situaba en esa escena sexual que podía ser un
punto de vista activo o pasivo 353 del sujeto con respecto a la escena.
En el caso específico de la histeria, Freud señaló que la escena que resultó
traumática para el paciente se presentó antes de los cuatro años de edad 354. Y
esa escena es vivenciada por el sujeto de manera pasiva 355 o femenina frente al
agente activo que provocó ese estímulo sexual.

En cambio, en la obsesión la escena traumática se presenta entre los cuatro y


ocho años de edad 356. Y la escena es vivenciada por el sujeto de manera activa 357

353
Se puede encontrar referencias a la ubicación cronológica de las neurosis y la paranoia en la carta número
46 a Fliess.
Freud Sigmund. Carta 46. (1896). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 3544-
3547.
Además, en la carta 52 Freud examinó la perversión bajo los criterios de la edad cronológica y la pasividad o
actividad frente a una escena sexual al igual que con la histeria, la obsesión y la paranoia.
Freud Sigmund. Carta 52. (1896). En _____ Obras completas. pp. 3550-3556.
354
Freud Sigmund. Carta 52. (1896). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
3554.
355
Freud Sigmund. Nuevas observaciones sobre las neuropsicosis de defensa (1896). En _____ Obras
completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I. pp. 286.
356
Ibíd. pp. 3554.
357
Freud. Op, cit. pp. 289.

214
o masculina. Es decir, que el sujeto obsesivo se sitúa en una posición de agente
frente a la escena sexual.

Si lo anterior sucede en las neurosis: ¿Qué ocurre en la paranoia? Según Freud


en su carta 46 a Fliess: ―En la paranoia las escenas caen después de la segunda
dentición, en el periodo II –es decir, desde los ocho a catorce años- y son
evocados en el III (madurez). La defensa entonces se manifiesta como
incredulidad358‖.

Según lo anterior, por esa razón Freud afirmaba que la paranoia se trataba de una
enfermedad de la vida adulta 359, pues, no se presentaba una represión como era
normal en las neurosis histéricas o en las obsesivas en la niñez, sino entre la
pubertad y la vida adulta. Es así como, Freud encontró que en la Paranoia se
presenta una diferencia con respecto a las neurosis en donde la represión ocurría
en la infancia.

¿Pero porque la defensa se manifestaba como incredulidad 360 en la paranoia? Se


puede pensar que con esa incredulidad Freud demostró nuevamente un síntoma
propio en la paranoia, pues, el enfermo no siente la duda que caracteriza la
obsesión, sino más bien una desconfianza generalizada. Por ejemplo, como el
testimonio de algunos paranoicos de querer ser envenenados o asesinados por
algunas personas que les persiguen.

Eso es pues, esa desconfianza sería una característica del retorno de lo que es
expulsado en la paranoia hacia la realidad exterior. Al igual que son ejemplos de
ese retorno las alucinaciones auditivas y las visuales. Lo que concuerda cuando
Freud planteó que en la paranoia el rechazo de la representación y el afecto de

358
Freud Sigmund. Carta 46. (1896). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 3544-
3547.
359
Ibíd. pp. 3546.
360
Nota: creó que está palabra se debe de sustituir por la desconfianza o sospecha que apunta más a los
delirios de persecución en la paranoia.

215
ella se conservaban, ambos eran puestos en la realidad exterior por una
proyección y dirigidos nuevamente hacia el sujeto en forma de voces o
alucinaciones visuales.

Es así como, nuevamente en sus nuevas puntualizaciones Freud resalta la


formación de síntomas de la paranoia por medio de ese retorno de lo que fue
expulsado. Además de resaltar un criterio diagnóstico con respecto a la cronología
y el efecto de la defensa a nivel del síntoma. En síntesis, en sus nuevas
puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa, Freud describe las
discrepancias entre las diferentes neuropsicosis. Diferencias tanto a nivel
cronológico y a nivel del efecto de la defensa sobre la idea intolerable.

9.5 TRATAMIENTO PRE-ANALÍTICO DE LA PSICOSIS PARANOICA

Antes bien, como lo señaló Maleval sobre el pesimismo de Freud frente al


tratamiento psicoanalítico de psicóticos que se manifestó después de 1907, el
propio Freud en la etapa pre-analítica consideró que se podía ofrecer un
tratamiento propicio para esos pacientes desde su clínica. De manera que, en la
periodo entre 1893 y 1900 se puede señalar el primer intento freudiano de
entender la lógica de la psicosis, que comenzó con su aislamiento como efecto de
una defensa psíquica de la hipótesis psiquiátrica que argumentaba el compromiso
orgánico en la etiología de la psicosis.

De suerte que, Freud en la etapa pre-analítica encontraba viable la idea de un


tratamiento –no psiquiátrico- para la psicosis, en especial, con la paranoia. Mucho
antes de que Carl Jung le informara a Freud sobre la existencia del libro del
presidente Schreber y Freud realizará la construcción de dicho caso clínico, ya
desde la fase pre-analítica existía una visión general sobre esa enfermedad del
alma, como defensa frente a un trauma sexual.

216
Antes de la presentación del caso de Schreber, en 1896 Freud publicó el caso de
la señorita P. en su texto Nuevas puntualizaciones sobre la neuropsicosis de
defensa: ―La Srta. P. era una mujer de 32 años. Los trastornos se declararon seis
meses después del nacimiento de su hijo. Cuando Freud la trató, se sentía
observada, espiada, tenía extrañas sensaciones corporales, presentaba
alucinaciones visuales y verbales, así como trastornos interpretativos, y tendía a
replegarse cada vez más en ella misma‖361.

Sin embargo, tiempo antes del tratamiento de la señorita P., Freud realizó sus
primeros acercamientos a la psicosis. Aunque, esos casos clínicos no fueron
redactados, antes de 1896 existió un interés de Freud por pacientes psicóticos,
como lo relató en una carta a Fliess que data de 1894: ―Actualmente estoy
dedicado al análisis de varios pacientes que parecen paranoicos y que
concuerdan con mi teoría‖362.

Esos pacientes psicóticos, que según el propio Freud concordaban con su teoría,
eran el comprobante de la existencia de unas enfermedades del alma que se
generaban ante una defensa sobre una idea intolerable de carácter sexual. Así,
Freud comprobó la correlación entre la defensa y la sexualidad como causantes
de la psicosis, y añadió está ultima a las neurosis debido a que son efectos del
mismo hecho.

En pocas palabras, la hipótesis del abuso sexual por parte de algún adulto
encargado del cuidado del niño, encajaba perfectamente con la versión dada por
los psicóticos en donde ellos se convertían en el objeto del deseo de otro que los
acosaba y los perseguía. En resumidas cuentas, a parte de la acertada
observación sobre la psicosis como efecto de una defensa, también los pacientes

361
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 336.
362
Freud Sigmund. Carta 16. (1894). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
3487.

217
psicóticos permitían realizar una relación entre la hipótesis del abuso sexual y los
relatos de esos pacientes que demostraban que en verdad eran el objeto del
deseo por parte de otro no especificado en todos los casos.

Quizás, a manera de hipótesis, la relación entre la teoría de la seducción y la


presunción de las enfermedades del alma causadas por una defensa, llamó la
atención de Freud sobre pacientes psicóticos. Tanto así que encontró la novela
genealógica363 de los pacientes psicóticos que se asemejaban a las historias
fabulosas de sus pacientes neuróticos. Al igual que en la histeria, los psicóticos
eran seducidos en una época de su vida; pero, a diferencia de la primera, en la
psicosis los seductores eran grandes personajes de la historia o personas que
simplemente era imposible que tuvieran una pretensión con ellos. O quizás,
simplemente el interés de Freud por ese tipo de pacientes solo fue casual.

Con lo anterior se quiere llegar a formular las siguientes preguntas: ¿Por qué en la
época pre-analítica existió un interés por la psicosis mientras que posteriormente,
en los primeros años del psicoanálisis, Freud se mostró pesimista ante el
tratamiento de pacientes psicóticos? ¿Cuáles fueron las causas para ese
pesimismo de Freud frente al tratamiento psicoanalítico de la psicosis?

Lo curioso es que, como se puede encontrar en los textos sobre el origen del
tratamiento psicoanalítico, en sus comienzos Freud utilizó la hipnosis y el poder de
la sugestión para tratar a los enfermos que acudieron a su consultorio antes de
1900. Esos dos tratamientos no representaron una contraindicación para el
tratamiento de pacientes psicóticos, pues, en lo concerniente a ese campo no
tenían el mismo efecto que la asociación libre, el diván y las interpretaciones en la
época propiamente psicoanalítica en pacientes psicóticos.

363
Freud Sigmund. Carta 71 (1897). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
3584.

218
O sea, el tratamiento psicoanalítico -para después de 1900- con pacientes
psicóticos, Freud lo consideró como contraproducente por los efectos observados
en los casos atendidos, por ejemplo, por Jung o Ferenczi, en los cuales por efecto
de la interpretación del psicoanalista se podía causar el desencadenamiento de la
psicosis o terminar en un paso al acto. En cambio, en la época pre-analítica Freud,
por decirlo así, tomaba el lugar amo con sus pacientes por medio de la sugestión y
el procedimiento hipnótico lo que para los pacientes psicóticos no era tan
perjudicial como la interpretación.

Por medio de la hipnosis y la sugestión, Freud lograba que sus pacientes


psicóticos le hablaran de sus cosas más increíbles, por su lado, el paciente al
hablar corroboraba la teoría de Freud de otro no ético o seductor. Eso ocurrió con
pacientes paranoicos; en cambio, con la demencia precoz de Kreapelin no ocurrió
lo mismo, pues, utilizando una expresión de Jacques-Alain Miller: allí eso no
habla364; y esos pacientes no tenían nada que decir a Freud, lo que no permitía
realizar un tratamiento para esa enfermedad.

Es necesario tener en cuenta que, si se toman las advertencias de Freud, Ferenczi


y las del mismo Lacan sobre el tratamiento de pacientes psicóticos, se puede
concluir que las técnicas empleadas como el diván, las interpretaciones del
psicoanalista y la asociación libre no son recomendables para dicho
procedimiento. Por lo que, el pesimismo – o mejor aún la incertidumbre- que
Freud mostró con respecto a ese tipo de tratamientos se pudo remitir a lo
imposible para ese momento de la creación de técnicas propias para el
tratamiento de pacientes psicóticos. Ya que las técnicas creadas por el
psicoanálisis se establecieron a partir de la cura de la histeria, y no de la psicosis.

Por el contrario, en el periodo pre-analítico se puede señalar que Freud sentía


cierta simpatía por el estudio de los pacientes psicóticos que corroboraban su

364
Miller Jacques – Alain y otros. El saber delirante.
Paidós. Buenos Aires. 2005.

219
teoría al igual que los histéricos y los obsesivos. Además, sus técnicas empleadas
no creaban los mismos efectos que se presentaban con las técnicas propias del
psicoanálisis.

En síntesis, el tratamiento pre-analítico de la psicosis paranoica permitió conocer


un poco más sobre esa afección. Lo que cedió las primeras elaboraciones teóricas
de Freud sobre la psicosis, en especial sobre las fantasías y narraciones de los
psicóticos, las cuales para la psiquiatría de entonces carecían de sentido alguno.
De aquí que, Freud al comenzar a escuchar, no solo la locura histérica sino
también la psicosis, elabora un camino que muchos siguieron después sobre el
sentido de esos relatos asombrosos que daban esos pacientes y que nada tenían
de ajeno sobre esa enfermedad.

220
10. LA PSICOSIS BAJO LA NOCIÓN DE NEUROSIS NARCISISTA

INTRODUCCIÓN

En las próximas páginas, se desarrollarán algunas ideas de Freud sobre la


psicosis en el periodo entre 1900 y 1922. Durante esa etapa del psicoanálisis esas
afecciones fueron denominadas psicosis narcisistas. Lo que conduce a buscar en
algunos textos de ese periodo, para dar cuenta de algunas ideas sobre la psicosis
que sirvan como coordenadas para su diagnóstico, su diferencia con respecto a la
neurosis y los aportes correspondientes al tratamiento de esa estructura clínica.

10.1 DE LA NEUROPSICOSIS A LA PSICONEUROSIS

Para la época de 1893 -1900 ―[…] Freud ya había desarrollado una psicopatología
y una nosología –productos de su propia invención y muy originales en
comparación con la nosología psiquiátrica precedente- en que la distinción
neurosis-psicosis, tal como ahora la conocemos, no estaba siquiera esbozada.
Recién en 1910, con la publicación del historial del presidente Schreber, aparece
plenamente constituida‖365.

Como se puede recordar, para ese período Freud reunió y diferencio lo que llamó
las neuropsicosis de defensa. Lo que le sirvió para extraer de la psiquiatría clásica
los padecimientos que agrupó bajo ese nombre y diferenciarlas, por ejemplo, de la
teoría organicista que desde Cullen existía sobre esas enfermedades.

Ahora bien, para el periodo posterior a 1900, hasta aproximadamente 1922, Freud
realizó otros aportes con relación a la psicosis, además, de los correspondientes al

365
Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 11.

221
diagnóstico diferencial de ella con respecto a las neurosis 366. No obstante, esos
aportes no son la totalidad de las ideas freudianas acerca de la psicosis, pues,
hasta en las últimas enseñanzas de Freud se pueden encontrar diversas ideas
sobre ella.

Para esa época (1900-23) Freud sustituyó paulatinamente la noción de


neuropsicosis por la de psiconeurosis. Para Roberto Mazzuca esa sustitución
permitió a Freud realizar otra diferencia con otra teoría psiquiátrica que descendía
de Morel, que pretendía describir a las neurosis y otras enfermedades de la mente
desde una explicación de la degeneración en el ser humano367.

Naturalmente, Freud en un segundo momento diferencia las enfermedades por él


estudiadas de la teoría nacida en la psiquiatría. En consecuencia, en textos desde
la interpretación de los sueños (1900) 368, Psicopatología de la vida cotidiana
(1901) 369, el delirio y los sueños en la Gradiva de W. Jesen (1907) 370; hasta la
época de Más allá del principio del placer (1920) 371 el lector de la obra Freudiana
encontrará una proliferación de la noción de psiconeurosis reemplazando así la
vieja noción de neuropsicosis de defensa.

366
Con respecto al diagnóstico diferencial entre la neurosis y la psicosis en Freud, Roberto Mazzuca señaló:
―Freud fue el primero en formular la oposición neurosis-psicosis sosteniendo no solo que se trata de
entidades clínicas heterogéneas donde los mecanismos de formación de los síntomas difieren esencialmente,
sino que son excluyentes entre sí‖. Ibíd. pp. 13.
367
Ibíd. pp. 15.
368
Freud Sigmund. La interpretación de los sueños (1900). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo I. pp. 343-
720.
369
Freud Sigmund. Psicopatología de la vida cotidiana (1901). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo I. pp. 755-
931.
370
Freud Sigmund. El delirio y los sueños en la Gradiva de W. Jesen (1907). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. Pp. 1285-
1336.
371
Freud Sigmund. Más allá del principio del placer (1920). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo III. pp. 2507-
2541.

222
¿Pero que cambios o nuevos hallazgos obligaron a Freud a reemplazar esas
nociones con respecto a los conceptos de la psiquiatría? Indudablemente se
puede señalar que Freud reconocía la originalidad de sus ideas con respecto a la
psiquiatría. Pero, además de la innovación de sus ideas, la experiencia clínica le
indicó a Freud la necesidad de esa diferenciación, que fue una respuesta.

De esta manera, la noción de neurosis fue reemplazada –para evitar su confusión


con la neurosis de la psiquiatría- por la de neurosis actuales.

―En las primeras los síntomas somáticos o psíquicos parecen ser de naturaleza
toxica, comportándose idénticamente a los fenómenos consecutivos a una
incorporación exagerada o a una privación repentina de ciertos tóxicos del sistema
nervioso. Estas neurosis –sistematizadas generalmente bajo el concepto de
neurastenia- pueden ser originarias, sin que sea indispensable la colaboración de
una tara hereditaria, por ciertas anormalidades nocivas de la vida sexual,
correspondiendo precisamente la forma de la enfermedad a la naturaleza especial
de dichas anormalidades y ello de tal manera que del cuadro clínico puede
deducirse directamente muchas veces la especial etiología sexual‖372.

―En las psiconeurosis es más importante la influencia hereditaria y menos


trasparente la causación. Un método singular de investigación, conocido con el
nombre de psicoanálisis, ha permitido descubrir que los síntomas de estos
padecimientos (histeria, neurosis obsesiva, etc.) son de carácter psicógeno y
dependen la acción de complejos inconsciente (reprimidos) de
373
representaciones‖ .

La anterior diferenciación llevó a Freud durante ese periodo a la clasificación


diferencial de las neurosis de transferencia y las neurosis narcisistas. Dicha

372
Freud. La moral sexual cultural y la nerviosidad moderna (1908). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. pp.
1253.
373
Ibíd. pp. 1252.

223
oposición se llevó a cabo gracias a los incomparables aportes que los casos de
neurosis y psicosis que se le presentaron a Freud.

10.2 LAS NEUROSIS DE TRANSFERENCIA Y LAS NEUROSIS NARCISISTAS

Después de dar un nombre propio a las neurosis que Freud encontró en su


tratamiento bajo el calificativo de neurosis actuales; el padre del psicoanálisis
justificó y demostró la importancia de dicha distinción entre las neurosis por él
estudiadas y las que lo son para la psiquiatría. Pues, ese tratamiento descrito por
Freud introduce condiciones artificiales -como lo es la transferencia— que indican
pertinentemente la diferencia de esas enfermedades con respecto a las de la
psiquiatría.

Bajo la noción de neurosis actuales, Freud denominó dos tipos diferentes de


enfermedades: las neurosis de transferencia y las neurosis narcisistas en donde
de manera desigual esas condiciones artificiales creadas por el psicoanálisis
hacen que ambas neurosis respondan de forma diferente.

Como lo sostiene Roberto Mazzuca: ―Si Freud llega a distinguir tan tajantemente
las neurosis de las psicosis es porque ambas responden de modo diferente en la
intervención psicoanalítica 374‖. En este sentido continúa el autor: ―[…] la dirección
de la cura es exactamente contraría en un caso y en el otro‖375.

Es decir, que ante la intervención sobre la enfermedad por medio del tratamiento
psicoanalítico en la neurosis, Freud sostenía una promesa de cura del síntoma
neurótico; mientras que en el caso de la psicosis la intervención psic oanalítica
puede incrementar y en algunos casos desencadenar una psicosis, lo que

374
Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 21.
375
Ibíd. pp. 21.

224
causaba que la promesa de la cura del neurótico no se pudiera sustentar en el
caso de la psicosis.

¿Pero entonces qué son las neurosis de transferencia y las neurosis narcisistas
desde Freud? En primer lugar, en sus textos Tres ensayos para una teoría sexual
(1905) 376 y Pulsiones y destinos de pulsiones (1915) 377 Freud agrupó bajo el
nombre de neurosis de transferencia a la histeria y a la neurosis obsesiva. Y en su
texto Lo inconsciente (1915) 378 habló de tres neurosis de trasferencia: la histeria
de angustia, la histeria de conversión y la neurosis obsesiva.

También, en su texto Conferencias de introducción al psicoanálisis (1916-17)


Freud clasificó esas tres enfermedades. Allí especificó sobre ellas: ―Con el fin de
justificar las restricciones que a continuación he de imponer a la generalidad de los
principios expuestos, quiero atraer ahora vuestra atención sobre el hecho de que
todo lo que aquí afirmo sobre la represión, la formación de los síntomas y su
significado ha sido deducido del análisis de tres formas de neurosis –la histeria de
angustia, la histeria de conversión y la neurosis obsesiva-, y no se aplica en
principio más que a ellas. Estas tres afecciones, que acostumbramos reunir en un
mismo grupo bajo el nombre genérico de «neurosis de transferencia»,
circunscriben igualmente el dominio en que puede ejercerse la terapia
psicoanalítica. Las demás neurosis no han sido objeto, por parte del psicoanálisis,
de estudios tan penetrantes y profundos, e incluso hemos dejado de ocuparnos de
uno de sus grupos ante la imposibilidad de toda intervención terapéutica. No
debéis olvidar que el psicoanálisis es una ciencia aún muy joven, que para

376
Freud Sigmund. Tres ensayos para una teoría sexual (1905). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp.
1169-1237.
377
Freud Sigmund. Instintos y sus destinos (1915). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp.
2039-2052.
378
Freud Sigmund. Lo inconsciente (1915). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 2061-
2082.

225
prepararse a ejercerla es necesaria una penosa y duradera labor, y que hasta
hace poco tiempo no contaba sino con un solo partidario‖379.

Según lo anterior, hasta cierto punto, Freud reúne con el calificativo de neurosis de
transferencia a la histeria de angustia, la histeria de conversión, y la neurosis
obsesiva que son tres afecciones que se determinan y a la vez se semejan por
que en ellas se encuentran signos de la represión, de formación de síntomas y se
puede traducir el sentido de esos síntomas por medio del psicoanálisis. Si se
siguen las palabras de Freud: sólo esas tres enfermedades podían ser, en ese
entonces, accesibles para el psicoanálisis.

Aún faltaría el estudio de otras neurosis en las cuales el psicoanálisis no consiguió


realizar la misma intervención que con las neurosis de transferencia. Como lo
señaló el propio Freud cuando indicó algo del orden de lo imposible presente en el
tratamiento de esas otras neurosis.

Esas otras afecciones fueron llamadas por él las neurosis narcisistas y su estudio
ordenó la teoría freudiana correspondiente a la psicosis desde la noción de
narcisismo; lo que permitió a Freud explicar lo concerniente a la realidad tan
diferente en esos casos de psicosis con relación a las neurosis. Y es desde la
publicación de Freud sobre las memorias del presidente Schreber, que se
comenzó a explicar esa nueva teoría correspondiente a las neurosis narcisistas.
Según lo señala Roberto Mazzuca: ―en el texto sobre el presidente Schreber Freud
expone lo esencial de la teoría del narcisismo surgida del estudio de la psicosis,
con la postulación de una fase intermedia entre el autoerotismo y la relación de
objeto en la cual las pulsiones se unifican teniendo al yo como objeto‖380. Teoría

379
Freud Sigmund. Lecciones introductorias al psicoanálisis. (1916-1917). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. Pp. 2309.
380
Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 21.

226
que fue expuesta más a fondo en un texto de Freud de 1915 381 y reaparece en
otros tantos 382, explicando lo que acontece en las neurosis narcisistas.

Resumiendo hasta aquí, la interpretación de Roberto Mazzuca sobre la teoría del


narcisismo, se podría decir que esa proposición aporta a las psicosis denominadas
desde allí neurosis o afecciones narcisistas, reconocer –por ejemplo- lo ocurrido
en el proceso psicótico de Schreber. También, el transcurso de las enfermedades
como la paranoia y la esquizofrenia como formas de psicosis desde la teoría del
narcisismo.

¿Pero entonces si el psicoanálisis sólo pudo penetrar en el estudio de las


neurosis de transferencia, que ocurrió -por el contrario- en las afecciones
narcisistas? ¿Qué aporte brindó el estudio de las psicosis en ese entonces?

La teoría del narcisismo no sólo es explicada por Freud desde una mirada mórbida
en cuanto a la psicosis, sino que describe con ese nombre dos etapas una normal
presente en todos los seres humanos en la infancia y una patológica que plantea
el problema de las neurosis narcisistas.

Tal explicación de dos diferentes formas de narcisismo, lleva a concluir que la


originalidad sobre la noción de narcisismo corresponde a Abraham; y Freud no
deja de tener su aporte innovador. Pues, a diferencia de la escuela de Zurich, no
piensa en una generalización de la libido –como lo hace la teoría de Jung sobre
ese tema- sino en la diferenciación y relación que mantiene la libido objetal con la
libido yoica. Lo cual le permite describir lo concerniente a las neurosis narcisistas
en las cuales se presenta ese retraimiento de la libido.

381
Freud Sigmund. Introducción al Narcisismo. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp.
2017-2033.
382
Freud Sigmund. Lo inconsciente (1915). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 2061-
2082.

227
Sin embargo, la teoría de la libido quedó, por decirlo así, en la sombra por las
diversas interpretaciones sobre la homosexualidad en el caso clínico de Schreber,
y muchos aportes desde esa teoría del narcisismo quedaron en el olvido.

10.3 LA HOMOSEXUALIDAD EN LA PSICOSIS: EL CASO SCHREBER Y UN


CASO CONTRARIO A LA TEORÍA PSICOANALÍTICA

En los años 1910 y 1915 Freud publicó algunos textos sobre el tema de la
paranoia, dos de ellos tuvieron como tema central casos clínicos. El primero
titulado: Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (« Dementia
paranoides»), autobiográficamente descrito (caso Schreber) 383, que en concreto,
no fue un caso tratado por Freud, sino una construcción del caso clínico desde la
lectura de las memorias publicado por el mismo enfermo384. El segundo texto fue
385
titulado por Freud: Un caso contrario a la teoría psicoanalítica , se trataba de
una mujer que acudió a un abogado en busca de protección por una persecución
de quien antes fuera su amante y fue remitido a Freud por ese representante.

Ambos textos supuestamente son la exposición de dos tesis diferentes. Sin


embargo, al leerlos se puede encontrar que son la extensión y demostración por
parte de Freud de su tesis sobre el papel de la «homosexualidad» en la paranoia,
es decir, que el persecutor del paranoico siempre es del mismo género.

Una diferencia superficial se puede encontrar cuando la mujer de treinta años


protagonista del segundo texto de Freud cuenta con un persecutor del sexo

383
Freud Sigmund. Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (« Dementia paranoides»),
autobibliográficamente descrito (caso Schreber) [1910]. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp.
1487-1528.
384
Schreber Daniel Paúl. Memorias de un enfermo nervioso.
Plaza Edición. Barcelona. 2008.
385
Freud Sigmund. Un caso contrario a la teoría psicoanalítica. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. Pp. 2010-
2016.

228
contrario, durante el transcurso de ese tratamiento Freud demuestra como en la
singularidad de ese caso se presenta una sustitución del persecutor femenino por
uno masculino. Por el contrario, en el caso del presidente Schreber se evidencia
claramente que los papeles de sus mortificadores son masculinos.

De allí, que algunas veces se diga sin explicar que: ―la homosexualidad debe ser
situada como síntoma dentro del proceso de la psicosis‖386. No obstante, ese
síntoma de homosexualidad puede estar situado en la neurosis, en la psicosis y en
la perversión. Por ejemplo, Dora –como histérica- se realiza una pregunta que
vincula a otra mujer para dar cuenta de su feminidad. También, en el caso del
Hombre de las Ratas –como neurótico obsesivo- se presenta un «juego con
personas afectas a su mismo sexo». En la neurosis ese síntoma cumple una
función dentro del fantasma o las fantasías del sujeto. Y en la psicosis se presenta
la homosexualidad como una transformación del sujeto en el sexo contrario, lo que
se puede encontrar como la transformación en mujer, el empuje a la mujer o un
fantasma de masculinización en el sujeto psicótico.

Por el contrario, en la perversión ese síntoma no se queda solamente como una


fantasía del sujeto, sino que además, se pasan a elegir los objetos amados bajo
esa condición. Según Freud, para estos sujetos se presenta en un momento de su
vida un movimiento de transformación del amor en odio sobre un objeto amado de
la infancia, lo que luego determinaría que ese sujeto elija una persona de su
mismo sexo como pareja.

Ahora bien, la homosexualidad como síntoma en la paranoia es distinto que en


las neurosis y la perversión 387. Por ejemplo, la fantasía de Schreber consiste en
verse como una mujer experimentando un orgasmo o como la mujer de Dios. Es

386
Fundación del Campo Freudiano. Rasgos de perversión en las estructuras clínicas.
Manantial. Argentina. 1990. pp. 123.
387
En el caso de la perversión la feminización es asumida sin conflicto; en cambio el paranoico se defiende
solo contra esa idea.

229
decir, existe una fantasía por convertirse en La mujer 388 que le falta a los hombres;
lo que mas tarde con las enseñanzas de Lacan pasó a describirse bajo el nombre
de empuje a la mujer 389. Por eso, algunos hombres persiguen a Schreber y son
ellos los encargados de mortificarlo ya que ellos obedecen a Otro gozador. Esos
hombres que atormentan a Schreber cumplen la condición contraria de la
homosexualidad en la perversión. Pues, primero esos perseguidores son amados
y luego odiados. Hasta su padre bajo la figura de Dios se convierte en uno de esos
mortificadores.

Continuando con lo anterior, en el caso de Schreber: ―Freud ubica como base de


contracción de la enfermedad «el estallido de una moción homosexual» o la
«emergencia de una fantasía de deseo femenina», que el psicoanálisis post-
freudiano* ha interpretado bajo el modo de una defensa contra esta tendencia‖390.

Pero, esa fantasía de feminización que se da en Schreber no se presenta en el


caso de la mujer paranoica tratada por Freud o al menos el autor no lo s eñala de
la misma manera que en el primer caso. Aunque, se debe resaltar que en la
paciente paranoica debería presentarse una fantasía de masculinización. Sin
embargo, esa construcción delirante no se presenta en esa paciente.

En otros casos al igual que Freud, Bleuler reconoció en varias de sus pacientes
esa fantasía de masculinización, que a diferencia de Schreber no consistía en

388
Se puede justificar la importancia de ese convertirse en La mujer en la paranoia de la siguiente manera
desde la teoría lacaniana: ―La mujer es uno de los Nombres del Padre y si la metáfora paterna no puede ser
efectivizada en la psicosis, el sujeto deberá constituirse por la vía que le queda. La identificación a la mujer
será el modo en el que incluirá en el campo de Otro, significante que permita invitarle su desaparición en la
Madre, la caída en un puro ser de desecho‖.
Ibíd. pp. 56-57.
389
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.
* Sobre la referencia a los psicoanalistas post-freudianas en concreto se refiere a : « Freud conserva, pues, su
tesis de la defensa contra la homosexualidad como causa de la paranoia. Después de él, los discípulos de
Mélanie Klein, sostendrán la tesis inversa: la homosexualidad es una defensa contra la paranoia, se le
considere latente o manifiesta, neurótica o perversa.
Fundación del Campo Freudiano. Rasgos de perversión en las estructuras clínicas.
Manantial. Argentina. 1990. Pp. 125.
390
Ibíd. pp. 56.

230
convertirse en La mujer, sino en el hombre-Dios. Según lo cita Maleval: ―Bleuler
observa que en ocasiones en la esquizofrenia, el sexo sufre una transformación
delirante: «El enfermo hombre se siente mujer permanentemente, o por los
momentos, a la inversa». Y cita a una mujer paciente que se considera: «el Cristo
y el Señor del Universo»‖ 391.

Retomando el caso de la paciente psicótica de Freud, en ella no se presenta una


fantasía de convertirse en un hombre-Dios. Pero, Freud demuestra que su tesis
acerca del perseguidor del paranoico se presenta en esa paciente igual que en
otros psicóticos, aunque, esa paciente realiza una sustitución del persecutor del
mismo sexo por uno del sexo contrario.

De aquí que, cada uno de los psicóticos puede utilizar de diferentes maneras sus
síntomas, convirtiéndose cada uno de ellos en un caso clínico singular
incomparable con otros de su misma estructura. De manera que, algunos
síntomas como la homosexualidad en la paranoia no explican completamente la
estructura de un paciente, y puede confundirse en algunos casos como en la
paciente de Freud, que superficialmente se escapa a la hipótesis freudiana del
persecutor del paranoico. Además, no necesariamente el psicótico tiene que
presentar los mismos síntomas que otros pacientes, como por ejemplo, en la
fantasía de ser La mujer, que no se presenta en el caso de la paciente paranoica
de Freud. Lo que determinaría la estructura del la psicosis es la posición del sujeto
frente al lenguaje y a su goce. Ya que los síntomas pueden variar de uno a otro
sujeto.

En síntesis, es necesario reconocer la función de los fantasmas homosexuales y


algunos síntomas que se presentan en la estructura psicótica. Para así reconocer
la utilidad de la que se sirve el sujeto psicótico por medio de la homosexualidad y
algunos síntomas. Ya que la homosexualidad pone de relieve la relación del sujeto

391
Bleuler. Citado por: Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 309.

231
con el lenguaje, relación que está presente en la neurosis, la psicosis y la
perversión. Ya que aunque se presente algún rasgo de homosexualidad es
necesario determinad que papel cumple para cada sujeto. Y como se tratará en un
capitulo posterior en el caso específico de la paranoia hay que recordar que ese
significante está rechazado del inconsciente 392.

10.4 EL RETRAIMIENTO DE LA LIBIDO EN LA PSISCOSIS

Uno de los aportes brindados por Freud y mencionado anteriormente varias veces,
gracias al estudio de la paranoia se puede encontrar en el caso clínico de
Schreber, en donde el autor expone las maneras en que el psicótico retrae su
libido sobre su propio yo como consecuencia del vacío provocado por la falta de
un objeto, ya sea por una pérdida o una falta estructural de ese objeto, pueden
sobrevenir al enfermo construcciones fabulosas que en su delirio singular que
responde ante esa falta. Ese nuevo aporte fue nombrado por Freud en su teoría
del narcisismo.

La noción de narcisismo fue expuesta por Freud por primera vez en una
conferencia de la Sociedad psicoanalítica de Viena en 1909 393. Y en textos
posteriores, como en el texto sobre Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci 394.
Luego en 1911, en las páginas del caso Schreber también se encuentra esa
noción; y finalmente en su introducción al narcisismo en 1914 395. En donde Freud

392
En los capítulos siguientes el lector podrá encontrar una ampliación correspondiente al tema del recazo del
significante en la psicosis. Tema que es tocado por Freud y Lacan.
393
Freud Sigmund. Psicoanálisis, Cinco conferencias pronunciadas en la Clark University (Estados Unidos)
1909. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 1534.
394
Freud Sigmund. Un recuerdo infantil de Leonardo Da Vinci, 1910. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 1577.
395
Freud Sigmund. Introducción al Narcisismo. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 2017.
Nota. El anterior rastreo de la noción de narcisismo el lector la puede encontrar en el texto el saber delirante.
Miller Jacques-Alain y otros. El saber delirante.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp19-20.

232
plantea una fase intermedia entre el autoerotismo y la libido objetal, ―en la que
surgía la formación del yo como un objeto cargado libidinalmente‖396.

Aunque la noción aparece en los textos freudianos tardíamente, en realidad, la


noción fue planteada en 1908 en una conversación entre Abraham y el propio
Freud. ―Ya en 1908, de discutir esta idea conmigo –dice Freud-, K. Abraham
expresó el supuesto de que la característica principal de la demencia precoz 397
consiste en que ella se ha retirado de los objetos398. Habiéndose planteado luego
la cuestión de adónde se dirigía la libido desviada de los objetos en los dementes,
Abraham no tardo en proporcionar respuesta: ella retorna al yo y este retorno
reflexivo es la fuente del delirio de grandeza…‖ 399.

Y así, fue Abraham el primero en realizar ese aporte sobre el retiro de la libido de
objeto hasta el Yo. Lo que permite señalar otro criterio del diagnóstico diferencial
entre la neurosis y la psicosis, es decir, el hecho de que en las neurosis narcisistas
la libido es completamente dirigida hacia el Yo, mientras que en las neurosis de
transferencia se presenta un reestablecimiento de la libido sobre el objeto. En
estas últimas se pueden señalar ejemplos como el duelo normal y la enfermedad
en donde luego de que la libido es retraída al Yo después de un tiempo es puesta
nuevamente sobre un objeto400.

Incluso, ese aporte de Abraham permite diferenciar la melancolía y el delirio de


grandeza en la medida en que en el primero existe un empobrecimiento del yo, en

396
Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 21.
397
Hace referencia a la demencia precoz de Kraepelin o la esquizofrenia para Bleuler.
398
Como lo expone Roberto Mazzuca: Abraham sostenía la idea de que la histeria y la demencia precoz se
diferenciaban, por que en la última de ellas se retiran las cargas de libido puestas en los objetos y son dirigidas
esas cargas hacia el yo.
Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 21.
399
Freud. Citado por: Mazzuca Roberto y cols. Las psicosis, fenómeno y estructura.
Bragase 19 ediciones. Buenos Aires. 2004. pp. 19.
400
El lector puede encontrar esa idea en Introducción del narcisismo.

233
cambio, en el segundo, debido a la libido que es enviada hasta esa instancia
psíquica se presenta un acrecentamiento del Yo.

Encima, se puede presentar un reestablecimiento de la libido que es enviada al Yo


en la melancolía al poner nuevamente sobre un nuevo objeto la libido que se
encontraba en el Yo, mientras que en la psicosis paranoica el delirio es –como lo
sostuvo Freud- un intento que no se logra de curación o reconstrucción de la
realidad.

Y es con ese aporte que Freud partió a diferenciar el narcisismo normal o


primordial del narcisismo secundario o patológico. Además, le prestó atención a
los procesos en los cuales los seres humanos efectúan ese retraimiento de la
libido hacia el Yo en procesos que pueden calificarsen de normales, pues, se
pueden presentar con frecuencia en cada uno de ellos. Aunque, la forma en que
responde cada sujeto ante ese acontecimiento es singular, como por ejemplo, ante
la muerte de un ser querido no todos los que lo amaron reaccionan de la misma
forma.

La teoría del narcisismo llevó a Freud a realizar un reconocimiento de dos fases


presentes en las neurosis narcisistas. Gracias a esa teoría Freud describe un
momento perteneciente a la evolución de la enfermedad en la psicosis y otro
momento que se puede considerar como normal en todo ser humano ya que se
puede presentar desde la infancia. Una primera fase: silenciosa que es presentada
como efecto del retiro de las cargas de libido objétales que resultan dirigidas al Yo;
contrario a lo que pasa en el niño cuando pone esa carga de libido sobre los
objetos exteriores.

En un segundo momento ese retiro de la libido tiene como efecto en el sujeto


psicótico el intento de reconstrucción de un objeto imaginario con el cual, de
manera económica, se disminuya la cantidad de libido dirigida al Yo. Por ejemplo,
en el delirio de grandeza o la alucinación en la esquizofrenia.

234
En otras palabras, como producto del estudio de la libido, Freud termina por
descubrir dos momentos diferentes en toda psicosis. El primer momento
corresponde a un periodo de mutismo o perplejidad –si se utiliza el concepto que
Lacan trabaja en su seminario sobre la psicosis- en donde el sujeto no da
testimonio de lo que le ocurre, no tiene la capacidad de expresar en sus palabras
la experiencia que es por él vivenciada. En ese momento las cargas de libido son
dirigidas del objeto externo hasta el Yo, y el sujeto psicótico a diferencia de otros
sujetos no tiene la capacidad de retornar o volver a poner la libido sobre un objeto
externo.

Ese primer momento de mutismo conlleva a un segundo momento en el cual –


según Freud- la incapacidad para poner la libido nuevamente sobre un objeto
externo tiene como efecto un intento de reconstrucción de ese objeto exterior. Ese
intento de reconstrucción, es en especifico, la construcción de un delirio sea de
grandeza o de asimilación, o quizás es manifiesto por medio de alucinaciones.

Sobre la construcción de un nuevo mundo, en el caso Schreber, Freud


apoyándose en una cita del Fausto de Goethe describe lo siguiente: ―Y el
paranoico vuelve, en efecto, a construirlo, no precisamente con mayor
magnificencia, pero al menos en forma que pueda volver a vivir en él. Lo
reconstruye con la labor de su delirio. «El delirio en el cual vemos el producto de la
enfermedad, es en realidad la tentativa de curación, la reconstrucción». Esta es
conseguida mejor o peor después de la catástrofe, pero nunca completamente. El
mundo ha sufrido «una profunda modificación interior», según las palabras del
propio Schreber. Pero el hombre ha recobrado una relación con las personas y las
cosas del mundo, relaciones a veces muy intensa, aunque desesperanzada y
cariñosa se haya convertido acaso en hostil. Diremos, pues, que el proceso de

235
represión propiamente dicho consiste en que el sujeto retrae su libido de las
personas y las cosas antes amadas‖401.

En resumidas cuentas, si bien el delirio –tal y como lo define Freud en el anterior


apartado- es un intento de curación es necesario recordar que se trata de un
intento que finalmente resulta un fracaso o en algunos casos logra la estabilización
del sujeto psicótico. Pero, que tiene como fin construir una nueva realidad en la
cual el sujeto cuenta con objetos imaginarios, y así permitir que se vuelva ha
establecer una relación con el mundo.

En este sentido, Freud diferencia su versión de la paranoia con respecto a la


opinión de Kreapelin que consideraba el pronóstico de esas enfermedades como
incurable, excepto las psicosis benignas. Lo que lleva finalmente al tratamiento
psicoanalítico de la psicosis.

10.5 TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS POR MEDIO DEL PSICOANÁLISIS

Durante el período entre 1900 y 1923, Freud reconoció la falta de una técnica
viable para el tratamiento de la psicosis por medio de las destrezas propias del
psicoanálisis. Ya que cuando aplicó esas habilidades a la cura de la psicosis se
encontró que ellas eran contraproducentes para ese procedimiento, de hecho,
para el paciente.

No obstante, ello no impidió que Freud estudiara –al menos en la literatrura-


algunos casos de psicosis paranoica. Además, de realizar construcciones sobre
algunos de esos casos y tratar otros cuantos en su consultorio. Según Maleval:
―En 1907, su trabajo sobre El delirio y los sueños en la «Gradiva» de W. Jensen

401
Freud Sigmund. Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (« Dementia paranoides»),
autobiográficamente descrito (caso Schreber). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. Pp. 1522.

236
revela todavía cierto optimismo sobre las virtudes terapéuticas del análisis del
conflicto psicótico‖402.

En otros términos, si bien Freud mismo se dio cuenta de la incapacidad del


psicoanálisis para ofrecer un tratamiento adecuado para la psicosis, eso no
impidió que el padre del psicoanálisis se acercara a esa enfermedad y describiera
sus síntomas desde ese método. Y un ejemplo de ello son los pacientes psicóticos
que Freud aceptó tratar durante ese periodo.

Posiblemente, aunque Freud conocía por su propia experiencia el efecto del


tratamiento de la psicosis por medio del psicoanálisis nunca renunció a dar una
explicación sobre ese fenómeno. O también es posible que los pacientes que
Freud elegía para su tratamiento presentaran ciertas cualidades singulares que
permitieron su proceso.

Pero, con la creación de las neurosis narcisistas y las de transferencia se presenta


un obstáculo problemático para los psicoanalistas en vías de tratar la psicosis: la
trasferencia en análisis con el sujeto psicótico. Como lo resalta Maleval: ―Es cierto
que –Freud- conserva una esperanza de que se pueda acabar encontrando
alguna forma de abordarlos –a los sujetos psicóticos-, pero su teoría de la psicosis
incluye un obstáculo decisivo: la idea de que los psicóticos no desarrollan
transferencia‖403.

Y bien, la esperanza de Freud era objetada por la teoría por él mismo relatada.
Pues, según esa visión de las neurosis narcisistas –como lo son las psicosis- se
presenta una carencia de transferencia con la persona del analista. Esa idea
contradice una expuesta en un texto de 1907.

402
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 339.
403
Ibíd. pp. 313.

237
―Su hipótesis fundamental, forjada a 1907, consiste en definir las psicosis como
estados narcisistas, en los cuales la libido de objeto se retira al yo. De ello se
desprende una consecuencia principal: el abandono de las representaciones de
objeto. Así, el analista no podrá ser investido libidinalmente‖404.

Es decir, algo ocurre en el psicótico que impide que se establezca una relación
transferencial con el analista. Debido a que la libido que debería dirigirse hacia el
analista se retrae hacia el yo de manera completa y no parcial. Es entonces,
cuando se presenta ese abandono de las representaciones de objeto que no
permite que en el analista sea puesta esa carga de libido que es introyectada al
yo.

Por tanto, se pueden señalar dos problemas cruciales con respecto al tratamiento
de pacientes psicóticos por parte del psicoanálisis durante aquella época. En
primer lugar, las técnicas creadas por Freud para el tratamiento de la histeria, y
que luego fueron implementadas en los procedimientos con pacientes obsesivos,
no funciona de la misma manera con la psicosis. En este sentido, las técnicas
como la asociación libre, el diván y la interpretación son consideradas como no
aptas para el tratamiento de la psicosis.

En segundo lugar, el hecho explicado por Freud en su Introducción al narcisismo


en las psicosis se representa un recogimiento de la libido, que supuestamente en
un principio era dirigida hacia los objetos, es enviada hacia el yo. Ese fenómeno
impide que sean puestos los afectos propios de la transferencia sobre el analista.
Por ende, el hecho de la incapacidad del psicótico para realizar esa transferencia
hace del tratamiento psicoanalítico imposible de aplicar a esos sujetos.

Resumiendo hasta este punto, existen dos problemas cruciales para el tratamiento
de pacientes, es decir, las técnicas empleadas en la dirección de la cura y el

404
Ibíd. pp. 313.

238
inconveniente de no poder entablar una transferencia con todos los sujetos
psicóticos, durante los primeros dos decenios del nacimiento del psicoanálisis.
Ambas contrariedades dificultarían cualquier intento de tratamiento de esos
pacientes no aptos para la cura psicoanalítica en los tiempos de Freud. Aunque, él
mismo en algunos casos decidiera recibir a esos sujetos psicóticos en un
tratamiento provisional.

Tiempo después, Freud pensó que esos dos problemas eran un muro
infranqueable para el psicoanálisis en aquellos tiempos. Como lo señaló Maleval:
―En las neurosis narcisistas –escribe Freud en 1916- la resistencia es insuperable;
como mucho, podemos lanzar una mirada de curiosidad por encima del muro,
para espiar lo que ocurre al otro lado. Nuestros métodos habituales deben ser,
pues, sustituidos por otros, y todavía ignoramos si conseguiremos producir esta
sustitución. Desde luego, tampoco en lo que se refiere a estos enfermos nos faltan
materiales. Ellos demuestran su estado de muchas maneras, aunque no siempre
en forma de respuesta a nuestras preguntas, y por el momento nos vemos
reducidos a interpretar sus manifestaciones, guiándonos por las nociones que
hemos adquirido gracias al estudio de los síntomas de las neurosis de
transferencia. La analogía es lo suficientemente grande como para garantizar al
principio un resultado positivo, sin qué podamos decir, sin embargo, si esta
técnica es susceptible de llevarnos lejos‖405.

En otras palabras, Freud invitó a sus seguidores a dar una mirada sobre el terreno
de la psicosis, sin olvidar, que quizás algún día desde el psicoanálisis se podría
dar una explicación a ese fenómeno. Al mismo tiempo que señalaba la necesidad
de sustituir los métodos que son utilizados en el tratamiento de las neurosis
narcisistas, para poder así intervenir sobre la psicosis.

405
Ibíd. pp. 313.

239
Tiempo después, Lacan en vez de hablar de la transferencia en el sujeto psicótico
situará una erotomanía en la relación entre el psicoanalista y ese sujeto. Y más
tarde, sus lectores realizaron otro aporte cambiando esa noción por la de amor en
la psicosis. Más adelante se continuará con el tema de la transferencia en la
psicosis por su importancia para el tratamiento de esos sujetos.

240
11. LA PSICOSIS EN FREUD DESPUES DE 1923

―Cualquiera puede buscar a un psicoanalista. Pero no cualquiera puede ser


psicoanalista. Y no porque el analista haga parte de una élite completamente
singular y ajena al pueblo, sino porque cualquier persona no logrará no hacer de
su saber y de las insignias del Yo, un síntoma que en cada uno es diferente de los
síntomas que agobian diariamente a un neurótico ordinario‖ 406.

INTRODUCCIÓN

En un momento posterior de la enseñanza de Freud sobre la psicosis a la descrita


en el capitulo anterior, existen aún varios aportes por parte del psicoanálisis en
ese periodo. Que como se puede leer más adelante ayuda a dar respuesta a las
preguntas correspondientes a la presente investigación sobre la psicosis ordinaria,
y en especial, sobre la pregunta por el diagnóstico diferencial entre neurosis y
psicosis.

Se puede decir de entrada que a lo largo de la obra freudiana no se encuentra


ninguna referencia sobre la psicosis ordinaria. Aunque, en forma general, el lector
de esa obra se puede dar cuenta de los diversos aportes de Freud sobre la
neurosis y la psicosis.

Las últimas enseñanzas de Freud sobre la psicosis están llenas de una motivación
teórica para realizar la diferenciación entre la psicosis y la neurosis, que comenzó
desde 1915 cuando el padre del psicoanálisis se dio a la tarea de elaborar una
diferenciación clara de ellas. Cuestión que le llevó a pensar en el asunto de la
realidad en la psicosis, del Edipo en la misma estructura, del aislamiento de un
mecanismo puramente psicótico y la formulación de algunas advertencias sobre el

406
Gallo Héctor. Reflexiones con un psicoanalista. En: _____ Hacia una estética psicoanalítica.
Editorial Universidad Pontificia Bolivariana. Medellín. 1999. pp. 22.

241
tratamiento para esos pacientes. Sin más a continuación se encontrarán algunas
de esas ideas.

11.1 EL PROBLEMA DE LA REALIDAD EN LA PSICOSIS

Durante y después de la introducción de la segunda tópica 407, con la visión del


contenido del Yo y el Ello 408, aparece en la obra freudiana una nueva forma de
realizar un diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis. A este propósito, una
diferencia en cuanto a ese juicio se puede encontrar en un texto de 1923:
Neurosis y psicosis, en donde Freud formula lo siguiente: ―la neurosis de
transferencia corresponde al conflicto entre el Yo y el Ello; las neurosis narcisistas
a un conflicto entre el Yo y el súper-yo, y la psicosis, al conflicto entre el Yo y el
mundo exterior‖409.

Cabe señalar que luego de la introducción en el Yo y el Ello en 1923 de la


segunda tópica, Freud encuentra una nueva discrepancia entre la neurosis y la
psicosis. En primer lugar, en cuanto a las neurosis de transferencia –como lo son
la neurosis histérica y la neurosis obsesiva- el conflicto que despierta tal neurosis
es el correspondiente a la tensión entre el Yo y el Ello. O sea que en la hist eria y
en la obsesión –por medio del estudio del psicoanálisis- se presenta un conflicto

407
―Término derivado del griego topos ("lugar") que en filosofía, desde Aristóteles (384-322 a. C.) hasta
Irmnanuel Kant (1724-1804), designa la teoría de los lugares, es decir, de las clases generales en las cuales
pueden ubicarse todos los argumentos o desarrollos.

Sigmund Freud utilizó el término como adjetivo y sustantivo, para definir el aparato psíquico en dos etapas
esenciales de su elaboración teórica.

En la primera concepción tópica, denominada primera tópica freudiana (1900-1920), Freud distinguió el
inconsciente, el pre-consciente y el consciente; en la segunda concepción, o segunda tópica (1920-1939), hizo
intervenir tres instancias o lugares: el ello, el yo y el superyó‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
408
Freud Sigmund. El «Yo» Y El «ELLO». En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 2701-
2728.
409
Freud Sigmund. Neurosis y Psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 2744.

242
entre dos instancias psíquicas como lo son el Yo y el Ello 410. Tales afecciones
responden a las exigencias hechas por el Ello hacia el Yo que no encuentra más
salida que exteriorizar los fenómenos que en la neurosis se reconocen como
síntomas.

En segundo lugar, Freud encuentra una oposición con lo que ocurre en la neurosis
narcisista. Dentro de este último grupo de padecimientos se puede encontrar
como ejemplo según el texto de Neurosis y psicosis: como la melancolía es un tipo
ejemplar de esas neurosis. ¿Pero que ocurre en la neurosis de narcisistas que se
diferencie de lo que ocurre en las neurosis de transferencia?

A diferencia de estas últimas, en las primeras se presenta un aprieto entre el Yo y


el súper-yo411. Tal conflicto corresponde al empequeñecimiento por parte del Yo
ante la pérdida de un objeto y al excesivo sadismo del súper-yo que empeora la

410
Ello: ―Término introducido por Georg Groddeck en 1923, y conceptualizado por Sigmund Freud ese
mismo año, a partir del pronombre alemán neutro de la tercera persona del singular (Es), para designar una
de las tres instancias de la segunda tópica freudiana, junto con el yo y el superyó. El ello es concebido como
un conjunto de contenidos de naturaleza pulsional y de tipo inconsciente. La traducción francesa fue
introducida por Édouard Pichon y la inglesa por James Strachey.

La introducción por Freud del concepto del ello en la teoría psicoanalítica está intrínsecamente ligada con la
gran reestructuración de los años 1920-1923. Se sabe que ésta se caracterizó por el reordenamiento de la
teoría de las pulsiones, la elaboración de una nueva psicología del yo que toma en cuenta sus funciones
inconscientes de defensa y represión, y por la definición de una nueva tópica, en la cual el ello ocupa el que
había sido el lugar del inconsciente en la tópica anterior.

Freud introdujo por primera vez esta palabra en su ensayo El yo y el ello, insistiendo en lo bien fundado de
la acepción definida por Groddeck: una vivencia pasiva del individuo confrontado con fuerzas desconocidas
e imposibles de dominar‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
411
Superyo: ―Concepto creado por Sigmund Freud para designar una de las tres instancias de la segunda
tópica, junto con el yo y el ello. El superyó hunde sus raíces en el ello y, de un modo despiadado, actúa como
juez y censor del yo.

En su texto de 1924 sobre la economía del masoquismo, Freud declara: «El imperativo categórico de Kant es
[...] el heredero directo del complejo de Edipo». No se podría ceñir de mejor modo el concepto de superyó,
que apareció en 1923 en El yo y el ello, producto de una prolongada elaboración iniciada en 1914 en el
artículo «Introducción del narcisismo». Freud construyó entonces la noción de ideal, sustituto del narcisismo
infantil: lo suponía el instrumento de medida utilizado por el yo para observarse a sí mismo‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.

243
situación del Yo en los duelos patológicos, es decir, en la melancolía. Y también,
se presenta el mismo conflicto en los procesos normales de duelo.

En tercer lugar, Freud exhibe aparte de las neurosis narcisistas, las psicosis en
donde al contrario de las anteriores neurosis se presenta algo diferente. En la
psicosis se exterioriza un conflicto entre el Yo y el mundo exterior que termina por
producir esa patología. Por ejemplo, en la paranoia se presenta un apartamiento
del mundo exterior por parte del psicótico como ocurre en la esquizofrenia. Tal
separación con el mundo exterior proporciona la construcción de delirios y
alucinaciones que tienen como fin la edificación de una nueva realidad como un
intento de cura.

A diferencia de las neurosis narcisistas en donde se presenta un retraimiento de la


libido hacia el Yo, y que en algunos casos esa energía dirigida al yo pueda ser
redirigida hacia un objeto; en las psicosis se presenta un rompimiento con el
mundo exterior, lo que genera la creación de una nueva realidad a partir del delirio
y la alucinación como intentos propios del enfermo por curarse o reestablecer esa
relación con el mundo exterior como efecto de la carencia del psicótico para volver
a retornar esa libido hacia un objeto externo.

En resumidas cuentas, se puede encontrar que luego de la introducción de la


segunda tópica Freud presenta en su obra una nueva advertencia en todo lo que a
la discontinuidad en el diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis. En cuanto
a esta última se puede encontrar una división entre psicosis y neurosis narcisistas,
que responde a una diferenciación clínica entre varias formas de psicosis que
evidencian una respuesta divergente en cuanto al conflicto del Yo con relación al
súper-yo y al mundo exterior.

Sin embargo, la diferencia diagnóstica expuesta en el texto Neurosis y psicosis no


se mantuvo de pie por mucho tiempo. Luego, en 1924, en un texto llamado: La
pérdida de la realidad en la neurosis y la psicosis, Freud evidenció el impasse de

244
haber sostenido que la psicosis estaba causada por un conflicto entre el Yo y el
mundo exterior, pues se encontró con el hecho de que ese fenómeno también
podía estar presente en las neurosis de transferencia.

En el último texto citado, Freud resuelve el problema de la realidad en la neurosis


y la psicosis acudiendo a una nueva diferenciación entre esas dos entidades
clínicas. Según el autor: ―[…] el nuevo mundo exterior fantásmatico de la psicosis
quiere sustituirse a la realidad exterior, mientras que en la neurosis gusta de
apoyarse, como los juegos infantiles, en un trozo de la realidad –en un fragmento
de la realidad distinto de aquel contra el cual tuvo que defenderse- y le presta una
significación especial y un sentido oculto al que calificamos de «simbólico»,
aunque no siempre con plena exactitud. Resulta, pues, que en ambas afecciones,
la neurosis y la psicosis, se desarrolla no sólo una pérdida de la realidad, sino
también una sustitución de la realidad‖412. De aquí que se le recomiende al lector
tener en cuenta la noción de lo simbólico 413 en la presente investigación ya que es
muy importante para explicar lo concerniente a la psicosis.

Hasta aquí, según el apartado anterior, no se despliega de igual forma una


pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis. Hay en el fondo algo -en la
clínica psicoanalítica- que le evidencia a Freud que para ambas afecciones se
presenta una situación muy diferente.

En la neurosis, Freud pone a la vista que hay una sustitución de la realidad igual
que como se presenta en la psicosis. Si se sigue al autor, la neurosis a diferencia

412
Freud Sigmund. La pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 2747.
413
Simbólico que traducido al idioma alemán se escribiría: sinnbildlich. Noción que es importante resaltar
pues se halla en la obra de Freud, pero, además en la obra del psicoanalista Jacques Lacan también se
encuentra, y que como señalan Roudinesco y Plon: ―El concepto de lo simbólico es inseparable de una serie
compuesta por otros tres conceptos: los de significante, forclusión y nombre-del -padre. En efecto, el
significante es la esencia misma de la función simbólica (su "letra"), la forclusión es el proceso psicótico por
el cual desaparece lo simbólico, y el nombre-del-padre es el concepto que integra la función simbólica en
una ley significante: la prohibición del incesto‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.

245
de la psicosis se apoya en un trozo de la realidad, volviendo a repetir la cita
anterior: ―le presta una significación especial y un sentido oculto al que calificamos
de «simbólico» 414‖. Sin embargo, se advierte que tal proceso no se lleva a cabo
con tal fidelidad. Es decir, que hay que dudar que ese proceso que se presenta en
la neurosis de la misma forma tal y como la describe el propio Freud. Pues se
pueden presentar diversos factores que impidan que ese proceso culmine de la
manera en que se describe en el texto sobre La pérdida de la realidad en la
neurosis y en la psicosis.

¿Pero como se lleva a cabo ese proceso que termina por ser fallido? ¿Y aún más,
cómo puede ser posible que la economía psíquica alcance una satisfacción detrás
de ese proceso que termina siendo malogrado? Freud indica que la neurosis, al
igual que los juegos infantiles se presenta ese apoyo en realidad exterior, y es en
estos últimos donde se puede encontrar la respuesta a las anteriores preguntas
sobre esa afección.

En los juegos infantiles se puede examinar brevemente en que consiste ese apoyo
en la realidad, igual que en la neurosis. En los niños se puede observar cómo por
medio del juego ellos pueden dar cumplimiento a sus deseos, como ser padres,
tener responsabilidades y hacer solo lo que quieran. Sin embargo, los personajes
que se presentan en el juego son sacados de la propia experiencia del niño, por
eso, en sus juegos se puede encontrar como reemplazan al padre o a la madre,
como ambos papeles pueden ser cambiados y también como uno de ellos puede
hacer el papel de tirano y el otro de bueno.

Pero en los juegos infantiles los niños no reemplazan completamente la realidad


que les rodea, sino que se toman muchos de los roles que ellos observan en las
personas mayores y los adaptan a esos juegos. Es decir, que como Freud lo
señala, no se presenta un reemplazo de la realidad como en el caso de la

414
Freud. Op, cit. pp. 2747.

246
psicosis, sino la extracción de una parte de la realidad que será adaptada a la
realidad psíquica del niño.

Hay, como se ve, elementos que permiten construir en el juego del niño una
simulación de los roles que normalmente puede percibir. Elementos que son
utilizados, no para reemplazar la realidad sino algunos personajes de la historia.
Es en otros términos, en el juego infantil no se reemplaza la realidad de la historia
sino los personajes. Lo que lleva a pensar en el apoyo, por así decir, que el sujeto
neurótico tiene por medio de las fantasías en el proceso normal de duelo, pues,
puede luego de esa pérdida utilizar los personajes de su fantasma para obtener
una satisfacción de esa escena.

Lo curiosos es que Freud describa esa construcción desde de la realidad y que se


apoya en la fantasía del ser humano como algo simbólico. Algo que le permita al
sujeto neurótico tener una herramienta con la cual puede falsificar la presencia de
un objeto en los momentos en que se le presenta como necesidad utilizar su
fantasía con fines económicos. En la cual aunque no se alcance la satisfacción
con un objeto parcial y real se alcanza un placebo por medio de la fantasía que
crea, por así decir, un espejismo que da al neurótico la sensación de un logro
alcanzado.

Resumiendo hasta ahora, en la neurosis y en los juegos infantiles no se presenta


una sustitución de la realidad, sino más bien la creación de una fantasía que
satisface al niño o al neurótico desde allí sin la presencia de un objeto real. Lo que
permitiría, tomando el texto de Introducción al narcisismo 415, que no
necesariamente el sujeto neurótico retraiga completamente su libido hacia el yo.
Sino que, además, también puede presentarse una satisfacción libidinal por medio
de la creación de una fantasía que toma segmentos de la vida real para

415
Freud Sigmund. Introducción al Narcisismo. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 2017-
2033.

247
complacencia del propio sujeto. Tal circunstancia, aunque, ficticia permite que en
situaciones en las cuales se puede presentar una patología, el neurótico pueda
contar con una herramienta para la descarga de esa libido que es reenviada hacia
el yo, la cual no posee el sujeto psicótico.

En cambio en la psicosis, según Freud, se exterioriza algo diferente. En ella sí se


demuestra la creación incomparable de una nueva realidad que reemplaza a la
exterior y no se muestra la realidad psíquica que el neurótico o los niños crean en
sus juegos. Lo que lleva a que en la psicosis no se presente esa significación que
Freud llama ―simbólica‖, en las neurosis.

La psicosis, siguiendo el texto de Freud, pretende sustituir esa realidad. Es decir,


hay un intento de suplir esa realidad psíquica que en la neurosis se crea desde el
apoyo en un pedazo del mundo exterior. En consecuencia, por la falta de la
edificación de una fantasía como la del sujeto neurótico, el psicótico no cuenta con
ese apoyo simbólico.

De hecho, esa falta de una significación simbólica en la psicosis crea un agujero


debido a ese procedimiento que no permite que el sujeto psicótico pueda
descargar una parte de esa libido que es enviada al yo por medio de la fantasía.
Lo que interesa observar con esa falta de inscripción simbólica es que: mientras
que en la neurosis no se presenta ese acrecentamiento del yo debido al exceso de
libido que se envía a esa instancia por medio de la fantasía; en la psicosis ese
nuevo mundo se convierte en peligroso, pues, todo parece invadir a ese psicótico
como si las barreras con el mundo no estuvieran establecidas.

No es extraño, pues, que en el sujeto psicótico esa falta de inscripción facilite la


construcción de los delirios tan frecuentes en esos pacientes para permitir así
establecer una reglamentación, si se me permite, de él con el mundo que lo rodea.
Es decir, que si se sigue la tesis de Freud en el caso Schreber sobre el delirio

248
como un intento de curación, a falta de esa significación simbólica, el psicótico
intenta reestablecer su mundo desde esas ideas completamente descabelladas.

¿Pero entonces, qué se busca con el apoyo en la realidad en la neurosis y la


construcción de una nueva en la psicosis? En la neurosis se puede decir que lo
que implica ese proceso es la evitación del mundo exterior por medio de la
construcción de la fantasía, que se puede señalar como la creación, en el sujeto
neurótico, de una significación simbólica que implica una realidad psíquica como
medio de obtener satisfacción no proveniente del mundo o los objetos externos.

En cambio, esa falta de la creación de una realidad psíquica, igual que en la


neurosis, en la psicosis empuja al sujeto a la construcción de una que pueda cubrir
el agujero que deja esa falta de una significación simbólica. Por tanto, se tiene
que crear un delirio para suplir esa realidad que no se produjo y con ello un intento
de determinar las fronteras del yo con el mundo. Proceso que si bien en la
neurosis no es completamente exitoso, en la psicosis se puede decir que muy
pocos sujetos llevan a una elaboración tan compleja, como por ejemplo, la de
Schreber, August Comte o en otros casos el sujeto se queda sumido en una
perplejidad y mutismo que lo invaden.

En conclusión, se puede encontrar en los textos freudianos entre 1923 y 1924 una
importante diferenciación diagnóstica entre neurosis y psicosis. Y que además,
aclara la solución que encuentra el sujeto neurótico a diferencia, por ejemplo, del
melancólico o el psicótico ante la pérdida de un objeto y lo que eso implica en
términos económicos para el psiquismo humano. Pues, la pérdida de ese objeto
implica el revestimiento o sobre carga en el yo de libido, motivo por el cual se
presenta un acrecentamiento de esa instancia y se pueden explicar muchos de los
síntomas presentes del delirio que se evidencia en la megalomanía.

249
11.2 LA INSCRIPCIÓN SIMBÓLICA EN LA NEUROSIS, EN LA PERVERSIÓN
Y LA PSICOSIS

Antes de continuar surge la siguiente pregunta: ¿A qué apunta el problema de la


realidad en la neurosis y en la psicosis? Según la lectura de Lacan sobre los dos
textos anteriormente citados, trabajados en su clase número cuatro en el
seminario sobre las psicosis: ―Freud subrayó hasta que punto las relaciones del
sujeto con la realidad no son las mismas en la neurosis y en la psicosis‖416. Por lo
tanto, un lector interesado sobre la cuestión de la neurosis y la psicosis se puede
remitir a esos textos para encontrar en ellos una diferenciación diagnóstica en
cuanto a la neurosis y la psicosis.

Por eso, conocer la relación de un sujeto con la realidad en la clínica permite


realizar una diferencia en cuanto al diagnóstico de una neurosis o una psicosis, si
se toman los dos textos de Freud que establecen esa oposición. Asimismo, tal
diferenciación permite al psicoanalista realizar una intervención adecuada y
oportuna sobre el tratamiento que implementa en los casos que se tr ate de una
neurosis o la intervención que considere adecuada en los diagnósticos de
psicosis.

Pero no se juzgue, por eso, que en la neurosis y la psicosis parece presentarse


una modificación de la realidad psíquica. En cada una de esas afecciones la
alteración es diferente. En cuanto a la neurosis se presenta un sacrificio de la
realidad que se articula dentro de la evitación por parte del sujeto neurótico del
exceso de goce. Lo que lleva a decir que, para la neurosis se presenta un proceso
que permite la limitación del goce por medio de la ley o del lenguaje. Tal proceso
responde a una inscripción en el mundo «simbólico» -por medio de la represión-,
en la cual el sujeto puede contar con una herramienta para prevenir el
desbordamiento del goce.

416
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 69-70.

250
En cambio, lo concerniente a la psicosis es diferente. Pues, la inscripción en lo
simbólico no se presenta, y así una manera de delimitar el goce está ausente. Por
ejemplo, cuando Dios decide convertir a Schreber 417 en su mujer sin fin alguno, se
presenta un sufrimiento excesivo ante el deseo de ese Dios, percibido este último
como un gozador sin límites y dispuesto a realizar su fantasía. A partir de ese
tormento que se le presenta al presidente Schreber se forma un delirio –siguiendo
a Freud- como un intento de cura fallido o reestablecimiento que intenta contener
ese desbordamiento que se le presenta. Y logra estabilizarlo cuando elabora en su
delirio el fin por el cual Dios decide convertirlo en su mujer, esto es para crear una
nueva raza de hombres.

En otros términos, en la psicosis se presenta una ruptura con la realidad que


responde a una falta de inscripción simbólica por medio de la represión. Tal
ruptura permite que los límites que normalizan la relación del sujeto con el mundo
no se presenten. Por ejemplo, en la paranoia: el padre de la horda, el gran Otro y
hasta su «partenaire»418 aparece bajo el disfraz de un gozador sin leyes o un
personaje que martiriza. O en la esquizofrenia bajo el cuerpo que es acechado y
afligido por parte de un mundo que quiere aprovecharse de él. Así, esa nueva
realidad tan increíble en la psicosis es construida desde sus bases sobre una falta
de una leyenda en lo simbólico que incita al sujeto a reestablecer, por medio de su
delirio, esos cimientos que le hacen falta.

Pero si en la neurosis existe el mecanismo de la represión o de desalojo que es


una herramienta, en el mundo simbólico, para delimitar el goce del ser-hablante:
¿Cuál es el mecanismo, que se puede señalar, concerniente en la psicosis y en la
perversión? ¿Cuáles son las formas de mediación entre el sujeto y el mundo
según la aparición de uno u otro mecanismo?

417
Freud Sigmund. Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia («Dementia paranoides»),
autobibliográficamente descrito (caso Schreber). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp.
1487-1528.
418
En francés: Partenaire. pareja, compañero (a).

251
De hecho, no existe un mecanismo igual a la represión, pues por decirlo así,
permita la inserción del sujeto humano en el universo simbólico. Igualmente, el
mecanismo de la perversión –la renegación 419 o la desmentida- que permite al
sujeto perverso concebir un mundo donde la castración, aunque presente, no es
igual que en la neurosis la inscripción en el lenguaje y su cometido, es aún más
diferente que la represión. Sin embargo, la inserción en el mundo simbólico no se
da de la misma forma, pues, el perverso al no aceptar la castración no presenta un
menos de goce igual que en la neurosis. No obstante, ese goce presente en la
perversión está bajo leyes, como por ejemplo, aparece en la Filosofía en el
tocador 420 bajo la prohibición de: ―Noli tangere matrem‖421.

Es decir, que aunque con la desmentida de la castración de la madre en la


perversión, si bien se presenta una transgresión a la ley, existen límites propios
establecidos por ese sujeto sobre el goce del cual él mismo es objeto para su

419
Renegación: ―Término propuesto por Sigmund Freud en 1923 para caracterizar un mecanismo de defensa
mediante el cual el sujeto se niega a reconocer la realidad de una percepción negativa, en particular la
ausencia de pene en la mujer.

Freud expuso por primera vez el concepto de renegación en un artículo de 1923 sobre la organización
genital infantil. Más tarde lo consideró un mecanismo propio del reconocimiento de una realidad faltante en
el marco de la diferencia de los sexos, y finalmente lo emparentó con el proceso de la psicosis, por oposición
a la represión, característica de la neurosis. Así como el neurótico reprime las exigencias del ello, el
psicótico niega la realidad exterior para reconstruir una realidad alucinatoria.

En 1927, en su artículo sobre el fetichismo, a continuación de una discusión epistolar con René Laforgue
sobre la escotomización, Freud definió la renegación como un mecanismo perverso mediante el cual el sujeto
hace coexistir dos realidades contradictorias: el rechazo y el reconocimiento de la ausencia del pene en la
mujer. De allí que el clivaje del yo no caracterice sólo a la psicosis, sino también a la perversión.

En 1967, el psicoanalista Guy Rosolato propuso traducir al francés Verleugnung por désaveu (repudio,
literalmente "des-reconocimiento"), en lugar del sinónimo déni (negativa, desmentida), para marcar mejor la
doble operación del reconocimiento y su rechazo, y distinguir la realidad designada por esta palabra,
respecto de la correspondiente al vocablo denegación‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
420
En la novela del Marqués de Sade, Dolmance pronuncia las siguientes palabras con respecto a la madre de
Eugenia: “Adiós, caballero; no se os ocurra joder a la señora en el camino, recordad que está cosida y que
tiene la sífilis”.
421
―No quieras tocar a la madre‖. Está idea la puede encontrar el lector en un escrito de Jacques Lacan
llamado Kant con Sade.
Lacan Jacques. Kant con Sade. En _____: ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975. pp. 770.

252
partenaire. A diferencia de Schreber, quien es el objeto de goce de un Dios que
quiere feminizarlo y deleitarse de él. Por el contrario, el perverso es capaz de ser
un objeto que da goce.

Así pues, el perverso desde el montaje de la desmentida de la castración materna


puede establecer una nueva realidad psíquica que le permita mediatizar su
relación con el mundo externo. Por el contrario, en la psicosis solo se alcanza esa
mediatización con lo exterior por medio de la construcción y puesta en escena del
delirio. Mientras ocurre la sistematización de éste último como un intento de cura,
como lo enunciaba Freud, el sujeto psicótico está sumido en un mundo que quiere
gozar de él.

No cabe duda de que, sobre el mecanismo de la psicosis en Freud se logran hallar


diversas referencias en dos momentos diferentes de la historia del psicoanálisis.
Pues, en un primer momento, esa referencia se puede encontrar antes de la
aparición de la Interpretación de los sueños en los primeros estudios
psicoanalíticos. Allí entre las primeras formas de psicosis estudiadas por Freud se
encuentra: la paranoia, la amentia alucinatoria y la melancolía.

También es necesario tener en cuenta que el estudio de la esquizofrenia por parte


de la escuela de Zurich por medio del método psicoanalítico llevó al propio Freud a
realizar nuevos aportes, basado en los estudios psiquiátricos y psicoanalíticos que
aportó esa escuela. Tales contribuciones se pueden hallar en textos como
Introducción al Narcisismo 422, texto con el cual se encuentra un estudio más
profundo sobre la esquizofrenia y la melancolía.

En general, en cuanto a los mecanismos presentes en esas formas de psicosis se


halla: el rechazo y la proyección. El primer mecanismo se puede encontrar en las

422
Freud Sigmund. Introducción al Narcisismo. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 2017-
2033.

253
formas de psicosis como la amentia alucinatoria o duelo y en la esquizofrenia –si
se toma la similitud entre la esquizofrenia y la melancolía desde su retraimiento de
la libido hacía el Yo-. En cuanto, al segundo mecanismo se puede dar cuenta de él
en la paranoia. Sin embargo, ambos mecanismos obedecen a una nueva
construcción de la realidad siguiendo la lectura de los textos: por un lado, La
pérdida de la realidad en la neurosis y la psicosis; por otro lado, Neurosis y
psicosis.

En cuanto a la inscripción simbólica que se presenta en la neurosis, en la psicosis


no se muestra. De ello dan cuenta las alucinaciones que mortifican al sujeto y que
vienen del mundo exterior en forma de: injurias, calumnias y murmullos. En otras
palabras, la alucinación en la psicosis permite determinar el retorno de lo que es
rechazado y puesto en el exterior –proyectado- que vuelve en forma de voz o en
una alucinación visual.

En conclusión, se obtiene encontrar en los dos textos seleccionados de Freud, una


diferencia diagnóstica en lo concerniente a la neurosis y la psicosis. Al mismo
tiempo, explica la importancia de la alucinación como un fenómeno que da cuenta
de la estructura psicótica y el delirio como un medio de reconstrucción de la nueva
realidad en la psicosis.

11.3 EL COMPLEJO DE EDIPO EN LA PSICOSIS

En los escritos de Freud existen referencias a dos mitos fundacionales o


estructurales para el psicoanálisis. El primero, es el complejo de Edipo que Freud
construye inspirado en la tragedia griega de Sófocles: Edipo rey 423. El segundo, es
el asesinato del padre no castrado de la horda primitiva que se encuentra en el
texto Tótem y tabú424.

423
Sófocles. Edipo Rey.
Editorial Universitaria. Chile. 1993.
424
Freud Sigmund. Tótem y Tabú. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo II. pp. 1745-
1850.

254
El complejo de Edipo 425 se puede describir como: ―una historia novelada‖ en el ser
humano. Es una especie de leyenda que se presenta en el psiquismo del ser
humano para situar al sujeto dentro de un linaje determinado, es decir, su
inserción dentro de la genealogía familiar; también, relacionado con la sexualidad
y en especial con la diferencia anatómica de los sexos. Asimismo, con el Edipo se
presenta una regulación en términos de economía, por medio de la prohibición.

Desde lo económico en el psiquismo humano, la prohibición al incesto que Freud


encuentra en la tragedia de Edipo Rey, puede ser asumida o impugnada por
cualquier sujeto. Cuando se elige renunciar al objeto incestuoso el sujeto se topa,
de manera concreta, otras formas de satisfacción lejos de ese objeto. Hay, como
se puede leer en el mito de Edipo, elementos que señalan que el sujeto que hace
caso de esa proscripción puede encontrar otros objetos ajenos a esa ley con los
cuales puede satisfacer sus pulsiones.

De estas circunstancias de esa historia novelada se puede decir que el mito


Freudiano del asesinato del padre de la horda primordial es una manera de
―novelar la pérdida de goce‖426 en la neurosis. Por lo tanto, esté último mito es una
explicación que concierne al sujeto neurótico durante el proceso del Edipo.

425
Complejo de Edipo: ―Correlativo del complejo de castración, y de la existencia de la diferencia de los
sexos y las generaciones, el complejo de Edipo es una noción tan central en el psicoanálisis como la
universalidad de la prohibición del incesto, a la cual está ligado. Su formulación se debe a Sigmund. Freud,
quien con el vocablo Ödispuskomplex designaba un complejo vinculado al personaje de Edipo creado por
Sófocles.

El complejo de Edipo es la representación inconsciente a través de la cual se expresa el deseo sexual o


amoroso del niño por el progenitor del sexo opuesto, y su hostilidad al progenitor del mismo sexo. Esta
representación puede invertirse y expresar amor al progenitor del mismo sexo, y odio al progenitor del sexo
opuesto. Se llama Edipo a la primera representación, Edipo invertido a la segunda, y Edipo completo a la
combinación de ambas. El complejo de Edipo aparece entre los tres y los cinco años. Su declinación indica la
entrada en un período llamado de latencia, y su resolución después de la pubertad se concreta en un nuevo
tipo de elección de objeto‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
426
Miller Jacques-Alain. Del Edipo a la sexuación.
Paidós. Buenos Aires. 2001.

255
Se puede decir de lo anterior que, el Edipo desde la neurosis y el as esinato del
padre de la horda son dos mitos que describen cómo en el ser humano se
presenta un proceso de estructuración, diferenciación y singularidad con respecto
al sujeto, a su relación con su objeto de deseo y su goce. Que, siguiendo a Miller,
es una novela en la cual se puede observar un menos o una pérdida con respecto
a un goce sexual. Por lo tanto, se puede decir que el Edipo para el neurótico es un
proceso psíquico en el cual el sujeto renuncia al goce desmedido.

¿Pero entonces, qué relación tiene la significación simbólica y los dos mitos
freudianos? Se puede examinar brevemente que esa significación de lo simbólico
está relacionada con una herramienta con la que cuenta el sujeto neurótico por
medio de la fantasía para sobre llevar su vida, que le permite descargar la libido
que se encontraba sobre ese objeto perdido en el proceso de duelo –en términos
de castración-. Lo que lleva a que el neurótico tome una posición con respecto al
falo427 que es concretamente esa significación de lo simbólico que articula la
fantasía del neurótico.

427
Falo: ―Para designar el órgano genital masculino se emplean diversas palabras. El vocablo pene se
reserva al miembro real; falo, derivado del latín, designa más bien el órgano en el sentido simbólico,
mientras que se llama itifálico (del griego ithus, recto) el culto al falo como símbolo del órgano masculino en
erección. Investidos de un poder soberano, tanto en la celebración de los misterios antiguos como en diversas
religiones paganas y orientales, los dioses itifálicos y el falo fueron rechazados por la religión monoteísta,
según la cual ellos remitían a una época bárbara de la humanidad, caracterizada por prácticas orgiásticas.

Sumamente reivindicado por Sade en el Siglo de las Luces, en una impugnación radical del cristianismo, y
por Nietzsche cien años más tarde, el falo, para las sectas del período moderno, como intentó demostrarlo
Hermann Rorschach, se convertirá en el instrumento de una verdadera sujeción de los miembros de la
comunidad, obligados a obedecer los mandatos sexuales del gurú e idolatrar su órgano. En la historia del
psicoanálisis, todas las psicoterapias de tipo orgástico se desarrollaron en nombre de un culto biológico y
sexológico al órgano masculino.

El término falo fue empleado muy pocas veces por Sigmund Freud, a propósito del fetichismo o la
renegación, y a menudo como sinónimo de pene. En cambio, el adjetivo fálico ocupa un lugar importante en
la teoría freudiana de la libido única (de esencia masculina), en la doctrina de la sexualidad femenina y de la
diferencia de los sexos y, finalmente, en la concepción de los diferentes estadios (oral, anal, fálico, genital).
El falocentrismo freudiano fue objeto de una amplia discusión, tanto en el interior del movimiento
psicoanalítico (donde Melanie Klein, Ernest Jones y la escuela inglesa cuestionaron el monismo sexual, en
favor del dualismo) como entre las feministas, que vieron en esta doctrina la expresión de un "falocratismo"
o un "falogocentrismo".‖
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.

256
Por así decirlo, esa significación de lo simbólico que en la neurosis es la
construcción de las fantasías apoyándose en un trozo de la realidad, tiene una
relación directa con el falo simbólico, dándole un valor de herramienta. Asimismo,
esa significación de lo simbólico está presente en los dos mitos de Freud, pues, en
ambos es esa la significación que está en juego. Cuando se presenta como
producto de esa novela la renuncia al goce total, y al mismo tiempo, una manera
para que el neurótico pueda obtener una satisfacción menos dañina que ese goce
deslocalizado, por medio de los fantasmas, tal y como ocurre en las psicosis.

¿Pero qué ocurre con esa significación de lo simbólico en la psicosis? Como lo


describe Freud, en la psicosis no se presenta de igual forma ese apoyo en la
realidad que llega a ser la significación de lo simbólico que evidencia el sujeto
neurótico. Por el contrario, en la primera afección se presenta un intento de
sustitución de la realidad, se puede decir, por medio de un delirio que construye
para el sujeto psicótico un nuevo mundo o una visión diferente de él.

Por lo tanto, el delirio debe explicar, igual que lo simbólico en la neurosis, la


relación que tiene el psicótico con el falo. Lo que implica no afirmar que en la
psicosis está ausente el Edipo, sino más bien, que la regulación del goce por
medio de ese proceso no se encuentra dentro de lo que ordena, si se me permite,
la sintaxis del inconsciente.

De hecho, a falta de ese apoyo en un trozo de la realidad igual que en la neurosis


que se infiere procede del complejo de Edipo en la medida en que un sujeto toma
una posición determinada frente al falo, en la psicosis el inconsciente no funciona
de igual manera. Como lo señala Éric Laurent: ―[…] es decir un inconsciente cuyo
cielo no está cubierto por lo que Freud llamaba el complejo de Edipo. Ya lo
esencial no es la tragedia de Sófocles, donde el varoncito quiere matar a su papá
para tener a su mamá para él solo y acostarse con ella. Es más allá de eso. El
complejo de Edipo responde más bien a la pregunta que el filósofo planteaba a su
hermana en análisis con Freud: "¿Cuándo sabe Freud que debe detenerse? y
257
¿por qué se detiene sobre la cuestión del padre?". […] En las neurosis, hay un
punto que es el nec plus ultra: Uno no va más lejos. Es decir que hay un personaje
central que define la vida psíquica, el drama psíquico de cada uno. Es el padre,
sus fallas, sus límites, todo lo que se tiene para reprocharle‖428.

Entonces, esa relación con el padre en el drama psíquico de cada sujeto es


diferente en la neurosis y en la psicosis. En la primera se presenta un menos de
goce por el cual el neurótico siempre demanda, siempre se queja aunque no deje
de obtener un placer tras su afección. En cuanto a la psicosis, es necesario
explorar qué sucede en ella si el inconciente de estos sujetos no esta regido por
la ley del complejo de Edipo. Para lo cual se puede tomar el ejemplo de la
alucinación, el delirio y el goce deslocalizado que se presenta en la psicosis. En
consecuencia, es necesario buscar qué ocurre en la psicosis sin la presencia de
esa significación simbólica, para lo cual es necesario introducir las nociones de
rechazo y proyección.

11.4 LOS MECANISMOS DEFENSIVOS EN LA PSICOSIS

Las nociones de rechazo (Verwerfung429) y proyección (projektion430) se pueden


encontrar a lo largo de la obra Freudiana para dar cuenta de varios mecanismos

428
Lauren Éric. Formas contemporáneas de la psicosis: La psicosis ordinaria.
http://www.eol.org.ar/virtualia/016/default.asp?formas/laurent.html
429
Sobre la noción de Verwerfung: ―En 1915, en el artículo sobre la represión, se tratará de situar la noción
de Verwerfung con relación a ese proceso. En 1917, las Conferencias de introducción al psicoanálisis
retoman su interpretación en la exploración general de la resistencia y la regresión. Esos primeros enfoques
reciben el respaldo del artículo sobre la negación en 1921. El problema consiste entonces en captar en qué
medida resultó determinante para la cuestión el desplazamiento del centro de la teoría, desde la
interpretación de las neurosis a la interpretación de las psicosis.

La noción de Verwerfung fue introducida en 1915 en el artículo dedicado a la represión, sobre la base de una
distinción entre las reacciones respectivamente oponibles a las estimulaciones internas y externas. Mientras
que estas últimas se pueden eludir por medio de la fuga, las primeras (estimulaciones pulsionales que
provienen del interior del organismo) no son susceptibles de una evitación de ese tipo.

Por lo tanto, Freud buscará con empeño un equivalente, y lo encontrará en ese repudio por el yo que es la
Verwerfung.

El análisis más sugerente será realizado en las Conferencias de introducción al psicoanálisis, y es


especialmente significativo por cuanto se desarrolla en el capítulo sobre la regresión, anunciando así la

258
correspondientes a la psicosis. Aunque Freud no utilizó tales nociones de forma
concreta para esa afección, solo las manejó de forma ambigua. Si bien ambas
nociones describen un fenómeno en la psicosis, el aislamiento de una sola noción
propia para la psicosis es un trabajo inacabado en la obra de Freud.

En general, antes de la Introducción al narcisismo, Freud consideró que era


posible que tanto las psicosis como las neurosis tuvieran en común el mecanismo
de defensa de la represión. Cuestión que se consideró como cierta hasta 1915
cuando Freud puso en duda esa hipótesis que tantos años lo acompañó.

Tiempo después de 1914 cuando se diferencian las neurosis de transferencia y las


neurosis narcisistas, de acuerdo con Maleval: ―Como él mismo confiesa en
1915431, Freud parece haber dudado cada vez más que el proceso llamado
«represión» en la esquizofrenia tuviera algo en común con la represión de las
neurosis de transferencia, y por ello se esforzó en aislar la especificidad de un
mecanismo psicótico. El concepto de Verleugnung 432 y con menos frecuencia el de
Verwerfung433 fueron los empleados principalmente con este fin. Sin embargo,
como sabemos, el propio Freud reconoció haber fracasado en este aspecto de su
tarea‖434.

interpretación que propondrá Lacan de la regresión psicótica con el título de «forclusión del Nombre-del-
Padre»‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
430
Proyección: ―Término utilizado por Sigmund Freud a partir de 1895, esencialmente para definir el
mecanismo de la paranoia, pero retomado más tarde por el conjunto de las escuelas psicoanalíticas como
designación de un modo de defensa primaria, común a la psicosis, la neurosis y la perversión, mediante el
cual el sujeto proyecta sobre otro sujeto o sobre un objeto algunos deseos que provienen de él pero cuyo
origen él mismo desconoce y atribuye a una alteridad exterior‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
431
Freud Sigmund. Lo inconsciente. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. pp. 2082.
432
En alemán Verleugnung, en español se traduce como: renegación [desmentida].
433
En alemán Verwerfung, en español se traduce como rechazo [desestimación]. Sin embargo, como
mecanismo propio de la psicosis es necesario reconocer la Verwerfung (Urteils) que se traduce como: Juicio
de repudio [desestimación por el juicio]. Diferenciando esta última del simple rechazo (Verwerfung) y del
rechazo y lo rechazado con la noción de Verworfen.
434
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre-del-Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 33.

259
Como se reseña en la anterior cita, Freud utilizó varias nociones como las de juicio
de rechazo y la de de renegación, para describir con ellas el mecanismo propicio
para la psicosis. Además de la proyección 435, que es mencionada en el caso
Schreber, y la represión antes de la diferenciación entre neurosis de transferencia
y las neurosis narcisistas.

Pero, a lo largo de la obra Freudiana no se encuentra un único mecanismo para


denominar las diferentes formas de psicosis. Sino por el contrario, en varios
pasajes de esa obra utiliza al menos dos mecanismos para nombrar esas formas
de psicosis. Por lo tanto, en vez de una reducción a un solo mecanismo psicótico,
en Freud se pueden encontrar mencionados diversos elementos para las
operaciones psíquicas que provocan los síntomas en la estructura de la psicosis.

No se trata tan sólo de mostrar la falencia de Freud con respecto al saber sobre la
psicosis al mencionar su fracaso en cuanto al aislamiento de un mecanismo que
terminará generando la psicosis. Pues, igualmente que a los Emperadores de
Roma, la construcción de su imperio les tomó su tiempo; tan sólo un mortal fue en
contra de su generación cuando intentó mostrar al mundo el psicoanálisis y fue
quien invirtió el tiempo de su vida demostrándole al mundo la efectividad del
método que él diseñó.

En otras palabras, quizás a Freud le faltó un poco más de vida para poder acabar
una obra que todavía después de mas de cien años de su invención, no ha

435
Maleval deja a un lado la noción de «projektion435» como mecanismo presente en la psicosis,
específicamente en la paranoia, según es señalado por el propio Freud. Por ejemplo, en 1905 Freud utiliza esa
noción refiriéndola desigualmente en los niños, en el adulto y finalmente en la paranoia como se puede leer en
uno de sus textos: ―Este modo de defenderse contra un reproche referido a uno mismo, transfiriéndolo a otra
persona, muestra algo innegablemente automático y tiene su modelo en la conducta de los niños pequeños,
que siempre que se les reprocha alguna mentira responden «el mentiroso eres tú.» El adulto respondería
intentando subrayar algún defecto real del adversario, en vez de emplear como defensa la repetición del
mismo reproche. En la paranoia se hace manifiesta, como proceso constructor de delirios, esta proyección
del reproche sobre otra persona, sin modificación alguna de contenido y, por lo tanto, sin base real”.
Freud Sigmund. Análisis fragmentario de una histeria (caso Dora) 1901 [1900]. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo I. pp. 951.

260
logrado ser concluida por los que han aceptado el legado y, quizás, no deba
terminar porque la satisfacción total es igual a la muerte, al estado de nirvana o al
punto cero.

Se puede señalar, en pocas palabras, que en Freud la falta de una descripción


completa sobre la psicosis no debe impedir buscar en sus páginas el saber con
respecto a esa afección. De ahí, que el investigador sobre la psicosis puede
encontrar en los diferentes pasajes de la obra freudiana, divers as referencias
importantes sobre el diagnóstico diferencial con respecto a la neurosis y las
psicosis. Y tan sólo algunos de esos aportes son incluidos en la presente
investigación debido a la extensión del contenido de sus ideas.

En síntesis, se encuentran en Freud excelentes descripciones en cuanto al


diagnóstico diferencial entre la neurosis y la psicosis. Que, como se sabe, es
importante porque implica la cuestión del posible tratamiento en una psicosis o en
una neurosis. Aunque, falta en la misma obra freudiana un mecanismo que
comprima las diferentes formas de psicosis al igual que la represión en las
neurosis. Por consecuencia, es necesario buscar otros estudios sobre la psicosis
que permitan dar respuesta a las respectivas preguntas de la investigación.

Será entonces viajar a la obra del psicoanalista francés Jacques Lacan para tratar
de encontrar otros aportes en cuanto al tema de la psicosis. Contribuciones que no
se puede olvidar tratan de esclarecer la noción de psicosis ordinaria, la
diferenciación entre la neurosis y psicosis y otros objetivos de la investigación.
Pero, que es necesario recorrer para poder dilucidar lo respectivo al saber que
pudo adquirir el psicoanálisis en el siglo XX sobre la psicosis

261
11.5 TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS, LUEGO DE LA INTRODUCCIÓN DE
LA SEGUNDA TÓPICA

Para luego de 1923, hasta la muerte de Freud, la expansión del psicoanálisis


cada día lograba llegar más lejos; y porqué no, todavía hoy faltan muchos terrenos
por explorar desde esa disciplina. Para la época señalada ya se podían encontrar
diferentes estudios sobre la psicosis por parte de Freud y otros tantos en sus
discípulos que eligieron investigar la oscuridad en ese campo inexplorado aún,
aunque, el padre del psicoanálisis haya señalado algunos caminos a s eguir antes
y después de la publicación de muchos de sus estudios.

Según lo expresa Maleval en uno de sus libros: ―Sabemos poco sobre la forma en
que el propio Freud practicaba con los psicóticos. En diversas oportunidades
confesó que no sentía simpatía por tales pacientes. En abril de 1928, le afirmó al
psicoanalista húngaro Istvan Hollos que se negaba a tratar esos psicóticos:
«Finalmente me he confesado a mí mismo que no me gusta esa gente enferma,
les reprocho el hecho de sentirlos tan lejos de mí y de todo aquello que es
humano‖. Y en la misma oportunidad afirmó que se trataba de una «extraña forma
de intolerancia» por su parte‖ 436.

En primer lugar, se puede encontrar en la anterior cita una referencia al


tratamiento freudiano de la psicosis. Pues, como lo sostiene la cita, poco se sabe
sobre las técnicas y mecanismos utilizados por Freud en la dirección de la cura
con sujetos psicóticos. Auque se pueden encontrar en sus textos diferentes
advertencias para la dirección de aquellos casos en los que se presentan una
psicosis. Esas advertencias representan ese poco que Freud transmitió en sus
escritos sobre la psicoterapia y en donde se hace referencia al tratamiento de la
psicosis.

436
Gay Peter. Citado por: Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 344.

262
En segundo lugar, aunque Freud resaltó no sentir simpatía por los pacientes
psicóticos que acudieron a su consultorio en busca de ayuda, su práctica o intento
de tratamiento para esas personas estuvo siempre presente. En otras palabras, el
interés por las neurosis narcisistas o la psicosis nunca desapareció o faltó en la
clínica de Freud. Esto se puede comprobar en su correspondencia con Fliess,
posteriormente con Jung y con el interés que despertó por ese tema en Federn.

Con lo anterior no se quiere resaltar una falta de interés personal de Freud por el
tema de la psicosis, sino más bien, el hecho de que el padre del psicoanálisis
reconocía un gran muro que impedía al psicoanálisis obtener un conocimiento
mayor sobre ese tema. Como el mismo Freud lo expuso de vez en cuando, el
psicoanalista debe echar una mirada sobre ese muro y quizás luego dé nuevos
conocimientos sobre la psicosis: el psicoanálisis pueda realizar un aporte en ese
campo. El interés de Freud por el tema se puede encontrar en las advertencias
que fomentó entre los psicoanalistas a la hora del tratamiento de pacientes
psicóticos, mostrando así el cuidado que se debe tener en ese terreno que puede
convertirte en una trampa dañina para el paciente, cuando se aplica el mismo
dispositivo utilizado para el tratamiento de las neurosis de transferencia, por parte
del analista.

En tercer lugar, el reproche realizado por Freud –que es resaltado por Peter Gay-
dirigido a los psicóticos, puede ser tomado como un comentario sin fundamentos o
suelto a la ligera. Pues, como el mismo Freud lo elabora en su introducción del
narcisismo, existen fases normales en el ser humano que lo llevan a retirar su
libido del mundo exterior: como cuando se sobrelleva una enfermedad, se sufre la
muerte de un ser querido o en el caso de una pérdida moral. En este sentido,
hasta el mismo Freud como un pensador o intelectual se vio forzado a retirarse
muchas veces del mundo exterior para elaborar muchos de los pensamientos que
todavía son estudiados por los psicoanalistas de la actualidad.

263
Resumiendo lo anterior, no se puede sostener la idea de una resistencia de Freud
o un interés demasiado pobre de Freud por la investigación de la psicosis. Ya que
se puede encontrar cómo durante diferentes épocas, él mismo trato a varios
pacientes psicóticos. Quizás, los pocos datos que existen en la obra freudiana
sobre la psicosis –si se les compara con los respectivos a la neurosis- se deban al
exceso de trabajo del padre del psicoanálisis que se vio en un mar lleno de
compromiso y con poco tiempo de vida para llevar a cabo una obra tan grande.
Ante lo imposible de dar una explicación total sobre el psiquismo del ser humano,
Freud delegó a sus discípulos la tarea de estudiar esos campos inexplorados por
el psicoanálisis.

Se pueden encontrar en algunos estudios muy pertinentes sobre la psicosis. Como


en el caso de Federn quien después de la muerte de Freud publicó su estudio
sobre el tema como un aporte al psicoanálisis. Y en vida de Freud, Ferenczi,
aproximadamente en 1927, elaboró un decálogo de advertencias para el
tratamiento de pacientes paranoicos.

Según Ferenczi, se pueden sugerir seis advertencias a los psicoanalistas para


ese tipo de tratamiento:

1. ―No hay que discutir con el paranoico.


2. Sin lugar a dudas, aunque con ciertas precauciones, hay que aceptar
incluso sus ideas delirantes, es decir, tratarlas como posibilidades.
3. Se pueden obtener indicios de transferencia mediante algún recurso a la
adulación (en particular, mediante afirmaciones elogiosas sobre su
inteligencia). Todo paranoico es megalómano.
4. La mejor interpretación de sus sueños, es el mismo paranoico quien la
hace. En general, es un buen intérprete de los sueños (carencia de la
censura).
5. Resulta difícil llevarlo mediante la discusión más allá de dónde él quiere ir.
Pero condesciende (cuando está de buen humor) a jugar con las ideas que

264
se le ocurren (así es como él concibe el análisis). Lo más importante, por
otra parte, lo obtendremos de esta forma; pero no es fácil conseguir que él
lo reconozca. Si se advierte que se ofende, entonces se le deja asociar de
nuevo de acuerdo con su método.
6. El paranoico vive como una vejación que tengamos la audacia de mostrarle
su inconsciente, supuestamente, no hay nada «inconsciente» para él, que
se conoce perfectamente. Es cierto: se conoce mucho mejor que los no
paranoicos, lo que no proyectan le es perfectamente accesible‖ 437.

En síntesis, se puede encontrar en la obra Freudiana varias referencias sobre el


tratamiento por parte del psicoanálisis a pacientes psicóticos. Además del interés y
publicaciones de otros psicoanalistas hasta antes y después de la muerte de
Freud, que tratan sobre el mismo tema antes mencionado. En Freud se puede
especular que la mayoría de su enseñanza sobre la psicosis fue transmitida a
algunos de sus discípulos, y otras cuantas ideas fueron escritas en su obra. En
esta última, en su mayoría Freud deja planteadas algunas advertencias sobre el
tratamiento con sujetos psicóticos.

Por lo tanto, no se puede afirmar que se conozca muy poco sobre esas
coordenadas que Freud dejó dibujadas en su obra sobre la psicosis. Tal vez, a
falta de la lectura de la obra del padre del psicoanálisis, se pueda argumentar que
no existen datos sobre esa afección. Cabe abrir la pregunta en cada advertencia
que realizó Freud: ¿Para que sirven tales sugerencias? Y quizás así se pueda
sacar algún saber del psicoanálisis. Para así no pecar de ignorancia al saber
cuanto conoció Freud de la psicosis.

437
Ferenczi. Citado por: Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 348.

265
12. EL CASO EPIFANIO MEJÍA

―Cuando estoy recostado en un árbol


Y tu imagen se acerca hasta mí,
Cuando miro que ausentes estamos,
Yo recuerdo que soy infeliz;

Y derramo mis lágrimas tiernas


Del dolor en la copa glacial,
Y me alejo a los bosques sombríos
A llorar mi infeliz soledad‖ 438.

INTRODUCCIÓN

Con el fin de hacer uso de las nociones anteriormente mencionadas, en las


siguientes páginas se expone un caso de psicosis. Lo que permite hacer uso de
los diversos conceptos, clasificaciones y herramientas respectivas sobre este tipo
de enfermedad mental, desde la teoría psicoanalítica y la psiquiatría clásica.

Se describirá el caso de Epifanio Mejía, un poeta colombiano, que desde los


primeros días de inaugurado el manicomio de Medellín pasó el resto de sus días
allí encerrado. Quizás, el presente ensayo sobre el poeta se interpretará cómo una
ofensa a la cultura antioqueña. Sin embargo, el trabajo que a continuación
encontrará el lector es un homenaje a ese poeta que raras veces se le reconoce lo
que aportó a la literatura antioqueña y colombiana.

Aunque, la locura de Epifanio Mejía no fue tan famosa como la paranoia de


Schreber o Rousseau e incluso como la de James Joyce es digno de rescatar su
caso, pues, permite realizar un acercamiento al tema de la literatura y la psicosis.
Y es una manera, además, de poner los ojos sobre los casos clínicos que
podemos obtener en nuestro país sin la necesidad de acudir a los casos
expuestos por profesionales extranjeros. Ya que en nuestro país existen miles de

438
Mejía Epifanio. Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 22.

266
casos que merecen ser expuestos y puestos en discusión, como lo es el caso
clínico de Epifanio.

En síntesis, es un homenaje a la tierra que cada día pisamos y en especial a su


gente. Muchas veces se deja en el olvido las singularidades de nuestra cultura y
causa que los investigadores criollos, tomen de trabajos extranjeros los datos
necesarios para sus investigaciones. Quizás no se recuerde la locura de Epifanio,
pero, si su obra que dejó marcada la historia del pueblo antioqueño.

12.1 ALGUNAS LOCURAS SOBRESALIENTES

Hasta ahora, se ha tratado de mostrar las diferentes concepciones sobre la locura,


y en los últimos apartados se ha prestado atención especialmente a la noción de
psicosis, desde el saber más vulgar sobre esa noción hasta llegar a la concepción
positivista de esa enfermedad. Sin embargo, no se ha ilustrado al lector con un
caso clínico sobre esa noción.

Por lo tanto, a continuación se pretende describir un caso clínico como ejemplo


que permita ilustrar lo que hasta el momento se ha dicho sobre el conocimiento
que se tiene de la psicosis.

Durante varios siglos, se denominó de manera genérica con la noción de locura,


diversos tipos de comportamiento humano que de alguna forma se desviaban de
las pautas de conducta ideales o esperadas. Así que, para los griegos todo aquel
que cometía un acto imprudente o desafiaba a la sociedad era merecedor de ser
castigado con la locura; asimismo durante la Edad Media y el Renacimiento todas
aquellas personas que de alguna manera se comportaban diferente a la mayoría
de sus compañeros o camaradas era catalogado como un loco.

267
La ausencia de un criterio útil para la diferenciaron diagnóstica entre las diferentes
enfermedades mentales no se explicó completamente con la descripción ordenada
y la observación de esos estados considerados anormales.

En otros términos, para realizar un diagnóstico diferencial entre psicosis y otro tipo
de enfermedad de la mente o alma no basta solamente con seguir
adecuadamente los criterios diagnósticos que los médicos, filósofos y psiquiatras
plantearon en sus grandes taxonomías; sino que además es necesario buscar el
mecanismo correspondiente a cada enfermedad y que termina por generar los
síntomas que caracterizan a cada una de sus formas, es decir, a cada
enfermedad.

Ahora bien, además se puede señalar que el empobrecimiento intelectual como


criterio diagnóstico de la psicosis; así como el pronóstico reservado de una
posible cura para los psicóticos muchas veces es puesto en tela de juicio por
casos ejemplares de enfermos que logran sobrellevar una vida ―normal y
productiva‖ a los ojos de la sociedad.

Así por ejemplo, la esquizofrenia de Vincent van Gogh. La posible paranoia de


Jean- Jacques Rousseau (1712-1778). Los trastornos del lenguaje en la obra de
Heinrich Heine (1797- 1856); la melancolía de Friedrich Hölderlin (1770-1843). O
en el último grito de Nietzsche afirmando ser Dios, quizás como efecto de un
delirio de grandeza. Estos ejemplos testifican por igual que dentro del mundo de la
locura algunos de sus representantes se inspiran de ella para componer algunas
de las obras más reconocidas, aunque, se trate de casos extraordinarios que se
presentan pocas veces. Asimismo, se puede encontrar dentro de sus escritos la
evidencia suficiente para realizar una construcción del mecanismo que generó
cada una de las enfermedades mentales de esos personajes, así como algunos
síntomas e indicaciones que pueden servir para considerar una posible psicosis
que los aquejaba o simplemente una locura pasajera.

268
Por eso, se expondrá un caso singular de un insensato que realizó una gran obra
poética, y que sin embargo murió dentro de las paredes de un hospital para
enfermos mentales; auque, no en un estado tan deplorable como murió Sade
dentro de los muros del hospital Charenton.

12.2 EPIFANIO MEJÍA

El personaje que se pretende describir tiene una relación con un reconocido


insensato literario del siglo XVII. Ese hombre fue llamado por Miguel de Cervantes
Saavedra como: Alonso Quijano o como más tarde él mismo se hizo llamar: Don
Quijote de la Mancha; para luego en los abaratares de la obra volver a cambiar
esté último por el primer nombre con que fue conocido, es decir, Alonso Quijano.

Noble caballero aquel Don Quijote de la Mancha, qué divagó por la vida en busca
del amor y a su paso fue conquistando diversos lugares; venciendo monstruos,
malvados y por supuesto sus propias ilusiones. Ese mismo hidalgo que de manera
delirante construyó un mundo diferente al resto de mortales conformistas y partió a
lugares lejanos para volver realidad sus más increíbles fantasías de caballería, así
como de romance.

Ahora bien, Epifanio Mejía Quijano no nació en España a diferencia del famoso
Alonso Quijano; tampoco existió un Sancho Panza que lo acompañará en las
aventuras que el destino le deparó; sus armas no fueron un escudo y una lanza,
sino los versos y prosas que dejó a su pueblo.

Pero, Mejía sí compartió con Don Quijote su locura; su manera de ver en el mundo
un lugar fantástico; de crear una nueva realidad; y sobre todo de instituir en sus
admiradores y seguidores de aventuras el más increíble sentimiento que les hace
vivir una realidad establecida por ellos.

269
Epifanio Mejía nació en las montañas de Yarumal, un pueblo de Antioquia, el 10
de abril de 1838. Y fue esa la cuna que inspiró muchos de sus poemas. Quizás
fueron esos cerros los encargados de despertar su genio creador y finalmente
desatar su locura. O tal vez, su chifladura siempre habitó en él y fue la encargada
de la crispa creadora que manejaba las manos del poeta. O posiblemente, la
sangre de loco que corrió por sus venas gracias al apellido Quijano fue la causa
de su locura. En fin, Epifanio en su obra dejó plasmadas aquellas montañas que
evidentemente le conquistaron en su obra: El canto del antioqueño:

―Nací sobre una montaña.


Mi dulce madre me cuenta
Que el sol alumbró mi cuna
Sobre una pela cierra‖439.

Ese cerro se refería a una parcela en las montañas de Yarumal de nombre: ―El
caunce‖ 440, en donde nació y sus padres lo criaron: Ramón Mejía y Luisa Quijano
fueron los encargados de acompañar al poeta en sus primeros pasos en el camino
de la vida.

La educación que recibió fue solamente la básica primaria, que le bastó para
continuar por si mismo la lectura de libros y la sutileza de su escritura fue
mejorando con el ejercicio. Como lo señala su biógrafo, el padre José Félix
Restrepo: ―No tuvo Epifanio formación intelectual ninguna. Aprendió a leer y
escribir en una escuela primaria, en una de esas escuelas antiguas de las cuales
dicen los modernos pedagogos que no le han servido a Colombia para nada. Sus
lecturas fueron muy limitadas: la historia sagrada, los héroes del Cristianismo, la

439
Mejía Epifanio. El canto del antioqueño. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 31.
440
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 13.

270
vida de su próximo pariente Don Quijote, y unos pocos libros más de literatura
española‖441.

En definitiva, Epifanio viajó a la tierra de las palabras y las letras sin más maletas
que su cabeza, pies y manos. No hubo cartón de bachiller ni mucho menos un
titulo universitario. Aunque, la falta de un documento que demostrara su
conocimiento no impidió que creara obras maravillosas ni que sus canciones
fueran las de moda en su época. Por el contrario, su amor a la escritura y la
lectura compensó la falta de cualquiera de esos títulos.

Tiempo después, a la edad de diecisiete años Epifanio viajó con rumbo a Medellín
para buscar nuevas oportunidades al lado de su tío Fortis Mejía, un reconocido
comerciante de telas de la capital antioqueña. Instalado en esa ciudad su tiempo
lo ocupaba en su trabajo de comerciante y reservó algunos minutos para escribir
algunas de sus primeras inspiraciones. Como lo expresó Rosselli: ―En Medellín, si
el poeta se acomodó no lo dijo, pues que siempre mantuvo la nostalgia de sus
selvas primitivas, aunque hubiera dedicado sentidos poemas a la ciudad, a sus
tíos, y aunque le hubiera acompañado en esta odisea su hermana Hersilia‖442.

Luego, a la edad de diecinueve años Epifanio conoció a una mujer de Envigado,


Ana Joaquina Ochoa, que fue ―su único amor real‖ 443. A quién pretendió por
aproximadamente siete años. Además, de componer en su honor poesías y
canciones como: ―Una verdad‖444 y ―Mis flores‖445, ambas escritas en 1858.

441
Restrepo José Félix. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 14.
442
Rosselli. Op, cit. pp. 14.
443
Ibíd. pp. 15.
444
Mejía Epifanio. Una verdad. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 11-12.
445
Mejía Epifanio. Mis flores. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 13.

271
Ya en 1863, cuando Epifanio tenía 26 años, el poeta y su familia experimentan la
muerte de su padre. Según cómo lo señala Rosselli el acontecimiento quedó
grabado en una de sus creaciones:

―Esa es la historia de mi padre. Un día

El con sus hijos y la madre mía

Vivía dichoso sin sentir dolor;

Vino la muerte y en su cruda guerra

Hirió su cuerpo y dispersó en la tierra

Hijos… esposa…cuanto fue su amor!‖446

Un año después, Epifanio se casó con Joaquina Ochoa. Se independizó del


negocio de su tío Fortis Mejía y creó su propio almacén de distribución de telas en
Medellín. Durante este periodo escribe inspirado en las guerras civiles que habían
azotado al pueblo colombiano y en especial a su tierra el poema: Antioquia o la
mano de Dios 447. Además, A Natai448 y La aurora de mi amor 449.

En 1866 el poeta escribe Bárbara Abadí450; y curiosamente escribió un poema que


contiene la siguiente dedicatoria fechada el 20 de julio de ese año: ―A mi apreciado

446
Mejía Epifanio. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 13.
447
Mejía Epifanio. Antioquia o la mano de Dios. En: ____ Obras completas.
Ediciones Autores Antioqueños. Medellín. 1989.
448
Mejía Epifanio. A Natai. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 19-21.
449
Mejía Epifanio. La aurora de mi amor. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 17-18.
450
Mejía Epifanio. Bárbara Abadí. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 23-24.

272
amigo doctor Gregorio Gutiérrez Gonzáles‖, ese poema fue llamado la Glosa 451.
Además, es el año en que supuestamente, según el padre Restrepo, Epifanio
comenzó a escribir su trágico poema Amelia que terminó por generar, según las
ideas populares, la locura del poeta.

En cuanto, a su poema Bárbara Abadí fechado el 23 de julio de 1866. En su última


parte Epifanio escribió:

―¡Ay! lo que ven mis ojos


¡ay! Lo que siente mi alma,
No puedo describirlo
Con sones ni palabras‖452.

El anterior fragmento del poema de Epifanio Mejía se puede relacionar con una
descripción hecha por otro poeta y literato francés, Antoine Marie Joseph Artaud
(1896-1948). Para este último escritor también existió una carencia que se
manifestaba cuando pretendió poner en palabras su pensamiento, según el propio
Artaud: ―En este estado –escribe en 1932-, en el que todo esfuerzo de la
inteligencia, al estar despojado de su automatismo espontáneo, resulta penoso, no
hay ninguna frase que nazca completa y del todo armada –hacia el final, siempre
una palabra, la palabra esencial, falta, mientras que, al empezar a pronunciarla, a
decirla, tenía la sensación de que era perfecta y lograda […] y cuando la palabra
precisa no surge, a pesar de haber sido pensada, al final de la frase que se ha
iniciado, ocurre que mi duración interna se vacía y cede, mediante un mecanismo
análogo, en lo que se refiere a la palabra faltante, al que ha regido el vacío
general y central de toda mi personalidad‖453. Y agrega: ―No puedo profundizar en
nada -observa Artaud- porque la noción eficaz de aquello a lo que apunto me es

451
Mejía Epifanio. Glosa. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 23-24.
452
Mejía Epifanio. Op, cit. pp. 24.
453
Artaud Antonin. Citado por: Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su
clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 200-201.

273
sustraída, en su aceptación y en sus desarrollos internos, en el momento que
quiero captarla‖ 454.

En 1868 según señala Rosselli: ―[…] marca la culminación de su vida: escribe


durante ese año sus mejores poesías, El canto del antioqueño, la historia de una
tórtola y la muerte del novillo; su negocio de comercio marcha bien y al parecer en
su hogar reinaba felicidad, aunque el poeta no dejaba de tener tristes
pensamientos […]‖455. También, escribió en este periodo otro poema llamado: La
Ceiba de Junín 456. Aunque, Rosselli indique que se durante ese periodo Epifanio
creó sus más reconocidas obras durante los años posteriores el poeta realizó
otros poemas que comprueban que todavía no existía un decaimiento intelectual
en su obra.

En 1869 Epifanio creó otros poemas como: La paloma del arca 457, que trata del
tema bíblico de Noé y el diluvio causado por Dios; que dedicó a sus amigos Jos é
María Vergara y Adriano Páez. También, un poema titulado: G.G.G458 inspirado
en las selvas de Antioquia; otro llamado: Histórico459 que trata sobre una loca que
deambula por las calles de Medellín gritando "todos estamos locos‖.

En 1870 Epifanio y Joaquina tenían cuatro niñas y su hijo varón había muerto. Sus
negocios marchaban bien y desde dos años atrás su nombre se escuchaba por
Antioquia y algunos lugares de Colombia. Sin embargo, durante el transcurso de
ese año Epifanio sufrió una primera crisis que lo llevó posteriormente a ser un
habitante del hospital mental de Medellín desde sus primeros años. Al parecer la

454
Ibíd. pp. 200-201.
455
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 15.
456
Mejía Epifanio. La aurora de mi amor. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 26-30.
457
Mejía Epifanio. La paloma del arca. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 39-44.
458
Mejía Epifanio. G.G.G. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 45-46.
459
Mejía Epifanio. Histórico. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 47.

274
enfermedad del poeta consistió en un fuerte agotamiento que lo obligó a
descansar por un tiempo de sus obligaciones como comerciante y c omo poeta.

En Abril de aquel año Epifanio viajó a su parcela el Caunce cerca de Yarumal


donde al parecer por los cuidados de su familia, el ambiente tranquilo y el poco
trabajo, el poeta se mejoró de ese primer acceso de agotamiento que lo llevó lejos
de Medellín. Ya entre ese año y 1877 Epifanio se dedicó a la vida de familia, dejó
de trabajar en sus poesías y pasó otra parte de su tiempo deambulando por las
montañas de su tierra natal. Durante este periodo tiene seis hijos más, aunque,
sólo dos sobrevivieron.

En 1878 según Rosselli: ―[…] los accesos de la enfermedad se vuelven más


frecuentes y Epifanio pasa la mayor parte de su vida en el manicomio‖460. No
existen datos precisos que permitan conocer cuales fueron los síntomas que
llevaron a Epifanio ha enfermar, ni tampoco la descripción de los síntomas que
presentó en el momento de su internamiento por parte de los médicos que lo
recibieron. Sin embargo, más adelante se tratará de exponer algunas versiones
que pueden permitir reconstruir la sintomatología de la enfermedad del poeta.

De manera que, Epifanio Mejía pasaría a engrosar las filas de los escritores,
artistas y poetas que de alguna forma conocieron el mundo de la locura durante
los años finales del siglo XIX y primeros años del siglo XX. Por ejemplo, Rosselli
cita los siguientes personajes: ―El poeta Rafael Pombo padecía con frecuencia
depresiones y manías que lo llevaron a pasar sus últimos años de su vida
reducido al lecho y que sus biógrafos han mencionado con detalle. Candelario
Obeso, inspirado vate de color, se suicidó en Bogotá en 1884. […] En la obra y
vida de Porfirio Barba Jacob (1883-1924) y de José María Vargas Vila (1860-1833)
se destacan con frecuencia los detalles psicopatológicos. Eduardo Castillo dejó un
soneto memorable a la morfina, adicción que él padecía y para la cual tuvo

460
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 17.

275
diversos tratamientos. José Eustaquio Rivera (1888-1933) padeció en varias
ocasiones crisis de delirio agudo febril con convulsiones, en una de las cuales
falleció en New York a los cuarenta años […]‖ 461.

Además, de otros casos como: el del poeta José Asunción Silva, quién en una de
sus obras cita al famoso médico francés Charcot, no pudo libarse de su
sufrimiento de las ―torturas e intimas agonías 462‖ y terminó por suicidarse. Así
como el médico y poeta Manuel Acuña (1849-1873) que también decidió darle fin
a su existencia.

Epifanio gracias a la recomendación de sus médicos se reestablece del


agotamiento que le aquejó debido al viaje que realizó a su tierra natal para darse
un descanso de su agitada vida de ciudad. Según se puede encontrar en un pie de
página de sus cuadernillos de poesía 463 durante seis o siete años el poeta no
sufrió ningún otro ataque de agotamiento y gozó de completa salud durante el
tiempo que descansó en las montañas de Yarumal.

Ya inaugurado el primer manicomio de Medellín en el año de 1878, el poeta


Epifanio Mejía se mudo a sus instalaciones para vivir allí el resto de su vida, con la
excepción de algunos periodos en que viajó a su casa. Según lo señaló Lázaro
Uribe Calad: ―El acompaño al establecimiento de su peregrinaje por las diversas
casas adaptadas «la de a calle Maracaibo por Girardot, la de la calle Pichincha por
Pascasio Uribe y la Avenida derecha unos cuarenta metros arriba del crucero de la
calle Córdoba»‖464. Luego en 1892, se fundó el manicomio de Bermejal
condicionado especialmente para que funcionara como lugar propicio para alojar
allí a los locos de Medellín. Este último sitio fue su última morada hasta 1913
cuando el poeta murió dentro de sus paredes.

461
Ibíd. pp. 156-157.
462
Ibíd. pp. 87.
463
Mejía Epifanio. Juguete literario. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 49-53.
464
Uribe Calad Lázaro. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 12.

276
Pero, luego del primer internamiento en el manicomio de Bermejal nuevamente
Epifanio es llevado a su tierra natal con fines curativos y de procurarle una mejor
atención por parte de su familia. ―Los primeros días está juicioso y cuerdo; nada
revela en él su mal; pero al cabo comienza a irritarse y es fuerza ponerlo de nuevo
en seguridad. Parece que no se lamenta de la prisión, seguramente por
indolencia, o porque de ella no se advierte. Su vida es regular, sin emociones, y él
la acepta sin trabajo‖465, según relataba el padre Restrepo.

De suerte que, antes de 1884 Epifanio sufrió varias recaídas en su enfermedad y


también presentó varios retornos a la salud por cortos periodos de tiempo durante
sus estadías en las montañas de Yarumal. Sin embargo, después de transcurrido
un tiempo nuevamente la enfermedad volvió en forma de sufrimiento para nunca
más irse. Y pasaría en el manicomio el resto de sus años luego de la última
entrada al hospital para locos en 1884 hasta su muerte en 1913. Lo que muestra
con relación a un caso clínico de psicosis cómo un sujeto puede encontrar
maneras de estabilizarse, de señalar el momento del desencadenamiento y el
sentido de algunos fenómenos de esa estructura. Aunque, para la presente
investigación Epifanio Mejía no es un psicótico ordinario es importante tomar su
caso como manera de explicar las nociones hasta ahora desarrolladas.

12.3 ALGUNOS DATOS SOBRE LA ENFERMEDAD DE EPIFANIO MEJÍA

¿Pero qué enfermedad llevó a uno de los poetas más reconocidos en Antioquia
hasta morir en las paredes de un manicomio? No quedó historia clínica alguna
sobre la enfermedad que aquejó a Epifanio Mejía. Quizás, aún los médicos
colombianos no conocían las recomendaciones del médico francés Cabanis sobre
la creación de diarios de asilo, lo que no permite en la actualidad realizar un

465
Restrepo José Félix. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 14.

277
estudio más objetivo sobre la enfermedad del poeta. Como lo señala Rosselli:
―Infortunadamente no quedó una historia clínica escrita de la enfermedad del
poeta. Ninguno de los médicos que lo trataron: el doctor Manuel Uribe Ángel, a
quien Epifanio dedicó su poema La torre de Babel fechado en 1869, ni los
doctores Tomás Quevedo Restrepo, Ricardo Escobar Ramos, Juan B. Londoño,
Teodomiro Villa P. y Francisco A. Arango, quienes ocuparon sucesivamente el
cargo de médico del manicomio durante la vida de Epifanio, dejaron testimonio
escrito de la psicosis que aquejaba al poeta. No hay por consiguiente ningún
diagnóstico del poeta en vida‖466.

Tanto es así que, no existió un diagnóstico sobre la enfermedad que aquejó al


poeta durante 1870 y 1913. Sin embargo, Rosselli apunta, en el apartado que
anteriormente se citó, que el malestar de Epifanio fue una psicosis. ¿Pero con
que justificación Rosselli argumenta que se trata de una psicosis?

Aunque Rosselli no contó con los informes de los médicos que trataron a Epifanio
ni tampoco de sus diagnósticos realizados en aquel tiempo, demuestra que el
poeta sufrió una grave enfermedad mental. Para justificar tal versión tomó los
diversos datos, escritos y versiones habladas de los familiares, amigos y
admiradores de Epifanio que le ayudaron a explicar y llegar a la conclusión de que
se trataba de un psicótico. A continuación, se expondrán algunos de esos datos.

En primer lugar, Rosselli toma cómo evidencia de la locura de Epifanio un poema


escrito en 1870, supuestamente durante su estadía en el manicomio, pero, como
lo señaló el investigador para está época todavía el poeta no había sido internado
en ese sitio. Sin embargo, el poema aparentemente muestra un trastorno del
lenguaje que justificaría el diagnóstico que hace Rosselli. El poeta le dio a esa
creación el nombre de Caramba y es el siguiente:

466
Ibíd. pp. 18.

278
―¡Hombre, Juan José Botero,
hombre, caramba, caray,
casi me turpializaste
con tu modo de cantar!

¡Hombre, caramba, caramba,


hombre, caramba, carey,
de tu enjaulado romance
por poco vuelo turpial!

¡Cinco carambas! ¡Caramba!


Siete carambas van ya.
¡Caramba! Pues sí ¡Caramba!
No más carambas, caray!‖467

Según la interpretación que realizó Rosselli de ese poema: ―El contenido lógico del
pensamiento aquí está interferido por las asociaciones fonéticas, que terminan por
ser lo más importante, como sucede en muchos esquizofrénicos. […] Al mencionar
la palabra esquizofrenia ahora, ya se sugiere por dónde iría actualmente –en
1976- un diagnóstico de la psicosis de Epifanio‖468. En realidad, la argumentación
de Rosselli no alcanza a justificar cómo ese poema sería evidencia clínica para
diagnosticar una psicosis. Según el investigador, en el poema se presenta una
interrupción del pensamiento gracias a la irrupción constante del caramba –como

467
―Con saleroso estilo cuenta Juan José Botero en su Autobiografía, Rionegro, 1896, el paseo que hizo una vez
con Epifanio cuando éste se hallaba ya en el manicomio. En esa ocasión le recitó Juan José Botero una poesía
que le había enviado hacía ya mucho tiempo: «Epifanio, a medida que yo avanzaba en la recitación, se animaba,
como despertando de un sueño; se fijaba en mí con una mirada extraña, nublándose los ojos con lágrimas.
Cuando terminé, él, emocionado y tembloroso, tomándose histéricamente de un brazo, me dijo sin titubear
su contestación en aquellos versos». Que es ésta. Las hijas de Epifanio recuerdan haber oído los carambas
desde que eran pequeñas‖.
Mejía Epifanio. ¡Caramba!. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 48.
468
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 30.

279
fonema repetitivo- igual que en muchos esquizofrénicos; sin embargo, no
argumenta más allá de eso la justificación correspondiente.

Por un lado, quizás, se pueda señalar el turpializaste como un neologismo que


verifica la presencia de un trastorno del lenguaje desde la psiquiatría. Pues, se
presenta como una invención en el lenguaje. Aunque, sería necesario comprobar
la ruptura de la cadena significante –desde el psicoanálisis- debido a la ausencia
de la producción de la significación fálica. Es decir, es necesario verificar que ese
neologismo este acompañado de la forclusión del Nombre-del-Padre para afirmar
que se trata de una psicosis. No obstante, la presencia de neologismos por si
solos no determina ningún criterio para el diagnóstico de psicosis.

Por otro lado, la repetición constante de la palabra caramba dentro del poema de
Epifanio aparenta ser producto de una ecolalía psicótica como efecto de un
trastorno del lenguaje del poeta. Aunque, se desecha esa idea si se busca dentro
de los relatos familiares esa palabra era pronunciada frecuentemente por Epifanio,
como por ejemplo, lo cuentan sus hijas. Otro punto que excluiría la ecolalia, es el
hecho de que en otro de sus poemas Epifanio utiliza la misma expresión para
enunciar su admiración por los ojos y la vestimenta de una mujer de la montaña,
como se puede verificar en su poema el arriero de Antioquia 469. Por lo tanto, la
repetición de la palabra caramba no evidencia un trastorno del lenguaje, sino
simplemente un juego de palabras.

En segundo lugar, aparte de un posible trastorno del lenguaje se pueden encontrar


datos sobre episodios en que Epifanio sufría de ataques de furia hacia su familia.
Uno de ellos es relatado por el propio poeta: ―Cuando voy a casa y veo a Anita y a
mis hijos, me dan ganas de acabar con todo‖470.

469
Mejía Epifanio. El arriero de Antioquia. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 57-59.
470
Mejía Epifanio. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.

280
Otro de esos episodios fue relatado por una de sus hijas: ―En el manicomio papá
llevó una vida tranquila, y sus familiares y amigos se interesaron para que le
dieran una habitación aparte, a fin de que estuviera mejor. A un pariente que fue a
visitarlo, le dijo al despedirse: Saludes a la familia, y que no voy a verlos porque
como estoy aquí de portero no puedo abandonar el puesto. …. A papá no le
dejaban casi visitar a los familiares, porque sufría de ataques de furia desde el
momento en que los veía‖471.

Para Rosselli los episodios de furia de Epifanio se encontraban relacionados con


los temas del filicidio y el parricidio presentes en su obra. Tampoco existe
información que señale esos ataques de furia como los síntomas de una
querulancia sufrida por el poeta. Pues, aunque, según por ejemplo Clérambault,
se presenta una pasividad por parte del enfermo en la mayoría de esos casos el
fin es una venganza sangrienta. En consecuencia, quizás si Epifanio hubiera sido
un querulante su familia hubiera terminado asesinada a manos del poeta. Quizás,
la escritura y su amor a la poesía impidieron cualquier desencadenamiento que
terminara con uno o varios asesinatos.

Más bien cabe preguntarse: ¿Qué reclamo tenia Epifanio contra su familia que lo
llevó a tener episodios de furia y hostilidad contra ellos? ¿Qué renuncia o
exigencia le representaba al poeta su familia 472? Según una versión del padre
Félix Restrepo el comportamiento de Epifanio era tranquilo: ―Pero su misma
locura, fuera de algunos contados accesos de extraño frenesí, era apacible y
tranquila. Rodaban allí tras los caritativos muros los días, los mese y los años, y el
poeta se imaginaba vivir en el mejor de los mundos‖473. Entonces, se puede
afirmar que durante su estadía en el manicomio el poeta no fue agresivo, solo en

471
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.
472
Nota: Creo que se puede argumentar la cuestión de la agresión siguiendo –creo- a Freud cuando dice que
el yo reacciona con la agresividad debido a las exigencias que le imponen el superyó, el Ello y la Realidad.
473
Restrepo Félix. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.

281
los periodos que fue enviado a su casa por la reestabilización de su salud en
pocos días era devuelto nuevamente para ser tratado.

Por eso, posiblemente Epifanio culpó a su familia de su sufrimiento. Y no como lo


expone Rosselli con la idea de una posible melancolía en donde se supone que
Epifanio se culpó por los acontecimientos funestos de su vida como: la muerte de
su padre, de sus hijos o por el fracaso de su obra más preciada, Amelia.
Entonces, su permanencia en el manicomio le preservaba del recuerdo devastador
de su familia.

En tercer lugar, se puede encontrar dentro de los datos curiosos del poeta un
relato incoherente narrado a Juan de Dios Uribe y Antonio José Restrepo en una
visita que realizaron a Epifanio en el manicomio. Según relata Uribe ante una
pregunta por su salud el poeta contestó:

―Estoy bien, -respondió-. No me ha vuelto a dar el ataque y pueda ser que no se


repita‖474. –Más adelante retoma el propio Epifanio:- ―Me entretengo fumando –
habló en voz baja-. No puedo leer ni escribir; eso me hace daño. Fumo y descanso
del viaje….‖475, ―¿De qué viaje?‖476 – Le preguntan- ―¡Ah! ¿No lo saben ustedes?
Yo vengo de descubrir otro continente, más allá del viejo Mundo, donde no hay
tabaco, ni candela, ni periódicos; donde se usan unas monteras grandes y negras,
y donde vive Zaida, que se viste de las flores del jardín y es como una rosa de
Alejandría. Se llama la tierra de la Soledad; desembarca uno en el puerto del
Carpintero…‖477.

El anterior apartado demuestra que Epifanio manifestó delirios durante su


enfermedad. Para Porot: ―Siempre que se producen percepciones erróneas o
juicios desviados, el psiquismo puede revelar ideas falsas. La idea falsa se

474
Uribe Juan de Dios. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 22.
475
Ibíd. pp. 22.
476
Ibíd. pp. 22.
477
Ibíd. pp. 22-23.

282
convierte en idea delirante cuando se halla en oposición con la realidad y choca
con la evidencia. Una idea delirante que se mantiene y continua constituye el
delio‖ 478. Por lo tanto, se puede corroborar la existencia de un delirio en la
conquista de un nuevo mundo por parte del poeta, evidentemente Epifanio no
descubrió un nuevo continente o al menos la historia no se lo reconoció.

Además, cabe señalar que se trata de un delirio de grandeza, por las


características de su contenido. Que como Freud lo señaló: ―[…] podrían
imputarse al delirio de grandeza: una sobrestimación del poder de sus deseos y de
sus actos psíquicos, la «omnipotencia de los pensamientos», una fe en la virtud
ensalmadora de las palabras y una técnica dirigida al mundo exterior, la «magia»,
que aparece como una aplicación consecuente de las premisas de la manía de
grandeza‖479. En consecuencia, se puede señalar en el pasaje citado en el que
Epifanio afirma haber descubierto otro continente un delirio de grandeza que
puede contradecir un posible diagnóstico de melancolía.

En cuarto lugar, en la misma visita a Epifanio, Juan de Dios Uribe relata: ―¿No ha
vuelto a hacer versos? –Preguntándole a Epifanio quién:- […] pareció fijar su
pensamiento – según Uribe- y respondió:- ―A Yarumal llegarán unas catorce
cargas con mis poemas. Es la historia del mundo desde la creación. ¡Quién sabe
si eso guste!‖480.

Con la anterior narración Epifanio hacia referencia a uno de sus proyectos que
consistía en realizar la historia del mundo desde su creación. Sólo Epifanio
conoció la fecha en que llegarían esos poemas pues fue uno de sus trabajos
inconclusos. Lo curioso de la narración no es el hecho de las cargas de poemas
que el poeta pensó llegarían a Yarumal, sino el tema general de su versión propia

478
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 329.
479
Freud Sigmund. Introducción al narcisismo. Obras completas, tomo XIV.
Amorrortu. Buenos Aires. 1979.
480
Ibíd. pp. 23.

283
de la creación del mundo hasta sus tiempos ya que trata en la mayoría de poemas
de nociones religiosas.

―Posiblemente el poeta sí pensó en poner en verso toda la historia sagrada, según


lo señala el padre Félix Restrepo. De ese proyecto sólo dejó tres fragmentos:
Adán y Eva (1883), la paloma del arca (1869) y la torre de babel (1869)‖481.

Con lo anterior se quiere señalar que los temas religiosos en los poemas podrían
haber nutrido más aún el delirio que sufría Epifanio. Ya Pinel en su época había
señalado que los temas religiosos lograban sostener el delirio 482. Aunque, a
diferencia del delirio de grandeza que presentaba en su relato del descubrimiento
de un nuevo continente en los temas religiosos, aparece una erotomanía con
respecto a los seres divinos.

En quinto lugar, un último relato curioso de la visita de Uribe, continúa


evidenciando el tema del delirio, en la cuál se puede encontrar: ―[…] fuimos
derecho a lo de Isaacs… ¿Dónde está Isaacs? ¿Vive en Bogotá? ¿Es rico? – a lo
que contestaron sus visitantes:- Vive en Ibagué y es pobre. A estas palabras se
nos acercó como para decirnos un secreto. ¿Con que está pobre? Pues si ustedes
le escriben, díganle de mi parte que voy a recibir ochocientos bultos de
mercancías francesas y que puede tomar de ellas lo que necesite, sin reparo. Lo
mismo que digo a ustedes‖483.

En sexto lugar, en un relato de la visita del médico Juan B. Jaramillo Meza a


Epifanio en el manicomio, arroja el siguiente dato al interrogar al poeta por su obra
Amelia: ―Amelia? Sí, aquí está, me contestó. Vive conmigo, íntimamente. Sólo yo
puedo verla. Es invisible para los demás. ¿O acaso la ve usted en este instante,
aquí, a mi lado, en este sillón? ¿La ve usted? Mírela bien. ¿Ve usted sus cabellos
481
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.
482
Foucault Michel. Historia de la locura en la época clásica.
Fondo de cultura económica. México. 1967. Tomo II.
483
Rosselli. pp. 23.

284
en rizadas trenzas, sus ojos que me contemplan con dulzura? ¿Ha visto un cuerpo
más esbelto, qué dice usted del traje azul pálido que lleva ceñido?‖484. Asimismo,
como en los relatos de Epifanio se encentran evidencias de la sistematización de
su delirio, también se pueden encontrar evidencias de alucinaciones.

En el caso concreto del poeta que puede compartir su vida en el manicomio con
su amada Amelia a quién nadie más puede ver. Es el poeta el único capaz de
reconocer su belleza que le acompaña en su sufrimiento. Quizás, pudo ser ella
una mujer real que conoció Epifanio en el camino de su vida o mágicamente la
musa protagonista de una de sus obras una salida para su afección de allí para
pasar el resto de los días al lado del poeta.

Y es precisamente al poema de Amelia que se le atribuyó la locura de Epifanio:


―Se suponía que Amelia sería en su conjunto una leyenda, es decir, un poema
lírico-descriptivo generalmente con final trágico, al estilo de los que por entonces
hacía la fama de Espronceda, de José Zorrilla o de Nuñez de Arce‖485. Pero, en
realidad, la obra inmortal que Epifanio pretendió para su poema nunca llegó a
reconocerse casi hasta que llegó al olvido sino fuera porque se referencia a ese
poema como el causante de la locura del poeta.

No obstante, los temas de la muerte, el filicidio y en especial la locura son


centrales en el poema Amelia. Con relación a ese último tema Rosselli aclaró lo
siguiente: ―El porque Epifanio acudió a este escenario de la locura para expresar
sus fantasías […]. Ante el temor de la locura, dramatiza con anterioridad los
posibles locos y las circunstancias que lo enferman, lo cual puede ser una forma
de prevenir la psicosis. Diríamos entonces que el poeta no se enloqueció por el
poema Amelia en sí, sino que éste surgió como una medida de autoprotección
ante la proximidad de la locura‖486.

484
Jaramillo Meza Juan B. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 22.
485
Rosselli. Op, cit. pp. 37.
486
Ibíd. pp. 37.

285
En conclusión, para Epifanio su poema Amelia representaba algo en su existencia
que al final ella su musa fue a vivir con el poeta en su imaginación. Su real amor
se quedó en casa esperando a su esposo, mientras Epifanio eligió irse a un
manicomio para vivir al lado de su amor imaginario y quizás con la esperanza de
vivir en un más allá al lado de ella sin el sufrimiento impuesto por la vida. Quizás,
su poema fue el causante de su locura o por el contrario, como lo manifiesta
Rosselli, de algún modo permitió que el poeta tuviera un poco de paz en su
sufrimiento.

En séptimo lugar, se puede señalar un supuesto decaimiento intelectual en


Epifanio durante el transcurso de su enfermedad mental. Según Rosselli: ―El
deterioro intelectual fue a la par. Son escasísimas las poesías que compuso en el
manicomio y de un merito insignificante, salvo como testimonio psicológico. La
última que se conoce, y tal vez la mejor de todas las de esa época, fue la que
escribió en 1911 cuando lo llevaron a pasear en el ferrocarril de Amagá recién
inaugurado […]‖487. Según Rosselli, en el poema que se citará a continuación,
existe un inconexo en el poema debido a su falta de lógica y sintaxis, aunque,
debe ser considerado surrealista que demuestra la demencia final de Epifanio y ―la
despersonalización con la pérdida de identidad‖488 de su yo al utilizar otro nombre:

―¿Me pides unos versos para el montaje


De ese viaje que hicimos en ferrocarril?
Y yo por complacerte con mi equipaje…
Pedro Bernal te llamas… yo soy Alí‖ 489

Quizás, en vez de resaltar un deterioro intelectual en el poeta, más bien, se deba


señalar la posible continuación del delirio de grandeza que imperó durante

487
Ibíd. pp. 28.
488
Ibíd. pp. 29.
489
Mejía Epifanio. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 29.

286
enfermedad del poeta, al igual, que cuando consideró que había descubierto un
nuevo continente.

De todo lo anterior se puede decir que, se pueden encontrar algunas de las


evidencias sobre la locura de Epifanio Mejía. Tal vez, su enfermedad fue y seguirá
siendo un enigma para sus admiradores debido a la falta de datos médicos y
psiquiátricos sobre su padecimiento. Sin embargo, los pocos datos que se tiene
sirven como apoyo para una posible especulación de su caso clínico, por eso a
continuación se tratara de articular esos datos extraídos sobre el poeta.

12.4 LOS SUPUESTOS DIAGNÓSTICOS CONSIDERADOS POR ROSSELLI


SOBRE LA LOCURA DE EPIFANIO

Humberto Rosselli en su trabajo sobre Epifanio Mejía resalta diversos posibles


diagnósticos sobre la locura o enfermedad mental del poeta. Dentro de esas
calificaciones se encentran: el delirio agudo, la manía, la melancolía, la
esquizofrenia, la demencia precoz, la locura circular y finalmente el de la
monomanía. A continuación se tratará de hacer unos descartes de algunos
diagnósticos que se han considerado con respecto al caso clínico de Epifanio y un
señalamiento sobre el abanico de posibilidades que Rosselli expone.

En primer lugar, con relación al delirio agudo una de las hijas del poeta afirmó que
su enfermedad comenzó luego de una fuerte fiebre que lo aquejó durante varios
días. Según el relato. ―Lo cierto es que su enfermedad comenzó aquí en Medellín.
La familia vivía en la calle de Chumbimbo (hoy Sucre) y papá tenía en compañía
del tío Fortis mejía una pequeña finca por los lados de El Cuchillón. Un día de
fuerte sol en que ambos salieron a herrar el ganado, se desató en un momento
dado una fuerte granizada que los empapó acalorados como estaban. Cuando
llegaron a la casa, iba con fiebre, pero el tío Fortis mejoró, en tanto que a papá se
le acentúo día a día una tristeza que fue el preludio de su locura. Al poco tiempo,

287
fue llevado al manicomio. Sin embargo –prosiguió- algunos médicos y amigos
sostenían que no había sido este accidente el motivo de la enfermedad, sino su
mucho trabajo, pues durante el día estaba trabajando en el comercio y en sus
demás quehaceres, y gran parte de la noche la pasaba leyendo escribiendo, por
lo cual se agotó demasiado‖490.

Si bien, el pronóstico del delirio agudo descrito por Georget es reservado pues en
la mayoría de los casos el enfermo muere después que durante varios días su
temperatura se mantiene en 42°. Y está confusión del delirio agudo con el delirio
en una manía se puede dar, por ejemplo, por la similitud de la agitación
psicomotora que se presenta en el enfermo, aunque, en el segundo caso no se
presenta la muerte del paciente por una fiebre descomunal.

En segundo lugar, se consideró el diagnóstico de la manía en el caso de Epifanio.


Según Porot, por un lado, ―en el lenguaje corriente, se da el nombre de manías a
las aficiones y hábitos algo tiránicos a que se entregan y someten ciertos
individuos491‖. Y por otro lado, ―en psiquiatría, esta palabra ha servido, a principios
del siglo XIX, para clasificar ciertas afecciones mentales o tendencias hacia un
sector determinado, o que presentaban una dominancia sintomática electiva;
algunas de las locuciones compuestas que han originado cayeron en desuso
(monomanía, lipemanía); otras han sobrevivido precisamente por la precisión con
que se han aplicado (dipsomanía, cleptomanía, etc.)‖ 492.

Ese viable diagnóstico se debe a un posible comentario familiar, más no, de una
consideración hecha por parte de un médico. Como lo hace resaltar Rosselli: ―[…]
en el sanatorio su vida era inofensiva, y tranquilamente charlaba con los amigos
que iban a verlo. Sólo lo vi en la casa, en momentos en que estuvo curado por
espacio de un mes. Allí pasó al cuidado de un médico que lo sacaba a pasear y a
490
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 17.
491
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 739.
492
Ibíd. pp. 739-740.

288
bañarse al río, y que le prohibió fumar. Pero los parientes y amigos, tal vez por
entretenerlo, le llevaban siempre como regalo tabacos que le hacían fumar. Dicen
que a consecuencia de ello, al mes volvió a enfermar y aparecieron de nuevo sus
manías, entre las cuales estaba a veces la de echarle tierra a la mazamorra que le
servían‖493.

Comparando el relato con la definición que da Porot de manía, se puede


especular que desde el lenguaje corriente Epifanio tenía hábitos discordantes que
se manifestaron, por ejemplo, en agregarle tierra a su mazamorra que como
señala Rosselli se considera un sacrilegio para el antioqueño tradicional. Pero, no
se logra explicar que se trataba de una manía pues sus únicos accesos de euforia
y furia solo se presentaron cuando veía a su familia, y como lo señaló Carlos
Puerta el resto del tiempo la locura de Epifanio fue tranquila.

Se puede señalar en pocas palabras que, las acciones del poeta no deben ser
consideradas como parte de la manía debido a que son muy infrecuentes los
síntomas de agitación y frenesí que pocas veces se manifestaron. En conclusión,
se puede descartar una manía por la relatividad de sus síntomas 494.

En tercer lugar, un posible diagnóstico de melancolía. Está hipótesis se puede


sostener en el testimonio del doctor Jaime Mejía. Quién luego de una visita a
Epifanio consignó dentro de sus escritos, que el poeta era: ―Victima de una cruel
melancolía‖495.

493
Puerta Carlos. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.
494
Como lo expone Soler: ―La exaltación maniaca es un ejemplo notable de ello, pues no es sólo desenfreno
de la palabra y desorden de la historicidad; es sobre todo esa conmoción de la homeostasis del viviente que
reduce las necesidades vitales del cuerpo, que lo hace infatigable, insomne, animado por una vida paradójica
que marcha hacia la muerte con la misma firmeza que el suicidio melancólico‖.
Soler Colette. Estudios sobre las psicosis.
Manantial. Buenos Aires. 1991. pp. 64.
495
Mejía Jaime. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 31.

289
Además, se podría encontrar dentro de sus poemas testimonio de una tristeza
excesiva. Por ejemplo:

―Cuando estoy recostado en un árbol


Y tu imagen se acerca hasta mí,
Cuando miro que ausentes estamos,
Yo recuerdo que soy infeliz;

Y derramo mis lágrimas tiernas


Del dolor en la copa glacial,
Y me alejo a los bosques sombríos
A llorar mi infeliz soledad‖ 496.

En cuanto al diagnóstico de melancolía se puede objetar que los diferentes delirios


que presentó Epifanio durante su enfermedad demuestran estar articulados a un
delirio de grandeza, más no a un empobrecimiento del yo que es lo más frecuente
en la melancolía. En la incoherencia de los dichos de Epifanio se le puede
encontrar como un personaje que descubre un nuevo continente, y por lo tanto, se
le otorga al yo del poeta un engrandecimiento y una omnipotencia. En cambio, se
puede observar que en el melancólico pasa totalmente lo contrario, pues, su yo se
empequeñece hasta tal punto que él se convierte en un despojo.

Se puede sustentar que, por medio de los propios dichos del sujeto se excluye a la
melancolía como posible diagnóstico para la afección de Epifanio. Ya que dentro
de ellos se encuentra claramente que durante la enfermedad del poeta se
presentaron delirios de grandeza, que sería un síntoma que contradice el juicio de
una posible melancolía.

En cuarto lugar, la locura circular. Si se toma la definición que hace Porot de la


noción de locura circular el lector encontrará que es un: ―Nombre que a veces se
da a un aspecto de las psicosis maniaco-depresiva en el que los accesos se

496
Mejía Epifanio. Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 22.

290
suceden uno al otro sin intermitencia alguna. Constitucionalmente, esta
predisposición viene representada por la ciclotimia‖ 497.

Pero, como se ha justificado anteriormente objetando un posible diagnóstico de


manía o melancolía existen síntomas o la falta de ellos que impiden un
acercamiento a cualquiera de las dos nociones. Ahora bien, considerar una locura
circular implicaría errar juntando dos diagnósticos que como se demostró se
descartan por la presencia contradictoria de sus síntomas.

En quinto lugar, la monomanía. Esta noción según Porot es un: ―Término caído en
desuso, y que en el siglo XIX englobaba todos los delirios parciales, en oposición
a los delirios tristes, reunidos con el nombre de lipemanía‖498. En consecuencia, si
la monomanía se caracteriza por los delirios parciales, los mismos delirios de
grandeza que presentaba el poeta descartarían este diagnóstico.

Y por último, se consideró la esquizofrenia de Bleuler o la demencia precoz de


Kraepelin como posibles nociones que permitían un diagnóstico de la enfermedad
del poeta. Sin embargo, si se busca en Rossellini la justificación para ese juicio se
encontrará que: ―Posiblemente los colegas antioqueños contemporáneos de
Epifanio, lo hubieran clasificado a éste como afectado de locura sistemática
secundaria de tipo melancólico (melancolía crónica). […] Hoy creo que lo
hubiéramos diagnosticado como esquizofrénico, con una esquizofrenia que
comenzó siendo esquizoafectiva (por sus crisis depresivas y melancólicas
iniciales) y el término siendo una esquizofrenia crónica indiferenciada (cuando a lo
largo de los años y por su hospitalismo se volvió un cuadro más amorfo y de
deterioro progresivo)‖499.

497
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 243.
498
Ibíd. pp. 798.
499
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 32.

291
Pero, si se toman los datos del poeta como las alucinaciones sobre Amelia, los
delirios de grandeza y el encierro que lo protegió del mundo exterior, no apuntan
a un posible diagnóstico de esquizofrenia. Es más, la ausencia en los diferentes
datos que se tienen del poeta de fenómenos del cuerpo y el tormento puesto sobre
los órganos del mismo no permite justificar una esquizofrenia.

En conclusión, Rosselli no apunta directamente a un diagnóstico provisional o al


menos opcional para la enfermedad de Epifanio Mejía, solo define que se trata de
una psicosis, sin especificar su forma. Aunque, sí describe algunos de las posibles
enfermedades que le aquejaron anteriormente enunciadas de manera
especulativa, pero, no apunta a ninguno de ellos para nombrar esa enfermedad.
¿Entonces que enfermedad sufrió el poeta? A continuación se tratara de exponer
un posible diagnóstico y su justificación.

12.5 RELACIÓN DE EPIFANIO MEJÍA CON EL TEMA DE INVESTIGACIÓN

El trabajo de Rosselli sobre la locura de Epifanio recoge importantes datos que


permiten especular sobre diferentes enfermedades que posiblemente aquejaron al
poeta. Incluso, el mismo autor se encarga de exponer incomparables relatos
propios de Epifanio de donde se pueden extraer: delirios, alucinaciones, trastornos
del lenguaje, los ataques de furia contra su familia y su tranquilidad en el
manicomio.

Pero, para justificar a continuación una posible padecimiento del poeta es


necesario dejar a un lado los diferentes diagnósticos posibles que expone Rosselli,
y comenzar desde cero una hipótesis sobre dicha dolencia. Esto permite
confrontar la información que se ha obtenido sobre los diversos estudios de la
locura con la historia de la enfermedad del poeta.

Como se sabe, su enfermedad requirió que el poeta fuera internado en el por


entonces naciente, manicomio de Medellín entre los años 1870 y 1878. Aunque,

292
desde 1866 Epifanio frecuentaba y mantenía correspondencia con un médico
amigo suyo, el doctor Gregorio Gutiérrez González ha quién dedica un poema
llamado Glosa fechado el 20 de julio de ese mismo año.

No se sabe con exactitud qué enfermedades o síntomas físicos aquejaron al poeta


antes de 1870. Pero, se puede preguntar: ¿Acaso el poeta tuvo la intuición de
sufrir de una enfermedad muy grave? Luego de la muerte de su padre es muy
posible que el poeta sintiera cerca la llegada de su muerte, debido a que la muerte
del otro remite a la propia muerte del sujeto. Y está idea para el inconsciente es
inaceptable como lo dijo Freud en su texto sobre ―La guerra y la muerte‖ 500.
Entonces, es muy posible que durante este periodo presentara fenómenos
hipocondríacos que le llevaron a consultar con un doctor y se mantuvieron
estables hasta el año de 1870 cuando presenta su primera gran crisis.

En este sentido, no se puede afirmar que la muerte de su padre causó la


enfermedad de Epifanio. Sin embargo, cabe hacerse una pregunta que Jea-
Claude Maleval cuestionó: ―¿Qué tienen en común una mudanza, un premio de
lotería, un examen, una promoción profesional, un castigo, la partida de un amigo,
la muerte de una madre, el nacimiento de un hijo?‖501 A lo que se puede responder
desde la singularidad del poeta: que la muerte de su padre lo situó en una posición
angustiante de la cual no pudo dar cuenta 502 y que se puede haber manifestado

500
Freud Sigmund. Consideraciones de actualidad sobre la guerra y la muerte. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II. pp. 2101.
501
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 239.
502
Nota: para justificar esa idea el lector podrá encontrar en los escritos de Lacan un señalamiento muy
importante sobre el comienzo de la psicosis: ―Aun así es preciso que ese Un-padre venga a ese lugar adonde
el sujeto no ha podido llamarlo antes. Basta para ello que ese Un-padre se sitúe en posición tercera en
alguna relación que tenga por base la pareja imaginaria a-a', es decir yo-objeto o ideal-realidad,
interesando al sujeto en el campo de agresión erotizado que induce.

Búsquese en el comienzo de la psicosis esta coyuntura dramática. Ya se presente para la mujer que acaba de
dar a luz en la figura de su esposo, para la penitente que confiesa su falta en la persona de su confesor, para
la muchacha enamorada en el encuentro del «padre del muchacho», se la encontrará siempre, y se la
encontrará mas fácilmente si se guía uno por las "situaciones" en el sentido novelesco de este término.

293
en un miedo angustiante frente a la muerte, por ejemplo, disfrazado en una posible
enfermedad del corazón o un cáncer maligno.

Como se puede leer en su poema de 1866 la Bárbara Abadía 503, que según el
mismo poeta, lo que ven sus ojos y siente su alma ―no puede describirlo ni en
sones ni palabras‖504. En consecuencia, la muerte de su padre no generó la
enfermedad mental del poeta, aunque, si enfrentó a Epifanio con un enigma que
no podía poner en palabras lo que respondería a la pregunta que se hace Maleval
llevándola al caso del poeta.

Pero, si existió cualquier enfermedad somática durante los años posteriores a la


muerte del padre del poeta y antes de su encierro en el manicomio, no afectó la
producción literaria del poeta ni su trabajo durante esos años. Como anteriormente
se mencionó durante 1868 escribió varias de sus obras y en ese mismo periodo se
sitúa la creación de su gran obra Amelia que terminó en 1870.

Ya en ese último año parece ser que su enfermedad cambió de rumbo debido a
que: ―A principios de abril de 1870 Epifanio, ya un poco enfermo de la cabeza, se
trasladó por consejo de los médicos a Yarumal y el Caunce donde se mejoró
completamente y vivió tranquilo seis años‖505. Se comprende que, Epifanio sufrió
un segundo episodio en su enfermedad. Aunque, durante 1870 y 1876 parece que
su enfermedad logró llevarla sin muchos pesares durante ese periodo en que
regreso a la casa de su madre.

Quizás, el exceso de trabajo llevó al colapso del poeta y a que tuviera que alejarse
de Medellín para una posible recuperación. No existen datos concretos sobre los

Entiéndase aquí de pasada que esas situaciones son para el novelista su recurso verdadero, a saber el que
hace brotar la «psicología profunda», al que ninguna mira psicológica podría darle acceso‖.
Lacan Jacques. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En _____: ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975. pp. 559.
503
Mejía Epifanio. Bárbara Abadí. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 24.
504
Nota: El lector podrá encontrar este fragmento citado anteriormente en el presente ensayo.
505
Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 17.

294
síntomas que presentó Epifanio durante 1870 y 1876, periodo en que volvió a su
tierra natal y se recuperó aparentemente de su enfermedad por ese tiempo.

En 1871 un amigo de Epifanio, el poeta Ricardo López C., le dirigió una carta al
poeta donde le expresó sus pesares por su ausencia en Medellín. El 18 de julio de
1871 Epifanio respondió a la carta de su amigo y adjuntó un poema que tituló:
Juguete literario 506. Dentro de este último poema se puede encontrar que luego de
casi un año de su segunda enfermedad consigue curarse temporalmente:

―[…] Aquí en mis soledades


Vivo contento:
Anita y mis montañas
Son mi embeleso.
Las hijas mías
Que crecen a mí lado
Forman mi dicha.

Serenas son mis tardes


Con arreboles,
Cargadas de silencio
Pasan mis noches;
Y mis mañanas
Bulliciosas y alegres
Llegan a casa […]‖507.

Lo que lleva a pensar que, el viaje de Epifanio a su tierra natal y los cuidados de
su familia parecen haber ayudado a que por un tiempo la enfermedad del poeta

506
Mejía Epifanio. Juguete literario. En: _____ Selección: Cuadernillos de poesía.
Panamericana Editorial. Colombia1997. pp. 49-53.
507
Ibíd. pp. 50.

295
provocara menos sufrimiento. Además, durante los años 1870 y 1871 el poeta no
presentó accesos de furia o frenesí contra su familia. Sin embargo, no tardaría
mucho la fantasía de querer destruir todo a su alrededor cuando estaba al lado de
su esposa e hijos.

El Indio Uribe realizó una pequeña descripción del periodo en que Epifanio mejoró
de su enfermedad y una tercera recaída del poeta en un malestar que pareció
volverse cada día más enraizado. Según Uribe durante el periodo que el poeta
vivió en el Caunce: ―Gustaba Epifanio, de bajar, por la tarde, cuando el sol se
ponía, a la orilla de un río que por entre los peñascos viene desde la cumbre del
cerro. Allí al pie de un sietecueros florecido, sentado sobre las hojas secas, leía la
biblia o dejaba vagar la mirada sobre las espumas que se perdían en la corriente.
Cuando la noche venía, él cerraba el libro misterioso y con las manos en las
mejillas y con los ojos apenas abiertos, permanecía largas horas callado, como
atento al menor ruido de la floresta y de las aguas. Luego subía a una pequeña
eminencia donde estaba su casita y allí trasladaba al papel las inspiraciones de la
soledad… Una noche llegó más tarde que las otras y todo tembloroso y
sobresaltado. La familia le hizo mil preguntas y a ninguna quiso responder. A la
siguiente se demoró aún más; y así fue aumentando por horas, hasta que ya no
regresaba sino hasta media noche. Como un espíritu del amanecer, cruzaba la
vega y las colinas desiertas… Un día uno de los miembros de la familia lo siguió al
lugar acostumbrado. Epifanio estaba silencioso; así pasaron muchas horas.
Cuando la sombra era completa llegó a la orilla del río, en donde se formaba un
pequeño remanso, y jugando con las espumas, como con rizos de su amada, les
dirigía tiernas palabras de amor a las ondas. Comprendieron entonces que estaba
loco, y lo trajeron tiempo después al asilo de Medellín. Los campesinos, que lo
amaban mucho, dicen que una sirena lo hechizó en el río Caunce‖508.

508
Uribe Juan de Dios. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.

296
En consecuencia, en el año de 1878 al parecer la enfermedad de Epifanio se
complicó y su familia debió internarlo en el por entonces recién fundado hospital
para locos de Medellín. Como lo relata el padre Félix Restrepo: ―En el año de 1878
un acuerdo de la corporación municipal de Medellín mandó a establecer un
hospital para locos. Poco después de fundado dicho hospital Epifanio tuvo que ser
recluido en él pues aunque su locura era generalmente tranquila, de vez en
cuando le daban accesos de extraño frenesí‖509.

Se puede ubicar claramente que aproximadamente en 1878 Epifanio sufrió nuevos


síntomas que lo llevaron a ser internado en el hospital para locos en Medellín. Y
en concreto, ese llamado ―frenesí‖ al que se refiere Restrepo en su cita hace
referencia a los episodios violentos en que Epifanio, aparentemente, quería
destruir todo y en especial a su esposa e hijos. Por lo tanto, sus accesos violentos
hicieron necesario su internamiento en dicho hospital para brindarle un tratamiento
a su enfermedad.

Curiosamente Epifanio no presentó esos ataques de frenesí durante el periodo


que estuvo interno en el manicomio o en el tiempo que vivió al lado de su madre.
Pero, en cambio si exteriorizó esos episodios violentos cuando se encontraba al
lado de su esposa e hijos. Para aquel momento, su familia pasó a ser de algo
sagrado o ideal a ser objeto de la agresión del sujeto.

En resumidas cuentas, luego de la muerte de su padre Epifanio decidió conformar


su propia familia. Fue entonces, cuando se casó con su prometida Anita y con ella
procrearon varios hijos de los cuales solo algunos sobrevivieron a periodo de la
infancia. Pero, las muertes y los acontecimientos tristes no doblegaron a un
hombre con espíritu de arriero y un cuerpo fuerte. También, los momentos tristes
fueron acompañados con los triunfos económicos en su trabajo como comerciante
de telas, hasta el punto de llegar a independizarse del negocio de su tío Fortis

509
Restrepo Félix. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.

297
Mejía. Incluso, del reconocimiento de la sociedad por el aporte cultural de sus
poemas y canciones que estremecieron al pueblo antioqueño en aquella época.
Quizás, esos logros económicos y profesionales del poeta hicieron que su hogar
pasara momentáneamente por un periodo de prosperidad.

Durante ese periodo de tristezas, alegrías y triunfos Epifanio construyó con su don
y trabajo un hogar al lado de su esposa. Posiblemente, para muchas personas de
la cultura antioqueña de ese periodo esos logros sociales alcanzados por el poeta
podían ser envidiables. Aunque, no se sabe con seguridad cuales eran las
expectativas de Epifanio con respecto a su familia, hasta antes de 1878 al parecer
cumplió adecuadamente con su deber de padre y esposo. Su papel como padre y
esposo protector lo llenaban de felicidad tal y como lo expresó en una carta a su
amigo Ricardo López.

Pero, en el año de 1878 algo ocurre en el poeta que lo llevó a realizar un paso al
acto que se manifestó en sus actos violentos hacia su familia. Afortunadamente
ninguno de esos sucesos término en un asesinato como ocurre en algunos casos
de personas que presentan un delio de querulancia.

Posiblemente si se piensa desde un lado silvestre, Epifanio como muchos otros


seres humanos sufrió un triste pesar como lo escribió un día cualquiera Goethe:
―Todas las cosas de este mundo vienen a parar en bagatelas, y el que, por
complacer a los demás, contra su propio gusto y sin necesidad, se fatiga corriendo
tras la fortuna, los honores u otra cosa cualquiera, es siempre un loco‖510. O las
sirenas de los ríos de las montañas de Yarumal posiblemente sedujeron al poeta y
lo embriagaron hasta el punto de llevar su enfermedad hasta una fantasía de
acabar con todo a su alrededor cuando estaba con su familia.

En este sentido, la enfermedad de Epifanio se diferenciaría, por ejemplo, del caso


expuesto por Jacques Lacan en su tesis de 1932 sobre una paciente llamada

510
Goethe Johann Wolfgang.

298
Aimée. La paciente es internada en un hospital de París luego de atacar a una
reconocida actriz de la ciudad y ser acusada de intento de asesinato. El juicio
penal por ese acto concluyó en el internamiento de Aimée por la emergencia de
una posible enfermedad mental.

Después de la certeza de Aimée sobre que existen otras personas que quieren
hacerle daño a su hijo, toma la decisión de proteger la integridad de su hijo. Sin
embargo, la víctima del ataque no tuvo ninguna pretensión ni conoció hasta ese
acontecimiento a su atacante. Lacan demuestra cómo en el caso singular de
Aimée, luego de un delirio de persecución en el cuál su hijo es el objeto de
posibles ataques gracias a los rumores de sus compañeros de trabajo, que la
famosa actriz es la mortificadora que quiere hacerle daño a su hijo y es finalmente
quien termina siendo victima de un intento de homicidio. Y por lo tanto, dentro de
la construcción de ese delirio de persecución se termina en un pasaje al acto con
las lesiones causadas con arma blanca a la actriz. De allí que ese acto tomado
como una respuesta ante una amenaza es denominado por Lacan en su tesis
como delirio de querulancia.

Para Aimée, la actriz ocupó el lugar de otro gozador y malvado que quiso hacerle
daño a su hijo. Pero que, también, se encontraba en una posición de ideal pues
Aimée fuera de su empleo como mensajera ocupó su tiempo libre escribiendo
unas novelas que no consiguió que fueran impresas por editoriales. Por eso, el
delirio de persecución sufrido por Aimée terminó con su respuesta con el ataque a
la actriz.

En cambio, a diferencia de Aimée, Epifanio es recluido en el manicomio antes de


que cualquier acto violento se haya concluido con el asesinato. Por ende, se
puede excluir, si se compara con el caso de Aimée, una posible paranoia con
delirio de persecución y querulancia en Epifanio. Igualmente se diferenciaría el
caso del poeta con el crimen paranoico cometido por las hermanas Papin 511.

511
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.

299
Retomando la enfermedad de Epifanio Mejía, el poeta permaneció internado
desde el año de 1878 hasta aproximadamente 1884 en el hospital para locos de
Medellín. Durante este periodo se pueden rescatar dos relatos sobre la
enfermedad del poeta.

En primer lugar, una de sus hijas cometó: ―En el manicomio, papá llevó una vida
tranquila, y sus familiares y amigos se interesaron para que le dieran una
habitación aparte, a fin de que estuviera mejor. A un pariente que fue a visitarlo, le
dijo al despedirse: «Saludes a la familia, y que no voy a verlos porque como estoy
aquí de portero no puedo abandonar el puesto»‖512.

En segundo lugar, un relato en el que el doctor Tomás Quevedo permitió a unos


de sus estudiantes de medicina de la Universidad de Antioquia salir a pasear con
el poeta por las calles de Medellín. Luego de llegar a uno de los cerros de la
ciudad Epifanio comentó: ―«El humo de aquella cabaña que se destaca allá a lo
lejos y que va subiendo hacia el cielo me recuerda mi casa, mi familia, mis
rebaños. ¡Oh! Cómo quisiera volver allá pero no puedo… cuando los veo, cuando
estoy entre mis hijos, quisiera despedazarlos… ¡me hace daño pensar!». Dicho
esto volvió a sumirse en su silencio, mientras que dos lágrimas inundaron sus
grandes y azules ojos enfermos‖513.

Ambos relatos, aunque, aparentemente sin correlación sirven para entablar una
hipótesis con relación a la enfermedad del poeta. Por un lado, la ironía o
comentario sobre ser portero del manicomio deja al descubierto el poco deseo de
Epifanio, en ese momento, por regresar al lado de su familia. Por otro lado,
durante su paseo por la ciudad de Medellín el poeta manifiesta cierta añoranza por

Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 338-346.


512
Puerta. Op, cit. pp. 20.
513
Mejía J. Jaime. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 21.

300
su hogar, pero, no vuelve con ellos porque tiene la fantasía de asesinar a sus hijos
que nunca llegó a realizarse.

En consecuencia, la hipótesis sería: Que Epifanio de alguna forma tomó el


manicomio como una fortaleza que protegía a su familia de la fantasía de
asesinar a sus hijos, aunque, muy en el fondo de su alma extrañase estar al lado
de ellos como lo relata en su paseo. Por ello, la enfermedad de Epifanio se
diferencia de otros casos paranoicos como el de Aimée o las hermanas Papin.
Pero, se puede relacionar con la huida de James Joyce de su país. Escritor
irlandés que vago por Europa desertando de su tierra natal por motivos
persecutorios según el propio Joyce.

Entonces, de alguna forma el manicomio protegía a la familia del poeta, de sus


deseos destructivos. Y al parecer esto funcionó durante algún tiempo pues el
poeta durante su instancia en el manicomio pareció recuperar su salud en los seis
años que pasó allí interno.

Entre los años 1882 y 1884 la familia decide sacarlo del hospital para locos y
llevarlo nuevamente a casa debido a las mejorías que presentó durante su
instancia en ese lugar. Como lo señala Rosselli, luego del internamiento de
Epifanio algunos de sus familiares y allegados no estuvieron conformes con esa
decisión: ―Como el doctor Juan Clímaco Arbeláez se quejara públicamente por
esta resolución de los familiares de Epifanio, su tío Sebastian Mejía resolvió
llevarlo a Yarumal donde estuvo hasta el año de 1884 en que volvió a Medellín, y
poco después volvió al manicomio pues se agravó notablemente. En los que
estuvo en Yarumal vivía con su madre doña Luisa Quijano y en un principio mejoró
bastante. Iduana Mejía, su sobrina, hoy Hermana San Pedro, recuerda que estuvo
días enteros en un cuartito de la casa de su madre. Seguramente, pues, en estos
años recopiló Epifanio las poesías de este legajo, y es curiso que en todo el no se

301
nota el menor signo de trastorno mental. Cuando en el legajo hay correcciones de
poesías antiguas son ellas siempre acertadas‖514.

Desde luego, durante los años 1882 y 1884 el poeta fue dado de alta en el hospital
para locos y fue llevado a casa de su madre. Así pues, los ataques de frenesí y las
fantasías asesinas contra sus hijos cesan en el poeta. De hecho, el anterior dato
corroboraría la preliminar hipótesis sobre el desenfreno de violencia al lado de su
familia y la tranquilidad en el manicomio, pues, aunque se encuentre lejos del
manicomio se mantiene apartado de su esposa e hijos.

Además, durante ese periodo la decadencia y poca revisión de sus poesías


desaparece para dar nuevamente por un corto periodo una nueva inspiración al
poeta que hace pensar en la cura de su enfermedad. Luego, de pasar un tiempo
con su madre, en 1884, retornó a la ciudad de Medellín y después nuevamente se
hizo necesaria su segunda internación en el hospital para locos en ese mismo
año.

No existen datos sobre cuales fueron los síntomas que presentó el poeta en la
tercera aparición de su enfermedad. Solo se dijo que ese retorno del malestar fue
aun más grave de lo que hasta entonces había sido el padecimiento de Epifanio.
Tanto así, que nunca más volvió al lado de su esposa e hijos.

Como se describió anteriormente, luego de la muerte de su padre Epifanio


comenzó un periodo de alta productividad tanto en su obra como en sus negocios.
Quizás, la escritura y el trabajo le sirvieron para elaborar de cierta forma la muerte
de su padre. Sin embargo, luego de su arduo trabajo con el poema Amelia algo
aparece en el ambiente del poeta que hace que por síntomas de fatiga y el frenesí
contra su familia, tiene que ser internado en el hospital para locos. Aunque,

514
Restrepo Félix. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 20.

302
durante ese periodo parece que el poeta no dejó de escribir en sus momentos de
soledad.

En cambio, en el momento en que deja de escribir y leer por el daño que le


produce hacerlo algo en él se borra y da paso a delirios y alucinaciones que hacen
que su enfermedad se agrave aún más. Entonces, durante el segundo
internamiento de Epifanio la escritura y la lectura se convirtieron en fuentes de
sufrimiento y al mismo tiempo desataron una complicación de s u enfermedad.
Así, Epifanio se diferenciaría de James Joyce.

Como lo expone Eric Laurent: ―[…] en Joyce el síntoma […] precisamente es la


vertiente de las estabilizaciones la que nos permite pensar cuál fue la razón que
le permitió a Joyce no delirar. Aunque parece que en estas epifanías se
produjeron fenómenos muy cercanos al fenómeno elemental, algo de lo real
parecía imponerse, pero precisamente lo que surgió fue una construcción que
Lacan planteaba como la de un sujeto Joyce desabonado del inconsciente. Lacan
eligió está metáfora del abandonado al teléfono entonces algo puede contestarle.
[…] En este sentido la vía elegida por Joyce es la de no pasar por un análisis, por
el recorrido del inconsciente, sino por el de la literatura‖515.

En otras palabras, la escritura en Joyce permitió que el sujeto no delirara. Las


razones para que ello no ocurriera se podrían justificar; en la escritura se
encuentra un medio de satisfacción para el escritor, también se presenta una
reticencia del goce por medio de los limites y exigencias que esa escritura
demanda al escritor. De modo que, desde la enseñanza clínica de Lacan se
puede encontrar la referencia a que en la psicosis existe un desbordamiento del
goce que no puede ser limitado debido a la ausencia del significante fálico que
regularía ese goce. Por lo tanto, la escritura delimitaría el exceso de goce
producido en la psicosis.

515
Laurent Eric. Estabilizaciones en las psicosis.
Manantial. Buenos Aires. 1989. pp. 27-28.

303
Pero, en el caso especifico de Epifanio al parecer alguna recomendación o
interpretación del sujeto le hace ver que la escritura y la lectura le nutren su
enfermedad. Aunque, no se puede asegurar completamente que la escritura fue
un medio de estabilización de la enfermedad de Epifanio 516 si se puede señalar
que después del intento de dejar de escribir aparecen nuevos fenómenos que
incluso entonces no habían hecho eco hasta ese momento.

Después de que como lo relata Uribe: ―Cuando se le pregunta si volverá a escribir,


responde que nunca, porque le han quitado los cantos de su Amelia‖517, Epifanio
comienza a reconstruir una realidad desde sus alucinaciones y delirios. En
consecuencia, la carencia de escritura del poeta permitió un desbordamiento del
goce de su psicosis, ya que faltaban maneras de limitar ese goce que hasta
entonces la escritura contuvo.

Es durante ese periodo que afirma haber descubierto un nuevo continente y con
ello aparece un delirio de grandeza que asemeja a los grandes personajes como
lo fueron los conquistadores de diferentes tierras. Y es más, en ese nuevo
continente los males como fumar no existen y está colorido por los más bellos
paisajes. Incluso, la ayuda que pretendía brindar a Issacc, otro gran escritor
colombiano que naufragó en la pobreza a pesar de su don, con ayuda de las
catorce cargas de poemas que llegarían a Yarumal, se puede clasificar dentro de
ese delirio de grandeza. Ambos acontecimientos, sin chiste, pero con sentido,
fueron relatados a Juan de Dios Uribe en la misma visita que realizó al poeta
donde afirmaba no poder volver a escribir o leer por razones de salud.

516
Como lo señala Eric Laurent no en todos los casos la escritura previene el desbordamiento del goce en la
psicosis. Según este autor: ―Pero recordemos que es la vía elegida por el sujeto, por James Joyce, quién tuvo
éxito en todo su recorrido. Porque si pensáramos la producción literaria como forma de evitar la psicosis,
tendríamos innumerables casos donde se demuestra lo contrario. Por ejemplo, Lowry es un escritor y es un
escritor genial; pero Lowry no evitó la psicosis de la misma manera en que la evitó Joyce. Su Under the
Volcano es una obra en la cual se pueden leer las tentativas de obtener el mismo éxito que Joyce obtuvo con
su obra, pero algo falló‖.
Laurent Eric. Estabilizaciones en las psicosis.
Manantial. Buenos Aires. 1989. pp. 27-28.
517
Uribe Juan de Dios. Op, cit. pp. 22.

304
Luego de ocho años, durante su segundo internamiento, la apariencia física del
poeta también decayó. Como lo comento Juan de Dios Uribe: ―Entonces reparé
que había envejecido y que estaba extenuado. Hacía cuatro meses se lo había
visto robusto y fuerte: con el pelo y la barba rubios, la cara llena, los ojos azules, y
en mangas de camisa; se daba trazas en aquellos días a un obrero alemán sin
trabajo. Ahora lo barría la desgracia‖518. En consecuencia, la enfermedad del
poeta se agravó tanto mentalmente, hasta tocar el cuerpo.

Veinte años luego de la visista de Juan de Dios Uribe a Epifanio en el hospital


para locos, el poeta seguía en el mismo sitió y sin mejoría alguna. En 1912 el
poeta y escritor Juan B. Jaramillo Meza realizó una visita a Epifanio en la cual
relata una aparente alucinación del poeta: ―¿Amelia? Sí, aquí está, me contestó.
Vive conmigo, íntimamente. Sólo yo puedo verla. Es invisible para los demás. ¿O
acaso la ve usted en este instante, aquí, a mi lado, en este sillón? ¿La ve usted?
Mírela bien. ¿Ve usted sus cabellos en rizadas trenzas, sus ojos que me
contemplan con dulzura? ¿Ha visto un cuerpo más esbelto, qué dice usted del
traje azul pálido que lleva ceñido?‖519.

Con relación a una posible alucinación es necesario señalar que antes del
segundo internamiento en el hospital para locos, Epifanio no presentó ningún
delirio ni mucho menos alucinaciones, solo hasta después de 1884 se comienzan
a presentar estos síntomas. Entonces, se trataría de una alucinación visual que
modificaría la realidad, y en concreto, las circunstancias con su amada imaginaria.

Lo anterior si se apoya el caso de Epifanio Mejía con un texto de Sigmund Freud


de 1924 llamado ―La pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis‖ , en
donde el autor realiza una diferencia entre neurosis y psicosis, se puede realizar
un primer acercamiento al diagnóstico del poeta: ―[…] El nuevo mundo exterior

518
Ibíd. pp. 22.
519
Jaramillo Meza Juan B. Citado por: Rosselli Humberto. La locura de Epifanio y otros ensayos.
Ediciones tercer mundo. Colombia. 1987. pp. 22.

305
fantásmatico de la psicosis quiere sustituirse a la realidad exterior, mientras que el
de la neurosis gusta de apoyarse, como los juegos infantiles, en un trozo de la
realidad –en un fragmento de la realidad distinto de aquel contra el cual tuvo que
defenderse- y le presta una significación especial y un sentido oculto al que
calificamos de «simbólico», aunque no siempre con plena exactitud. Resulta,
pues, que en ambas afecciones, en la neurosis y en la psicosis, se desarrolla no
sólo una perdida de la realidad, sino también una sustitución de la realidad‖520.

Mejor dicho, con la alucinación el poeta modificaba su realidad sin tomar en


cuenta, como lo hacen los neuróticos, algún trozo de ella. Partía del hecho de la
muerte de su amada y de modo mágico hacia que apareciera frente a él para vivir
a su lado. Pero, no solo la transformación de una nueva realidad apuntaría a un
posible diagnóstico de psicosis, además, si se toma en términos de Freud el
retraimiento de la libido al Yo 521 en las llamadas neurosis narcisistas y que se
puede justificar tanto con el delirio de grandeza como con la incapacidad del sujeto
de volver a poner su libido sobre un objeto externo también apuntaría al mismo
juicio.

Incluso, si se parte de un diagnóstico de psicosis sobre la enfermedad de Epifanio,


es necesario también, señalar que se podría tratar una psicosis paranoica. Como
se describió anteriormente muchos de los síntomas de Epifanio apuntan a una
estructura psicótica y sus delirios, alucinaciones y la respectiva seguridad en el
hospital para locos señalarían una forma paranoica de esa estructura psicótica.

Ahora bien, el caso de Epifanio Mejía permite ilustrar, igual que en algunos casos
de psicosis, la manera en que una persona si bien tiene una estructura psicótica
elabora medios por los cuales logra mantener esa estructura sin desencadenar 522.

520
Freud Sigmund. La pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp.
2745-2747.
521
El lector puede encontrar esa idea en el texto de Freud Introducción al narcisismo.
522
Nota: en capítulos posteriores se diferenciarán las nociones de estabilizaciones en la psicosis y la noción
de psicosis ordinaria.

306
Además, luego que el sujeto decide no escribir ni leer más se puede observar
claramente el desencadenamiento de la psicosis propiamente dicha.

Durante ese periodo de desencadenamiento se pueden señalar claramente


algunos delirios del poeta y una alucinación que comprobaría el desbordamiento
del goce que sin la escritura el sujeto no puede limitar. En consecuencia, pueden
ubicar dos momentos diferentes de la enfermedad de Epifanio: uno en el que
presenta fenómenos elementales y la enfermedad aún no esta desencadenada; y
otro momento, en el que se muestra evidentemente el desencadenamiento, se
presenta un delirio de grandeza y tiempo después será acompañado por
alucinaciones.

En conclusión, la ilustración del caso de Epifanio Mejía permite utilizar los


conceptos existentes sobre las enfermedades mentales para profundizar el saber
existente sobre la psicosis y clarificar el caso clínico del poeta. En su caso se
puede resaltar cómo el sujeto psicótico encuentra manera de sobrellevar su
sufrimiento permitiéndose llevar una vida social y profesional normal. Además, de
triunfar en muchos aspectos de su vida.

Pero, a diferencia de las psicosis benignas planteadas por Kraepelin en los casos
en que sujetos excepcionales luego del desencadenamiento presentaban una
estabilización de su enfermedad que les permitía retomar su vida nuevamente; el
caso de Epifanio es diferente porque se puede especular de su estructura
psicótica antes de sus dos internamientos y al parecer fue la escritura la que
permitió que la psicosis no desencadenara, pero luego, llega un periodo en que la
enfermedad se desestabiliza y causa que el sujeto sea internado hasta su muerte,
en el año de 1913, en el hospital para locos.

Dado que, Epifanio logró de alguna forma, por medio de su escritura, mantener su
psicosis dentro de unos límites. Sin embargo, luego de su intento por dejar de

307
escribir se puede señalar un momento en que las demarcaciones para esa
psicosis se liberan y causan un sufrimiento mayor al sujeto.

308
13. JACQUES LACAN:
EL PSIQUIATRA Y SU ESTUDIO SOBRE LA PSICOSIS PARANOICA

“El psicoanálisis no murió con Freud‖523.

INTRODUCCIÓN

Antes de ser psicoanalista y convertirse en uno de los grandes interpretes de la


obra freudiana, Jacques Lacan en sus tiempos de psiquiatra realiza su tesis de
medicina sobre el tema de la psicosis paranoica. Investigación que condensa
dentro de sí diversas ideas elaboradas hasta 1932 sobre la paranoia desde la
psiquiatría y propone un método clínico basado en el psicoanálisis para poder
entender el sinsentido que ese tipo de psicosis presenta en su discurso.

A tal investigación Lacan le da el nombre: De la psicosis paranoica en sus


relaciones con la personalidad 524. Titulo que de entrada da la idea de un interés
del autor por relacionar la paranoia con la personalidad humana. Exploración que
se lleva hasta la exposición del autor de un caso clínico que denomina bajo el
diagnóstico de ―una psicosis paranoica de autocastigo‖.

Por un lado, la tesis de Lacan es importante para la presente investigación de la


psicosis ordinaria porque contiene un primer acercamiento a la obra de Freud
centrado en el tema de la psicosis paranoica. Al mismo tiempo, el caso clínico
presentado allí por el autor se explica no solo desde la psiquiatría, sino también,
desde nociones psicoanalíticas. Por lo pronto, es importante exponer esa tesis
debido a que combina de manera excepcional el saber de la psiquiatría y el
psicoanálisis de la época sobre el tema de la psicosis paranoica. Y allí Lacan
muestra como los síntomas observables por la psiquiatría y que son criterios para

523
Aguilar Julián.
524
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975.

309
el diagnóstico de una psicosis, pueden ser explicados por medio del método
psicoanalítico modificándolo para entrar a operar sobre esa estructura clínica.

Por otro lado, es de sumo interés para la presente investigación prestar atención a
la noción de psicosis benignas que se encuentra en la tesis de medicina de Lacan.
Conocimiento que desciende de Émil Kraepelin y se hace referencia con ella a un
tipo de psicosis en la cuál se puede encontrar que después del
desencadenamiento de la estructura psicótica, el enfermo vuelve a estabilizarse
luego de un periodo de tiempo, en el cual su delirio se desmorona y aparece sin la
compañía de la certeza.

Tal noción de psicosis benigna es problemática para la psiquiatría de 1932, pues


para esa disciplina en ese tiempo, el pronóstico de la psicosis era considerado
equivalente al de demencia. Es decir, que la evolución de esa enfermedad es
imaginada para la psiquiatría clásica como un proceso de degeneración por el cual
el paciente no vuelve a recuperar su salud, igual como antes de que se pr esentara
la psicosis.

En cambio, Kreapelin con la descripción de las psicosis benignas muestra como


luego de un tiempo el enfermo vuelve a la normalidad como si todo hubiera sido
una simple pesadilla. Es preciso advertir que para Kraepelin no todas las psicosis
presentan un continuo de los síntomas y una degeneración de la estructura en la
cual no se puede esperar una vuelta a la salud del paciente.

Lo curioso es que Lacan en sus tesis de 1932 resalta una evolución –por así
llamarla- de la misma psicosis, una nueva forma de la enfermedad en la cual se
puede encontrar que se presenta una vuelta de la afección a la salud. Y que por lo
tanto, es muy importante para la investigación de la psicosis ordinaria ya que se
puede establecer una genealogía teórica que la noción de psicosis ha presentado
desde su introducción en la mitad del siglo XIX hasta casi la primera década del
siglo XXI.

310
A continuación, se podrá encontrar algunas de las ideas que Lacan presenta en su
tesis de 1932 que se esperan puedan ayudar a entender mejor en la actualidad a
que se le llama psicosis paranoica y como se llegó a definir esa noción. Tal
acercamiento esta delimitado, como ya se mencionó en esta introducción, por lo
que interesa al tema de investigación.

13.1 VALOR TEÓRICO DE LA TESIS DE LACAN DESDE LA MEDICINA DE


1932

En el año 1932 aparece en el ámbito de la psiquiatría francesa una tesis de autoria


de Jacques Lacan. Como él mismo lo señaló años más tarde, el 16 de septiembre
de 1975: ―Hubo una época, antes que estuviera en el camino del análisis, en el
que avanzaba en el camino de mi tesis De la psicosis paranoica en sus relaciones
–decía yo- con la personalidad 525. Si durante tanto tiempo me resistí a volver a
publicarla, fue simplemente porque la psicosis paranoica y la personalidad no
tienen como tales relación, por la sencilla razón de que son la misma cosa‖ 526.
Pero, ese trabajo de 1932 no carece de méritos a pesar de la anterior cita de
1975.

Esa tesis, a pesar de los señalamientos posteriores de su propio autor, tiene un


valor teórico muy importante. Por un lado, el autor realiza un estudio muy
minucioso sobre la paranoia. Estudio que comprende esa enfermedad del alma
desde los trabajos teóricos de tres escuelas europeas: la italiana, la francesa y la
alemana. Que abarca múltiples teorías escritas hasta entonces sobre ese tema.

Por otro lado, el estudio de la relación entre la psicosis paranoica y la personalidad


lleva a pensar –al menos después de una lectura extratextual- en lo revolucionario

525
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975.
526
Lacan Jacques. El seminario 23, El sinthome.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp. 53.

311
de su contenido. Ya que, al contrario de muchos de sus contemporáneos Lacan no
demostró la psicosis como un déficit capacitario527, igual que lo era la demencia.

A continuación, se expondrá más a fondo los dos anteriores puntos que se


consideran como importantes aportes de la tesis de 1932.

En primer lugar, en cuanto al repaso sobre el tema de la psicosis paranoica según


lo escrito hasta entonces, Lacan realiza un gran compendio de esa lectura en su
tesis. En tal ocasión resalta los aportes de los teóricos alemanes como Kraepelin y
Bleuler basados en la observación de pacientes paranoicos; además, de las
excelentes descripciones del delirio por parte de sus colegas franceses, por
ejemplo, como los realizados por Sérieux y Capgras.

Por medio de las lecturas de esas diversas teorías Lacan sostiene que en la
psicosis paranoica no existe la importancia orgánica que algunos de sus
contemporáneos resaltaban. De esta forma, propone un método clínico para el
tratamiento de la psicosis paranoica que consiste en la escucha de esos enfermos,
igualmente como antes lo hizo Freud con la histeria.

En segundo lugar, su idea -que aquí se denomina como revolucionaria- ofrece una
explicación psíquica para la paranoia que afectaría el campo de lo orgánico. Lo
cual se puede argumentar desde la misma tesis de Lacan, cuando el autor cita a
Bleuler y a Freud sobre un más allá de lo orgánico en el sujeto paranoico. Tema
que se resalta más adelante.

527
En la introducción de la tesis de 1932 escribe Lacan: ―Es por eso por lo que, en la concepción de la
demencia, se está abandonando cada vez más el criterio del pronóstico para buscar apoyo en la medida de
un déficit capacitario. La correlación, grosera al menos, de este déficit con una lesión orgánica, probable al
menos, es suficiente para fundar el paralelismo psico-orgánico de los trastornos demenciales‖.
En cambio, ―la psicosis, tomada en el sentido más general, adquiere por contraste todo su alcance, que
consiste en escapar de este paralelismo y en revelar que, en ausencia de todo déficit detectable por las
pruebas de capacidades (de memoria, de motricidad, de percepción, de orientación y de discurso), y su
ausencia de toda lesión orgánica solamente probable, existen trastornos mentales que, relacionados , según
las doctrinas, con la afectividad, con el juicio, con la conducta, son todos ellos trastornos específicos de la
síntesis psíquica [es decir, de la personalidad]‖.
Lacan Jacques. Op, cit. pp. 15.

312
De estás teorías Lacan halla que la antropología de Kant, se encuentra en
estrecha relación con la psiquiatría alemana, además, de influenciar la
introducción de la noción de paranoia por parte de J. C. A. Heinroth en 1818. De
donde se puede extraer como lo expone Germán L. García que en la paranoia y
en general en la psicosis: ―No se trata de lo que la naturaleza hizo por el hombre
(fisiología), sino lo que el hombre «puede hacer o debe hacer de si mismo»‖528.

En otros términos, Lacan encontró en sus múltiples lecturas la posibilidad de


explicar la paranoia sin acudir a la teoría de un problema orgánico en ella como
etiología de la enfermedad. Partiendo a explicar esa divergencia de una posible
causa orgánica desde el origen de la noción misma de paranoia. ¿Pero cómo
explicar entonces la paranoia sino era por medio de lo observable en el cuerpo?
¿Acaso para entonces la disección de los cerebros de personas psicóticas
corroboraba la implicación orgánica en esa enfermedad?

En cuanto a la carnicería de cerebros psicóticos desde épocas históricas, no se ha


logrado encontrar la etiología de la enfermedad ni mucho menos una cura
definitiva para esa afección. Un ejemplo se puede encontrar desde las
trepanaciones de los egipcios, en la frenología de Gall y en las disecciones de
Bîchat. En definitiva, el cercamiento por parte de la fisiología del origen orgánico
de la psicosis paranoica nunca se ha logrado. Como efecto, la argumentación de
que la psicosis tiene implicaciones orgánicas no explica completamente ese
fenómeno, lo que puede dar lugar a otras explicaciones para tal estructura clínica.

Lo que lleva a Lacan a encontrar una explicación no fisiológica para la paranoia en


su tesis, cuando el autor encuentra en los estudios sobre la paranoia dos
explicaciones alemanas sobre esa afección desde la noción de «conflicto»: por
parte de la escuela de Zurich y en la obra de Freud, que en resumen explican

528
García Germán. En: Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro
internacional. Fundación del Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 97.

313
ambas ideas la etiología de la paranoia a causa de un compromiso psíquico –y no
físico-.

Con respecto al conflicto en la obra de Bleuler, Lacan resalta: ―El fondo de la


doctrina de Bleuler es una demostración rigurosa de la psicógenia de la paranoia.
Ésta depende ante todo de una situación a la cual reacciona el enfermo con su
psicosis, y del conflicto interior entre una inferioridad sentida y una exaltación
reaccional del sentimiento de sí mismo, sin olvidar, naturalmente, que este
conflicto está exacerbado por las circunstancias externas‖529.

Según la anterior cita, para Bleuler la paranoia resulta de una reacción del propio
enfermo que tiene como resultado esa afección, ante un conflicto que es interno -
psíquico-, pero, en relación con eventos externos. Por eso, se puede encontrar en
la obra del psiquiatra suizo una explicación no fisiológica para la causa de la
paranoia. De forma que ese autor, en vez de considerar la paranoia como causa
de un problema orgánico, resalta como tal afección es la respuesta del enfermo
ante un evento que facilita un conflicto psíquico.

De la explicación de Bleuler, Lacan se encuentra con una elucidación no


psiquiátrica para la paranoia en la obra de Freud. De donde toma algunas
nociones para explicar la parte práctica de su tesis en el caso Aimée. Nociones
como la de conflicto, de superyó e ideal del yo que le sirven para explicar -desde
el caso anteriormente mencionado- como funciona una paranoia de autocastigo,
como Lacan la llama.

529
Lacan Jacques. Op, cit. pp. 73.

314
13.2 LACAN: EL MEDICO PSIQUIATRA Y SU ENCUENTRO CON LA OBRA
FREUDIANA

Como ya se ha referenciado anteriormente, antes de entrar a estudiar la paranoia


por medio del psicoanálisis, Lacan en su época de psiquiatra estudio tal afección.
En su tesis de medicina aparecen las primeras referencias a la obra de Freud.
Posiblemente, el encuentro con el trabajo de Bleuler sobre la paranoia le remitió
inmediatamente al psicoanálisis, debido a que el estudio realizado por Bleuler esta
basado en el método psicoanalítico, sin dejar de ser un trabajo realizado desde la
psiquiatría.

Por ejemplo, Lacan en su tesis indica la justificación de la investigación de la


psicosis paranoica desde el método psicoanalítico: ―El mérito de esa disciplina
nueva que es el psicoanálisis consiste en habernos enseñado a conocer las leyes,
o sea las que definen la relación entre el sentido subjetivo de un fenómeno de
consciencia y el fenómeno objetivo al cual responde: positiva, negativa, mediata o
inmediata, esa relación está, en efecto, siempre determinada. Y agrega más
adelante: […] Pero aquí no se trata más que de aplicar a los fenómenos de la
psicosis un método de análisis que ha demostrado su validez en otros terrenos‖530.

De esta manera Lacan refiriéndose al método del psicoanálisis, justifica el empleo


de ese procedimiento con la psicosis ya que ha obtenido sus frutos en otros
campos, es decir, con la neurosis (la histeria y la neurosis obsesiva). Empero,
según Lacan ese método no manifiesta los mismos resultados con respecto al
campo de la psicosis, es evidente que encuentra en la obra de Freud múltiples
coordenadas con respecto al tratamiento de psicóticos ejercido por el padre del
psicoanálisis. De allí, que Lacan en su caso clínico, Aimée, deje al descubierto
ciertas similitudes y explicaciones desde el caso escrito por Freud sobre el
presidente Schreber y la construcción de su delirio.

530
Ibíd. pp. 225.

315
Como se ha demostrado anteriormente en otros capítulos, desde los primeros
escritos pre-analíticos de Freud existen señalamientos sobre la paranoia, lo que
impide afirmar que no se encuentren dentro de la obra de Freud datos ofrecidos
desde la clínica sobre la psicosis.

Como se sabe Freud escribió muy poco sobre sus pacientes psicóticos y menos
del tratamiento para esos sujetos. No obstante, no faltan en la obra freudiana las
múltiples advertencias y el establecimiento de las entrevistas de prueba como
procedimientos bajo prudencia para el posible tratamiento de la psicosis.

De lo anterior, debido a la elección de un método de investigación para la psicosis,


Lacan utiliza varias nociones del psicoanálisis para explicar la paranoia de
autocastigo de su paciente Aimée. Nociones como la de superyó 531, el ideal del
Yo532, la libido533, la proyección de los celos 534, la denegación 535, el narcisismo 536,
la fijación537, la regresión libidinal 538 y otras tantas nociones. En especial, se puede
señalar la utilización del caso Schreber 539 escrito por Freud como guía para la
elaboración del caso clínico de Aimée.

Sobre éste último texto de Freud, señala el propio Lacan: ―Freud, en un análisis
célebre, ha hecho la observación de que los diferentes temas del delirio en la
paranoia pueden deducirse, de una manera gramatical por así decir […]‖540. Lo
cual aplicará Lacan en Aimée en cuanto a la elaboración de su delirio.

531
Ibíd. pp. 230.
532
Ibíd. pp. 32.
533
Ibíd. pp. 232-233.
534
Ibíd. pp. 209.
535
Ibíd. pp. 212.
536
Ibíd. pp. 234-235.
537
Ibíd. pp. 236.
538
Ibíd. pp. 237.
539
Freud Sigmund. Observaciones psicoanalíticas sobre un caso de paranoia (« Dementia paranoides»),
autobibliográficamente descrito (caso Schreber). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II.
540
Lacan Jacques. Op, cit. pp. 237.

316
Del mismo modo, de este último texto citado extraerá Lacan la idea de Freud del
delirio como un intento de curación, y no simplemente como un síntoma vulgar y
sin sentido. Tal idea le ayudará a conformar la hipótesis que en algunos casos
clínicos de paranoia el enfermo puede estabilizar momentáneamente el
sufrimiento que le aqueja. Y que en ese sentido se relaciona con las psicosis
benignas de Kraepelin.

Incluso, se puede mencionar la relación que tiene Aimée y Schreber en cuanto a la


escritura. Si bien, mucho en juego en el delirio de la paciente de Lacan se debió a
la falta de publicación de sus novelas, ya que con ellas la enferma hubiera podido
lograr una estabilización de su enfermedad. A diferencia de ella, Schreber logró
publicar su libro bajo algunas censuras y describir su locura de manera admirable
debido a sus agudas observaciones y reflexiones que de una manera clara
aportaron a la psiquiatría, el psicoanálisis y la psicología un importante material de
investigación. Más adelante, se retomarán los temas del delirio y la escritura en
Aimée de una manera más amplia.

Potencialmente, la idea de una causa psíquica, y no orgánica, que determine la


psicosis paranoica es una de las explicaciones que toma Lacan de Freud. Que
como ya se había enunciado consiste en la noción de un conflicto que se puede
encontrar en el texto Neurosis y psicosis 541. Que según el propio Lacan 542 -luego
de la lectura de ese texto de Freud- se debe a la tensión por parte del Yo ante las
existencias del superyó 543.

541
Freud Sigmund. Neurosis y Psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III.
542
Lacan Jacques. Op, cit. pp. 37.
543
Según un apartado del Textos Neurosis y psicosis ya citados, se puede sacar esa conclusión; sin embargo,
solo en lo concerniente a las neurosis narcisistas: ―la neurosis de transferencia corresponde al conflicto entre
el yo y el Ello; las neurosis narcisistas a un conflicto entre el yo y el súper-yo, y la psicosis, al conflicto entre
el yo y el mundo exterior‖.
Freud Sigmund. Neurosis y Psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo III. pp. 2744.

317
Por consiguiente, Lacan busca identificar en la paranoia ese conflicto entre el Yo
y el superyó tal y como la experiencia de la clínica psicoanalítica se lo mostró a
Freud, sin dejar de nutrir la psiquiatría desde una disciplina ajena a ella. Si bien es
cierto que, a diferencia del padre del psicoanálisis, Lacan centró todo su esfuerzo
por la investigación de la paranoia, mientras que Freud en su tiempo la realizó
sobre la histeria.

Se puede concluir, que en la época del Lacan psiquiatra se encuentra un primer


acercamiento a la obra de Freud para nutrir el conocimiento de la psiquiatría con
respecto a la investigación de la paranoia. Lacan extrae del psicoanálisis su
método utilizado con la histeria y la neurosis obsesiva, pero lo aplica para explicar
las posibles causas psíquicas que sirven como determinantes para la paranoia,
debido a que en ese método encuentra una forma particular de evadir la teoría de
un déficit orgánico. Y tal como se extrae de Bleuler esa afección es la respuesta
del sujeto frente a una situación.

En adelante se tratará de mostrar como Lacan incorpora a su caso clínico la teoría


Freudiana, y como esta última le ayuda al psiquiatra francés a explicar su caso
clínico de paranoia.

13.3 EL CASO AIMÉE

Con anterioridad se ha mencionado el caso clínico de Aimée sin profundizar en


que consiste y su importancia. En las siguientes páginas se expone de manera
muy breve en que consiste ese caso clínico y su importancia para la presente
investigación.

Lacan en 1932 expone en su tesis un método propicio para investigar la psicosis


paranoica, interés que se ve manifiesto en las diversas descripciones del autor
sobre las nociones de la psiquiatría con respecto a ese tema. Se puede señalar

318
que al igual que Freud, Lacan propone escuchar a los pacientes paranoicos con el
fin de darle un sentido a esa estructura.

De ese plan de escuchar al sujeto paranoico, Lacan describe en su tesis el caso


de una mujer aquejada por tal afección. Se trata de una mujer que Lacan llama:
Aimée y que ingresa al hospital de Sainte-Anne luego de un intento de homicidio
fallido contra una actriz famosa en esa época: Huguelte Duflos.

Luego de ingresar a ese hospital psiquiátrico como paciente, Aimée fue puesta
bajo el cuidado de Lacan, quién la escuchó atentamente hasta llegar a descubrir
que su crimen no fue impulsado por el odio de clases, como fue la versión
amarillista de la época, sino por la estructura paranoica de la atacante.

Cabe señalar que el ataque perpetuado por la paciente no fue impulsado por el
odio entre clases sociales, pero si impulsado por la personalidad paranoica –en
palabras del Lacan de esa época- de Aimée. ¿Pero quien era Aimée? ¿Por qué el
acto que cometió estaba relacionado con su personalidad paranoide? ¿Qué
explicación encontró el psicoanalista francés para el acto cometido por Aimée?

Aimée es una mujer de treinta y ocho años de edad, de padres campesinos. Tiene
dos hermanas más y tres hermanos. Según lo expone Lacan en su tesis, ella es
una empleada de una compañía ferroviaria, en donde labora desde sus dieciocho
años. Al mismo tiempo, cabe mencionar que Aimée es casada con un compañero
de la empresa en que labora y tiene un hijo con él.

Con respecto a su papel de madre cabe anotar otro dato. Como lo señala
Roudinesco: ―En 1921, mientras estaba encinta de su hijo Didier, comenzó a tener
un comportamiento extraño: manía de persecución, estados depresivos. Después
del nacimiento del niño se instaló en una doble vida: por un lado, el universo

319
cotidiano de las actividades del correo, y por el otro, una existencia imaginaria
hecha de delirios‖544.

Si se sigue a Lacan cuando presta atención al momento del desencadenamiento


de la psicosis años más tarde en su enseñanza, la anterior cita de Roudinesco y
Plon da pistas de ese momento. Como se puede leer en la tesis de Lacan, en
Aimée su encuentro con una relación amorosa no desató mayores consecuencias,
como puede ser el caso de algunos sujetos psicóticos que un encuentro amoroso
desata algunos síntomas relacionados con la estructura de la psicosis.

En contraste se encuentra en Aimée que tras su asunción como madre algo en


ella desde ese momento nunca vuelve a ser igual. Algo ocurre en la vida de ella
que en el momento en que sabe que va a dar a luz a una nueva criatura que le
implica poner en juego la relación del sujeto con el mundo simbólico del cual
Aimée no puede dar cuenta de la situación por la que pasa. Y que precisamente
pasa por lo real del cuerpo de la madre.

Dicho de otro modo, tomando la enseñanza de Lacan en su seminario sobre las


psicosis: el hecho de que Aimée asuma su posición de madre implica para ella
apoyarse en un significante del cual no puede dar cuenta porque esta forcluido.
Por supuesto que la salida de Aimée a su feminidad no esta del lado de tener un
hijo, ni mucho menos del lado fálico, sino exactamente por el camino de la
psicosis.

Así como también desde su embarazo, Aimée presenta algunos síntomas que
pueden indicar una psicosis paranoica, siguiendo las grandes descripciones de los
psiquiatras franceses y alemanes. Dos síntomas: el delirio de persecución y los
estados depresivos, el primero apunta a una posible psicosis; en cambio, el

544
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.

320
segundo remite a un momento de perplejidad en la estructura de la personalidad
paranoia.

Dado que la construcción del delirio paranoico –siguiendo a Freud- da cuenta del
intento del sujeto por sustituir la realidad partiendo desde una nueva visón del
mundo, y se puede agregar desde Lacan que es una secuela ante la falta de la
significación simbólica que se inscribe en la neurosis, y en la cual el sujeto
psicótico intenta reparar los efectos de esa falta.

De esta forma, tomando los periodos ―depresivos‖ de Aimée como momentos de


perplejidad en los cuales el sujeto no puede dar cuenta de ese significante
faltante, se puede tomar el deliro como la respuesta ante es a perplejidad ante la
cual el sujeto responde con la construcción de un delirio para sustituir ese mundo
en el cual hace falta esa significación simbólica. Lo que no esta separado ni es
ajeno al ataque cometido por Aimée y de su castigo.

Antes bien del ataque efectuado por Aimée, existieron dos acontecimientos que
precedieron ese ataque. Indagando la historia de su paciente Lacan encuentra: un
historial clínico y un historial judicial. En primer lugar, Aimée a sus treinta y un
años de edad fue internada por primera vez 545 en una casa de salud, sin
embargo, su familia pidió darle de alta de ese lugar para pasar al cuidado de sus
seres queridos. En segundo lugar, según lo resalta Lacan existieron por lo menos
dos reseñas policiales en las cuales Aimée se encontraba de alguna u otra
manera relacionada.

En cuanto al expediente de la casa de salud en donde fue internada Aimée años


antes del ataque, se puede resaltar el discurso que presento la paciente durante

545
Según lo cita Lacan, la historia clínica dice lo siguiente: ―El certificado inmediato de la casa de salud dice
así: «Fondo de debilidad mental, ideas delirantes de persecución y de celos, ilusiones, interpretaciones,
declaraciones ambiciosas, alucinaciones mórbidas, exaltación, incoherencia por intervalos. Creía que todo
mundo se burlaba de ella, que se le lanzaban injurias, que le reprochaban su conducta, tenía intenciones de
irse de los Estados Unidos»‖.
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 140.

321
ese periodo como bien lo señala Lacan en sus primeras páginas de ese historial
clínico. Según la propia Aimée:

- ―Hay quienes construyen establos para poder tomarme mejor como una
vaca lechera.
- Hay también chistes de comadres de prostíbulos y cierto establecimiento
público.
- En primer lugar, ¿Qué quieren ustedes de mí? ¿Qué les suelte frases
grandiosas? ¿Qué me permita leer con ustedes ese cántico: Escucha
desde lo alto del cielo, el clamor de la patria, católicos y franceses
siempre?‖546.

Las anteriores ideas de entrada hacen pensar, a un lector instruido en el tema en


la estructuración de un delirio paranoico debido al contenido de las ideas que
expresa Aimée. Por un lado, al igual que en la histeria hay una queja hacia el Otro,
Sería prudente tener en cuenta que a diferencia de la neurosis, la paciente se
queja ante la falta de localización del goce cuando afirma que la quieren tomar
como vaca lechera y es precisamente el Otro quien quiere gozar de ella.

Aimée cuenta con la certeza de que ―algo quieren con ella‖, pues, la toman como
una vaca lechera. Precisamente allí se puede encontrar como en Aimée se
evidencia la deslocalización del goce debido a su estructura psicótica que la lleva
a la construcción de un delirio en donde se quiere gozar de ella. Para mejor
entender la primera cita textual remite a un delirio paranoico en la medida en que
Aimée es perseguida y esa deslocalización se puede encontrar en la idea de que
alguien o algunos planean contra ella.

Por otro lado, la desconfianza, los murmullos, y quizás, también la ironía se puede
encontrar en esas frases. En cuanto a la desconfianza y los chismes por parte de

546
Ibíd. pp. 140.

322
personas de reputación dudosa y en lugares públicos parecen mostrarse como
algunos rasgos de paranoia.

De esta manera, la ironía presente también en la paranoia se puede comprobar en


la pregunta que lanza a los observadores de la clínica de salud: ¿Qué les suelte
frases grandiosas…? Pareciese que Aimée se percata de los procedimientos
médicos y sabe el poder de su testimonio.

En general, con respecto a las tres frases que se extrajeron del primer
internamiento de Aimée, Lacan indica que algunas de esas frases presentan
pasajes en los que se evidencia el delirio de Aimée debido a la falta de coherencia
de las mismas. Mientras que en otros lugares de su discurso muestra una
coherencia indudable.

En segundo lugar, se puede encontrar en el historial policial de Aimée otras


indicaciones que permiten señalar una posible estructura psicótica de tipo
paranoica. Primero, se encuentra registrado en los expedientes policiales: la
denuncia por acoso por parte de Aimée a un periodista, tal asedio por parte de
Aimée era la consecuencia por la negación de publicar unos artículos contra una
celebre escritora. Aquellos, artículos según lo señala Lacan son personales y
completamente delirantes.

La segunda reseña judicial corresponde al ataque a una trabajadora de una


editorial donde Aimée envío un escrito para su posible publicación, ante la
negación de la editorial, la sindicada responde con un acto que termino con una
empleada herida.

Ante los dos hechos judiciales, Aimée envía dos cartas al comisario de policía de
su barrio con el fin de entablar dos demandas, una en contra de P.B el escritor que

323
se negó a publicar los dos artículos contra la escritora; y otra contra la editorial
―que iba a ser el teatro de su hazaña‖547.

Como resultado Aimée presento dos acontecimientos en donde agredió en


palabras o físicamente a unas personas que se negaron a publicar sus escritos y
artículos. Y además, como si fuera poco, ella misma luego de ser victimaria pasa a
pedir entablar una demanda contra un periodista y la editorial que se negó a la
publicación de sus escritos. ¿Pero que tienen que ver esos ataques con la
paranoia de Aimée?

Cuando Lacan realiza la construcción del caso Aimée se da cuenta que en cuanto
al asedio al periodista, es la acción que la enferma determino como apta para
reclamar a ese personaje por la no publicación de sus artículos en donde Aimée
denuncia ser perseguida, por la mujer que es denunciada en esos párrafos. Lo
que Aimée pide que le publiquen es su denuncia a la celebre escritora C. quien
quiere hacerle daño a ella y a su hijo. Además, la negación de la publicación de
sus novelas por parte de la editorial encierra a la enferma en una prisión en la cual
le niegan contar su extraordinaria historia.

En síntesis, tanto el historial clínico como policial de Aimée que bien señala Lacan
sirven, por un lado, para mostrar la estructura psicótica de la paciente, en
especifico una paranoia. Por otro lado, los ataques violentos registrados se
muestran como evidencia misma de la paranoia y de la construcción de su delirio
a partir del desencadenamiento de dicha estructura en donde la enferma comete
esas acciones con el fin de curarse.

547
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 141.

324
13.4 AIMÉE Y LA DESAPARICIÓN DE SU DELIRIO

Pero si Lacan desde un comienzo muestra y sabe de qué se trata de una psicosis
paranoica: ¿Qué importancia tiene la exposición del caso clínico de Aimée? Tal
vez, la selección del caso de Aimée no se debió tanto a la importancia diagnóstica
o a una discusión sobre la diferenciación entre neurosis y psicosis. Es más bien, a
la explicación de un acto controvertido ejecutado en contra de una celebridad de la
época, y que está directamente implicado con la personalidad paranoide de la
atacante en donde radica la importancia de ese caso clínico.

Para tal explicación del acto cometido por Aimée, Lacan toma algunas nociones
del psicoanálisis para reconstruir ese evento. De allí, se puede leer como
estructura el ataque cometido por la enferma: ―Así pues, Aimée agrede a su
victima su ideal exteriorizado, tal como la pasional agrede el objeto único de su
odio y de su amor. Pero el objeto agredido por Aimée no tiene un valor de puro
símbolo, y así su acción no le produce ningún alivio. […] Sin embargo, con el
mismo golpe que la hace culpable frente a la ley, Aimée se siente golpeada a sí
misma y, cuando lo comprende, es cuando experimenta la satisfacción del deseo
cumplido: el delirio, ya inútil, se desvanece‖548.

En las anteriores palabras, Lacan explica como no se trata de un crimen a


consecuencia del odio entre clases sociales. Sino de un acto en donde la enferma
realiza un ataque a su propio Ideal del Yo encarnado por la celebre actriz.
Personaje que de alguna forma inusual se confundió detrás de múltiples
investiduras a la propia hermana de Aimée que ocupa la el lugar del superyó.

Aparte de que se puede leer en la anterior cita de Lacan, una diferencia del acto
cometido por Aimée de aquellos casos en los que se realiza un crimen pasional.
En este último caso Lacan señala que se presenta un ataque ―al objeto único de

548
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 230.

325
su odio y de su amor‖. En otras palabras, Aimée como paranoica ataca a su Ideal
del Yo; en cambio, en el crimen pasional se ataca al objeto parcial que a la misma
vez es amado y odiado.

Lo interesante del caso es que Lacan señala –con respecto al ataque que efectúa
Aimée a la actriz- que con el acto la enferma no logró tener la solución que
esperaba a su enfermedad. En cambio, si la obtuvo a partir del castigo por parte
de la ley.

¿Qué quiere decir Lacan con que la solución estuvo del lado de la ley y no del
acto mismo? Posiblemente, del lado de acto mismo la inteligencia de Aimée la
llevo a pensar en la irracionalidad de esa circunstancia convertida en acto desde
sus ideas irracionales, lo que conlleva a que su acción carezca de un apoyo para
cesar su delirio. A diferencia del castigo por parte de la ley, del Otro del lenguaje
que le señala su sentencia, su castigo que al final termina por mostrar a una
Aimée sana y como durante periodos anteriores dispuesta a trabajar y volver con
su familia.

Así que con el ataque a la actriz –como representante de su Ideal del yo-
confundido con la representación moral de su hermana que usurpo su lugar de
madre Aimée no logra cesar esos persecuciones mal intencionadas contra ella.
Prontamente, con la sentencia por parte de la ley algo del lado de lo simbólico
aparece a lo cual el sujeto responde con un restablecimiento a su vida normal.
Con respecto a esa vuelta a la normalidad, Lacan señalo en 1933 en otro texto,
como el delirio de Aimée se evapora. Según el autor: ―El contenido intelectual del
delirio se nos muestra, según queda dicho, como una superestructura a la vez
justificada y negadora de la pulsión criminal. Lo concebimos, pues; como algo
sometido a las variaciones de esta pulsión, por ejemplo al descenso resultante de
la satisfacción: el caso princeps del tipo particular de paranoia que hemos descrito

326
(el caso Aimée) el delirio se evapora con la realización de los objetivos del
acto" 549.

En definitiva se puede encontrar en Aimée como luego de cometer un acto


violento y tras la satisfacción del mismo según lo demuestra Lacan el delirio se
disipa. De aquí que el mundo amenazante en el que Aimée se sumerge -desde su
embarazo hasta antes de su ataque a la actriz- en un delirio, desaparece cuando
se comete el acto.

Con ello Lacan muestra como con el acto cometido Aimée logra cierta estabilidad
de su psicosis paranoia. Estabilidad que Aimée no logra completamente con su
delirio y se ve empujada –por así decir- a cometer un acto como solución impuesta
ante esas personas que querían hacerle daño a ella y a su hijo. Por ende, ante un
intento de reconstruir eso que falta en el mundo simbólico del sujeto psicótico con
su delirio y el fracaso de este último tienen como única salida para Aimée atacar a
esa mujer y así terminar con las múltiples injurias, intentos por hacerle daño y
recuperar su vida.

De suerte que al igual que Freud una vez describió el delirio como un intento
ficticio por parte del sujeto psicótico para curarse, Lacan encontró como Aimée
tras cometer varios ataques y un intento de homicidio se topó con una solución
ante el sufrimiento de su paranoia. Aparte de eso, Lacan mostró también como en
otro caso similar otros sujetos psicóticos encontraban una salida para solucionar
su delirio.

Según Lacan en otro crimen famoso de la época: el cometido por las hermanas
Papin –Christine y Leá- quienes asesinaron a sus patronas -la señora Lancelin y
su hija Genevievé- en medio de un ataque psicótico similar al cometido por Aimée.
Asesinato que igual que en el caso de Aimée fue considerado como motivado por

549
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 341-342.

327
el odio entre clases sociales. De todas maneras, debido al impacto por el
asesinato cometido por las hermanas Papin, el aporte de Lacan no fue escuchado.

Según se puede extraer de Lacan el hecho de que las hermanas Papin no


mostraran los síntomas que la psiquiatría consideraba como pertenecientes a la
psicosis paranoica era un obstáculo para entender el sinsentido de ese acto. Y es
precisamente el sentido de esos actos es el que encontró Lacan tras la escucha
de Aimée quién le muestra al joven psiquiatra como luego de cumplir los objetivos
de su acto, es decir el castigo, el delirio se desvanece o se evapora como si nada
hubiese ocurrido. De aquí, que para la psiquiatría de esa época lo que no es
observado no existe, a diferencia, del método propuesto por Lacan apoyado en el
psicoanálisis por medio del cual los motivos del ataque querurante tiene una
explicación. Así y todo claramente la explicación de cada caso se debe efectuar
desde la singularidad de cada sujeto.

En resumidas cuentas, se encuentra en la tesis de Lacan la idea que en las


psicosis existen sujetos que encuentran soluciones que estabilizan su enfermedad
y como puede desaparecer, por ejemplo, un delirio paranoico. En el caso concreto
de Aimée y las hermanas Papin esa solución que mediatiza el sufrimiento del
sujeto es el acto criminal cometido por cada una de ellas. Pero, aparte de que esa
solución es una contribución a la investigación de la psicosis, para cuando Lacan
publica su tesis de medicina el hecho de considerar que el psicótico recupera su
salud era problemático. Que es el tema que a continuación se expone.

13.5 LA PSICOSIS BENIGNA EN LA OBRA DE E. KRAEPELIN

Cuando se lee la tesis de Lacan, su lector se encuentra con un problema crucial


para el diagnóstico de Aimée como paranoica: para la psiquiatría de aquel
entonces tales casos clínicos no contaban con un pronóstico para determinar la
vuelta a la normalidad o la salud por parte del enfermo. A saber, que para la
psiquiatría de 1932 era imposible que el paranoico recuperara su salud después

328
del desencadenamiento de la psicosis. A diferencia de la psiquiatría, Lacan
muestra como Aimée encuentra una solución para su afección, tras el castigo por
su acto.

En aquel tiempo, la hipótesis de la psicosis no aceptaba aquellos casos en los que


se presenta una recuperación del enfermo. Lo que en resumidas cuentas es un
problema para el diagnóstico que Lacan cree encontrar en Aimée.

Con respecto a los casos de paranoia que Kraepelin acepta como curables, Lacan
señala: ―Gracias a la introducción de esos casos se amplía el marco de la
paranoia, como se ensancha también el campo que se ofrece al estudio de sus
mecanismos. Muchos de esos casos de evolución benigna, remitente o incluso
curable, ni siquiera son tratados en un asilo, sino que son bien conocidos en los
consultorios particulares‖550.

En consecuencia, para la psiquiatría de la época en la que Lacan publica su tesis,


la enfermedad que luego de un momento a otro se solucione de la forma ideal -
que se cure- es difícil de aceptar como una psicosis. Por eso, Lacan luego de
encontrar los diferentes síntomas, la construcción del delirio y la organización de la
novela genealógica de Aimée, concluye que se trata evidentemente de una
psicosis paranoica de tipo de autocastigo.

De ahí que se puedan señalar al menos dos intentos de cura por parte del propio
enfermo como salida ante su afección. Una, descrita por Freud, que consiste en el
delirio como intento de curación por parte del psicótico. Otra, descrita por Lacan,
que consiste en una mediación por parte del sujeto paranoico por medio de su
acto, y que en el caso específico de Aimée consiste en la intervención de la ley por
medio del castigo.

550
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 76.

329
Tal y como lo enuncia Lacan: el estudio de la psicosis benigna, a parte de ser un
problema más para la psiquiatría, el psicoanálisis y la psicología, permite un mejor
conocimiento de la psicosis paranoica, de sus síntomas y de la ayuda de la
reconstrucción del sentido del delirio y las alucinaciones del sujeto psicótico. Se
puede señalar en pocas palabras que, el reconocimiento de las psicosis benignas
aporta al estudio de la paranoia varios datos sobre el delirio del enfermo y otros
síntomas presentes en esa afección.

Conjuntamente, el señalamiento de la existencia de la psicosis de tipo benigna o


curable permite al psiquiatra, al psicoanalista y al psicólogo tener cierta prudencia
en los casos en que existan dudas sobre el diagnóstico de un paciente. Ya que,
como el mismo Lacan lo señala con el caso Aimée, puede existir una psicosis no
desencadenada, fuera de los asilos, clínicas u hospitales psiquiátricos, y que de
alguna forma es una maniobra del enfermo para mantener, por así decir, un
equilibrio entre su sufrimiento y el goce que desata su afección.

Se puede decir que, las psicosis benignas son psicosis desencadenadas, pero,
que luego de la elaboración del delirio parcial, o un paso al acto no mortal, permite
al enfermo retornar su vida cotidiana nuevamente; sin la necesidad de pasar de
por vida en las paredes de un manicomio. No obstante, nada evita que nuevos
eventos -como los referentes a la sexualidad y a la muerte- puedan despertar
nuevamente la afección. Así por ejemplo, con respecto a otras recaídas en la
enfermedad se puede señalar como Epifanio Mejía en su psicosis retornó varias
veces, por lo menos en dos ocasiones- a un estado de buena salud.

Se puede decir que no existe un pronóstico certero sobre la pérdida de la


curación total o adivinar si el enfermo logrará tener momentos en los que pueda
volver a reestablecer su vida cotidiana. Al igual, que lo expresaba Bleuler sobre la
elección del enfermo sobre la paranoia como una elección, quizás cualquier
intento de cura, hasta la misma transferencia sobre un analista y cualquier

330
empeoramiento de la enfermedad es una elección propia de cada sujeto sea
neurótico o psicótico.

Es así como, es necesario establecer que las psicosis benignas son psicosis
desencadenadas debido a que se puede establecer en ellas un momento de
explosión de la enfermedad. Y un segundo momento, el enfermo mismo toma sus
ideas delirantes y las califica como sinsentido o faltas de cualquier razón. A
diferencia, de la pre-psicosis o en palabras de Freud los primeros momentos de la
aparición de la psicosis. Que por ejemplo, en Schreber se puede encontrar en un
―germen‖ de una enfermedad que lo invade, de un momento hipocondríaco en la
psicosis, en donde no se halla señal alguna del inicio de la construcción de un
delirio o la presencia de alucinaciones.

Y diferenciando los dos anteriores fenómenos presentes en la psicosis, en los


casos agudos en los cuales la aparición de la enfermedad hace necesario el
internamiento, aislamiento o incluso en algunos casos el encierro de por vida ante
lo ruidoso de su enfermedad como manera de prevenir riesgos para el enfermo y
la comunidad en la que habita. Como medio no sólo de proteger a la sociedad,
sino también evitar que esta última extermine al enfermo.

En pocas palabras, se puede encontrar un tipo de psicosis como la paranoia que


finalmente es tan aguda o intensa que es necesario el internamiento del enfermo.
Y otras de esas afecciones menos graves de aquellas en las que se hace
necesario un tratamiento apoyado por fármacos y un internamiento del paciente.

13.6 LA ESCRITURA EN EL SUJETO PSICÓTICO

Añádase a los anteriores aportes desde el caso clínico de Aimée, otro que es
oportuno e importante mencionar: la escritura en el sujeto psicótico. Como ya se
menciono Aimée constantemente utilizaba la escritura en su intento de ser
ensayista y en los artículos que reclama por su dignidad. Fuera de que se pueden

331
mencionar varios escritos dirigidos al Príncipe de Gales quién Aimée considera su
protector.

Por medio de su escritura Aimée soñaba con cambiar su vida, su mundo. Quizás,
por medio de ella la enferma contaba su verdad a un alguien muy importante en su
vida. Verdad que luego del ataque a la actriz se ve por la misma Aimée como una
idea disparatada. De igual modo como muchos años atrás Pablo Daniel Schreber
con la publicación de sus memorias contó al resto del mundo sus extraordinarias
experiencias, Aimée tal vez hubiera encontrado una salida a su paranoia mucho
antes de pasar al acto en ataques violentos.

También, se puede relacionar la escritura en Aimée y el goce en la letra en James


Joyce. Pero, a diferencia de Joyce, Lacan no estudia la escritura de Aimée como
una forma de estabilización, como un intento de curación si se sigue a Freud. Aún
así Lacan indica la presencia del contenido del delirio en los escritos de Aimée;
según ese autor los escritos de su paciente poseen un valor clínico debido a que:
―Estos escritos nos informan acerca del estado mental de la enferma en la época
de su composición, y, sobre todo, nos permiten captar en vivo ciertos rasgos de su
personalidad, de su carácter, de los complejos afectivos y de las imágenes
mentales que la habitan, y estos puntos de vista suministran unos materiales
preciosos para nuestro estudio de las relaciones del delirio de la enferma con su
personalidad‖551.

Al respecto Lacan encuentra en los escritos de Aimée una relación de su


personalidad con el delirio que ella construyó. Y tal vez, algunos de esos rasgos
paranoicos de Aimée hicieron de su manuscrito algo ilegible y que obstaculizaba la
publicación de sus novelas al afectar el contenido de esas hojas. Desde el punto
de vista de Lacan por medio de los artículos de la enferma podía apoyarse en los
aportes que esas páginas podían brindar a su investigación de la paranoia. Sin

551
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 161.

332
embargo, el trabajo de la paciente como escritora no llegaría a ser tan reconocido
como las obras de otros sujetos psicóticos, como por ejemplo, el genio creado de
Jean-Jacques Rousseau o el mismo Joyce.

Además de eso Lacan señala como en los escritos de la enferma hay una
evidente impregnación del delirio en las dos novelas, que afectaron el producto de
su escritura para una posible publicación. Y en sus comunicaciones al príncipe de
Gales, se puede hallar la puesta en escena de una erotomanía en la cual se
vincula ese gran personaje.

Y por eso es que los escritos de Aimée no cuentan con el suficiente valor literario,
pues, su delirio empapa sus páginas poniendo un sinsentido incomprensible para
un simple lector. Constituyéndose en todo un banquete para los psiquiatras o
psicoanalistas, debido a que en esas páginas ellos pueden encontrar una fuente
casi interminable de investigaciones como lo son las memorias del presidente
Schreber.

Por ejemplo, la obra de Aimée no llego a ser tan famosa como la de James Joyce.
Tampoco su psicosis llegó a ser tan discreta como la del irlandés que encontró
una manera de permanecer dentro de un rango de normalidad. En ambos casos,
Lacan busca justificar cómo la estructura psicótica y la creación no están tan
distantes. Pero, en Aimée el material escrito da cuenta de lo patológico; mientras
que años más tarde en la enseñanza de Lacan, con los escritos de Joyce muestra
como un sujeto permanece asintomático por medio de la escritura.

El propio Lacan encuentra una relación entre la escritura y la psicosis, cuando


señala en su tesis la relación entre la escritura de Aimée y Jean- Jacques
Rousseau, autor de varios textos importantes entre ellos: El contrato social552 y las

552
Rousseau Jean-Jacques. El contrato social.
Editorial Altaya. España. 1993.

333
Confesiones553. Incluso, se puede encontrar que ambos escritores eran
paranoicos según el trabajo que muestra Lacan.

Según lo resalta este último autor en su tesis, Aimée y Rousseau se asemejan:


―Guardando todas las proporciones, no podemos menos de sentirnos
impresionados por los rasgos de personalidad de Rousseau que se encuentran en
nuestra paciente: Las fallas de conducta familiar, el contraste de estas fallas con
su pasión de idealismo ético y de reforma social (objetos, los dos, de requisitorias
cuya inanidad ha sido puesta de manifiesto por nuestros conocimientos actuales
de psicología), su preocupación por la infancia, su sentimiento de la naturaleza, su
gusto de autoconfesión‖554.

Por lo tanto, existen algunas semejanzas, y aún más singularidades, en cuanto a


la creación de obras literarias por parte de sujetos psicóticos. Particularidades, que
en cierta medida, manifiestan la construcción de un nuevo mundo acorde a la
sustitución del mundo externo descrito por Freud en la psicosis. Temas como el
cambio social, la ética, la infancia, la naturaleza y la confesión de sus
pensamientos son similitudes que Lacan encuentra en la obra de ambos
psicóticos.

En resumidas cuentas, la obra literaria no es posible someterla a un análisis, sin


embargo, se puede aprender de ella. Ya que en sus páginas se hallan los intentos
del psicótico por contar sus ideas sobre un nuevo mundo y otros temas
relacionados con el delirio y la personalidad paranoide.

553
Rousseau Jean-Jacques. Las Confesiones.
Editorial Océano. México. 1999.
554
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975. pp. 263.

334
9.7 EL AUTOMATISMO MENTAL

Otra noción que aparece en la tesis de Lacan sobre la psicosis paranoica es la de


automatismo mental. Que es una noción que se presenta dentro de las diferentes
obras psiquiátricas francesas: pasando por la letra de Pierre Janet, Bergson, H
Claude y Levy Valensi (1913), y antes con Séglas, este último que denominaba
ese mismo proceso con el nombre de ―alucinaciones psíquicas o verbomotaras‖555.
Aunque, de toda esa tradición clásica del estudio del autoritarismo, Lacan toma
de la enseñanza de Gaatan Gaitan de Clérambault (1872 – 1934) esa noción para
preguntarse por esos fenómenos en la psicosis paranoica.

¿Pero a que se refiere originalmente el automatismo mental en ese único maestro


de psiquiatría de Lacan 556? Para De Clérambault el síndrome de automatismo
mental, según lo señala Porot, tiene como base: ―La existencia de fenómenos de
alteración celular, que tanto podían ser recientes (impregnación tóxica o
infecciones exógenos o endógenas) como secundarios a infecciones antiguas.
Igualmente subrayó a este respecto la existencia de un paralelismo entre rapidez
de la invasión y la masividad de los síntomas (ley de masividad), así como el
hecho de que las lesiones y las distintas formas evolutivas eran tanto más
sistematizadas cuando mayor era la edad del sujeto (ley de la edad), y que formas
insidiosas se producían en la edad adulta‖557.

Se puede decir que para De Clérambault el síndrome automatismo mental, como


su nombre lo destaca consiste en una alteración celular. Que para el autor puede
ser provocada por infecciones o intoxicaciones externas e internas, que pueden
ser resientes o haberse presentado mucho antes. Así pues, para De Clérambault
el automatismo mental esta sustentado desde una teoría fisiológica u organicista

555
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 166.
556
Utilizando la expresión que utiliza Lacan en su seminario sobre las psicosis.
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.
557
Porot Antoine. Op, cit. pp. 166.

335
que explica tal síndrome. Dando como prioridad esa alteración celular que
termina causando esa afección.

También para Clérambault se puede encontrar que el síndrome de automatismo


mental se relaciona con la ley de masividad y a la ley de la edad. O sea, que por
un lado, la masividad y la rapidez de la invasión de la enfermedad pueden estar
determinados por la gravedad de la intoxicación o infección que invade al
organismo. De hecho, para De Clérambault la evolución de la alteración del
automatismo mental puede presentarse inmediatamente luego de una intoxicación
o tiempo después. Según De Clérambault esa es la ley de la masividad.

En cuanto a la ley de la edad según el autor a mayor número de años del enfermo
se puede presentar que el sufrimiento es más crónico y más elaborado. Lo que por
ejemplo en la sistematización del delirio cuando a mayor edad ese fenómeno se
presenta más complicado e indescifrable.

A manera general, el síndrome del automatismo mental tiene una etiología


orgánica. que consiste en una alteración celular a consecuencia de una
intoxicación o una infección externa o interna. Su evolución puede ser inmediata a
estos dos últimos hechos -a la intoxicación o la infección - y puede desarrollarse
inmediatamente. Lo que implica que no hay una correlación entre el origen de la
enfermedad y la evolución de la dolencia, pues, se puede presentar
consecutivamente que algo inmediatamente inicie la enfermedad o se postergue el
inicio de la enfermedad. También, las construcciones delirantes pueden ser más
colosales dependiendo de la edad.

¿Pero en que consiste o que fenómenos encontraba G. G. de Clérambault en el


síndrome del automatismo mental? Porot puede brindar la respuesta a esa
pregunta cuando menciona, sobre De Clérambault: ―Este autor, estudiando a
fondo la clínica de los delirios alucinatorios crónicos (1920-1926), llegó aislar un
síndrome mental básico que procede a las manifestaciones delirantes o

336
alucinatorias. El sujeto tiene la impresión de que su cerebro ha sido objeto de
alguna maniobra y penetrado por ideas extrañas, que su lenguaje interior se ve
repetido, que sus pensamientos y actos son «mandados» y comentados. Estos
fenómenos tan singulares resuenan en su interior como ideas totalmente ajenas,
imposibles de reconocer como algo propio. Se produce una verdadera escisión
del yo, una disidencia (G. De Clérambault, una desposesión Levy – Valensi)‖558.

Así, según la cita anterior que se toma de Porot para Clérambault el síndrome de
automatismo mental se puede encontrar antes de la presencia de alucinaciones y
delirios. Esto es que el automatismo mental es preliminar a la presencia de
cualquier construcción delirante o las alucinaciones auditivas o visuales.

En donde, su lenguaje es repetido y sus pensamientos son tomados por el mundo


quien lo lee y los comenta. En resumen, se presenta en el enfermo con el
automatismo mental un germen que poco a poco lo invade y se apodera de sus
pensamientos. Sin embargo, el sujeto todavía no se siente excepcional o
extraordinario al contrario de los demás mortales. Todavía en el automatismo
mental la certeza no es puesta en funcionamiento, y quizás por ello el enfermo
tiene la sensación de que todo lo que pasa es ajeno a él.

A pesar de que Lacan toma de su maestro De Clérambault la noción de


automatismo mental (síndrome de automatismo mental) al mismo tiempo en su
tesis de medicina de 1932 y en su seminario sobre las psicosis se separa de la
aceptación de la etiología de ese síndrome. Que si bien Lacan toma de su
maestro esa descripción maravillosa en la cual se presentan varios fenómenos
que anteceden al delirio y a la alucinación, no comparte con Clérambault que el
origen de tales fenómenos tengan un principio orgánico.

558
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo I.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. Pp. 166.

337
De este modo, Lacan toma de Karl Jaspers la noción de fenómeno elemental
como una manera de describir estos hechos clínicos que su maestro Clérambault
detalla. Como lo señala Miller: ―Lacan hace su tesis de 1932 después de haber
sido interno de De Clérambault. Es decir que realiza una tesis jaspersiana pero en
los escritos solo habla de De Clérambault‖559.

De aquí que Lacan da al fenómeno elemental en su enseñanza un lugar para


explicar eso que ocurre antes del inicio del delirio y las alucinaciones en la
psicosis. Si bien se aleja de su maestro De Clérambault al destacar de Jaspers
una descripción similar de esos fenómenos, pero, sin una etiología organicista.

A menara de síntesis, con la descripción de Clérambault del síndrome de


automatismo mental y la descripción de Jaspers sobre el fenómeno elemental,
Lacan encuentra cómo mucho antes de la construcción del delirio o la presencia
de alucinaciones –que son considerados como síntomas primordiales para el
diagnóstico de una psicosis- se pueden ubicar ciertos fenómenos que indican la
presencia de una estructura de la psicosis. Se trata de un fenómeno en donde el
sujeto es invadido y parece que todos sus pensamientos son leídos.

Y en forma general, todo lo anterior permite mostrar al lector interesado en la


noción de psicosis como existen descripciones menos drásticas sobre esa noción
que las existentes hasta 1932 en la psiquiatría. Y como no todos los casos son tan
agudos como los descritos en las taxonomías del siglo XIX. Es así como el caso
de Aimée muestra como el propio enfermo puede llegar a elaborar una manera de
curarse y de salirse de todo ese sufrimiento del cual es una víctima.

559
Miller Jacques – Alain y otros. El saber delirante.
Paidós. Buenos Aires. 2005.

338
14. LACAN EL PSICOANALISTA Y SU ESTUDIO DE LA PSICOSIS

―Lacan fue médico, psiquiatra, psicoanalista, profundo conocedor de múltiples


disciplinas de las ciencias humanísticas y sociales, y político. Tal vez forzado a la
política, debido a las situaciones institucionales de su época y a las circunstancias
que su desarrollo lo llevó a vivir. Pero su legado más importante es como
psicoanalista para los psicoanalistas‖560.

INTRODUCCIÓN

Para 1938 Lacan ya es psicoanalista. Y para 1955-1956 él realiza un seminario


dedicado completamente al tema de las psicosis. Sus lecturas de la psiquiatría
clásica, la influencia de su asistencia a los seminarios sobre Hegel y sus múltiples
lecturas de otros temas enriquecieron su lectura de Freud y su enseñanza propia
sobre el tema de las psicosis. Dentro de ese contexto la erudición de Lacan sobre
ese tema va un poco más allá de los caminos vislumbrados por Freud para pensar
estudiar e intentar tratar esa afección por medio del psicoanálisis.

En tal seminario Lacan expone sus hallazgos en cuanto a su investigación clínica


de las psicosis. Allí su lector puede encontrar nociones como el Otro, el
transexualismo, el empuje a la mujer, el rechazo de un significante, la forclusión
del Nombre-del-Padre y otras nociones que le sirven – a Lacan- para explicar lo
que según él ocurre en la psicosis. ¿Pero de que sirve la enseñanza de Lacan
sobre la psicosis para el tema de investigación que es la psicosis ordinaria? ¿Se
puede encontrar algo importante en esas páginas sobre el tema de investigación?

Si alguien intenta buscar en la enseñanza de Lacan la noción de psicosis ordinaria


seguro que le será imposible encontrarla mencionada o definida. Pero conviene

560
Aryan Asbed. Homenaje a Lacan en el centenario de su nacimiento. En: _____ Lacan Argentino.
Paidós. Buenos Aires. 2001. pp. 27.

339
precisar que las ideas propuestas por ese autor despejan muchos de los enigmas
que se encuentran en la obra freudiana sobre la psicosis. En espec ial, se debe
resaltar que Lacan desarrolla un mecanismo propio para la psicosis igual que
como Freud describe la importancia de la represión para la neurosis. Lo que es
esencial para la descripción de la psicosis ordinaria.

Se trata de la noción de forclusión del Nombre-del-Padre que sirve como un


criterio para el diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis. Además, de que la
presencia de ese mecanismo descrito por Lacan explica los fenómenos
(Síntomas) que se presentan en esa afección.

Como ya se expuso, en la obra de Freud no hay un mecanismo psíquico concreto


para la psicosis. Se pueden hallar el rechazo (Verwerfung) y la proyección
(projektion) como dos mecanismos diferentes para la amentia alucinatoria y la
paranoia respectivamente. No obstante, es Lacan quien elabora un concepto que
describe y explica lo que sucede en la psicosis.

Sin duda alguna la elaboración de la noción de psicosis ordinaria esta íntimamente


ligada con esa enseñanza de Lacan, y también, en sus advertencias sobre un
posible tratamiento para las psicosis. Tal enseñanza permite realizar una
diferencia diagnóstica entre neurosis y psicosis más sólida de lo que hasta ahora
se ha expuesto sobre la psiquiatría y el mismo psicoanálisis.

Sin más, en las siguientes páginas el lector podrá ser juez de ese aporte de Lacan
al estudio de la psicosis y al mismo tiempo a la noción de psicosis ordinaria. Se
espera por lo menos dar una pequeña visión de esa gran enseñanza sobre la
psicosis y no tergiversar tal discurso, para así explicar mejor lo concerniente al
tema de la psicosis ordinaria.

340
14.1 LA PSICOSIS FREUDIANA Y EL RETORNO A FREUD

Luego de su tesis de medicina de 1932 561, Lacan tardó en publicar otro texto
dedicado extensiva y completamente a la psicosis –en especial sobre la psicosis
paranoica. Después de 1938 cuando Lacan se convierte en titular en psicoanálisis:
sus escritos alimentaron el saber que un día Freud fundó y esparció por el mundo.

Solo hasta 1955-1956 se puede encontrar en la naciente –por aquel entonces-


cruzada lacaniana un seminario centrado solamente en ―la cuestión de la
psicosis‖562. Seminario que luego es publicado y es un libro guía en cuanto al tema
de la psicosis en la enseñanza de Lacan.

Tiempo después, aproximadamente entre 1957-1958, apareció un texto escrito por


Lacan basado en ese tema: De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible
de la psicosis 563. Qué, por así decirlo, contiene muchas aclaraciones sobe la
creencia silvestre surgida luego de su seminario sobre las psicosis: de que por
medio del psicoanálisis es posible atender y curar cualquier caso de psicosis.

A continuación, se tomarán algunos apartes del seminario sobre la psicosis para


reseñar algunas contribuciones de Lacan al presente tema de investigación: la
psicosis ordinaria. Resaltando sólo algunas de las múltiples referencias que se
pueden encontrar en la obra escrita y en los seminarios de Lacan sobre el tema de
la psicosis.

561
Lacan Jacques. De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad.
Siglo Veintiuno Editores. México. 1975.
562
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.
563
Lacan Jacques. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En _____:
ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975.

341
En general, la enseñanza de Lacan con respecto a la psicosis está marcada por
su retorno al sentido de Freud. Aunque su enseñanza es innovadora,
necesariamente está sometida a una lectura de lo que dijo, y porque no, dejo de
escribir Freud sobre el tema de la psicosis.

Como se puede leer en las primeras páginas de su seminario se trata de la


cuestión de la psicosis: ―[…] porque no puede hablarse de entrada del tratamiento
de las psicosis […]‖564, como el mismo Lacan lo dice. De modo que, se puede
extraer de la primera clase de su seminario que ―la cuestión‖ señala el problema
del tratamiento de la psicosis en psicoanálisis.

Problema en la medida en que el psicoanálisis es un tratamiento inventado para la


histeria –y más tarde para la neurosis obsesiva- y todo su armamento conceptual
gira en torno a la neurosis que es a quién va dirigido ese procedimiento en un
principio.

Cuando menos, como ya se mostró existen varias advertencias en la obra


freudiana para un posible tratamiento para pacientes psicóticos por parte del
psicoanálisis. Y tal vez, a esas advertencias son las que Lacan llama como
alusivas -en su seminario sobre las psicosis- respecto a ese problema que desde
Freud se le plantea al psicoanálisis desde la psicosis.

Lacan toma como modelos de la psicosis a la paranoia y la esquizofrenia. Dos


diferentes formas que le autorizan a decir: las psicosis y no un singular de esa
afección. Son dos afecciones que es necesario y se deben diferenciar entre sí;
además, de entablarse una discontinuidad diagnóstica con respecto a las
neurosis: la histeria y la neurosis obsesiva.

564
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.

342
Así y todo, el lector del seminario sobre las psicosis puede encontrar en sus
páginas un mayor número de referencias a la paranoia y en menor proporción con
relación a la noción de esquizofrenia; también, puede hallar otras pocas sobre los
conceptos de melancolía y manía.

Tal vez, el interés de Lacan por la paranoia se pueda justificar desde su tesis de
medicina sobre ese tema, pero, además esa forma de psicosis fue la primera de
esa estructura en ser estudiada por Freud. Habría que decir también que, con
respecto a la esquizofrenia se puede encontrar el intento fallido de Freud por
postular el nombre de parafrenias para ese tipo de afección.

Como lo señala Lacan: ―Freud no ignoraba la esquizofrenia. […] Se interesó de


entrada y esencialmente en la paranoia. Para indicar de inmediato un punto de
referencia al que podrán remitirse, recuerdo que al final de la observación del caso
Schreber, que es el texto principal de su doctrina en lo concerniente a las psicosis,
Freud traza una línea de división de las aguas, si me permiten la expresión, entre
por un lado la paranoia, y por otro, todo lo que le gustaría, dice, que se llamase
parafrenia, que corresponde con toda exactitud al campo de las esquizofrenias.
Esta es una referencia necesaria para la comprensión de lo que diremos luego:
para Freud el campo de las psicosis se divide en dos‖565.

Puesto que en el seminario sobre las psicosis se puede señalar que en un


comienzo las dos formas que interesan a Lacan –y que son enunciadas por Freud-
son la paranoia y la esquizofrenia. Entonces, ambas afecciones son centrales en
el conocimiento freudiano sobre la psicosis.

565
Ibíd. pp. 12.

343
14.2 ALGUNOS APORTES DE LACAN AL CASO SCHREBER

Lacan consideraba al texto sobre el presidente Schreber como principal en lo


concerniente al tema de la psicosis paranoica. Se pueden señalar algunas de las
razones para que se considere ese texto como un pilar en la obra de Freud sobre
ese tema –la paranoia-.

Primero, la importancia de los aportes y construcciones de Freud con respecto a


Schreber; segundo, porque desde su lectura se podía poner a prueba muchas de
las tesis de los teóricos post-freudianos sobre ese caso566; en tercer lugar, porque
ese caso puede ser ampliado y enriquecido gracias a los aportes que se podrían
realizar desde la lingüística, la filosofía y la misma clínica psicoanalítica tiempo
después de Freud.

Asimismo, Lacan subraya la audacia y el genio de Freud –no sólo por su clínica-
por su capacidad de utilizar la lingüística para la construcción correspondiente del
caso Schreber. Durante casi todo el seminario sobre las psicosis es una referencia
constante de Lacan como modelo para explicar la paranoia, texto que no deja de
ser freudiano.

Según Lacan en su Presentación de las memorias de Schreber: ―Digamos que el


texto de Schreber es un gran texto freudiano, y no porque Freud lo aclare, sino
porque deja en claro la pertinencia de las categorías que forjó Freud, para otros
objetivos sin duda y apartir de un punto para cuya definición no basta invocar al
genio, a menos que por genio se entienda una sostenida holgura respecto al
saber‖567. Y más adelante continúa, Lacan: ―Introduce en él –en el texto sobre
Schreber- al sujeto en tanto tal, lo cual significa no evaluar al loco en términos de

566
Ver, por ejemplo, la critica de Lacan a la interpretación de Ida Melcapie y la critica de Lacan a la noción
de proyección tan utilizada para hacer referencia a la psicosis.
567
Lacan Jacques. Presentación de las Memorias de Schreber. En: _____ Intervenciones y textos.
Manantial. Buenos Aires. pp. 29.

344
déficit y de disociación de funciones. La simple lectura del texto muestra
palpablemente que no hay nada parecido a este caso‖568.

En aquel tiempo, es importante resaltar la exposición de la construcción del caso


Schreber 569 en cuanto a la clarificación que Freud le da a la creación literaria de
ese presidente de la corte. Dilucidación que muy admirablemente Freud saca no
solo de los pasajes escritos y llenos de material patológico, sino también de
aquello en los que el delirio aparece como un sin-sentido para alguien no instruido
en el lenguaje del psicótico paranoico.

En este sentido, según Lacan, Freud posiciona a Schreber –desde su obra- como
un sujeto, y no como en el pensamiento derivado de Esquirol: como a un individuo
que es indivisible, sino un ser divisible y que concretamente esta dividido por el
lenguaje; aunque, el sujeto psicótico está sumergido precisamente en ese mundo
–del lenguaje- en el cual todo se convierte para él en signo 570.

Con respecto a la evaluación del perturbado en términos de déficit o disociación


de las funciones Freud en su caso teórico de ese extraordinario psicótico no
muestra a un enfermo sin memoria o con lagunas de la memoria como en la
neurosis. No se muestra en el aquejado trastorno de atención. Más no se trata tan
sólo de sus percepciones –si se consideran como una percepción desviada- no
son normales. Tampoco parece normal esa lengua fundamental que se descifra
en Schreber.

A saber, Freud no toma como una causa primera alguna de esas funciones
psicológicas como un déficit o disociación de esas funciones. Lo que conlleva a
que en ese sujeto se presente una elección por su enfermedad y una satisfacción

568
Ibíd. pp. 29.
569
Construcción y no interpretación.
570
Ver ejemplo de Lacan sobre el Auto rojo en su seminario sobre las psicosis.
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.

345
con esa elección, es lo que Freud encuentra en cada una de las páginas de las
memorias de ese neurópata, y mucho más tarde descifraría tras esa lengua
fundamental.

Tras esa mirada de Freud en ese libro que le enseña sobre la psicosis paranoica,
él encuentra a un ser humano excepcional en Schreber, único a comparación del
resto de mortales. Y Freud decide ser su testigo, traducirlo y también quita ese
velo del sin-sentido que cubre a Schreber. Ante lo que se da cuenta de un ser que
se vuelve objeto y nada menos que de Dios. Claro está sin dejarse llevar por el
delirio que estudiaba.

Llegando a este punto Lacan indica no sólo a los psicoanalistas, sino también a
los psiquiatras y lectores de Freud lo importante que era, y es todavía, volver
sobre los textos de la obra freudiana para encontrar tras ellos a todo un genio. Y
más todavía la importancia de volver, si se investiga la psicosis, sobre el caso
Schreber y releerlo dejándose asombrar sin perder la capacidad de sorprenderse
tras los grandes misterios que Freud descifra después de la lectura de ese famoso
psicótico.

Como breve conclusión, el estudio de Lacan sobre la psicosis -la paranoia y la


esquizofrenia- desde la obra de Freud primero requiere de una revisión de las
nociones freudianas sobre ese tema, para luego en un segundo momento dar
paso a las innovaciones. Tal estudio por parte de Lacan aporta diversas
referencias psiquiatritas, así como lingüísticas y filosóficas para enriquecer ese
discurso. De aquí, que se hará una pequeña reseña sobre la interpretación de
Lacan sobre el caso Schreber. Resaltando algunos de esas nuevas contribuciones
que ese psicoanalista francés tributa al psicoanálisis.

346
14.3 EMPUJE A LA MUJER Y EL OTRO 571

¿Que hay de importante en el caso Schreber sobre la paranoia? ¿Qué es lo nuevo


que Lacan tiene que decir sobre el caso expuesto sobre Schreber? En primer
lugar, con respecto al aporte del caso Schreber en cuanto al tema de la paranoia,
Freud resalta en su texto la importancia de la irrupción de la libido homosexual en
esa estructura, que juega un papel que necesita ser entendido. Tiempo después,
los seguidores de Melanie Klein tomarán esa base para explicar la
homosexualidad como una defensa contra la paranoia.

Lacan –el primer kleiniano en Francia según una opinión de Jacques-Alain


Miller 572- no siguió el camino de los discípulos de Klein; a diferencia de ellos,
plantea todo un armazón teórico alrededor de esa irrupción de la libido
homosexual, la fantasía de feminización, las voces y la construcción del delirio de
Schreber para explicar una salida del sujeto psicótico en esa afección por medio
de la creación de un nuevo ser, un nuevo ordenamiento, que en Schreber esta en
su transformación en La mujer –sin tachar- 573.

Después de todo para Lacan la señalización de Freud sobre la homosexualidad en


la psicosis paranoica no es la causante de tal afección, como tampoco lo es que
ese fenómeno sea una reacción contra la paranoia. Es decir, que la defensa
contra la irrupción de la libido homosexual no es la causa de la paranoia.

Tampoco se encuentra en la homosexualidad el mecanismo generador de la


psicosis. Más bien, existe la forma de explicar tal mecanismo desde el

571
Autre (en francés): Otro con mayúscula en español.
572
Miller Jacques-Alain. Cartas a la opinión ilustrada.
Paidós. Buenos Aires. 2002.
573
Según Lacan: ―Para Freud, se nos dice, el delirio de Schreber esta ligado a una irrupción de la tendencia
homosexual. El sujeto la niega, se defiende contra ella. En su caso, que no es el de un neurótico, esta
negación culminad en lo que podríamos llamar una erotomanía divina‖.
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 442.

347
transexualismo en esa dolencia. Debido a que permite ubicar concretamente una
ausencia primordial que esta en juego a nivel significante.

Para aquel momento, Lacan encuentra en su lectura algo diferente de lo que


encontraron muchos de los lectores de Freud. Para Lacan: la psicosis paranoica
no es consecuencia de una defensa contra la homosexualidad. Más bien, se debe
considerar como transexualismo debido a que lo que se presenta en el psicótico
es del orden de la transformación en mujer –que es una parte del delirio de
Schreber- y la procreación de nuevos seres 574.

Lo que lleva, en segundo lugar, a la introducción de la noción de empuje a la mujer


o emergencia de la mujer en la psicosis como una manera en que el psicótico
organiza su delirio para no caer en la nada, a diferencia de la homosexualidad
planteada por Freud en el caso de Schreber.

Se diría pues que, se puede señalar que el transexualismo en la paranoia está en


relación con el delirio del sujeto psicótico. ¿Pero a que puede señalar el
transexualismo relacionado con el delirio? Según Lacan: ―[…] en el delirio falta el
otro, pero en un más acá, una especie de más allá interior‖575. Y agrega el mismo
autor: ―El delirio puede ser considerado como una perturbación de la relación con
el otro, y está ligado entonces a un mecanismo transferencial‖576.

Según lo anterior, en el delirio existe un movimiento que implica la relación con el


partenaire, con el otro con minúscula o con el pequeño objeto, el cual queda a un
lado –o más bien excluido- en la relación con el gran Otro577. Relación en la cual el

574
Según Lacan: ―Si la elegí es porque pone en su juego en primer plano ese fantasma de embarazo y
procreación que es dominante en la historia del presidente Schreber, ya que su delirio culmina del siguiente
modo: una nueva humanidad de espíritu schreberiano deberá ser engendrada por él‖.
Ibíd. pp. 239.
575
Ibíd. pp. 178.
576
Ibíd. pp. 441.
577
Otro: ―Término utilizado por Jacques Lacan para designar un lugar simbólico -el significante, la ley, el
lenguaje, el inconsciente o incluso Dios- que determina al sujeto, a veces de manera exterior a él, y otras de
manera intrasubjetiva, en su relación con el deseo.

348
sujeto psicótico se coloca en lugar de ser el objeto del deseo, no para otro sujeto,
sino para Dios 578. Lugar, en donde todo gira alrededor del problema entre el
todopoderoso y el presidente Schreber.

De hecho, esa perturbación de la relación del sujeto psicótico con el Otro incumbe
al mecanismo transferencial, ya que ese disturbio y su proceso resaltarían lo
concerniente a ese mecanismo en el dispositivo analítico con el sujeto psicótico.
Que como se sabe la transferencia con sujetos psicóticos es un problema para el
psicoanálisis debido a que desde Freud es muy difícil generar ese dispositivo con
ese tipo de sujetos. Aun así, algunos psicoanalistas luego de la muerte de Freud
investigaron esa problemática y concluyeron con la posibilidad de aplicar el
tratamiento psicoanalítico a sujetos psicóticos.

Puesto que con la cuestión del delirio y el transexualismo o la emergencia de la


mujer, Lacan, por un lado, señala la cuestión de la relación del sujeto psicótico con
el significante que contiene las significaciones y que es excluido de la relación
triádica, para luego el propio psicótico tomar el lugar de ese objeto causa del
deseo. Por otro lado, esa transformación en mujer en Schreber o el fantasma de
masculinización en el psicótico están en estrecha relación con la construcción de
ese nuevo mundo en la puesta en juego del delirio.

Delirio que para Schreber se formula en su transformación en mujer para así crear
con Dios una nueva raza de seres humanos. Metamorfosis que implica el
revestimiento del Yo del sujeto psicótico con la libido objetal tal y como Freud lo
describe. Lo que lleva a la pregunta sobre la dificultad en la transferencia con los
psicóticos debido a que estos últimos se revisten totalmente con la libido objetal y

Se lo puede escribir con una mayúscula, y se opone entonces al otro con minúscula, definido como otro
imaginario, o lugar de la alteridad en espejo. Pero también puede recibir la grafía "gran Otro" o "gran A",
oponiéndose entonces al pequeño otro, o al pequeño a, definido como objeto (pequeño) a‖.
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.
578
Dios = Otro.

349
como consecuencia es imposible en el dispositivo analítico revestir al analista con
esa libido que está puesta en su totalidad sobre el sujeto psicótico.

No se trata de señalar pues que la homosexualidad es un fenómeno primordial


para el diagnóstico de la paranoia de Schreber. Más bien es tomar al
transexualismo presente en el presidente Schreber y observarlo bajo las
coordenadas de Freud de cómo el sujeto psicótico transforma su mundo luego de
que algo de lo simbólico no entra en la sintaxis del inconsciente. Para simplificar
se puede decir que con la transformación en la mujer de Dios, Schreber deja ver
como existe una falta primordial en su mundo simbólico y le es necesario colmar
esa falta por medio de la elaboración de un delirio. Que terminara por formular con
su delirio que ―es ser la mujer de Dios‖ y ha sido encargado para crear una nueva
raza. Lo que ahora lleva necesariamente a hablar del tema de los trastornos del
lenguaje en el caso Schreber.

14.4 LOS TRASTORNOS DEL LENGUAJE EN EL SEMINARIO SOBRE LAS


PSICOSIS

Cabe señalar que al igual que la noción de homosexualidad como criterio para el
diagnóstico de la paranoia, es necesario revisar la lectura desde el mismo Lacan
sobre la utilización de los trastornos del lenguaje como un criterio para un
dictamen.

Durante su seminario sobre las psicosis Lacan recuerda que los sujetos psicóticos
pueden manifestar trastornos del lenguaje. Y así el analista puede encontrar las
nervaduras de la hoja de la paranoia que la relaciona con una familia, en donde
esos trastornos pertenecen a una estructura clínica determinada. Pese a que
como se logra leer más adelante no se puede generalizar esos trastornos como
evidencia suficiente para un diagnóstico diferencial entre neurosis y psicosis.

350
De manera que, se tratará de mostrar en que consisten esos trastornos del
lenguaje en la psicosis. Dejando a un lado esos trastornos provocados por
lesiones en las zonas cerebrales del lenguaje (afasia), igualmente que las
anomalías o lesiones puramente instrumentales, sensoriales, motoras o debido a
retrasos evolutivos en el lenguaje casi siempre asociados a retrasos psíquicos.
Como en los casos de sordomudez, audi-mudez, dislalias o disartrias.

Para Lacan se trata de los trastornos del lenguaje presentados por sujetos
psicóticos, o también en los llamados alienados, que exhiben modificaciones
lingüísticas. Lacan presta atención a como en algunos psicóticos se exterioriza
una modificación del lenguaje en los así llamados neologismos como en Schreber
con su lengua fundamental.

En su seminario sobre las psicosis Lacan menciona que: ―Una reivindicación


contra personajes que supuestamente actúan contra uno no basta para estar en la
psicosis. Puede ser una reivindicación injustificada, que participa de un delirio de
presunción, más no por ello es una psicosis. No deja de estar relacionada con ella,
existe un pequeño delirio, podemos llegar a llamarlo así. La continuidad de los
fenómenos es bien conocida, siempre se definió al paranoico como un señor
susceptible, intolerante, desconfiado y en situación de conflicto verbalizado con su
ambiente. Pero para que estemos en la psicosis tiene que haber trastornos del
lenguaje, en todo caso les propongo que adopten provisionalmente esta
convención‖579.

Y así, para Lacan no cualquier sujeto tiene una estructura psicótica. Como se
puede leer en la anterior cita se pueden presentar síntomas que se han
catalogado en la teoría como criterios para el diagnóstico de la psicosis: como un
sujeto susceptible. Intolerable, desconfiado y en un conflicto verbalizado con su
ambiente. Que para la psiquiatría bastan para confirmar el diagnóstico de

579
Lacan Jacques.Op, cit. pp. 133.

351
psicosis. Por el contrario, según Lacan esos criterios no indican necesariamente
una psicosis.

Como se señala en el seminario 3 ni las injurias, ni las conspiraciones que pueden


indicar un delirio de persecución determinan un diagnóstico diferencial. No basta
tomar esos dos síntomas como criterios para corroborar la presencia de una
estructura psicótica.

En sentido contrario, propone una convención de ubicar los trastornos del lenguaje
como indicadores de una psicosis. Es decir, que en los casos clínicos en que se
encuentran esos trastornos se puede pensar en la presencia de esa afección. En
últimas Lacan advierte que es una hipótesis provisional y no un criterio
diagnóstico.

Cuando menos, se propone a los trastornos del lenguaje como un posible


fenómeno perteneciente a una estructura determinada, que igual que la nervadura
de una hoja nos señala a que familia corresponde esa hoja. Pese a que para la
psiquiatría esos trastornos son un criterio para el diagnóstico de la psicosis.

Como resultado, el hecho de que se piense que ese fenómeno es una convención
de un criterio inminente para tal juicio puede llevar a cometer un error, ya que
como se puede leer en el seminario del psicoanalista francés esa es apenas una
proposición momentánea. Esto es, algo en esos trastornos del lenguaje le sirven a
Lacan en ese momento de su enseñanza para explicar una sospecha, y es preciso
constatar que función desempeña para el sujeto ese fenómeno.

En cuanto a la psiquiatría, se puede encontrar en esa disciplina como los


trastornos del lenguaje se encuentran relacionados con la esquizofrenia, la
melancolía y la manía en donde esas afecciones pueden presentar en el lenguaje
un aspecto patológico. Sobre los trastornos del lenguaje en la esquizofrenia
resalta Porot: ―Las neoformaciones verbales, también en esquizofrénicos, se

352
manifiesta en la escala de la palabra (neologismos), o bajo la forma de
combinaciones o formulas a los cuales adjudica el enfermo un sentido hermético,
en función de la estructura literal o del número de letras, de asonancias o de
disposiciones que en ellas se encuentran. En su fase extrema, la neoformación
reviste un aspecto de esquizofasia (descrita por Kraepelin, y estudiada por
Pfersdorff); es la producción, a menudo particularmente rápida, de un revoltijo de
palabras conocidas y neoformadas, que componen un discurso incomprensible en
absoluto‖580.

En la anterior cita Porot –desde la psiquiatría- menciona como en algunas


enfermedades mentales se presentan trastornos del lenguaje. Que son ajenos a
cualquier lesión en el sistema límbico o a un problema orgánico que afecte el
lenguaje. Para Porot en la esquizofrenia, por ejemplo, esos trastornos consisten
en las neoformaciones como en el caso del neologismo o por medio de juegos de
palabras que afectan la estructura del lenguaje.

En la psiquiatra, puede ser considerado como un trastorno el hecho de afectar


esa estructura del lenguaje. Trastorno que es descrito por la psiquiatría clásica,
como por ejemplo en la obra de Kraepelin bajo el nombre de esquizofasia. Sin
embargo, la consideración de un trastorno del lenguaje para la psiquiatría es algo
más complicado que encontrar simplemente un neologismo en un enfermo y solo
con ese criterio determinar que se trata de una psicosis.

Desde la psiquiatría, hay por lo menos dos advertencias a la hora de tomar los
trastornos del lenguaje como un criterio para el diagnóstico de una psicosis. Como
el mismo Porot lo menciona, por ejemplo, en la neurosis obsesiva se pueden
presentar trastornos del lenguaje. Según ese autor: ―Las producciones verbales,
en ciertas neurosis (sobre todo en la obsesiva), son igualmente manifestaciones

580
Porot Antoine. Diccionario de psiquiatría. Tomo II.
Editorial Labor. Barcelona. 1977. pp. 726.

353
directas de conflictos en acción: coprolalia de los enfermos afectos de tics,
aritmomanía, formulas conjuradas de obsesos, etc.‖581.

Como efecto de lo anterior, es necesario diferenciar los trastornos del lenguaje


que se presentan tanto en la neurosis como en la psicosis. No conformándose con
el hecho de que en la esquizofrenia se presentan neoformaciones del lenguaje y,
por ejemplo, en la neurosis obsesiva porque se trata de modificaciones en el
lenguaje en una coprolalia.

Otra de las advertencias que se puede encontrar en la psiquiatría sobre los


trastornos del lenguaje se refiere al neologismo que puede confundirse en una
psicosis con otras afecciones ajenas a esa estructura. Según Porot: ―Los
neologismos con carácter transitorio, en el lenguaje infantil; algunos que viven
apartados del inseparable contacto social, llegan incluso a forjarse un lenguaje
rudimentario completamente original: tal es el caso de los gemelos de Jespersen.
[…] De la misma manera, se producen de una forma habitual dentro del lenguaje
corriente, cuando hace falta dar nombre a nuevas cosas o nuevos hechos ‖582.

Precisamente desde la psiquiatría es necesario asegurarse de que efectivamente


en el caso del neologismo se trata de un fenómeno perteneciente a la psicosis.
Asimismo como debe ser corroborado cualquier trastorno del lenguaje como
criterio para esa afección. Ya que se pueden presentar esos fenómenos del
lenguaje en varias enfermedades tanto con origen orgánico como en
enfermedades del alma.

Tal vez por eso –infiriendo de la lectura del seminario 3- Lacan señala que
provisionalmente los trastornos del lenguaje pueden indicar una psicosis. Y
aunque no se trata de un criterio clínico, al parecer Lacan encuentra algo que
extraer de esos trastornos que es pertinente para el estudio de esa afección.

581
Ibíd. pp. 725.
582
Ibíd. pp. 815.

354
En otras palabras, los trastornos del lenguaje deben estar acompañados de la
forclusión del Nombre-del-Padre. Eso es precisamente lo que demuestra Lacan en
su seminario sobre las psicosis cuando menciona esos trastornos, que por así
decir, son el producto de la Verwerfung. Es así, que los estribillos y los
neologismos permiten a Lacan explicar como funciona ese mecanismo en la
psicosis.

En definitiva, en la estructura de la psicosis es importante encontrar trastornos del


lenguaje siempre y cuando estos estén acompañados de la forclusión del Nombre-
del-Padre. Por si solos esos trastornos no ayudan a corroborar la presencia de
una psicosis, sino que por el contrario su presencia hace necesario diferenciar a
que estructura pertenece ese trastorno del lenguaje. Lo que puede corroborarse
en la lectura del caso Schreber con la traducción de la lengua fundamental y la
presencia de la forclusión o del rechazo de un significante que es primordial para
el sujeto.

Ya que en Schreber se puede corroborar la presencia de trastornos del lenguaje,


pero ello no basta para diagnosticar que se trata de una psicosis. El hecho de la
presencia de una lengua fundamental en Schreber lleva a Lacan a pensar en algo
que no esta articulado igual que en la neurosis. Y por ello esa lengua fundamental
sirve a Lacan para explicar desde ese famoso caso como se puede llegar a
encontrar el mecanismo propio de la psicosis, del cual se desprende como efecto
que se presenten esas modificaciones del lenguaje en la psicosis.

14.5 EL RECHAZO DE UN SIGNIGICANTE

Los aportes de Lacan son enriquecedores y explican las nociones freudianas


sobre el caso Schreber, y sobre todo el tema de la paranoia; existe otro aporte
más de ese teórico francés al estudio de la psicosis desde el psicoanálisis, a
saber: la indicación de que Freud en su obra no nombró en concreto un

355
mecanismo para la psicosis. Y es a Lacan a quien se le debe la propuesta del
nombre de un mecanismo para esa afección con su explicación correspondiente.

De hecho, si bien Freud estudia las estructuras clínicas, es decir, la neurosis, la


psicosis y la perversión nunca separa tal y como hoy se conocen. Además, tan
sólo pudo especificar la represión como el mecanismo de la neurosis, y la
denegación como mecanismo de la perversión. En cuanto a la psicosis existe en la
obra freudiana una gran ambigüedad con respecto al mecanismo de esa afección.
Como se puede leer en el texto sobre Charcot, Freud creó un tratamiento para la
histeria que más luego fue siendo empleado para otras afecciones.

¿Si en Freud no se encuentra nombrada la tripartición entre neurosis, psicosis y


perversión; que ocurre en las teorías luego de Freud? Como lo muestra Jacques-
Alain Miller en los trabajos de los post-freudianos se puede encontrar que la
división se basa en el Hall-paper: neurosis y psicosis 583. Puesto que, el
mecanismo de la proyección al cual se subordina la aparición de la psicosis no
explica completamente lo que ocurría en esa afección. Incluso, la indicación sobre
algunos mecanismos y periodos psicóticos en el desarrollo normal de todo ser
humano generaliza más aún lo singular que ocurría en la psicosis 584.

Pese a que en la obra de Freud existen diversas demarcaciones sobre la psicosis


que muy bien deben conservar, por ejemplo, las concernientes a las voces
(alucinaciones) que decían al presidente Schreber: Miss S…; también, las
respectivas al delirio y a su construcción. En esa obra falta explicar lo que
ocurría con el mecanismo propio de la psicosis y su relación con los síntomas que
bien describe Freud y con su respectivo valor para el enfermo.

583
Miller Jacques–Alain y otros. Los Inclasificables De La Clínica Psicoanalítica.
Paidós. Buenos Aires. Impreso en Agosto de 1999.
584
Ver por ejemplo: Textos de Anna Freud y Melanie Klein.

356
En otros términos, Freud tradujo esa lengua fundamental en Schreber, descubrió
los planos del delirio de Schreber, también como esos pájaros pudieron hablarle a
Schreber para injuriarlo y calumniarlo. Trabajo que mantuvo a Freud tan ocupado
que, quizás, el final de esa labor quedó por finalizar. Tampoco, lo finalizó Lacan,
pues, si Freud mostró el camino; Lacan abrió las puertas para que el psicoanálisis
entrara a ese mundo al cual, tiempo antes, solo se podía echar un vistazo. Y que
los post-freudianos sobre-interpretaron en toda acción del ser humano.

Por consiguiente, desde el mismo Freud se comienza a dar una importancia


excesiva a la proyección como mecanismo causante de la psicosis. Ya luego los
post-freudianos reinterpretarán y darán su propia versión de esa noción. Camino
que según Lacan se desvía del norte de la investigación de la psicosis. Ya que la
proyección en vez de ser un mecanismo generador de esa enfermedad,
desempeña una función para su mecanismo generador. Una función avasallada al
mecanismo propio de ese padecimiento.

En su clase número cuatro del seminario sobre las psicosis, Lacan propone: ―Sería
mejor abandonar el término de proyección. Aquí esta en juego algo que nada tiene
que ver con esa proyección psicológica por la cual, por ejemplo, recibimos siempre
todo lo que hacen aquellos hacia los cuales tenemos sentimientos algo
mezclados, con al menos alguna perplejidad en lo tocante a sus intenciones. La
proyección en la psicosis es muy diferente a todo esto, es el mecanismo que hace
retornar del exterior lo que esta preso en la Verwerfung, o sea lo que ha sido
dejado fuera de la simbolización general que estructura al sujeto‖585.

En consecuencia, se puede señalar, por un lado, que la noción de proyección


como mecanismo de defensa inconsciente que esta estrechamente relacionado
con la formación de síntomas es ambigua, como resultado de las múltiples

585
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 73.

357
explicaciones sustentadas con esa noción. Por otro lado, lo «no simbolizado», lo
que es rechazado bajo el juicio de repudio y puesto fuera, no se explica desde la
noción de proyección, sino bajo la Verwerfung según la lectura de Lacan.

¿Pero dónde se puede rastrear la noción de rechazo? Como ya anteriormente se


señaló586, en los textos anteriores a la Interpretación de los sueños 587 se puede
encontrar esa referencia. Que Freud utilizaba para explicar el mecanismo de la
amentia alucinatoria, mientras que para la paranoia reserva la noción de
proyección. Que como resalta Lacan no es igual la proyección psicológica a lo que
ocurre en la psicosis con ese nombre.

¿Entonces qué ventaja se puede encontrar en el cercamiento de la Verwerfung


como mecanismo propio de la psicosis? A continuación, se tratará de mostrar
algunos avances que permiten ese cambio de mecanismo de defensa a favor de la
investigación de la psicosis.

14.6 LA NOCIÓN DE FORCLUSIÓN DEL NOMBRE-DEL-PADRE EN LA


PSICOSIS

Se puede encontrar en la obra freudiana una ambigüedad con respecto al


mecanismo de defensa propio de la psicosis. Como ya se ha mostrado, en la obra
escrita por Freud aparecen el rechazo y la proyección como dos nociones
diferentes que dan cuenta de la amentia alucinatoria y la paranoia. Pero, no se
puede decir lo mismo en la obra lacaniana. Pues, Lacan elabora una noción para
describir eso concerniente a la psicosis. Concepto que si bien parte y describe lo
que Freud reconocía en su clínica con la psicosis, no alcanzó a nombrar
completamente.

586
En el primer capitulo sobre Freud.
587
Freud Sigmund. La interpretación de los sueños (1900). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo I.

358
Ese concepto elaborado por Jacques Lacan para dar cuenta de la psicosis es: La
forclusión del Nombre-del-Padre (NP). Tal noción aparece en su seminario sobre
las psicosis, en su clase del cuatro de julio de 1956: El falo y el meteoro 588. Como
lo señala Roudinesco y Plon, sobre esa noción es un: ―Concepto elaborado por
Jacques Lacan para designar un mecanismo específico de la psicosis por el cual
se produce el rechazo de un significante fundamental, expulsado afuera del
universo simbólico del sujeto. Cuando se produce este rechazo, el significante
está forcluido. No está integrado en el inconsciente, como en la represión, y
retorna en forma alucinatoria en lo real del sujeto‖589.

Por ende, la forclusión del Nombre-del-Padre es una noción que inviste el


mecanismo de defensa que interviene en la psicosis. Igualmente que la represión
interviene en la neurosis, pero, a diferencia de esta última, en la psicosis no se
presenta la misma sintaxis del inconsciente humano.

En pocas palabras, en ambas estructuras –neurosis y psicosis- no se presentan


las mismas leyes del lenguaje. En la psicosis esa forclusión del Nombre-del-Padre
tiene sus efectos ya que describe un procedimiento por el cual se presenta un
rechazo de un significante fundamental o primordial y esa falta hace que retorne
eso rechazado en forma de alucinación en lo real del sujeto psicótico.

¿Pero que tiene en común esa noción propuesta por Lacan, La forclusión del
Nombre-del-Padre-, y lo descrito antes en la obra freudiana sobre la psicosis? Se
puede decir que Lacan para construir el concepto de forclusión toma de los
escritos de Freud varias ideas que le ayudan a forjar tal noción.

588
Lacan Jacques. El Falo y el meteoro. En: _____ El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 441-460.
589
Roudinesco Elizabeth, Plon Michel. Diccionario de psicoanálisis.
Paidós. Buenos Aires. Primera Edición, 1999.

359
En primer lugar, en los escritos anteriores a la Interpretación de los sueños 590,
Lacan resalta en su obra como durante ese periodo Freud utiliza la noción de
proyección y rechazo para explicar dos formas diferentes de psicosis. En segundo
lugar, se puede encontrar luego de la introducción de la segunda tópica “la
significación simbólica” que Freud atribuye a la neurosis y no a la psicosis.

Por un lado, se puede encontrar que dentro de los mecanismos que Freud
denomina bajo la paranoia y la amentia alucinatoria antes de 1900 representan
posteriormente lo que Lacan denomina la forclusión del Nombre-del-Padre.

En cuanto al rechazo de algo que queda fuera de la simbolización, Freud muestra


como en la amenita ocurre eso claramente, es decir, se puede percibir que algo no
es articulado dentro de esa afección. Algo allí es rechazado, y como lo demuestra
Lacan es enviado hacia lo real. De este último punto, bajo la noción de proyección
algo retorna de lo real hasta el sujeto. Algo del orden de eso que no es articulado
retorna, por ejemplo, como lo señala Roudinesco y Plon, como una alucinación.

Así, Lacan con el concepto de Forclusión describe un mecanismo de defensa para


la psicosis que comprende dos fenómenos que son: el rechazo y la proyección.
Ellos explican como algo en esa afección es expulsado de la sintaxis del
inconsciente y como eso que es expulsado retorna proyectado del exterior hasta la
realidad del sujeto.

Por otro lado, en textos freudianos como: Neurosis y Psicosis 591; y también en La
pérdida de la realidad en la neurosis y la psicosis 592; Freud muestra como en la
neurosis (histeria y obsesión) se presenta una articulación con lo simbólico. Hecho

590
Freud Sigmund. La interpretación de los sueños (1900). En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo I.
591
Freud Sigmund. Neurosis y Psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo III.
592
Freud Sigmund. La pérdida de la realidad en la neurosis y en la psicosis. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. Tomo III.

360
que no se presenta de igual forma en ambas estructuras. Pues, en la psicosis se
presenta una ausencia de esa significación simbólica.

Siguiendo a Roudinesco y Plon: algo es rechazado del universo simbólico, algo es


expulsado del mundo condensador por medio del símbolo. Y al no presentarse esa
condensación los límites del goce no existen, sólo son elaborados métodos para
contener el goce expansivo por algunos sujetos. Tal es el caso que se presenta en
las estabilizaciones y suplencias que el psicótico elabora como medio de controlar
eso no condensado por el mundo simbólico.

¿Pero cual es la importancia que se le debe dar a la noción elaborada por Lacan?
Como ya antes se mencionó: no existe en la obra escrita por Freud un
cercamiento concreto a un mecanismo generador de la psicosis. Sólo hasta la
época del seminario sobre las psicosis en los años cincuenta, Lacan elabora un
conocimiento que describe el proceso concerniente a la psicosis y la formación de
sus síntomas. Como consecuencia, con el concepto de forclusión del Nombre-del-
Padre se describe el mecanismo generador de esa estructura de la psicosis y la
formación de sus síntomas.

Tal noción es importante porque permite realizar una diferencia diagnóstica clara
en cuanto a la neurosis y la psicosis. En tanto que varían ambas estructuras desde
un mecanismo defensivo desigual en ambos casos. En consecuencia se puede
decir que la forclusión en la psicosis es tan importante como la represión en la
neurosis. Como resultado se puede afirmar que todo fenómeno o síntoma en la
psicosis debe ser corroborado como acompañado de la forclusión para ser
considerado como tal.

Cabe concluir que la noción de Forclusión es importante para la presente


investigación ya que permite realizar un diagnóstico diferencial entre neurosis y
psicosis. Por el hecho de que con esa noción se puede describir el fenómeno
propio de la estructura de la psicosis y la formación de sus síntomas. Así como

361
explica la configuración de los fenómenos elementales en la psicosis como
equivalentes de las formaciones del inconsciente presentes en la neurosis. En
general, la forclusión permite realizar un diagnóstico diferencial entre neurosis y
psicosis.

Como lo señala Maleval: ―[…] el concepto de forclusión del Nombre-del-Padre no


surgió de esos trabajos post-freudianos. Su origen tampoco se encuentra en la
psicología concreta que dio nacimiento a «Acerca de la causalidad psíquica».
Hunde directamente sus raíces en los textos del fundador del psicoanálisis y su
construcción es contemporánea del «retorno a Freud» proclamado en Viena en
1955. Que este concepto pudiera englobar las elaboraciones precedentes es algo
que no estaba garantizado de entrada, pero el hecho de que así fuera indica su
excepcional riqueza heurística‖593.

Según la anterior cita, el concepto de forclusión es elaborado por Lacan. No se


encontrará rastro de él en las teorías de los post-freudianos. Y que es hasta la
actualidad en el primer decenio del siglo XXI un concepto se suma importancia y
riqueza que permite realizar en la clínica una diferencia desde las mismas
palabras o dichos del sujeto de una estructura de la psicosis o una de la neurosis.
En adelante se complementa el tema de la forclusión del Nombre-del-Padre con el
de la metáfora paterna.

14.7 LA METÁFORA PATERNA

El tema de la forclusión del Nombre-del-Padre lleva a la necesidad de hablar de la


metáfora paterna en la enseñanza de Lacan. Aun cuando, Lacan habla de esa
noción en su seminario sobre las psicosis y en las formaciones el inconciente la
culminación de tal idea se puede encontrar en De una cuestión preliminar al
tratamiento de la psicosis. En este último texto Lacan desarrolla completamente su

593
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 31.

362
idea sobre la lógica de la metáfora paterna. Tal noción permite al autor explicar
como al ser-hablante le es necesario pasar el deseo por el lenguaje, por el Otro
(A) del lenguaje.

Lacan en su clase del ocho de enero de 1958 dice: ―[…] el nombre-del-padre hay
que tenerlo, pero también hay que saber servirse de él, y es de eso, es por ahí
que la suerte y la salida de todo el asunto pueden depender mucho. Las palabras
reales que se pronuncian alrededor del sujeto, particularmente en su infancia, pero
la esencia de la metáfora paterna que hoy les anuncio, la próxima vez hablaremos
de ello más ampliamente, consiste en un triángulo […]‖594. Y además Lacan
agrega el esquema L como una manera de explicar mejor lo concerniente a la
metáfora paterna. A continuación se exponen los dos esquemas:

Madre

Niño Padre

594
Lacan Jacques. El seminario 5, Las formaciones del inconsciente.
Paidós. Buenos Aires. 1999.

363
S a

a` A

Entonces: ¿Por qué Lacan habla en esos términos sobre la metáfora paterna?
¿Por qué su esencia es ese triángulo? ¿Y de qué le sirve el esquema L para
explicar lo que sucede en la metáfora paterna? Para entender cuál es la lógica de
esa operación que Lacan propone, es necesario acudir a Levi-Strauss y luego
expandir tal idea hacia el psicoanálisis. Para este último autor citado: ―La
prohibición del incesto no es una prohibición como las demás, es la prohibición
bajo su forma más general, tal vez aquella a las que todas las otras se remiten […]
como otros tantos casos particulares. La prohibición del incesto es tan universal
como el lenguaje‖595.

Si se relaciona con alguna referencia en la obra freudiana esa prohibición sobre el


incesto, que es tan universal como el lenguaje, de la cual Levi-Strauss hace
hincapié se tendrá que mencionar inminentemente en psicoanálisis el complejo de
Edipo y el mito del asesinato del padre de la horda primordial. Que en concreto, en
Freud hablan sobre la estructuración del sujeto consigo mismo y con su
partenaire, y sobre todo la importancia de la mediación entre el deseo y la ley del
lenguaje.

Y bien, se puede decir que con la metáfora paterna Lacan muestra esa operación
significante que Freud reconoce con el complejo de Edipo y con el mito que inserta

595
Levi- Strauss Claude. Citado por: Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y
su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 86.

364
en Tótem y tabú. En donde Lacan no solo reconoce el lugar de un significante del
Nombre-del-Padre, sino también su función como significante primordial. Y es
con la introducción de ese triángulo que relaciona al niño, la madre y el padre, y
con el esquema L Lacan describe en lugares a cada uno de los actores del drama
de Edipo en el ser humano.

Justamente, en la metáfora paterna se encontrarán tres actores igual que en ese


triángulo en donde se expone la relación del niño con sus padres. Es un lugar en
donde el infante como desprovisto de lenguaje coloca o no su deseo en el mundo
simbólico.

En cuanto a la utilización del esquema L en la metáfora paterna, según lo señala


Miller: ―El esquema L muestra este marco imaginario: la relación del sujeto con su
imagen, la que especularmente lo estructurará a él y a sus objetos. Y la distingue
–Lacan- del eje simbólico y el eje imaginario; que e una barrera para el eje
simbólico […]‖596.

Como lo explica Miller en el esquema L se articula para el sujeto la relación con su


propia imagen (Imago) que lo estructura. Y además, con la relación del sujeto con
sus objetos. Estructuración que se puede observar apartir de una imagen
especular con su semejante, proceso que se lleva a cabo gracias a la intervención
del espejo, es decir, que la estructuración del sujeto y sus objetos se dan gracias a
la intervención del lenguaje.

Ahora, desde las relaciones entre a ----- a` se estructura el sujeto y sus objetos,
con la intervención de A y S (como lugar del inconsciente), allí se inscribe algo de
la ley que regula el goce del sujeto por medio de una estructuración por medio del
lenguaje. Tanto es así que con el esquema L Lacan pone en un matema la idea de

596
Miller Jacques – Alain. Lectura del seminario 5 de Jacques Lacan.
Paidós. Buenos Aires. 2004. pp. 88.

365
Freud de un proceso en el acontecer psíquico por medio de los mitos del Edipo y
del asesinato del padre.

Se trata de un proceso descrito por Freud y llevado al matema por Lacan es


elaborado en términos de metáfora. Así, ese trabajo que presta el espejo como el
Otro (A) será una operación en la cual se devela su función, como lo es la
producción de un significante que sirva a la economía psíquica del sujeto luego de
presentarse esa estructuración del sujeto y sus objetos. De manera que la función
del Nombre–del-padre y todo lo que ello conlleva es puesta por Lacan en
términos significantes por medio de una operación de metáfora. Como se puede
encontrar planteado por Lacan en De una cuestión preliminar en donde muestra:
La forma de la metáfora y su aplicación a la metáfora del Nombre-del- Padre:

S $ 1
. S
$ x s

Lo que aplica según Lacan a la metáfora del Nombre del padre o como lo explica
el propio autor: ―[…] La metáfora que sustituye ese Nombre en el lugar
primeramente simbolizado por la operación de la ausencia de la madre‖597; e
introduce la siguiente operación de sustitución del significante:

Nombre del Padre Deseo de la Madre A


Nombre del Padre
Deseo de la Madre Significado al sujeto Falo

597
Lacan Jacques. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En _____:
ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975. pp. 539.

366
La metáfora paterna que introduce Lacan es un proceso de sustitución
significante. En donde el deseo materno termina siendo sustituido por el Nombre
del Padre y al mismo tiempo este significante es acompañado por el significarte
del falo: que si se sigue la formula 1/s es el significante que contiene dentro de si
las significaciones. Por lo tanto, el falo como significante es un condensador del
símbolo, de significaciones.

En ese caso, con la metáfora paterna Lacan muestra por medio de ese
procedimiento de sustitución se termina articulando un significante del Nombre-
del-Padre y un significante que contiene las significaciones. Se trata del mismo
proceso que Freud muestra con el complejo de Edipo y el asesinato del padre. Se
trata del problema con el deseo. Y se tendrá que decir que la metáfora paterna
está relacionada, con la neurosis, o mejor dicho, es un proceso que termina con la
germinación de la neurosis.

¿Pero si la metáfora paterna vale para hablar de la neurosis, donde queda espacio
para hablar de psicosis? En concreto, cuando se presenta una falla en el nivel de
esa sustitución y organización del mundo simbólico en la metáfora paterna se
puede hablar de psicosis. Como se puede leer en De una cuestión preliminar esa
metáfora, en especial, tiene valor en la neurosis porque se presenta la noción de
Bejahung –juicio de atribución- en donde el sujeto determina la asunción de su
deseo con la inscripción de esos significantes.

Entonces, se puede presentar una carencia del significante mismo. Y es en ese


punto donde Lacan retoma a Freud: La verwerfung ―Se articula en ese registro
como la ausencia de esa Bejahung, o juicio de atribución, que Freud establece
como precedente necesario de toda aplicación posible de la Verneinung, que le
opone como juicio de existencia: a la vez que todo el artículo en el que destaca

367
esa Verneinung como elemento de la experiencia analítica demuestra en ella la
confesión del significante mismo que ella anula‖598.

Como efecto, según lo expone Lacan la metáfora paterna en la neurosis permite


un juicio de atribución que termina con el proceso de la Verneinung como
represión. En cambio, Lacan expone que en lo concerniente a la psicosis se
presenta una ausencia de ese juicio de atribución presente en la neurosis. Lo que
lleva a diferenciar dos procedimientos diferentes tanto para la neurosis en donde
se presenta un juicio de atribución primordial y en la psicosis en donde aparece
una carencia de esa operación que sustituye y reconoce dos nuevos significantes.

Así pues, en la psicosis se presenta una carencia de ese juicio de atribución que
se presenta en la neurosis. Lo que da lugar a la Verwerfung. Que según Lacan:
―La Verwerfung será pues considerada por nosotros como preclusión del
significante. En el punto donde, ya veremos cómo, es llamado el Nombre-del-
Padre, puede pues responder en el Otro un puro y simple agujero, el cual por la
carencia del efecto metafórico provocará un agujero correspondiente en el lugar
de la significación fálica‖599.

Llegando al anterior punto se puede observar como Lacan pone como equivalente
a la Verwerfung la preclusión de un significante o la forclusión del Nombre-del-
Padre. En donde algo no es asimilado de la misma forma que en la neurosis, sino
que es rechazado o expulsado de una manera diferente a la represión. De esa
manera Lacan extrae de la enseñanza de Freud una noción en la práctica
incompleta para innovarla y presentarla bajo el nombre de forclusión del Nombre-
del-Padre como el mecanismo que explica los fenómenos a los que se les da el
valor de síntomas en la psicosis.

598
Lacan Jacques. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En _____:
ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975. pp. 539.
599
Lacan Jacques. De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis. En _____:
ESCRITOS II.
Siglo Veintiuno Editores. 1ª edición en español, 1975. pp. 513.

368
Y es precisamente cuando el sujeto se ve llevado a ser uso de ese significante
excluido de la sintaxis del inconsciente cuando precisamente se ve empujado
hacia un agujero en donde debería encontrarse una herramienta simbólica como
lo es el significante del Nombre-del-Padre. De manera que en aquellas situaciones
en las cuales es necesario hacer uso de ese significante el sujeto se ve remitido a
una brecha en donde falta un significante primordial. Agujero que se encuentra en
el lenguaje o en el Otro que manifiesta la carencia de la operación lógica de la
metáfora paterna en donde no se produce la inscripción de una significación fálica.

En otros términos, mientras en la neurosis con la metáfora paterna se produce una


significación fálica y de esa forma se termina creando un significante fálico y una
significación del goce; cuando se presenta una carencia de esa operación de esta
hablando de una estructura psicótica en un sujeto.

De estas y las anteriores páginas, resulta que se puede encontrar un medio de


realizar un diagnóstico diferencial entre la neurosis y la psicosis gracias a la noción
de Lacan de la forclusión del Nombre-del-Padre. Asimismo, cómo desde esa
misma noción se explican los síntomas presentes en la psicosis debido a la
carencia en la producción de un significante que le es primordial al sujeto para
estructurarse y organizar el mundo de sus objetos.

Lo que servirá para determinar que cuando se habla de psicosis se presenta


desde el psicoanálisis lacaniano la condición de la forclusión para el
establecimiento de esa estructura. Y de esa forma más adelante se puede hablar,
o mejor aún preguntar, si en verdad las psicosis ordinarias corresponden a ese
diagnóstico. Quedará aún una parte de la enseñanza de Lacan que es muy
importante resaltar para la presente investigación y que en el capitulo siguiente se
tendrá en cuenta.

369
15. LA ÚLTIMA ENSEÑANZA DE LACAN SOBRE LA PSICOSIS

―¿Fue Lacan un ilusionista del verbo, o al contrario, un innovador genial: el primero


que supo renovar el trabajo de Freud, darle su verdadero alcance, traduc iendo el
descubrimiento del inconsciente como un corte en el orden de la razón, corte que
desplaza la identidad hombre-conciencia, introduciendo, en el lugar de esa
identidad el enunciado del inconsciente como un saber sin sujeto? ¿Fue Lacan un
pedante ilegible, como dicen algunos de sus detractores, o un pensador luminoso:
un maestro que hacia uso sutil de los meandros de la lengua francesa, como
instrumento que permite la transmisión de un mensaje, con el cual él, Lacan,
asume la vocación de hacer pensar?‖600

INTRODUCCIÓN

En las páginas siguientes el lector encontrará otra faceta sobre la enseñanza de


Jacques Lacan sobre la psicosis. Se trata de otro momento en el cual el analista
francés investiga desde el psicoanálisis cómo el sujeto psicótico con ayuda de sí
mismo, de los fármacos correspondientes para esa afección y porque no también
por medio del análisis logra una salida para el sufrimiento que le causa su
afección luego de la forclusión del Nombre-del-Padre. Sujetos que de alguna
forma logran escapar de las paredes de los manicomios gracias a un saber-hacer
con su carencia de un significante primordial.

Y porque no, también, algunos de esos sujetos gracias a una elaboración propia,
aunque psicóticos, nunca llegan a necesitar la ayuda de fármacos, sesiones de
análisis o cualquier otra terapia para su afección del alma. Sujetos como James
Joyce que se negaron a recibir cualquier ayuda profesional y encontraron un
medio para conducir su vida sin más apoyo que las herramientas por ellos

600
Clement. Citado por: Oliveros Amanda. La cosa freudiana o el sentido del retorno a Freud. En: _____
Magazín Dominical.
El espectador. Santa Fe de Bogota. Octubre 1 de 1989. # 336.

370
encontradas. Que en el caso concreto de Joyce es la escritura ese medio por el
cual el irlandés logra escapar de los hospitales para insensatos.

Se trata de una nueva perspectiva en la enseñanza de Lacan porque no sólo se


muestra al lector de su obra lo patológico de la psicosis. O como elaborar una
diferencia diagnóstica entre neurosis y psicosis. Puntos que no dejan de ser
importantes para tener en cuenta en la dirección de la cura de un sujeto psicótico.
Sobre todo es una nueva faceta porque advierte a los analistas y a las personas
interesadas en el tema, que el psicótico encuentra salidas o elabora curas
momentáneas por su propia cuenta y que cualquier mala praxis del analista puede
terminar por derrumbar tales construcciones.

No se puede afirmar que lo que en el presente ensayo se ha denominado como


una nueva fase en la enseñanza de Lacan le sea completamente de su autoria. Ya
que desde Emil Kraepelin, como ya se mostró en el apartado de la tesis de
medicina de Lacan, existe una descripción sobre aquellas psicosis que son menos
drásticas y radicales de las llamadas psicosis agudas.

Asimismo como algún día Freud con su lectura del caso Schreber encontró como
ese sujeto elaboró salidas a su afección, que terminaron por ser fallidas pues el
sujeto presentaba luego un nuevo desencadenamiento ante las diferentes
situaciones de su vida. Si bien pueden existir otros sujetos que no presentan la
misma historia en cuanto a sus desencadenamientos y sus reenganches, ya que
pueden permanecen asintomáticos.

Lo que sí le corresponde a Lacan en cuanto al señalamiento de esos casos es la


manera innovadora y la explicación que da de ellos gracias a las nociones por él
elaboradas. Nociones como las de: estabilización, suplencia, sinthome y otros
cuantos que hacen innegable el reconocimiento de Lacan como un gran innovador
del legado que Freud dejó a la humanidad.

371
Sin más palabras en las siguientes páginas se va a mostrar al lector, o al menos
señalar, esas importantes innovaciones y el armazón teórico para explicar esas
salidas en la psicosis que Lacan desarrolla y que aquí se ha denominado como
una nueva faceta en la enseñanza de Lacan sobre la psicosis. Esperando que con
ese pequeño resumen que a continuación se encuentra se pueda expresar de
forma concisa y coherente esa enseñanza de Lacan que no es muy simple de
entender en la teoría.

15.1 LAS ESTABILIZACIONES EN LA PSICOSIS

En psicoanálisis, en la enseñanza de Lacan existe una descripción de las salidas


singulares que puede encontrar un sujeto psicótico ante el abismo que deja atrás
de si la forclusión del Nombre-del-Padre en la brecha natural S1-S2. A esas
salidas se les puede encontrar, por ejemplo, en el seminario sobre las psicosis 601
en donde Lacan las denomina estabilizaciones. Noción que muchas veces es
confundida con la de sinthome y metáfora delirante.

Para evitar desconcierto con la noción de estabilización, primero que todo, es


necesario enunciar sus diferentes formas 602, lo que puede ayudar para evitar
cualquier confusión. Según lo señala Marcus André Vieira en un texto llamado: El
agujero en el desierto: existen varios tipos de estabilización, las más frecuentes
son: ―la metáfora delirante, el apoyo en el eje imaginario y la escritura como
síntoma‖603.

601
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984.
602
En su enseñanza: ―Lacan postula a lo largo de su enseñanza diversas modalidades de estabilización de la
psicosis‖.
Kizer Manuel, León Vivas Eduardo, Luongo Luigi, Potillo Ronald, Ravard Julieta, Réquiz Gerardo. Clínica
diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro internacional. Fundación del Campo
Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 119.
603
Vieira Marcus André. El agujero en el desierto. En: _____ El amor en las psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp. 259.

372
Lo que interesa señalar aquí es que tanto la metáfora delirante, el apoyo en el eje
imaginario y la escritura como sinthome 604 son formas heterogéneas que tiene un
sujeto psicótico como salida al precipicio depuesto por la forclusión del Nombre-
del-Padre. Si bien, no-todos los sujetos psicóticos logran hacer uso de esas
herramientas. En las siguientes páginas se tratará de mostrar más a fondo en que
consisten esas tres formas de estabilización.

En primer lugar, se encuentra la metáfora delirante. Tipo de estabilización que se


basa en la idea de Freud de que el deliro es un intento de reconstrucción y que se
puede encontrar en su obra en el caso Schreber. Esta forma de estabilización
consiste en que: ―La construcción de la metáfora delirante constituye una especie
de remiendo de la malla simbólica rota, operación que se logra cuando «se
alcance el nivel significante y el significado se estabilicen»‖ 605.

Se entiende que por medio de la metáfora delirante algunos sujetos psicóticos


logran estabilizar, no la relación con el significado, sino la oposición entre un
significante amo y otro significante que condensa la significación del goce y el
significante fálico, logrando así remendar la malla simbólica que se encuentra rota.
Pero, todo ese proceso como se describe no es color rosa, ni mucho menos fácil
de alcanzar.

Para que un psicótico pueda lograr una estabilización de lo que le falta a nivel
significante se le es necesario llevar la evolución de su delirio hasta cierto punto
extremo. Para simplificar, se podría decir que no todos los psicóticos logran que su
delirio evolucione hasta un punto en el cual es posible lograr una estabilización por
medio de una metáfora delirante.

604
Es importante cambiar el síntoma del cual habla Vieira por la noción de Sinthome como la más acta para
explicar lo concerniente a esa forma de estabilización en la psicosis.
605
Kizer Manuel, León Vivas Eduardo, Luongo Luigi, Potillo Ronald, Ravard Julieta, Réquiz Gerardo.
Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro internacional. Fundación del
Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 120.

373
Así por ejemplo, Schreber logra una estabilización momentánea por medio de una
metáfora delirante cuando defecaba, que en efecto, es para Schreber una
separación con el Otro –el de los rayos divinos-. Como lo describe Laurent:
―Tenemos así que este sujeto psicótico reunifica su ser alrededor de un objeto
parcial (las heces) en el acto de cagar como la manera de separarse de los rayos
nefastos del Otro divino, cuya influencia es responsable de la dispersión del sujeto
en el infinito de su delirio‖606.

A parte, en segundo lugar, se puede encontrar el apoyo en el eje imaginario. En


este caso, a diferencia del anterior caso de estabilización, el psicótico articula en el
eje imaginario a – a` una herramienta por la cual se separa de Otro y al mismo
tiempo se extrae de la universalización por medio de la relación con el cuerpo
propio y su lindero con el cuerpo del semejante.

En otras términos, por medio del apoyo en el eje imaginario a – a` el psicótico


encuentra una manera de no entrar en la universalización del todo, presente en el
delirio. Por un lado, por medio de ese apoyo en el eje imaginario del esquema L, el
psicótico marca una distancia con el Otro. Por otro lado, su relación con el cuerpo
propio y la figura del semejante no le obliga –al psicótico- extraerse a una posición
en la cual requiera de un apoyo en la red simbólica en que su caso está agrietada.

Tomando una idea de Jacques- Alain Miller: por medio del apoyo en el eje
imaginario, el sujeto mantiene una suerte de media que no lo obliga a confrontarse
o a tomar apoyo en ese significante que precisamente hace falta en la estructura
de la psicosis.

606
Laurent Éric. Citado por: Kizer Manuel, León Vivas Eduardo, Luongo Luigi, Potillo Ronald, Ravard
Julieta, Réquiz Gerardo. Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro
internacional. Fundación del Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 120

374
En tercer lugar, se puede encontrar otra forma de estabilización: le sinthome 607.
Noción que elabora Lacan apartir de su seminario sobre Joyce, y que representa
una de las enseñanzas más elaboradas de Lacan. Con esa noción Lacan muestra
como Joyce, en singular, logra anudar los tres registros de lo real, lo simbólico y lo
imaginario por medio de un cuarto nudo que encuentra Lacan en la escritura del
irlandés. Lo que se diferencia de la anterior estabilización por medio del apoyo en
el eje imaginario, debido a que: ―Precisamente lo que impidió a Joyce delirar es lo
real que adquiere una dimensión que presencia en las Epifanías «…eso que
permite que, gracias a la falta, inconsciente y real se anuden»‖608.

En síntesis, por lo general, se pueden localizar tres diferentes tipos de


estabilización: la metáfora delirante, el apoyo en el eje imaginario y le sinthome.
Además, se puede encontrar otro tipo descrito por Lacan en 1932 en su tesis de
medicina: el ataque cometido por Aimée a una actriz que acusaba como su
perseguidora. Que al igual, que la metáfora delirante de Schreber consistía en un
intento desesperado de Aimée por separarse del Otro. Por consiguiente, el paso al
acto de Aimée de cierta forma se convierte en otra forma de estabilización luego
de la intervención de la ley.

Todo el anterior pasaje ilustrado, más no explorado a fondo sirve para exponer
como en los casos de diagnóstico de psicosis su pronóstico es imposible de
definir, ya que existen casos singulares en los cuales los sujetos psicóticos logran
estabilizar el abismo entre el S1 y el S2 creando así un puente. Y claramente en
algunos otros casos los sujetos no eligen ninguna de esas estabilizaciones
perdiéndose en ese abismo significante.

Antes bien, de dar paso al siguiente apartado es importante resaltar una


advertencia de Éric Laurent sobre las estabilizaciones: ―No puede deducirse de la

607
No se puntualizará mucho sobre ese tema en el presente apartado, ya que a continuación es el tema a tratar
en una parte independiente del presente trabajo.
608
Varios autores. Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro internacional.
Fundación del Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 122.

375
enseñanza de Lacan que las estabilizaciones en las psicosis consistan en una
neurotización o incluso obsesivización, tesis que desarrollaron ciertas corrientes
psicoanalíticas. Si se puede pensar, siguiendo la enseñanza de Lacan, que es
posible en la psicosis añadir un síntoma. Pero, así enfocadas las cosas, no se
transforma un sujeto psicótico, en un neurótico obsesivo, por ejemplo, después de
un análisis‖ 609.

En pocas palabras, las estabilizaciones de un sujeto psicótico no consisten en la


neurotización de los síntomas de la estructura de la psicosis. Tampoco se trata de
hacer pasar al paciente de una estructura a otra. Simplemente se le posibilita al
psicótico alguna forma de encontrar como mediatizar su sufrimiento por medio de
algo o alguien. O sea, la estabilización en la psicosis nada tiene que ver con la
adaptación de la técnica del psicoanálisis a esa estructura pasando hasta la
estructura de la neurosis. En adelante, se trabaja el tema del sinthome como una
forma de estabilización que no consiste en la neurotización del sujeto psicótico.

15.2 LE SINTHOME

Durante el seminario sobre la psicosis Lacan muestra un gran interés por el


mecanismo propio de esa estructura clínica. Luego, en su seminario s obre Las
formaciones del inconsciente muestra cómo tras el fracaso de la metáfora paterna
puede advenir una psicosis. Tiempo después, en sus enseñanzas entre los años
1974–1976, con sus seminarios R.S.I y el sinthome Lacan presenta sujetos que
encuentran salidas a su psicosis. Se trata entonces de la introducción, no al
mecanismo generador de la psicosis o los síntomas patológicos, sino a la
evolución misma de las estructuras clínicas y de sujetos capaces de crear salidas
ante la forclusión del Nombre-del-Padre.

609
Laurent Eric. Estabilizaciones en las psicosis.
Manantial. Buenos Aires. 1989. pp. 44.

376
A esas salidas las denomina Lacan en sus últimas enseñanzas como formas de
estabilización que encuentra el sujeto psicótico. Como se señaló en el apartado
anterior, una de esas formas de estabilización es: el sinthome. Que a
continuación, se define de manera general de la siguiente forma, según Evans: ―El
término sinthome es, como lo señala Lacan, una forma arcaica de la palabra más
reciente symptôme (síntoma) 610. Lacan introdujo este término en 1975, como titulo
de su seminario de 1975-6, que al mismo tiempo continúa la elaboración de su
topología, amplía el foco anterior de su seminario en el nudo Borromeo, y
constituye una exploración de los escritos de James Joyce. Por medio de esta
concidentia appositorum (que une la teoría matemática con la trama intricada del
texto joyceano). Lacan redefine el síntoma psicoanalítico en términos de su
topología final del sujeto‖ 611.

En resumen, Lacan introduce entre 1974 y 1976 la noción de sinthome, con la cuál
nombra el seminario de ese año. Y según se puede leer en las primeras páginas
de ese seminario: Lacan, pretende –igual que Joyce- insertar una modificación en
su lengua con la noción de sinthome y nombrar así ese procedimiento por el cuál
James Joyce escapa a la heterogeneidad de los tres Nombres -del-Padre: lo
simbólico, lo imaginario y lo real, que termina con la aparición de un nuevo

610
Según el propio Lacan en su seminario el sinthome: ―He anunciado en el afiche El Sínthoma (le Sinthome).
Es una manera antigua de escribir lo que ulteriormente se escribió síntoma (symptôme). Y continua el mismo
autor: Si me he permitido esta modificación de ortografía que señala evidentemente una fecha, una fecha que
resulta ser la de la inyección en el francés - lo que yo llamo lalengua, mi lengua - la inyección de griego, de
esta lengua de la que Joyce en el Retrato del artista emitía el voto enteramente - no, no es en el Retrato del
artista, es en el Ulises, en el Ulises en el primer capítulo se trata de "helenice" - de inyectar igualmente la
lengua helena no se sabe a qué, puesto que no se trataba todavía del gaélico, aunque se trate de Irlanda, sino
que Joyce debía escribir en inglés. El ha escrito en inglés. Ha escrito en inglés de una manera tal que, como
lo ha dicho alguien que espero que esté en esta asamblea - Philippe Sollers, en Tel Quel - él lo ha escrito de
una manera tal que la lengua inglesa no existe más. Ella ya tenía, diría yo, poca consistencia, lo que no
quiere decir que sea fácil escribir en inglés. Pero Joyce, por la sucesión de obras que ha escrito en inglés, le
ha añadido algo que hace decir al mismo autor que habría que escribir: L apóstrofe E - L - A - N - G- U - E -
S, l'élangues (1), l'élangues por donde supongo que entiende designar algo como la elación, esa elación de la
que se nos dice que está en el principio de no sé qué sínthoma que llamamos, en psiquiatría, la manía.‖
Lacan Jacques. El seminario 23, El sinthome.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp. 11.
611
Evans Dylan. Diccionario introductorio de psicoanálisis lacaniano.
Paidós. Buenos Aires. 2003. Pp. 181.

377
concepto con el cual esos tres planos no se unen para volverse uno y mantiene
cada uno su lugar por separado. De cierta manera ese nuevo cuarto elemento
permite que esos tres registros permanezcan anudados.

¿Pero que lleva a escribir, o mejor, introducir la noción de sinthome luego de la


lectura por parte de Lacan de la obra de Joyce? Como se puede leer en la
correspondencia entre los dos autores Joyce nunca se vio en la nec esidad de
visitar o ser internado bajo cuidados especiales en una clínica psiquiátrica o una
casa de salud. Sin embargo, Lacan encuentra en el escritor irlandés –no un caso
clínico- sino un caso teórico que le permitía mostrar como el sujeto psicótico por
medio de un bien-hacer encontraba maneras de evitar el enfrentamiento con una
falta significante. Y con Joyce se encuentra ese saber-hacer por medio de la
escritura.

En especial, será el libro de Joyce: Work in progress o Finnegasn`s Wake612 de


donde Lacan encuentra como ese escritor en particular encuentra en la escritura
―un puro goce de la letra‖613 que lleva a un sinsentido. Tal sinsentido se encuentra
en estrecha relación con la falta de extracción del objeto «a» en la psicosis. Aun
cuando, el mismo Joyce con su escritura elabora una forma única de mantener el
orden en su universo.

Con la enseñanza del sinthome, Lacan muestra una clínica menos drástica y
menos preocupada por la cuestión patológica de la psicosis, para señalar cómo un
sujeto desde su singularidad puede encontrar medios para sobre llevar su
afección. En resumidas cuentas, si con el sinthome se describe un procedimiento
por el cual un psicótico elabora estabilizaciones para su falta de un significante; en
cambio, los fenómenos en la psicosis –como manera de nombrar los síntomas se
esa estructura- describen como luego de la forclusión del Nombre-del-Padre los

612
Joyce James. Finnegasns Wake. Traducción y versión de: Víctor Pozanco.
Editorial Lumen. Barcelona. 1993.
613
Soler Colette. La aventura literaria o la psicosis inspirada.
Editorial no todo. Medellín. 2003.

378
tres registros se desanudan para fundirse sin limites. De la misma forma, ese
procedimiento del sinthome al diferenciarse de los fenómenos de la psicosis, debe
ser diferenciado de los síntomas en la neurosis.

Lo que lleva a la necesidad de establecer una diferencia entre síntoma y sinthome.


Para hacer la diferencia entre síntoma y sinthome se puede acudir a Evans, quien
expone: ―En la obra de Lacan, la palabra síntoma se refiere por lo general, a los
síntomas neuróticos, es decir, a las manifestaciones perceptibles de la neurosis, y
no de otras estructuras clínicas […]. Por lo tanto, las manifestaciones de la
psicosis, como las alucinaciones y los delirios, son habitualmente llamados
síntomas sino fenómenos, mientras que en la perversión se manifiesta en actos
perversos‖614.

Por ende, se puede encontrar que la noción de síntoma es reservado para la


neurosis; la de fenómenos psicóticos –en la mayoría de las veces- a la psicosis, y
en la perversión se hace referencia a los actos perversos. En definitiva, es
necesario diferenciar esos fenómenos como síntomas en la psicosis y la noción de
sinthome.

Tal y como se presenta en el seminario sobre el sinthome: desde la enseñanza de


los nudos en cuanto a los fenómenos psicóticos, hay una diferencia entre el
sinthome y la psicosis desencadenada bajo el nombre de locura. Como lo señala
Maleval para referirse a la psicosis desencadenada, Lacan utiliza la noción de
Nudo de Trébol: para describir lo concerniente a la paranoia y la esquizofrenia.

614
Evans Dylan. Diccionario introductorio de psicoanálisis lacaniano.
Paidós. Buenos Aires. 2003. pp. 180.

379
Nudo de Trébol

Según lo interpreta Maleval, con respecto al nudo de trébol: ―En la medida en que
un sujeto –afirma Lacan- anuda de a tres lo imaginario, lo simbólico y lo real, solo
se sostiene en su continuidad, los tres son una sola y la misma consistencia. En
esto consiste la psicosis paranoica. De está intrincanción, suscitada por el fallo del
anudamiento borromeo, resulta no únicamente que la paranoia y la personalidad
constituyen una sola y misma cosa, de tal forma que el sujeto se confunde con la
instancia paranoica de Yo, sino que también que el goce se identifica en el lugar
del Otro haciéndolo existir y mostrando que la separación que hubiera vaciado al
sujeto de goce no ha tenido lugar‖615.

La idea es que con el nudo de trébol, Lacan describe cómo en la psicosis


paranoica se presenta un tipo de nudo que falla en su anudamiento, terminando
por convertir los tres registros en una sola cuerda que no es la cadena borromea.
En donde la personalidad y la paranoia se convierten en una sola cosa. Con ese
nudo de trébol si se sigue a Lacan en su seminario 23: lo que ocurre es que ese
nudo que supuestamente se mantiene en el trébol: ―[…] enseguida el nudo se
desarma entero‖ 616.

¿Pero que ocurre cuando el nudo de trébol se desamarra? Según lo muestra


Lacan en su seminario 23: Ocurre que tras ese desanudamiento ocurre la locura,

615
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 136.
616
Lacan Jacques. El seminario 23, El sinthome.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp. 84.

380
la psicosis. Quizás, un sujeto nunca encuentre una manera acertada de volver a
anudar los tres registros de lo simbólico, lo imaginario y lo real. Aunque, pueden
existir casos muy aislados y que no se presenten mucho en los cuales el propio
sujeto encuentra una manera de no dejar que esos tres registros se desanuden. El
ejemplo extremo de ello es lo que Lacan extrae de la obra de James Joyce.

Nudo de trébol sin el cuarto nudo.

Nudo de trébol con el cuarto Nudo

Así pues, ese cuarto nudo que impide el desanudamiento de los tres registros en
un cuarto elemento que aparece en la enseñanza de Lacan. Elemento que
complementa esa enseñanza sobre los nudos borromeos con la noción de
sinthome. Esta última noción gracias a Joyce que muestra como el sujeto psicótico
elabora una manera de impedir el desamarre de la cadena borromea.

381
En conclusión, con la elaboración del nudo de trébol como una manera teórica de
explicar lo concerniente a las psicosis paranoica y a la esquizofrenia. Cuando se
encuentra solamente ese nudo, se puede encontrar como un acontecimiento que
conlleve al sujeto a hacer uso del Nombre-del-Padre puede terminar por
desanudar ese nexo fácilmente. Que es lo que ocurre cuando el sujeto no
encuentra maneras de estabilizar su abismo significante por medio de una
estabilización.

La situación es a otro precio cuando el sujeto logra encontrar una estabilización.


Como en el caso concreto de James Joyce quien por medio de la escritura evitó
de forma admirable caer en el desencadenamiento de una psicosis. Logrando por
medio de la escritura anudar ese nudo de trébol que se presenta en la psicosis y
así entrar en el padecimiento de los diferentes fenómenos psicóticos. A
continuación se ampliará un poco más el tema de James Joyce.

15.3 JOYCE

Dentro de la literatura contemporánea inglesa se puede encontrar un escritor que


sublevó, por así decir, el mundo de la gramática en ese campo. Su nombre: James
Joyce, un escritor irlandés que estremece a cualquier lector con su descomunal
obra llena de sinsentido. Debido a su importancia tanto para el mundo de las letras
como para el psicoanálisis, ha llegado el momento de hablar más ampliamente de
ese personaje.

Según se puede encontrar en los libros de historia de literatura: ―James Joyce


(1882-1941) abandonó pronto su Dublín natal, aunque desde su primera colección
de relatos cortos, Dublineses (1914), la ciudad fue siempre el fondo de su obra. En
Retrato de un artista adolescente (1916), que de hecho es una autobiografía,
Joyce cuenta lo que le debe a su ciudad natal y a su educación católica. En 1922
apareció su obra maestra, el Ulises, violentamente criticada al principio. En Ulises
describe las experiencias de un judío irlandés, Leopold Blomfield, que pasa 24

382
horas en Dublín. Muchas de las aventuras sucedidas se corresponden con las
aventuras de Ulises en la Odisea de Homero. Es un libro lleno de simbolismo, un
intento de explicar lo conciente y lo inconsciente en una prosa sumamente
elaborada. Debido al empleo de palabras nuevas por él creadas, de palabras
extranjeras (Joyce era profesor de idiomas) y del dialecto irlandés, su obra es de
difícil lectura. Aún más complicada es El despertar de Finnegan (1939), que
requiere del lector el conocimiento de idiomas y, sobre todo, del psicoanálisis, de
la historia y de la literatura mundial. La influencia de Joyce en la literatura
occidental ha sido muy extensa‖617.

Como se puede extraer de la anterior cita Joyce no era un psicótico común y


ordinario. Su obra impactó dentro de los grandes críticos y hoy en el siglo XXI es
considerado como uno de los escritores que es necesario leer dentro de la
literatura mundial. Inclusive, se puede resaltar que en especial la lectura de sus
última obras es de extenso trabajo para el lector y que le implica un conocimiento
sobre historia, idiomas, psicoanálisis y sobre todo el conocimiento de la literatura
que le antecede a Joyce.

Ya en su seminario número veintitrés, llamado el sinthome, Lacan muestra una


nueva parte se su enseñanza, como ya se mencionó anteriormente. Allí expone
como Joyce por medio de varias estrategias escapa al desencadenamiento de la
estructurara de la psicosis.

Evidentemente Lacan encontró que Joyce era un paranoico que logró de alguna
manera escaparse al nefasto oráculo de su abismo significante. A diferencia, por
ejemplo, de su hija Lucía Joyce, quien no pudo escapar al silencio mortificante de
una esquizofrenia y fue necesario su internamiento.

617
Áreas consultorio didáctico. Lengua y literatura.
Editorial Planeta. Colombia. 1991. pp. 324.

383
Según lo señala Colette Soler sobre el seminario de Lacan dedicado Joyce el
sinthome: ―La tesis de Lacan es que Joyce lleva el síntoma hasta hacer existir el
inconsciente fuera de sentido, es decir, lo lleva hasta su estado supremo. Joyce
ilustraría el puro goce de la letra fuera de sentido: así se mantiene fuera del
símbolo, siempre condensador de sentido. ¿Qué hay de raro en eso? Lo
sorprendente no es precisamente lo que realiza todo síntoma de manera salvaje,
sino el hecho de que goce así en el campo de la literatura. Tenemos aquí una
paradoja extraordinaria‖618.

Para entender a que se refería Lacan con esa letra fuera de sentido sólo es
necesario mirar el Finnegans Wake de Joyce. Allí no se va en calidad de lector
sino de investigador de esos enigmas de los que su autor «goza de la letra»,
enigmas que no llegan a ser como los jeroglíficos egipcios o los símbolos de los
sueños que Freud descifra, pues, el sinsentido inducido por su autor hace de ese
último libro en especial algo del orden de lo indescifrable.

Como el mismo Joyce lo dijo alguna vez irónicamente su deseo era que, por lo
menos, durante trecientos años sus lectores se perdieran dentro de los enigmas
de sus libros. A esos lectores Joyce los denomina como: Theseuses. Quienes
representan el objetivo del escritor irlandés por crear aspirantes dignos, quienes
permanecerían por mucho tiempo perdidos en los laberintos de sus libros bajo el
hechizo de sus enigmas.

Por ejemplo, para ilustrar al lector sobre ese sinsentido inducido por Joyce en su
obra, se puede citar una parte de su libro El despertar de Finnegan en donde se
puede encontrar en uno de sus primeros párrafos: ―What clashes here of wills gen
wonts, oystrygods gaggin fishygods! Br굂kek K굂kek K굂kekK굂kek! K줭x K줭x K줭x!
Ualu Ualu Ualu! Quaouauh! Where the Baddelaries partisans arestill out to
mathmaster Malachus Micgranes and the Verdons catapelting the camibalistics out

618
Soler Colette. La aventura literaria o la psicosis inspirada.
Editorial no todo. Medellín. 2003. Pp. 67.

384
of the Whoyteboyce of Hoodie Head. Assiegates and boomeringstroms. Sod's
brood, be me fear! Sanglorians, save! Arms apeal with larms, appalling. Killykillkilly:
a toll, a toll. What chance cuddleys, what cashels aired and ventilated! What
bidimetoloves sinduced by what tegotetabsolvers! What true feeling for their's
hayair with what strawng voice of false jiccup! O here here how hoth sprowled met
the duskt the father of fornicationists but, (O my shining stars and body!) how hath
fanespanned most high heaven the skysign of soft advertisement! But was iz?
Iseut? Ere were sewers? The oaks of ald now they lie in peat yet elms leap where
askes lay. Phall if you but will, rise you must: and none so soon either shall the
pharce for the nunce come to a setdown secular phoenish‖619.

Como podrá darse cuenta el lector, tal párrafo es incomprensible y ello no evitó
que ese libro fuera calificado como una gran creación literaria. Pero, más allá de la
tesis, que resalta Soler, es necesario reconocer el hecho de que aunque Joyce fue
psicótico, tal hecho no hizo necesario el internamiento del escritor en una casa de
salud. Como se puede encontrar en una correspondencia entre Joyce y Lacan,
este último responde ante la pregunta de Lacan de cómo hizo posible escapar a
los hospitales psiquiátricos, a lo cual Joyce responde:

―Por último, lo que me sorprendió hasta dejarme boquiabierto de su carta, fue la


pregunta que usted se hace acerca de como supe hacerlo sin haber nunca tenido
un análisis. Rechacé ya en los años veinte una freudolenta invitación para que

619
Traducción: “¡Qué violentos choques genpositivos y gennegativos¡ ¡Ostrasgodos contra pescisgodos¡
¡Brékek Kékkek Kékkek! ¡Kóax Kóax Kóax! ¡Ualu Ualu Ualu! ¡Quaoauh! Donde los partidarios de la diosa
de la guerra y del dios Sol prosiguen su campaña para matematiquizar a Moloch el Migrañas y los paros
catapultando a los camíbales fuera de los dominios de la caperucita del cabo Howth. Sitiados y Sitiadores.
¡Válgame que cabronada! ¡Poneos a salvo gloriantes cincheros! Apelar a las armas con lágrimas –algo de
pasmo-. ¡Qué escabechina!: Huid, que el pontazgo es de plata. ¡Qué carantoñeros de ocasión! ¡Cuántos
castillos aireados y ventilados! ¡Cuánto escarceo amoroso inducido al pecado por los egoteabsolvo! ¡Qué
afligida oreja ante el vozarrón del falso Jacob! ¡Oh, mirad, mirad, cómo se ha extendido con el crepúsculo el
padre de los fornicadores pero (¡Oh, mis relucientes estrellas, cuerpo mío!) ¿cómo se abrió en abanico lo
más alto del Cielo el celeste signo del templado anuncio? ¿De verdad fue así, Isolda? ¿Había ya entonces
albaña(i)les? Los robles del antiquísimo ahora yacen enturbados, pero afloran los olmos donde a su vez
yacen las cinicientas preguntas. Cae si te da la falógana, pero levanta: y con no menos presteza debe la
farsa del monjío plegarse a la réplica del profano fénix”.
Joyce James. Finnegans Wake.
Editorial Lumen. Barcelona. 1993. pp. 17-18.

385
Herr Professor Jung experimentara sobre mí. Su pregunta la respondí hace ya
mucho tiempo. Supe cómo saber hacer gracias a no haber pasado nunca por un
análisis! Sí, lo supe saber hacer con las únicas armas que me permitiría a mi
mismo usar: el silencio, el exilio, y la astucia. Usted encontrará la referencia en Un
retrato del artista como un hombre joven‖620.

En todo caso, según el propio Joyce logra evitar el desencadenamiento de su


psicosis gracias a tres cosas: el silencio, el exilio y la astucia. Posiblemente, su
silencio es de palabras pronunciadas, más no de las escritas, que según Lacan
tienen una fuerte relación con el hecho de no haber desencadenado su psicosis.
Es más, ese silencio también esta relacionado con su venganza contra Jung y al
psicoanálisis como se puede leer en la carta dirigida a Lacan.

Venganza que esta relacionada con el internamiento de Lucía Joyce en un


hospital psiquiátrico como parte de una recomendación de Jung quién era su
médico. Sin embargo, por el contrario que Jung, Joyce afirmaba que su hija era
una vidente, un ser dotado con características excepcionales y se negó aceptar el
diagnóstico del psiquiatra de Zurich de que su hija como una enferma
esquizofrénica.

Otra herramienta que, según Joyce, le ayudó a evitar el desencadenamiento de


su psicosis fue el exilio. Como se sabe la mayor parte de su vida adulta Joyce
permaneció lejos de su tierra natal, que hasta algún día fue amada por él. No
obstante, luego pasó a ser perseguido y Joyce no vio más camino que proclamar
un éxodo de su querida Irlanda. Este hecho pudo de alguna forma mantener a
Joyce lejos del encuentro con Un-padre o la confrontación con esa falta de
significante en la psicosis y así evitar tal desencadenamiento.

Al mismo tiempo, el exilio revela la paranoia que posiblemente pudo afectar a


Joyce, que pretendió encontrar en esa acción la protección suficiente para huir de
620
Zentner Oscar. De la correspondencia Lacan-Joyce.
http://www.acheronta.org/clinica21.htm#9

386
su devastador perseguidor. Por lo tanto, el deliro de persecución que pudo haber
sufrido Joyce en su país natal queda neutralizado por la huída o separación que
obtuvo del Otro al desterrarse de Irlanda.

En cuanto a su astucia, como tercer elemento que según Joyce impidió el


desencadenamiento de su psicosis, es de admirar cómo este personaje por medio
de la escritura pudo evitar tal caída en una brecha en donde precisamente falta
algo del sistema significante. Y es precisamente esa astucia de saber-hacer con la
letra la que permitió a Joyce mantener dentro de ciertos límites el brote del goce
tan catastrófico en la psicosis por medio de algunas leyes que controlaban ese
goce en la escritura 621.

Según lo señala Joyce: ―Yo hurgo en la carroña de desperdicios de lenguajes y de


recuerdos, y escribí mi último libro con goce, es cierto, y con la absoluta intención
de poder realizar el sueño de todo escritor - tener un lector ideal sufriendo de
siglos de insomnio‖622.

Por ello, aunque Joyce encuentra un goce en su escritura y esta apoyado en el


sinsentido de su obra, la misma sintaxis de la letra crea una manera de escaparse
al desencadenamiento total de ese goce mortífero. Que va en el sentido de la idea
de Lacan: Cuando dice: ―Propongo considerar que el caso de Joyce responde a un
modo de suplir un desnudamiento del nudo‖623. Por lo que la escritura funcionaria
como el cuarto nudo que amarra el nudo de trébol e impide su
desencadenamiento.

En conclusión, la enseñanza de Lacan sobre Joyce responde a la demostración


por parte del autor de una clínica menos drástica que la generalización, que ante
la forclusión del Nombre-del-Padre se da un desencadenamiento de la estructura

621
Como se señaló en el apartado sobre Epifanio Mejía.
622
Zentner Oscar. De la correspondencia Lacan-Joyce.
http://www.acheronta.org/clinica21.htm#9
623
Lacan Jacques. El seminario 23, El sinthome.
Paidós. Buenos Aires. 2005. pp. 85.

387
de la psicosis. Por lo tanto, Joyce es un ejemplo excepcional de las herramientas o
salidas que encuentra el propio sujeto psicótico sin ayuda de una psicoterapia, un
psicoanálisis o una consulta al psiquiatra para mediatizar el sufrimiento que su
estructura psicótica desencadena, sin unos límites para el goce.

Y el caso de Joyce interesa en eso a la presente investigación en la medida en


que se plantean salidas propias de cada sujeto psicótico para estabilizar su
psicosis. Además, señalar la importancia de un diagnóstico diferencial claro para
tratar a esos sujetos que han encontrado mediaciones propias y que ante la
implementación de técnicas inadecuadas puede terminar por empeorar la psicosis
de la persona.

15.4 LA SUPLENCIA DEL NOMBRE-DEL-PADRE EN LA PSICOSIS

No obstante, la noción de suplencia del significante del Nombre-del-Padre en la


psicosis aparece en la enseñanza de Lacan en su clase del 5 de junio de 1957 624;
será hasta los últimos años de su enseñanza sobre el sinthome y Joyce 625 que
plasma por completo su idea sobre esa noción. Acto seguido, se pretende realizar
una pequeña descripción de la noción de suplencia, ya que sirve a la presente
investigación en la medida que explica una de las salidas que tiene el sujeto
psicótico luego del desencadenamiento de la estructura de la psicosis.

―La palabra suplencia presenta una serie de significados que merecen ser
señalados. Estos giran alrededor de la idea de que a partir de una falta inicial, o
una falta de principio, algo o alguien, va a desempeñar una función especial. Ya
sea real, reemplazar lo que falta, ya sea reparar la falla, lo que permite
reestablecer un orden, un funcionamiento que hubiera estado obstaculizando (o
trabado) o hubiera sido imposible como consecuencia de la falta inicial. En cuanto

624
Lacan Jacques. Seminario 4. Las bragas de la madre y la carencia del Padre.
Paidós. Buenos Aires. 1994. 355.
625
Lacan Jacques. El seminario 23, El sinthome.
Paidós. Buenos Aires. 2005.

388
a la suplencia, Lacan establecerá un concepto del que ya encontramos huellas en
los estudios sobre la paranoia, precisamente en los «Ecrits inspirés:
626
Schizographie»‖ .

Por lo anterior, según lo plantea Franco Hugo Freda la noción de suplencia, por un
lado, hace referencia a una falta inicial o una falta de principio; y por otro lado, en
el lugar de esa falta aparece algo o alguien que reemplaza esa ausencia. Mejor
dicho, con el fin de aclarar esa cita es necesario preguntarse: ¿Cuál es esa falta
inicial o falta de principio? ¿Y porqué esa ausencia es rellenada con alguien o
algo?

Específicamente, esa falta inicial o falta de principio a la cual se refiere Freda en el


anterior apartado, es la ausencia del significante del falo, que en si contiene las
significación del goce. Tal falta de ese significante es la consecuencia directa de la
forclusión del Nombre-del-Padre que termina por rechazar hacia lo real y
retornando eso rechazado bajo la forma de alucinaciones, por ejemplo.

De ahí que la ausencia de un significante, es esa falta a la cual Freda se refiere,


significante que Lacan nombró como el S2. Lo que tiene como consecuencia el
despliegue ilimitado de goce en un sujeto. Del mismo modo, por la lógica de la
metáfora paterna se ve afectado por esa falta inicial la extracción del objeto «a»
(objeto plus de goce); y de este modo el sujeto carece de un medio para
diferenciarse del semejante y además de la construcción de la Imago propia a la
cual reconoce como su cuerpo. Lo que también tiene efectos sobre la
transferencia y las relaciones de ese sujeto con otras personas.

En este sentido, la falta inicial –si se me permite- hace hincapié en la ausencia del
S2 y el objeto pequeño a como efecto de la forclusión. A pesar de todo, según lo

626
Yemal David, Alisse M.- L., Aparicio S., Barrere L., Berthouze E., Duprat C., Locueur B., Loubignac F. J.
Clínica diferencial de la psicosis. Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro
internacional. Fundación del Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988.pp. 129.

389
resalta Freda: algo o alguien aparece para reemplazar esa ausencia, lo que se
convierte en un segundo momento para entender la noción de suplencia. Este
reemplazo o reparación de esa falta inicial tiene como consecuencia el
reestablecimiento del orden o el funcionamiento significante.

En otras palabras, se le llama suplencia a ese alguien o algo que llega a reparar
esa falta inicial provocada por la forclusión del Nombre del Padre.

Después de todo, no-todos los sujetos psicóticos llegan a establecer suplencias


debido a la forclusión del Nombre-del-Padre. Como lo señala Maleval: ―[…] No
todo psicótico constituye una suplencia: algunos sólo disponen para estabilizarse
de identificaciones imaginarias, a menudo sostenidas por los ideales maternos. La
conjunción desencadenante es, pues, en tal caso, un atentado contra estás
últimas‖627.

Por eso, si bien existen psicóticos que pueden reemplazar la falta inicial, en otros
casos el sujeto psicótico no cuenta con las mismas herramientas que otros en
igual condición para poder suplir ese significante faltante y en otros casos pueden
existir otros empujes a la creación 628 que consisten en identificaciones
imaginarias. Más adelante el lector podrá encontrar en otro apartado la
diferenciación entre estabilización, suplencia y sinthome como salidas del sujeto
psicótico ante el abismo significante causado por la forclusión.

A propósito, se tomará de Maleval un ejemplo para ilustrar al lector lo concerniente


a la suplencia de la falta significante. Y al mismo tiempo mostrar lo devastador
cuando esa suplencia no cubre durante mucho tiempo la falta que envuelve.
Según lo desarrolla Maleval en su trabajo sobre los Desencadenamientos de la
psicosis, Georg Cantor (1845-1918) presenta un ejemplo de suplencia que

627
Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 265.
628
Expresión utilizada por Colette Soler. La aventura literaria o la psicosis inspirada.
Editorial no todo. Medellín. 2003.

390
además muestra cómo después de algunos años esa suplencia no puede
sostenerse.

Cantor fue el inventor, al lado de Dedekind, de la teoría de conjuntos. Además, fue


el primero en formalizar la noción de infinito bajo la forma de números transfinitos.
Y curiosamente murió en una clínica psiquiátrica, aquejado por una supuesta
enfermedad maniaco-depresiva. Según lo ilustra Maleval, en Cantor se produce un
primer desencadenamiento de la estructura de la psicosis en 1884: ―tiempo
después del descubrimiento de los números infinitos‖629.

Tiempo después, aproximadamente en 1899 Cantor presenta un fracaso en su


intento de remplazar eso que es faltante por medio de los números. Según señala
Maleval: ―Sus allegados fueron testigos de que ya no volvió a ser el mismo
después de aquella época, auque no desarrollo un delirio hasta 1899, cuando el
descubrimiento de las paradojas en el seno de la teoría de los conjuntos develó su
inconsistencia lógica, arruinando así el proyecto fundamental de Cantor que
pretendía conseguir la completud del Otro de los números‖630.

Ahora es necesario separar los diferentes momentos de la enfermedad de Cantor


para señalar así su intento de suplencia y el fracaso de la misma. Cantor nace en
1845 y según lo señalado por Maleval su primer desencadenamiento se presenta
en 1884. Son exactamente treinta y nueve años durante los cuales Cantor no
muestra o evidencia síntomas psicóticos.

Durante casi cuatro décadas ese matemático logra, por así decir, escapar al
encuentro con esa falta significante o evita apoyarse en ese significante que
encarna la falta inicial de la que habla Freda. Un periodo de supuesta normalidad,
pero, que según las enseñanzas de Lacan debe ser llamada pre-psicótica, y que
se mantiene hasta 1884.

629
Maleval Jean-Claude. Op, cit. pp. 261.
630
Ibíd. pp. 261.

391
A partir, de su éxito con los números transfinitos (cardinales y ordinales) esa
confrontación a la cual Cantor había hasta entonces escapado se termina. Y
según lo señala Maleval los allegados a Cantor ya nunca lo vieron como el mismo.
Sin embargo, su intento –su empuje a la creación- logra mantenerse y con ello
por medio de los números llega a suplir la falta inicial y mantenerse a salvo de los
abismos de esa falta.

De manera que Cantor logra por medio de los números transfinitos realizar una
suplencia de la falta inicial. Tal suplencia duro aproximadamente quince años en
los cuales logra mantenerse alejado de cualquier confrontación con ese fallo
significante.

El intento de Cantor de suplir la falta de significante, se mantuvo hasta 1899.


¿Pero qué le ocurrió en ese año? Es así como, las incoherencias de su lógica
tuvieron efectos en su vida profesional y en lo personal porque esas
inconsistencias de su teoría derribaban el intento de suplencia por él realizado.

Incoherencias, que señala Maleval, arruinaron el proyecto de Cantor de conseguir


la completud significante por medio de los números. Por tanto, luego del intento de
suplencia aparece el delirio como un proceso, si se sigue a Freud, de intento de
reestablecer en el cual el sujeto fracasa también y termina internado hasta su
muerte en un hospital psiquiátrico en Alemania.

15.5 EL TRATAMIENTO DE LA PSICOSIS PARA LACAN

En general, el tratamiento que Lacan dispensó para la psicosis fue el mismo que
Freud aplicó a la neurosis, y en especial a la histeria, que como se sabe fue la
escucha de lo que se puede llamar en general la locura. Pero para poder realizar
la escucha de un sujeto psicótico se necesitaba del dispositivo analítico, tal y como
fue desarrollado para la neurosis, fuera modificado para su posible tratamiento.

392
Pues utilizar el mismo dispositivo que se inventó para la neurosis con la estructura
de la psicosis ha dejado su historia en el psicoanálisis. Solo es necesario dar una
mirada a las advertencias de Lacan y se puede encontrar como no está ausente la
advertencia sobre el dispositivo analítico utilizado sobre la psicosis.

Pero, a diferencia de Freud, se puede decir, que Lacan fue un poco más
temerario con respecto al tratamiento de la psicosis y más aún con respecto a su
enseñanza sobre esa afección. Por ello, lo que más resalta sobre el tratamiento de
esa enfermedad del alma en Lacan es el hecho de solicitar a los analistas no
ceder con los casos clínicos de psicosis.

Maleval citando a Lacan, menciona: ―La paranoia –afirma-, quiero decir la psicosis,
es para Freud absolutamente fundamental. La psicosis es algo frente a lo cual un
analista no ha de retrodecer en ningún caso‖631; y agrega Maleval: ―«lo mejor que
Freud hizo, fue lo del presidente Schreber», no incita, verbalmente, a escuchar el
consejo de no retroceder como una indicación técnica‖632.

La anterior cita sirve para enfocar en que consistió el tratamiento psicoanalítico de


la psicosis para Lacan –si se puede hablar que esa praxis es posible-. Como se
puede leer en las citas anteriores, Lacan propuso en su tiempo a los
psicoanalistas no retroceder ante un caso clínico de psicosis. Aunque antes de
Lacan, el primer psicoanalista que no cedió ante la psicosis fue Paúl Federn.
Propuesta que invita a esa disciplina a echar una mirada sobre ese campo de la
psicosis sólo vislumbrado por Freud desde lejos, y ampliado luego por Lacan.

Tal invitación, y no una indicación técnica, fue controversial en su tiempo y ahora


es un consejo a seguir. Por ejemplo, en Inglaterra, los psicoanalistas de ese país
se angustiaban con solo pensar en que ―Lacan coqueteara por ahí con la

631
Lacan Jacques. Citado por Maleval Jean-Claude. La forclusión del Nombre del Padre, el concepto y su
clínica.
Paidós. Buenos Aires. 2002. pp. 330.
632
Ibíd. pp. 330.

393
psicosis‖633. Y se le hizo mala fama –a Lacan- con el hecho de que no pudo
contener el paso al acto de algunos pacientes psicóticos. Pero, el mal-decir de
algunos detractores de Lacan no detuvieron el interés y la pasión por esos
pacientes. Que como, se sabe, le interesaban antes de su entrada al psicoanálisis
en 1938.

Dichas controversias quizás puedan debatirse tras el recordatorio de Lacan de


varias advertencias sobre la utilización de algunas técnicas usadas en el
psicoanálisis como no aptas para emplearse con sujetos psicóticos. Asimismo,
como Freud advirtió en su tiempo, cómo la utilización del diván y la interpretación
por parte del analista puede ser contraproducente para el psicótico. Es así como,
en la obra de Lacan no se encuentra una insinuación al efectuar tratamientos
psicoanalíticos con esos sujetos. Por el contrario, cada paso que planea Lacan
para pensar siquiera en esos tratamientos tienen su prudencia, a parte de la
diferencia diagnóstica basada en la forclusión del Nombre-del-Padre.

En pocas palabras, para realizar un tratamiento psicoanalítico con un sujeto


psicótico, el analista debe realizar un diagnóstico diferencial entre neurosis y
psicosis, con el fin de visualizar cuales son las técnicas adecuadas para cada caso
en particular desde su singularidad. Y así prevenir en cierta medida la
complicación de tal tratamiento. Para ello, Lacan elabora la noción de Forclusión
del Nombre-del-Padre como medio de realizar una mínima diferenciación apartir
del mecanismo generador de la estructura psicótica.

Así, la anterior advertencia puede servir para evitar el desencadenamiento de una


psicosis o un desnudamiento de cualquier tipo de estabilización elaborada por el
sujeto psicótico. Y se puede encontrar en el seminario sobre las psicosis esa
advertencia: ―Es bien conocido el hecho de que un análisis puede desencadenar

633
Video dirigido por Elizabeth Roudinesco. Reinventar el psicoanálisis.

394
desde sus primeros momentos psicosis, pero nadie ha explicado nunca por qué.
Evidentemente está en función de las disposiciones de la relación de objeto‖634.

Y en el mismo seminario Lacan agrega otra advertencia, si es que se puede tomar


de esa forma: ―Sucede que tomamos pre-psicóticos en análisis, y sabemos cuál es
el resultado: el resultado son psicóticos. La pregunta acerca de las
contraindicaciones del análisis no se plantearía si todos no tuviésemos presente
tal caso de nuestra práctica, o de la práctica de nuestros colegas, en que una linda
y hermosa psicosis —psicosis alucinatoria, no hablo de una esquizofrenia
precipitada— se desencadena luego de las primeras sesiones de análisis un poco
movidas; a partir de entonces el bello analista se transforma rápidamente en un
emisor que le hace escuchar todo el día al paciente qué debe y qué no debe
hacer‖635.

Otra de las advertencias de Lacan –al igual que Freud- se refiere a las entrevistas
de prueba o preliminares en el psicoanálisis como un medio que tiene el analista
de corroborar con las sesiones analíticas el diagnóstico diferencial entre neurosis y
psicosis. Como lo señala Jorge Forbes y María C. Galletti Ferretti con res pecto a
esas entrevistas apoyándose en el texto de Freud: La iniciación del tratamiento 636,
extraen de él lo siguiente: ―Freud agrega que «hay razones diagnósticas para
iniciar el tratamiento con un periodo experimental…» el psicoanalista tiene razones
de suficiente peso para evitar cometer equívocos en el diagnóstico diferencial
entre demencia precoz y neurosis. Si el psicoanalista se equivoca ahí, dice Freud,
«no puede cumplir con su promesa de cura»‖637.

634
Lacan Jacques. El seminario 3, Las Psicosis.
Paidós. Buenos Aires. 1984. pp. 28.
635
Ibíd. pp. 360
636
Freud Sigmund. Iniciación del tratamiento. En _____ Obras completas.
Biblioteca Nueva. Traducción Luís López – Ballesteros y De Torres. España. 1996. tomo II.
637
Forbes Jorge; Galletti Ferretti María C. Entrevistas preliminares y función diagnóstica en la neurosis y en
las psicosis. En: _____ Clínica diferencial de la psicosis. Relatos presentados al quinto encuentro
internacional. Fundación del Campo Freudiano.
Manantial. Buenos Aires. 13 – 16 de julio de 1988. pp. 266.

395
Y sobre Lacan dicen los dos autores anteriormente citados: ―Lacan muestra
también que, en el psicoanálisis, el analista no puede cumplir con su promesa de
tratamiento analítico. Lo que Lacan enseña «es precisamente que no se a de
tomar psicóticos en análisis, porque toda la doctrina que se posee sobre ese tema
mostrará un impasse». […] Sin embargo, Lacan también aconseja al analista no
retroceder ante la psicosis. Es el dispositivo analítico, tal como es empleado para
el neurótico, lo que no debe ser aplicado a un psicótico. «Mediante adecuada
modificaciones en el método», como dice Freud, es posible no retroceder ante la
psicosis‖638.

Entonces, la advertencia basada en un diagnóstico diferencial, es importante por


que permite advertir al psicoanalista cual es el procedimiento a seguir. Que puede
ir desde la remisión a otro profesional, así como, aceptar al sujeto en consulta y
tener apoyo en otra disciplina –como la psiquiatría-. En todo caso, existe además
de una invitación a no ceder ante la psicosis, múltiples y fuertes advertencias
acompañadas de esa invitación que se puede calificar como un llamado a la
prudencia. De hecho, no se puede negar en la enseñanza de Lacan la presencia
de una prudencia para hablar tan solo de un tratamiento posible de la psicosis. Y
tal hecho no se puede separar demasiado de la ética. Lo que remite con esa
noción a la obra de Aristóteles, más precisamente, en su texto La ética a
Nicómaco639.

Aristóteles en su capitulo sobre las virtudes intelectuales hace referencia a la


prudencia y al prudente. Según ese autor: la prudencia es el ―hábito práctico
verdadero, acompañado de razón. Sobre las cosas buenas o malas para el
hombre‖640, ―es una virtud y no un arte‖641. Y define al prudente como ―aquel que
sabe deliberar‖642.

638
Ibíd. pp. 266.
639
Aristóteles. Ética a Nicómaco. pp. 136.
640
Ibíd. pp. 136.
641
Ibíd. pp. 137.
642
Ibíd. pp. 136.

396
Resulta que no se puede afirmar que la invitación de Lacan para que los analistas
no retrocedan ante la psicosis esta desprovista de cualquier ética. No se trata de
una aproximación al estudio de la psicosis de manera desenfrenada. Por el
contrario, según la enseñanza de Lacan existen varias precauciones para que un
psicoanalista intente realizar la dirección de una cura en el sujeto psicótico. Según
se puede tomar de Aristóteles, la prudencia debe acompañar ese intento de
tratamiento al cual Lacan pide no retroceder.

De manera que si se toma de Aristóteles que la prudencia es un hábito práctico


sobre las cosas buenas o malas para relacionarlo con la propuesta de Lacan el
lector se dará cuenta que tal invitación de Lacan no es falta de motivaciones y
restricciones para el psicoanalista. Para este último, como lo señala Aristóteles, es
importante saber deliberar sobre lo que puede ser provechoso o perjudicial para
esa persona que él recibe en tratamiento. De allí, que sea necesario para el
psicoanalista saber-hacer con su praxis. Tratando que su acción tenga el menos
número de desaciertos posibles.

En consecuencia, no debe señalarse más de treinta años de experiencia de Lacan


con respecto al tratamiento con sujetos psicóticos como algo irresponsable y sin
límites. Si bien Lacan invita a los psicoanalistas a no retroceder ante la psicosis,
tal proceder está acompañado por reglas y limites que el psicoanalista debe
seguir.

Tampoco se puede decir que Lacan estandarizó en el psicoanálisis el tratamiento


para sujetos psicóticos. Como se puede encontrar, en la enseñanza de Lacan no
hay un decálogo para esa clase de procedimientos. En todo caso, existen
múltiples señalamientos y advertencias para tener en cuenta en la clínica. Y
quizás su único texto dedicado al tema del tratamiento de la psicosis en
psicoanálisis sea: De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la
psicosis: en donde su autor expone el criterio de la Verwerfung como criterio para
el diagnóstico de una psicosis y así la aplicación del tratamiento más adecuado.

397
Sin embargo, en tal texto no se puede encontrar que todo tipo de psicosis se
pueda tratar por medio del psicoanálisis, ni que todo psicótico pueda ser recibido
en análisis.

Por ejemplo, la esquizofrenia es raramente una psicosis que puede ser tratada por
medio del psicoanálisis, pues, al no presentarse la palabra como medio de
descifrar el sentido de la sintaxis del inconsciente del sujeto, el analista
difícilmente podrá llevar a cabo su labor. Ya que ante todo, en cuanto a la
esquizofrenia hay algo del orden de lo imposible –de lo real- para el analista.
Aunque, tal hecho no se puede generalizar porque en verdad puede haber
psicoanalistas que logren tratar a esquizofrénicos de manera apropiada.

398
16. LO INCLASIFICABLE EN PSICOANÁLISIS
LA PSICOSIS ORDINARIA PRIMERA PARTE

INTRODUCCIÓN

En el presente capitulo se comienza a perfilar las diferentes bases que llevan a la


construcción en 1997, por parte de Miller y otros psicoanalistas, de la noción de
psicosis ordinaria. Tal inicio lleva a pensar en las diferentes discusiones que se
presentan en el campo psicoanalítico durante la época de los sesenta hasta los
años noventa. En donde conceptos como el de Borderline influenciaron muchos
de los diagnósticos de la psiquiatría y la disciplina fundada por Freud.

En vida, Lacan expuso y aclaró que en el psicoanálisis se estudian tres estructuras


clínicas. Y que por medio del significante y su funcionamiento en el inconsciente,
se puede dar cuenta de una discontinuidad entre las diferentes estructuras. En
otros términos, el significante es discontinúo en la neurosis, la psicosis y la
perversión. En ninguno de las tres estructuras clínicas el significante funciona y
esta estructurado en el inconsciente de la misma forma.

Luego de la muerte de Lacan, los psicoanalistas se reúnen a exponer sus


enseñanzas sobre la psicosis en los años ochenta. En donde se extrae la noción
de un momento en la psicosis en que no muestra en todo su esplendor los
síntomas descritos como característicos para su diagnóstico y que puede
confundirse con la neurosis. Pero que finalmente no es un borderline o una
neurosis sino específicamente una psicosis que no se manifiesta de la misma
forma que la descrita por la psiquiatría clásica.

Tanto la noción de borderline y la de pre-psicosis llevan en los años noventa a


discutir en el psicoanálisis esos casos que pueden ser inclasificables para un
clínico ya que es imposible encontrar unas coordenadas claras para declarar que

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de qué estructura clínica se trata. Pero que gracias a la enseñanza de Lacan
sobre el significante se puede aclarar.

Lo que lleva a que en el presente capítulo de expongan las diferentes nociones


anteriormente mencionadas para así ir dando forma a la noción de psicosis
ordinaria y su definición, como objetivo de la presente investigación. Sin más, en
las siguientes páginas el lector encuentra algunos conceptos que son útiles para
esa definición. Se trata de un recorrido a grandes rasgos de la década de los
sesenta a los años noventa para extraer de esos periodos varias nociones que
son un punto de discusión constante sobre el diagnóstico de las estructuras
clínicas en psicoanálisis.

16.1 LA CLASIFICACIÓN BORDERLINE

A continuación, se hablará de los casos y el diagnóstico del borderline que


aparece más o menos en la época de 1960. Y que de una forma u otra es
influenciado en su época por la psiquiatría y el psicoanálisis. ¿Pero que es el
borderline? ¿Y que importancia tiene esa noción para la presente investigación?

El borderline es un ―Término ingles que significa limítrofe o fronterizo, empleado en


psicología como un límite entre la salud y la enfermedad‖643. ―Además, también se
emplea esa noción en psiquiatría para describir un trastorno límite de la
personalidad‖644.
Esa noción tiene importancia para la presente investigación pues se tiene la idea
silvestre de que se puede equiparar el borderline a la noción de psicosis ordinaria.
Lo cual, de entrada se puede desmentir: de hecho el mismo nombre de este último
término aclara que se trata específicamente de casos clínicos de psicosis.
Mientras que la definición de Borderline deja claro que es un diagnóstico para

643
Saz Ana Isabel. Diccionario de psicología.
Libro-Hobby-Club, S.A. España. 2000. pp. 56.
644
Ibíd. pp. 56.

400
casos clínicos en los cuales se presenta una posición del paciente entre la salud y
la enfermedad.

De ahí que no se puede afirmar que el borderline u otros trastornos de la


personalidad se puedan equiparar a una psicosis ordinaria. Pues, en los primeros
se trata de un diagnóstico entre neurosis y psicosis al mismo tiempo. Mientras, en
la segunda noción se trata de un diagnóstico de psicosis. En otras palabras, el
borderline no es un juicio claro entre la neurosis y la psicosis. En cambio, en la
psicosis ordinaria de entrada se debe aclarar el diagnóstico de psicosis.

Según lo cita Eric Laurent, en la obra de Otto Kernberg se puede encontrar con
respecto a la noción de Borderline: ―El paciente se presenta con lo que en la
superficie parecen ser síntomas neuróticos típicos, pero el diagnostico final
depende de la patología del Yo que le es característica y no de los síntomas
descriptivos‖645.

Lo que según Laurent tiene un aporte positivo tanto para la psicología como para
el psicoanálisis a nivel de la clínica. Para Laurent la clínica de Kernberg es de
cierta manera exitosa: ―Exitosa porque es verdad que lo que cambia en la
experiencia analítica es el síntoma. El síntoma se desplaza y ésta es una de las
razones que permitió sostener, en el ámbito analítico, cierta desconfianza hacia el
síntoma. Cuando leemos por ejemplo a Melanie Klein en Relato del psicoanálisis
de un niño, vemos que no hay allí demasiados datos acerca del síntoma, lo que
surge como esencial es acentuar aquello que no cambia demasiado en el análisis,
es decir, como objeto en el fantasma y la posición del analista definida a partir de
la transferencia, como objeto en el fantasma del paciente‖646.

645
Laurent Eric. Estabilizaciones en las psicosis.
Manantial. Buenos Aires. 1989. pp. 24.
646
Ibíd. pp. 25.

401
En consecuencia, si bien en el diagnóstico de un caso clínico de borderline se
presentan síntomas t