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TP78
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Editorial Redacción
Enoch, los Reyes Magos y el Orden de Melkitsedec (II) Joaquín Albaicín
Anapanasati Sutra (III) Taisen Deshimaru
Carta sobre el modo de estudiar Santo Tomás de Aquino
La chispa divina de la Casa de Kuei-Yang (2) (I) Ajnata
Editorial
Empezamos un nuevo año, un año social, con algunas cosas nuevas y otras viejas. Terminamos el texto sobre
algunos elementos simbólicos de la Epifanía cristiano-católica de Albaicín y traemos una nueva parte del Sutra
comentado por el maestro budista Taisen Deshimaru, con alguna evocación de su maestro Kodo Sawaki.
Por otro lado, mostramos una pequeña carta atribuida a Santo Tomás de Aquino con recomendaciones a un
discípulo suyo sobre la actitud y los procedimientos para aprender correctamente y adquirir conocimiento.
Además la primera parte de un texto de Ajnata que vuelve a profundizar en la genealogía del budismo Ch’an
pero, en este caso, describiendo la escuela del sur Kuei-Yang, muy interesante.
La memoria (es) del Sí… La comprensión, del Sí; la meditación, del Sí; el
pensamiento, del Sí; la mente, del Sí; las palabras, del Sí; el nombre, del Sí; las
fórmulas sagradas (mantra), del Sí; las obras sagradas (karma), del Sí; en efecto,
todo este mundo, del Sí.
Anónimo, “Chândogya Upanishad”, VII, XXVI, 1.
ANA: existencia.
PANA: Concentrarse en la expiración es MU (nada).
La nada I: La conciencia que se concentra sobre MU (la nada) no obtiene la vía.
nunca es la No concentrarse sobre U (la existencia) ni sobre MU (la nada) significa
nada. Los
continuar KU JO (el samadhi de KU) KU SOKU ZE SHIKISHIKI
fenómenos
se vuelven SOKU ZE
vacío y el KU.
vacío se
vuelve
fenómenos. La práctica consiste en seguir la vía. ¿Qué es U? Son todas las existencias
del mundo, del cosmos, SHIKI.
¿Qué es KU, SHIKI?
ANA se refiere a SHIKI. La inspiración es U.
Concentrarse en la expiración es MU.
Un día, cuando era joven, en un viaje a China, yo buscaba los baños. Cuando
preguntaba me respondían invariablemente: “MU, MU”, allá significa que los
baños existen en todas partes. Nada es todo... KU, los fenómenos se vuelven
existencias, pero ellas son impermanentes, MUJO. Hoy existimos, mañana
estamos en el ataúd. Cada vez que vuelvo al Japón, uno de mis amigos ha
muerto. A menudo vemos la muerte de los otros pero olvidamos la nuestra.
Seguramente morir hoy no es una golosina. No hay que negar todo y caer en
el nihilismo. MU se vuelve todo. MU, la nada, no es nihilismo. MU se vuelve
todo. La muerte aporta el nirvana completo. Nada se vuelve todo. Por
ejemplo, en la Gendrònniere, en otoño, una vez que las hojas de los árboles
cayeron, el sol puede brillar entre las ramas desnudas. Durante el verano el
follaje verde reaparece. Nada se vuelve todo.
Así en el sutra está escrito: “La nada es la duda, la negación”. Pero eso no
tiene nada que ver con el nihilismo. La nada no se vuelve nada. Yo debo morir,
pero no hay que estar triste. La tristeza forma parte del nihilismo. Algunas
personas que pretenden que nada es importante y simulan no atarse a nada,
continúan pensando igualmente en su fuero íntimo. Muchos pensamientos
traen la locura y después el hospital. Las palabras de esas personas no son
exactas, ni regulares, ni en armonía con los otros.
Así, cuando el diafragma baja por los efectos de la expiración, el aire sale de
los pulmones, lo que aporta un menos (-) en el cuerpo, la expiración debe ser
suave, profunda, lenta, imperceptible.
Observando la respiración esta se vuelve KU al final de la expiración, luego
de nuevo SHIKI, por interdependencia. Nuestra respiración está en
interdependencia con el aire ambiente. Igualmente aunque nos concentremos
sobre la expiración, durante la inspiración el oxígeno es necesario. Sin aire es
la muerte.
Algunas
A menudo uno no observa su expiración, solo un poco durante zazen cuando personas
que
yo les hablo. Por tanto mediante la respiración es posible dirigir su propio
pretenden
espíritu y el de los otros. Si expiramos bien y nos volvemos calmos, por que nada
interdependencia nuestro entorno lo siente. es
important
ey
Concéntrense en una expiración larga y profunda. Así el diafragma baja y se simulan
produce una expansión del ombligo. Se debe tomar conciencia de su no atarse
a nada,
respiración. Controlar la respiración es muy difícil, pero podemos observarla,
continúan
armonizar con ella y finalmente hacerse uno con ella. La expiración debe ser pensando
larga, profunda, imperceptible. Durante esta expiración debemos dejar igualment
e en su
descender los órganos internos hacia abajo, suavemente, sin bloquear. Al
fuero
final de la expiración, la inspiración se hace automáticamente. Relajamos toda íntimo.
presión y el aire llena los pulmones. No vale la pena forzar sobre la expiración
o sobre la inspiración.
…es necesario
llegar a las
<cosas> más Puesto que me preguntaste de qué manera conviene que te
difíciles a
través de las empeñes en adquirir el tesoro de la ciencia, tal es el consejo que te
más fáciles. transmito:
Desde que el linaje directo de los patriarcas del budismo Chan quedó
estancado por los problemas sucesorios y políticos tras la muerte del sexto
Cuando tu patriarca Hui Neng, la continuidad de la escuela quedó dispersa entre
diversos maestros de gran genio espiritual como Huai-Jang, Ch’ing-yüan,
pensamiento no
Ma-Tsu, Shih-t’ou, Pai-chang, Nan – Chüan Chao- Chou Yüeh-Shan
pueda ir más
Tsung- Mi y Huang –Po que elevaron a la escuela a un mayor nivel de riqueza
allá, este
espiritual y desarrollo , dando lugar a las cinco casas de Chan; Lin-Chi, Kuei
volverá a su Yang, Tung Tsao, Fa-Yen y Yun Men a la que nosotros añadimos la
fuente, donde escuela de Tsung – Mi, la cual aporta los abrumadores conocimientos de la
forma y escuela Hua-Yen.
naturaleza
En realidad todas las casas de Chan hunden sus raíces tanto en Hui Neng
moran
como en el taoísmo de Lao Tzu y Chuang Tzu, aunque cada una a su manera
eternamente,
y medida.
donde fenómeno
y noúmeno no La casa de Kuei Yang se basa en la distinción entre lo potencial y lo real,
son dos, sino entre lo experimentable y lo conceptual y entre la letra y el espíritu. Kuei
uno. Es ahí Shan afirma paralelamente a Chuang Tzu que cuando la Verdad es
donde reside la alcanzada, las palabras deben ser dejadas de lado.
auténtica
La casa de Tsao Tung representa el proceso de realización del Sí Mismo o
talidad del
propia naturaleza en palabras de Hui Neng, como una progresiva pérdida de
verdadero Buda
la identidad del ego. La casa de Lin Chi centra su atención en el “Verdadero-
Hombre Sin Nombre” que no es otro que el verdadero Si Mismo (Propia
naturaleza) de cada uno. La casa de Yun Men se remonta directamente al
indefinible reino transcendente y luego muestra como retornar al mundo de
los objetos y la relatividad de todas las cosas.
Finalmente la casa de Fa-Yen empieza su enseñanza en las palabras de
Chuang Tzu de que “Cielo y Tierra y “yo” surgen de la misma fuente y todas
las cosas son Una conmigo”.
Kuei Shan respondió – “Por la inefable sutileza de pensar sin pensar vuelve
tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la chispa divina.
Cuando tu pensamiento no pueda ir más allá, este volverá a su fuente, donde
forma y naturaleza moran eternamente, donde fenómeno y noúmeno no son
dos, sino uno. Es ahí donde reside la auténtica talidad del verdadero Buda”.
La no dualidad de fenómeno y noúmeno corresponde exactamente a la
“misteriosa identidad” de “miao” y “chiao” o lo externo y lo interno que
aparece en los comentarios de Lao Tzu. La chispa espiritual escondida en
nuestro interior es la “luz sutil” o “visión interna”.
Tanto Lin Chi como Kuei Shan son de clara filiación taoísta, pero mientras
que Lin Chi es próximo a Chuang Tzu, Kuei y Yang muestran la suavidad y
quietud de Lao Tzu.
¿A qué se refiere Kuei Yang con “Por la inefable sutileza de pensar sin
pensar vuelve tu atención internamente para reflejar el enorme poder de la
chispa divina”?
En primer lugar una visión más profunda de “inefable sutileza” nos lleva a
Wang Pi en su comentario del Tao te King sección 10 donde dice:
Lao Tzu : Limpia tu visión en el misterio de las cosas. ¿Puedes hacerla sin
mancha?
“la chispa divina en nuestro interior corresponde a la “luz sutil” de Lao Tzu
(ideogramas wei 微 sutil, sutileza y ming 明 inteligencia, claridad, perspicacia)”
y retomamos los comentarios al Tao de Wang Pi sección 16.