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UNIVERSIDAD NACIONAL DE CHIMBORAZO

FACULTAD DE CIENCIAS POLÍTICAS Y ADMINISTRATIVA

ESCUELA DE DERECHO

TEORIA DEL ESTADO

ESTUDIANTES: NICOLE MARTÍNEZ Y RONALD MALO

DOCENTE: DR. HUGO MIRANDA

PRIMER SEMESTRE “A”

2019-2020
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Contenido

1. Antecedentes 4

2. Introducción 7

3. Objetivos 9

a. Objetivo General 9

b. Objetivos Específicos 9

4. Desarrollo 10

4.1 BASES, FUNDAMENTOS Y PRINCIPIOS DE LA ADMINISTRACIÓN DE

JUSTICIA INDÍGENA. 19

4.2 PROCEDIMIENTO O ETEPAS. 23

4.3 CARACTERÍSTICAS. 25

CONCEPCIÓN COSMOGÓNICA FILOSÓFICA 25

TRANSMITIDOS ORALMENTE Y FORTALECIDOS POR LOS PUEBLOS 26

PRINCIPIOS EN LA DEFINICIÓN DEL DERECHO INDÍGENA 26

LA FUENTE DEL DERECHO INDÍGENA 26

LA NATURALEZA 27

EL STATUS 27

SUS LÍMITES 27

AUTORIDAD 27

LEGISLACIÓN 28
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SANCIONES 28

PROCEDIMIENTO 28

4.4 FINALIDAD DE LOS DERECHOS HUMANOS 31

4.5 ANALISIS DEL CASO LA COCHA 32

4.6 CASO DE LA COMUNIDAD DE EL TOPO 34

4.7 ANALISIS DEL CONVENIO DE LA OIT 169 35

4.7.1 PARTE I.- POLÍTICA GENERAL 36

4.7.2 PARTE II.- TIERRAS 36

4.7.3 PARTE III.- CONTRATACION Y CONDICIONES DE EMPLEO 36

4.7.4 PARTE IV.- FORMACION PROFESIONAL, ARTESANÍA E INDUSTRIAS

RURALES 37

4.7.5 PARTE V.- SEGURIDAD SOCIAL Y SALUD 37

4.7.6 PARTE VI.- EDUCACION Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN 37

4.7.7 PARTE VII.- COOPERACION A TRAVES DE FRONTERAS 38

4.7.8 PARTE VIII.- ADMINISTRACION 38

5. Mapas Conceptuales 39

6. Conclusiones 39

7. Referencias 41
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1. Antecedentes

Uno de los rasgos más sorprendentes de los movimientos indígenas contemporáneos en el continente

Americano y especialmente en el Ecuador, ha sido la lucha constante para lograr organizarse y

presentarse como actores legitimados en la escena política. Esa trayectoria puede compararse

con la evolución de la normativa sobre derechos de los indígenas. El trecho recorrido desde

la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 hasta el reconocimiento de su derecho

colectivo a la autodeterminación y a la supervivencia social y cultural en el Proyecto de

Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 1994 es

notable. Así vemos que en el terreno político, los movimientos indígenas han conseguido

convertirse durante ese tiempo en interlocutores de reformas constitucionales, en

negociadores de procesos de descentralización administrativa.

La constitución del año 1.998, en el mencionado artículo 1 establece que el Estado respeta y

estimula el desarrollo de todas las lenguas de los Ecuatorianos. El castellano es el idioma

oficial. El quechua, el Shuar y los demás idiomas ancestrales son de uso oficial para los

pueblos indígenas en los términos que fija la ley. Es la conquista de los pueblos indígenas,

por la que todos los Ecuatorianos estamos obligados a respetar sus diferentes formas de

comunicación locales o regionales, con lo que se ha incrementado el número de

instituciones educativas bilingües que efectivamente respetan los idiomas ancestrales de los

indígenas. La población indígena del Ecuador, ha cristalizado un avance en las últimas

décadas, organizándose en La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

"CONAIE", la misma que constantemente ha luchado por la reivindicaciones de los

indígenas Ecuatorianos en el ámbito político, social, económico, cultural, etc.,


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alcanzando a organizarse en un movimiento político denominado Pachakutik, logrando una

aceptable votación sus candidatos en las diferentes contiendas electorales en las que han

participado, por ello actualmente tenemos diputados, prefectos, alcaldes, consejeros,

concejales indígenas que trabajan en pro de los intereses de sus representados. El

Ecuador hasta el año de 1998 era un Estado que reconocía al individuo como sujeto del derecho.

A partir de este año, la Constitución Política del Estado da un giro de trascendental

importancia en cuanto a reconocimientos de derechos a favor de los diversos pueblos

indígenas; es así como reconoce a un sujeto distinto, que es el colectivo, como una

entidad u organismo que tiene vida propia y que han reivindicado derechos a lo largo de

las últimas décadas, en aras de lograr un trato distinto del Estado. Concretamente, al establecer

el Art. 191 inciso 3, sobre autoridades indígenas, establece en el Ecuador el pluralismo

jurídico, que implica como en un mismo ámbito territorial conviven diferentes sistemas de

derechos, que cambian históricamente y que pueden volver con el pasar del tiempo, y que

están presentes en las costumbres, en las normas sociales de los distintos pueblos que conforman

el territorio nacional. Con relación a la justicia indígena, la Constitución política del Ecuador del

año 1.998, en el inciso final del artículo 191 literalmente prescribía que "Las autoridades de los

pueblos Indígenas ejercerán funciones de justicia, aplicando normas y procedimientos

propios para la solución de conflictos internos, de conformidad con sus costumbres o

derecho consuetudinario siempre que no sean contrarios a la Constitución y las leyes, la ley hará

compatibles aquellas funciones con la del sistema judicial nacional. De lo que se colige que la

Carta Magna del año 1.998, fue la primera en el Ecuador que faculta a los pueblos indígenas

administrar justicia de conformidad con el derecho consuetudinario propio de sus

comunidades. Sin embargo con lo prescrito en el referido Art. 191 último inciso, de la
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Constitución Política del año 1.998 y la Constitución en vigencia, es fundamental la

creación de un proyecto de ley que posteriormente se cristalice en ley de la República y

el papel fundamental que debe cumplir la Corte Constitucional, como máximo interpretador de

la ley, que permita la compatibilidad entre las funciones del sistema judicial nacional con la

forma de administrar justicia que practican los pueblos indígenas en la país, con ello

sería posible delimitar la Jurisdicción y Competencia de los jueces comunes en relación con las

autoridades indígenas en los múltiples ilícitos que ocurren. Entonces la Constitución del año

1.998 fue la primera en dar un trato diferencial y a favor del sector indígena, con un

reconocimiento real del derecho indígena y con ello a la justicia indígena, situación que fue

ratificada y más aun ampliada en la Constitución del 2.008.


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2. Introducción

Las poblaciones indígenas se llaman también “Primeros Pueblos”; pueblos tribales, aborígenes y

autóctonos. Hay por lo menos 5000 grupos indígenas compuestos por unos 370 millones de

personas que viven en mas de 70 países de 5 continentes, 198 países en todo el mundo.

Excluidos de los procesos de toma de decisiones muchos han sido marginados, explotados,

asimilados por la fuerza y sometidos a represión, tortura y asesinato cuando levantan la voz en

defensa de sus derechos.

Por miedo a la persecución, a menudo se convienen en refugiados y a veces tienen que ocultar su

identidad y abandonar su idioma y también sus costumbres tradicionales.

La existencia de la justicia indígena empieza con la lucha de los indígenas por el reconocimiento

del ejercicio de las prácticas y costumbres basadas en su derecho consuetudinario. Dentro de la

legislación ecuatoriana la justicia indígena ya es tomada en cuenta a partir de la Carta Política

de 1998, pero es inexistente como figura jurídica; al contrario de la Constitución Política del

Ecuador vigente, en la cual existe una sección dentro del Capítulo Cuarto, donde ya se tiene

como figura jurídica a la Justicia Indígena.

Desde la consagración constitucional de los nuevos sistemas de justicia en el nuevo modelo de

Estado plurinacional y multicultural, no existió precedente constitucional sobre las limitaciones

y competencias de las autoridades indígenas, pues se dio por entendido que las decisiones

tomadas por las Asambleas Comunales iban a ser respetadas por las autoridades estatales. Pero

contrario a todo lo establecido y sobreentendido en la Constitución, en el año 2014 el 30 de julio

se dicta la sentencia No 113-14-SEP-CC, la cual pone límites la administración de las

comunidades, pueblos y nacionalidades. Dicha sentencia ha sido motivo de críticas por parte de
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expertos, al igual que un retroceso al derecho en general y específicamente a la jurisdicción

indígena, porque pone limitaciones a la justicia indígena, que no están establecidas en la

Constitución del Ecuador, la Corte Constitucional interpreto muy mala manera la disposición del

artículo 171 de la Constitución.


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3. Objetivos

a. Objetivo General

• Identificar la diversidad cultural de los pueblos indígenas y su olvido histórico para entender los

distintos sistemas jurídicos penales

b. Objetivos Específicos

• Dar a conocer las nacionalidades y pueblos existentes en el Ecuador y la forma de vida,

cosmovisión y creencias de algunas de ellas

• Dar a conocer los procedimientos que existen dentro de la administración de

justicia indígena.

• Precisar en qué consiste el modelo de justicia indígena en el Ecuador.


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4. Desarrollo

La justicia indígena es uno de los modelos de administración de justicia existentes en el

Ecuador. Nuestra Constitución de la República garantiza la pluriculturalidad, la

multietnicidad y las prácticas ancestrales y milenarias de los distintos grupos humanos y

sociales existentes en el país. Sin embargo, el modelo de justicia indígena no es del todo

conocido, comprendido y protegido dentro del ordenamiento jurídico de la nación

ecuatoriana. Por lo tanto, al considerarse las premisas existentes en la Carta Magna de

nuestro Estado, se deduce el hecho que la justicia de los pueblos indígenas no puede

verse como suele a ocurrir en la práctica diaria del derecho ni relegada, ni menoscabada

en su legitimidad y legalidad. Esto ocurre por razones de desconocimiento de lo que ella

representa, generándose posturas que en la práctica desechan lo resuelto por este tipo de justicia.

Lo mencionado atenta contra los postulados constitucionales que forman parte del Estado de

Derecho que reconoce la diversidad entre los grupos humanos y sus modos de vida. Es

por estos motivos, que se expone la siguiente consideración jurídica respecto de la

justicia indígena: La validación constitucional a la práctica de los usos, costumbres y nociones

indígenas, trae consigo el establecimiento de la diversidad epistémica y del pluralismo jurídico

en el Ecuador, lo cual implica que en un mismo ámbito territorial conviven diferentes sistemas

de derecho y de nociones que deben ser consideradas al momento de resolver un asunto puesto

en conocimiento de una autoridad (Sentencia 008-09-SAN-CC, 2015).En consecuencia, se

determina que el derecho de los pueblos indígenas y la aplicación de su propio modelo de justicia

están garantizados, establecidos y determinados por la Constitución de la República del Ecuador.

Si la Carta Magna reconoce la existencia de diferentes grupos humanos, pueblos y


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nacionalidades, entre éstas las indígenas, entonces del mismo modo se encuentran reconocidos

las costumbres, tradiciones y formas de organización social que aquellos(as) tuvieran.

Precisamente, la administración de justicia indígena es una de las formas en que el Estado

ecuatoriano muestra su diversidad, la que no solamente comprende a grupos de personas, sino a

las formas de cómo estás llevan a cabo las distintas relaciones sociales, económicas, políticas,

culturales, religiosas, y demás que existan en el núcleo de una sociedad con un régimen de vida

en cierto modo diferenciado al común denominador de la población ecuatoriana. Dentro del

ámbito jurídico la justicia indígena es una forma de que los pueblos y comunidades de dicha

nacionalidad, por el hecho de respetar sus tradiciones ancestrales y milenarias que sentaron

las bases de la república ecuatoriana, se les ha permitido por medio de la Constitución se

reconozca y mantenga ciertas prácticas que han sido parte de sus costumbres durante tiempos

previos a la formación de la República y que han perdurado hasta nuestros días. Por tal motivo,

entre las distintas prácticas sociales de los grupos indígenas se encuentra la administración

de justicia, la que coexiste con la justicia ordinaria, debido al reconocimiento de ambos modelos

tal cual lo dispone la Constitución de la República del Ecuador.

La justicia indígena es un derecho propio; dentro de esta jurisdicción los derechos individuales no son

violentados. Los mecanismos de interacción entre los dos sistemas son casi nulos, lo cual no

permite un desarrollo pleno de la justicia indígena, dichos mecanismos se tendrían que

fortalecer para lograr un empate entre los dos sistemas jurídicos.

Los colaboradores Santos, Bonaventura de Sousa, Grijalva Jiménez, Agustín en su obra:

“Justicia indígena, plurinacionalidad e interculturalidad en Ecuador (2a. ed.)”, en su Parte II,

titulada el: “Difícil dialogo entre la justicia indígena y la ordinaria” plantea que: “Se trata de

entender si los derechos alcanzados por los pueblos indígenas –por si solos o sin ser
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acompañados de un profundo proceso político–permiten establecer un diálogo o

interacción.

Es una realidad sobre la Justicia Indígena, en el punto en que no existe ninguna norma

en donde se establezca ningún tipo de derecho, parecido o igual al de la justicia

ordinaria, por lo cual se explica que esta justicia no tiene como base ni libros, ni códigos,

sino costumbre y su fusión con la armonía. La Justicia Indígena, para resarcir la vulneración

de alguna conducta dañina fuera de su ordenamiento común, ellos utilizan a la justicia con

una finalidad correctiva. Alberto Wray Espinosa en su obra titulada “Justicia indígena: Sus

límites” (2010), en su parte pertinente expresa: “Por lo pronto, en lo que tiene que ver con las

relaciones entre el Derecho estatal y las costumbres o derecho consuetudinario indígena,

resulta claro que aquí no puede observarse ya el modelo al que se ha llamado de mutua

exclusión. Tanto el texto constitucional como el Convenio 169 exigen la acumulación, es

decir requieren que los criterios de solución llenen no solamente las exigencias del derecho

indígena, sino también ciertas exigencias del Derecho estatal.

De manera que resulta indispensable establecer cuáles serían los criterios que servirían para

superar esas tensiones. Si no fuesen superables, la viabilidad jurídica de la justicia indígena

quedaría anulada.” (Alberto, 2010, pág. 53) Al darle pasó a la justicia indígena, dentro de la

Constitución, como también del Convenio 169de la OIT, no solo se le obliga a cumplir con las

obligaciones y las necesidades de su propia justicia, igualmente tiene que cumplir las exigencias

de la justicia ordinaria. Sería bueno que se coordine acciones entre los dos sistemas

jurisdiccionales, ya que por lo contrario la justicia indígena estaría en peligro.

El Estado ecuatoriano históricamente ha atravesado por distintos procesos de cambios, de

evolución, transformación y optimización de su sistema de normas constitucionales y


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legales dentro de su ordenamiento jurídico. Sin embargo, en la legislación de justicia

indígena lamentablemente se aprecia a lo largo de la historia republicana de este país que

poco se ha hecho respecto a ella. Si bien es cierto la justicia indígena se sustenta en

costumbres y tradiciones milenarias, la Constitución de la República y los instrumentos

internacionales de derechos humanos exhortan a que es deber de los Estado el promover

mecanismo jurídicos que contribuyan a su ejercicio efectivo, pero la realidad revela que es

un sistema de justicia alternativo ignorado y marginado por el régimen de justicia penal

ordinaria. Aunque en los textos constitucionales ecuatorianos de 1998 y del año 2008 al que

analizaremos concretamente, dentro de su tipificación o redacción reconocen la aplicación

del régimen de justicia alternativa y milenaria o ancestral que es el de la justicia

indígena. No obstante, a pesar de tal reconocimiento, el mismo solo queda como un mero

enunciado que aparenta ser tan solo una noble propuesta y un espejismo jurídico de la promoción

y protección de los derechos fundamentales, en los cuales se dispone el especial cumplimiento de

los derechos y costumbres indígenas como parte de un país de diversidad étnica en el que

se trata de fomentar a la unidad, siendo la misma excluida en algunos casos. Las

constituciones antes señaladas se mencionan por el hecho en que antes la justicia indígena no

contaba con un reconocimiento constitucional, lo que la dejaba en la deriva y daba lugar a

una marginación jurídica en la que el Estado ecuatoriano incurría en discriminación de

un grupo étnico como son los indígenas, así como también de sus usos, costumbres o

tradiciones. Esto daba lugar a un perjuicio, a la ofensa y al agravio de los pueblos indígenas

y su sistema de justicia porque lejos de ser respaldada la misma podía ser coartada sin tener de

un argumento jurídico y sobre todo en el orden constitucional que la amparara para su

aplicación. Por lo que, desde los años y las constituciones en mención, al menos existen los
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preceptos constitucionales para invocar el ejercicio y el derecho a la defensa de la

aplicación de la justicia indígena, aunque aún queda pendiente instrumentar mediante otras

normas jurídicas un mecanismo efectivo que tutele y oriente la práctica de tal sistema de justicia.

En 1982 la subcomisión de Derechos Humanos estableció un grupo de trabajo sobre Pueblos Indígenas

que examinó los acontecimientos en el ámbito de los derechos de los pueblos indígenas y

promovió la adopción de normas internacionales relativas a estos derechos. Así mismo, preparó

un proyecto de declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas.

En la cumbre para la tierra de 1992 se oyó la voz colectiva de los pueblos indígenas que

expresaron y territorios del medio ambiente.

La asamblea general proclamó a 1993 como el año internaciones de las poblaciones indígenas

del mando, al que siguió el convenio internacional de las poblaciones indígenas en el mando

1995-2004.

El aumento de la atención presentada a las cuestiones indígenas culminó en el 2000 con la creación del

foro permanente para las cuestiones indígenas.

1. Fomento de la no discriminación y la inclusión de los pueblos indígenas en la

elaboración, aplicación y elaboración de la legislación, las políticas, los recursos, los programas

y los proyectos en todos los niveles.

2. El fomento de la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en las decisiones

que afectan directa o indirectamente a sus estilos de vida, a sus tierras tradicionales, su

integridad cultural o cualquier otro aspecto en sus vidas.

3. La redefinición de las políticas de desarrollo para que incluyan una visión de equidad,

esperando la diversidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas.


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4. La adopción de políticas, programas, proyectos y presupuestos que tengan objetivos

específicos para el desarrollo de los pueblos indígenas, con parámetros concretos, e insistiendo

en partículas en las mujeres, los niños y jóvenes indígenas.

5. La creación de mecanismos de supervisión estrictos y la mejora de la rendición de

cuentas a todos los niveles en o tocante a la aplicación de los marcos jurídicos, normativas y

operacionales para la protección de los pueblos indígenas y el mejoramiento de sus vidas.

El consejo de Derechos Humanos aprobó el 29 de junio de 2006 la declaración sobre los derechos de los

pueblos indígenas y recomendó su aprobación por la Asamblea General, que así lo hizo el 13 de

septiembre de 2007.

La nueva declaración de las naciones sobre los derechos de los pueblos indígenas se establecen

los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, en particular su derecho a la

cultura, identidad, idioma, empleo, salud, y educación. Se subraya el derecho de los pueblos

indígenas a mantener y reforzar sus instituciones, culturas y tradiciones, promover su desarrollo

de acuerdo con sus aspiraciones y necesidades.

Garantía a la dignidad del ser humano

El artículo 84 de la invocada Constitución preceptúa lo siguiente: La Asamblea Nacional y todo órgano

con potestad normativa tendrá la obligación de adecuar, formal y materialmente, las leyes y las

demás normas jurídicas a los derechos previstos en la Constitución y los tratados internacionales,

y los que sean necesarios para garantizar la dignidad del ser humanos o de las comunidades,

pueblos y nacionalidades. En ningún caso, la reforma de la Constitución, las leyes, otras normas
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jurídicas ni los actos del poder público atentarán contra los derechos que reconoce la

Constitución.

Para garantizar la dignidad del ser humano, pueblos y nacionalidades es necesario adecuar las

leyes y normas jurídicas a los derechos consagrados en la Constitución.

Uno de esos derechos ,según lo preceptuado en el artículo 171 de la Constitución vigente es que

las ?autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas ejercerán funciones

jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su Derecho propio.(“Derecho Ecuador

- Justicia Indígena,” n.d.)

¿Después de varios análisis y estudios que es finalmente la justicia indígena?

La Justicia Indígena es un sistema de elementos, disposiciones, órganos jurisdiccionales y

procedimientos de los pueblos indígenas para acceder a la jurisdicción del Estado en materia de

justicia, teniendo como base los usos, costumbres y tradiciones de su comunidad; y, restablecer

el orden y la paz social.

Los elementos, normas y procedimientos están relacionados con la vigencia y aplicación de

normas de origen consuetudinario, en orden a mantener la armonía y paz social.

La autoridad indígena es responsable de cumplir y hacer cumplir las normas, valores y principios

de la comunidad.

La sinceridad es clave para los pueblos andinos, la consideran un paso a la fidelidad. El robo es

la falta más grave que incluso supone la exclusión definitiva del grupo. El ritual del agua helada

y la ortiga representa una penitencia.(“El Telégrafo - Noticias del Ecuador y del mundo - Ama

Quilla, Ama Llulla, Ama Shua, el legado indígena que busca armonía,” n.d.)
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No hay que olvidar que son principios de las comunidades indígenas: ama quiilla (no seas flojo), ama

llulla (no seas mentiroso) y ama shua (no seas ladrón)

Este principio, que conlleva valores que no deberían constar en un texto constitucional, pues, deberían

ser normas morales que orientan tanto la vida privada de toda persona como su accionar en el

ámbito público, se torna tan imperativo para el convivir nacional, cuando a diario presenciamos

denuncias de actos de corrupción de funcionarios públicos, por actuaciones realizadas sin

honestidad, honradez, e integridad.

Este fundamento compone solo una de las normas de vida que rigen a los pueblos indígenas; su origen

es el resultado de procesos de conquista, resistencia y evolución que van desde la época cañari

hasta el período incaico, pasando por la época de conquista en la colonia y la posterior lucha por

la reivindicación de los derechos de este sector. “Por ello, sus inicios bien podrían anclarse al

nacimiento mismo de esta población”, dice Rodolfo Kusch en su obra “El pensamiento indígena

y popular en América”.

El texto: Encuentro de cosmovisiones, de Live Danbolt Drange, señala que los diversos principios

buscan el equilibrio e involucran espacios económicos, de regulación de tiempo y espacio, de

ética y convivencia, etc., todos cimentados en una metaconciencia cuyo eje central es la

Pachamama. Roberto Ochoa Dávila, líder indígena conocido como Taita Roqui, sostiene que el

Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua es un principio de tipo ético y su principal objetivo es la

convivencia en armonía basada en la reciprocidad. “Esta norma es muy importante, es el

epicentro de la comunidad, de los derechos colectivos para vivir en armonía”.(“El Telégrafo -

Noticias del Ecuador y del mundo - Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua, el legado indígena que

busca armonía,” n.d.)


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Ama Quilla (no ser ocioso) se basa en el trabajo y su relación con la tierra. El indígena se concibe a sí

mismo como hijo de la Pachamama o Madre Tierra y la mejor forma de rendirle respeto es a

través del trabajo, que debe realizarse con profundo cuidado, sin dañarlo. Las personas perezosas

no solo vulneran la tierra y la creación, también atacan a toda la comunidad y a su propia

integridad produciendo desequilibro y alterando la convivencia. El trabajo no se enfoca solo en

la producción de dinero y el sostén de la familia, mucho menos en el ideal de acumulación y

riqueza; este va orientado al servicio de la comunidad, mediante actividades como la minga.

Ama Llulla (no mentir) promulga el respeto por la verdad y la integridad. Su fin es ser fiel a sí mismo,

al lugar de procedencia y a la comunidad que lo acoge. La sinceridad es clave para el pueblo

indígena pues la consideran el primer paso hacia la fidelidad, la cual contribuirá con el

fortalecimiento de la familia -en primera instancia- y luego de toda la comunidad.

Ama Shua (no robar) fomenta el respeto por las pertenencias ajenas, así como la correcta distribución

de los bienes colectivos. Transgredir esta norma es una enorme ofensa para este sector debido a

que amenaza directamente con la economía de las familias y, en consecuencia, con su bienestar y

el de la comunidad. La adopción de medidas de seguridad para prevenir el robo y los fuertes

castigos a quienes incumplan estos preceptos son ejes fundamentales en asambleas de todos los

pueblos y nacionalidades.

Los desacatos a este principio se traducen en severas sanciones. Taita Roqui expresa que este tiene dos

estadios, el espiritual y el comunitario. “El desmoronamiento espiritual es lo primero que llega,

él ha atacado a su espíritu, lo ha puesto en la sombra. Luego está toda la cuestión de la ley

indígena, que involucra las sanciones por faltar a las reglas impuestas por la comunidad y el

desequilibrio producido”. En el caso de la ociosidad, la afectación directa es la inestabilidad


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económica del entorno familiar; a esto se suma el reproche de la comunidad que incluye la

exclusión en toma de decisiones y el impedimento en el acceso de bienes comunitarios.

El robo es una de las faltas más graves que incluso supone la exclusión definitiva del grupo.

El ritual del agua helada y la ortiga, si bien es cierto, representa una penitencia, también forma

parte de una ceremonia de limpieza que busca alejar los malos pensamientos y devolver el

equilibrio y la armonía interior al implicado

El cabal cumplimiento de estos principios conduce al Sumak Kawsay, conocido como buen vivir

o vida en plenitud, cuya idea central es la relación armónica y recíproca hombre-naturaleza-

sociedad, que garantiza la vida de todos los seres.(“La justicia indígena evoca un ritual que va

más allá de la ortiga, el agua helada y el latigazo,” n.d.)

4.1 BASES, FUNDAMENTOS Y PRINCIPIOS DE LA ADMINISTRACIÓN DE

JUSTICIA INDÍGENA.

Conforme a las condiciones actuales del juzgamiento de conductas indebidas en las Comunidades

Indígenas del Ecuador, mediante el cual a través de sus propias autoridades administran

justicia, las Comunidades Indígenas se fundamentan en un conjunto de normas

fundamentados en sus usos, costumbres, sus miembros y autoridades imponen sanciones

aquellos que cometen alguna conducta indebida, que haciendo un parangón con el derecho

común ordinario sería algo como un delito, o una contravención, aquellas sanciones según

ellos les permite ejercer un control social efectivo en sus territorios y sus miembros, Los

casos son tratados de conformidad con el procedimiento consuetudinario para resolver los

conflictos que se generen dentro del territorio comunal, dado que las autoridades indígenas,

nombradas por la comunidad, a mas de tener deberes, también son custodios de derechos, como
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es justamente el de administrar justicia, la misma que no radica en un órgano

especializado, ni nace de la ley, a diferencia de lo que sucede con la Administración de

Justicia ejercida por el Estado, la misma que se la aplica de acuerdo a la Constitución

Política del Estado como ley suprema en relación con otras leyes y se plasma

básicamente por parte de la Función Judicial y otras instancias establecidas en las pre

mencionadas leyes, sino radica la administración de justicia en los mismos miembros de las

comunidades indígenas. Esta aplicación de la justicia indígena esta reconocida

primeramente en la Constitución del Ecuador del año 2.008, en su artículo 171 que

manifiesta que las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas,

ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho

propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía y participación de las mujeres. En el Ecuador

podemos encontrar también como base para la administración de justicia indígena, El

Convenio 169 de la OIT (ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO),

que va en la misma línea del reconocimiento de los métodos de control propios de las

comunidades indígenas, con el límite de que no se vulneren derechos fundamentales

definidos por el sistema jurídico nacional ni los derechos humanos internacionalmente

reconocidos. El artículo 8 numeral 1 establece que al aplicar la legislación nacional a los

pueblos interesados, deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su

derecho consuetudinario, el numeral 2 del mismo artículo manifiesta que dichos pueblos deberán

tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que estas no sean

incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional no

con los derechos humanos internacionalmente reconocidos. Siempre que sea necesario,

deberán establecerse procedimientos para solucionar los conflictos que puedan surgir en la
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aplicación de este principio. Por su parte el artículo nueve numeral uno, dispone que en la

medida en que ello sea compatible con el sistema jurídico nacional y con los

derechos humanos internacionalmente reconocidos, deberán respetarse los métodos a los que

los pueblos interesados ocurren tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por

sus miembros. Entonces este Convenio señala que deberán establecerse procedimientos

para solucionar conflictos que puedan surgir entre el derecho consuetudinario y los derechos

humanos. La ratificación de este Convenio significa que los Estados firmantes admiten “el

pluralismo jurídico interno” bajo el techo constitucional, al respetar formas de control y

producción jurídica emitidas por instancias sociales (pueblos indígenas) distintas a las

instituciones estatales (organismo o poder judicial, etc). El Convenio 169 de la OIT no

reduce el reconocimiento del derecho consuetudinario a los “casos civiles”, sino que

expresamente dice que “deberán respetarse los métodos a los que los pueblos interesados

recurren tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por sus miembros, con lo

cual tampoco el Convenio 169 pone un límite material al derecho consuetudinario. En

cuanto a la competencia personal, el Convenio es más explícito en lo que respecta a los casos

penales, diciendo que los métodos de los pueblos interesados deberán respetarse en el

caso de los miembros de los pueblos indígenas. Ahora bien, el propio Convenio indica que

priman las normas o acuerdos nacionales más favorables a los pueblos indígenas (art. 35).

En este caso, si una Constitución da un mayor margen de competencia a los pueblos

indígenas, debe respetarse lo que les es más favorable. Todas las Constituciones de los países

andinos, incluida la del Ecuador, ponen límites al reconocimiento del derecho consuetudinario

en correspondencia con los límites que también impone el Convenio 169 de la OIT, referidos
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a la no vulneración de los derechos fundamentales reconocidos en el sistema jurídico nacional ni

de los derechos humanos reconocidos internacionalmente.

Así es un juicio indígena

Delfín Tenesaca, expresidente de la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador,

(Ecuarunari), explica que los azotes y el baño con agua helada no son el fin del castigo, sino

apenas un eslabón del proceso. “Todo empieza con una denuncia. Después, los dirigentes de la

comunidad recogen los testimonios de los involucradas. Tanto acusados como acusadores

pueden exponer sus versiones para que los dirigentes las valoren”.

De ser hallados culpable, se dicta un castigo preliminar que debe ser aprobado por la asamblea

de dirigentes, en la que obligatoriamente deben participar mujeres. “Si existen reparos, la sanción

puede cambiar. Si esto no ocurre, la asamblea determina el castigo final que no solo comprende

el castigo físico. También existe trabajo comunitario, reparación a las víctimas, prohibición de

salir de la comunidad o devolución de los objetos robados”.

Debido a sus costumbres el significado de estas sanciones físicas para los miembros de

la comunidad no es el mismo que para los miembros de la sociedad mestiza. Dentro de

su cosmovisión a través de estas sanciones físicas como el uso de la ortiga o látigos se busca

una finalidad positiva que es la purificación de la persona que delinque para establecer

nuevamente la armonía de la comunidad. En particular este tipo de sanciones han sido

confundidas con un delito tipificado en el Código Penal como linchamiento. Este dista

mucho de lo que significa justicia indígena, ya que como vemos es necesario que para

que se trate de justicia indígena las partes sean miembros de la comunidad así como también

debe ser un conflicto suscitado dentro de la misma. Las sanciones físicas aplicadas por
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la justicia indígena en ninguno de los casos provocan lesiones físicas severas o que

imposibiliten a los acusados, es también una sanción moral que busca el restablecimiento de

la paz dentro de la comunidad.

Mientras que el linchamiento es una muchedumbre de personas que no son miembros de una

comuna, comunidad, pueblo ni nacionalidad indígena, sino se trata de personas enardecidas en

búsqueda de venganza y que desean, en muchos de los casos, acabar con la vida del

delincuente sin ningún tipo de reparo. Como vimos en las sanciones que se aplican por

parte de las autoridades indígenas no se contempla la pena de muerte.

4.2 PROCEDIMIENTO O ETEPAS.

La administración de justicia indígena se realiza mediante las siguientes etapas:

1. Willachina o aviso o demanda, para llevar a conocimiento de la autoridad el hecho producido y los

posibles responsables.

2. Tapuykuna o investigación, que se cumple en varias diligencias, como inspección ocular;

testimonios; versiones y documentos.

3. Chimbapurana, es la confrontación entre acusado y acusador, que comienza con la instalación de la

asamblea e información de los hechos, aclaración entre las partes y presentación de todas las

pruebas.

4. Killpichirina o sanción, adoptada por la asamblea.

5. Pakachina o ejecución de la sanción de ser el caso, ya que puede decidirse el perdón.

Don Miguel de Unamuno, en la página 1 de su obra Viva de Don Quijote y Sancho, dice:La última y

definitiva justicia es el perdón.

6. Tantanakushpa cushirina, es el gozo por la solución del conflicto y la etapa de la amistad, perdón y

prerrogativas.
24

Castigos

• Baños de agua fría

• Latigazos con ortiga

• Expulsión de la comunidad

Baño de Ortiga

El baño de ortiga es una tortura y castigo aplicado en los pueblos indígenas sudamericanos de la región

andina, conocido como justicia indígena.

Consiste en que el imputado es atado desnudo a un poste improvisado al aire libre recibiendo azotes de

ortiga y baños de agua helada en los páramos andinos. El sufrimiento del castigo se debe a que la

ortiga, al tener pelos y espinas, liberan una sustancia ácida que produce escozor e inflamación en

la piel, sumado a los baldes de agua helada de río a temperaturas de 4 °C, esta combinación

arremete llagas, laceraciones y quemaduras. La finalidad del escarmiento es “purificar” al

imputado, haciéndolo pasar por una humillación pública.

En la actualidad esta práctica se realiza en algunas comunidades indígenas de Ecuador y Perú como

método de justicia interna, debido a la supuesta impunidad y tardanza del sistema policial y

judicial, aplicado a supuestos delincuentes, quienes son enjuiciados en cortes colectivas al aire

libre y como jurado participa toda la comunidad presente, donde por consenso se llega a un

veredicto de la cantidad de azotes a recibir (de 25 a 200, dependiendo de la gravedad del crimen

que se imputa). Luego el castigado es entregado a las órdenes policiales. Se sabe que en algunas

ocasiones de ira colectiva, el ortigazo culmina con el arrastre y el capturado es quemado vivo.

Las acciones delincuenciales por parte de antisociales de paso o forasteros más comunes en estas
25

zonas son: homicidio, robo de ganado, abuso sexual infantil, estafa, coyotaje, brujería, entre

otros.

4.3 CARACTERÍSTICAS.

La Justicia Indígena es: pública; sus autoridades son personas de la comunidad, pueblo o nacionalidad

que no perciben remuneración alguna; celeridad en el procedimiento; la asamblea decide el

conflicto; es gratuita, directa, cultural, y eficiente; la sanción es de carácter público, curativo y

orientada a reincorporar a la comunidad a las personas; las normas comunitarias se basan en las

costumbres y usos de cada comunidad; las autoridades indígenas tienen competencia en todas las

materias; aplica principios propios y se fundamenta en el respeto a la palabra, la vida, la armonía,

el bien común, orden, perdón, respeto a los mayores y tolerancia.

Jurisdicción y competencia. La jurisdicción es especial y la competencia es de carácter colectivo,

material y territorial.

CONCEPCIÓN COSMOGÓNICA FILOSÓFICA

Cada pueblo cuenta con su pensamiento filosófico, que guía la convivencia social de sus miembros,

sustentado en el pasado histórico, que determina el presente de hoy fugaz y casi imperceptible,

proyectando el devenir de los nuevos tiempos.

Para el conocimiento del pueblo indígena andino, el tiempo es circular, (PACHAKUTICK), cada

periodo llega a eliminar lo malo, curar lo enfermo. Así, su concepción espiritual cósmica creía en

una renovación constante, teniendo como madre, la tierra.

Esta concepción al ser integrada influye en el derecho de los pueblos indígenas, su armonía

natural se refleja en la armonía social de respeto a todos los integrantes de la familia comunitaria

liderada por los mayores, quienes protegen el equilibrio social. Lógicamente si altera una de las

normas surge el conflicto y por ende tiene que ser corregido.


26

TRANSMITIDOS ORALMENTE Y FORTALECIDOS POR LOS PUEBLOS

En el derecho indígena se maneja el mecanismo de oralidad, mediante la transmisión vivencial de

generación en generación. Las normas del derecho indígena aún sobreviven y algunas de ellas

han sido combinadas con las normas del derecho liberal, en algunos casos asimilados y

reformados.

Sin embargo en algunos preceptos se mantienen intactos a las incontables, negaciones,

exclusiones y persecuciones, por ejemplo, la utilización de la ortiga en los niños, el látigo y las

rampas de penco en los cuerpos de los adultos, y el baño de agua fría.

La justicia indígena, por ser histórica, tampoco es estática, se ha posibilitado un proceso de

adaptación a las nuevas circunstancias y avanza según la realidad histórica social. Algunas

normas sonó inquebrantables, por ser principios plenamente validos en el pasado, son

reconocidos en el presente y serán útiles y aplicables en el futuro.

A pesar del proceso de a culturización y transculturización a causa de la migración, muchos

pueblos se resisten a este proceso y más bien se rigen por la vía de la interculturalidad, donde se

articula muchos elementos, actos o normas del derecho indígena con el derecho positivo y

viceversa por ser algunos coincidentes, compatibles y complementarios

PRINCIPIOS EN LA DEFINICIÓN DEL DERECHO INDÍGENA

LA FUENTE DEL DERECHO INDÍGENA

La originalidad, su nacimiento y continuidad histórica tienen efectos múltiples y es de gran importancia

en casos de conflictos jurídicos políticos en pertenencia y posesión de territorios ancestrales, de


27

la costumbre jurídica, de las demarcaciones territoriales, entre otros temas complejos en la

actualidad.

LA NATURALEZA

Es importante establecer, reconocer y garantizar los derechos colectivos de los pueblos y sobre estos

levantar los subsiguientes derechos individuales de los integrantes de la comunidad indígena

EL STATUS

El derecho indígena es un derecho autónomo soberano, independiente de cualquier sistema jurídico, no

es un derecho subordinado al liberal.

SUS LÍMITES

Cada pueblo tiene su autonomía y por ende tiene jurisdicción y competencia, tiene que respetar su

ámbito de acción a los otros pueblos y sus derechos fundamentales mutua y tolerantemente.

AUTORIDAD

La autoridad de los pueblos indígenas son los encargados de velar el bienestar, la tranquilidad y la paz

social de la comunidad. Existe la autoridad unipersonal y pluripersonal. D entro de una familia es

el padre quien ejerce la autoridad e impone el castigo; entre otros casos, es el abuelo quien

imparte la justicia. Entre los pueblos el presidente de la comunidad es el encargado de solucionar

las alteraciones.

La autoridad pluripersonal actúa en conflictos mayores, son el cabildo y directivos superiores de

la comunidad. Si la falta es grave, (homicidio) es la asamblea general el organismo superior

encargado de proveer justicia.


28

No cualquier miembro de la comunidad puede ser autoridad indígena, es necesario residir en la

comunidad, estar casado, por lo general son hombres, sin embargo, hoy en día las mujeres

también ejercen esta función, ser personas respetadas, haber trabajado en la comunidad y tener

experiencia fuera del mundo indígena para tramitar ayudas a la comunidad. A demás debe ser

honrado, respetado, y ser considerado como líder.

LEGISLACIÓN

El derecho indígena cuenta con normas y preceptos que son aplicados a todos por igual sin preferencias,

discrimen y resentimientos, algunas normas de conducta han sido modificadas en función de las

demandas sociales, acordadas por la comunidad indígena.

SANCIONES

Las sanciones se realizan de acuerdo a la falta cometida, es decir, desde consejos impartidos por los

mayores, hasta la utilización del látigo y otros elementos. Todas estas normas correctivas buscan

el equilibrio social reinante en la comunidad. Es necesario recalcar que en la justicia indígena no

existe cárcel, los casos son solucionados en pocos días.

PROCEDIMIENTO

El proceso de juzgamiento es ligero, la oralidad es la norma del proceso, a veces el veredictos es anotado

en un acta cuando el infractor se compromete a compensar al ofendido. Todo el proceso tiene

una base de principios generales.

Justicia indígena derechos fundamentales y derechos humanos

Para los pueblos y comunidades, la justicia indígena no representa una violación de los derechos

humanos, pues somete a estos procesos judiciales a los acuerdos internacionales actuales.
29

Además se respeta el debido proceso, es decir, se cumple ciertos pasos básicos antes de

determinar si hay o no culpables.

Los miembros de las comunidades reconocen que la justicia indígena tiene algunos errores, sin embargo

ellos consideran que es mucho mejor, que la justicia ordinaria. Ya que los castigos impartidos

son un correctivo y no una represión, además es rápida en su proceso y sobre todo es

conciliadora.

A los pueblos y nacionalidades indígenas se les violan sus derechos LA OIT en el convenio 169,

reconoce el ejercicio de los derechos humanos, es decir declara el goce pleno de los derechos

humanos y libertades fundamentales sin impedimentos de ninguna naturaleza, no obstante los

derechos humanos hay que entender, interpretarlos y aplicar en función al gran horizonte de la

interculturalidad.

Los pueblos indígenas sufren de discriminación, ya que carecen de un adecuado acceso, los servicios

sociales básicos, como la educación y la salud los programas de educación intercultural bilingüe

no dan los frutos esperados por la falta de recursos presupuestarios y técnicos. Dela misma forma

ocurre en el área de la salud indígena. La mortalidad infantil y la falta de accesos a servicios de

salud en las áreas rurales.

En tema jurídico, a pesar del reconocimiento constitucional de los derechos de las nacionalidades y

pueblos indígenas, permanecen grandes retos para su protección y promoción efectiva, pues se

ha visto han afectados por el deterioro de su habitad natural, vulnerando su medio ambiente y sus

derechos debido a la actividad de minería, petróleo y maderera.

Todos los pueblos, comunidades y nacionalidades, poseen territorios que el estado reconoce y garantiza

la protección y la preservación del medio ambiente, por lo tanto, tienen derecho a ser consultados

sobre los planes y programas de prospección y explotación de recursos no renovables que se


30

hallen en sus tierras, y que puedan afectarlos a participar de los beneficios de esos proyectos y

recibir indemnizaciones en el casos de existir perjuicios

Mínimos jurídicos

Los mínimos jurídicos hace referencia a las limitaciones que se deben tomar en cuenta al momento de

resolver un conflicto, estas limitaciones son algunas garantías que son iguales para todos los

seres humanos y que las autoridades indígenas no pueden omitirlas.

1. Derecho a la vida

Toda persona tiene derecho a la vida, y a la seguridad de su persona

2. Derecho al debido proceso

Como en todo proceso las partes tienen derecho a defenderse, ya sea personalmente o a través de

terceros. Además se tiene que cumplir con todos los principios, normas y reglas, con equidad e

imparcialidad

3. Derecho a la no tortura, esclavitud, ni tratos crueles

Toda sanción será vigilada para que no caiga dentro de esta prohibición

4. Derecho a la no agresión física ni psicológica

Nadie será objeto a ataques a su honra o a su reputación. Toda persona tiene derecho a la protección de

la ley contra tales ataques.

Derechos humanos

Los Derechos Humanos se definen como inherentes a la persona, irrevocables, inalienables,

intransmisibles e irrenunciables, en un marco universal e igualitario.


31

En el primer artículo, de los 30 que integran el texto, se recoge que "todos los seres humanos

nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia,

deben comportarse fraternalmente los unos con los otros". La Declaración defiende que nadie

será sometido a torturas ni a tratos crueles, inhumanos o degradantes. Todo individuo tiene

derecho a la vida, a la libertad, a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión, así

como a la de opinión y de expresión.

4.4 FINALIDAD DE LOS DERECHOS HUMANOS

En la actualidad, los Derechos Humanos tienen dos finalidades: por un lado son el fundamento del

desarrollo integral de la persona y por otro lado, proporcionan la base sólida de la organización,

equilibrio y control social, de esta manera la igualdad y la libertad son los dos conceptos claves

de la dignidad humana. Debemos entender que su uso es normativo, y no descriptivo.

Hemos dicho que la finalidad de los Derechos es mantener ese equilibrio social, y es por eso que

los distintos países normalmente sólo suelen publicar las vulneraciones de derechos que ocurren

en otros Estados, en vez de denunciar y buscar una solución para no crear conflictos

Los Derechos Humanos son normativos y no descriptivos y con esto nos referimos a que

asientan la base de cómo son las cosas, y como deberían ser en realidad. Un ejemplo de esto es

el artículo 1 de la Declaración de los Derechos Humanos, Todos los seres humanos nacen libres

e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben

comportarse fraternalmente los unos con los otros

Normalmente escuchamos que las autoridades han vulnerado los Derechos Humanos, esto quiere

decir que un órgano nacional o internacional, como puede ser la ONU o la Comisión Nacional de

Derechos Humanos, ha investigado que dichas autoridades han violado un Derecho; cuando esto
32

sucede, se lleva al tribunal de Estrasburgo y es éste quién decide si realmente se ha vulnerado

algún Derecho o no.

4.5 ANALISIS DEL CASO LA COCHA

El caso la Choca es uno de los acontecimientos de Acción Extraordinaria de Protección contra

Decisiones de la Justicia Indígena, este Caso ocurrió el día domingo 9 de mayo del año 2010

aproximadamente a las 19h00 en el centro de la parroquia Zumbahua, en el Cantón de Pujilí

Provincia de Cotopaxi, lugar de población indígena, kichwa hablante, se trata del Asesinato de

Marco Olivo Pallo de 17 años de edad miembro de la Comunidad Indígena de “La Cocha”.

Quien acudió a un baile que se realizaba en su Comunidad y producto de una mala conducta en

su contra por parte de 5 jóvenes se ocasionó el asesinato de Marco Olivo. Como bien es cierto

sabemos que cuando se cometen delitos dentro de comunidades o pueblos indígenas se realizan

las respectivas sanciones basándose en sus ancestros que es la justicia indígena, estas medidas

están estipuladas en nuestra Constitución de la República en el artículo 171 y 343 del Código

Orgánico de la Función Judicial. Al tener conocimiento las autoridades indígenas el 16 de mayo

del 2010 y el 23 de mayo del 2010 se declaró la culpabilidad de los cinco jóvenes indígenas de la

comunidad de Guantopolo e impusieron las sanciones conforme a la justicia indígena. Tras esto y

la algarabía de los medios de comunicación llegan a tener conocimiento los que realizan la

justicia ordinaria (bb la justicia ordinaria somos nosotros nuestros juzgados) interviniendo dentro

de la comunidad llevándoles detenidos a los dirigentes indígenas por no haber realizado el debido

proceso dentro de estos casos en base a la vulneración de derechos como es el derecho a la vida.

Es importante conocer que una de las partes fundamentales que contiene el art 171 de la

Constitución del Ecuador es que las autoridades indígenas aplicaran normas y procedimientos

propios para la solución de conflictos internos, y que no sean contrarios a la Constitución y a los
33

derechos humanos reconocidos en instrumentos internacionales. (Constitución, 2008).Este tipo

de justicia indígena la realiza aquella persona nombrada por la comunidad indígena para

conformar el órgano oficial representativo, es decir los dirigentes o presidentes comunitarios

quienes son los encargados de tomar decisiones colectivas entre todos los miembros para hacer

cumplir esta justicia. Actualmente la justicia indígena tiene facilitadores del proceso y no tienen

niveles de decisión individual, es por esto que la justicia indígena es esencialmente conciliatoria

y reparatoria en el ámbito del prestigio y convivencia comunitaria y es por eso que dicha justicia

cumple un proceso el mismo que inicia con una demanda o denuncia la cual se presenta al

presidente o directamente a la asamblea indígena , después de esto se abre distintas fases las

cuales son: averiguación, deliberación, aconsejamiento, sanación, ejecución de la sanción, rito de

reconciliación o agradecimiento, dicho esto la justicia indígena al realizar todo este proceso

busca el subsanar el bien estar, la tranquilidad de la comunidad y la purificación de la o los

implicados.

Dentro del caso La Cocha la Justicia indígena que recibieron los 5 jóvenes acusados fue el baño con

agua fría, la ortiga, el fuete, el cargar tierra o piedras y los trabajos comunales, los mismos actos

que según consideraciones de la Corte Constitucional manifiesta que es un retroceso a la

civilización, ya que es un acto letal y absurdo contra el ser humano al realizar todos estos

castigos antes mencionados. Si bien entendemos el análisis del caso podemos darnos cuenta que

lo que busca la Corte Constitucional es precautelar los derechos en si el derecho a la vida de

todos los ciudadanos ecuatorianos y no dejando en la impunidad ningún delito que esté en contra

de la vida. La vida, como bien jurídico protegido por la Constitución y por ende por el Estado de

derechos y justicia, es el punto de arranque y ontológico para la existencia y especificación de

todos los demás derechos constitucionalmente reconocidos, por lo que constituye la máxima
34

obligación del Estado proteger y sancionar todo acto que atente contra la vida. Por lo tanto,

teniendo en cuenta el jus cogens es decir la no alteración, el artículo 3 de la Declaración

Universal de los Derechos Humanos y el artículo 66 numeral 1 de la CRE, le corresponde al

Estado y sus instituciones, de manera prioritaria, evitar que los delitos que atenten contra la vida

queden en la impunidad, garantizando que la respectiva sanción recaiga en la responsabilidad de

quien causa la muerte. Las autoridades indígenas gozan de autonomía jurisdiccional, esta se

encuentra sometida a la Constitución y, por tanto, condicionadas a proteger los derechos en ella

establecidos, en este caso la inviolabilidad de la vida en su dimensión objetiva y subjetiva. Por

consiguiente sin que pueda hablarse de interferencia ni de disminución del derecho de autonomía

jurisdiccional de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, en caso de que ocurra un

delito contra la vida dentro de una Comunidad o Territorio Indígena. la justicia penal ordinaria,

en el conocimiento de casos que involucren a ciudadanos indígenas, y en cumplimiento de la

Constitución y del Derecho Internacional de los Derechos Humanos, particularmente el

Convenio 169 OIT, de manera obligatoria y en todas las fases procesales tendrá en cuenta: Sus

particulares características y condiciones económicas, sociales y culturales, y especialmente, al

momento de sancionar la conducta, el juez o los jueces deberán de preservar en dar preferencia a

tipos distintos al encarcelamiento, coordinando con las principales autoridades indígenas

concernidas en el caso.

4.6 CASO DE LA COMUNIDAD DE EL TOPO

El 19 de marzo en la comunidad del Topo en la parroquia de San Pablo del Lago, provincia de

Imbabura fueron capturados por miembros de la comunidad Fausto C., de 25 años, Germán P., de

23, Elías T., de 22, acusados de robar un computador, además de electrodomésticos, gallinas,

cuyes, vacas y más, desde hace ocho años. De las declaraciones e investigaciones se pudo
35

conocer que Segundo P. era el líder de la banda y que Manuel G. transportaba los

productos del hurto en su camioneta de alquiler. También se determino que los daños

ascienden a 30000 dólares americanos. Por esto fueron condenados a pagar Fausto C., Germán

P., Elías T. y el chofer Manuel G. USD 15 000. Como garantía del pago se entregaron las

garantías de terrenos y la letra de cambio que proporcionó Manuel G., mientras que los

15000 restantes serán pagados por Segundo P. Además los acusados recibieron baños de agua

fría y ortigazos. No podrán abandonar la comunidad, pues también fueron sentenciados a

reparar los daños con trabajo comunitario.

De esta manera, sin dilaciones y habiendo resarcido los daños ocasionados a los miembros de la

comunidad del Topo, se hizo efectivo el resarcimiento de los daños, así como la

aplicación de los castigos físicos y morales con la finalidad de que los acusados enmienden

su conducta para futuro. Según Marco Guatemal, presidente de la FICI (Federación

Indígena y Campesina de Imbabura), uno de los puntos que genera conflicto en la

aplicación de la justicia indígena es el ritual de limpieza que se hace con el baño y la

ortiga. “Mientras que para unos es un castigo, para nosotros es únicamente una práctica

tradicional de sanación”.

4.7 ANALISIS DEL CONVENIO DE LA OIT 169

El convenio de la OIT es creado en base a los pueblos indígenas y tribales en todas las regiones del

mundo es por ellos que al adoptar nuevas normas internacionales en la materia.

Dentro de este convenio internacional se estipulan 44 artículos en los cuales se desarrollan varios puntos

por los cuales se rigen los pueblos y comunidades para poder prevalecer y precautelar sus

derechos, leyes, costumbres y valores.


36

4.7.1 PARTE I.- POLÍTICA GENERAL

Los pueblos Indígenas son considerados indígenas por el hecho que desciende poblaciones que habitan

en el país o en una región geográfica que pertenece al país en tiempos de colonización y de

conquista, dentro de este artículo se establece la identidad que obtienen y sus derechos .

La participación de los pueblos es importante dentro del desarrollo de los gobiernos ya que se debe

realizar y desarrollar acciones coordinadas y sistemáticas con la finalidad de proteger los

derechos de esos pueblos y sobre todo garantizar el respeto a la integridad.

4.7.2 PARTE II.- TIERRAS

Los gobiernos deberán respetar el apego de la cultura y los valores espirituales de los pueblos con las

tierras y territorios. Los derechos que tienen los pueblos con los recursos naturales existentes en

sus tierras deberán protegerse especialmente, así mismo el garantizar la protección efectiva de

sus derechos de propiedad y posesión.

Algo muy importante dentro de este convenio es que en su artículo 17 numeral 3 se debe impedir a

personas extrañas a esos pueblos a aprovecharse de las costumbres de esos pueblos o de su

desconocimiento de las leyes por parte de sus miembros para arrogarse la propiedad, la posesión

o el uso de tierras pertenecientes a ellos.

4.7.3 PARTE III.- CONTRATACION Y CONDICIONES DE EMPLEO

El gobierno deberá adoptar una protección eficaz en materia de contratación y condiciones de empleo,

la medida en que no estén protegidos eficazmente por la legislación aplicable a los trabajadores

en general. El acceso al empleo incluidos los empleos calificados y las medidas de promoción de

ascenso, tener una remuneración igual por trabajo de igual valor, la asistencia médica y social,

seguridad e higiene en el trabajo, todas las prestaciones de seguridad social y demás prestaciones
37

derivadas del empleo, así como la vivienda, deben tener un derecho a la asociación y a su vez el

derecho a dedicarse libremente a todas las actividades sindicales para fines lícitos.

4.7.4 PARTE IV.- FORMACION PROFESIONAL, ARTESANÍA E INDUSTRIAS RURALES

Los habitantes y miembros de los pueblos interesados podrán disponer de medios que le permitan tener

una formación profesional por lo menos iguales a los de los demás ciudadanos. Los programas

especiales que se deberán brindar para su formación deberán basarse en el entorno económico,

las condiciones sociales y culturales y las necesidades concretas de los pueblos interesados. Se

peticiona que para estos pueblos deberán facilitarles cuando sea posible una asistencia técnica y

financiera apropiada que tenga en cuenta las técnicas tradicionales y las características culturales

de esos pueblos y la importancia de un desarrollo sostenido y equitativo.

4.7.5 PARTE V.- SEGURIDAD SOCIAL Y SALUD

Los regímenes de seguridad social deberán extenderse progresivamente a los pueblos interesados y

aplicárselas sin discriminación alguna. Los servicios de salud de estos pueblos deben estar en

una correcta administración y sus condiciones económicas, geográficas, sociales y culturales

deberán ser de una manera satisfactorias así como sus métodos de prevención y practicas

curativas y medicamentos tradicionales.

4.7.6 PARTE VI.- EDUCACION Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN

En base a lo que se desarrolla en educación los niños de los pueblos interesados deberán impartirles

conocimientos generales y aptitudes que les ayude a participar plenamente en pie de igualdad en

la vida en su propia comunidad y en la comunidad nacional.


38

4.7.7 PARTE VII.- COOPERACION A TRAVES DE FRONTERAS

Como bien sabemos existen pueblos indígenas que son fronterizos con otros países los cuales se pide

que los gobiernos deben tomar ciertas medidas apropiadas para la realización de actividad

económica, social, cultural, espiritual y del medio ambiente

4.7.8 PARTE VIII.- ADMINISTRACION

Los gobiernos deberán tener programas e instituciones apropiados para Administrar los programas que

afecten a los pueblos interesados. Deben tener medidas legislativas y de otra índole a las

autoridades competentes y el control de la aplicación de las medidas adoptadas en cooperación

con los pueblos indígenas.


39

5. Mapas Conceptuales

6. Conclusiones

• Los indígenas administran justicia en sus comunidades, pueblos y nacionalidades desde

siempre, lo que presupone la existencia del Derecho Indígena, que se imparte en varios

establecimientos de educación superior.

• Como el Derecho es un producto cultural, el artículo 171 de la Constitución vigente

dispone que Las autoridades de la comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas

ejercerán funciones jurisdiccionales, con base en sus tradiciones ancestrales y su derecho

propio, dentro de su ámbito territorial, con garantía de participación y decisión de las

mujeres.

• Es importante resaltar la frase dentro de su ámbito territorial ya que delimita el espacio

en el cual las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas

ejercen funciones jurisdiccionales.

• Se debe respetar, preservar, recuperar, promover y difundir los conocimientos

ancestrales indígenas y su derecho propio.

• La humanidad debe reconocer el valor de la defensa indígena de sus culturas, territorio,

ecosistema, biodiversidad alimentaria y medicinal.

• La Justicia Indígena es un derecho consagrado en la Constitución vigente; una realidad

indiscutible y hecho que vive.

• La Justicia Indígena se inspira en sus principios, cultura tradiciones y realidades.


40

• La Justicia Indígena no busca llenar las cárceles con seres humanos, porque su finalidad

es reinsertar a las personas en la comunidad.

• La Justicia Indígena combate la corrupción y, como es participativa y comunitaria, no

permite la impunidad.

• La Asamblea Nacional, en cumplimiento de lo dispuesto en el artículo 171 de la

Constitución actual, debe expedir la ley correspondiente estableciendo los mecanismos

de coordinación y cooperación entre la jurisdicción indígena y la jurisdicción ordinaria.

• La referida ley garantizara el respeto a las decisiones de la jurisdicción indígena, con

base en sus tradiciones ancestrales y su propio derecho.


41

7. Referencias

TIBAN Lourdes, ILAQUICHE Raúl “Manual de Administración de Justicia Indígena en el

Ecuador”, Fundación Defensoría Kichwa de Cotopaxi “FUDEKI”, Quito Ecuador, 2004

Derecho Ecuador - Justicia Indígena. (n.d.). Retrieved January 13, 2020, from

https://www.derechoecuador.com/justicia-indigena

El Telégrafo - Noticias del Ecuador y del mundo - Ama Quilla, Ama Llulla, Ama Shua, el legado

indígena que busca armonía. (n.d.). Retrieved January 14, 2020, from

https://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/sociedad/6/legado-indigena-armonia-ritual-ecuador

La justicia indígena evoca un ritual que va más allá de la ortiga, el agua helada y el latigazo.

(n.d.). Retrieved January 14, 2020, from

https://www.primicias.ec/noticias/sociedad/justicia-indigena-ortiga-agua-helada-otavalo/

TRUJILLO, Julio Cesar y GRIJALVA Endara, Ximena.- Justicia Indígena en

el Ecuador.- Universidad Andina Simón Bolívar.- Primera Edición.- Quito 2001 Proceso

Judicial seguido en el Tribunal Segundo de lo Penal del Cañar, en contra de Manuel

Ganzhi Tenelema por muerte a David Antonio Lema Mayancela.

VERA JOHANA.- “ARTICULO LA CONSTITUCION LIMITA MI PODER”, fecha 24

de agosto del año 2.009, DIARIO EL HOY.

Normatividad Jurídica.

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