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Byung-Chul Han_Shanzhai.

El arte de la falsificación y la
desconstrucción en China.
Han, B.-C. (2017). Shanzhai. El arte de la falsificación y de la deconstrucción en China. (P.
Kuffer, Trad.; 1a ed.). Caja Negra Editora.

Hegel constata en los chinos una tendencia a la mentira (Han, 2017, p. 11) acusándolos de
“gran inmoralidad”(Hegel, 2001, p. 261) . Quizás el error en Hegel al hablar en sus
Lecciones sobre la filosofía de la historia universal sobre la producción china fue mirar ésta
desde una mirada occidental basada en un concepto de totalidades, de un original y las
copias o reproducciones, de ahí su dictamen de falsificación y falsedad. En china “una
creación que remitiera a un punto absoluto y único sería inadmisible”(Han, 2017, p. 12-13)
se trata de un proceso con sus transformaciones incesantes pero no como
acontecimientos o hitos sino desarrollado de un modo discreto, imperceptible y continuo.

En esta cultura no cabe la idea de acontecimiento, que supone una brecha en la


transformación continua, una ruptura, una revolución, un hito … la creación se desarrolla
desde lo discreto, imperceptible y continuo, un “proceso continuo sin comienzo ni final,
sin nacimiento ni muerte”(Han, 2017, p. 13). En cambio en Occidente encontramos el
énfasis en la muerte (Heiddeger, s. f.) y el nacimiento (Arendt, 1996, p. 266).

Pensar la experiencia desde esta concepción China o desde la mirada de un niño pequeño
podría ser una manera para cuestionar nuestro modo de entenderla … desde abajo a
arriba. Cambiar el punto de vista del observador.

El vacío chino (budismo), vacía y deja sin sustancia el ser. El ser (ousia) es la permanencia.
Es desconstructivo ya que rompe radicalmente con el ser y la esencia. La negatividad de la
des-creación y de la ausencia hacia el ser desde el comienzo del proceso o del camino
infinito. No hay acontecimiento. No existe la idea del original. El ser se des-sustancializa
haciéndose camino (Han, 2017, p. 13). Heidegger usa a menudo la idea del camino aunque
este difiere mucho de la concepción de camino del taoísta, para aquel el camino pro-
fundiza y para los taoista se trans-curre, se extiende en la planicie y cambia de recorrido
constantemente sin cesar bruscamente.

Ádyton = (griego antiguo) inaccesible, instransitable, espacio interior del templo


completamente apartado del exterior … esto define lo sagrado en occidente. El templo
budista se caracteriza por la permeabilidad o la apertura completa. En el pensamiento
chino no hay Ádyton.

El pensamiento chino no rastrea al ser sino las constelaciones cambiantes de las cosas, se
trata de reconocer el transcurrir mutable de las cosas.
Derechos humanos (quan ren) guan representa la particular naturaleza del derecho en
china y representa el peso que desplaza una balanza de un lado al otro. Quan significa la
capacidad de adaptarse a situaciones variables y beneficiarse de ellas, también mover,
pesar. El equilibrio es desplegable, movible y provisorio. Para los cambios uno se sirve del
quan. En el contexto del quan nada es definitivo.

El pensamiento chino sustituye el peso del ser (permanencia=sustancia) por el piñón del
quan. Es decir, por la gravitación de la situación.

Sustare verbo del que proviene sustancia significa estar por debajo pero también
conservar. Stare se usa con el sentido de sostener, afirmarse, resistir. La sustancialidad es
la estabilidad y permanencia … lo que resiste a los cambios.

Freud escribe en Cartas a Fliess: “Sabes que trabajo con el supuesto de que nuestro
mecanismo psíquico se ha generado por superposición de capas porque de tiempo en
tiempo el material existente de huellas mnémicas experimenta un reordenamiento según
nuevas concernencias, una inscripción. Lo esencialmente nuevo en mi teoría es entonces
la tesis de que la memoria no existe de manera simple sino múltiple registrada en
diferentes variedades de signos” (Freud, s. f., p. 218).

Así pues, las imágenes recuerdo no son reflejos invariables de la vivencia, son producto de
una construcción compleja del aparato psíquico, sometidas a una transformación
incesante, cuyo aspecto es modificado por las constelaciones y relaciones nuevas. De esta
forma en la psiquis (aparato psíquico) lo posterior también constituye a lo anterior,
entremezcando pasado, presente y futuro. Las escenas vividas no quedan invariablemente
grabadas en la memoria permaneciendo y, por tanto, los recuerdos no son copias que se
mantienen iguales a si mismas, sino huellas que se cruzan y se superponen.

HUELLA=zhenji
(en chino literalmente)
huella verdadera
una huella singular
que desconstruye: original que encarna una presencia y una identidad
invariables e inconfundibles que descansan en si
mismas.

El proceso y la diferencia le dotan de una fuerza centrifuga


desconstructiva, no se da la obra de arte como acabada,
cerrada en si misma, con forma definitiva que pueda escapar
a toda transformación. Derrida denomina “différance” a la
huella escapando a toda marca en la presencia y la identidad.
Diferente de Heidegger quien la considera una promesa casi
inaudible.
Huella mnémica (Freud) sometida a un ordenamiento y transcripción constantes.

El original chino se concibe no como una creación única sino como un proceso infinito
sometido a la transformación incesante. Cuanto mas venerada mas cambia su aspecto. Se
opone a la presencia. Proceso poliforme y heterogéneo. Se presenta como un palimpsesto
en el que no solo es en cuanto a la recepción, también se modifica cambiando de formato
debido a los nuevos montajes o recortes por el mal estado del material. Metáfora del
barco que tras generaciones vuelve a puerto y ha sido modificado por las reparaciones sin
que se pueda certificar que al menos se mantiene la forma original del barco (Han, 2017,
p. 21).

La transformación no afecta únicamente a algunas piezas concretas de un artista sino a


toda su obra. Su corpus se modifica de modo constante. Aumenta y disminuye. Se agregan
imágenes que aparecen de pronto y desaparecen otras que en un pasado se le habían
atribuido (Han, 2017, p. 23).

Lo posterior o sucesivo determina el origen. De este modo se deconstruye. La obra es un


gran espacio vacío o en construcción que siempre se está llenando de nuevos contenidos,
de nuevas imágenes. En este sentido podríamos decir que cuanto mas grande es un
maestro, más vacía está su obra. Es un significante sin identidad, que se llena de nuevo
significados. El origen se muestra como una construcción posterior (Han, 2017, p. 23).

A este respecto podemos decir que las piezas performativas de las que trata mi
investigación siempre se está llenando de nuevos contenidos y nuevas imágenes pero no
porque sea modificada la obra por otro artista sino porque la obra se conforma cada vez
que se presenta ya que la conforman un participante actor que da significados a la pieza.
Esto que nos dice Han nos sirve para pensar nuestras imágenes performadas y las nuevas
imágenes que surgen de su performatividad.

Y como nos señala Han Adorno no concibe la obra de arte como una forma estática, fija e
invariable, sino como algo vivo espiritualmente, que es capaz de cambiar (Han, 2017, p.
24) “ lo que entretanto ha cambiado en Wagner no es meramente su efecto, sino la obra
misma, en si. […] Las obras de arte en cuanto algo espiritual no son nada en si definitivo.
Forman un campo de tensiones de todas las voluntades y fuerzas posibles , de tendencias
internas y de lo que se les opone…”(Adorno, 2006, p. 556). Para Adorno la obra de arte
sería un cuerpo cambiante, que no está sometido al cambio, sino que el mismo cambia.
Siendo su riqueza la capacidad de transformación. Su riqueza se despliega
independientemente a la situación. Se convierte en un organismo vivo.

Esto es importante para pensar las piezas que me interesan.

La obra china tiene capacidad de transformación porque en si misma esta vacia (Han,
2017, p. 24). Lo que impulsa el cabio hacia delante no es la interioridad del ser, sino la
exterioridad de la transmisión o de la situación… Las falsificaciones y las recreaciones
trabajan permanentemente a favor de esta transformación.

Las falsificaciones y las recreaciones trabajan permanentemente a favor de esta


transformación (Han, 2017, p. 25).En la antigua practica artística china, el aprendizaje se
lleva copiando (Han, 2017, p. 25).

Esto me lleva a pensar en el reactment, característica que hay que considerar


fundamental en los procesos a los que me refiero. Que es el reactment?

Bibliografía

Adorno, T. W. (2006). Actualidad de Wagner. En Escritos musicales I-III. Akal.


Arendt, H. (1996). La condición humana. Paidós.
Freud, S. (s. f.). Cartas a Fliess (1887-1904). Amorrortu Editores.
Han, B.-C. (2017). Shanzhai. El arte de la falsificación y de la deconstrucción en China. (P.
Kuffer, Trad.; 1a ed.). Caja Negra Editora.
Hegel, G. W. F. (2001). Lecciones sobre filosofía de la historia universal. Alianza Editorial.
Heiddeger. (s. f.).
Tomsich, F. (s. f.). DE QUÉ SE REPITE, CÓMO Y POR QUÉ: Modelos de re-enactment en el
arte contemporáneo y actual. Un panorama crítico. Revista Museo, Vol. 1, N° 1.
Recuperado 4 de enero de 2020, de
https://www.academia.edu/7708148/DE_QU%C3%89_SE_REPITE_C%C3%93MO_Y_POR_
QU%C3%89_Modelos_de_re-
enactment_en_el_arte_contempor%C3%A1neo_y_actual._Un_panorama_cr%C3%ADtico

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