Contenido

ESPECIAL: CHAN CHAN

4 Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
Survival of Chan Chan: Notes for its study
Jorge Zevallos Quiñones 8
4 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis
Chan Chan: New finds, new hypothesis
Cristóbal Campana Delgado 27
4 Complejo arqueológico Chan Chan: Los conjuntos amurallados y sus nominaciones
Chan Chan archeological complex: The walled complexes and their names
Arturo Paredes Núñez 53
4 Chan Chan, la capital del Chimor: 540 años después de la conquista de los incas
Chan Chan, capital of Chimor: 540 years after Incas conquest
Jesús Briceño Rosario 59
4 Rituales en torno al camino ceremonial en Chan Chan
Rituals around the ceremonial road in Chan Chan
Luis Valle Álvarez 73
4 Iconografía y uso del espacio en los recintos con estructuras en forma de
“U” del conjunto Nik An (Chan Chan)
Iconography and use of space in Nik An compound precincts with U-shaped structures (Chan Chan)
César A. Gálvez Mora, María Andrea Runcio 83
4 Decoración y arquitectura en Chan Chan
Decoration and architecture in Chan Chan
Rodolfo Gutiérrez Rodríguez 93
4 Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor
Shi, mytical cycle of Chimor deity
Arturo Paredes Núñez 97
4 Chan Chan en la poesía y la narración
José Eulogio Garrido, Francisco Xandóval, Manuel Ibáñez Rosazza, José Hidalgo, Rolando Toro,
Eduardo Paz Esquerre 113

EDUCACIÓN
4 Propuesta de lectura desde la lingüística textual
Reading proposal from textual linguistics
Hugo González Aguilar 125
4 Bullying: propuesta de solución desde el aula de clase
Bullying: Solution proposals from classrooms
Liliana Paz Ramos 131
4 ¿La pedagogia es una ciencia o una tecnología?
Reflexiones en tiempos de neoliberalismo
Pedagogy: Science or technology? Thinkings in neoliberalism times
Mario Wilfredo Hernández Hernández, Guillermo Gayoso Bazán 135

CRÍTICA LITERARIA
4 Vigencia y proyección de El monólogo eterno y Pueblo-Continente
Validity and proyection of El monólogo eterno y Pueblo-Continente
Elmer Robles Ortiz 157

2 | Pueblo cont. 21(1) 2010

 Contenido
4 Presencia de la muerte en el mundo de la infancia y reclamo social en
algunos poemas de Luis Valle Goicochea
Presence of death in the realm of childhood and social claim in some poems by Luis Valle Goicochea
Chrystian Zegarra 171
4 De la cronística a la novelística: Ecos del Inca Garcilaso en Las cartas de una peruana
From the chronicler to novel: Garcilaso Inca echoes in Letters of a peruvian woman
Sebastián Coffey 177
4 La comparación como método de producción de los Comentarios Reales del
Inca Garcilaso
Comparison as production method of the text of Comentarios Reales of Garcilaso Inca
Saniel E. Lozano Alvarado 187
4 España: “La Generación del 98”. El pensamiento vivo de don Miguel de Unamuno
Spain: The generation of '98. The alive thinking of Mr. Miguel de Unamuno
César Adolfo Alva Lescano 193

INVESTIGACIÓN AGRARIA
4 Cobertura biodegradable gelatina-almidón-tara y las características
fisicoquímicas, microbiológicas y sensoriales de uva (Vitis vinifera) Red Globe,
durante el almacenamiento
Coating of gelatin-starch-tara biodegradable and the physicochemical, microbiological and
sensory properties of grape (Vitis vinifera) Red Globe, during storage
Luis Márquez Villacorta, Carla Pretell Vásquez 199
4 Bioestimulante biozyme T.F. y el cultivo de paprika (Capsicum annun L.) var. Papri King
Biozyme T.F. biostimulant and the cultivation of paprika (Capsicum annun L.) var. Papri King
Eduardo Alejandro Limonta Kong, Alvaro Hugo Pereda Paredes 215
4 Diagnóstico y desarrollo de componentes para un plan de manejo integrado de
plagas y enfermedades en la pequeña y mediana agricultura de la costa peruana
Diagnose and development of components for a plan of integrated pest and disease
management in the small and middle agriculture of the peruvian coast
Martín Augusto Delgado Junchaya 221
4 Mezcla de extractos de plantas medicinales: ¿sinergismo o reacción química?
Extract mixtures of medicinal plants: Synergism or chemical reaction?
Fredy Pérez Azahuanche, Fernando Rodríguez Avalos, María Elena León Marrou,
Gonzalo Malca García 239
4 El periodo crítico de la competencia de malezas con el cultivo de espinaca
(Spinacia oleracea L.) var. Viroflay en el Valle de Santa Catalina
The critical period of weed competition with the cultivation of spinach (Spinacia oleracea L.) var.
Viroflay in Valley of Santa Catalina
Luis Antonio Cerna Bazán, Aroldo Chacón Neyra 243

DISCURSOS
4 Palabras del señor Rector, doctor Guillermo Guerra Cruz, al finalizar la gestión 2005-2010 255
4 Discurso de orden en conmemoración de los 118 años del nacimiento de Antenor Orrego
Julio Luis Chang Lam 259

ESTAFETA DE PUBLICACIONES 261

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 3

Editorial

En la reafirmación de una política editorial definida que identifica la naturaleza, caracterís-

ticas y estructura de “PUEBLO CONTINENTE”, conforme a las cuales cada número se dedica a
un tema específico, en esta oportunidad la presente edición está dedicada a exaltar los valores tras-
cendentales de CHAN CHAN, el más grande y emblemático monumento arqueológico de la
región y uno de los más importantes del Perú, el torno al cual hemos convocado y reunido en esta
edición de homenaje a prestigiosos investigadores, estudiosos y creadores, cuyos textos otorgan
sentido primordial y singular brillo a estas páginas.
De esta manera, así como anteriormente hemos expresado nuestro justo homenaje, plasma-
do en sucesivos números de homenaje, por ejemplo, a las colosales y pétreas construcciones de
Machu Picchu; al Grupo “Trilce”, con ocasión de sus Bodas de Oro; a Ciro Alegría, en el Cente-
nario de su nacimiento, en esta ocasión el homenaje se centra en el foco de la cultura primigenia
que se asentó en las fértiles y fecundas tierras de los Moche. Por eso expresamos nuestro testimo-
nio de gratitud y reconocimiento a los autores de los diversos textos, gracias a los cuales se conso-
lida el contenido y la imagen de una publicación universitaria que cada número se esmera en ubi-
carse en el más alto nivel en el contexto del mundo universitario.
Por eso es gratificante, y nos estimula sobremanera, recibir las colaboraciones, no sólo de dis-
tinguidos profesores de nuestra propia Universidad y de otras de la región, sino también de auto-
res de otra procedencia, como los casos de Sebastián Coffey, de la Universidad de Buenos Aires;
Hugo González Aguilar, de la Universidad Autónoma del Perú; y Christian Zegarra Benites, de la
Universidad de Indiana, Bloomington, USA.
La ocasión es propicia para reiterar nuestra invitación a los profesores de la Universidad para
que oportunamente nos envíen sus colaboraciones. Similar invitación la extendemos, con senti-
miento muy fraterno, a los autores de otras organizaciones e instituciones académicas. Las pági-
nas de “PUEBLO CONTINENTE” están abiertas; además, de acuerdo a las recomendaciones de
los organismos internacionales especializados, las revistas de investigaciones adquieren mayor
valor e importancia, en la medida en que su contenido incluye trabajos de autores de distinta pro-
cedencia académica y no sólo de la institución de origen.
Por otro lado, también queremos destacar el momento crucial en que aparece este número,
coincidente con el término de una administración universitaria y el advenimiento de una nueva
gestión; en tal sentido, creemos haber cumplido con la tarea que se nos encomendó, al mismo
tiempo que manifestamos nuestra predisposición a continuar en la brega según los designios y
decisiones de las nuevas funciones que desde el pasado mes han asumido las máximas autoridades
del claustro, a todos quienes les expresamos los deseos de muchos éxitos en su gestión.

EL DIRECTOR

4 | Pueblo cont. 21(1) 2010

Especial:
CHAN CHAN
“Muro de Gran Chimú”
 Los sabios nativos que dieron forma a Chan Chan, la capital del reino Chimú, fueron poseedo-
res de una tecnología y una creatividad propias con las que amaron y desarrollaron su ser. Tuvieron
un modo de entender y de vivir un trasfondo religioso con el que palparon la existencia de un
mundo espiritual, carne y destino de la numerosa población moradora entre sus muros.
En la presente sección especial de “PUEBLO CONTINENTE” se incluyen valiosos trabajos que
avanzan en la interpretación, significado y funciones de diversos aspectos culturales que compren-
de Chan Chan y aportan, cada uno, una luz para comprender el espíritu de sus antiguos habitantes
con descripciones y conceptos de aproximación interpretativa. Constituyen, asimismo, esfuerzos
reconstructivos de lo que habría sido la gran ciudad y algunas formas de su pensamiento religioso.
En este sentido, agradecemos a los arqueólogos y estudiosos de nuestra historia: Cristóbal
Campana Delgado, Arturo Paredes Núñez, Jesús Briceño Rosario, Luis Valle Álvarez, César Gálvez
Mora, María Andrea Runcio y Rodolfo Gutiérrez Rodríguez, por la publicación de sus trabajos en
este volumen. Así mismo rendimos nuestro homenaje al desaparecido maestro de muchos
arqueólogos trujillanos, el etnohistoriador Jorge Zevallos Quiñones, de quien también se incluye
un documentado trabajo sobre Chan Chan. “Únicamente la Arqueología –ha dicho él– podrá rom-
per el sello que cierra por tantos siglos los labios de la gran ruina”.
Pero, al lado del arqueólogo y del historiador, también podemos apreciar a Chan Chan en la
voz de la poesía, la imagen pictórica y la música. Chan Chan y sus constructores son también inspi-
ración, vivencia estética, acontecimiento significativo, símbolos que emocionan, conmueven y
relumbran. Por eso presentamos textos poéticos de José Eulogio Garrido (Huancabamba), Francis-
co Xandóval (Ascope), Manuel Ibáñez Rosazza (Lima), José Hidalgo (Pisco), Rolando Toro (Chile),
una narración de Eduardo Paz Esquerre (Ascope) y las acuarelas y la composición musical ”Canto
coral a Chan Chan”, del polifacético Cristóbal Campana Delgado (Santiago de Chuco).
Agradecemos también al profesor Alberto Pinillos Rodríguez el habernos proporcionado foto-
grafías de Chan Chan, tomadas en los años veinte y treinta del siglo pasado; permiten apreciar la
orfebrería sacada de una de las ciudadelas y frisos hoy desaparecidos. El es autor de “Chan Chan en
la poesía” (Trujillo, 1994), la primera antología sobre el tema Chan Chan que se ha publicado en el
Perú.
De esta manera, con el presente volumen, la UPAO brinda su valiosa contribución al conoci-
miento de Chan Chan, la antigua capital Chimú.
Eduardo Paz Esquerre
Saniel E. Lozano Alvarado
 Supervivencia de Chan Chan:
Notas para su estudio
Survival of Chan Chan:
I. CHAN CHAN, ESCENARIO ARCAICO
Bajo el popular nombre de Chan Chan, la imagina-
ción popular –y aún la docta– suele evocar de inme-
diato un vasto escenario donde en la más remota anti-
güedad ocurrieron grandes cosas. No importa el que
aún tales grandes cosas no se conozcan en propiedad,
y, por tanto, sigamos ignorando qué, cuándo y cuáles
hubieran sido.
El imparable romanticismo con que suelen estar
rodeados los más hermosos sitios prehistóricos acom-
paña también a Chan Chan, y con ello, desde siglos
atrás la imaginación compensa exaltadamente a las
elusivas verdades arcaicas.
Y es que realmente no es fácil broquelarse en fría
objetividad cuando uno pasea por los callejones, las
murallas de adobe, y las plazoletas y cenotafios, todo
roto y desmayado, pero todavía en su destrozo capaz
de documentar. En el entorno, arenales y mar; al con-
torno, restos de huacas y sitios de incomprensible apli-
cación.
Y por si fuera poco, la tradición fulgurante de haber-
se hallado en su área entierros de tesoros de sin igual
riqueza, nunca antes vista ni sospechada en todo el
mundo americano. Con los relatos del oro de las huacas
de Peje Chico, de Yomayocgoam, Moyco, etc. desde el
siglo XVI se desató ahí la devastadora huaquería gene-
ral, cuyas intermitentes razzias, empujadas siempre por
la leyenda y la codicia, no cesan.
1 Etnohistoriador chiclayano.
8 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Notes for its study
Jorge Zevallos QuiñonesU1
Aunque perseguidas por la ley, hemos visto en la
década de 1960 a 1970, por ejemplo de modernidad,
las escandalosas locuras de la fiebre chaquirera, esta
pasión popular por las cuentas para collares.
Todo nos lleva a considerar, pues, al área hoy uni-
versalmente conocida por Chan Chan, área extensa
donde los reyes del Chimo vivieran, rigieran y constru-
yeran sus palacios y tumbas, área una de las más sur-
gentes y misteriosas para visitar, o, aún más común-
mente, para el que desde afuera del ámbito nacional
lea sobre antigüedades peruanas.
A la vez, Chan Chan viene hacer para el mundo de
la ciencia antropológica un documento formidable.
Esta es su más íntima y valiosa naturaleza, y por ella ha
ingresado oficialmente a la lista de tesoros reconoci-
dos de la Cultura Universal.
Quisiéramos enfatizarlo. Sea cual fuere el ángulo
desde el que se quiera mirar a esta magnífica y noble
ruina, aunque nada podría impedir la invitación al
mito que de por si de inmediato despierta, la Ciencia
del Hombre nos obliga a considerarla un permanente
centro de alta investigación.
En este sentido se han escrito estas líneas para
alcanzar algunas referencias tocantes al Chan Chan
post colombino, o mejor dicho post pizarrino. La
Arqueología, a cuyos profesionales las dedico, es una
ciencia que admite subsidiariamente a sus leyes y
reglas técnicas, al lado de su admirable mecánica con-
ceptual, la colaboración de otras disciplinas asimismo

antropológicas; porque el rastro dejado por el hombre
arcaico en la tierra ha permanecido guardado a través
de los siglos de varias maneras, y precisa su hallazgo el
uso también de varias herramientas no siempre mate-
riales.
¿Qué es Chan Chan? Para Conrad y Moseley, sus
conocidos excepcionales estudiosos y cuya opinión
citamos casi a letra, Chan Chan fue uno de los centros
urbanos prehistóricos más grandes del área andina. El
tamaño de tal ciudad refleja el status que tuvo como
capital del reino de Chimor, o del Imperio de Chimú.
Con unos comienzos legendarios en el siglo XII, esta
entidad política expandió posteriormente su control
sobre más de mil kilómetros de la faja desértica coste-
ra, desde cerca del golfo de Guayaquil en el Ecuador
–según se dice– hasta las vecindades de Lima actual.
Chimor era el Estado más grande, más poderoso, que
compitió en el Norte con la hegemonía cuzqueña, y
fue conquistado por el Inca hacia 1470, cayendo Chan
Chan con todos los territorios que una vez rigiera, bajo
el dominio serrano. Durante algunos años más la ciu-
dad continuó funcionando como importante centro
urbano, pero poco antes de la llegada de los españoles,
ya estaba abandonado.
La región geográfica comprendida bajo el nombre
de Chimor, o Chimo, abarca toda el área que tiene por
centro a Chan Chan, o sea las actuales parte de los pue-
blos de Mansiche y Huanchaco, la pampa y Pueblo
Joven de “La Esperanza” y “La Cumbre”. Ese era “el
valle de Chimo” que aparece en los documentos espa-
ñoles del siglo XVI. Aunque, es lícito suponerlo, la sali-
da principal del gran complejo de ruinas al mar hubo
de estar en Huanchaco (playas de Huancarute, etc.).
Cabe también la posibilidad del empleo artesanal de la
pesca o los cortos viajes al norte y sur desde tan cerca-
no litoral hacía el noreste del gran complejo; precisa-
mente donde se han hallado cementerios, hoy total-
mente devastados.
Las Crónicas aluden, con gran escasez, a la capital
de Chimor, y de hecho, con el nombre de Chan Chan
no hay referencia alguna en sus escritos del siglo XVI.
Llama la atención esta pobreza referencial en la Heu-
rística norcosteña porque el auge del reino Chimo,
aunque pre-histórico, pertenece más bien a la proto-
historia peruana.
En ojeada general, el valle de Chimo contiene, sin
embargo, los restos del hombre hasta hoy más antiguo
de esta parte de la Costa. Fueron ubicados por Chau-
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
chat y Ossa, de antigüedad de 10 a 12000 años, y con
los ubicados en el nada cercano paraje de Quirihuac
–que, por la fecha, les son coetáneos– representan la
más antigua data humana en el campus liberteño. Pro-
ceden de tiempos que en hordas o grupos trashuman-
tes se desplazaban incesantemente en busca de ali-
mento. Aún se desconocía el uso de la agricultura,
como es sabido, y, por tanto, para no morir de hambre
a manos de otros hombres, asimismo vagantes y famé-
licos, sólo quedaba como salvación el arrasar flora y
fauna silvestre donde se las hallara, manteniéndose de
ellas hasta extinguirlas, antes de volver a errabundear
sin otra meta posible.
En el área de Chan Chan parece que no ha apareci-
do resto importante correspondiente a los siglos II y III
d.C. Escogemos esas centurias porque entonces flore-
cía ya la cultura Moche en estos valles, de la que sí hay
pruebas ceramográficas in-situ, aunque de secuencias
más tardías de la dicha cultura. Hasta hoy no se aclara
definitivamente si pertenecen a ella unas pequeñas
estructuras halladas debajo de otras típicas de Chan
Chan, encuentro realizado por arqueólogos y alumnos
de la Universidad de Trujillo bajo la dirección de
Miguel Cornejo. Más bien, rastro Moche y del mejor,
correspondiente a los estadios IV y V de Larco, se
hallaron, y pueden haber todavía en la parte alta de
Trujillo, en lo que hoy se llama valle de Moche, alrede-
dor de los edificios epónimos que se conocen como
huacas del Sol y La Luna.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 9
Especial: Chan Chan
Tentativamente en esta ojeada resumida del valle
de Chimo podríamos darle una mayor antigüedad de
poblamiento, si se recuerda que en el vecino valle de
Chicama, con el cual hubo siempre fácil comunica-
ción, Junius Bird descubrió, en la Huaca Prieta (San-
tiago de Cao), un complejo pre cerámico de 6000 años
atrás, con agricultura incipiente y técnicas notables de
textilería inicial.
Esto nos lleva a crear una hipótesis de trabajo: hay
igual antigüedad para el hombre neolítico de los valles
de Chicama y Chimo.
Volviendo a la documentación arqueológica más
conocida, parece indudable que en la época Moche se
hicieron en la parte de Chimo algunas acequias, aun-
que para una escasa población sembradora. En gene-
ral, los llamados “mochicas” no parecen haber alcan-
zado en esta área una demografía representativa,
como ocurriría quinientos años después; ni siquiera
como por entonces se mostraba en la parte alta, del Sol
y la Luna. Mientras tales huacas eran los santuarios
más notables en todo el Norte del Perú, entre Piura y
Casma durante los siglos I a VII d.C, con sorpresa se
observa que, al mismo tiempo, el área tan cercana
llamada Chimo, y donde se edificara después el com-
plejo de Chan Chan, no tuvo relevancia alguna de que
haya rastro.
Pero sí vino a tenerla y muy notable desde finales
del llamado Horizonte Medio, y, sobre todo, una vez
fundado el reino con Tacaynamo más o menos hacía el
siglo XI o XII. Fue entonces cuando empezaron a cons-
truirse los importantes tramos del gran complejo de
Chan Chan, las mal llamadas “ciudadelas”, que, a
decir verdad, mejor sería nombrarlas “complejos fune-
rarios”, si aceptamos la teoría de Conrad.
Desde entonces fue surgiendo ahí el escenario
sacro-político de los reyes de Chimo, el mismo que por
más de doscientos años vino a ser el centro nervioso
donde capitalizaba el gobierno del extenso litoral de la
Costa Norte, entre Paramonga y Guayaquil.
En el segundo tercio del siglo XVI, los quechuas de
Túpac Inca Yupanqui invadieron y conquistaron Chan
Chan y toda su jurisdicción gubernativa. Transportaron
preso al Cuzco al rey Minchanzaman, así como a cientos
de artesanos chimúes: ceramistas, lapidarios, orfebres y
textilarios, con cuya obra y su ejemplaridad las artes
cuzqueñas iban a florecer notablemente.
En cuanto a la política de dominación, los jefes
incaicos parece ganaron la voluntad aristocrática yun-
10 | Pueblo cont. 21(1) 2010
ga, manteniéndola en sus privilegios, condecorándola
con apelativos runa-simi honoríficos y aceptando la
supervivencia de sus lenguas y dioses. El Inca permitió
que el heredero de Minchanzaman, el rey Chumun
Caur, ascendiese al trono de Chan Chan, aunque es
obvio que gobernó mediatizado y bajo la férula del
Cuzco. En su tiempo el conquistador serrano impuso
su famoso modelo de organización y tributación deci-
mal, herramienta habilísima de su tesis imperial.
Todavía está muy atrasada la investigación de la
etapa Inca en esta parte de la costa. Parece que dejaron
al rey Chimú y su corte en la sacralizada Chan Chan, en
tanto que, más bien, los representantes del emperador
cuzqueño situaron sus oficinas administrativas en el
próximo valle de Chicama, donde el cuartel general de
estos conquistadores del Chimo, quizás pudo estar en el
paraje de Chiquitoy Viejo, como lo postula Conrad tras
una excelente investigación de campo.
Sin embargo, el brazo incaico no pudo dejar de
meter la mano en el valle Chimo y sus palacios, y aún
pudo, ¿por qué no?, retocar la administración Chimú,
quizás cambiando la funcionalidad sacro funeraria de
Chan Chan con la aplicación, creación o reducción de
parajes edificados. ¿Hubo el intento de incanizar
Chan Chan? Para investigarlo no falta una buena cita
de partida, y es la de Cieza de León, quien en la Cróni-
ca del Perú (Cap. LXVIII) dice:
“Como los Ingas reyes, del Cuzco, se hicieron seño-
res destos llanos, tuvieron en mucha estimación a este
valle de chimo, y mandaron hacer en él grandes apo-
sentos y casa del placer, y el camino real pasa de largo,
hecho con sus paredes”.
Hay pocas referencias, y oscuras, sobre el final de la
utilización de Chan Chan.
Se dice que en la época de Huayna Capac, estando
el emperador en la región de Quito los chimúes inicia-
ron una rebelión anticuzqueña, y fueron aplastados
por el Inca que bajó, bien fuera con ese motivo o un
viaje al Cuzco, y castigó severamente a los culpables.
Parece que parte de Chan Chan fue incendiada, de lo
que, curiosamente, quedan rastros aparecidos en las
excavaciones de Harvard. La gente que la habitaba
cortesanamente, fue expulsada; el rey salió a vivir en el
paraje de Mansiche y el gran solar se abandonó.
En esta situación y bajo el gobierno del dinasta
interino Caja Cim Cim, llegaron en 1533 los españoles
al valle.

II. SOBRE EL NOMBRE Y LA PROPIA
UBICACIÓN DE CHAN CHAN
En cuanto dejamos la visión romántica del com-
plejo, tan cara a la literatura regional, y entramos a la
investigación de su problemática objetividad, vale
decir, a los predios de la antropología, en los que apare-
ce Chan Chan como un excepcional documento pre-
histórico, empiezan las interrogantes fundamentales.
Dejámoslas, casi en su totalidad, para la futura
labor de los arqueólogos, por ser obviamente de su
natural responsabilidad profesional. Únicamente la
Arqueología podrá romper el sello que cierra por tan-
tos siglos los labios de la gran ruina.
Nos interesa ahora en este trabajo averiguar acerca
del nombre propio de Chan Chan, que hoy se aplica,
creo que atinadamente, al enorme conjunto pre-
hispánico.
Los diletantes con muy buena fe han querido eti-
mologizarlo, partiendo de su parecido fonético con
términos registrados en la gramática mochica del pres-
bítero D. Fernando de la Carrera, publicada en Lima el
año 1644. El más ilustre de los etimologistas fue Mid-
dendorff, en 1892, al postular que Chan Chan venía
de Jang Jang forma barbarizada y duplicada del térmi-
no Mochica Lambayecano XLLANG, a su vez signifi-
cativo de Sol, en castellano. Chan Chan vendría a ser,
entonces Sol-sol, cuya repetición debía de tomársele
por el plural. Otro tiempo después se atrevieron ale-
gremente a traducir Oro-oro, y hasta Luz-luz. La lista
podría, si acaso valiese la pena, hacerla crecer.
Pero todo es mero esguince, instante de fuegos
artificiales, “hobby” intelectual: Middendorff no repa-
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
ró que los chimúes tenían su propia lengua, la Quing-
nam, y lo que el Padre Carrera había gramatizado era
la vieja lengua Mochica lambayecana.
Por tanto, si la forma repetitiva del término Chan
Chan es ciertamente forma Chimú, no lo es el signifi-
cativo que se quiere dar, porque pertenece A OTRA
LENGUA.
Middendorff no tuvo tiempo de advertir su error,
porque desde el título, ya lo cometía al escribir su famo-
sa gramática “DAS MUCHIK ODER DIE CHIMU
SPRACHE”.
Por otro lado, el fonema de la “CH” no puede reem-
plazar al de la “J” aunque éste sí al del arcaico “XLL”.
Por lo menos, en las transformaciones de la lengua
Mochica-lambayecana, unos de cuyos ejemplos más
interesantes es el apellido señorial de Llontop, anti-
guos dinastas del valle de Monsefú, que aparece escri-
to en documentos del siglo XVI “XLLONTOP”. Este y
otros casos permiten asegurar que la barbarización de
“XLL” pasa finalmente a “LL”, y nunca a “CH”. Lo que
prueba que Chan Chan es un término NO Mochica, y,
por tanto, nada tiene que hacer con él los conceptos
de sol, oro, luz, etc.
Es muy peligroso buscar mediante brillantes artilu-
gios, casi siempre a base de semejanzas fonéticas, el
significado de términos sobrevivientes de una antigua
lengua muerta. El desuso secular, la ley del menor
esfuerzo y –entre nosotros– la barbarización europei-
zante, han ido despojando la palabra arcaica (sea topó-
nimo, antroonomástico o conceptual) de sus facciones
más puras, y una larga serie de cambios o supresiones
en los prefijos y sufijos termina por restarle casi todo
valor al documento. ¿Podría valer para un paleolin-
güista los términos de Nepén (valle de Chicama),
Nepeña (área de Chimbote) o Chornaca (área de la
huaca Chotuna en Lambayeque), si a poco de iniciar
su intento etimologizador se da con que hacia 1650
dichos términos se registraban como Enepén. Enepe-
ñac v Seornancacum?
En tanto que no ocurran hallazgos gramaticales
sobre la propia lengua de Chimo, la Quingnam, en
algún archivo americano o europeo que contenga
sermones, vocabularios etc., quedaremos sin saber del
término Chan Chan, pues no hay ayuda científica
posible.
Más interesante es conocer cuál fue la verdadera
amplitud territorial propiamente nombrada de Chan
Chan.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 11
Especial: Chan Chan
Nos había llamado la atención no encontrarlo
recogido por los cronistas del siglo XVI y tampoco en
los planos posteriores, como DENOMINACIÓN
GENE-RAL DEL GRAN COMPLEJO.
Por el contrario, una vasta documentación hay
sobre que Chan Chan fue UNA PARTE, un sitio, un
Asiento determinado, dentro del gran perímetro y no
su nombre para el total. Sin embargo, confusamente,
desde el segundo tercio del siglo XVIII, un tanto más
seguro a sus finales, y ya públicamente usado en gene-
ral, a mediados del siglo XIX, el nombre de Chan Chan
quedó aplicado a todo el complejo, tan consolidado
hoy día, como para saber que nunca más perderá esta
universalidad. Merece la pena investigarlo porque, si
en vez de su totalismo jurisdiccional, no representó
otrora en la pre-historia sino una localización corres-
pondiente a un paraje o parte del todo, pienso que
terminaríamos con las oportunidades de que, divagan-
do, se busque una “truculenta” interpretación a dicho
término Chimú.
Lo hemos pesquisado desde tres puntos de vista:
a. Hasta mediados del siglo pasado, por lo menos,
el nombre tradicional del gran perímetro pre-
histórico NO FUE CHAN CHAN.
b. De acuerdo a fuentes documentales, en su
remota antigüedad CHAN CHAN FUE SOLA-
MENTE UN PARAJE, incluido dentro de la gran
área construida, a semejanza de otros topóni-
mos que contenía.
c. Debido a factores posibles de corregir, sucesiva-
mente se fue acostumbrando a dar el nombre
de CHAN CHAN a toda el área arqueológica en
general. Este fenómeno iniciado en tono
menor, popularmente ya a fines del siglo XVIII,
adquirió su definitiva consagración en las últi-
mas décadas del siglo XIX.
12 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Fundamentemos tal proceso: cuando se revisan las
fuentes más conocidas, y la inéditas en los archivos, se
advierte, en las de más antigua data, que toda vez que
se alude o señaliza el gran complejo arqueológico del
valle de Chimú (sin enumerar las particularidades
toponímicas que históricamente no venían integran-
do), el nombre de Chan Chan NO APARECE.
Cieza de León al describir el área hacía 1549 dice:
“Cuentan algunos indios que antiguamente antes
que los ingas tuvieran señoríos hubo en ese valle un
poderoso Señor a quien llamaban Chimo. Como el
valle se nombra agora el cual hizo grandes cosas ven-
ciendo muchas batallas y edificico unos edificios que
aunque son tan antiguos que parece claramente haber
sido gran cosa”.
“(…) los ingas reyes del cuzco (...) mandaron
hacer en el (valle de Chimo) grandes aposentos v
casa de placer”.
El memorialista Váquez de Espinosa, cuya valiosa
copilación se hace en 1628, anota:
“(…) en este valle de Trujillo y en el de la población
Chimocapac donde ay suntuosas Guacas se an
hallado grandes tesoros (...)”.
“(...) ay cantidad dellas en esta población que fue
del Rev Chimocapac”.
No hallamos una sola cita del nombre buscado en
la crónicas del XVI y papeles oficiales del XVII. La
catalogación general conoce el área con la única refe-
rencia de los palacios reales de Chimor.
En el siglo siguiente, la “Relación Descriptiva” del
corregidor D. Miguel Feyjoo de Sosa, editada en
Madrid el año 1763, por la utilización que hace de las
fuentes orales y escritas de aquel tiempo, podría haber
citado a Chan Chan si por entonces hubiera sido de
común aceptación. Pero no. Por el contrario, al referir-
se a la huaca “Toledo” dice de ella:
“(...) una Huaca, que dista una legua de la ciudad,
junto al camino que va para el pueblo de Guanchaco
(...)” “(...) una Huaca llamada Yomayocgoam, junto
al palacio arruinado de dicho Regulo (...)”.
Se podría aumentar las citas coetáneas, mas para
no extender esta exposición meramente ubicatoria del
viejo Chan Chan, recurramos ahora a los clásicos más
usados, los del corregidor Feyjoo (1760) y los del Obis-

po Martínez de Compañón. En ambos el topónimo
está ausente, no se le ha tomado en cuenta, y, más
bien, el uno cita las grandes ruinas como “casas arrui-
nadas del rey Chimo”, y otro, a las mismas, bajo las
frases “Mansiche” y “Palacio de los Reyes Chimos que
dominaron en la Costa del Mar del Sur”.
Añadimos dos citas más, importantes, provenien-
tes del siglo XIX en su primera mitad; una es de noticia
tomada por un viajero europeo, culto y preguntón, el
inglés Henry Lester Maw, quien desembarca en el
puerto de Huanchaco el 4 de diciembre de 1827, y
apunta en su diario de viaje:
“(…) en la mitad del camino entre Huanchaco y
Trujillo (están) las ruinas de una enorme ciudad India
llamada Gran Chimú”.
(Colee. Docmts. Indep. del Perú, To XXVII, vol, 4, pag 46).
La otra cita es el libro notable de E. George Squier
“Un Viaje por tierras Incaicas” (traducción de Lima,
1974), sobre cuyo autor y su personalidad científica,
intenso estudio de antigüedades peruanas y particular
conocimiento de la Costa Norte, son prendas conoci-
das por demás en el campo de la investigación antro-
pológica peruana. En el capítulo VII del libro y en el IX,
ambos dedicados a “Trujillo - Reconocimiento del
Gran Chimú” y a “Exploraciones en el Gran Chimú”,
que contienen sus interesantes observaciones, medi-
ciones, descripciones y planos de nuestro Chan Chan,
se refiere al gran complejo de esta manera:
“Las ruinas de Chimú, Moche y Virú”. “(Sobre
las ruinas) La planicie de Chimú propiamente dicha
abundantemente cubierta por la ruinas de la antigua
ciudad. Estas consisten en gran cantidad de muros
que forman grandes recintos, cada uno de los cuales
contiene un laberinto de ruinas, moradas y construc-
ciones de otro tipo, relevadas, aquí y allá, por gigan-
tescas huacas, entre las que más se destacan las del
Obispo, Conchas y Toledo, grandes masas que el visi-
tante dificilmente puede creer que sean artificiales”.
“Las dunas situadas a escasa distancia de la playa,
como casi todos los lugares baldíos y desiertos alrede-
dor de Chimú, son inmensos cementerios”. “Entre la
ruinas de Chimú hay muchos grandes bloques o áreas
rectangulares, encerrados por macizos muros, que
contienen en su interior patios, calles, casa, depósitos
de agua etc., etc.” “Patio de subbarrio en las ruinas
del Gran Chimú”.
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
Dígase de paso que, por sus fuentes entonces muy
utilizada, Squier trae colaciones de los “Comentarios
Reales” de Garcilaso Inca de la Vega, escritor de
comienzos del siglo XVII, quien, por cierto, tampoco
hace mención del topónimo cuestionado.
En cambio, las pruebas salen al paso en buen núme-
ro para indicar que CHAN CHAN FUE TAN SOLO EN
EL VIRREYNATO UNO DE LOS TANTOS SITIOS O
PARAJES INTERESANTES QUE SE CONOCÍAN EN
EL CITADO GRAN COMPLEJO. Veremos más adelan-
te como a fines del siglo XIX –y hasta el presente–
aquel nombre se implanta para el apelativo definitivo
general.
Chan Chan debió ser un paraje no corto, caracte-
rístico por sus yacimientos de salitre natural, con
entierros prehistóricos más cerca del mar de lo que hoy
imaginamos. Siempre existió así, pero dentro de su
naturaleza ceñida y particular como otros sitios y para-
jes del área sacralizada de Chimo.
Los testimonios empiezan desde temprano. El
corregidor de la ciudad, en Marzo de 1606 notificó a
los pobladores, por medio de bando público para los
que se hallaran en proceso de excavar huacas, presen-
taran en las oficinas de la Real Caja de Trujillo las
licencias que les amparaban. En los días siguientes se
fueron acercando a registrarse los buscadores de teso-
ros: Jacome Baez, que operaba en “la guaca junto a
Tasca”: Antonio López, con permiso del Virrey Már-
quez de Montesclaros para cavar “la guaca de Tasca”:
Rodrigo de Meneses, trabajaba en “Ha, -roto- zan”: la
india Juana de Ortigosa, con título de huaca “en Chan
Chan”. acompañada por Hernán Pérez, descubridor
de tumbas “en Chan Chan”, en cuyos entierros tam-
bién buscaba Don Francisco Pacheco. (Arch. Dptal. de
Trujillo: Judicial, leg. 266 cuad. 3071).
El paraje que particularmente investigamos se
hallaba señalizado claramente en el mapa de Feyjoo de
Sosa, aunque no con el nombre, pues tan solo dice
“Salitrales”, cerca al mar y dentro de un triángulo
formado por el litoral “las casas arruinadas del regulo
Chimo” y el pueblo de Huamán.
Esta ubicación corresponde a la que en 1816 des-
cribe D. José García, solicitante a la intendencia de
Trujillo, pidiendo licencia para desenterrar un tesoro
“en el sitio que llaman chanchan ENTRE LA GUACA
DE TOLEDO Y PALACIO DEL GRAN CHIMO”. En 11
de Setiembre de ese año obtuvo la licencia para poder
excavar “en el sitio de chanchan (sic) ENTRE LA
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 13
Especial: Chan Chan
GUACA DE TOLEDO Y PALACIO DEL GRAN CHIMO
a una guaca de las muchas que hay en dichos sitios”.
(Arch. Dptal. de Trujillo, Judicial, leg. 146 cuad.787).
Además de las propias salitreras que caracterizaba
al paraje de Chan Chan –como más adelante vere-
mos– se hallaba limítrofe de unas salinas que, hasta
bien entrado el siglo XIX, existieron en propiedad de
la familia Orbegoso Cabero, y cuyos linderos pueden
ayudar, a quien investigue, a dar con los propios e inme-
moriales del Asiento de Chan Chan.
En efecto, por ante notario Mateo Ortega, el 28 de
Abril de 1834 Da. Albina Cabero, mujer legítima de
D. Manuel Orbegoso Pinillos, da en arriendo a D. Héc-
tor Thomas, natural de Bélgica, vecino y comerciante
de la ciudad, unas salinas situadas entre el pueblo de
Huamán “y las ruinas del Chimú de este distrito”. El
plazo era de cinco años la merced conductiva de 250
pesos anuales y los linderos de dichas salinas los
siguientes:
“por el norte la huaca más elevada que se encuen-
tra próxima a la ciénaga DONDE PRINCIPIAN LOS
TERRENOS DE CHAN CHAN, y la paralela va hacia
el Este de esta guaca siguiendo el cordón de otras
rumbo al Cerro de Cabras hasta terminar con una
huaca que hay próxima a los cercos de los terrenos
cultivados de Mansiche al lado opuesto, hacia el Oeste
la recta va de esa misma guaca grande hasta topar con
unas lomadas oscuras que se encuentran cerca de la
playa; por el Este una guaca larga o lomada artificial
que corre de norte a sur y sobre la que va el cerco linde-
ro de los terrenos cultivados de Mansiche, que partien-
do de la guaca donde terminó por ese lado el lindero
Norte va a encontrar al Camino Real de Trujillo a la
Salina o CHAN CHAN y dando una pequeña vuelta
para salvar un trozo de terreno perteneciente a las
Quintanas va a espirar al cerco o tapiales de la Chaca-
rilla de D. Juan Sussoni y por el Sur etc., etc.”
Es interesante saber que precisamente en el paraje
privativo de Chan Chan durante el Virreynato funcio-
nó con éxito una industria salitrera. La densidad de
viejos cementerios prehistóricos habían ido creando
tierras aparentes, que unidas a otras de PH muy fuerte
permitieron esa industria con instalaciones no grandes
pero suficientes. El salitre era materia prima para
hacer entonces la pólvora, y ésta se hallaba estancada
por el Gobierno Vicerreal. Más adelante expondremos
los datos que se han hallado sobre el particular.
14 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Charles Wiener fue uno de los últimos viajeros
científicos que visitará en el segundo tercio del siglo
XIX el área grande con estudio, y de lo que vio y obser-
vó, fotografió y mapeó, ha quedado un variado mate-
rial en su libro “Pérou et Bolivie”. En el texto Wiener
hace referencia a:
“le quartier de Chan Chan DANS LA PARTIE
SUD-EST DELA VILLE”.
(ob. Cit., p. 105 notal).
¿Cuándo comienza la aplicación generalizadora
del topónimo a toda el área prehistórica? La más anti-
gua referencia está, nos parece, en “La Descripción
Geográfica de la Ciudad y Partido de Trujillo”. apa-
recida en el “Mercurio Peruano”, 1791:
“Se conserva aún a media legua de esta ciudad
(Trujillo) en un SITIO LLAMADO CHAN CHAN,
confinante al mar, unos admirables monumentos del
poder y soberanía de estos antiguos príncipes, que son
los ruinosos edificios de un magnífico palacio, y los
trozos de sus dobles murallas de tierra. De esta materia
son también los suntuosos y grandes sepulcros (...) se
ven también muchas poblaciones destruidas por el
tiempo y otras fábrica ingeniosas etc; etc.”
La cita de Lecuanda es algo oscura, y por ello más
bien podría amparar el primer enunciado ya antedi-
cho, sobre Chan Chan, mero sitio en el área grande,
pero la consideramos ahora porque también trata de
sepulcros, poblaciones “y otras fabricas ingeniosas”,
que, por lo general, se reparten doquier allí.
El antropólogo Bandelier ha dejado observaciones
de importancia después de sus estudios, y un plano
hecho en 1893, donde se lee:
“Groundplan of the ruins called Chan Chan
ALSO Chimú”.
El proceso para extender el nombre de Chan Chan
a todo el gran complejo debió comenzar en el segundo
tercio del siglo XVIII, cuando la industria salitrera
tenía sus mejores momentos. En efecto, situada su
limitada área particular cerca del mar, casi en el come-
dio de Huamán a Tasca, el camino entre Trujillo y
Huanchaco cortaba por ahí. Era la frecuentadísima
ruta vieja que con el nombre de “Las Carretas” venía
sirviendo desde el siglo XVI no sólo para el tráfico
comercial marítimo hasta y desde el puerto, sino tam-

bién continuaba, suponemos, hacia el valle de Chica-
ma por donde, hacia 1606, se llamaba “el camino Viejo
de Chiquitoy”. No debe confundírsele con el camino a
Chicama que se estableciera posteriormente y duró en
uso hasta la república bajo su apariencia antigua, y hoy
es gran parte de la actual carretera Panamericana.
Este camino dijimos, cruzaba las ruinas en el paraje
de Chan Chan. Al llegar al cruce se pasaba por las
salinas, y luego las salitreras, y era el periplo obligado
de los viajeros que deseaban conocer los palacios
derruidos del Gran Chimú, cuya extensa área no tenía
otro camino de entrada. Todo esto ayudó a usar el nom-
bre de Chan-Chan para ir por dichas ruinas; y, como es
necesario darle algún apelativo toponímico a los monu-
mentos prehistóricos que no lo tienen o ya se ha perdi-
do el propio con el paso de los siglos, hubo de ocurrir, y
en buena hora, la generalización.
No quisiera cerrar estas largas líneas sobre tema
tan especializado y por ende fatigoso, sin aventurar
cual pudiera haber sido el verdadero nombre de Chan
Chan.
En el proceso de barbarización que fueron sufrien-
do las arcaicas lenguas de la costa hasta desaparecer,
los términos originales padecieron distorsiones pro-
gresivas que alteraron sus fonemas y cambiaron sus
grafías. Ya fue incontenible el impacto de la legítima
pronunciación por las dos lenguas regionales, Muchic
de Lambayeque, Pescadora o Quignam, pues se expre-
saban con guturación o aglutinamiento morfológico
inalcanzables para el castellano.
De las dos dichas lenguas, la Pescadora o Quig-
nam del Chimú desapareció con impresionante rapi-
dez. De ella sobrevivía tan sólo, a mediados del siglo
XVII, una parte de antropónimos y algún caudal de
toponimias. A estos conjuntos paleolingüísticos,
también la ley del menor esfuerzo los recortaba y
cambiaba cuando no los llevaba a su anulación la
extinción de los indios.
Hemos hallado en el testamento de Don Antonio
Chumbi Huamán, noble de Mansiche, “bisnieto de
Don Antonio Chumbi Guarnan el Viejo (último rey
Chimú)”, extendido el año 1679 este intrigante dato:
En la enumeración que el testador hace de las pro-
piedades rústicas que deja, hay una de dos fanegadas,
“(...) EN EL ASIENTO DE CHECHENGO que cae en el
Camino Real de Chicama”.
Esos terrenos habían pertenecido a su mujer Doña
Beatriz Jacinta Chayhuac y a la hermana de ésta, Doña
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
Juana Feliciana Chayhuac, ambas de otra rama des-
cendiente de los vástagos del rey Chimú.
Si aún hubiera estado en uso el “camino viejo de
Chiquitoy”, que pasaba por la ruinas como indicamos
anteriormente, ¿podría ser CHECHENGO el antece-
dente quingñam más puro del ahora barbarizado
CHAN CHAN?
III. EL ENORME CAMPUS DE CHAN CHAN
En esta líneas quisiéramos hacer recordar a los
investigadores de la prehistoria norcosteña y, en espe-
cial, a los del Valle de Chimo y época Chimú, que el
estudio del área que nos ocupa no es, ni puede seguir
siendo, tan solamente el estudio del perímetro de los
conjuntos sacro-funerarios, las once mal llamadas
“ciudadelas”.
Esta grandiosa ciudad prehistórica trujillana, capi-
tal del reino de Chimor por consenso de todas las fuen-
tes, tuvo un ámbito vivencial notoriamente extenso,
en el cual, así como nuclearmente estaban los mauso-
leos reales, también se comprendían, es obvio, las lla-
mémosles, oficinas de la administración civil y militar,
los principales centros de rito religiosos, las huertas y
corrales privados para abastecer a la aristocracia resi-
dente, que fuera la más alta del Estado, y en fin, el hábi-
tat de nobles y, periódicamente, de los elementos de la
gleba traídos para trabajar según el caso o los casos.
A la vista está que las fórmulas empleadas para la
reconstrucción de los recintos funerarios de la dinastía
fueron mejores que las de la vida cotidiana. Tumbas y
centros ceremoniales: representaban el puente a la
Divinidad, o sea a lo Eterno.
Casas, cuarteles, piezas de servicio doméstico: esce-
narios de la perecible pequeñez humana. Debió haber
sido la tesis ideológica de nuestro hombre prehistórico
y ahora sin perjuicios, es fácil advertirla.
Pero el arqueólogo no puede dicotomizar el estudio
del pasado y, por tanto, así como la cerámica utilitaria
tiene una trascendentalidad y unos problemas para
estudiarla, así también el marco de la vida cotidiana
en la prehistórica regional demanda igual atención
que el estudio de las formas de vida más altamente cla-
sistas.
Parece haberse ya concluido el conocimiento fun-
cional del perímetro de unos 6 Km. cuadrados, donde
se encuentran las “ciudadelas”. Por lo menos, puede
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 15
Especial: Chan Chan

contarse no sólo con una arqueografía general sino En el excelente plano Emilio González García,
también con una excelente teoría interpretativa, la del levantando en Trujillo el año 1951, además de las once
arqueólogo norteamericano Conrad. Es necesario, ciudades, aparecen nueve secciones:
ahora, voltear los ojos al resto del paisaje arqueológi- ! Tello
co. En lo demás, y hasta donde sé, –exceptuando los ! Escorras
trabajos de la gran huaca “El Paraíso” (“Arco Iris”)– el ! Huaca “El Olvido”
resto de Chan Chan permanece por desbrozar científi- ! Anexo Tschudi
camente. ! Huamanchumo
Hacia 1945 empieza a usarse oficialmente una lista ! Anexo Rivero
de nombres para señalizar las “ciudadelas”. No hemos ! Huaca El Higo
logrado saber aún la fecha exacta ni el bautizador, pero ! Litoral
sospechamos ello ocurriera en la facción del primer ! Anexo Velarde
plano delimitador e intangibilizador de Chan Chan; y diez "Principales Huacas":
por lo cual, si alguien se interesa, habría de buscarse
! El Dragón
algún expediente corrido para conseguir tal efecto en
! El Obispo
los archivos del antiguo Patronato Nacional de
! Conchas
Arqueología, que se guardan en Lima.
! El Olvido
La lista nominativa contiene algunas impertinen-
! Toledo
cias e injusticias. Pienso que hubo de recurrirse a ella
! Tres Huacas
por apresuramiento necesario de los trámites o por
! El Higo
alguna propensión más romántica que justiciera.
! Lineal
La lista que aún se usa comprende once ciudadelas:
! Esmeralda
! Martínez de Compañón
! Tacaynamo
! Gran Chimú
! Bandelier Nos atreveremos a tildar parte del enlistado de
! Uhle impertinente o injusto, porque si, al componer ese
! Chaihuac padrón de nombres y perennizarlo bautizando a cada
! Tschudi Ciudadela con uno de ellos, se quiso honrar de buena
! Rivera intención a los grandes estudiosos de Chan Chan,
! Laberinto salta a la vista no tener tal rango todos los congrega-
! Velarde dos. Si ojeamos la lista de Ciudadelas podría observar-
! Squier se estas desigualdades:
! Calvario de los Incas CHAYHUAC: Es el apellido de los Caciques de

16 | Pueblo cont. 21(1) 2010


Mansiche que vivieron al mando de sus Parcialidades
en ese pueblo. En la época prehistórica la familia de la
dinastía Chimú no usaba apellido repetitivo, ya que
eso era moda española que después de la cristianiza-
ción de los pueblos naturales se implantó como de uso
obligatorio.
TSCHUDI: Ilustre hombre de ciencia austríaco
que, al parecer, nunca vino a Chan Chan. Fue ameri-
canista especializado en paleobotánica y lengua que-
chua. Estuvo en Lima y ha dejado unas interesantes
crónicas sobres los ambientes y costumbres locales
que vio en su viaje efectuado en el primer tercio del
siglo XIX.
Es posible que se le haya comprendido entre los
calificativos para las Ciudadelas porque, en unión de
Rivero, publicaron en Europa un “ATLAS DE ANTI-
GÜEDADES PERUANAS” , muy celebrado en su tiem-
po (mediados del siglo XIX), en cuyo texto corre un
plano de Chan Chan relativamente original.
RIVERO: D. Mariano Eduardo de: Uno de los
más notables hombres de ciencia de su tiempo, arequi-
peño y de multiforme talento. No vino a Chan Chan.
Se juntó con Von Tschudi para publicar en Europa,
hacia 1850, el ATLAS DE ANTIGÜEDADES PERUA-
NAS, donde, entre otros materiales arqueológicos del
Perú, hay información sobre Chan Chan y un plano
apreciable en su tiempo.
VELARDE: En honor del prefecto de Trujillo así
apellidado, quien por un azar típicamente de huaque-
ría, descubrió parte de un bello friso de manpostería
Chimú en la Ciudadela que hoy lleva su nombre.
Velarde no fue estudioso del viejo Chan Chan, sino dis-
tinguido funcionario político civil del régimen del Sr.
Leguía.
CALVARIO DE LOS INCAS: Este nombre era,
en parte, antiguo (“El Calvario”), por una imagen reli-
giosa que se veneraba en medio del campo; y en parte,
moderno y literario (“de los Incas”). Me parece un des-
propósito, falla producida más bien por una mente
romántica, pues, precisamente, fueron los Incas quie-
nes acabaron con Chan Chan, pues Huayna Capac
despobló la capital.
Continuando con las señalizaciones se hace nece-
sario, y es muy justo, recordar aquí los estudios noto-
rios realizados en el área de Chan Chan durante varios
años, a partir de 1968, por la Universidad de Harvard,
cuyo equipo conducido por Michael Moseley e inte-
grado por arqueólogos bien entrenados y un equipo
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
interdisciplinario espléndido y rotante, empezó a dar a
conocer la problemática de Chan Chan a cabalidad
profesional. Nos ha quedado de ese esfuerzo una
bibliografía y mapoteca fundamentales para continuar
los estudios.
Dos de la figuras conductoras de dicha misión Har-
vard, los arqueólogos Moseley y Carol Mckey, publica-
ron en 1974 un nuevo enlistado sobre las facciones
arqueográficas de Chan Chan. Es así:
! Martínez de Compañón
! Ganoza Vargas
! El Obispo
! San José
! Gran Chimú Norte
! Squier
! Gran Chimú Sur
! Velarde
! El Olvido
! Gran Chimú Norte (II)
! Llamoyocguan
! Bandelier
! Tello
! Uhle
! Huachaque Chico
! Huachaque Grande
! Cementerio Tschudi
Su resumen señala:
Nueve Palacios o Ciudadelas, una gran Cancha
cercada, cuatro Huacas, dos cementerios y dos huer-
tas hundidas.
La lista de Moseley-Mckey es la inmediatamente
útil para los futuros trabajos arqueológicos que se pla-
nifiquen en el área, porque si se repasa con atención,
se advierte el espíritu antropológico, profesionalmen-
te hablando, con que ha sido faccionada. En efecto, y
para no extender el texto más, nótese que las unidades
nominales pueden, mejor diremos deben ser conside-
radas como un programa de investigación, las aún no
tratadas, y como un programa de insistencia arqueo-
lógica, las ya presentadas provisionalmente.
En las escrituras públicas y/o las oficiales adminis-
trativas que aún se conservan en los viejos archivos
trujillanos y limeños, provenientes de los siglos XVI,
XVII, XVIII y XIX, aparecen de vez en cuando rastros
de la particular toponimia del valle de Chimo; algunos
de cuyos términos reproduciremos a continuación
para provecho de quienes emprendan la tarea de hacer
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 17
Especial: Chan Chan
un mapa histórico tardío de ese valle, en el que pudiera
llegarse a establecer la ubicación más segura de los
sitios nominados.
El verdadero perímetro funcional de la capital de
Chimor tiene por necesidad que ser columbrado por
los arqueólogos incluyendo las siguientes áreas:
El litoral desde la playa de Huamán hasta las cerca-
nías de Santiago de Cao.
Todo el perímetro del pueblo de Mansiche.
El perímetro del fundo El Cortijo, las chacras de
Huanchaco y el antiguo fundo “San Rosendo”.
El área clásicamente llamada hoy de Chan Chan
(unos 18 Km, cuadrados, en la que 6 son de 11 Ciuda-
delas).
Las antiguas pampas de Mansiche y de Huancha-
co; las tierras de “Valdivia”. El área integra de “La
Esperanza”.
El Instituto Nacional de Cultura debería construir
en alguna parte del valle del Chimo, quizás en el sector
hoy poblado de las chacras de Huanchaco, yendo de
Trujillo a ese puerto, a la derecha, una especie de Cuar-
tel General de la Investigación Arqueológica de Chan
Chan, parecido al centro que existe en el área de
Tiahuanaco, en el Collao boliviano. Esto permitiría:
1. Acceso al trabajo para especialistas nacionales
y extranjeros.
2. Gran biblioteca especializada.
3. Taller.
4. Cubículos personales para la investigación.
5. Archivos y almacenes catalogados.
6. Mapoteca norperuana.
Hemos ido recogiendo los siguientes topónimos de
la propia área pre-histórica de Chan Chan:
CHAIAC: Tierras de la familia indígena García, de
Mansiche, 1642.
CALVARIO: Huaca en el pueblo de Mansiche. La
huerta que está al lado se vende en 1869. Entre sus
linderos, en dirección a Huanchaco hasta encon-
trar la chacra de Manuel Usllón y de allí en línea
recta “hasta pasar un paredón nombrado EL
CALVARIO, de donde da vuelta en dirección a la
iglesia vieja de dho pueblo (Mansiche),etc.”
CARRIZAL: En 1867 el Cura de Yapatera y Morro-
pón Dr. D. José Fulgencio Seyjas vende a través de
su apoderado al Dean Dr. Eugenio Lizarzaburu una
suerte de tierras NOMBRADAS CHAN CHAN y EL
CARRIZAL, términos del pueblo de Mansiche. Lin-
18 | Pueblo cont. 21(1) 2010
deros: “Partiendo de una huaca nombrada TASCA
se sigue con la vista a esta ciudad y dejando el mar a
la derecha, una cordillera o lomada de tierra, que
es el límite de los terrenos de la chacra SAN
ROSENDO, propia del Dean Lizarzaburu, hasta lle-
gar a una huaquita donde hay un pie de palmo, y a
sus inmediaciones unos pies de higuera: de este
punto dejado a un lado y a otro dos cordilleras, se
continuación la mira hacia Huamán por un llano,
hasta llegar a una cordillera, quedando a la izquier-
da, esto es por la parte de arriba, un carrizal, sobre
dicha cordillera se sigue línea recta hasta encon-
trar con el camino del SALITRAL; de allí sube línea
recta hasta tocar con la tierras del Común de Man-
siche (que el cura Seyjas tenía compradas en enfi-
teusis) de aquí vuelve con la vista a Huanchaco lin-
dando con una lomada o cordillera que está al
Oriente, al pie de las tierras que tiene tomadas en
arrendamiento Manuel Pulido a la Señora Quinta-
na, hasta tocar con las que fueron de los Pescoranes
y hoy (son) de SAN ROSENDO, y baja con la vista
al mar hasta al pie de las mismas tierras, y voltean-
do a la derecha por el pie de las que fueron de Sote-
ro Esquén y hoy de sus menores, así mismo de las de
Manuel USLLON y de Julián Silva” “después conti-
nua igualmente por el pie de las que fueron del
mismo Manuel USLLON, de Nazario Jerónimo y
de Julián Silva, y hoy son del Sr. Dean, que las ha
comprado y ha agregado a SAN ROSENDO; y sigue
por la misma Cordillera hasta encontrar otra vez
con la huaca y palmo de donde se comenzó”.
CHAN CHAN: “...en el sitio que llaman Chan Chan
entre la Guaca Toledo y Palacio del Gran Chimú
etc.” 1816.
CHINE: (¿CHUSE?) Tierras en el Valle de Chimo
con ruinas. Estas sirven de lindero a otras “hasta
topar con la Huaca nombrada del Obispo”, etc.
CHECHENGO: En el valle de Chimo, 1679.
CHUCHILMINI: “Lugar nombrado etc.”. Ahí tenía
una suerte de tierras Doña María Trinidad, indíge-
na noble, 1698.
Lindaba por el poniente con las tierras de la parcia-
lidad de Don Rodrigo Cuyuchi Huamanchumo,
Cacique Segunda Persona de Mansiche. (También
CHUQUILMINI).
ESPERANZA, LA: La Chacarilla y pampa, propie-
dad de D. José Patricio Ortega. En 1873 sus linde-
ros son:

“Por el frente, el camino Real que va al Puerto de
Huanchaco, dando frente al cerrito de la Virgen,
hasta tocar con un mogote de piedra que se puso por
lindero y parándose allí con frente a la sierra hasta
tocar en donde acaba la última pared de los Incas
medio borrada que va a dar hasta en frente del hor-
cón de Cerro de Cabras, según los títulos, y desde allí
seguirá vista al mar hasta tocar una pared con una
acequia de los chacareros y línea recta hacia la
izquierda con las tierras de doña Josefa Gutiérrez lla-
madas LA ESPERANCITA Por dicha acequia va des-
lindando con todos los terrenos de los indicados cha-
careros hasta alcanzar UNA PARED TAMBIÉN DE
LOS INCAS, línea recta hasta llegar a una acequia
DE LA GUACA QUE QUEDA A LA DERECHA
LLAMADA DEL OBISPO; allí se vuelve a pasar con
la vista al mar siguiendo LA MISMA PARED DE LOS
INCAS hasta seguir al camino Real de donde comen-
zaron a deslindar quedando LAS GUACAS QUE
TRABAJA EL CORONEL DON FELIPE SANTIAGO
LA ROSA dentro de los linderos de la propiedad de
LA ESPERANZA”.
GUALPICA: Huaca grande en el valle de Mansiche,
“Conocida generalmente (...) por Peje Grande (...)
inmediata a la chacra de Bartolomé García a la
derecha del Camino Real que sale del pueblo de
Mansiche para Guanchaco”. En 1792 solicita
licencia para excavarla un Joaquín de Sebastián, al
parecer indígena.
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
GUANCARMINE: Tierras así llamadas, propias de
los Alfaro por su rama materna de Del Salto. Esta-
ban “en el lugar nombrado” La Piedra Horadada y
Real Camino de carril, en el pueblo de Mansiche,
1785.
“HAf(…)ZAN”: Huaca. l606.
HUARICARPUT: Tierras a la salida del pueblo de
Mansiche, 1694. Con las tierras de DESAGÜA-
DERO, “corrían desde el camino real de las Carre-
tas que van al pueblo de huanchaco (...) y por el
otro lado las tierras de LA PAYLETA, y más abajo al
lado del MONTE DE LOS GALLINAZOS, que tam-
bién salen al mar”.
LLINLLINGUAN: Huaca, gran corralón y pampa a
la salida del pueblo de Mansiche, S.XVIJJ.
MOYCO: Una de las más importantes Huacas del
valle, sobre la que habría mucho para reproducir.
El nombre parece haber desaparecido a mediados
del siglo XVII. Por varias razones y señales, bien
pudiera haber sido esta gran huaca de Moyco la
que hoy se conoce con el nombre nada entendible
de “Arco Iris”.
OBISPO: Huaca sobresaliente, hacía Huanchaco. Es
de creer que los dibujos de cadáveres chimús, cerá-
mica, textilería y objetos de metal y plumería, que
hizo reproducir a color en láminas ad-hoc el obispo
Martínez de Compañón hacia 1780, hayan proce-
dido de excavaciones coetáneas hechas por el pre-
lado en esta notable huaca.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 19
Especial: Chan Chan
PALACIOS DEL GRAN CHIMÚ: Es el nombre
con que se conocieron las extensas ruinas hasta
que en la segunda mitad del siglo XIX lo reemplazó
el de Chan Chan, aplicado para toda extensa área
prehistórica.
PAREDES: “Tierras de Paredes”, pertenecientes a la
Comunidad del pueblo de Mansiche. En 1801, a su
pedido la Real Justicia, autorizó para que se dieran
en arriendo mediante público remate.
TALPAGUA: Huaca “grande”, a orillas del mar e
izquierda de San Josef. En 1792 hubo solicitud a la
Intendencia para obtener permiso a excavarla.
Esta huaca con la de GUALPICA eran entonces
"bien visible ambas por su corpulencia".
PUREMIÑE: Pampa y Asiento "junto al Camino Real
de Carreteras" tierras de los indios nobles García
en 1713.
Asimismo, escrito PURIMINI.
TASCA: Otra de las huacas más notables entre Man-
siche y Huanchaco, también nombrada en el siglo
XVII TASCAGUAN, su importancia merece un
estudio particular.
TOLEDO: La estructura funeraria donde en 1556
Garcí Gutiérrez de Toledo, hidalgo vecino de la ciu-
dad de Trujillo, halló un increíble tesoro de orfe-
brería pre-hispánica. Su ubicación es conocida.
VASCATE: “La guaca grande de Mateo de la Cruz
Vascate”, indio mansichero; En 1739 tenía entre
sus linderos: por el pie “con una cordillera de pared
de antiguos”.
VALDIVIA: Tierras de sembrío, 1816.
YOMACYOAGAN: Huaca grande, de conocida ubi-
cación. También escrita a través de los siglos:
YOMOYACGUAN, YOMOYUGAN (1577), OMO-
YACGUAN, YOMOYAGUAN, YOMAYOCGUAN,
YOMAYOGAN.
YAYANOUIBI: Tierras en el área del pueblo de Man-
siche, S. XVII.
(Arch. Dptal. de Trujillo, sección JUDICIAL, leg.
200 cuad. 1373; protoc. Ortega 1869 fol. 87 Id. Orte-
ga 1867 fol.89v; judicial,leg. 146, cuad, 787; protoc.
Ortega 1845 fol. 236v; protoc Cortijo 1678 fol. 355v;
registros de Juan Eligio Chumbi Huamán: escritura
en Mansiche 30 VIII 1698; protoc altuna fol,454;
Judicial: Intendencia, leg. 435, cuad. 3506; Judicial:
eg. 182A; Id.leg. 266, cuad. 3072: Id. leg. 268, cuad.
3198; protoc F.X. de León 1801 fol 139; cuadernillo
Chumbi Huamán 1713).
20 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Es una lista provisional de topónimos, habiendo,
por supuesto, muchos más dentro del área tradicional
de Chan Chan.
¿Algunos de estos nombres corresponderían, en su
remota antigüedad, al de las “Ciudadelas”?
IV. CHAN CHAN EN LOS TIEMPOS
MODERNOS
Cuando a comienzos de 1534 los españoles entra-
ron por primera vez en este valle de Chimo, las exten-
sas construcciones pre-históricas del perímetro que
hoy llamamos Chan Chan se hallaban vacías y habían
perdido su utilización política. Quizás todavía conti-
nuaban los cultos funerarios para los restos más o
menos momificados de los antiguos monarcas; pero
cuánto con ello estuvo enterrado ritualmente y repre-
sentaba alguna riqueza o extraordinario valor, se había
transportado al Cuzco por los vencedores, como botín
de la conquista. Lo dicen las Crónicas. La razzia de
Huayna Capac para aplastar, como lo hizo, un levanta-
miento Chimú, castigó el asentamiento sacro dinásti-
co y dispersó las funciones de la aristocracia. Empezó a
morir definitivamente así este colosal centro costeño,
que hoy, en escombros, continúa enamorando a quie-
nes lo rememoran, estudian o, simplemente visitan.
A partir del rey Huamanchumo, nieto del gran
Minchanzaman, parece haber sido trasladada la fami-
lia Real al punto extremo de la antigua sede, el Asien-
to de Mansiche, entonces con un nombre topónimo
mucho más puro y Chimú, parecido al de MANSIZ,
con que está escrito en un documento de 1535, glosa-
do por Murra a Cristóbal Campana, y existe en el
Archivo de las Indias de Sevilla.
El gran perímetro eclesiástico-cortesano, o sea Chan
Chan, al cesar la actividad en sus recintos fue volvién-
dose montuvio, boscoso, en que sauces y huaranganos,
algarrobos y abundante “monte” llegaron a crear un
hábitat aparente para animales huidos o silvestres.
Tan eso ocurrió que, en otro documento, asimismo
glosado por Murra y publicado por Campana, fechado
en el mismo año 1535 (a meses de fundada la ciudad
de Trujillo) se hace mención de cómo el vecino Blas de
Atienza, capitán ilustre y Encomendero de Collique,
dio con un entierro en “una casa de ydolos que estaban
a la mar” en oportunidad que había salido de la ciudad
“andando a cazar”.

Creemos que a partir de la Resoluciones apoyadas
por el Virrey Don Francisco de Toledo, por las cuales,
entre otros pueblos, se consolida el de Mansiche,
podríase empezar el estudio de las varias funcionalida-
des que con el correr del tiempo fueron sirviendo para
dar un nuevo rostro, quizás feo pero grandemente pro-
motor, al otrora sacralizado Chan Chan. En otras pala-
bras, el destino legendario, transido de historia religio-
sa y social, con que se fuera levantando durante la
prehistoria; después de su muerte, como capital de un
reino poderoso y conjunto de palacios, tumbas y tem-
plos, fue cambiando a través de los siglos a un increíble
zigzag de extrañas cuando no pedestres realizaciones.
Chan Chan va a servir, en todo o por partes, como
escenario para tres fines, cada uno de los cuales, quié-
rase o no, alterará, recortará y desnaturalizará la arcai-
ca razón de ser del gran conjunto. Entre 1535 y 1985,
buscando lapsos redondos, se suceden, cruzan o reem-
plazan en el aprovechamiento y la destrucción, las
siguientes etapas:
A. La tetrasecular huaquería.
B. Al aprovechamiento agrario.
C. El uso industrial.
De los tres estadios, quizás el más alterador del
casco pre-histórico, el removedor y, por lo tanto, el
más lesivo para la conservación de Chan Chan, ha
sido el primero, la feroz, insaciable y salvaje huaquería.
Iniciada por los Incas con el despojo externo de las
riquezas palaciegas, inmediatamente después de la fun-
dación de Trujillo continuó la frenética búsqueda de
tesoros, concentrada desde entonces en las tumbas.
Ocurrieron así los hallazgos fabulosos de conjuntos
áureos, plata, chaquiras y exquisita tapicería; por todo
el territorio de la Costa norte, el más rico, sin duda, de
toda la prehistoria del Perú, se extendió, febril, la peste
de las violaciones funerarias, sopacadas bajo la activi-
dad lícita de perseguir el descubrimiento de riquezas
escondidas “por los Gentiles”, según la moda de aquel
tiempo, y con la licencia legal, supervisoría adminis-
trativa y partición del Gobierno vicerreal a través del
impuesto de los Reales Quintos.
Así la depredación de Chan Chan alcanzó límites
de locura.
Tal pasión de huaqueos ejercida públicamente, sin
oposición de ningún género, sería imposible de imagi-
nar. Pero podríamos acercarnos a su estímulo terrible
sobre la imaginación y el frenesí codicioso del hombre,
al leer las crónicas de lo que ocurriera en el saqueo de
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
la famosa huaca de los Toledos, la leyenda de Peje
Grande y el abundantísimo oro de la huaca de Yomac-
yoagan. Relatos, como se sabe, muy conocidos.
Se desconoce todavía el número siquiera aproxi-
mado de las excavaciones huaqueriles que precedie-
ron al año 1555, fecha de la violenta apertura de la
huaca de Toledo, hallazgo clásico de tesoro prehistóri-
co norcosteño; así como tampoco se ha tentado enlis-
tar las que se continuaron haciendo en los siglos
siguientes; y no me refiero a las clandestinas, porque
estas son un fenómeno moderno, sino a las legalmente
autorizadas por la Real Justicia coetánea, que las per-
mitía de acuerdo a ley bajo la figura de “búsqueda de
tesoros”.
Desde el siglo XIX ya no habría disculpa alguna
legal, pues entonces apareció la Arqueología y los cien-
tíficos empezaron a visitar Chan Chan para estudiar al
extinguido Chimú. Pero aún, aprovechándose del atra-
so cultural, se mantuvieron los depredadores, esta vez
obviamente dolosos. Un ejemplo para nosotros clásico
de estos delincuentes ochocentistas que ya saben lo
que hacen contra la ciencia y la historia del hombre,
viene a ser un coronel chileno de apellido La Rosa, ins-
talado en Trujillo, y de cuya voracidad, inacabables
destrucciones huaqueriles y ventas de objetos arqueo-
lógicos habla Squier en su libro.
Los protocolos de notarios coloniales de Trujillo
registran a partir de la fundación de la ciudad no pocas
escrituras de formación de Compañías para huaquear,
solicitudes en busca de licencias administrativas para
hacerlo, cesión y venta de partes de huaca entre los
compañeros de la excavación de terceros etc.
Proclamada la República, cesó la obligación de
requerir licencias. Por lo menos no las he visto después
de 1833. Sin embargo, el mal no se detuvo y el saqueo
de los cementerios chimúes de Chan Chan continuó
(¿continúa?) impávida y brutalmente.
Por otro lado, el daño es mucho mayor, si cabe ima-
ginarlo, pues la incesante actividad de destapar las
tumbas en busca de ajuares arqueológicos, ha ido malo-
grando aquí, como en el territorio nacional, muros, res-
tos de caminos, esquinas de patios arquitectónicos, en
fin, toda una riquísima documentación que, si pudié-
ramos haberla conservado siquiera en una tercera
parte de lo que fue, ayudaría incomparablemente a la
reconstrucción del pasado peruano. La última plaga
de tales sacrilegios culturales (¿y por qué no decir tam-
bién sacrilegios religiosos?, ¿no son tumbas?) la hemos
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 21
Especial: Chan Chan
visto hasta hace poco, cuando, verdaderas hordas de
toda edad, ha vuelto a remover a su gusto los yaci-
mientos para sacar, a como se pueda, chaquiras, con
cuyas bellas cuentas y en negocio muy redituable, con
un alegre mercado turístico .copiosamente dolarizado,
se han vendido exóticos pero vulgares collarcitos y pul-
seras.
El investigador del pasado de Chan Chan debe
resignarse a saber que una muy importante documen-
tación le ha sido arrebatada para siempre y, por tanto,
está obligado a calibrar, más que en otras parte, su
pasión profesional al servirse de ella para la problemá-
tica del sitio; y además, porque así es el reto, esforzar su
ingenio y su paciencia para ir creando, quizás, nuevos
métodos de averiguación al valerse de menor número
de documentos y dentro de un paisaje cultural horro-
rosamente maltratado.
Otra de las fases de aplicación que el tiempo ha ido
dando al gran perímetro de Chan Chan es el del perió-
dico cultivo agrícola.
Mucho más lesivo al yacimiento que la actividad
pecuaria (que también la ha habido y hay, siempre des-
parramada), es la agrícola, porque las necesidades de
ésta se basan en la movida del suelo, temporal aunque
incesante, y el uso del agua. En el agua no sólo vive el
peligro del perenne pase líquido, incomparable altera-
dor de estructuras y pisos, sino la infinita gama de ace-
quias, contra-acequias, pequeñas compuertas y cana-
les de derivación para las cambiantes zonas de cultivo,
chicas, medianas y grandes, según las temporadas y
dueños.
Son dos las tradicionales áreas de cultivo en el gran
perímetro totalmente arqueológico:
A) Los lotes adjudicados por los Jueces Visitadores de
Tierras, para que de acuerdo a las leyes Indias, las
comunidades de Huanchaco y de Mansiche tuvie-
ran donde sembrar. Las cosechas servirían para el
propio sustento de los sembradores, y con sus pro-
ductos en excedente, al ser vendidos en libre mer-
cado, pudieran cancelar el tributo anual que les
tocaba.
No ha habido tiempo para investigar bajo qué cri-
terios y dentro de los cuales exactos linderos los
Jueces Visitadores adjudicaron en el siglo XVII las
tierras en posesión al Común de Mansiche, pero se
sabe que estaban en las afueras del pueblo, hacia
Chan Chan. Sin embargo, bien que tampoco sepa-
mos la razón legal, ese Común de Mansiche era
22 | Pueblo cont. 21(1) 2010
poseedor de otras tierras en la parte de Conache
(valle de Moche) y de cincuenta fanegas en las
tierras de Quirihuac. Estas últimas y las de Cona-
che no las explotaban los mansicheros, porque no
las necesitaban dado que su población indígena
empadronada para el tributo iba decreciendo
demográficamente y se hallaban en verdad bastan-
te lejos de su centro poblado.
Las tierras en posesión del Común de Huanchaco
también quedaban a la salida del pueblo, en direc-
ción a Trujillo; quizás hacía las ruinas de Chan
Chan, o quizás hacía Río Seco en la zona de las
huertas y chacras conocidas en el siglo XIX con ese
nombre.
B) Las tierras en que las familias indígenas nobles de
Mansiche perennizaron su inmemorial propiedad
patrimonial. Está bien probado que la aristocracia
chimú, al igual que toda la norcosteña, disfrutaba
la propiedad privada a su favor. Los españoles reco-
nocieron esta patrimonialidad cuando era aproba-
da por el método legal de las informaciones de Tes-
tigos. No sabemos cuál era el lugar entre las tierras
generales de Chan Chan, pero consta no fue de
pequeña extensión.
Con el tiempo, y sobre todo después de la Indepen-
dencia, cuando los indios ya podían vender sus
propias tierras, esas propiedades, de por si subdivi-
didas por la herencia, pasaron a darse en arriendos,
enfiteusis o ventas totales. Revisando las escrituras
que han quedado de tales tratos, al llegar a los acá-
pites de la correspondiente linderación, nos damos
con señales de gran interés: “acequia antigua”,
“paredones”, “pirca de Gentil”, huacas, huaquitas,
acequias perdidas y secas, etc.
Tras de estas frases se halla un desconocido testi-
monio arqueológico.
Cabría hacer un cuidadoso trabajo de “rompecabe-
zas” para ir planeando el gran plano de estas chacras y
huertas, por lo general no muy extensas, y en la des-
cripción de cuyos linderos se hallan casi siempre espe-
cificaciones toponímicas grandemente sugerentes
para el arqueólogo.
La acumulación producida por las compras o
herencias sucesivas de generación a generación, ha
hecho que un buen número de estas cortas y medianas
unidades agrícolas hayan ido transformándose en fun-
dos más consolidados. Así, en el Almanaque para el

año 1907, editado por el diario “El Mercurio” para Tru-
jillo hace ya más de ochenta años, se dice que en el “Va-
lle del Chimo” existían por entonces las siguientes pro-
piedades rústicas:
! La Esperanza y el Gigante (De D. Luis Sánchez
Ferrer).
! El Salitral (Testamentaria Sussoni).
! El Parrillero (De D. Pedro Rubio).
! “Terrenos de Mansiche” (De D. Manuel A Vale-
ra).
! Otros “Terrenos de Mansiche” (De J. Velasco y
M Rodríguez).
! Otros “Terrenos de Mansiche” (De D. Ademar
Pagador).
! San José (De D. Apolonio de Bracamonte Jime-
ro:52 fdas).
! El Cortijo (De D. Washistong Ferrer. De sus 120
fdas; 48 estaban entonces bajo cultivo).
La tercera forma, a mi ver, por medio de la cual tam-
bién se explotó el perímetro arqueológico de Chan
Chan estuvo manifestada bajo la intención industrial.
Por cierto, hoy día florecen en ese gran campus
algunas pequeñas empresas que trabajan en las actua-
les tierras litigadas con dura suerte por el Instituto
Nacional de Cultura. Pero, en realidad, no me refiero a
ellas, sino a la intención industrial que apareció en
Chan Chan en el primer tercio del siglo XVIII y así
mismo se proyectó ahí a mediados del siglo XIX. Me
refiero a la producción del salitre, y, posteriormente, al
cultivo de la cochinilla.
Las tierras salitreras, por lo general, entonces en
poder de particulares, eran muy estimadas en la costa
del Perú, pues debido a la acumulación secular de sub-
stancias ácidas y salinas, secadas por acción del tiempo
y la putrefacción de la materia orgánica en apreciables
cantidades, producían uno de los elementos funda-
mentales para la obtención de la pólvora.
El detonante se hallaba estancado por el estado
vicerreal, que lo procesaba y producía en centrales ad-
hoc, para uso mayoritario y exclusivo de la artillería
militar, la minería y el consumo de particulares que
tenían armas de su propiedad.
Entre los palacios templos del Chimo había un
paraje particularmente cubierto de una gruesa capa de
tierras salitrosas, conocido con el nombre de Chan
Chan. Su situación parece haber estado en la parte por
donde la ruta Trujillo-Huanchaco (en los más anti-
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
guos tiempos Trujillo-Chiquitoy) cortaba las ruinas.
Recuérdese que este camino, desde el siglo XVI llamado
de las Carreteras, no es el mismo que el que hoy se utili-
za. En el plano del Corregidor Feyjoo está señalizado.
Este punto del camino, el encuentro con la sali-
trera de Chan Chan, fue, por tanto, el paso obligado
para cargar el salitre o visitar las extensas ruinas,
para quienes venían o iban a Trujillo. El viajero salía
de la ciudad por la ruta a Huamán, tomaba el camino
de las Carreteras, paralelo al mar en sentido, y llega-
ba al salitral.
Luego, entraba a visitar a los palacios del Rey Chi-
mú, o cargaba salitre, o seguía al puerto de huanchaco,
cuando no hasta el valle de Chicama.
Tal incidencia con el paraje de Chan Chan nos per-
mite pensar que, a la larga, aquel nombre particular-
mente ubicado, terminaría por costumbre aplicado a
los restos de la arcaica capital Chimú.
Las noticias más antiguas sobre la explotación sali-
trera del sitio alcanzan a mediados del siglo XVII. Por
entonces un Antonio Blanco, vecino morador de la
ciudad de Trujillo, tras haber hecho el denuncio legal,
era dueño de “el Asiento y Minas de salitre llamado
Chan Chan, que es como se va del pueblo de Mansi-
che a la mar”. Lo trabajó buen tiempo hasta que el 19
de Noviembre de 1659, por ante el notario Sancho
García Durán vende la propiedad a Roque de Zubiate,
Tesorero General de la Santa Cruzada en este Obispa-
do, y a Francisco Díaz Zarco, vecino de Lima.
La venta se hace “con todo lo que le pertenece y
seis leguas en redondo y según y de la manera –dice
Blanco– que lo registre (...) y según de la manera que
hoy está y se va labrando y sacando el dho salitre, y
casas y adherentes y pertrechos que tiene e irán decla-
rados (...) con cinco negros y una negra”, de 22 a 50
años de edad.
“Y dos paylas de cobre de cocer salitre
Dos peroles de cobre de a 6 arrobas.
Otro fondo de cobre en que se refina el salitre, de doce
arrobas.
Un perol pequeño de cobre
Una carretera con cinco bestias mulares
Cuatros borricos "que cargan tierra", y otros cuatro
pequeños.
Cuatro lampas chicas y grandes
Una barreta de 20 libras
Dos hachas de cortar leña
Cien costales de sayal y jerga”.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 23
Especial: Chan Chan
Además “con los derechos y acciones que le perte-
necía al dho salitral y los papeles y Prouisiones y títulos
–dice el dueño– que de el tengo”.
A la vez traspasada a los compradores el contrato
que tenía con Da. Isabel de Castillo, vecina de Lima,
“que tiene hecho asiento con Su Magestad de la pól-
vora”.
El salitral de Chan Chan estaba libre de censos,
empeños ni obligaciones hipotecarias, generales ni
especiales. Los esclavos se vendían sanos, y no eran
borrachos, ladrones, cimarrones ni con otros vicios,
tachas ni defectos. El precio, 20 000 pesos de a ocho
reales el peso, a pagarle la mitad de dinero y de conta-
do, y la otra mitad un año más tarde.
Cien años después, el marqués de Otero, vecino de
Lima, otorgaba el capital poder a Josef Mariano de San-
doval, residente en Trujillo, para que le obtuviera tes-
timonio del contrato de venta que hemos glosado.
Otra cosa no sabemos de esa época, sino que el salitral
ya había pasado a manos de limeños. Consta que a
comienzos del XVIII Da. Tomasa Castilla y Guzmán lo
había heredado de sus padres. Estaba casada con D.
Diego Messia de Torres, hijo del Conde de Sierrabella,
y dicho su marido, siendo Alcalde Ordinario de Lima
en 1705, tenía un molino de pólvora en los extramuros
de la capital.
24 | Pueblo cont. 21(1) 2010
En el último tercio de aquella centuria era dueño
de la salitrera un Basilio de Herrera. Luego de su muer-
te, el hijo y heredero Ignacio de Herrera intenta traba-
jar el yacimiento, pero sin éxito. Había sido protegido
económicamente por O. Juan Josef Martínez de Pini-
llos, vecino de la ciudad, y hallándose precisado a con-
tinuar los trabajos, Herrera hizo donación a Pinillos de
la mitad de sus tierras (“en el paraje que llaman de
Chan Chan”) por escritura del 20 de marzo de 1792
ante el notario Vega Bazán.
Dos días después, Pinillos y Herrera forman socie-
dad para laborar el salitre por tiempo de nueve años. El
socio capitalista proveería de oficinas, cuatro pailas de
cobre, canoas, tinajones, hormas, burros, sillones,
capachos, yunta de bueyes, etc.
Se entabló la industria salitrera una vez más en el pre-
dio de Chan Chan ya señalizado, y sus productos pasa-
ban al estanco del Gobierno. Pero accidentes imponde-
rables alterarán su prosperidad. Así, en los años 1799 y
1800 hubo aluvión y las crecientes del río Moche (“que
salió de su madre”) anegaron la fábrica puesta en el pue-
blo de Huamán. Hubo de suspenderse los envíos a Lima
por una buena temporada, hasta hacer que la Real
Fábrica de Pólvora de Lima reclamara a Pinillos el cum-
plimiento del contrato que le obligaba a remitir al Esta-
do 400 quintales de salitres anuales.
Martínez de Pinillos, escribiendo el 28 de Febrero
de 1801, ponía en conocimiento de la Real Fábrica las
causas de su demora: sus instalaciones se habían
derrumbado con la inundación, obligándolo a trasla-
darlas al pie de las grandes huacas de Chan Chan
“cuya obra consta de ocho coladores de cal y pie-
dras, mesa de tres paylas y bodega con todos los utensi-
lios necesarios, etc.”.
Estos interesantes datos se hallaban en el antiguo
archivo notarial de D. Baldomero Jara, en un expe-
diente sobre como promover la extracción y beneficio
de salitres en el Partido de Lambayeque en el año
1800. Por entonces el gobierno estaba muy urgido de
pólvora ante las circunstancias pre-emancipadoras.
Ignacio de Herrera, codueño del negocio, falleció
pocos años después, dejando viuda y herederos. De
inmediato el albacea, presbítero D. José Domingo Var-
gas, presentó un recurso contra Pinillos, reclamando
la propiedad total del asiento salitrero (“las guacas de
Chan Chan”). El Alcalde, por auto dado el 29 de Mayo
de 1809, admitió la querella y autorizó se levantara

una Información de Testigos, que no hemos alcanzado
a encontrar. Vargas acusaba también al codueño de
haber puesto como arrendatario a D. Manuel Larrea,
autorizándole para que sacara de dichas huacas y bene-
ficiara salitre.
Parece que, posteriormente, la familia de La Quin-
tana tentó hacer salitre allí, por vía de arrendamiento.
Setenta años más tarde, la situación ha variado total-
mente en cuanto a dueños del salitral. En 1871 el D.
Héctor Thomas pide al tribunal de Minería “unas hua-
cas de salitre, sitas en las pampas de Chan Chan”; más
le sale al paso D. Juan Sussoni proclamándose dueño, y
haberlas explotado “siempre”.
El último dato obtenido nos confunde: en 1881
aparecen nuevos dueños del salitral “en el paraje deno-
minado Chan Chan”: las familias Bueno-Ortiz de
Zevallos y Cox-Bueno, por ser herederos del difunto
D. José Antonio de La Quintana. Estas multiplicida-
des de posibles dueños del asiento salitrero pudiera sig-
nificar que el negocio y las tierras estuvieran ya dividi-
dos por ventas sucesivas o herencias.
Hemos descrito, con la minuciosidad posible, el
negocio de la industria salitrera instalada en Chan
Chan, para advertir a los futuros investigadores de
campo, que por más de doscientos años hubo en esa
parte de Chan Chan un constante remover de huacas,
trajinar de recuas, instalaciones de depósitos para coci-
nar, lavar, hervir.
Buena parte de los rastros de la secular actividad
debe estar escondida en el subsuelo, y podría confun-
dir a los jóvenes que se inician en la profesión arqueo-
lógica, si acaso ya no estuvieran advertidos de lo que
ahí pasó en los últimos tiempos.
Otra fase de la intención industrial desarrollada en
Chan Chan fue la proyectada para hacer extensos cul-
tivos de nopal o penca, con objeto de criar, en grandes
cantidades, la cochinilla. Ocurrió a mediados del siglo
pasado, y coincide con el gran mercado que entonces
hubo en Europa para los tintes, siendo de los mejores
el típico púrpura de este insecto.
A semejanza de lo que ocurrió en otros departa-
mentos, aquí también en el de La Libertad hubo espíri-
tus emprendedores que vieron una excelente oportu-
nidad en esta empresa y, entre ellos, D. Juan Bautista
Blackwood, natural de Irlanda.
Blackwood había establecido ya en el valle de Virú
el cultivo de la penca para el mismo fin. Los primeros
resultados con la cochinilla viruñera fueron felices,
Supervivencia de Chan Chan: Notas para su estudio
pues habiendo cosechado de ésta unos 66 zurrones,
cada uno de 6 arrobas, los remitió a Inglaterra donde
fueron vendidos de inmediato.
Entusiasmado del éxito, Blackwood quiso ampliar
los trabajos, pero tropezó en Virú con el problema de la
escasez de peonaje. Era el año 1845, y buscando otras
tierras para sus planes, escogió las de Chan Chan, cer-
canas a la ciudad y al puerto.
Al efecto, pidió al gobierno se le vendieran las tie-
rras de LA HUACA, al noreste de Trujillo. Estaban bal-
días, “no habiendo noticia de que hayan sido pobladas
ni ocupadas o poseídas desde los tiempos de la Con-
quista”. Blackwood presentó su petición en el mes de
diciembre de aquel año, indicando el lugar escogido
“entre la ciudad y el puerto”.
Para el caso, era suficiente la iniciación del proce-
dimiento ante la subprefectura de la ciudad, la cual
mandó hacer la mesura del terreno requerido, el que se
hallaba “en el nombrado Chimo”.
La descripción del perímetro es la siguiente:
“Abraza por la parte inferior el camino común al
puerto de Huanchaco y por la parte superior el camino
de Chicama”.
El 17 de abril de 1846, atendiendo a lo dispuesto
por el Supremo Gobierno, el Subprefecto D. José
Antonio Cabrera, el Alcalde de Mansiche y Huancha-
co y un número de vecinos ancianos de ambos pue-
blos realizaron la medida perimetral cordel en mano,
“con mucho cuidado”. Se establecieron los límites
apuntados a continuación:
“Por el costado nombrado la ruinas de CHUSE
hasta topar con la huaca nombrada EL OBISPO, de
donde volviendo el rostro hacía el mar seguimos en
línea recta hasta topar con el camino que va al puerto
de Huanchaco, de donde volviendo la cara al pueblo de
Santiago se siguió hasta ponernos línea recta al cerrito
de Huanchaco, de piedras, de donde volviendo el rostro
hacia la sierra continuamos dicha medida hasta llegar
a las ruinas de unas paredes de Gentiles, de donde con-
tinuamos la medida cruzando el cordel hasta ponernos
frente línea recta de la punta del cerro nombrado CA-
BRAS, de donde volviendo el rostro hacía el mar conti-
nuamos la medida hasta llegar a la toma de la Acequia
Alta, que reparte a los de Huanchaco, en donde con-
cluyó esta mesura por haberlo dispuesto el Señor Sub-
prefecto”.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 25
Especial: Chan Chan
Sumando las cordeladas consumidas el resultado
da una extensión de 173 fanegadas “salvo yerro de
pluma y cuenta”, habiéndose empleado para el acos-
tumbrado cálculo legal la fanegada de 288 varas de
largo por 144 de ancho.
Se establecieron tres clases de tierras para su tasa-
ción:
Primera Clase:
Noventa fanegadas eriazas, muy secas, pedregosas y
enteramente “sin jugos” (sic) ni tampoco tener derecho
al agua absolutamente. Se aprecian a 5 pesos cada
fanegada:...................................................... 450ps.
Segunda Clase:
47 fanegadas muy cortadas. pues eran “de aquellas que
llaman tierras agrias”, cascajudas y sólo uno que otro
trozo de tierra con algún polvo. A 7 pesos cada fanega-
da................................................................ 329ps.
Tercera Clase:
36 fanegas de la mejor calidad que las anteriores, “son
tierras que llamamos mestizas” y la más de ellas con
alguna soltura y migajón. No tienen derechos de agua
“sino en los seis meses poco más o menos de abundan-
cia”.
A 10 pesos cada fanegada.............................. 360ps.
Total del precio 1139 ps.
Hicieron el peritaje D. José Luis de la Torre, D.
Francisco Javier Céspedes Tito y D. Francisco Ortea-
ga, firmándose el día 23 de abril.
El expediente subió a Lima y el 8 de enero siguiente
se dispuso por el Tribunal Mayor de Cuentas que las
tierras fueran sacadas a pública almoneda, de acuerdo
a ley.
26 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Es curioso que en todos los escritos corridos en
dichos tres años de procedimiento administrativo, en
ningún momento apareciese el nombre de Chan
Chan, sino, más bien, “las tierras baldías sitas en la
pampa de Huanchaco de la pertenencia del Estado”.
Finalmente el Supremo Gobierno aprobó el remate
a favor de Blackwood el 25 de setiembre, dándose el
caso concluido.
Hubo reclamo de parte de la Comunidad de Huan-
chaco, mas la queja no fue atendida porque no pudo
exhibir título alguno sobre el particular.
No hemos podido seguir los dares y tomares
agroindustriales del irlandés Blackwood. Es de supo-
nerse que llevó a cabo en parte los cultivos de las pen-
cas y aún pudo haber hecho algunos negocios buenos
con las primeras acumulaciones del buscado animali-
to. Mas, el mercado europeo no duró y todos los que
con gran interés se habían dedicado a la cochinilla en
el Perú fueron cesando en el empeño.
En el caso de la tierras de Chan Chan, consta que
Blackwood, años después de haberlas tenido en almo-
neda y, dado el lapso, quizás pudo utilizarlas todas o en
parte. Decidió salir de ellas; y el 23 de agosto de 1862,
ante el notario J.B. Aguilar las vendió por 3000 pesos
(en una letra girada a seis meses vista) a D. José Patri-
cio Ortega. En la escritura se indica que las tierras esta-
ban situadas “en el valle del Chimo, es decir entre los
pueblos de Mansiche y Huanchaco”, y se hallaban rea-
lengas.
Es importante decir que Ortega con su compra
(173 fanegadas) formó luego una propiedad a la que
dio el nombre de “Terranova” o LA ESPERANZA, rega-
ble tan sólo durante las avenidas anuales.
Trujillo, 1995.
 Chan Chan:
Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Chan Chan:
New finds, new hypothesis

Cristóbal Campana Delgado*

BREVE INTRODUCCIÓN estructura de comportamiento, en una sociedad para

Conforme se ha ido estudiando Chan Chan en los
últimos 15 años, los hallazgos de los tres últimos años
nos indican que las ideas que se tenían con respecto a
dicha urbe deben ser replanteadas. Ha aparecido una
serie de nuevas evidencias que nos podrían sugerir que
su enorme magnitud, obedecía a funciones fundamen-
talmente ceremoniales y rituales para mostrar y man-
tener el poder de sus gobernantes. Veremos sólo algu-
nos hallazgos, como los muros perimetrales y su rela-
ción ceremonial, los pórticos de acceso, las plazas y
patios, la forma de las paredes de las “audiencias”.
Estos hallazgos, ahora nos pueden dar información
nueva que reorientará las futuras hipótesis para su
investigación.
El poder –en cualquiera de sus manifestaciones–
necesita ser comunicado y expresado para que adquie-
ra valor funcional. Sostiene Víctor Turner (1970) que
cuando se trata de exponer el ejercicio del poder, sus
símbolos deben aparecer y, en el caso de Chan Chan,
esto es evidente en toda la urbe. Todas las manifesta-
ciones arquitectónicas muestran esa intención, desde
los símbolos del origen hasta los de la muerte que apa-
recen en sus muros. La diferencia entre ceremonia y
rito no es una cuestión semántica, sino una diferencia-
ción de funciones usando espacios y tiempos diferen-
tes con ejecutantes y actores también diferentes.
Hay ceremonias y ritos que, como acciones ordena-
das para un culto1, pueden aparecer como partes de una
celebrar o conmemorar eventos o acontecimientos
convertidos en elementos de su ideología. En la tradi-
ción andina hay cultos bastante difundidos dentro del
pensamiento religioso, como el culto a los ancestros, al
agua, al fuego, u otros, asociados a las fuerzas de la natu-
raleza, transferidas a animales simbólicos que las repre-
sentan como el jaguar, la serpiente o al águila. Como
imágenes simbólicas, son seres o animales míticos que
–realmente– son conjuntos de ideas valorativas.
El pensamiento andino muestra muchas caracte-
rísticas en común en las de la mayoría de sociedades
precolombinas, las que aparecen en su arquitectura,
iconografía y parafernalia funeraria. Pero, y a su vez,
hay muchas diferencias específicas en cualquiera de
los aspectos a discutir. Por ejemplo, la noción del culto
a los ancestros, o la “ancestralidad” misma, o el culto al
agua, con sus respectivos cultos, podrían parecerse
mucho entre las sociedades andinas, pero tienen sólo
eso: parecido; pues fueron intrínsecamente propias a
cada sociedad. Esto es obvio, al responder a ecosiste-
mas, climas y procesos de asentamiento, diferentes. En
la costa, la relación con el mar y la carencia de lluvias,
explicaría sus concepción del “culto a los muertos” así
como el “culto al agua” en los huachaques, tan asocia-
dos –físicamente– en Chan Chan. Esto se debe a que
“Un ancestro es primeramente un ser creado por una
sociedad concreta con la cual mantiene vínculos; no exis-
ten ni existieron ancestros “internacionales” (Kaulicke
2001: XIV).

* Director de la Unidad Ejecutora 110 Complejo Arqueológico Chan Chan, Ministerio de Educación. Docente de la Universidad Nacional de
Trujillo.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 27

Especial: Chan Chan
Los nuevos hallazgos, y sus variantes de ubicación,
nos permiten diferenciar los actos ceremoniales de los
actos rituales. Los primeros requieren de espacios más
amplios y accesos más grandes, a diferencia de los
segundos que tienen espacios más restringidos, mayor
ornamentación y sendas muy angostas. Los movi-
mientos de sus actores –entonces– se definen más
claramente, en cuanto a especialización y nivel jerár-
quico. Tanto ceremonias como ritos requieren de un
espacio especial y de un tiempo apropiado, que res-
pondan y permitan su “representación”.
En Chan Chan, para comunicar los símbolos del
poder exigía una atmósfera escénica, desde los pórticos
de entrada a las grandes “plazas”. La ubicación de “hitos
humanos” en los ángulos de los grandes edificios, a
manera de hitos básicos o las construcciones tan reduci-
das para los actos de ofrenda, más conocidos como “au-
diencias”, donde en algunos casos, las imágenes mismas
parecieran estar en acción ceremonial y respondiendo a
ritmos y acciones que evidentemente son rituales2.
1.0. EL UNIVERSO ARQUITECTÓNICO
El Complejo Arqueológico de Chan Chan fue
construido a lo largo de un proceso de más de seis
siglos, lo que generó variaciones notables en los con-
ceptos de su edificación. Sus formas se modificarían
constantemente por la dinámica de su uso, por uno o
dos terremotos y por los cambios sociales. En este pro-
ceso, la trama urbana iba cambiando de acuerdo a su
crecimiento, al engrandecimiento de la sociedad, a la
centralización de los pueblos conquistados y a los rea-
comodos políticos en las estructuras del poder. Es
posible que la forma tardía que conocemos, haya
comenzado su planeamiento en la segunda fase, al
establecer sus bordes del este y del oeste, con La Calza-
da y con el Camino Troncal o “A”.
El estudio temprano de esta urbe se le debe a Geor-
ge E. Squier (1877), y los más completos fueron hechos
por los arqueólogos del Proyecto Chan Chan-Valle de
Moche, así: los sitios previos a Chan Chan en el valle
de Moche por John Topic (1877,1982); por T. Pozorski
(1975, 1976, 1980, 1982a). También por Garth Bawden
(1977, 1978, 1982b). La arquitectura de los recintos
monumentales por Kent Day (1973a, 1982a, 1982b), la
arquitectura intermedia por Ulana Klymyshyn
(1976,1982), la arquitectura residencial de la clase baja
fue hecha por John Topic (1977, 1982), las estructuras
28 | Pueblo cont. 21(1) 2010
en forma de “U” por Anthony Andrews (1972, 1974).
Las plataformas funerarias por G. Conrad (1974, 1981,
1982) y también por Thomas Pozorski (1971, 1979). Los
patrones de subsistencia fueron estudiados por S.
Pozorski (1976, 1979, 1982), los que serían ampliados al
estudiarse los sistemas de irrigación por M. Moseley y
E. Deeds (1982). Los desarrollos regionales por R. Kea-
tinge (1973, 1974, 1975, 1977, 1982); también por R. Kea-
tinge y G. Conrad (1983); nuevamente por Keatinge y
Day (1973). Finalmente, en esa década, los estudios
cronológicos basados en una seriación de los adobes
por A. Kolata (1978, 1982), y enriquecidos con informa-
ción adicional sobre cerámica y arquitectura, por J.
Topic y M. Moseley (1983). La hipótesis central soste-
nía que la cantidad de “palacios” correspondería a los
9 dinastas descendientes de Taykanamo.
Este paisaje “urbano”, donde se fue construyendo
Chan Chan, había sido ocupado por otras sociedades,
cuyos rastros de su existencia están visibles y tienen
compromisos culturales. F. Iriarte (1968), Odón Rosa-
les (1973) y otros, encontraron en sus excavaciones
restos de construcciones mochicas en las áreas de lo
que sería Tschudi y Rivero, en ese orden. Posterior-
mente, se encontró también cerámica Mochica y
estructuras en el ángulo interior de Tschudi, donde
estuvo “El Mirador” y se escribió: “En el caso de Tschu-
di, los arquitectos construyeron un palacio sobre estructu-
ras monumentales de fases previas, en algunos casos reuti-
lizándolas” (Narváez, Navarro & Paredes 1984: 4).
1.1. LOS MUROS PERIMETRALES
Son los muros que delimitaban conjuntos de cons-
trucciones de importancia, muestran un fuerte com-
promiso ideológico y, su construcción fue posterior y
acelerada. Por el momento, no sabemos si todos los
muros perimetrales conocidos se sobrepusieron a
estructuras con otras funciones o hechas por grupos
humanos de menor nivel social. Pero, los muros que
hemos estudiado, como los de Tschudi, Rivero, Uhle,
Laberinto o Ñain An (Bandelier), fueron hechos des-
pués y sobre áreas con otras estructuras. Ahora sabe-
mos que tenían diferencias en sus taludes, alturas y
bases (Fig. 01).
Estos muros, no tenían esas magnitudes a través de
todo el proceso de crecimiento urbano. Podríamos
decir que, en algún momento, se decidió cercar con
esos altos muros, un conjunto mejor ordenado de
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Fig. 01. Diferencia de alturas y anchura de las bases en el Edificio Principal de Tschudi, indicarían la
existencia de un modelo, pero no así de un patrón para erigir los muros perimetrales.

Fig. 02. Dibujo mostrando la existencia de cuatro niveles en la construcción de un muro perimetral externo:
Una zanja con cascajo en seco. Sigue una especie de cimiento con piedras grandes y barro para nivelar la
construcción, luego un sobre cimiento con hormigón prensado y finalmente un muro de adobes de tres dimensiones.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 29

Especial: Chan Chan
construcciones dedicadas a actividades ceremoniales,
cortando o modificando las ya existentes. También es
posible que algún fuerte fenómeno natural no cíclico,
como un terremoto, una sequía o una tempestad con
rayos y truenos, o un evento “Niño”, comprometiese
sus creencias, al grado de exigir replanteamientos
religiosos, sociales y políticos y, por lo tanto, la modifi-
cación de las ceremonias y sus rituales concatenados.
También es necesario advertir que: los muros peri-
metrales interiores que rodean los Complejos Funera-
rios Reales, fueron hechos en un momento posterior,
siendo de menor altura, pero si de muy buena factura
técnica. Con éstos se encerró –si se quiere– el núcleo
ritual funerario, separándolos de aquellos que servi-
rían para las ceremonias previas.
El doble talud, una base muy ancha y una elevada
altura, fueron las características recurrentes, pero al
ser estudiados encontramos que sus ángulos, espesores
y taludes no fueron constantes, ni en un mismo muro.
La característica general a todos es que, los cimientos
fueron hechos con piedras grandes unidas con barro y
encima, hormigón prensado hasta determinada altu-
ra, a manera de sobrecimiento, para luego seguir eri-
giéndolos con adobe. Sobre ese “sobrecimiento” y en
las primeras hiladas de adobes, se hincaron o planta-
ron las “cañas de guayaquil” para servir de hitos o jalo-
nes a todo lo largo del muro, tratando de mantener la
homogeneidad de los taludes laterales.
El doble talud es la característica más fácil de
observar y se pensó que era la respuesta que determinó
su resistencia ante los movimientos telúricos tan cons-
tantes en este lado del Océano Pacífico. Esto fue
mucho más complejo, pues sus constructores habían
advertido que ante un movimiento sísmico había que
evitar al máximo la conexión entre el suelo y la obra
construida, permitiendo –a la vez– cierto grado de
flexibilidad para evitar mayores tensiones. Esto llegó a
generar una compleja tecnología de sismo-resistencia
que iba, desde los sistemas de cimentación, hasta el
armado con cierto grado de flexibilidad en el muro, al
momento de engranar los adobes con las cuatro for-
mas y tamaños de éstos (Campana 2006: 230).
Así, la obra quedaba montada sobre una especie de
arriostre con “rodamientos”, para obtener la flexibili-
dad. Se engranaban los adobes, tendiéndolos sobre un
lecho de barro rico en arcilla, y en las llagas, se ponía
grumos de barro casi seco o “cascajo seco”, lo que per-
mitiría la flexión requerida. Los adobes, fueron hechos
30 | Pueblo cont. 21(1) 2010
de varios tamaños, grandes, medianos y pequeños, al
margen de su forma, pues, “Es esencial notar que a pesar
que existe una gradación en cuanto al tamaño del adobe,
que va de adobes grandes en la base de las paredes, a muy
pequeños en la cima de las mismas” (Kolata 1980: 132).
Pero, al haber tenido que construir y elevar estos
muros, al final y a veces apresuradamente, sobre otras
construcciones, determinó que su comportamiento no
fuese homogéneo y perfecto. Desde el diseño, después
de trazados y construidos los cimientos, en los ángulos,
ponían a manera de “hito”, un entierro con partes de
una persona como se puede ver en los ángulos N.E. y
N.O. de Ñain An (Bandelier). (Fig. 04). Estos espacios
internos, conteniendo “hitos humanos”, en muros sin
adobes engranados, obviamente, generaron proble-
mas de resistencia (Fig. 05), de allí que en las esquinas
de dichos muros, aparezcan colapsos, justamente
donde no deberían aparecer.
La construcción de estos muros perimetrales apa-
rece –en varios casos– sobre estructuras de adobe que
fueran destruidas por eventos telúricos. En otros casos
encima de estructuras de menor tamaño y jerarquía,
hechas éstas con materiales sencillos. Entonces surgen
las preguntas: ¿Desde cuándo se comienza a cercar
espacios diferenciados con estos muros? ¿Por qué en
los primeros niveles no hay restos de engranaje en la
disposición de los adobes (Fig. 02) ¿Cuáles fueron los
presupuestos ideológicos para delimitar obras de
arquitectura mayor, dejando sin delimitar –en algunos
casos– otras de este mismo alto nivel? Ahí están los
casos del Edificio Este de Rivero, u otro del mismo
nivel conocido como “conjunto” Tello. Además, no se
sabe cuál fue la razón para amurallar y luego “sellar”
estos espacios. Hasta el momento cualquier respuesta
sería una conjetura. También es necesario recordar
que en los ángulos de Ñain An (Bandelier), se halla-
ron las evidencias de esqueletos de personas usadas a
manera de “hitos humanos”.
Es reconocida la presencia de estos grandes muros
dividiendo espacios arquitectónicos diferenciados, en
épocas anteriores a las Chimú. Pero, en Chan Chan, es
un rasgo muy importante, tanto por sus magnitudes,
por su cantidad, como por su ingeniosa tecnología.
Esto parecería normal como rasgo dentro de un proce-
so histórico, pero el problema surge cuando se advierte
que estos muros perimetrales fueron erigidos después
de construida gran parte de la urbe, en varios casos
rompiendo estructuras ya existentes.
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Hay dos tipos de muros perimetrales según el mate-

rial: unos, hechos de adobe y otros –como los interio-
res de Rivero– hechos de “adobón” u hormigón pren-
sado. También hay dos tipos de muros perimetrales
según su función: los exteriores para delimitar el Edifi-
cio Principal o “palacio” y otros muros perimetrales
interiores, muy parecidos pero menos altos, para deli-
mitar los Complejos Funerarios Reales (CFRs). Estos
muros “interiores” encierran funciones asociadas a
ritos funerarios, pues allí están los mausoleos o “plata-
formas de entierro”, una pequeña plaza ceremonial,
rampas para unir niveles ascendentes y también
estructuras con hornacinas.
Para el trazado de un muro perimetral, se hincaba
una alta caña de guayaquil3, sirviendo de jalón (Fig. 03).
Una serie de estas mantenían la línea recta en el tra-
yecto. Es interesante anotar que, junto a la caña, en la
Fig. 03. En el punto de inicio de la vida de los seres con
mayoría de los casos, el muro ha sufrido menos y se vida, reales o no, aparecerá como en este caso, la concha
mantiene más alto, lo que querría decir –también– que (spondylus) para simbolizar el nacimiento. Aquí, nace el
ésta fuera usada como elemento estructural para puntal que daba longitud a los muros.
transferir flexibilidad a esa parte del muro, disminu-
yendo la tractibilidad, la que se acentuaba en los even-
tos telúricos. En Ñain An (Bandelier) se encontró que
en el punto de arranque del hito, se ponía una concha
bivalva (Spondylus) o unas pequeñas piedras planas.
Estos muros con doble talud casi nunca muestran
ornamentaciones en relieve y, al parecer, sólo en algu-
nos casos hay pintura en el lado interior, y bastaba una
o varias capas de enlucido. Las primeras capas son más
gruesas y las últimas son de más fino y delicado acaba-
do, además de contener más arcilla.
En los muros perimetrales de Bandelier4 hay
muchas muestras de “entierros intrusivos”, hechos
que no son fáciles de entender, pues no comprometie-
ron las formas originales. Pero, por haber sido hechos,
posteriormente generaron desprendimientos, derrum-
bes o graves colapsos de sectores importantes en el
paño mural. Lo extraño es que estas “intrusiones”
funerarias –más tardías– han preferido los muros o las
construcciones que tienen –siempre– paramentos
ataludados.
En los ángulos N.E. y N.O., del mismo edificio
principal, donde se junta el muro norte con los del este
y el del oeste, los derrumbes comprometieron su resis-
Fig. 04. Véase como se construyó el muro sobreponiendo
tencia a esfuerzos tectónicos. Por ser ángulos de
“capas” de adobes las que al final se desprenderían.
fusión, no debían colapsar, pero allí estaban los efectos El “hito humano” en el círculo.
de su caída. Cuando se hizo el estudio para su reforza-
miento, en el proceso de restauración (2007, 2009), se

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 31

Especial: Chan Chan

Fig. 05. La falta de engranaje en los adobes, en ambas fotos, en la base del muro perimetral, bien pudo
haber causado el fácil derrumbamiento de esa construcción. Se advierte que –a lo más– sólo se los acomodó.
En otros, ni eso. Las hiladas exteriores siempre se desprendieron, generando su colapso.

limpiaron los adobes para engranarlos nuevamente acción depredadora de los huaqueros los pusieron al
con los de la parte destruida, y así lograr el reforza- descubierto. Hemos encontrado, por ejemplo, horna-
miento respectivo. Entonces fue que se advirtieron las cinas excavadas en el muro, muy cuidadosamente
causas de ese colapso: los “entierros” en su construc- enlucidas y aparentemente vacías.
ción (Figs. 06, 08). Otra variable de los muros perimetrales es la de los
El problema técnico se había generado al alinear muros interiores de Rivero, que siendo de doble talud
los adobes del paramento externo para definir el bor- como los exteriores, iguales de altos, fueron hechos
de, determinando una separación longitudinal sin con otra técnica y otros materiales: Hormigón prensa-
engranar con los adobes del interior, y no armando una do, a lo que hemos dado en llamar “técnica del ado-
sola estructura (Ver flecha en figura 04). El notable talud bón”, ya descrito y estudiado (Campana 2006: 229-234).
de los muros perimetrales, pareciera determinar que el Recordemos que esta técnica a base de hormigón pren-
engranaje de lado a lado no fuera necesario, pero eso sado (Fig. 07), es idéntica a la que fuera usada para
no fue así, pues por diversas causas se desprendieron hacer los techos de las tumbas reales en los mausoleos,
largos paños de adobes no engranados con los adobes técnica que demuestra su buen comportamiento sis-
interiores. mo-resistente, así como su capacidad de flexión, tanto
En diversas partes de los muros perimetrales, se a los movimientos telúricos como a los tectónicos.
observa en el tendido de las primeras hiladas de ado-
bes, una falta de uniformidad en la disposición, pues
en algunos casos sólo rellenaron la parte interior con
tierra y canto rodado sin producir una armazón. Es
decir, no hubo engranaje en cada “tendida” de adobes
(Fig. 05). Es interesante observar cómo estos muros
fueron horadados para “enterrar” allí a personas den-
tro del proceso constructivo o, como ya dijimos antes,
después y en forma subrepticia, pero que, en uno u
otro caso, esto implicaba acciones rituales o ceremo-
niales (Figs. 06, 08).
En varias partes de estos muros hay evidencias de
fracturas, rupturas de sectores, huecos hechos ex profe-
so, colapsos y otras variantes modificatorias, desde
tiempos chimúes. Hay casos en que se han hecho –por
ejemplo– hornacinas para depositar ofrendas, y luego Fig. 06. Esta cavidad cuadrangular, finamente acabada,
selladas engranando los adobes, para que no se vea lo fue hecha en el muro oeste de Bandelier para enterrar o
hecho y que, después, un movimiento telúrico o la guardar algo en ella.

32 | Pueblo cont. 21(1) 2010


Fig. 07. Muro interior de Rivero hecho con hormigón
prensado a manera de tapia.
Estas construcciones, con tan secretas y especializadas
técnicas, nos inducen a pensar en un trabajo de espe-
cialistas, ya sea en lo referente a su diseño, como en lo
constructivo.
Es evidente y deducible que los entierros instrusi-
vos no produjeron cambios en la forma externa del
muro, pues la mantenían en toda su longitud, pero, sí
implicaban su debilitamiento y colapsos posteriores.
Esta sería la explicación de la constante restauración
desde aquellos tiempos. Es posible que la urgencia
tardía de acelerar la construcción de estos altos muros,
para encerrar las otras construcciones con tantas imá-
genes de alto valor simbólico y religioso, les haya
hecho no engranar obligatoriamente los adobes.
En un caso, cuando analizábamos la presencia de
unas hornacinas en el muro perimetral de Bandelier,
hecha en una etapa posterior a su construcción, vimos
que en una de ellas sólo había un conjunto de 07 de
piedras planas y pequeñas, sin filos o bordes agudos,
puestas con cuidado pero sin ningún orden aparente.
Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis
La calidad de los acabados y el cuidado puesto en el
ocultamiento exterior de éstas, nos hace suponer que
fueron construidas para fines rituales, después de
haber construido el muro y que realmente no llegaron
a usarla.
Los muros que encierran a Uhle y Bandelier –norte
y sur respectivamente– no son paralelos y su separa-
ción pudo haber servido como un gran pasaje, pero
tenía un muro, al noroeste de Uhle, cerrando el paso o
por lo menos restringiéndolo con una puerta angosta,
que ahora no es visible. En ese punto se puede obser-
var que el muro de Uhle se hizo primero, y después los
de Bandelier, los que en el este y el oeste fueron arrasa-
dos hasta sus cimientos por los castellanos al hacer el
“camino de carretas”. Este breve análisis puede
demostrar nuestra hipótesis de que los muros perime-
trales se hicieron en la última fase Chimú, inclusive,
rompiendo estructuras anteriores.
Otro caso parecido se encuentra entre los muros
perimetrales de Laberinto y Tello (Campana 2006: Figs.
302, 303), donde se puede observar que pese a haber
sido construido posteriormente, había una puerta de
acceso entre ambos, mostrando la conexión de las
funciones asociadas, entre ambos edificios.
1.2. LOS MUROS, LOS ENTIERROS Y LOS
“HITOS HUMANOS”
Al trabajar en Ñain An (Bandelier), vimos que el
colapso de las esquinas de este “palacio”, habría sido
por problemas estructurales desde su construcción, al
poner “hitos humanos”, pues al principio creímos que
dicho colapso se debería a intentos de sepultamiento
de personas en tiempos posteriores a su construcción,
Fig. 08. Entierro a manera de “hito humano”
en el ángulo N.E. de Bandelier.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 33
Especial: Chan Chan
Fig. 09. En el ángulo N.O. de Bandelier se encontró
este forado, donde se ven las huellas del envoltorio
del “emparedado”.
Fig. 10. Cadáver cerca del muro interior. Se ve que
hubo la intención quitarse la atadura del cuello.
¿Ofrenda de mujer ahorcada?
34 | Pueblo cont. 21(1) 2010
que no tenían el rango social como el de los grandes
señores (Figs. 03, 08, 09, 12), pues al limpiar y analizar
otro colapso en el ángulo NE, pudimos observar que
en cada ángulo había sido sepultado un cadáver huma-
no en los momentos de la construcción.
Cuando estábamos haciendo la limpieza y los estu-
dios de superficie de Chol An o Rivero (2008), se
encontró restos de cadáveres de mujeres jóvenes, no
enterrados, sino prácticamente puestos en la superfi-
cie, aunque en momentos diferentes. Se debió tratar
de ofrendas, también de gente más modesta. Esto que-
rría decir que debíamos diferenciar mejor los concep-
tos de “entierro” y sepultamiento y sus respectivas
relaciones de clase y rango social. Las posiciones, dife-
rentes, y sus elementos mortuorios del contexto,
podrían hasta sugerir que podría tratarse de personas
que se auto ofrendaron dejándose morir en un lugar
cercano a otro con personajes de mayor jerarquía o
rango social
En fechas anteriores se encontró en la parte inte-
rior del muro perimetral del este, la ofrenda de una
mujer joven con una posible atadura en el cuello. Su
ubicación sobre un nivel tardío de uso, divide los efec-
tos de lluvias fuertes, del otro nivel más bajo y mejor
conservado sin rastros de lluvias. Esta división sugiere
que fue roto para enterrar la ofrenda femenina. La
línea que divide dicho muro, muestra dos tipos de
estado: uno más bajo, muy bien enlucido, sin huellas
de lluvias fuertes. Y el superior, con restos de haber
sido herido por las torrenteras de las lluvias. Esta divi-
sión, asociada a la ofrenda ante el muro plantearía la
posibilidad de un ritual asociado a la prevención de un
fenómeno “El Niño” (Fig. 10).
En la parte noreste y externa del muro perimetral,
también se encontraron varias muestras de haber reti-
rado los adobes, logrando una excavación tan grande,
como para poder allí –en la oquedad– pernoctar o vivir
un tiempo determinado, pues se ve restos de cocina,
más algunos rastros de ofrendas sencillas. Así como
estas excavaciones u horadaciones en los muros peri-
metrales, hay muestras evidentes de diferentes tipos
de ritual, dados los pequeños objetos allí encontrados.
En cuanto a estas ofrendas más tardías, de mujeres
jóvenes, ya habíamos obtenido información anterior-
mente en otros “palacios”, aunque, la más clara y defi-
nitiva fue hallada en Rivero (Chol An). Lo más intere-
sante en estos casos se observa de su disposición y ubi-
cación, pues parecían sentadas o recostadas, como si
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

voluntariamente se hubiesen ubicado allí (Fig. 11). Y,

en el caso de Bandelier se ha encontrado varias mues-
tras de este tipo de ofrendas en los muros norte, este y
oeste, porque hemos intervenido más en esos sectores
de dicho muro perimetral.
La presencia de cadáveres a manera de “hitos
humanos” en los cuatro ángulos, nos plantea una serie
de interrogantes que por el momento todavía no
podrían tener respuesta: 1º, ¿Estos entierros tienen
equivalentes en todos los llamados palacios? 2º, ¿Des-
de cuándo fue usada esa costumbre? 3º, Estos, que sí
son “entierros” porque están dentro de la estructura Fig. 11. Dos cuerpos femeninos ofrendados en diversos
momentos, sin evidencias de “entierro”. La primera
de adobes en la etapa constructiva ¿también fueron de
parece sentada y tiene otros huesos, algunos de
personajes nobles o de alta jerarquía social? 4º, ¿Co- camélidos. La segunda, está echada sobre su lado
rresponden a un nivel social determinado, asociado tal izquierdo, puesta sobre el suelo de una construcción
vez a su condición de constructores, o a aquellos tra- posterior. En ninguno de los casos hubo realmente
bajadores que pudieran haber muerto en circunstan- “entierro” o sepultura. Rivero o Chol An.
cias accidentales?. 5º, El conjunto de haces de caña y
sus envoltorios con tejidos de tela ¿significó un ritual?,
pues el cadáver no aparece dentro de esa envoltura.
En fin, este hallazgo aunque fuera desconcertante,
correspondería a la lógica funeraria del Pensamiento
Andino, pero que por primera vez es referido en lo que
va de los estudios de Chan Chan (Figs. 08, 09, 12).

1.3. LOS PÓRTICOS DE ACCESO al espacio

sagrado

Los accesos a los edificios principales suelen estar

en el muro perimetral norte. El mejor conocido sería el
pórtico de Ñain An (o ex Bandelier), pues, este edificio,
tiene su única entrada por un hermoso pórtico5 con
una cubierta montada sobre dieciséis pilares –o
columnas de madera– hincados en el segundo nivel, y,
talvez, también sobre cuatro columnas de madera, las
que tenían un espóndilo en la base izquierda y un cara-
col en la base de la columna derecha, vistas así desde el
interior del “palacio” (Fig.13).
Los dieciséis pilares de madera, estaban dispuestos
en grupos ordenados de ocho y ocho pilares a cada
lado, conformando sendas columnatas, las que partían
desde el primer escalón de la entrada (Figs. 13, 14),
determinando un pasadizo con veinte hornacinas en
la parte inferior de la jamba (Fig. 15). El rasgo más
importante de esta entrada, son las hornacinas6 por su Fig. 12. Dibujo reconstructivo de un entierro a
valor simbólico, hechura que implicó una determina- manera de hito humano, cuya fotografía aparece
ción posterior a la construcción del contrafuerte o con el Nº 08.
“machón” con las columnatas laterales y al enlucido

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 35

Especial: Chan Chan
Fig. 13. Detalle interior del pórtico. La cubierta del
pasadizo estuvo montada en 4 columnas desde el piso
y en dos columnatas de 8 y 8, en cada uno de los
machones. En las jambas se abrió un boquete para
hacer las hornacinas.
Fig. 14. Vista de los machones interiores del pórtico, de
los pilares que flanquean el pasaje y la posible inclinación
de la cubierta.
de las jambas, pues se tuvo que abrir un boquete en
éstas, a más de 1,90 de altura y a casi todo lo largo del
pasadizo con una profundidad no mayor de 0,30, en el
muro, no bajo el piso (Fig.13). La forma en media luna
del boquete lo sugieren las rajaduras en superficie del
enlucido final que lo cubrió. Todo esto hace evidente
que esta parte de la construcción es una de las más
tardías de Chan Chan y que fue hecha en varias etapas
y como producto de algunos cambios asociados a
entierros posteriores. El elemento divisor entre cada
hornacina, ya no se hizo con adobes, sino moldeando
hormigón con arcilla y luego enlucieron el interior, sin
prever el ancho o las dimensiones de las estatuas, las
mismas que debieron ser hechas por manos diferentes
y con variantes en sus dimensiones y, además con
representación de género.
36 | Pueblo cont. 21(1) 2010
La forma frontal de la entrada, tiene dos jambas
paralelas sólo hasta el primer nivel del muro, nivel que
funcionaba como un amplio escalón para que sirviera
de base a la columnata de cada lado (Figs. 13, 14). Con-
figurando el acceso, ambas partes extremas del muro
tienen un contrafuerte o “machón”, el que aumenta
80 ctms el espesor de dicho sector central del muro
perimetral, en un tramo de 1,92 hasta el filo de la jam-
ba. Éste tiene una altura de 2,20, donde se forma un
primer nivel a manera de escalón, dejando ver las hue-
llas de las dos columnatas, en doble hilera, de 8 pilares
por lado, portantes de la cubierta, cuya altura desco-
nocemos (Fig. 14).
Es posible que hubieran varios pórticos con escul-
turas en Chan Chan, pero muy poco sabemos al res-
pecto. Así, R. Ravines publica una escultura que
habría sido encontrada en Rivero, posiblemente foto-
grafiada por uno de los arqueólogos de la Universidad
de Harvard7, estatuilla consignada así: “Talla en made-
ra típica del Chimú sur. La entrada a la ciudadela Rivero
estuvo originalmente delineada con este tipo de esculturas,
emplazadas en sus respectivos nichos”8. Cuando se hizo el
tratamiento de consolidación del muro norte de Velar-
de, dirigida por el arqueólogo A. Paredes N. (2006), se
encontró un pórtico posiblemente escalonado, el que
serviría de entrada a la plaza principal de ese edificio y
con esculturas en madera, en número de 17 a las que
denominaron “idolillos”, dentro de veinte hornacinas
alargadas, como las que se ha encontrado en Ñing An,
en este año (2009). El estudio y excavaciones específi-
cas aún no se han publicado, sólo lo sabemos por comu-
nicaciones personales (Arturo Paredes y Yemina Asmat
2006).
2.1. EL PÓRTICO Y LAS “ESCULTURAS DE
LA VIDA”, EN ÑAIN AN
De alguna manera tendremos que denominar a un
conjunto de doce imágenes de varones sedentes,
encontradas con símbolos de género femenino y mas-
culino, en el pasadizo del pórtico principal al edificio
principal –o palacio– del conjunto Ñain An, nombre
actual de Bandelier. Todas, dentro de veinte angostas
hornacinas, diez a cada lado de dicho pasadizo. Las del
lado este o derecho, ligeramente más grandes que las
del lado izquierdo (Fig. 15), portan representaciones de
un caracol (Conus fergussoni), símbolo de masculini-
dad. Las del lado izquierdo portan un espóndilo en sus

manos (Spondylus peruvianus.), símbolo del género
femenino.
El contexto del hallazgo es muy interesante, pues
las relaciones arquitectónicas, sus atributos, la carac-
terización, su ejecución, los entierros funerarios aso-
ciados y su simbología, generan preguntas que nos
llevan a buscar explicaciones en tiempos del Formati-
vo, más de dos mil años atrás. Todo nos hace suponer
que se trataba de representaciones de personajes mas-
culinos de alta jerarquía social, pero representando a
seres de uno y otro sexo.
El gran rectángulo hecho con fines ceremoniales y
funerarios, tiene su única entrada al centro del muro
norte, entrada que es un hermoso pórtico9 con una
cubierta montada sobre cuatro pilares –o columnas de
madera– altas, hincadas en el piso, con un espóndilo
en la base izquierda y un caracol en la base de la colum-
na derecha. También sirvieron de soporte de la cubier-
ta otros ocho pilares a cada lado, conformando sendas
columnatas, las que partían desde el primer “escalón”
de la entrada (Figs. 13 y 14).
El hacer las hornacinas10 implicó una determina-
ción posterior a la construcción del machón con la
columnatas laterales y al enlucido de las jambas,
pues se tuvo que abrir un boquete en éstas, a más de
1,90 de altura y a casi todo lo largo del pasadizo con
una profundidad no mayor de 0,30, en el muro, no
Fig. 15. Los arqueólogos, con un nivel, determinan la diferencia de la altura promedio.
También se advierte cómo tuvieron que romper el piso para introducir en las hornacinas las
imágenes que, entre vástago y estatua eran más altas que las hornacinas.
Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis
bajo el piso. La forma en media luna del boquete lo
sugieren las rajaduras en superficie del enlucido final
que lo cubrió. Todo esto hace evidente que esta parte
de la construcción es una de las más tardías de Chan
Chan y que fue hecha en varias etapas y como pro-
ducto de algunos cambios asociados a entierros pos-
teriores (González y Rodas, com. pers.). El elemento divi-
sor entre cada hornacina, ya no se hizo con adobes,
sino moldeando hormigón con arcilla y luego enlu-
cieron el interior, sin prever el ancho o las dimensio-
nes de las estatuas.
La construcción de la entrada, no tiene dos jambas
paralelas desde el piso hasta la parte más elevada del
muro, pues tiene dos niveles más, actuando el primero
como un amplio escalón que sirvió de base a la columna-
ta de cada lado (Figs. 13 y 14). Los muros perimetrales que
conforman el lado norte, para permitir el acceso, tienen
un contrafuerte o “machón”, el que aumenta 80 ctms el
espesor del muro perimetral, en un tramo de 1,92 hasta
el filo de la jamba. Éste tiene una altura de 2,20, donde
se forma un primer nivel a manera de escalón, dejando
ver las huellas de las dos columnatas, en doble hilera, de
8 pilares por lado, portantes de la cubierta, cuya altura
desconocemos, aunque nos parece que fue a una sola
agua, con el lado bajo hacia adentro.
Es posible que hubieran varios pórticos en Chan
Chan con esculturas, pero muy poco sabemos al res-
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 37
Especial: Chan Chan
Fig. 16. En el frontis del pasadizo aparecen dos plataformas y la del lado derecho del
monumento, tiene una rampa que le da acceso. El dibujo sugiere que el acceso tenía
dos triángulos, unidos por su lado escaleno. La cubierta vierte hacia el interior.
pecto. Así, R. Ravines publica una escultura que
habría sido encontrada en Rivero, posiblemente foto-
grafiada por uno de los arqueólogos de la Universidad
de Harvard11, consignándola como: “Talla en madera
típica del Chimú sur. La entrada a la ciudadela Rivero
estuvo originalmente delineada con este tipo de esculturas,
emplazadas en sus respectivos nichos”12. Cuando se hizo
el tratamiento de consolidación del muro norte de
Velarde, dirigida por el arqueólogo A. Paredes N.
(2006), se encontró un pórtico posiblemente escalona-
do, el que serviría de entrada a la plaza principal de ese
edificio y con esculturas en madera, a las que denomi-
naron “idolillos”, en número de 17, dentro de hornaci-
nas alargadas, como las que se ha encontrado en Ñain
An, en este año 2009. El estudio y excavaciones espe-
cíficas aún no se han publicado, sólo lo sabemos por
comunicaciones personales (Arturo Paredes y Yemina
Asmat 2006).
En un principio, también creímos que los costa-
dos del acceso eran de doble escalón, como son en la
mayoría de accesos a los lugares sacralizados, espe-
cialmente a los que sirven de sepultura real. En este
caso, existe sí, la evidencia de un escalón, no de dos,
pues en éste están las oquedades de donde partían
los 16 pilares y, por ello sabemos que el boquete que
abrieron en cada jamba no podía ser de mayor pro-
fundidad por las huellas circulares de las columnas
de madera, más cercanas al borde interior, superan-
38 | Pueblo cont. 21(1) 2010
do los 90 centímetros, y sin comprometer la estruc-
tura. Pero, no sabemos el por qué tuvieron que rom-
per hasta 1,92 de altura en forma de media luna, si
sólo necesitaban algo más de un metro para las 10
hornacinas de cada lado, debiendo ser el corte rec-
tangular en la parte baja (Fig. 13).
Este pórtico debió tener valores funcionales y sim-
bólicos muy importantes, siendo objeto de ceremo-
nias, rituales y ofrendas, pues tiene los dos elementos
simbólicos asociados a la vida como son el espóndilo y
el caracol, de allí el nombre propuesto, de “Esculturas
de la Vida”. Y también a la muerte, pues, no olvidemos
que el acto de “enterrar”, en el pensamiento andino, es
“sembrar” la semilla de los que deben reproducirse. De
allí, entonces, la idea nuestra que este era el “Pasaje de
la Vida”.
En el lado interior, ante un personaje con orejeras,
se hizo entierros humanos y de camélidos, a manera de
ofrendas. Éstos últimos, hechos en diversos momentos
posteriores a la construcción del pórtico. Tanto las dos
columnas interiores (Figs.13 y 16) que aparecen en las
esquinas interiores del pasadizo, como las estatuas
sedentes, según su lado, tienen el elemento simbólico
que define su connotación sexual, en sus bases, en el
punto de “origen”, o sea que al momento de ser allí
elevadas o puestas, lo harían en una ceremonia para
representar simbólicamente el “origen” de su existen-
cia. Igual actitud aparece al hincar o elevar los hitos de
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

“cañas de Guayaquil”, para así, alinear el muro peri-
metral (Fig. 03). En las esquinas de este gran recinto
ceremonial, también, aparecen los restos de seres
humanos, a manera de “hitos-humanos” para deter-
minar su cuadratura.
El pasadizo tiene dos metros de ancho y las horna-
cinas, desde su umbral a su dintel, varían de altura
según el lado: Las de la derecha son más altas –entre
dos y cuatro centímetros– que las del lado izquierdo.
Pero también, son de alturas ligeramente diferentes
entre las de cada lado, dentro de alturas promedio de
0,98 a la derecha y 0,96 a la izquierda, desde el piso
más bajo, mostrando de esta manera que no fueron
hechas en el momento de la construcción del pórtico,
pero sí antes que las estatuas fueran puestas, pues en
casi todos los casos tuvieron que romper las partes de
los costados, a la altura de sus hombros o de las orejas
para que estas estatuas pudieran ser empotradas en
dichas hornacinas.
El piso original está alisado y bruñido, y se puede
advertir que en el sector Este, pasaba debajo del con-
trafuerte o “machón”13, lo que indicaría que esta parte
de la construcción, fue posterior, al igual que la apertu-
ra y enlucido interior de las hornacinas. Sobre este piso
hay dos “niveles de uso” que funcionaron como “pisos”
en los momentos en que se hacía las modificaciones
constructivas (González y Rodas, com. personal). En la
parte del muro perimetral y ataludado, cercana e inte-
rior al contrafuerte, en el lado Este, hay varias fases de
fino enlucido y una de las primeras nos deja ver que
–inclusive– estaba pintado: en una fase con pintura
blanca y en otra con un color blanco rosáceo.
En la parte frontal externa del pórtico –mirando
hacia el norte– hay varios elementos arquitectónicos
que explican algunas de sus funciones, como las de
acceso controlado, uso temporal del edificio, varias
fases de enlucido del muro perimetral, rasgos de una
ornamentación con líneas verticales bruñidas a un
promedio de 0,11 centímetros, unas de otras y que,
después de haber cumplido ciertos requerimientos

Fig. 17. En el flanco izquierdo, el gesto, la dimensión y la toca son diferentes. De la hornacina
vacía se deduce que sí tuvo una imagen, pues al empotrarla rompieron los costados, igual que en
los otros casos. Véase el tamaño de las orejas. Todas las estatuas tienen un espóndilo en su base.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 39

Especial: Chan Chan
ceremoniales este pórtico fue clausurado con piedras y
adobes. En otras partes del muro hay el rastro de que
fuera usado para enterrar cadáveres de menor jerar-
quía social. Aunque, pareciera, que los chimúes de los
últimos tiempos seguían reconociéndole su valor
sagrado, y que por algunas partes lograron romper el
muro y enterrarse en él –u ofrendar– dentro de este
gran recinto, fabricado sólo para ritos y ceremonias de
los más altos dignatarios.
La techumbre debió ser hecha a base “caña brava”
cubierta con una “torta” de barro y con la vertiente
hacia el interior, montada sobre una armazón de made-
ros largos, cubriendo el pasadizo y las columnatas late-
rales. Esto es una deducción a partir de representacio-
nes en huacos de factura Chimú, donde aparece un
personaje sentado sobre un trono, las paredes en
forma de triángulos escalonados y la vertiente hacia la
parte trasera del personaje, quien tiene una clara con-
notación nobiliar.
2.2. LAS ESTATUAS DE LOS PÓRTICOS:
TRADICIÓN, SIMBOLOGÍA Y
SIGNIFICADOS
Se trata de doce imágenes en bulto (de veinte),
empotradas en las hornacinas laterales. Aparente-
mente estarían sentadas sobre una especie de cubo,
pero están en cuclillas. Además de diferenciarse al
representar los dos géneros que determinan la vida de
los seres vivientes, también son diferentes entre sí,
porque son de variados tamaños, diversas proporcio-
nes y gestos faciales, fueron labradas por diferentes
escultores y en diversos momentos. Hay indicios de
que no llegaron a ejecutar las veinte y que algunas
–después de estar empotradas– fueron extraídas por
los mismos chimúes.
Hay un hecho que, sin ser un rasgo de las escultu-
ras, muestra algún aspecto de la ideología de entonces:
a todas las esculturas existentes les destruyeron la
nariz con una herramienta cortante y pesada (Figs. 17 y
18). Al mismo tiempo, advirtamos que a los portadores
del caracol, este símbolo fue destruido totalmente y
–en algunos casos– hasta les cortaron la mano y una
parte del brazo derecho. Pero, y con sentido opuesto,
en ningún caso se trató de destruir el espóndilo que
estaba en las manos de los personajes del lado izquier-
do o femenino. No sabemos si eso se debería a la valo-
ración materna, a cambios sociales, de estirpe o de
40 | Pueblo cont. 21(1) 2010
alguna tradición que haya tenido que ver con los nue-
vos reinos conquistados.
La representación del género, por medio del
espóndilo y del caracol, proviene desde los lejanos
tiempos del Formativo norteño, pues en una escultura
de estilo Cupisnique, encontrada en Chavín de Huán-
tar, un personaje antropomorfo, en posición frontal,
aparece con las manos sobre el pecho, con la mano
izquierda sostiene un espóndilo y en la derecha un
caracol. En aquel entonces dijimos: “La presencia itera-
tiva de caracoles y conchas, de origen marino está asociada
a las actividades de los marisqueros, dando origen a una
ideología y a sus signos representativos. Es posible que en
aquellas épocas la relación del caracol con lo masculino y
la concha con lo femenino, se asociase al origen de la vida”.
(Campana 1993: 29. Lámina II). Como se podrá deducir,
eso siguió presente en la memoria colectiva de los
escultores chimúes, quienes representaron así los
orígenes de la vida.
Tanto en la ubicación como en su extracción hay
ciertas coincidencias que deben responder a problemas
de ideología y a sus actos ceremoniales correspondien-
tes. Por ejemplo: la quinta imagen -de uno y otro lado-
contada desde el sur, fueron extraídas rompiendo exce-
sivamente la parte superior de la hornacina. En otros
casos, la misma ruptura de la base para que puedan
entrar las estatuas, incluyendo sus respectivos vástagos,
fue hecha sin saber la verdadera dimensión de éstas,
aunque algunas carecían de tal apéndice y no hubiese
sido necesario hacer el hueco de la misma profundidad
como para las que si tenían dicho vástago.
Las esculturas, tienen rasgos diferenciadores y son
muy interesantes, sobre todos por la connotación que
exponen. Todas tuvieron dos procesos de pintura
facial, primero, un gris muy claro y, luego otro, de pin-
tura blanca de mayor pastosidad, conformando una
especie de empaste. Los símbolos que portan para
diferenciar simbólicamente su género, parecen ser
llevados por varones, pues, pese a tener el pecho, tórax
o torso, desnudos, ninguna muestra alguna insinua-
ción de la presencia de glándulas mamarias, más pro-
pias del género femenino. Otro elemento morfológico
común a las imágenes de cada lado, es la representa-
ción de la oreja (Figs. 17, 18).
Las imágenes del lado derecho –supuestamente
masculinas– son más angostas y más blancas. Todas
tienen un gesto diferente, entre serios y adustos y la
forma de los ojos es ligeramente más oblicua. La boca
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Fig. 18. Imágenes representantes de los dos géneros, con atributos diferentes, pero ambos sin tetillas.
El que portaba un caracol llevaba un morral cruzado hacia su lado derecho, ornamentado con el
mismo tema frontal del gorro. A los dos les rompieron la nariz y –al primero– también el caracol.
Véase la diferencia del gesto y la forma.

es una leve hendidura pequeña y horizontal. A los
costados de la base nasal muestran restos de haber
tenido un elemento “decorativo” de forma trapezoi-
dal, a manera de una lámina muy delgada, y puesta en
la primera fase de pintura facial. Estos personajes lle-
van un gorro alto, como la mitad de un óvalo, en cuya
parte delantera muestra formas romboidales, a mane-
ra de red, logradas por una especie de cintas, super-
puestas sobre el tejido llano del gorro. Cintas, que en el
centro –algunas– tienen una incisión y que, según las
esculturas, son de diferente profundidad. El gorro va
sujetado a la cabeza por un barboquejo. El morral tiene
el mismo elemento decorativo romboidal (Fig. 18, 19).
Las orejas son muy grandes, lo cual sugiere o expresa
su condición de “orejones”, concepto muy simbólico
dentro del pensamiento andino. Éstas han sido tratadas
con conceptos icónicos, pues en la parte superior del
lóbulo, donde están las fosas, la escafoide y la triangular,
éstas, han sido convertidas en olas, conformado así
cuatro “olas opuestas”, dos en “positivo” y dos en “nega-
tivo”14. El trago ha sido labrado como un triángulo, en
cambio el antitrago, no aparece representado. Esto que
pareciera sólo una forma de simplificar el diseño de la
oreja, no es así, pues en las orejeras mochicas y chimúes,
traen constantemente la imagen dual de la “ola escalo-
nada” dentro del círculo –o de un semicírculo– repre-
sentativo de las orejas de los más altos dignatarios. Esto,
nos permite deducir el alto rango social de los personajes
que están en cuclillas en el “Pasaje de la Vida”, del pórti-
co de Ñaing An o Bandelier (Fig. 18).
Las imágenes del lado oeste o izquierdo15, cuyo
símbolo correspondería al género femenino, también
muestran en sus rostros gestos diferentes, aunque son
más redondeados y, pareciera, que no llevaban tocado
o gorro, sino que se trataba de un peinado con aparen-
te flequillo en la frente. Peinado largo y llano, hacia la
espalda, llegándole a la cintura. En otros casos, ese
peinado parece cubierto por una especie de tul con los
pequeños triángulos en los costados, idénticos a los de
la frente (Figs. 19, 21). En la frente, la altura de este
posible peinado o toca, difiere en altura, pareciendo
un gorro plano. Los rostros de este lado muestran ojos
más grandes, algo más redondos como si estuviesen en
un gesto de asombro. La boca es más grande que las del
otro lado, parecen sonreír y –en general– acabadas
con una técnica más elaborada.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 41

Especial: Chan Chan
Fig. 19. El “peinado” parece cubierto por una
toca que cubre la cabellera larga.
Fig. 20. Tres imágenes del lado derecho (Este) muestran como
se les destruyó la nariz y su símbolo de género. La altura o
tamaño de los gorros difiere, por eso tuvieron que romper el
dintel de la hornacina, pues la imagen no entraría.
Fig. 21. Vista trasera de los personajes, donde las diferencias se
observan en los atuendos: El tipo de peinado, el morral en la
imagen de la derecha, la ausencia de faldellín, u otra prenda de
vestir equivalente, en las de la izquierda.
42 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Para finalizar, debemos recordar que en la parte inte-
rior del pórtico –dijimos– que se ha encontrado alrede-
dor de cinco entierros asociados al cadáver de un perso-
naje que tenía cinco conos, orejeras de cobre dorado y,
cerca, seis espóndilos (González y Rdas en com. personal).
Los entierros parecen posteriores a la construcción
inicial del edificio y ser más tardíos los momentos de
ofrendar otros cadáveres de humanos y de camélidos.
Además, estas ofrendas serían en diversas circunstan-
cias, para el señor “enterrado” en el lado derecho16. La
publicación17 de estos estudios nos traería información
muy valiosa, por las connotaciones que determinarían
las correlaciones de espacio y tiempo, en un periodo
crucial y final de la sociedad Chimú, en un lugar de tanta
importancia ceremonial como es Chan Chan.
3.0. LAS PLAZAS Y LOS PATIOS
La variación diferencial de las magnitudes del espa-
cio y las elevaciones de los fragmentos de éste, en
Chan Chan, nos permiten explicar y entender las fuer-
tes diferencias en la estratificación social y los grados
de importancia y relación ceremonial y ritual. Estas
diferencias de altura y de tamaño, en relación con las
dimensiones y la ideología, implicarían y determina-
rían la función. El tratamiento del espacio y su jerar-
quización por una mayor altura, es muy notorio, con
respecto a otros espacios más elevados y pequeños,
frente al de las grandes plazas.
En los grandes edificios de Chan Chan, estos
ambientes se caracterizan porque sus dimensiones
plantean funciones diferentes para diversas cantida-
des de personas. Estuvieron hechos para permanecer
allí un tiempo determinado y no sólo de paso. Tienen
por lo menos tres variables, según sus dimensiones:
estancias, plazas y patios. Todos son lugares en donde
la permanencia es evidente, pero se diferencian por
sus dimensiones y sus niveles. Una estancia es un
ambiente generalmente cerrado por muros y –al pare-
cer– no fueron techados, suelen estar ubicados entre
dos ambientes mayores, con funciones más definidas,
evitando que el tránsito de las personas se hiciese difi-
cultoso o tortuoso.
Si los accesos implican la solución inicial para los
movimientos y tiempos apropiados, permitiendo reali-
zarse por allí las acciones previstas, las estancias plan-
tean ambientes pequeños y eventuales para estar o per-
manecer un tiempo corto o de paso y, al parecer, siem-
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Fig. 22. de una “estancia” antes de entrar a una “plaza ceremonial”. Detrás un “patio” con entradas
hacia otros recintos rituales. Desde una “plaza hundida” se asciende por rampas laterales hacia los
espacios rituales, más altos y pequeños.

pre diferenciando los niveles sociales o el status de los
transeúntes u ocupantes. En todos los casos son de
pequeñas dimensiones y tienen dos entradas para el
paso, lo que explicaría la eventualidad de la estadía y el
paso de pequeños grupos de personas, posiblemente
en acciones rituales.
En estas estancias, generalmente no hay niveles
que generan posibles ocupaciones de diferente jerar-
quía o, en algunos casos, aparece un pequeño poyo de
poco peralte donde sólo cabría una persona que podría
haber cumplido funciones de control de quienes por
allí pasasen. Las mejores muestras de estas estancias
las encontramos asociadas y precediendo a los núcleos
rituales de las “audiencias”, pues en la mayoría de
casos están frente a la apertura de la “U”, o en los
extremos oblicuos de éstas.
Una plaza, siempre es un gran espacio abierto, sin
techumbre, con tres o más accesos de diversa jerarquía
(Figs. 22, 23). Tienen grandes muros ornamentados, o
no, pero sus dimensiones le dan una notable magnifi-
cencia. Muestran dos accesos centrales manteniendo
un eje norte-sur, como las entradas son por el norte, se
cruzaría la plaza y se iría ascendiendo por una rampa a
una plataforma o banqueta ancha, al sur, donde está el
otro pórtico, dando acceso hacia el interior (Fig. 23). A
los costados este y oeste, de la plaza, o sea a izquierda y
derecha, también hay banquetas y recintos, pero en un
nivel inferior a la central. Casi cerca de los ángulos NE
y NO suelen estar las puertas laterales, asociadas a las
banquetas laterales y a funciones que aparecen dife-
renciadas entre “izquierda” y “derecha”, tal vez en rela-
ción ideológica de género y religiosidad. (Figs. 23, 24).
En las grandes plazas, estos tipos de accesos plan-
tean funciones diferentes, pues los centrales con el eje
norte-sur, nos permiten deducir que servían para el
conjunto de acciones que focalizaban la ceremonias,
en una plataforma central, y quien venía desde el inte-
rior del edificio, se ubicaba en la plataforma más alta
del sur, a la que accedía la rampa central (Figs. 23, 24). Si
se quiere, con ese eje se realizaban las acciones de
ofrenda.
Sintetizando: en la gran mayoría de los espacios
organizados por los arquitectos chimúes, a la izquierda
están los recintos para depósitos, o por lo menos, con

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 43

Especial: Chan Chan
Fig. 23. Desde la plaza principal (Tschudi) se asciende
por una rampa a los espacios rituales interiores.
Fig. 24. Plaza interior ornamentada con escaques. Una
rampa sube de oeste a este. Tschudi.
Un patio frente a una “audiencia” y dos estancias
laterales. Tschudi.
44 | Pueblo cont. 21(1) 2010
caracteres continentes, dando acceso a los huacha-
ques y a los complejos funerarios reales y, en todos los
casos, servidos por los pasajes mayores y más amplios,
casi envolventes. Las entradas a la derecha, siempre se
asocian a pasadizos, estancias y plazas menores, de
mejor calidad escénica por su compleja ornamenta-
ción simbólica muy apropiada para la ceremonia y el
rito.
Hay plazas de diferentes dimensiones tanto en los
edificios principales como en los edificios del norte,
con la diferencia de que en estas del norte hay menor
cantidad de elementos ornamentales propios del esce-
nario ceremonial. Generalmente, al costado izquierdo
de las plazas principales, hay otras plazas menores, sien-
do algunas de estas “hundidas” como en Velarde,
Tschudi o Rivero. Hay plazas de importantes dimen-
siones en varias estructuras en “U”, algunas de éstas
dentro de los complejos ceremoniales reales, como la
que se puede ver en ese complejo del Edificio Mayor de
Tschudi,o en el de Bandelier.
Las “Audiencias”. Entre las construcciones más
interesantes y características de Chan Chan estarían
las llamadas “audiencias”18. Estas pequeñas obras de
dimensiones parecidas, habrían ido modificando sus
formas conforme fue creciendo la urbe y fueron modi-
ficando las creencias. Al respecto, y para su análisis,
hay dos tesis propuestas. Una parte de la concepción
“estilística”, es decir, que su forma evoluciona de lo
más simple a lo más complejo, o de lo más chico a lo
más grande, siempre en un sentido lineal. La otra pro-
puesta (Kolata 1980) se funda en el análisis de los adobes
usados y en el compromiso temporal que ello embarga.
La primera corresponde a una temprana publicación
de Anthony Andrews (1974) quien sostuvo que las pri-
meras estructuras en U parten de una formulación típi-
ca, con seis nichos (alacenas) en los tres costados, con
“pozos” interiores, debiendo ser las primeras las que
existen en Chayhuac, Tschudi y Rivero. En una segun-
da fase estarían las de los “palacios medios” como Ban-
delier, Laberinto, Velarde, Tello y Uhle. Las últimas,
en Squier y Gran Chimú.
Si cada “Palacio” estaba dividido en sectores, nor-
te, centro y sur, y, las “audiencias” con estructuras en
“U” y alacenas, anotemos que “hay más estructuras en
forma de U en el sector norte que en el central. El radio
promedio para las dos áreas es de 5:1, el cual implica que
las áreas norte de los recintos fueron las más activas….
Aún así, hay una relación inversa entre los números de
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

audiencias en los sectores norte y central de los recintos y,

los números de instalaciones de almacenamiento en estas
áreas. Esto implica que las estructuras en forma de U fue-
ron más que simples lugares para el conteo”. (Moseley 1975:
221 - 222). Esto es muy importante, pues así se entende-
ría que él no cree que hayan sido sólo lugares “adminis-
trativos”, lo que coincidiría con nuestra propuesta.
Nosotros sostenemos que fueron lugares para determi-
nados ritos con ofrendas, puestas en las “alacenas”.
Construyeron los ambientes o escenarios apropia-
dos para una ceremonialidad orgánica, fluida, acepta-
da y calculada dentro de determinados calendarios.
Por ello, la arquitectura muestra un sinnúmero de face-
tas, vocabularios, jerarquías de funciones y las imáge-
nes propias y creativas. De acuerdo a los datos ofrecidos
por Cieza (1967), sabemos que muchas de las caracterís-
ticas propias de una etnia o “nación”, conjuntamente
con la vestimenta y el idioma de cada una de estas “na-
ciones”, habría sido la forma de enterrar a sus muertos
con sus respectivas ceremonias. Aquí vemos que cada
Conjunto Funerario Real (CFR) es la obra más impor-
tante del Edificio Principal o “palacio”, para cuya cons-
trucción hicieron gala de lógicas e ingeniosas técnicas
–de adobón (Campana 2006) o de “tapial” –, cuya tradi-
ción técnica y uso proviene de sociedades mucho más
antiguas desde el Formativo en este valle.
Como un esquema metodológico para entender el
proceso constructivo, sostenemos que el todo urbano no Fig. 25. Tumba real y compleja edificación en el CFR
estaba planificado de antemano, salvo los grandes cami- de Uhle. Un pequeño huachaque ceremonial en el
nos que darían acceso a la urbe; debieron existir cons- centro.
tantes problemas y requerimientos que iban generando
reacondicionamientos, redistribuciones, superposicio-
nes y cambios en la construcción de los edificios y sus
respectivas partes; todo para luego ser de muy controla-
do acceso; de allí que los muros perimetrales respectivos
son de factura final, a su proceso de uso.
El concepto “estructura en U” es más amplio y
engloba al de “audiencia”, pues puede referirse a edifi-
cios mucho más grandes como un templo, un mauso-
leo (como el de Chayhuac) o a toda una plaza con edi-
ficios menores a su alrededor, siempre configurando
una “U” (Figs. 25, 27 en Uhle). Los planteamientos cons-
tructivos –en general– más recurrentes tienen un ape-
lativo asociado con una letra mayúscula y así tenemos: Fig. 26. En la foto se ven las bien acabadas estructuras ceremoniales,
edificios en “L”, en “U”, en “C”, o en “E”, pudiendo sobre las que se fue construyendo la pirámide funeraria (mausoleo,
dentro del círculo rojo fig. anterior). Después, la plaza y las
variar sus magnitudes. Hay edificios en “U” desde los
estructuras que encierran el pequeño huachaque ceremonial,
de pequeñas dimensiones, o “audiencias”, como rectangular y con el eje mayor N-S. Luego el muro perimetral de
muchas en Chan Chan, hasta templos de grandes Complejo Funerario Real (CFR Uhle).

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 45

Especial: Chan Chan
dimensiones, cuyos criterios o modelos vienen desde
el precerámico. Por igual, también hay construcciones
en “L”, como los que vemos para “depósitos”, u otros
que corresponden a los edificios principales como los
de Tschudi, Rivero, Squier, etc. Por el momento no
sabemos cual habría sido el criterio para adoptar esos
diseños de planta.
Las “estructuras en U” son de antigua tradición
que debieron tener relaciones cultuales desde el For-
mativo, con ceremonias cuya estructura ideológica no
conocemos. Los tamaños y las dimensiones de estas
estructuras en Chan Chan varían, aunque hay algunas
constantes en las cantidades de hornacinas, en la ubi-
cación de los elementos simbólicos y en las dimensio-
nes de éstos. Los estudios que se han hecho, no han podi-
do definir con precisión sus funciones, pues siempre se
ha encontrado a estas hornacinas limpias y sin huellas
recurrentes de desgaste, huellas que pudiesen informar
de sus posibles usos. En las estructuras excavadas por el
arqueólogo, se ha encontrado “entierros” con esquele-
Fig. 27. En espacios tan pequeños que no cabe una
persona y la misma acción de transitar se hace difícil.
(Uhle).
Fig. 28. La parte más alta de la estructura, que corresponde a la abertura frontal, siempre da a una pequeña
plaza o a un espacio abierto y la superficie superior de la parte inclinada del muro lateral estaba enlucida.
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tos de mujeres adolescentes junto con objetos de cerá-
mica, trozos de spondylus, huesos de llama, tejidos e ish-
pingo (Necthandra sp.), todo, debajo de las estructuras
(Andrews 1980: 174). Estas posibles “ofrendas” nos sugie-
ren haber sido hechas con carácter votivo, para un
determinado culto, parte inicial del proceso constructi-
vo, así como se hacía con los grandes muros perimetra-
les, es decir, como ofrenda en un ritual.
Tanto las estructuras en “U” como las “audien-
cias”, estarían relacionadas por factores económicos
de Estado, con acciones ceremoniales, pues Moore
(1985:140-190) plantea que los modelos para integrar la
economía de estado aparece como dividida en dos gru-
pos: el modelo burocrático y el modelo de un señorío.
El primero, proviene de los arqueólogos del Proyecto
Harvard basados en evidencias arqueológicas y mate-
riales, pudiendo ser comparados con los del Imperio
incaico (Keatinge y Day 1973, Moseley 1975a). El segundo
modelo deviene de los datos etnohistóricos del perio-
do virreinal, temprano, en la Costa Norte (Netherly
1977; Rostworowski 1961, 1977, 1981). La diferencia entre
los dos modelos citados depende del grado de cómo se
involucra el Estado en la economía. Con el modelo
burocrático se plantea una economía redistributiva,
controlada por el Estado. En cambio, en el modelo de
señorío se plantearía un sistema económico basado en
vínculos de linaje.
Para ver sus medidas, es fundamental y decisivo
que observemos su relación con la estatura de un hom-
bre chimú, y así entender mejor sus posibles funciones.
Cuando vemos la forma de los muros laterales de las
“audiencias”, en Uhle, al no ser estos paralelos en su
altura, y al no tener restos de algún tipo de techumbre
que requiera de postes para obtener una apertura que
permita cualquier tipo de operación en su interior,
automáticamente los descalifica como lugares para
 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

actuar con cierta facilidad (Figs. 27, 28). Entonces, la

mayoría de las audiencias a las que nos referimos, no
debieron haber funcionado como lugares para la
administración de los almacenes que hubiere en las
cercanías.
El acabado de los enlucidos de estas pequeñas cons-
trucciones en “U”, son muy refinados, pintados con arci-
lla líquida de color y en la parte superior del muro no hay
huellas de haber habido postes y ese enlucido –a la vis- Fig. 29. Una estructura en “U”, compleja, con un huachaque
ta– parece aún “intacto”, es decir no tiene rastros de uso, ceremonial en el centro y a los costados 10 pequeñas estructuras
(Fig. 25), con el borde superior de sus paredes en declive, no
ni menos de desgaste, o de la impronta del techado (Figs. parecen haber servido como depósitos.
26, 27). Todo esto es de sumo interés, pues deja entrever
dos cosas: primero, que sus ejecutantes fueron verdade-
ros especialistas cuyo trabajo estaba únicamente al ser-
vicio de los más altos niveles sociales y que –a su vez–
tuvieron muy poco uso que los pudiera dañar o erosio-
nar y, segundo, no fueron hechas para recibir techado en
la parte alta. Todo eso refuerza nuestra hipótesis de su
función únicamente ritual.
Hay publicados muchos estudios sobre las “audien-
cias”, pero faltan varios aspectos a discutir con respec-
to a las modificaciones conceptuales del espacio arqui-
tectónico, posiblemente después de los terremotos.
Hay que analizar las causas que modificaron la noción
de espacio funcional, como se podría observar en las
“audiencias” de Uhle, Tschudi y Rivero19, las que están Fig. 30. Véase cómo el piso pintado de crema y casi blanco fue
debajo de las actuales construcciones. Otro objetivo roto en su interior, para plantar una columna, posiblemente de
madera enlucida, para sostener la techumbre o talvez sólo una
buscaría entender la relación de la forma de las pare- eventual cobertura. Los rombos muestran un color pardo y, en la
des laterales con las posibles funciones realizadas en su parte inferior de la cinta que enmarcaba la hornacina, se puede
interior, más los efectos derivados de los cambios ver el color gris muy bien pulido. Este color gris bruñido aparece
sociales, reflejados en las dimensiones de dichas “au- en otras partes de esta “audiencia”, pero correspondiendo a
etapas anteriores de uso y ornamentación.
diencias”.
El problema de las destrucciones producidas por
los terremotos, realmente ha sido muy poco tratado, Es posible que uno o dos movimientos telúricos,
pues la mayoría de las evidencias –visibles– provienen acontecidos en aquellos tiempos, hayan producido
de las acciones delictivas de los huaqueros, quienes al fuertes y graves impactos en las citadas estructuras de
hacer sus “pozos” sacaron a la luz, los restos de cons- función religiosa, pero, –también– en la correspon-
trucciones anteriores a las que se ven en la superficie diente imaginación celebratoria de la ideología religio-
de Chan Chan. Los casos mejor conocidos serían el de sa de los chimúes, al grado de modificar el planeamien-
las “audiencias” de Tschudi o los de Rivero. El pozo de to y orientación de las llamadas “audiencias”, rampas,
huaquero que permitía ver las estructuras en el sub- puertas y pasadizos. En otros casos, también se vieron
suelo de Tschudi, fue cubierto cuidadosamente por obligados a modificar la orientación de los huachaques
orden de F. Iriarte, en la década de los 60s, para evitar asociados a los mausoleos, tal como se puede advertir
que los huaqueros siguiesen excavando en forma sub- en Tschudi (Narváez & Paredes 1987), así como también
repticia, destruyendo la información arqueológica de en Velarde, o talvez en otros edificios, pues es fácil
los monumentos existentes (Campana 2006). Pero ahora advertir que la apertura de un sector y el relleno de
sabemos que tanto Nik An (Tschudi) como Chol An otro, trajo consigo fallas en el suelo de estos centros
(Rivero), fueron construidos tempranamente. ceremoniales, dada la diferente estructura de éste.

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Especial: Chan Chan

Fig. 31. Aquí vemos otro espacio sagrado de uso ceremonial, en dos medios de
representación: En fotografía y en un plano. En uno o en otro, podemos ver con claridad
la presencia de estructuras en “E” y sus variables. En otro sector, como el de de este
temprano edificio se sobrepuso una pirámide y mausoleo.

Sobre los más importantes cambios en la forma,
podríamos deducir que fueron aquellos que tendrían
que ver con los muros en declive y la ausencia de
techados; y, paralelamente, los cambios en sus dimen-
siones, paredes de cuatro lados paralelos y las variables
del techado. Esto porque, estas modificaciones debie-
ron influir notablemente en las funciones para las que
fueran construidas. Si se quiere, encontraríamos sus
extremos entre las existentes en Uhle y las tardías de
Tschudi. En el primer caso, son más chicas, tienen
muros laterales en declive y no tienen evidencias de
haber sido techadas. En cambio en las de Tschudi, son
más grandes y complejas, los muros laterales son para-
lelos y tienen evidencias de haber sido techadas.
Analizando las estructuras en “E” de Uhle (Fig. 31),
vistas como “audiencias”, podremos advertir que sus
dimensiones no permitirían realizar actividades a una
persona dentro de cada cubículo, pero sí, afuera, en la
parte delantera. La forma de los volúmenes varía de
acuerdo a las dimensiones y su relación jerarquizada;
pues como ya dijimos, los más pequeños y restringidos
estaban ubicados en planos más elevados que los más
amplios. En los primeros, la restricción limitaba el trán-
sito y la ocupación; en cambio, en los más amplios,
posiblemente podrían caber mayores cantidades de
personas en los actos ceremoniales. De esta manera, las
dimensiones de los volúmenes también compromete-
rían la capacidad o el tamaño de las ofrendas. En los
casos donde son de mayores dimensiones las “audien-
cias”, de otros edificios principales, como los de Tschudi
o Gran Chimú, estas construcciones tienen restos de
columnas y de sus respectivos techados, planteando una
variante en las funciones de su uso, así como también,
pasajes muy angostos, con relieves en sus zócalos, con
sólo 0,32 m. de ancho para el supuesto paso.
Ya dijimos que estos cambios responden a determi-
nados aspectos sociales e ideológicos, que comprome-
ten las funciones ceremoniales y rituales. El ejemplo
más esclarecedor de la relación entre tecnología y
clase social, también lo podríamos encontrar en la
construcción de las estructuras en “U” o en “E”, pues
en éstas, los acabados son los más delicados y elabora-
dos, requiriendo de técnicas especializadas, las mismas
que sólo aparecen en la zona monumental de Chan
Chan. Los acabados tienen que obedecer a cantida-
des, medidas, enlucidos e imágenes simbólicas y, cada
uno de estos aspectos, con el cálculo ergonométrico de
sus posibles usuarios y, desde luego, todo enmarcado
dentro de un pensamiento religioso y su expresión cere-
monial o ritual (Fig. 32).

48 | Pueblo cont. 21(1) 2010

 Chan Chan: Nuevos hallazgos, nuevas hipótesis

Insistiremos en la especialización de los arquitec-
tos, pues, cuando se estudia detenidamente cada uno
de los aspectos anotados, podemos advertir lo cuida-
doso del trabajo para responder a una ideología impe-
rante. Entendemos que las cantidades de elementos
constitutivos de una estructura en “U”, varían poco y,
según las variables de sus funciones pueden tener “ni-
chos”, generalmente 06, de 2-2-2-, algunas pocas tie-
nen más, pero casi nunca en números impares.
Andrews, con el resultado de sus excavaciones intentó
establecer estas variables: “Audiencias. Son las más
comunes y tienen seis nichos interiores, dos en cada pared.
[.. .] Variantes de audiencias. Son básicamente audiencias
con pequeñas modificaciones y/o detalles adicionales como
nichos extras, nichos en forma de L, entradas restringidas,
etc. […] Alacenas. Su disposición es idéntica a la de los
tipos anteriores, salvo que presenten tres o cuatro alacenas
en vez de nichos, una a cada costado, y una o dos al fondo”
(Andrews 1980: 168). Como se podrá advertir, hay un
orden cuantitativo que no nos parece que respondería
a funciones administrativas para controlar depósitos,
sino que habría otro orden imperante, más ligado a
una ideología religiosa y a una actividad ritual, asocia-
do a un calendario.
Desde esta perspectiva, la obra arquitectónica de
la sociedad Chimú, muy desarrollada y de larga tradi-
ción creativa, es el nuevo escenario donde la vida
transcurrirá calculada y prevista. Dentro de estos espa-
cios organizados de acuerdo a las funciones cotidianas
y eventuales, la ceremonia es la función más impor-
tante, tal como se la advierte en sus grandes patios, en
los accesos, en los angostos pasadizos, en la ornamen-
tación mural o en los sistemas de rampas, donde el
tiempo se manifiesta como un producto del cálculo. Es
decir, la arquitectura “contiene” y expresa los tiempos
de esas acciones, los que se pueden reflejar en la divi-
sión y organización espacial, dónde y cuándo se desa-
rrollaron diversos momentos de la celebración cere-
monial, en cualquiera de sus niveles y magnitudes,
pese a su acceso controlado.
De acuerdo a las evidencias, al parecer, las cons-
trucciones existentes fueron derruidas por fuertes
terremotos, obligando a nivelar el terreno para luego
volver a construir nuevos edificios, modificando los

Fig. 32. En un mismo conjunto arquitectónico, en Uhle, se puede ver la variedad de muros cuyas formas implican la
necesidad y variedad de techumbres. Las paredes oblicuas de la parte delantera, no tuvieron techo, ni las
posteriores, en cambio sí, las del centro pues el ápice del hastial era para recibir la viga cumbrera para el techo.

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Especial: Chan Chan
planteamientos arquitectónicos, la orientación de las
“audiencias” y de las rampas. Es posible deducir que, si
se modificó la orientación de las estructuras –como en
el caso de las “audiencias” de Tschudi– también eso
debió modificar algunos aspectos de las ceremonias,
posteriores a los graves eventos telúricos. Por el
momento no sabemos si antes de los terremotos ya
habían sido construidos algunos muros perimetrales, o
si es que éstos sólo fueron hechos en la última fase cons-
tructiva de Chan Chan. Pero, sí es evidente que éstos
fueron erigidos después de haber reestructurado y rea-
condicionado los espacios arquitectónicos, muchas
veces, sobre otras estructuras existentes, al igual que la
arquitectura intermedia y la doméstica o SIAR.
Asimismo, al limpiar cuidadosamente los “pozos
de huaquero”, para reforzar los muros laterales de un
mausoleo20, observamos que el proceso de construc-
ción de la pirámide funeraria fue otro, partiendo desde
el “sepultamiento” de un conjunto de “estructuras en
E”, como base de dicha pirámide (Cueva 2007)21. El sólo
análisis empírico –o de visu– en Uhle (Fig. 26), nos ha
permitido entender que fueron otras las funciones aso-
ciadas a esas “audiencias”, pues la estatura física de los
ceremoniantes no concuerda con las actividades pro-
puestas en esas construcciones.
NOTA FINAL
Como se habrá advertido, los hallazgos que hemos
expuesto fueron hechos dentro de los trabajos de lim-
pieza para la restauración de algunos edificios monu-
mentales. Cada uno de estos trabajos corresponden a
proyectos, los que comienzan con un estudio arqueo-
lógico. Realmente, estos hallazgos –los anotados–
requieren de estudios más sistemáticos y especulativos
partiendo de nuevas hipótesis, pues las existentes ya
no servirían de sustento teórico. Son tan recientes y
seguidos que aún los arqueólogos responsables no han
tenido el tiempo apropiado para plantear las hipótesis
correspondientes.
Notas
1. Un culto está determinado por “Observancias rituales conteni-
das en la veneración o en la comunicación con personas espe-
ciales, sobrenaturales u objetos o sus representaciones simbóli-
cas. Un culto incluye la colección de ideas, actividades y prác-
ticas asociadas con una divinidad dada o un grupo social, p. ej.,
el culto a Dionisios. Así, los dioses griegos tenían cada uno su
propio culto” (Winick. 1969: 172).
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2. En el diccionario citado, “rito” o “ritual”, se definen así: “Se-
cuencia o serie de actos, por lo general de corte religioso o mági-
co, impuesta por la tradición. Los ritos no son probablemente
tan persistentes como un culto. Surgen a menudo del modo de
vida cotidiano de un pueblo” (p. 512.). Habla de una decena de
ritos generalizados como de fertilidad, iniciación, acrecenta-
miento, nacimiento, matrimonial, medicinal, social, de pasaje,
de purificación, enterramiento, transición, etc.
3. El nombre vulgar es ese, lo que no compromete el origen de
donde fuera o hubiese sido traída. Se trata de Guada angustifo-
lia. Planta que se produce en toda la costa centroandina, así
como también en las yungas interandinas.
4. Como se podrá advertir, casi todos los casos que venimos tra-
tando, corresponden a Bandelier y ello se debe a que los espa-
ñoles, al hacer el camino de carretas, rompieron los citados
muros, arrasándolos hasta sus bases, donde hemos encontrado
estas evidencias. Hay otros muros perimetrales con jalones,
pero no podremos analizar en ellos los tipos de recurrencia, por
razones obvias. Hay sí, en otros, casos que describiremos más
adelante.
5. El diccionario Larousse, 2007, en la primera acepción lo define
como: “Espacio cubierto y con columnas, situado delante de los
templos u otros edificios monumentales”. p. 818.
6. Preferimos este término al de nicho –ambos de posible uso–
porque el segundo tiene una implicancia más: “Concavi-
dad”…, el diccionario lo define como: “Cualquier concavidad
practicada en la pared con cualquier fin”. DICCIONARIO DE
ARQUITECTURA. D. Ware y B. Beatty. Ed. Gustavo Pili, S.A.
Barcelona. 1963. p. 103.
7. En la lámina que allí aparece, no consigna origen o proceden-
cia de la fotografía, pero es idéntica a otra estatuilla tomada por
nosotros, al ingreso de una plaza de Rivero y no del mismo edi-
ficio, pues la plaza es un elemento arquitectónico abierto y al
interior del edificio. Es decir, no en el pórtico.
8. “Chanchan Metrópoli Chimú”. P. 92.
9. El diccionario Larousse, 2007, en la primera acepción lo define
como: “Espacio cubierto y con columnas, situado delante de los
templos u otros edificios monumentales”. p. 818.
10. Preferimos este término al de nicho –ambos de posible uso–
porque el segundo tiene una implicancia más: “Concavi-
dad”…, el diccionario lo define como: “Cualquier concavidad
practicada en la pared con cualquier fin”. DICCIONARIO DE
ARQUITECTURA. D. Ware y B. Beatty. Ed. Gustavo Pili, S.A.
Barcelona. 1963. p. 103.
11. En la lámina que allí aparece, no consigna origen o proceden-
cia de la fotografía, pero es idéntica a otra estatuilla tomada por
nosotros, al ingreso de una plaza de Rivero y no del mismo edi-
ficio, pues la plaza es un elemento arquitectónico abierto y al
interior del edificio. Es decir, no en el pórtico.
12. “Chanchan Metrópoli Chimú”. P. 92.
13. Com. pers. de William Rodas, arqueólogo que excavó ese sec-
tor del pórtico.
14. El tratamiento icónico en el arte Chimú, siempre suele mostrar
el concepto de DUALIDAD, oponiendo una misma forma en
dos, una “negativa” y otra “positiva” que se mueven en sentido
contrario. El caso de las “olas escalonadas” es muy fácil de
observar, en muchos “frisos” de Chan Chan.
15. Para el arqueólogo Arturo Paredes, también estarían asociadas
a los conceptos de hanan, arriba y hurin, abajo, entendiendo

que los ríos bajan de las partes altas y vienen por el este. A lo
que podríamos agregar que todo lo relacionado a la vida, como
el sol, la luna y los ríos van a morir al oeste marino.
16. Las nociones de Derecha e Izquierda, están deducidas de su
visión desde el interior, donde está el universo sacralizado y no
lo debemos confundir con la visión –moderna– del que entra a
visitar o estudiar.
17. En conversaciones personales con los arqueólogos que excava-
ron el sitio, Guillermo Gonzáles y William Rodas desde el pri-
mer momento y, específicamente, para los estudios de los entie-
rros Sinthya Cueva, Fabián Soberón y Lilliana Pretell.
18. Usamos entre comillas el término “audiencias” porque no fue
su nombre, ni es una categoría, de allí que los arqueólogos sue-
lan preferir el término estructuras en U, para su caracterización,
haciendo las especificaciones necesarias.
19. Nótese que nuestras observaciones parten de los estudios últi-
mos al intervenir para su restauración, en los edificios mayores
de Ñing An (Bandelier), Nik An (Tschudi), Velarde, Chol An
(Rivero) y Uhle.
20. En el Edificio Principal de Uhle, en el mausoleo o “plataforma
de entierro”, había un muro al borde del colapso, por sus cuatro
costados, con partes ya caídas, que se debía evitar que esto suce-
da y, dentro de los trabajos de restauración por emergencia
(2007), se encargó a la arqueóloga S. Cueva G. hacer los estu-
dios previos para reestructurar dicho muro y evitar el colapso.
En esas circunstancias, los pozos dejados por los huaqueros
mostraban las evidencias del proceso constructivo y sólo se
perfilaron sus lados, sin intentar mayores investigaciones, pues
no existía el permiso para ello.
21. En: “Informe de Recepción de Uhle para la evaluación de su
estado actual”. S. Cueva, Julio, 2007, (Archivo de la Unidad
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 Complejo arqueológico Chan Chan:
Los conjuntos amurallados y
sus nominaciones
Chan Chan archeological complex:
The walled complexes and their names
Arturo Paredes Núñez1
INTRODUCCIÓN
Chan Chan es la nominación de un amplio com-
plejo arqueológico que entre sus componentes contie-
ne a una de las más grandes manifestaciones urbanas
de América prehispánica construida en tierra. Aun-
que no es la nominación aborigen del sitio, por la
investigación y los cronistas se sabe que fue la capital
del antiguo estado Chimú, cuya vigencia ocurrió entre
los siglos IX y XV de nuestra era. Se trata pues de un
monumento cuya configuración y compleja trama
urbana es el resultado de milenios de evolución cultu-
ral de los pueblos y sociedades del momento prehispá-
nico, asentados en el norte del Perú. En mérito a sus
excepcionales características históricas, culturales y
estéticas, en 1986 el Complejo Arqueológico Chan
Chan fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial
de UNESCO. Tales referencias sirven de elemental
marco argumental para afirmar y sostener que el monu-
mento referido forma parte de nuestro legado cultural,
y hace que Chan Chan se constituya en el mas impor-
tante referente de la identidad cultural de nuestros
pueblos, en particular de la región norteña del Perú,
que necesariamente deberá ser tomado en cuenta en
el objetivo de fortalecer, coadyuvar y/o construir nues-
tra identidad cultural.
En el contexto de la globalización en que las dife-
rencias que particularizan e identifican pueblos y
comunidades, tienden a su disolución, el patrimonio
1 Arqueólogo. Unidad Ejecutora 110 Complejo Arqueológico Chan Chan, Ministerio de Educación.
cultural, y en especial el arqueológico, se constituye en
herramienta de primer orden en la necesidad de la
construcción y/o fortalecimiento de la identidad cul-
tural. En mérito a ello, se hace necesario que nuestro
patrimonio cultural deba ser investigado, conocido,
valorado, respetado y custodiado por la comunidad,
además del estado. En tal empresa es igualmente prio-
ritario el rescate del patrimonio inmaterial que fre-
cuentemente le sirve de explicación y sustento. Ante
tales circunstancias, junto a las elementales medidas
de protección del referido bien cultural, la arqueología
desarrolla un importante esfuerzo en la necesidad de
entender el rol del complejo en el proceso histórico y
social de la región. Por lo referido, en tanto sitio
emblemático e ícono de nuestra identidad, Chan
Chan debería ser una fuente permanente de apoyo en
la construcción y fortalecimiento de la identidad. Más,
por el contrario, si se toma en cuenta un aspecto tan
elemental como la nominación de los componentes
más representativos del área urbana del complejo, se
constata la existencia de serios problemas.
PROBLEMÁTICA
En función de la indicación previa se puede afirmar
que en Chan Chan se constata un hecho contradicto-
rio: en tanto manifestación del pasado se evidencia
como una inagotable cantera de identidad, como
manifestación presente exhibe algunas flaquezas, que
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 53
Especial: Chan Chan
deben ser reconocidas y superadas. Un caso en apa-
riencia simple, aunque de implicancia mayor es el de la
nominación de los más importantes conjuntos amura-
llados de su área urbana. Debemos empezar recono-
ciendo que, hasta el presente, los más importantes
conjuntos amurallados del área urbana de Chan Chan
han sido aludidos con nominaciones heterogéneas,
totalmente discordantes con la necesidad de que sir-
van o favorezcan el sentido de identidad. Adicional-
mente, aun cuando se desconoce el momento y las
razones por las que se procedió a dar tales nominacio-
nes, considerando la particular historia de algunos de
los personajes aludidos en la nominación de ciertos
conjuntos –tales como Rivero o Velarde–, ello parece
haber ocurrido hacia la mitad del siglo XX, posible-
mente gracias a las buenas intenciones de algún espíri-
tu interesado en el sitio sede de los Chimú.
En relación con lo precedente se debe indicar que,
de los varios conjuntos amurallados que configuran el
área urbana del complejo, son particularmente impor-
tantes los nueve conjuntos amurallados con platafor-
ma funeraria, en la medida en que han sido aludidos
como palacios (lámina 1). Las nominaciones de tales
conjuntos amurallados pueden ser agrupadas en: nom-
bres propios (07), y sustantivos (02). En el primer caso
se trata de nombre de personas que, atendiendo a su
origen o procedencia pueden ser organizados como
nombres de personajes extranjeros (Bandelier, Squier,
Tschudi, Uhle) o nacionales (Chayhuac, Rivero). De otro
lado, en atención a un elemental criterio cronológico
tales nombres pueden ser diferenciados como antiguos
–uno corresponde a un personaje aborigen (Chay-
huac)– o modernos. Varios otros aluden a arqueólogos
(Uhle), exploradores y/o estudiosos (Bandelier, Rivero,
Squier, Tschudi), y también a depredadores (Velarde). En
el segundo caso los sustantivos pueden ser diferencia-
dos como: simples (Laberinto), o alusiones de carácter
histórico (Gran Chimú).
NOMBRES PROPIOS 07
Nombres extranjeros 04
. Viajeros y estudiosos Bandelier, Squier, Tschudi. (03)
. Arqueólogos Uhle. (01)
Nombres nacionales 03
. Estudioso Rivero (01)
. Anticuario Velarde (01)
. Aborigen Chayhuac (01)
54 | Pueblo cont. 21(1) 2010
SUSTANTIVOS 02
. Sustantivo simple Laberinto (01)
. Alusión histórica Gran Chimú (01)
En la medida en que el mayor énfasis la nomina-
ción de los principales conjuntos amurallados de Chan
Chan se carga en los antropónimos es evidente que de
ellos, aun cuando los nombres correspondientes a
personajes extranjeros guardan relación en distinto
grado con la arqueología y en general con nuestro
patrimonio cultual, es muy poco lo que ello tiene que
ver con el objetivo de encontrar referentes para la
construcción y/o fortalecimiento de la identidad. De
otro lado, en el caso de los nombres que aluden a per-
sonajes nacionales el asunto indicado no cambia en lo
sustantivo; aunque debemos reconocer la singular
validez de don Mariano Rivero, quien con su obra
aportó al conocimiento de la cultura andina, de la que
se valió el señor Tschudi para ingresar en la nómina de
los interesados en nuestra cultura. En cuanto a los
otros personajes nacionales, estamos obligados a indi-
car que, el caso del señor Áureo Velarde, corresponde
al de un conocido buscador de tesoros y reliquias, que
se valió de su condición de autoridad política de la
ciudad de Trujillo (fue subprefecto), para desarrollar
sin problema su actividad.
Adicionalmente debemos referir con extrañeza
que, en la medida en que se alude al nombre de un
gobernante Chimo del momento colonial –don Anto-
nio Chayhuac–, llama la atención que en la nomina-
ción de los conjuntos amurallados de Chan Chan no
se mencione a ninguno de los gobernantes étnicos del
momento del desarrollo autónomo del reino Chimú o
del sometimiento a la administración Inca, referidos
en la Crónica Anónima, que necesariamente debieron
estar comprometidos de muchas maneras con tales
componentes estructurales: sea con la construcción
de alguno de ellos, con el mantenimiento de las tradi-
ciones, mitos y rituales a los que debieron estar orien-
tados algunos de tales recintos, o con las acciones de
resistencia por mantener invicta e incólume la inde-
pendencia e identidad de la etnia, con que se intenta-
ba mantener la vigencia del conjunto urbano. Ello
permite la posibilidad de sostener que la no alusión a
tales gobernantes se deba al hecho que la publicación
de la relación de gobernantes apuntada por el Anóni-
mo trujillano, ocurrida en 1938 por Carlos Romero,
fue un hecho posterior al bautizo de tales conjuntos.
 Complejo arqueológico Chan Chan: los conjuntos amurallados y sus nominaciones

Luego, puesto que el referido com-

plejo arqueológico ha sido asumido
como sitio emblemático de nuestra iden-
tidad regional, la pérdida y/o desconoci-
miento de las originales nominaciones
de las edificaciones, contradictoriamen-
te resulta un hecho de urgencia para
nuestra identidad. Debemos puntuali-
zar a renglón seguido que, la necesidad
del cambio de nominación de los con-
juntos amurallados de Chan Chan no es
un asunto nuevo. Fue nuestro viejo
maestro, el historiador don Jorge Zeva-
llos quien lo sostuvo desde los años 70,
época en que escribía su trabajo sobre
los nombres de Chan Chan. Agotada su
pesquisa en archivos sobre antiguos
topónimos del área, para él estuvo claro
que Chan Chan era topónimo que solo
aludía a un sector del complejo, y que su
uso para referir a la totalidad era un
hecho tardío, debido a la pérdida de la
nominación original, que igualmente
por sus pesquisas sostenía que pudo
haber sido Chejmoer. Adicionalmente,
debemos indicar que, aun cuando care-
cía de pruebas suficientes, en su opinión
habría sido Tello el autor de la nomina-
ción que alude a los conjuntos amuralla-
do de Chan Chan.

POSIBILIDADES

Constatado el problema y conocien-

do la escasez de referencia toponímica
para el área arqueológica, nos vimos obli-
gados a una singular búsqueda de posibili-
dades alternas. Producto de lo cual se
llegó a considerar hasta tres propuestas
que, en términos de resumen eran: (1)
referir a los conjuntos amurallados con el nombre de los
gobernantes Chimú; (2) referir los conjuntos amuralla-
dos con un número correlativo, expresado en lengua
aborigen; (3) referir a los conjuntos amurallados usando
términos en lengua aborigen, y de acuerdo a determina-
dos criterios. Al final, luego de una elemental evalua-
ción de las posibilidades ofrecida por cada una de las
propuestas referidas se decidió por la tercera.
Lámina 1. Chan Chan, Complejo Arqueológico.
La primera propuesta intentaba referir a los con-
juntos amurallados con el nombre de los gobernan-
tes Chimú. Para ello contábamos con la relación de
los Chimo contenida en la Crónica Anónima, que
refiere tanto a los del periodo aborigen del Chimor,
como a los del momento de la presencia Inca, e
incluso algunos de los inicios de la colonia. En aras
de que la relación fuera limpia, los conjuntos amura-

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 55

Especial: Chan Chan
llados solo deberían ser nominados con los gober-
nantes del momento autónomo, para lo cual solo
contábamos con cuatro (Taycanamo, Guacricaur,
Nañcenpinco, Minchanzaman) o cinco (si se incluye
a Querrutumi). Más, al constatar que no todos los
nombres enlistados en la Crónica eran exclusiva-
mente de gobernantes, y porque la cantidad de
gobernantes no era suficiente para cubrir la cantidad
de conjuntos amurallados considerados, el proyecto
se vio frustrado. A lo cual habría que adicionarle el
hecho de que a mediano plazo el asunto podría com-
plicarse por cuanto daría pie a una especie de “remi-
tificación” en torno a la relación entre los nombres
de los gobernantes y los conjuntos amurallados.
La segunda propuesta intentaba referir a los con-
juntos amurallados con un número correlativo
expresado en lengua aborigen. Sobre el particular
debemos indicar que desde el inicio supusimos que
ello era menos problemático y posible, en la medida
en que una elemental revisión del diccionario yunga
nos convence de que se contaba con los términos
requeridos. Con todo, los problemas no se hicieron
esperar, surgieron en el momento de definir el crite-
rio para la dinámica o derrotero de la progresión
numérica; es decir, qué conjuntos deberían ser aludi-
dos antes o después. Dicho en otros términos, la pro-
gresión en la nominación debería hacerse en función
a la disposición espacial de los conjuntos amuralla-
dos en el sitio (con lo que el derrotero evidenciaría
un elemental ordenamiento), o en base a la defini-
ción temporal aportada por la investigación arqueo-
lógica (con lo que se rompía toda posibilidad de orde-
namiento espacial). En tal caso, sin resolver el crite-
rio del derrotero, el proyecto igualmente quedó sin
mayor posibilidad.
La tercera propuesta intenta referir a los conjun-
tos amurallados usando términos en lengua abori-
gen, de acuerdo a determinados criterios. Habida
cuenta de los problemas para encontrar un adecuado
mecanismo de nominación de los conjuntos amura-
llados, debimos recurrir a Calancha quien nos permi-
te nuevas y/o mejores posibilidades. Puesto que él
apuntó que el sitio en que los pobladores del reino
del Chimo reverenciaban a su deidad, Shi (Luna),
era el Sian, término yunga que por el propio Calan-
cha se traduce como “casa o adoratorio de la dei-
dad”. Puesto que se trata de un término compuesto
56 | Pueblo cont. 21(1) 2010
que resulta de la unión de dos lexemas: SI (luna) y
AN (casa); considerando que el segundo elemento
alude al recinto, tal como los conjuntos amurallados
que nos preocupan, pensamos que en ello tenemos
un mecanismo viable para la nominación de los con-
juntos amurallados del Complejo arqueológico Chan
Chan. Para el primer elemento apelaremos al con-
junto de términos acopiados en los distintos vocabu-
larios correspondientes a la lengua yunga.
PROPUESTA
Para una elemental y adecuada propuesta de
nominación a los más importantes conjuntos amura-
llados del Complejo arqueológico Chan Chan se han
combinado cuatro criterios elementales: magnitu-
des, cronología, emplazamiento, y ornamentación.
En mérito a ello se constata que, mientras la dimen-
sión diferenciada de los conjuntos permite eviden-
ciar una “casa grande” y una “casa chica”, por su
diferencia temporal se hace manifiesta una “casa del
inicio” y una “casa del final”. Adicionalmente, en
atención a la disposición espacial de tales conjuntos
se pueden evidenciar realidades como “casa del
este”, “casa del oeste”, “casa del norte”, y “casa del
centro”; finalmente, por la particularidad decorativa
de los conjuntos se constata la existencia de una
“casa de las aves” y una “casa del mar”.
Luego, iniciando un recorrido desde el sur, empe-
zaremos nominando “casa antigua” o “casa del inicio”
(Quixmic-an) a lo que fue conocido como el conjunto
Chayhuac, que los especialistas le asignan la mayor
antigüedad, es el más temprano de los conjuntos de
Chan Chan, en contraposición a“casa nueva” o “casa
del final” (Chol-an) que alude al conjunto ex Rivero,
que es el mas tardío o reciente. En base a ello se explica
el término “casa del centro” (Nik-an), que refiere al
conjunto ex Tschudi, por ubicarse en medio de ambos
(lámina 2). Continúa la “casa del este” o “casa del ama-
necer” (Xllangchic-an) que refiere a ex Uhle, y su con-
traparte la “casa del oeste” o “casa del atardecer” (Fe-
chech-an) que alude a ex Laberinto, además de la
“casa del norte” (Fochic-an) ex Squier (lámina 3). A
ello les sigue la “casa pequeña” (Tsuts-an) ex Tello,
que a la vez se contrapone a “casa grande” (Utzh-an)
ex Gran Chimú (lámina 4). Finalmente están, la “casa
de las aves” (Ñain-an) ex Bandelier, y “casa del mar”
(Ñing-an) ex Velarde (lámina 5).
 Complejo arqueológico Chan Chan: los conjuntos amurallados y sus nominaciones

N N

9104500 9104500

Lámina 2. Lámina 3.

N N

9104500 9104500

Lámina 4 Lámina 5

Lámina 4. Lámina 5.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 57

Especial: Chan Chan
NOMINACIÓN PROPUESTA
QUIXMIC AN
CHOL AN
NIK AN
XLLANGCHIC AN
FECHEC AN
FOCHIC AN
TSUTS AN
UTZH AN
ÑAIN AN
ÑING AN
COMENTARIO
Se debe indicar que, buena parte de los criterios, e
incluso la mayor parte de las nominaciones fueron
definidos en reunión habida el 18 de enero del 2006,
entre la Alta Dirección del Instituto Nacional de Cul-
tura, la Dirección del INC - La Libertad y el área técni-
ca INC - La Libertad, en que se contó con la presencia
del Dr. Luis G. Lumbreras, Director Nacional del INC,
la Dra. María E. Córdova, Directora de Gestión del
INC, el Ing. Alejandro Falconi, Gerente General del
INC, la Mgs. Lutgarda Reyes, Directora del INC - La
Libertad, el Lic. Cesar Gálvez, Director DCPCM, INC
- La Libertad, el Lic. Héctor Suárez García, Jefe del
Departamento de Conservación del INC - La Liber-
tad, y el Lic. Arturo Paredes, por el Proyecto Velarde.
Igualmente se debe puntualizar que tal reunión fue
el remate de una previa en que se generó el tema a
propósito de una elemental reflexión sobre la nomina-
ción del conjunto Velarde.
Aún cuando debe haber quedado suficientemente
aclarado, estamos en la obligación de indicar –no sin
énfasis– que las nominaciones originales de los con-
juntos amurallados no existen más; por lo tanto es
obvio que las nominaciones propuestas ni son las origi-
nales, ni intentan parecérseles. Por el contrario, las
nominaciones tienen un carácter analítico, tienden a
organizar la percepción del sujeto (visitante) en rela-
ción a un objeto (Chan Chan) aparentemente amorfo
58 | Pueblo cont. 21(1) 2010
SIGNIFICADO ACTUAL
Casa del inicio CHAYHUAC
Casa antigua
Casa del final RIVERO
Casa nueva
Casa del centro TSCHUDI
Casa del amanecer UHLE
Casa del este
Casa del atardecer LABERINTO
Casa del oeste
Casa del norte SQUIER
Casa pequeña TELLO
Casa grande GRAN CHIMU
Casa de las aves BANDELIER
Casa del mar VELARDE.
por la enorme diferencia de escalas. Finalmente, más
allá de la dificultad en la pronunciación de los térmi-
nos propuestos, se debe aclarar que la empresa sólo
tuvo un objetivo: avanzar en la necesidad de que Chan
Chan se convierta en verdadero referente de identi-
dad y orgullo, desde cualquier lado por el que se le
aluda. Dispénsenos por tanto, de todo afán protago-
nista al haber puesto en evidencia un problema ele-
mental y por haber hecho las propuestas del caso.
Finalmente, en mérito a la integridad del procedi-
miento estamos obligados a hacer evidente la discre-
pancia constatada entre el que la nominación de los
conjuntos amurallados ha sido lograda en base a la
lengua Yunga, y la referencia de Calancha, quién indi-
ca que la lengua del Chimo fue el Quingnam. En rela-
ción con ello vale la pena recordar que, mientras para
el caso de la lengua Yunga se cuenta con una serie de
vocabularios, recogidos en momentos diferentes, y
una elemental gramática escrita por Carrera, el cono-
cimiento de la lengua Quingnam, con excepción del
corto vocabulario de topónimos logrado por Zevallos
en base a la evaluación de documentos coloniales, es
casi inexistente. Con todo, un elemento que permite
superar la incongruencia es precisamente el dato refe-
rido a los Sian, adoratorios de la deidad, debido a que
fueron la base de nuestro procedimiento y se disponen
en la mayor parte de lo que fue la territorialidad del
reino Chimú.
 Chan Chan, la capital del Chimor:
540 años después de la
conquista de los Incas*

Chan Chan, capital of Chimor:

540 years after Incas conquest

Jesús Briceño Rosario1

“... no es fácil broquelarse en fría objetividad cuando uno pasea por los callejones, las murallas
de adobe, y las plazoletas y cenotafios, todo roto y desmayado, pero todavía en su destrozo capaz
de documentar. En el entorno, arenales y mar; al contorno, restos de huacas y sitios de
incomprensible aplicación.” (JORGE ZEVALLOS QUIÑÓNEZ, 1995).

INTRODUCCIÓN Estas duras experiencias con la naturaleza, fueron

A partir de una diversidad de variables como alti-
tud, latitud, topografía, entre otros factores, los Andes
Centrales representan una de las pocas regiones en el
mundo donde se encuentran una gran variedad de
ecosistemas, que el hombre prehispánico tuvo que
hacerle frente desde los primeros momentos de su
llegada a estas cálidas tierras.
En la costa norte del Perú, donde predomina un
suelo extremadamente árido, salpicado por el verdor
de pequeños valles, aproximadamente entre el siglo IX
después de Cristo, una sociedad muy compleja va a
establecer su capital en lo que se denominó el valle del
Chimo.
La cultura Chimú, como ha sido denominado,
conocía muy bien los fenómenos naturales, que se
presentaban cada cierto tiempo, destruyendo las obras
civiles y religiosas e incluso, ponía en riesgo la supervi-
vencia del hombre mismo. La experiencia que segura-
mente se recordaba claramente, fue cuando un fuerte
Fenómeno El Niño, destruyó el Centro Urbano de las
Huacas del Sol y de la Luna. Las aguas del “río grande”,
salieron de su “madre” y cubrieron las viviendas y áreas
de trabajo de los artesanos.
más que una razón para levantar el nuevo centro urba-
no, más distante del cauce del río Moche y que llegó
posteriormente a constituirse como una gran ciudad y
capital de la cultura Chimú, conocida como Chan
Chan. No importó que estas tierras hubieran sido muy
secas, pedregosas y enteramente “sin jugos”, o tierras
muy cortadas, cascajudas, con solo uno que otro trozo
de tierra llamadas tierras “agrias” (Zevallos 1995). El
hombre Chimú no solo llegó a dominar estas tierras,
sino que allí levantó las construcciones de tierra más
impresionantes de todo el continente americano.
Chan Chan fue creciendo y concentrando poder.
Gobernantes, sacerdotes y arquitectos con mucho cono-
cimiento manejaron el crecimiento y desarrollo de la
ciudad de Chan Chan. Se perfeccionó las diversas acti-
vidades como el trabajo de los metales, las obras de inge-
niería hidráulica, la textilería, entre otras manifestacio-
nes culturales, mientras que un poder político centrali-
zado y poderoso ampliaba su dominio y territorio.
Conociendo perfectamente la variedad de ecosis-
temas existentes, se establecieron una compleja red de
intercambio de bienes para mantener y fortalecer el
poder político, social y religioso que ostentaban la
clase gobernante.

* Este trabajo fue publicado bajo el título “Chan Chan, la capital del Chimor: 534 años después”, en: Aportes para la historia de Chan Chan.
Luis Valle (Ed.), Pp. 13-28, Trujillo (2004).
1 Arqueólogo. Instituto Nacional de Cultura La Libertad.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 59

Especial: Chan Chan
En este punto se hace necesario precisar que al
hablar de la cultura Chimú, nos estamos refiriendo al
conjunto de elementos culturales que caracterizaron a
este lapso del desarrollo histórico de la costa norte. Mien-
tras que cuando mencionamos el término Chimor, es
para referirnos al reino que fundó la citada dinastía y que
creó un estado poderoso, conquistador de una buena
parte de la costa norte y nor-central. Los inicios de la
dinastía del Chimor, se considera que debió darse alre-
dedor del año 1300 d.C. y sobrevivió hasta muy tarde del
inicio de la conquista española. Minchancaman, el gran
conquistador, al que los cronistas le llamaron el Chimo
Capac, solamente fue el último rey independiente Chi-
mor (Bonavia 1991:441, 445).
El tiempo transcurrió, y en el siglo XV una socie-
dad también muy fuerte, de origen sureño, los incas,
buscaba dominar a los Chimúes, quienes, luego de
resistir por un largo tiempo, llegarían a ser conquista-
dos entre 1462 y 1470 (según la propuesta de Cabello
de Balboa). La conquista inca fue un hecho que
impactó notablemente a la sociedad Chimú. El poder
Inca fue tal que destruyó casi totalmente la organiza-
ción Chimú. Chan Chan es abandonado, se traslada a
los “especialistas” a diferentes lugares y se impone un
nuevo poder político y social en estas tierras. La domi-
nación Inca no duró mucho tiempo por cuanto, 63
años después llegarían hombres de otros mares, los
españoles, y conquistarían a los Incas, continuando
con la destrucción de Chan Chan, con la constitución
de empresas para saquear principalmente las tumbas
de los gobernantes. Pero, a pesar de todos estos
hechos, la obra del hombre Chimú, ha llegado hasta
nuestros días, sobre lo cual queremos escribir estas
líneas apuradas y breves.
CHAN CHAN A LA LLEGADA DE LOS
ESPAÑOLES: LAS REFERENCIAS DE LOS
CRONISTAS.
No vamos a presentar un recuento detallado de
todo el aporte que hicieron los cronistas sobre Chan
Chan. Solamente queremos detenernos en algunos
aspectos que consideramos necesario hacerlo, por
cuanto varias “informaciones” que hemos encontrado
en las crónicas sobre Chan Chan y el Chimor, han sido
aceptadas sin ser analizadas en su profundidad.
Generalmente, se ha considerado que los “aventu-
reros intelectuales”, como Pease (1995) denomina a los
60 | Pueblo cont. 21(1) 2010
cronistas, fueron descriptores de las cosas que veían y
que, por lo tanto, proporcionaban al historiador y
arqueólogo de hoy “datos e informaciones históricas”.
Pero tal consideración no es tan cierta, por cuanto hay
un consenso en la actualidad que las “informaciones”
de los cronistas se tratan de opiniones, puntos de vista
o interpretaciones de las cosas vistas u oídas. Los espa-
ñoles veían las cosas de modo distinto a los nativos y su
lenguaje reflejaba lo que veían y comprendían, con el
agregado que lo dicho por los nativos a través del filtro
de los intérpretes no coincidía con su propia conducta
(Ramírez 1997:735).
Por otro lado, debemos tener también presente que
tanto los primeros cronistas como la temprana docu-
mentación administrativa, judicial y notarial, tuvie-
ron que afrontar la gran dificultad que significó la
traducción de las lenguas nativas al español. El resul-
tado fue el establecimiento de un léxico como pudie-
ron o quisieron y se empezó a divulgar traducciones de
términos y se empezó a identificar instituciones, dio-
ses, ritos y actividades diversas (Pease 1995: 330).
Otro problema que se observa en la información
que nos presentan las crónicas es la traducción de
categorías “europeas” a la realidad andina y que son
totalmente diferentes. Por ejemplo, volviendo a citar a
Pease (1995:208-209), la categoría de una “jurisdicción”,
en Europa, es habitualmente relacionado a un espacio
territorial continuo, mientras en los Andes estuvo más
relacionado con la imagen de un “territorio étnico”,
determinado por la población que se halla en el mis-
mo. Un caso que ayuda a comprender lo indicado
anteriormente es cuando sea hecho referencia al terri-
torio del grupo étnico Lupaca, habitante del sur-oeste
del lago Titicaca, que incluía ámbitos específicos en
los valles costeños de Sama, Moquegua y otros veci-
nos, y también en lugares más bajos, ubicados al este
del altiplano. Es decir que un “territorio”, en términos
étnicos, estaba entonces demográficamente determi-
nado, pues en los valles costeños o en las tierras bajas
indicadas hacia la Amazonia, había también gentes de
otras procedencias étnicas, lo cual no impedía que los
Lupacas consideraran dichos ámbitos multiétnicos
como su territorio, ni que otros grupos que lo cohabi-
taban los entendieran también así. Esto demuestra
que mientras los españoles denominaban una “provin-
cia” como un espacio geográfico, para los andinos se
trataba de un espacio étnico (Pease 1995: 124).
Es posible que este concepto de “ámbitos multiétni-
 Chan Chan, la capital del Chimor: 540 años después de la conquista de los Incas
cos”, pueda explicar el caso de las tierras que tenían en
posesión el “Común de Mansiche” en el siglo XVII y que
fueron adjudicados por los Jueces Visitadores de Tie-
rras, por el que Zevallos (1995) refiere que “...bien que
tampoco sepamos la razón legal...”. El “Común de Mansi-
che”, no solamente tenía sus tierras en las afueras de la
ciudad de Trujillo, camino a Chan Chan, sino que
también era poseedor de otras tierras en la parte de
Conache y Quirihuac, en este último lugar la exten-
sión era de cincuenta fanegas.
El caso de los Lupaca del altiplano, como también
podría haber sido el caso del “Común de Mansiche” con
sus diferencias, no solo significa una traducción total-
mente diferente de la realidad andina, sino que tam-
bién pone en evidencia cómo el régimen colonial igno-
ró por completo sobre la posesión simultánea de archi-
piélagos que John Murra (1997), llamó la atención por
la década de 1970. La corona española, a través de sus
virreyes, no llegaron a entender que una misma etnia
ocupara territorios dispersos, que mediante las “enco-
miendas”, se vieron disgregadas. De esta manera fue-
ron separadas las chacras de maíz de los potreros de
uchu y ambos, de los cultivos de tubérculos (Murra
1997:741).
Pero, también los españoles tradujeron términos
de otras partes del continente americano y fueron
aplicados al territorio andino. Un buen ejemplo es el
término “cacique”, término de origen antillano, que se
llevó a México y de allí al Perú. Agustín de Zárate afir-
maba que “en todas las prouincias del Perú auia Señores
principales que llamauan en su lengua Curacas, ques lo
mesmo que en las islas antillanas solian llamar Caciques”
(Pease 1995: 126). Luego, el Padre Fernando de la
Carrera y el Fray Antonio de la Calancha, harían refe-
rencia que el termino Mochica “Alaec” quiere decir
cacique. No sabemos hasta qué punto el término caci-
que de las antillas tiene el mismo significado para el
área andina.
Todo lo señalado líneas arriba, no tiene como pro-
pósito quitar valor a las crónicas. Lo que se busca es
tener siempre presente que las crónicas como fuentes
históricas son en realidad historias elaboradas, que
asumen y trasmiten a sus lectores estereotipos y prejui-
cios en medio de sus relatos. Es decir que las crónicas
no son un “retrato” de las versiones históricas recogi-
das en forma oral de los labios de los pobladores andi-
nos. Pease (Op. cit.: 76,129), con mucha claridad ha
señalado que los cronistas al escribir los relatos así
recogidos, transformaron los mitos en alegorías, de allí
que muchos de los relatos de las crónicas son mitos
convertidos en historia. Además, siempre debemos
tener presente sobre la necesidad imprescindible de
confrontar estas “informaciones” con el conocimiento
europeo de su tiempo, incluyendo por cierto, las
creencias populares que influyeron claramente en los
cronistas (Pease 1995:76).
De acuerdo a la información histórica, cuando en
1533 llegan los españoles, el valle del Chimo que se
encontraba bajo el gobierno del dinasta interino Caja
Cim Cim, abarcaba toda el área que tiene por centro a
Chan Chan (los actuales pueblos de Mansiche y Huan-
chaco, la pampa y pueblo de La Esperanza y la Cum-
bre) (Zevallos 1995), aunque Agustín de Zarate también
señala que la región del Chimor es “donde agora es
Truxillo” (Pease 1995: 180).
Por su monumental obra y por ser considerado
como el “príncipe de los cronistas” y el “caminante demo-
rado por los Andes” (Pease 1995), debemos detenernos
en las referencias de Pedro Cieza de León en relación
al reino del Chimor. Este cronista quien por primera
vez nos presenta una visión del mundo andino previo y
posterior a la invasión española, señala en su obra
Crónica del Perú que: “Como los Ingas reyes, del cuzco,
se hicieron señores destos llanos, tuvieron en mucho esti-
mación a este valle de chimo, y mandaron hacer en él gran-
des aposentos y casa del placer, y el camino real pasa de
largo, hecho con sus paredes”.
Es evidente que cuando Cieza de León llega al Perú
ante el llamado de Pedro de la Gasca, ya las diversas
construcciones y caminos de la costa estaban destrui-
dos posiblemente a consecuencia de la guerra entre el
Tahuantinsuyo y el Chimor y la falta de mantenimien-
to después de 1533(Pease 1995: 191,210).
Por esa agudeza en sus observaciones y por una
descripción precisa del medio ambiente, Cieza de
León, deja bien en claro que el termino yunga no iden-
tificaba un espacio costero, sino una tierra cálida y
húmeda, por lo que yungas hallábanse tanto en la
costa, como en la sierra y en la selva (Pease 1995: 277).
Esta observación es importante de ser resaltada por-
que, como lo señala Pease (Op. Cit.: 211), otorga una
tonalidad y un ámbito especial al termino yunga, con
una más precisa connotación ecológica. Aunque tam-
bién es necesario señalar que, desde tiempo antes de
Cieza (antes de los 1540), se precisaban distintas acep-
ciones para el término yunga. Por ejemplo, Estete
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 61
Especial: Chan Chan
indicaba que “toda esta gente que reside en esta región
caliente (se refiere a la costa) es llamada yungas, que es lo
mismo que villanaje: y la gente ciudadana y que más se
tiene es la de la tierra adentro”. Puede asumirse que aun-
que el término yunga tenga una connotación ecológi-
ca cálida y húmeda, la experiencia andina reconoce
caracteres distintos para cada tipo de yunga (chaupi
yunga, por ejemplo). Aunque Cieza de León no precisó
estas distinciones, conviene resaltar el valor de su
identificación de la yunga serrana pues señala que en
“... los pueblos y prouincias del Perú situadas de la manera
que he declarado: muchas de ellas en as abras que hazen
las montañas de los Andes y serrania neuada. Ya todos los
moradores de los altos nombran serranos: y a los que habi-
tan en los llanos llaman Yungas. Y en muchos lugares de la
sierra por donde van los rios; como las sierras siendo muy
altas, las llanuras esten abrigadas y templadas, tanto que
en muchas partes haze calor como en estos llanos, los mora-
dores que viven en ellos, aunque estén en la sierra, se lla-
man Yungas. Y en todo el Peru, quando hablan destas
partes abrigadas y cálidas que están entre las sierras, luego
dicen es Yunga... se llaman Yungas, por biuir en tierra
cálida” (Pease 1995: 211,225).
El nombre de Chan Chan, no se encuentra men-
cionado en las fuentes de “más antigua data”. De mane-
ra confusa dicha denominación puede ser encontrada
a finales del siglo XVIII, siendo usado más pública-
mente a mediados del siglo XIX, cuando con este tér-
mino se empezó a identificar a todo este complejo
arqueológico. Chan Chan era conocido solamente
como los “palacios reales del Chimo” (Zevallos 1995:134-
135). Para Ravines (1980:46), son Antonio Vásquez de
Espinosa (1615) y Miguel Feijoo de Sosa (1763), los
primeros en consignar tal nombre para la capital Chi-
mú. Se ha revisado dichas fuentes, pero no aparece tal
mención. Incluso, en la obra monumental del Obispo
Baltasar Jaime, Martínez Compañon (1978-1994), no
aparece el topónimo de Chan Chan.
Sobre el significado de Chan Chan, consideramos
que Zevallos (Op. Cit. 133), es quien nos ofrece mejores
luces sobre este tema. Todo parece indicar que la pro-
puesta que Middendorff hiciera en 1894, al sostener
que dicho término provenía de la palabra de la lengua
Chimú “Jan Jang” (Middendorff 1973:263), forma barba-
rizada y duplicada del término Mochica Lambayecano
XLLANG, que traducido al castellano significa sol-sol,
se trató de un error que no fue aclarado en su oportu-
nidad.
62 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Las referencias de “las casas arruinadas del rey Chi-
mo”, de los “... edificios... que parece claramente haber
sido gran cosa”, que han señalado los diversos cronistas
sobre Chan Chan y el territorio Chimú, se han com-
plementado con las informaciones sobre las “... suntuo-
sas Guacas que se an hallado grandes tesoros...” y todas
las acciones de saqueo español que se realizaron en
todos los lugares más importantes del Chimo (ver Zeva-
llos 1994, Ramírez 2002).
Un hecho que pocas veces ha sido tomado en cuen-
ta en la destrucción y modificación de la capital
Chimú es el negocio de la industria salitrera que se
instaló desde mediados del siglo XVII. Por tal razón, es
importante resaltar la observación que Zevallos
(1995), ha hecho al respecto, cuando señala que los
investigadores deben advertir que por “...más de dos-
cientos años hubo en esa parte de Chan Chan un constante
remover de huacas, trajinar de recuas, instalaciones de
deposito para cocinar, lavar, hervir”.
La lista de los cronistas, viajeros y científicos que se
han referido de Chan Chan y la obra del hombre Chi-
mú, desde la llegada de los españoles hasta fines del
siglo XIX puede ser muy larga de mencionar y en esta
oportunidad no es nuestro propósito principal. Como
hemos señalado al principio de este capítulo solamen-
te queríamos hacer algunas reflexiones y presentar
algunos puntos de vista que, a nuestro modo de ver,
hemos considerado necesario hacerlo.
EL APORTE DE LA ARQUEOLOGÍA AL
CONOCIMIENTO DE CHAN CHAN
Si bien en la primera mitad del siglo XX se dieron
inicio los trabajos arqueológicos de carácter científico
en Chan Chan y en los diferentes sitios Chimú de la
costa norte, es recién en 1972 con el Proyecto Chan
Chan valle de Moche dirigido por Edward Michael
Moseley y Carol Mackey, donde se dan las más impor-
tantes y extensas excavaciones en lo que se considera
el núcleo de la cultura Chimú.
Uno de los primeros aportes del Proyecto Chan
Chan Valle de Moche, es que por primera vez se conta-
ba con una planimetría aproximada de este complejo
arqueológico. Asimismo, con el desarrollo de dicho
proyecto se van a tratar varios aspectos de Chan Chan
y su relación con otros sitios dentro del valle de Moche
y los valles vecinos. De esta manera, entre otros temas,
se aborda el estudio de la secuencia constructiva y las
 Chan Chan, la capital del Chimor: 540 años después de la conquista de los Incas
formas de las ciudadelas (Day 1973; Kolata 1978, 1982,
1990); las Plataformas Funerarias (T. Pozorski 1971; Con-
rad 1974, 1982); la arquitectura intermedia (Klymyshyn
1976, 1982); los barrios populares (Topic 1977, 1982),
las características y función de las estructuras en forma
de U (Andrews 1972, 1974; Day 1982b), el manejo del
agua (Day 1979).
A partir del análisis de las estructuras actualmente
visibles, el Proyecto Chan Chan valle de Moche, llega
a plantear que en este lugar es donde se encontraba
toda la autoridad administrativa Chimú y que las tres
clases de arquitectura que se llega a definir correspon-
dían a tres niveles sociales de la sociedad Chimú (Mo-
seley y Day 1982).
Las ciudadelas que se levantaron en el centro de la
ciudad de Chan Chan, caracterizadas por las formas más
grandes y complejas a escala monumental, con altas
paredes circundantes y una sola entrada hacia el norte
que limitaba el acceso (Day 1980:155), han sido asociadas
como los lugares donde se desarrollaron diferentes fun-
ciones como: el control absoluto de la producción, el
almacenamiento y redistribución de los bienes, las resi-
dencias de las elite, áreas de depósitos y redistribución, y
en su momento final fueron las tumbas de los reyes (Con-
rad 1974, 1981, 1982; Day 1980; Keatinge y Day 1973; Moseley y
Day 1982; Moore 1996). La elite que vivía en estas ciudade-
las se trataba de los grandes señores Chimú, considera-
dos diferentes al resto de los humanos por mandato
divino y celestial (Day 1980:157). El orden tripartito
interno que caracteriza a las ciudadelas, se presenta
recién con la construcción de la ciudadela Laberinto
(Kolata 1980:150). Luego que las ciudadelas dejaron de
tener un uso activo como centros de redistribución,
inmediatamente después de la conquista Inca, fueron
reocupadas por pequeños grupos que se instalan princi-
palmente en la parte delantera de las ciudadelas como
ha sido demostrado en las ciudadelas de Rivero y Tschu-
di. En el caso de la ciudadela Rivero, las excavaciones
arqueológicas han demostrado que parte del sector fron-
tal fue destinado como una posible área de cocina, con
fogones muy pequeños que van a destruir pisos y enluci-
dos (Day 1974; Keatinge y Day 1974:230; S. Pozorski 1980:191).
Este mismo comportamiento se observó en la plaza prin-
cipal de la ciudadela Tschudi, durante los trabajos reali-
zados entre 1987-1990 por el Instituto Nacional de Cul-
tura La Libertad, cuya información todavía no ha sido
publicada hasta la fecha.
Un importante elemento arquitectónico que tam-
bién presentan las ciudadelas son las plataformas fune-
rarias, estructuras elevadas diseñadas y construidas
específicamente para entierros humanos y ofrendas
funerarias. Cada una de las plataformas existentes en
Chan Chan presentan ciertas diferencias en cuanto a
su ubicación, tamaño, material principal de construc-
ción, número y tipo de celdas, planta del patio delan-
tero y estructuras adicionales (Conrad 1980:217-218).
Las excavaciones realizadas en la Plataforma Funera-
ria Las Avispas, asociada a la ciudadela Laberinto,
puso de manifiesto su función como estructura funera-
ria de un individuo importante, enterrado junto a
docenas de jóvenes mujeres sacrificadas. (T. Pozorski
1980:242). Los trabajos arqueológicos realizados en la
plataforma funeraria del Palacio Tschudi, por parte del
INC-La Libertad, también ha permitido recuperar
importante información, que nuevamente debemos
señalar, se espera su publicación.
Sobre el tema de las plataformas funerarias, es
importante mencionar el trabajo de Sakai (1998),
quien a partir de mediciones y observaciones, ha pro-
puesto que a partir de la plataforma funeraria del Pala-
cio Chayhuac, se habría definido la orientación de los
templos y los mausoleos de los reyes, y desde donde
también se habría organizado Chan Chan. Según
Sakai (1998:124), el mausoleo de Chayhuac, construi-
do por el primer rey, se trató de un observatorio que
tenía una relación estrecha con cerro Blanco donde se
localizan las huacas del Sol y de La Luna; con la salida
de Sirio, estrella identificada como antepasado de la
clase alta; y, por último, se relaciona con Cerro Prieto.
Siendo más preciso, Sakai (1998:126) considera que lo
que quería establecer el primer rey con la construcción
del mausoleo de Chayhuac, fue el de reafirmar la con-
tinuidad entre los antiguos moche y el reino del Chi-
mor. Sakai (1998:125), también resalta que, mientras
los mausoleos se expandieron en forma horizontal, los
templos se ampliaron no solo en forma horizontal, sino
que crecieron y se “renovaron” de manera vertical.
Se ha llamado la atención que por las característi-
cas de las ciudadelas, sobre todo por haber sido los
lugares donde se habría concentrado la riqueza a decir
de la cantidad de áreas de depósitos y las plataformas
funerarias, se puede observar un marcado contraste
respecto al abigarramiento de la arquitectura interme-
dia y de los barrios populares (Day 1980:157). Es decir,
que las características arquitectónicas que presenta-
ron las ciudadelas, como su monumentalidad, de algu-
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 63
Especial: Chan Chan
na manera originó un impacto psicológico sobre los
individuos, contribuyendo, tal como manifiesta Has-
sig (1993), para que un grupo social incremente su
poder por el tipo de vida urbana al que tenía acceso.
Kolata (1980), a partir del estudio de los tipos de
adobes de las diversas ciudadelas y la seriación de las
audiencias plantea una secuencia cronológica para
Chan Chan, estableciendo que las ciudadelas Chay-
huac, Uhle, Tello y Laberinto son las construcciones
más antiguas. Luego, se continúa con la construcción
de Laberinto (algunas secciones), Gran Chimú con
sus anexos y posiblemente Squier. Finalmente se cons-
truye Velarde, Bandelier, Tschudi y Rivero. Tal pro-
puesta se constituye hasta la fecha como la primera
cronología relativa para la ciudad de Chan Chan, con
elementos fechables procedentes de contextos absolu-
tamente seguros.
La propuesta de Kolata se centró en el análisis de la
arquitectura misma y de sus partes constituyentes.
Para este investigador la arquitectura de adobe de
Chan Chan tiene una secuencia temporal que se refle-
ja tanto en la morfología arquitectónica como en las
características de los adobes. Con relación a los tipos
de adobe se establece una dirección de desarrollo
desde el adobe tipo plano (es el más antiguo), seguido
del adobe de lados cuadrados y el adobe alto y posible-
mente muy alto (los más tardíos). Tal propuesta se ha
centrado principalmente en evidencias registradas en
excavaciones estratigráficas en amplias y dispersas
áreas de Chan Chan, que pusieron de manifiesto
estructuras construidas con adobes planos, debajo de
edificaciones mayores hechas con adobes de extremos
cuadrados o altos. Una de estas áreas es la comprendi-
da entre las ciudadelas Chayhuac y Uhle, donde el
corte de un canal moderno reveló estructuras frag-
mentadas de adobes planos, debajo de una impresio-
nante reconstrucción masiva hecha exclusivamente
con adobes altos y tardíos. Asimismo, observaciones
sobre la reutilización de los adobes en diversas ciuda-
delas ha reforzado la secuencia propuesta. Se ha lla-
mado la atención, por ejemplo, que en algunas cons-
trucciones hay claras indicaciones de reutilización de
adobes planos, asociados con construcciones prima-
rias de adobes altos “nuevos”. Nunca se ha encontrado
lo opuesto, es decir, adobes altos reutilizados en aso-
ciación con los de tipo plano (Kolata 1980:134).
Otra observación que debemos resaltar del trabajo
de Kolata (Op. cit.: 130), y que se constituye como un
64 | Pueblo cont. 21(1) 2010
argumento más para la secuencia propuesta, es que
según el análisis mediante computadora, las curvas de
proporciones de adobes para Galindo (el estableci-
miento Moche Tardío en el valle de Moche) y la ciuda-
dela de Chayhuac, considerada como la más antigua
de los conjuntos reales de la capital chimú, son casi
coincidentes. En Galindo hay cantidades significati-
vas de adobes planos equivalentes al tipo de adobe
plano de Chan Chan, por lo que lo que se ha señalado
que ambos sitios pueden tener la misma ubicación
temporal (Kolata 1980:131).
Posteriormente a la propuesta de Kolata, Narváez,
Paredes y Navarro (1984), realizan excavaciones en el
palacio Tschudi con el objetivo de entender mejor el
problema de la secuencia constructiva de Chan Chan.
Uno de los aportes de este trabajo es haber llegado a
identificar evidencias más tempranas de las conocidas
hasta ese momento, que permiten plantear la necesi-
dad de abordar el crecimiento de la ciudad de Chan
Chan, no solamente en términos horizontales sino
también verticalmente. Pero, las excavaciones realiza-
das fueron muy restringidas y solamente se centraron
en el palacio Tschudi (Narváez et al. 1984; Narváez 1989).
Entre 1987-1990, el Instituto Nacional de Cultura
La Libertad, dentro del Programa del Fondo de Apoyo
al Turismo, intervino en diferentes sectores de Chan
Chan obteniendo importantes datos para explicar
mejor su secuencia constructiva, información que
tampoco ha sido publicada. Por ejemplo, en dichos
trabajos se llegó a determinar para el Palacio Tschudi,
que su planta original fue modificada sustancialmen-
te. El Huachaque que tenía una forma cuadrangular,
se reduce su tamaño por el norte para ampliarlo por el
lado oeste. Esta modificación permitiría la construc-
ción de la segunda plaza y todos los ambientes asocia-
dos a este espacio.
Pillsbury (1992,1993,1995) con la ejecución del Pro-
yecto Frisos de Chan Chan en 1990, nos brinda evi-
dencias que refuerza la secuencia hecha por Kolata
(1980; 1990) y Topic y Moseley (1983). Se plantea que
las variaciones de técnicas de construcción de los fri-
sos están estrechamente relacionadas con el problema
de la secuencia constructiva de las ciudadelas. Es decir
que las diferencias entre las técnicas utilizadas para
realizar los relieves en Chan Chan, estarían reflejando
una diferencia temporal. De los estudios realizados en
las diferentes ciudadelas Pillsbury, observa que la téc-
nica del modelado siempre es primero que la técnica
 Chan Chan, la capital del Chimor: 540 años después de la conquista de los Incas
del diseño y corte del barro. Esta última técnica estaría
relacionada con el período del Chimú Medio y Chimú
Tardío, cuando se buscaba obtener resultados rápidos
e impresionantes de los relieves. El personal del Insti-
tuto Nacional de Cultura La Libertad ha intervenido
nuevos sectores con relieves, como es el caso de la
ciudadela Uhle. Estos nuevos datos, y los que se han
obtenido para otros sitios Chimú, son de mucha
importancia para evaluar la propuesta de Pillsbury.
Si bien los trabajos relacionados con el problema
de la secuencia cronológica de Chan Chan, realizados
hasta la fecha, todavía siguen siendo insuficientes, no
dejan de tener mucha importancia, sobre todo porque
con esta información se ha dejado de lado observacio-
nes como la de Lanning (1967:153), quien señalaba que
esta ciudad fue construida en un solo momento, o
cuestionar modelos como los propuestos por Conklin
(1990), Isbell (1981), Paulsen (1981) y Zuidema (1990),
quienes consideraban que las ciudadelas habrían sido
ocupadas en sucesión, debiendo haber construido
cada rey su propio palacio.
Las estructuras en U o audiencias, son otras de las
características que definen la arquitectura principal
de la capital chimú y los centros administrativos pro-
vinciales. (Andrews 1974; Klymyshyn 1982; Kolata 1982;
Topic 1982; Topic y Moseley 1983). Efectivamente, se tra-
tan de recintos abiertos de tres lados, que definen una
forma en U, en cuyo interior se van a presentar una
serie de detalles arquitectónicos, siendo los más fre-
cuentes nichos, depósitos o alacenas en la cara interna
de los muros (Andrews 1980:167). Sobre la función que
cumplieron dichas estructuras se sigue considerando
que sirvieron para el control de personas ajenas al área
de los depósitos (Andrews 1974; Keatinge 1982 a, 1983;
Keatinge y Conrad 1983; Kolata 1982; Mackey y Klymyshyn
1990; Day 1982 a). Según Andrews (1980:168,180), fue
Kent Day el primero en observar que las estructuras en
forma de U o audiencias estaban asociadas con los
inmensos complejos de almacenes que cubren exten-
sas zonas de la ciudad de Chan Chan, lo que le llevó a
postular que dichas estructuras habrían cumplido una
función administrativa, representando al mismo tiem-
po el sistema de administración estatal Chimú.
Pero, al mismo tiempo debemos señalar que, a partir
de las excavaciones en varias de las estructuras en U en
las ciudadelas Gran Chimú y Bandelier, se ha puesto en
evidencia el entierro debajo de los pisos de estas estruc-
turas, de esqueletos de mujeres adolescentes, junto con
objetos de cerámica, fragmentos de textiles, huesos de
llama y algunos artículos “importados” como “ishpingo”
de la selva y conchas de Spondylus princeps del Golfo de
Guayaquil. Por tales evidencias, también se ha propues-
to que las estructuras en U o audiencias habrían cumpli-
do una función religiosa-ceremonial (West 1970; Andrews
1974,1980). Los últimos trabajos realizados en el sector
audiencias del Palacio Tschudi a fines de los años 90,
estarían también confirmando el carácter religioso-
ceremonial de estos ambientes.
En 1998, entre los escombros de las excavaciones
realizadas durante la época colonial en la Huaca de La
Luna, se encontró una maqueta completa de una plaza
principal Chimú, casi con todos los detalles arquitec-
tónicos que presentan las plazas principales en Chan
Chan (Uceda 1999 a, 1999 b). Pero, además la maqueta
contenía diversos elementos relacionados con los
rituales o ceremonias de veneración del ancestro (¿el
gobernante Chimú?). Con tales evidencias, ahora se
tienen mejores luces para entender la función que
cumplieron estos grandes espacios públicos al interior
de las ciudadelas, donde las actividades religiosas y
civiles debieron conferir prestigio y autoridad a quie-
nes tenían el control de estas ciudadelas.
Saltando los altos muros que encierran las ciuda-
delas de Chan Chan se encuentra lo que se ha denomi-
nado la arquitectura intermedia y los SIAR (small
irregularly aglutinated rooms). La arquitectura inter-
media (“elite compounds”), que comparte ciertas
características con la arquitectura monumental de las
ciudadelas y los SIAR, se trata de construcciones que
habrían estado restringiendo el ingreso a una ciudade-
la y quienes ocuparon estos lugares, habrían sido per-
sonas de alto status, desconociéndose el rol que cum-
plieron dentro de la sociedad Chimú. Tampoco se
conoce si todas las unidades de la arquitectura inter-
media fueron áreas residenciales (Klymyshyn 1976;1980;
1982, 1987). En este punto, es necesario mencionar el
debate, que aún se mantiene hasta la fecha, con rela-
ción al carácter y status de los artesanos (Ravines
1980:165). Los trabajos realizados en los últimos años
por el personal del Instituto Nacional de Cultura La
Libertad en el Anexo Norte del Palacio Tschudi, pare-
ce confirmar lo señalado por Klymyshyn, en el sentido
que el acceso principal habría estado restringido.
Con relación a los SIAR, una sigla considerada
neutra por no encerrar conceptos preconcebidos sobre
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 65
Especial: Chan Chan
el status económico, social o político de sus habitan-
tes, la información que disponemos solamente se
basan en los trabajos realizados por Topic (1977, 1980,
1982), quien ha propuesto que en estos lugares se
habría establecido la mayor parte de la población. La
arquitectura de los SIAR, se trata principalmente de
estructuras de quincha, con bases de muros de piedra.
Las excavaciones de Topic (1980:268, 282), ha permiti-
do definir tres tipos de SIAR (barrios, cuartos sobre
plataformas y SIAR especiales), y al mismo tiempo
observar que hubo una gran variación en la posición
social y la función de la clase urbana baja, vital para el
funcionamiento del Estado Chimú. Pero, al mismo
tiempo, también debemos señalar una propuesta que
considera que las diferencias entre las estructuras de
quincha y las estructuras de adobe habrían obedecido
a aspectos funcionales antes que sociales. Es decir, que
las estructuras de quincha fueron zonas de vivienda
mientras que las estructuras de adobe correspondie-
ron a una arquitectura religiosa-administrativa.
Muy cerca del mar, se habrían asentado principal-
mente los pescadores, tal como lo demuestran los
diversos montículos que se encuentran al sur de la
ciudadela Chayhuac. En la primera mitad de la década
de los 80, se realizó un gran proyecto de arqueológico
en esta parte de Chan Chan, pero lamentablemente,
solo existe un reporte detallado de tales trabajos,
información que corresponde a un perfil de un pozo de
huaquero (Unidad sur N° 2, Chayhuac), donde Angu-
lo (1986-1987), a partir de los 24 pisos que llega a defi-
nir, demuestra una ocupación permanente de grupos
de pescadores desde los inicios de la tradición Chimú
hasta la época de la llegada de los Incas.
La ciudad de Chan Chan habría basado su econo-
mía en una explotación externa, es decir en una eco-
nomía de tipo de tributario, con una creciente organi-
zación burocrática, que se encontrará reflejada clara-
mente en su arquitectura. En un primer momento la
ciudad de Chan Chan ejerció un efecto centralizador
en la población del valle de Moche, para posterior-
mente expandir su dominio a otros valles. El tiempo
transcurrió, y en la primera mitad del siglo XV, se
habría presentado un período de recesión económica,
que no fue posible sostener a una gran burocracia,
dando lugar a irreparables daños internos en el impe-
rio, y que restaría capacidad combativa para controlar
la amenaza externa Inca (Keatinge 1980 a: 284; Kolata
1980:153,154).
66 | Pueblo cont. 21(1) 2010
CHAN CHAN Y EL TERRITORIO DE LA
CULTURA CHIMÚ
El territorio Chimú
El conocimiento sobre el territorio que comprendió
la cultura Chimú no ha cambiado sustancialmente en
los últimos años. Por el norte, el actual territorio de Tum-
bes sigue siendo el límite de la expansión chimú. Los
trabajos que ha realizado Moore y colaboradores en el
valle de Tumbes (Moore et al. 1997), han puesto en eviden-
cia que la presencia Chimú fue organizada de manera
distinta que la del Imperio Inca. Se ha señalado que las
políticas de los dos imperios prehispánicos fueron dife-
rentes, pero todavía no se ha explicado estas caracterís-
ticas. La presencia de cerámica Chimú encontrada
hasta la fecha en Tumbes proviene principalmente de
contextos funerarios. Por el sur los límites, no son muy
claros, mencionándose de manera general la costa cen-
tral. Por la parte oriental, tampoco se han establecido
sus límites, contando solamente con el reporte de la
presencia de cerámica Chimú, pero no se tiene informa-
ción de asentamientos (Briceño 1997; Briceño y Pillsbury
1997; Briceño, Pillbury y Golstein 1998).
Sobre el crecimiento y expansión del Estado
Chimú a través del tiempo no se tiene una informa-
ción consistente (Kolata 1990; Mackey y Klymyshyn 1990).
La propuesta que esta expansión fue consecuencia de
fenómenos naturales como el caso del Fenómeno El
Niño (Moseley, Feldman, Ortloff y Narváez 1982; Moseley y
Deeds 1982; Ortloff 1988; Ortloff, Moseley y Feldman 1982;
Pozorski 1987), consideramos que debe ser tomada con
cierta reserva.
Tanto al norte como al sur de Chan Chan, se esta-
blecieron Centros Administrativos Regionales, los
que a su vez debieron controlar centros administrati-
vos rurales (Mackey 1987; keatinge 1980 a).
Los Centros Administrativos Regionales o tam-
bién conocidos como las capitales provinciales Chi-
mú, se establecieron a partir del siglo XIII, como es el
caso de Manchan en el valle de Casma (Mackey y
Klymyshyn 1981; 1990). Los trabajos realizados por el
Proyecto Chimú Sur, dirigidos por Carol Mackey y cuyos
resultados no han sido publicados ampliamente, ha
llevado a plantear evidencias también de clases sociales
en estas capitales provinciales. Las excavaciones en los
nueve complejos de adobe y las áreas de estructuras de
quincha en Manchan estarían sustentando tal propues-
 Chan Chan, la capital del Chimor: 540 años después de la conquista de los Incas
ta (Mackey y Klymyshyn 1981; 1990; Moore 1981; 1985; 1988;
1992). Asimismo, Manchan habría tenido el control de
los centros administrativos rurales como Laguna II y
Cahuacucho (Mackey y Klymyshyn 1990), Puerto Pobre
(Thompson 1961; Mackey y Klymyshyn 1990 Koschmieder y
Vega-Centeno 1996), Santa Cristina que estuvo asociado a
campos de cultivo elevados (Pozorski, Pozorski, Mackey y
Klymyshyn 1984; Moore 1988).
Por el norte, el Centro Administrativo Regional
Chimú más conocido es Farfán. Los trabajos realizados
principalmente por Keatinge (1977, 1980 b 1982 b, 1990),
han descrito que el sitio de Farfán presenta un parale-
lismo, en términos arquitectónicos, con Chan Chan
(presencia de estructuras en forma de U, un pequeño
conjunto amurallado, entre otras características, pero
con poca cantidad de depósitos), y que habría jugado
un rol principal en el control y centralización de todo
el sistema hidráulico del valle de Jequetepeque (Keatin-
ge 1977, 1980b, 1982b Keatinge y Conrad 1983; Eling 1978,
1987; Hecker y Hecker 1990). En estos últimos años, Mac-
key viene realizando investigaciones arqueológicas en
este sitio, que sin lugar a dudas, van a proporcionar
mejores luces en el entendimiento de este Centro
Administrativo Chimú. Con relación al complejo
arqueológico de Pacatnamú, localizado en la parte
baja del valle de Jequetepeque, Keatinge (1977), ha
señalado que este lugar habría jugado un rol más de
carácter ceremonial. Los sitios localizados al norte de
Farfán, como Apurlec, Chotuna, Túcume, posible-
mente funcionaron de manera distinta a Chan Chan,
al haber sido antiguas capitales establecidas de peque-
ños estados regionales que fueron incorporados al
dominio Chimú (Parsons y Hastings 1988). Rostworowski
(1961) y Netherly (1977), han señalado por su parte que
los Chimú, sobre todo en las etapas finales de su desa-
rrollo, compartirían el poder con los gobernantes loca-
les, aprovechando los sistemas de parentesco existen-
tes. Dentro de este tema, no podemos dejar de men-
cionar los últimos trabajos realizados por Mackey en el
sitio El Algarrobal de Moro, valle de Jequetepeque.
Sus extensivas excavaciones realizadas van a contri-
buir mucho a entender, entre otros aspectos, el con-
tacto entre el Chimú Tardío y la presencia Inca en el
valle de Jequetepeque (ver también Briceño 1996).
Con relación a los centros administrativos rurales
Chimú, considerados desde el punto de vista arquitec-
tónico como “miniciudadelas”, que incorporan
muchos de los componentes estructurales de las ciu-
dadelas de Chan Chan, adaptados a una función admi-
nistrativa de carácter rural –a pesar de la casi ausencia
de depósitos–, con el objetivo de mantener el control
del Estado Chimú sobre la tierra, agua y recursos de
trabajo (Keatinge 1980 a:296; Rodríguez Suy Suy 1970:49),
nuestro conocimiento sigue basándose en sitios como
Cerro la Virgen, Milagro de San José, El Milagro,
Katuay (valle de Moche) , Quebrada del Oso y Mocan
(valle de Chicama) (Keatinge 1974, 1975, 1980 a; Araujo y
Flores 1989).
CHAN CHAN EN EL TERCER MILENIO: 540
AÑOS DESPUÉS. COMENTARIO FINAL
Chan Chan “... esta magnifica y noble ruina”, en las
palabras del Dr. Jorge Zevallos Quiñónez (1995), a
pesar de los estudios limitados que se han realizado
hasta la fecha, se trata de uno de los sitios más impor-
tantes de los Andes Centrales, cuyas características
arquitectónicas, organización política, económica y
social aún todavía requieren de mayores estudios.
La ciudad de Chan Chan que ha llegado hasta
nuestros tiempos, es un “Chan Chan mutilado” (Zeva-
llos 1995), y del que conocemos muy poco a pesar de
más de 100 años de estudios arqueológicos en el Perú.
Los trabajos de investigación arqueológica realizados
hasta la fecha son muy limitados, que no nos permite
comprender cabalmente a esta compleja ciudad andi-
na. Por esta razón, cuando nos planteamos diversas
preguntas sobre esta ciudad y el Chimor, surgen las
expresiones de: “no sabemos”; “al parecer”; “quizás fue
así”, o “esto no lo sabremos jamás” (Bonavia 1991). Sola-
mente “hipótesis” siguen estando presentes en el cono-
cimiento de Chan Chan.
Existen varios temas que requieren más informa-
ción para tener un mejor entendimiento de esta ciu-
dad de Chan Chan, que no sobresale por su volumen
sino por su forma espacial. Por ejemplo, en el tema de
la secuencia constructiva de Chan Chan, no solamen-
te se requiere de más excavaciones, sino de contar con
fechados radiocarbónicos que precisen mejor este
tema. Se requiere más información sobre los tema del
Chimú Temprano y Chimú Tardío. Las evidencias
“Chimú Inca”, encontradas en Chan Chan (Narváez y
Montalva 1985), que pueden estar asociados cronológi-
camente al periodo Inca o Colonial, deben ser revisa-
das o buscar más evidencias para explicar el abandono
de la ciudad.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 67
Especial: Chan Chan
Un interesante llamado de atención que ha hecho
Bonavia (1991), es que en Chan Chan hasta la fecha no
se han reportado los talleres de producción de cerámi-
ca. ¿No existen talleres de producción de cerámica en
Chan Chan o no se ha tomado en cuenta este tema? La
misma realidad presenta el tema de la producción de
los metales, sobre todo porque los escoriales al que han
hecho referencia algunos investigadores, no tendrían
una relación directa con el trabajo de los metales,
porque se trataría de tillandsiales y restos de techos
caídos.
El conocimiento que tenemos sobre las diversas
“huacas” que se distribuyen en la ciudad de Chan
Chan, es también muy mínimo. Hasta la fecha, salvo
las observaciones realizadas por Sakai (1998), no se han
realizado ningún trabajo en estos lugares, por lo que no
sabemos cuál fue la relación con las actividades reli-
giosas que se desarrollaron dentro de la ciudad.
Las investigaciones que se vienen realizando en el
centro urbano de las Huacas del Sol y de La Luna, nos
lleva a plantear la necesidad de reevaluar la propuesta
que el trazo de los centros urbanos y la planificación
ortogonal fue un elemento cultural Huari que los
Chimú lo heredaron.
Podemos seguir exponiendo más tareas pendientes
que tenemos que atender en el futuro inmediato, pero
ese no es nuestro propósito por ahora. Lo importante
es que Chan Chan y el área que comprendió el Chi-
mor, requiere de más trabajo, no solamente por parte
de los arqueólogos, sino también de otras disciplinas,
que de manera conjunta, se puedan reformular pre-
guntas, revisar las informaciones existentes y se reali-
cen nuevas interpretaciones de los datos existentes.
Por estas razones, es de mucha prioridad apoyar los
esfuerzos que viene realizando el Instituto Nacional de
Cultura La Libertad, por proteger las 1,400 hectáreas
aproximadamente, con el retiro de las diversas instala-
ciones modernas dentro de esta Área Intangible. La
protección de Chan Chan no solamente debe ser la
tarea de esta institución, sino el de todos los profesio-
nales en arqueología y la población en su conjunto.
El Plan Maestro para la Conservación y Manejo del
Complejo Arqueológico de Chan Chan, elaborado por
el Instituto Nacional de Cultura en el año 2001, que
debe ser mejorado y actualizado, consideramos que se
trata de un importante documento, no solamente en
la defensa y protección de Chan Chan, sino también
para continuar con la investigación y la puesta en
68 | Pueblo cont. 21(1) 2010
valor de este importante testimonio del pasado. La
implementación y ejecución de este Plan Maestro
debe ser el compromiso de toda la población, particu-
larmente de los arqueólogos, por cuanto, citando nue-
vamente al Dr. Jorge Zevallos Quiñónez (1995), “Úni-
camente la Arqueología podrá romper el sello que
cierra por tantos siglos los labios de la gran ruina” .
AGRADECIMIENTO
Siempre a Maria del Sol, “mi eternidad encarnada”.
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Pueblo cont. 21(1) 2010 | 71
Arriba: ORFEBRERÍA CHIMÚ DE CHAN CHAN. En esta foto de 1920 puede apreciarse, sobre una mesa, un conjunto de hermosos vasos
ceremoniales de oro, cilindrocónicos, profusamente calados, repujados con diversas representaciones; también tupos o alfileres trabajados en
oro con representaciones totémicas antropomorfizadas, una momia, ceramios y tejidos. Esto es parte de un tesoro que un espiritista apellidado
Neyra (vivía en la calle Unión de Trujillo) desenterró en la llamada Huana “Misa”, al interior de la ciudadela CHOL AN (Ex Rivero) en Chan Chan.
Este tesoro de la orfebrería Chimú fue comprado por la familia Larco y hoy puede encontrarse en algún museo arqueológico de Lima (Foto archivo
Alberto Pinillos Rodríguez).
Abajo izquierda: Implemento ceremonial: vaso sonaja de plata. Orfebrería Chimú. Abajo derecha: Frisos en la ciudadela UTZH AN (ex Gran
Chimú) en 1930. (Foto archivo Alberto Pinillos Rodríguez).
 Rituales en torno al camino ceremonial
en Chan Chan*
Rituals around the ceremonial road
in Chan Chan
1
Luis Valle Álvarez
INTRODUCCIÓN
Una de las cosas que yo más me admiré, contemplando y notando las cosas
deste reino, fue pensar cómo y de qué manera se pudieron hacer caminos tan
grandes y soberbios como por él vemos y que fuerzas de hombres bastaran
a los hacer y con qué herramientas y estrumentos pudieron allanar los montes
y quebrantar las peñas, para hacerlos tan anchos y buenos como están...
(PEDRO DE CIEZA DE LEÓN 1967 :45).
El poblador prehispánico para su desplazamiento
no pensó únicamente en las bondades que le ofrecía el
medio geográfico, sino que estuvo en constante bús-
queda de comunicación para realizar sus actividades
de subsistencia, intercambio, costumbres, etc.; esto los
llevó a preocuparse por la planificación de sus caminos
que, en un inicio, eran simples senderos.
En este sistema vial confluían diversas actividades,
las que actualmente constituyen para nosotros funcio-
nes separadas: “... algo así como si una enorme entidad
reemplazara nuestras redes aérea, ferroviaria y terres-
tre, nuestro sistema postal y telefónico, así como parte
del aparato administrativo nacional” (Hyslop 1992:20).
Ya Regal, en la década del 30 (1936: 5), nos dice
“que casi ningún autor se ha ocupado de una manera
especial de los caminos del antiguo Perú, sin embargo
en crónicas, documentos oficiales descriptivos del
país, o escritos similares de la época de la Conquista o
la Colonia se encuentran, registrados y a veces en
número apreciable, notas sobre ellos. Después de estas
épocas, los arqueólogos, historiadores, viajeros, que
han estudiado o recorrido el territorio, también ofre-
* Artículo tomado del libro: Desarrollo Arqueológico de la Costa Norte del Perú, Tomo 2: Pág. 49-60. L. Valle (editor), Ediciones SIAN, año
2004, Trujillo.
1 Arqueólogo.
cen amplia documentación”. Felizmente esta visión
empieza a cambiar con los trabajos de Beck (1979)
donde recorre el valle de Moche y da alcances impor-
tantísimos sobre la planificación de los caminos; asi-
mismo Hyslop (1992) registra gran parte del Qhapa
Ñan (sistema vial incaico) y documenta más de
20,000 Km de caminos.
En la costa norte son casi nulos los trabajos de
investigación arqueológica en caminos y los estudios
que se han realizado se basan principalmente en docu-
mentos que dejaron los cronistas, fuentes etnohistóri-
cas, referencias de viajeros, personas del lugar y por
medio de la prospección arqueológica.
Quienes planificaron y ejecutaron la construcción
de los caminos (desde el Horizonte Temprano, y posi-
blemente desde antes), lograron que estos cumplan
diferentes funciones: para usos militares, comerciales,
administrativos, económicos, religiosos y de usos mix-
tos o múltiples. Sin el uso de los caminos no se puede
explicar el gran desarrollo alcanzado por nuestras
sociedades en los diferentes campos del saber.
El presente camino ceremonial corresponde al
Reino del Chimor, que se desarrolló en la costa norte
del Perú, entre los años 900 a 1460 d.C. en que fueron
conquistados por las huestes incaicas a cargo de Túpac
Inca Yupanqui, cuando gobernaba el Reino Michan-
caman. Se extendió por el norte hasta Tumbes y por el
sur hasta Carabaillo (Lima), con una extensión lineal
de unos 1000 Km. Su capital fue la ciudad de Chan
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 73
Especial: Chan Chan
Chan, ubicada en el valle de Moche, con unos 20 Km2
de extensión, apreciándose en su interior nueve con-
juntos amurallados, además de una arquitectura inter-
media dedicada a los funcionarios y los SIAR (cuartos
pequeños irregulares y aglutinados) donde vivía la
población dedicada a las labores de artesanía, pesca,
agricultura, etc., que servían de sustento a la capital.
Tuvieron un gran desarrollo en la metalurgía, hidráuli-
ca, agricultura; su cerámica predominante es de color
negro y en ella se representan seres míticos y las dife-
rentes actividades diarias que realizaban.
IMPORTANCIA
Señalaremos la opinión de algunos investigadores
sobre la importancia de los caminos que se resume en
el papel fundamental de los caminos para conectar,
dominar y unir los diferentes valles.
Wiener en 1880 (1993: 592) explica que la única
manera de dar sana vitalidad a los centros de pobla-
ción y de asegurar la administración de un gran país es
establecer comunicaciones fáciles entre las ciudades:
por eso el sistema de comunicaciones era una de las
más poderosas palancas de gobierno bajo los sobera-
nos indígenas, que comprendieron y aplicaron el axio-
ma según el cual quien ordena más rápido ordena
mejor.
Rodríguez (1970) argumenta que el desarrollo agrí-
cola, la formación de los sectores agrícolas con sus
centros de población compacta y el intercambio regio-
nal de productos alcanzado hasta el período Chimú,
requirió de caminos debidamente estructurados que
garantizaran el rápido desplazamiento del hombre y
sus animales de carga. Además, le permitió el cuidado
inmediato de sus cultivos y rápido acarreo de sus cose-
chas. Garantizó igualmente, su relación con los valles
vecinos y la zona andina; así como debió significar
también el mejor instrumento político-administrativo
para el gobierno central de la época correspondiente.
Kosok (1978: 617), indica que en la costa peruana, la
construcción de caminos y de sistemas de comunica-
ción entre los valles tuvo un papel fundamental por-
que fue solamente por medio de estos delgados hilos
de adobe y piedra que los distintos valles, económica-
mente y físicamente separados, pudieron ser reunidos.
Desde un punto de vista económico, los caminos fue-
ron el medio para transportar los tributos hacia el cen-
tro político, reforzando así su poder e influencia. Pero,
74 | Pueblo cont. 21(1) 2010
lo más importante fue que constituían los únicos
medios físicos para mantener la administración políti-
ca y militar de los valles conquistados (desde el centro
mismo de poder).
FILIACIÓN CULTURAL
Recién a partir de este siglo varios autores ya no
atribuyen la construcción de los caminos a los Incas,
sino que reconocen que su planificación, construcción
y uso, es un fenómeno anterior, desde por lo menos el
Horizonte Temprano o el Formativo. Para tener una
mejor idea de esta continuidad de los caminos de la
Costa Norte aquí vertimos algunos planteamientos
sobre su continuidad.
Beck (1979: Sumario pág. 1,2), en el estudio que efec-
tuó para determinar la naturaleza y extensión de los
caminos pre Incas en el valle de Moche, nos dice que el
reconocimiento implicó el sistema de caminos más
tempranos conocidos en el nuevo mundo. Más de
ciento sesenta caminos antiguos fueron registrados y
los datos muestran que los caminos eran una parte
integral de las culturas de la Costa Norte, al menos tan
temprana como el Horizonte Temprano. Los caminos
interiores así como los caminos intervalles fueron
construidos al mismo tiempo y por las posteriores cul-
turas en el área. Cuando los Incas conquistaron esta
región ellos incorporaron los caminos existentes den-
tro de su propia red mientras iniciaban la construcción
de sus propios caminos a través del área.
Regal (1936: 6), afirma que la conformación física
del país es tal que la comunicación entre puna y puna,
y de valle a valle, necesita de hacerse siempre por el
mismo itinerario, y de allí que los caminos incaicos
tuvieron que seguir las mismas rutas de los senderos de
los primitivos pobladores, y que más tarde recorridas,
en gran parte, por los “Caminos de herradura”, y aún
hoy por las vías traficadas por automóviles y camiones.
Rodríguez (1972: 10), menciona que la construc-
ción de los caminos o comienzos de su construcción,
debió ocurrir en las fases tempranas del Formativo
Temprano, alcanzando su estructuración más comple-
ta en el Horizonte Medio. Esto último, debido al
mayor desarrollo político-administrativo, económico
y social experimentados; luego se reutilizaron durante
el Intermedio Tardío y Horizonte Tardío.
Hagen (1977: 278, 279) cuando se encontraba reali-
zando un reconocimiento aéreo de las ruinas al norte

Camino ceremonial
Camino ceremonial
Figura 1. Vista oblicua de Chan Chan (en el lado izquierdo se puede apreciar el camino ceremonial).
Foto Fundación Odebrecht.
de Chan Chan, observó cuatro caminos. El camino de
mayores dimensiones, tenía por lo menos veintidós
metros y medio de anchura, por lo cual debe haber sido
un camino procesional de origen Chimú. Sabíamos
que no era incaico puesto que los incas habrían consi-
derado los caminos de semejante anchura como una
pérdida conspicua de esfuerzo y terreno. Los otros tres
caminos concordaban más con el concepto que los
incas tenían de la economía en el campo de las carrete-
ras: cada uno de ellos era angosto y bordeado con
muros. Todos desaparecían de la vista en el desierto
arrasado por el viento.
Para Ravines (1978: 608), el camino no es un fenó-
meno característico del Estado Inca, y su desarrollo es
notable en la Costa Norte en la época Moche, y los
Chimú trazaron importantes obras viales en el desier-
to; los caminos Incas han adquirido notoriedad no
Rituales en torno al camino ceremonial en Chan Chan
sólo por ser los mejores conservados, sino porque
representan la síntesis de la tecnología vial andina.
En cambio, Kosok (1978: 619) nos dice que es muy
probable que los Chimú hayan construido sobre los
caminos pre Chimú existentes y que los Incas hayan
mejorado los caminos Chimú.
El catastro arqueológico de los valles de Santa
(Palo Redondo) y Virú, reportan una gran cantidad de
caminos, que son evidencias de rutas de tránsito entre
diferentes sectores de un valle como dos o más valles.
Algunas veces los caminos están delimitados con hile-
ras de piedras; sus anchos varían entre 5 a 11 metros
(Uceda et al. 1990: 9).
Por su parte Hyslop (1992: 130), considera que algu-
nos caminos utilizados por el Tawantinsuyo son evi-
dentemente más antiguos. La arteria principal de la
Costa Norte del Perú es un claro ejemplo. Este parece
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 75
Especial: Chan Chan
haber tenido un uso ininterrumpido durante siglos
antes que los Inkas, uso que se prolongó hasta bien
entrada la época colonial.
Rostworowski (1992: 87) nos informa que segura-
mente la hegemonía Wari dispuso de caminos para
trasladar sus ejércitos a los lugares a donde llegó su
dominio o influencia, y que fueron necesarios para
mantener su organización política. Posteriormente,
los Chimú, cuyos dominios abarcaron una amplia zona
de la costa, emplearon rutas aún reconocibles por los
arqueólogos.
Chauchat et al. (1998), en el reconocimiento de
sitios arqueológicos en la Zona de Cupisnique y mar-
gen derecha del valle de Chicama, nos informan de un
gran número de caminos de diferentes períodos.
Algunos de estos autores sugieren la existencia de
caminos anteriores a los Incas como (Regal 1936; Hagen
1977; Ravines 1978; Kosok 1978; Rostworowski 1992); otros
reportan caminos sin darle mayormente filiación cul-
tural como (Uceda et al 1990). En cambio Rodríguez
(1970, 1971, 1972, 1997) junto con Beck, son los que
mejor han trabajado el tema de los caminos y ubica su
construcción desde el Período Formativo. Beck (1979)
por su parte, para su tesis doctoral estudia los antiguos
caminos en el Valle de Moche, llegando a la conclu-
sión que su construcción se inicia desde el Horizonte
Temprano. Hyslop (1992) presenta algunas referencias
de caminos anterior a los Incas, basándose en referen-
cias de otros investigadores y por medio de su expe-
riencia.
EL CAMINO CEREMONIAL CHIMÚ
Ubicación y dimensión (Fig. 1, 2 y 3)
Ubicado en la margen derecha del río Moche, con
un recorrido aproximado de 9 Km y un ancho prome-
dio de 14 metros; permitió el desplazamiento del hom-
bre desde la orilla del mar hasta el Canal Milagro Alto
o A1 (Deeds et al. 1978), que se forma por la intersección
de los canales La Cumbre y Vichansao. Este camino se
inicia en la orilla del mar al suroeste de Chan Chan
avanzando su trazo por un costado de los conjuntos
Laberinto y Velarde, hasta la muralla del extremo
norte de Chan Chan a 5650 m de su origen, donde gira
en ángulo recto hacia el este y luego de un recorrido de
300 m, nuevamente gira en ángulo recto hacia el norte
para avanzar en línea recta hasta el Canal Milagro
Alto (que deriva de la unión de los canales La Cumbre
76 | Pueblo cont. 21(1) 2010
y Vichansao, en las faldas del Cerro Cabras) en donde
actualmente se encuentra el local de PRONAA (Km
558 de la Panamericana Norte), ocupando este tramo
una longitud de 3150 m.
Políticamente el camino pertenece a los Distritos
de Huanchaco y La Esperanza, en la Provincia de Tru-
jillo. Geográficamente el camino se encuentra en la
región Chala o Costa, en la margen derecha y baja del
valle de Moche, entre las coordenadas UTM: Norte
9109780 y Este 714346 (en el extremo de la Panameri-
cana Norte), y UTM: Norte 9101973 y Este 711095 (a
la altura de la orilla del mar). Se encuentra entre los
100 m.s.n.m. a la altura de la Panamericana Norte y a 5
m.s.n.m. a la orilla del mar.
Tecnología
Se procederá a dar una breve explicación de la
tecnología constructiva empleada en la construcción
del camino:
Muro
Los muros tienen una sección trapezoidal y a partir
de la mitad del camino con dirección al canal fueron
construidos con piedras grandes en la base unidas con
argamasa de barro y en el interior relleno de grava,
superponiéndose en algunos sectores una trama de
adobes (Fig. 4). En cambio de la mitad del camino con
dirección a la muralla Norte de Chan Chan los muros
se elaboraron con cimientos de piedra y adobes dis-
puestos en hileras de soga y cabeza (Valle et al. 1998: 15).
El acabado de los muros implica el tratamiento de
ambas caras; el enlucido consistía en barro arcilloso en
forma irregular, siendo posteriormente nivelado para
darle un mejor acabado (Valle et al. Ob. Cit.: 15) (Fig. 5).
Piso
Dentro de las áreas excavadas se evidenció que el
material que lo constituye es de tierra y piedrecillas de
consistencia semicompacta. El piso sólo se evidencia
en la base interior de los muros, mas no así en su parte
central (Valle et al. Ob. Cit.: 15).
Propuesta de Función
Estoy de acuerdo con lo que señala Beck (1979: 134,
135), cuando nos dice que la interpretación de un cami-
no como ceremonial proviene de su ubicación o de las
técnicas de construcción empleadas, lo cual sugiere
que estos no fueron usados para el comercio o trans-
porte entre los centros poblados. Criterio que se usará
para proponer la función de este camino.
 Rituales en torno al camino ceremonial en Chan Chan

Figura 2. Foto aérea del camino ceremonial y su intersección con el canal Milagro Alto o A1.
Fuente: Servicio Aerofotográfico Nacional.

Conservación DISCUSIÓN Y COMENTARIO

El camino se encuentra en mal estado de conserva-
ción. Su destrucción se inició con la construcción de la
Panamericana Norte y la Línea del Ferrocarril (Trujillo
- Chicama). Posteriormente, desde 1986, el trazo de
calles y trochas de los proyectos de edificación estata-
les realizados por ENACE y FONAVI han cortado
dicho camino. Asimismo, los pobladores del sector
Manuel Arévalo vienen usando los adobes de los
muros para sus construcciones y extraen arena. Ade-
más se ha convertido el camino en un depósito de
desmonte y basura (Fig. 6).
Técnica constructiva
Hyslop y Urrutia (1980) consideran que, en gene-
ral, el camino de Cerro La Virgen fue construido cerca
de las entradas de los valles. Las paredes que lo bor-
dean son de barro o de piedras o a veces de las dos. Se
diferencia del camino de estudio por la técnica y mate-
riales empleados en su construcción. Cotrina et al.
(1998: 70), nos indican que la técnica de construcción
del camino, a partir de la mitad con dirección al canal,
consistió en grandes piedras en su base, rellenado de

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 77

Especial: Chan Chan
pequeñas piedras y adobes en su parte superior y enlu-
cidas, pero a partir de la mitad con dirección a la mura-
lla de Chan Chan, los muros se elaboraron con cimien-
tos de piedra y adobes dispuestos en hileras de soga y
cabeza y también presentan enlucido. Asimismo el
piso se ha encontrado relativamente limpio y en la
parte central del camino el piso no se encuentra, pro-
ducto de su posterior abandono.
Otra característica sería la utilización de adobes en
el camino. En Chan Chan se encuentran tres tipos
principales de restos arquitectónicos: la arquitectura
monumental, la arquitectura intermedia y los SIAR
(cuartos pequeños irregulares y aglutinados). La
arquitectura monumental y la intermedia presentan
como material principal de construcción los adobes,
en cambio los SIAR son cuartos de arquitectura rústi-
ca. En general, sus muros están elaborados con cantos
rodados, y rara vez pasan los 50 cm. de alto. Estos
muros sirvieron como base a estructuras de estera y
palos. Ocasionalmente los pisos y paredes tuvieron un
enlucido de barro, aunque lo característico es que
fueran de tierra compacta, humedecida (Topic 1977,
citado en Topic 1980).
Otro motivo para postular el carácter funcional del
camino Chimú es el uso de adobes, pues en los tres
tipos de arquitectura de Chan Chan, los SIAR no
presentan adobes a diferencia del camino que sí lo
presenta. Esta característica indicaría el uso restringi-
do para un grupo reducido conformado por la elite.
Cotrina et al. (1998) comentan que el único método
que ha permitido fechar el camino fue por medio de los
adobes. De acuerdo a la tipología de Kolata, la mayoría
son de tipo plano, con algunas excepciones de extre-
Figura 3. Vista general del camino ceremonial con
dirección al canal (actualmente se encuentra en este
sitio el local del PRONAA en la Panamericana Norte).
78 | Pueblo cont. 21(1) 2010
mos cuadrados. Kolata (1980: 132) para los adobes dice:
“son planos, cuando proporcionalmente son más
anchos que altos”. Entonces el camino fue construido
en la primera fase constructiva de Chan Chan; y por la
presencia de adobes de extremos cuadrados, indicaría
que en la segunda fase constructiva de Chan Chan, el
camino tuvo un permanente mantenimiento e impor-
tancia. Beck (1979), también ha encontrado adobes en
número de 150 a lo largo del camino y recuperados en
una excavación de Thomas Pozorski para el programa
Riego Antiguo y determinaron que casi todos los ado-
bes medidos fueron planos con algunos pocos de extre-
mos cuadrados; por lo tanto, los muros son tempranos
en la secuencia de adobes de Kolata.
Asimismo, Cotrina et al. (Ob. Cit.: 71, 72) informan
que en la trinchera 6, en la parte exterior del muro
oeste se encontró un entierro disturbado, en donde se
pudo recuperar algunos restos óseos cuya observación
da como resultado la determinación del sexo. Se trata-
ba de un individuo masculino, joven de aproximada-
mente de 16 a 17 años (Mario Millones, comunicación
personal 1998); estos restos se encuentran asociados con
una ofrenda de cerámica que corresponde al Período
Chimú Medio (Segundo Vásquez, comunicación personal
1998); esto nos estaría indicando que el camino tuvo
vigencia en el Período Chimú Medio, y posiblemente
siguió siendo utilizado en el Período Chimú Tardío
hasta la llegada de las huestes Incaicas en el año 1460-
1470. Creemos que para inferir esta conclusión se
debe contar con mayores datos, pero es interesante
señalar que se cuenta con una ofrenda que es un punto
de partida para esta afirmación.
El dato etnográfico
Camino con dirección al mar
Rodríguez (1971: 104), realizó un trabajo etnográfi-
co acerca del camino que nos ocupa, sobre el cual nos
informa que sale casi paralelo al muro exterior de la
ciudadela Laberinto hasta llegar muy cerca de la orilla
del mar –según el testimonio de ancianos de Moche y
Huanchaco, ellos lo reconocen como “Camino del
Rey”–, los muros que lo limitan son de adobe (ahora
destruidos por el salitre) sobre alto cimiento de piedra.
El muro del lado Sur muestra vestigios de haber sido
más alto que el lado Norte, seguramente también para
protección de los vientos. Asimismo refiere que los
pescadores de Huanchaco lo llaman “Camino del
 Rituales en torno al camino ceremonial en Chan Chan

Rey”, agregando que por ese camino salía el Rey a la

orilla del mar. Averiguando entre los mismos pescado-
res la práctica de alguna costumbre relacionada con el
mar, obtuvimos de los ancianos la siguiente informa-
ción: “Nuestros abuelos y nuestros padres, todavía
han conservado la costumbre de echar brasas a las olas
del mar al mismo tiempo que rezaban algunas oracio-
nes (católicas), con el objeto de ahuyentar la espesa
neblina y cualquier tempestad que pudiera poner en
peligro la vida de sus parientes que se encontraban
pescando o viajando en alta mar. Es una costumbre
que hoy se está perdiendo. Probablemente, esta ver-
sión representa una remota y débil supervivencia del
gran ceremonial que al Rey Chimú le tocó cumplir en
la orilla del mar para fines similares. Entonces, el Rey
Chimú debió concurrir en procesional desfile confor-
me a su alta investidura, razón por la cual llega hasta
nuestros días el recuerdo de que por ese camino iba el
Rey al mar; los motivos representados en la ciudadela
Tschudi y otras como Rivero y Laberinto, bien podrían
corresponder a ese ritual (ídem: 104, 105).
Cabello de Balboa, en la leyenda de Naymlap, nos
informa que había un personaje llamado Fonga que
era el encargado de derramar polvo de conchas mari-
nas en la tierra que su Señor había de pisar (citado por
Ravines 1980: 68 y 77). Entonces esta cita puede corro-
Figura 4. Vista general del muro que conforma
borar el gran ceremonial que le tocó cumplir al sobera-
el camino ceremonial.
no Chimú.
Esta costumbre de echar brasas a las olas del mar, Asimismo, en el Morro de Etén, sitio del Horizonte
debió estar relacionado con las conchas de mullu, Temprano, existe un camino que conduce perpendicu-
indispensables en los ritos para pedir lluvia y alimento larmente al acantilado después de cruzar el único cerro
favorito de los dioses; también se uso para fines ritua- de la región situado cerca del mar (Elera 1992: 178, 179).
les el Strombus y la concha Cahuachi para ofrendas También Rodríguez (1970: 22) menciona varios
dirigidas al mar y usadas en la sierra central (AAL- caminos ceremoniales que llegan a las playas; el de
Idolatrías, Legajo 2, Exp. 11 año 1696) en (Rostworowski Huaca La Cruz en Huanchaco que llega a la playa del
1981: 91). Al mencionar a las principales divinidades actual caserío de Huanchaquito, rica –como hasta
norteñas, cabe señalar el océano que, según Calancha, hoy– en abundantes y variados peces de escama y
(1638, lib. II, Cap. XI) llamaban Ni y le ofrecían, entre mariscos, y los caminos de Alto Moche, que se unen a
otras cosas, harina de maíz blanco y almagre para con- la planicie que hay entre las Huacas del Sol y de La
seguir abundante pesca y que no embraveciera (citado Luna, con las playas de Salaverry y Uripe.
por Rostworowski 1981: 134). En tanto Espinoza (1987 TI:
171) también nos informa de la importancia del mullu
Camino con dirección al canal
para realizar actos relacionados al culto. Con relación a este camino Chimú que llega al
Desde el Horizonte Temprano, ya se registra cami- Canal Milagro Alto, Rodríguez (1971: 105) considera que
nos con dirección al mar, es así que Bischof (1988) está relacionado con la llegada de las aguas de avenida
documenta, en las Haldas y Culebras, un sistema inte- en verano y a los trabajos de cultivo intensivo que se
gral de instalaciones para actos rituales orientados practicaba en las hoy desérticas tierras de Pampa La
hacia el mar. Esperanza. Entonces el “Rey Chimú” debió concurrir

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 79

Especial: Chan Chan
Figura 5. Enlucido del paramento interior del muro
que conforma el camino ceremonial.
también en procesional desfile por este camino hasta el
punto en que se unen los canales para recibir las aguas”.
Una supervivencia de aquella ceremonia, podría estar
representada por la procesión del “Señor de la Sangre”
(San Isidro Labrador, Señor Crucificado y Virgen
María) que ahora, sólo en casos de sequía, se celebra en
Moche. En tales circunstancias los agricultores de
Moche sacan esta procesión siguiendo el camino que
van a los templos del Sol y de la Luna. Llegando la proce-
sión a un punto predeterminado sobre la “acequia del
pueblo” fuera de la zona urbana, el sacerdote, vestido
con sus ornamentos sagrados, invoca a Dios por la veni-
da del agua y luego, tomando la pala de San Isidro, da
unas lampadas en la acequia, después de la cual regresan
a la Iglesia. Según la creencia de los agricultores, des-
pués de esta ceremonia el agua no se hace esperar más
tiempo. Para reforzar esta afirmación Carrión (1955: 37)
nos señala que dentro del ritual de la siembra, los pobla-
dores del litoral dieron especial importancia al agua de
mar, a las conchas molidas y a pequeños peces como las
anchovetas, cuya cabeza se enterraba con la semilla para
asegurar el desarrollo de la planta. Rostworowski (1981:
91) manifiesta que el mullu era indispensable en los ritos
para pedir lluvia; por su parte Espinoza (1987: 171) men-
ciona que el mullu era importante como culto al agua y a
la fertilidad.
Estoy de acuerdo con Rodríguez (1971), que, aparte
de las ofrendas realizadas en esta parte del camino, la
otra posible ceremonia pudo estar relacionada tam-
bién con los trabajos de limpieza y conservación de los
canales. Una supervivencia de estos trabajos puede ser
la habida en Moche y Virú hasta 1920 más o menos, en
un ambiente de gran colorido tradicional. En Virú, por
80 | Pueblo cont. 21(1) 2010
ejemplo, los trabajos de limpia constituían una verda-
dera fiesta: trabajaban, comían, bebían y bailaban. El
“Jefe de limpia” ricamente ataviado (collares, pulseras
y brazaletes de oro), seguido de su “corte”, inspeccio-
naba los trabajos; después de ser concluidos, conti-
nuaban la gran fiesta comunal (Rodríguez 1971: 106).
Los datos etnográficos referidos al culto del agua
registrados en los valles de Moche, Ica, Ayacucho,
entre otros lugares (ver Valle et al. 1998: 16), nos propor-
cionan valiosa información sobre las ceremonias que
se realizan y que serían una continuidad de aquellas
ejecutadas por sus antepasados.
En lo referente a las ceremonias y al registró de este
tercer camino que conecta dos fuentes de agua: mar y
canal, se lo puede relacionar con el culto al agua; así
Rodríguez (1971: 104), con relación al camino Chimú,
le atribuye una función ceremonial basado en la pesca
y agricultura, respectivamente, debido a la dirección
que ambos siguen y al testimonio actual de los pobla-
dores de Huanchaco y agricultores de Moche. Enton-
ces la cita de Soldi (1980: 21), puede resumir la posible
función de este camino, y se refiere al agua diciendo que
no es de extrañar entonces que, además de las medidas
de carácter técnico y administrativo tomadas para ase-
gurar el abastecimiento de sus campos, los antiguos
habitantes de la costa y de la sierra hayan acudido a
expedientes mágicos religiosos para intentar resolver sus
problemas. Igualmente Rostworowski (1981: 121) afirma
que dos aspectos, el inquietante y el benéfico, se tradu-
cen en las manifestaciones artísticas, materiales y ritua-
les de los yungas. Para contrarrestar lo temible se realiza-
ban ceremonias apaciguadoras, se aplacaba el mal, se
imploraba a través de ritos propiciatorio; lo favorable se
agradecía con fiestas y regocijos.
Comparación con otro camino
Es necesario hacer una comparación con la red vial
que parte en Batán Grande (río La Leche), donde
comenzó la expedición de Hyslop y Urrutia (1980) hasta
la ciudad de Trujillo. En este caso sólo trataremos el
tramo correspondiente al valle de Chicama y Moche.
Se siguió la ruta antigua entre Chicama y Moche,
en donde se encuentra el camino que pasa por las Hua-
cas Chiquitoy Viejo y Colorado a 4 km. al sur-este de la
Hacienda Cartavio en Chicama. El camino se pierde
en el desierto entre Chicama y Moche, pero reaparece
entrando en Moche unos 6 Km. al norte de Huancha-
co. Su ancho es de aproximadamente 29 m.

En el trayecto (Moche-Chicama), el camino une
los centros poblados de Cerro La Virgen en Huancha-
co, con los poblados que se encuentran en el valle de
Chicama que faltan ser investigados y puede ser tran-
sitado por el común de las personas, en comparación
con el camino de estudio que no pasa por centros
poblados y está relacionado específicamente al mar y
al canal; y no pueden ser transitados libremente.
Finalmente para el tema de caminos ceremoniales
son pocos los trabajos realizados y asimismo su excava-
ción; además fue interesante documentar toda una
planificación para la construcción del camino consis-
tente en piedras grandes en su base y adobes, igualmente
se registró el piso del camino encontrándose limpio, lo
cual nos indica que no fue de uso corriente. También se
realizó una comparación con otro camino de la misma
época y difiere con el camino ceremonial en la técnica
constructiva y en los puntos que unían. Asimismo, se lo
relacionó con el dato etnográfico, encontrando impor-
tantes costumbres como son las ceremonias que hasta
hace unas décadas se realizaban. Por los datos expuestos
se plantea el carácter ceremonial del camino, quedando
como tareas futuras continuar con las excavaciones en
otros sectores y realizar estudios astronómicos para
relacionar este camino con el crecimiento de Chan
Chan, como es la propuesta de Sakai (1998).
Agradecimiento
A Carlos Deza Medina, quien fue director del pro-
yecto PAPE (Proyecto Arqueológico Pampas La Espe-
ranza, donde se incluyó este camino) y a mis compañe-
ros de excavación: Jorge Cotrina, Liliana Pretell,
Roberto Saman y Jorge Terrones, y a César Gálvez
Mora por la revisión del presente manuscrito.
Figura 6. Sector Manuel Arévalo, se puede notar
la destrucción del camino ceremonial.
Rituales en torno al camino ceremonial en Chan Chan
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 Iconografía y uso del espacio en los
recintos con estructuras en forma de “U”
del conjunto Nik An (Chan Chan)

Iconography and use of space in Nik An compound

precincts with U-shaped structures (Chan Chan)

1 2
César A. Gálvez Mora , María Andrea Runcio

RESUMEN
En Nik An (antes Tschudi), uno de los conjuntos amurallados de Chan Chan, existen elementos iconográfi-
cos que parecen corresponder –independientemente de su forma y significado– a indicadores de la orienta-
ción del desplazamiento realizado por distintos individuos para circular a través de los pasajes, corredores y
recintos de función ceremonial, en particular en un conjunto de recintos con estructuras en “U” ubicados al
sur de la plaza principal de Nik An.
Combinando la morfología, localización e iconografía de las vías de circulación y de los recintos con estructu-
ras en “U”, se realiza una propuesta que aborda la conexión entre éstos y el uso de su espacio interior, así como
su relación con otros ambientes arquitectónicos del sector norte de Nik An.
Palabras clave: Chan Chan, Nik An, iconografía, recintos con estructuras en “U”.

ABSTRACT
Nik An (formerly Tschudi) is one of Chan Chan nine walled compounds containing iconographic designs
that seem to indicate –independently of their shape and meaning– the orientation of the movement
performed by different individuals to walk from corridors and passages towards ceremonial patios, in
particular precincts with U-shaped structures located from the main plaza southwards.
Considering the shape, location and iconography of corridors, passages and precincts with U-shaped
structures a proposal considering the connection among them, the use of inner space and their relationship
with other architectural precincts of Nik An northern sector is made.
Key words: Chan Chan, Nik An, iconography, U-shaped structures.

1 Arqueólogo. Dirección Regional de Cultura-La Libertad/INC (Perú); socio correspondiente del Instituto de Estudios Andinos (Berkeley,
EE.UU).
2 Arqueóloga. Centro de Investigaciones Precolombinas (Buenos Aires, Argentina).

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 83

Especial: Chan Chan
Introducción
Chan Chan, capital del estado Chimú (1000-1475
d.C.), se ubica en la margen derecha del valle de
Moche, costa norte del Perú, donde ocupó una exten-
sión de alrededor de 20 km² (Fig. 1).
Su área central comprende 6 km² y muestra arqui-
tectura de gran escala: nueve conjuntos amurallados,
tres templos, espacios cercados, chacras hundidas y
caminos. A extramuros de los conjuntos amurallados
se localiza la arquitectura intermedia, atribuida a la
residencia de la élite; asimismo hay cementerios y
sectores donde vivía la gente común (Moseley y Mackey
1974; Ravines 1980; Klymyshyn 1982; Moseley y Day 1982;
Topic 1982). En contraste, el área marginal rodea a la
central y está compuesta por conjuntos habitaciona-
les, depósitos, templos de menor escala, cementerios,
canales, chacras hundidas, caminos, etc. (Moseley y
Mackey 1974; Ravines 1980).
Los conjuntos amurallados expresan un desarrollo
horizontal o extendido (vide: Moseley y Mackey 1974) e
incluyen ambientes de función ceremonial, como
plazas, patios, el recinto funerario y recintos con
Figura 1. El conjunto Nik An en Chan Chan
(adaptado de Topic y Moseley 1983).
84 | Pueblo cont. 21(1) 2010
estructuras en “U” (Andrews 1974); además, corredo-
res, pasajes, un pozo para aprovisionamiento de agua y
–en un solo caso– un pozo ceremonial. Generalmente
los conjuntos amurallados comprenden tres sectores y
muestran una sola entrada en el norte (Ravines 1980).
Las paredes de los ambientes ceremoniales presentan
relieves que originalmente fueron policromados (Pill-
sbury 1995).
En la medida que las investigaciones arqueológi-
cas han demostrado la ausencia de vestigios de ocupa-
ción doméstica en los conjuntos amurallados, es evi-
dente que tales espacios tuvieron un uso particular
vinculado a las élites.
Caso de estudio
El conjunto Nik An (antes Tschudi) es uno de los
conjuntos tardíos (Kolata 1980) y muestra un plano
tripartito (Fig. 2). En el sector norte de Nik An el reco-
rrido progresivo de norte a sur es un tránsito de los
espacios más amplios y con iconografía menos variada
hasta los de menor extensión que tienen iconografía
compleja. Dada la recurrencia de figuras en posición
lateral en los espacios arquitectónicos más significati-
vos, hemos propuesto que independientemente de sus
diferencias morfológicas y del significado que les die-
ron sus creadores, también habrían sido un conven-
cionalismo para indicar la orientación del desplaza-
miento (circulación) de los participantes en las activi-
dades ceremoniales que acontecieron en estos espa-
cios (Gálvez y Runcio 2010).
En este artículo circunscribimos nuestro estudio
a nueve recintos con estructuras en forma de “U”
(REU) localizados hacia el sur de la plaza ceremo-
nial, que son conocidos como “audiencias” (Andrews
1974): ocho agrupados en dos conjuntos de 4 REU
cada uno, y uno independiente de los anteriores. En
este caso, nuestro interés es determinar cómo
mediante las representaciones iconográficas los chi-
múes ordenaron la conexión entre estos recintos y
los patios, planteando las claves para la circulación
de las personas, y también cómo al interior de cada
recinto se plantearon las posibilidades de desplaza-
miento humano cumpliendo una norma predetermi-
nada para recorrer los diversos componentes arqui-
tectónicos de un REU. Para tal fin, consideraremos
la morfología, localización y orientación de cada
espacio, así como la iconografía mural.
Iconografía y uso del espacio en los recintos con estructuras en forma de “U” del conjunto Nik An (Chan Chan)

Figura 2. Sectores del conjunto Nik An (adaptado de Moseley y Mackey 1974).

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 85

Especial: Chan Chan
El Sector Norte de Nik An
Los ambientes arquitectónicos del sector norte de
Nik An fueron clasificados en varios tipos: plaza,
patios, recintos con estructuras en “U” (REU) y espa-
cios de circulación (pasajes y corredores) (Gálvez y
Runcio 2010).
La Plaza es el recinto más amplio adonde se llega
por medio de una entrada indirecta a partir del vano
de acceso de Nik An (muro norte) (Fig. 2). Sus pare-
des presentan ardillas y bandas paralelas. Las prime-
ras son indicadores de una norma para el desplaza-
miento norte-sur de los participantes en las ceremo-
nias, a partir del vano de entrada así como de los
vanos laterales (oeste y este) (Gálvez y Runcio 2010)
(Fig. 3).
El Patio 1 está al sureste de la Plaza, con la cual se
comunica mediante el Corredor 5 (Fig. 2). La iconogra-
fía del vano de entrada corresponde a un patrón en
damero en alto y bajo relieve, encima de unas aves que
tienen las cabezas orientadas hacia atrás y se ubican en
posiciones opuestas (Fig. 4). Las paredes del patio tam-
bién presentan una decoración en damero en alto y
bajo relieve. El vano sur se conecta con el Pasaje 1
(este-oeste) donde una fila de aves orientada de este a
oeste conduce al Ambiente A. Este último es la ante-
sala para ingresar a cuatro recintos con estructuras en
“U” (A1, A2, A3, A4). La vinculación del Patio 1 con
el vano sur de la Plaza y los REU mencionados
demuestra su mayor jerarquía en relación a los patios 2
y 3, realzada por su mayor altitud y una iconografía
más variada.
Figura 3. Detalle de elementos arquitectónicos e iconografía del sector sur de la plaza (sector norte de Nik An).
86 | Pueblo cont. 21(1) 2010
El Patio 2 se ubica al suroeste de la Plaza. En su lado
meridional hay una plataforma alta en forma de “L”,
con una rampa ancha (al este) y una angosta (al oes-
te), así como cinco vanos. El vano sureste conduce al
Corredor 4 y luego a cuatro REU (B1, B2, B3 y B4). A
través del vano suroeste se puede llegar a un REU ais-
lado (Recinto C) (Fig. 2). La iconografía de este patio
corresponde a diseños reticulados, bandas paralelas y
símbolos escalonados (Fig. 5). La ubicación del Patio 2
al sur de Plaza y su colindancia con los REU mencio-
nados, demuestran su importancia como espacio cere-
monial. Pero su menor jerarquía en relación al Patio 1
se refleja en una iconografía menos variada, la ausen-
cia de simetría bilateral y su menor altitud.
El Patio 3 se halla al este de la Plaza y tiene el vano
de ingreso en el lado norte (Fig. 2). Presenta veinticua-
tro nichos y paredes llanas. Entre el Patio 3 y la Plaza
hay 4 espacios de transición. La ubicación más septen-
trional de este patio en relación a los anteriores y los
REU, la ausencia de iconografía, su menor altitud res-
pecto al Patio 1 y su asociación con un REU sin nichos
(ubicado al sur), demuestran su inferior jerarquía.
Los recintos con estructuras en “U” (REU) se
hallan al sur del Patio 1, del Corredor 5 y del Patio 2
(Fig. 2). Las estructuras en “U” presentan dos nichos en
cada uno de sus lados interiores, pisos levemente ele-
vados (Fig. 6) y pueden estar asociadas a depósitos.
Los espacios de circulación corresponden a un
conjunto de corredores que conectan los diversos
componentes del sector norte del conjunto Nik An.
Asimismo, a varios pasajes angostos que sirven de
comunicación entre los REU.
 Iconografía y uso del espacio en los recintos con estructuras en forma de “U” del conjunto Nik An (Chan Chan)

Figura 4. Detalle del vano oeste del Patio 1, con diseños en damero y aves en posiciones opuestas.

Recintos con estructuras en forma de “U”

Existen ocho REU cercados por un muro perimé-
trico, los cuales pueden separarse en dos grupos de
cuatro: A (A1, A2, A3, A4) y B (B1, B2, B3, B4) (Fig.
7). Además, hay un recinto independiente (Recinto
C), separado del resto por el Corredor 4. Los REU se
comunican entre sí mediante pasajes angostos que
muestran una profusa iconografía. Así:
- El pasaje 1 comunica al Patio 1 con el grupo A;
- Los pasajes 2, 3 y 4 facilitan la comunicación den-
tro del conjunto de los REU. Cabe precisar que en los
Figura 5. Pared norte del Patio 2 (izquierda) con la
pasajes 2 y 4 las figuras laterales de una de las paredes estructura denominada “altarcillo”.
sigue una orientación opuesta a las figuras de la otra
pared (Fig. 8). Es decir, los símbolos laterales sugieren
dos direcciones distintas, y conducen a los vanos de
uno o más recintos;
- El pasaje 5 es un espacio asociado a B1 y de uso
muy restringido.

Elementos de separación de los grupos A y B

La separación de ambos se sustenta en varios indi-
cadores:
a. Un pasaje oeste - este (Pasaje 5), ubicado entre Figura 6. Modelo de un recinto con estructura en “U”
los recintos B1 y B3, que tiene representaciones de la (recinto A-2) (maqueta: P. Suárez).
cruz escalonada. Este símbolo no expresa una direc-
ción específica de movimiento lo cual concuerda con
un ambiente de uso muy restringido. El vano este del b. La conexión del Grupo A con el Patio 1 median-
pasaje es muy estrecho y sirve para restringir el ingre- te un vano angosto, es una prueba de la independencia
so; además, su extremo oeste se encuentra cerrado; de éste con relación al Grupo B; y,

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 87

Especial: Chan Chan
Figura 7. Recintos con estructuras en “U” y orientación de los íconos (adaptado de Topic y Moseley 1983).
c. En el caso del Grupo B, la existencia de un vano
en un muro lateral del Corredor 4 permite un ingreso
independiente a este conjunto de recintos desde el
Patio 2.
Circulación desde el Patio 1 hacia el Grupo A
Se hace a través del vano sur, desde donde se reco-
rre sucesivamente el Pasaje 1, el Ambiente A, el Pasaje
2 (oeste-este) decorado con aves (Figs. 7, 8) y finalmen-
te el Pasaje 3 (norte-sur). En el interior de los recintos
del Grupo A, la indicación de la orientación del movi-
miento es evidente en los símbolos laterales represen-
tados en el espacio delantero a la estructura en “U”:
Recinto A1
Indeterminada, porque la iconografía es abstracta
y no indica movimiento. El vano de ingreso presenta
unas aves a cada lado.
Recinto A2
A partir del lado oeste del vano de entrada (muro
norte), unas aves estilizadas se desplazan en sentido
88 | Pueblo cont. 21(1) 2010
anti horario (Figs. 7, 9). Esto significa que los partici-
pantes se desplazarían de la siguiente manera:
Vano norte → giro de 90° (a la derecha) para
seguir paralelamente a la pared norte →giro de 90°
(a la izquierda) para seguir la pared oeste → giro de
90° (a la izquierda) hasta llegar a la estructura en
“U” principal → giro de 90° (a la derecha) para
ubicarse frente a la estructura en “U” ya indicada
(momento de realizar el gesto ritual)→ giro de 90°
(a la izquierda) y recorrido de oeste a este →giro de
90° (a la izquierda) para llegar a la estructura en
“U” secundaria” → giro de 90° (a la derecha) para
ubicarse frente a esta estructura en “U” → giro de
90° (a la izquierda) y desplazamiento en dirección
a la pared norte → giro de 90° (a la izquierda) para
recorrer la pared norte y salir por el vano de entra-
da. En este caso, el contacto con la estructura en
“U” principal no es directo.
Recinto A3
Indeterminada. Al igual que en A1, las representa-
ciones abstractas no indican movimiento.
 Iconografía y uso del espacio en los recintos con estructuras en forma de “U” del conjunto Nik An (Chan Chan)

Figura 8. Pasaje 2 (de Este a Oeste) con íconos (aves) Figura 11. Iconografía del interior del recinto B2.
orientados en direcciones distintas en cada pared. Una fila del símbolo de la “escalera y la ola”
se dirige al vano de ingreso.

Figura 9. Vano de ingreso e iconografía del interior Figura 12. Interior del recinto B3. Dos filas de aves
del recinto A2. Las aves se orientan en convergen en el vano de ingreso.
sentido anti-horario.

Figura 10. Interior del recinto A4. Dos filas de aves Figura 13. Iconografía del interior del recinto B4.
convergen en el vano de ingreso. Dos filas de aves convergen en el vano de ingreso.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 89

Especial: Chan Chan
Figura 14. Vano de ingreso e iconografía del interior del
recinto C. Los símbolos de la “escalera y la ola” se
orientan en sentido horario.
Recinto A4
Dos filas de aves recorren las paredes interiores y
convergen en el vano de entrada (muro sur) (Figs. 7,
10). En este caso, los participantes realizarían este
desplazamiento:
Vano sur → Estructura en “U” secundaria →
giro de 90° (a la derecha) para dar frente a esta
estructura (momento de realizar el gesto ritual) →
giro de 90° (a la izquierda) para continuar el reco-
rrido hacia la estructura en “U” principal →giro de
90° (a la izquierda) en dirección a la pared oeste →
giro de 90° (a la izquierda) y recorrido paralelo a la
pared oeste → giro de 90° para seguir paralelamen-
te a la pared sur hasta salir por el vano de entrada.
En este caso, el contacto con la estructura en “U”
es directo.
Circulación desde el Patio 2 hacia el Grupo B
Se realiza a partir del vano sureste del Patio 2, de
donde se pasa a otro vano localizado en el Corredor 4.
Este último permite el ingreso al Pasaje 4 ubicado alre-
dedor del recinto B2. Este pasaje facilita la entrada a
los REU del Grupo B (Fig. 7). En estos recintos, la indi-
cación de la orientación del movimiento está expresa-
da en los símbolos laterales representados en el espa-
cio delantero a la estructura en “U”:
Recinto B1
Indeterminada (no ha sido excavado).
90 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Recinto B2
Dos filas de símbolos de la “escalera y la ola” reco-
rren las paredes interiores y convergen en el vano de
entrada (muro norte); un caso comparable al de A4
(Figs. 7, 11). En este caso, los participantes seguirían
este desplazamiento:
Vano norte → Estructura en “U” principal →
giro de 90° (a la izquierda) en dirección a la pared
este → giro de 90° (a la izquierda) y recorrido para-
lelo a la pared este → giro de 90° (a la izquierda)
hasta llegar a la estructura en “U” secundaria →
giro de 90° (a la derecha) para ubicarse frente a la
esta estructura → giro de 90° (a la izquierda) para
continuar de este a oeste → giro de 90° (a la dere-
cha) y salida por el vano de entrada. En este caso, el
contacto con la estructura en “U” principal es
directo.
Recinto B3
Dos filas de aves se desplazan por las paredes inte-
riores y convergen en el vano de entrada (muro oeste)
(Figs. 7, 12). Esto es similar a lo observado en B4. Ade-
más, B3 presenta un muro en celosía que facilita la
comunicación visual y sonora entre ambos recintos, lo
cual sugiere que éstos fueron utilizados al mismo tiem-
po. Se plantea el siguiente desplazamiento:
Vano oeste → desplazamiento hasta la estruc-
tura en “U” principal → giro de 90° (a la izquierda)
para dar frente a la estructura ya indicada (realiza-
ción del gesto ritual) → giro de 180° (a la derecha)
para desplazarse de norte a sur hasta la estructura
en “U” secundaria → giro de 90° (a la izquierda)
para mirar frente a esta estructura → giro de giro
de 90° (a la derecha) en dirección a la pared sur →
giro de 90° (a la derecha) y recorrido paralelo a la
pared sur → giro de 90° (a la derecha) para seguir
paralelo al muro oeste hasta salir por el vano de
entrada. En este caso, el contacto con la estructura
en “U” principal es directo.
Recinto B4
Dos filas de aves recorren las paredes interiores y
convergen en el vano de ingreso (muro sur) (Figs. 7, 13).
Esto es comparable con B3. El vano secundario (muro
este) está realzado por la convergencia de aves en
ambos lados, e indican el ingreso a B3. Se propone el
siguiente desplazamiento:
 Iconografía y uso del espacio en los recintos con estructuras en forma de “U” del conjunto Nik An (Chan Chan)
Vano sur → desplazamiento hasta la altura de
la estructura en “U” principal → giro de 90° (a la
derecha) para dar frente a esta estructura (realiza-
ción del gesto ritual) → giro de 90° (a la izquierda)
y desplazamiento hasta la estructura en “U” secun-
daria → giro de 90° (a la izquierda) para llegar a la
parte central de esta estructura → giro de 90° (a la
derecha) para ubicarse frente a dicha estructura
→ giro de 90° (a la izquierda) en dirección a la
pared oeste → giro de 90° (a la izquierda) y recorri-
do paralelo a la pared oeste → giro de 90° (a la
izquierda) para continuar paralelamente la pared
sur hasta salir por el vano de entrada. En este caso,
el contacto con la estructura en “U” principal es
directo.
Circulación desde el Patio 2
hacia el Recinto C
El acceso al Recinto C es posible a partir del vano
suroeste del Patio 2. A partir de éste, se recorre un
ambiente con planta en “L” y un pasaje angosto que
conduce al vano de ingreso (oeste) del Recinto C.
Existe un segundo pasaje angosto en el lado norte del
Recinto C. La parte inferior de la estructura en “U” y
las paredes de este REU muestran el símbolo de la
“escalera y la ola” dispuesto en fila, así como en colum-
na en los vanos y esquinas. En las paredes, la orienta-
ción de estos diseños sugiere un movimiento en senti-
do horario a partir del vano oeste (Figs. 7, 14). Además,
hay diseños en forma de red. En este caso, se propone
el siguiente desplazamiento:
Vano oeste → giro de 90° (a la izquierda) para
seguir paralelo a la pared oeste → giro de 90° (a la
derecha) y recorrido paralelo a la pared norte →
giro de 90° (a la derecha) para llegar hasta la
estructura en “U” → giro de 90° (a la izquierda)
para ubicarse frente esta estructura en “U” (reali-
zación del gesto ritual) →giro de 90° (a la derecha)
hasta llegar a la pared sur → giro de 90° (a la dere-
cha) para seguir paralelamente a la pared sur →
giro de 90° (a la derecha) para recorrer la pared
oeste hasta salir por el vano de entrada. En este
caso, el contacto con la estructura en “U” es en
segunda instancia.
Comentario final
Es importante destacar el valor de las representa-
ciones iconográficas como elementos ordenadores del
protocolo seguido para el ingreso y recorrido de los
espacios arquitectónicos significativos del sector norte
de Nik An, en particular de los recintos con estructu-
ras en forma de “U” (REU). Es evidente que no basta
atribuir a un determinado recinto o ambiente una
función, sino que es necesaria una aproximación al
posible manejo que los encargados del oficio ceremo-
nial efectuaron en cada uno de estos escenarios. Los
íconos representados en posición lateral resultan ser
sugerentes en este aspecto.
Existen varios indicadores que revelan la mayor
sacralización de los REU: En primer lugar su ubicación
meridional en el Sector Norte de Nik An y su mayor
altitud en relación a otros espacios significativos (plaza,
patios); en segundo lugar la restricción del ingreso a los
mismos, materializado mediante el diseño de vanos más
estrechos que los de otros espacios arquitectónicos cere-
moniales; en tercer lugar su asociación a los pasajes
angostos que sólo permiten la circulación de grupos
reducidos de individuos ordenados en filas; y, finalmen-
te la presencia de elaboradas estructuras en “U” como
elemento ordenador del espacio interior de los recintos
y el objetivo principal de la visita a estos espacios.
Dentro de los REU, el ordenamiento de las figuras
laterales en un sentido horario o antihorario a partir
del vano de ingreso indica el contacto no inmediato de
los participantes con la estructura en “U”, y el poste-
rior recorrido de salida siguiendo la orientación de los
símbolos. Por el contrario, cuando dos filas de figuras
laterales convergen hacia el vano de ingreso, se puede
plantear un contacto directo o inmediato de los parti-
cipantes con la estructura en “U” al momento de
ingresar, y posteriormente la salida siguiendo cada una
de las dos filas de figuras laterales. Los gestos rituales
de los participantes, sin duda, tenían lugar frente a las
estructuras en forma de “U” principales.
Finalmente, se puede afirmar que el diseño y ubica-
ción de los patios y los REU responden a la necesidad
de graduar un mayor control del número y jerarquía de
los participantes restringiendo el espacio físico, a dife-
rencia de los espacios más amplios del sector norte de
Nik An, como la Plaza, planeados para ceremonias
más “públicas”.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 91
Especial: Chan Chan
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 Decoración y arquitectura en
Chan Chan*
Decoration and architecture
in Chan Chan
1
Rodolfo Gutiérrez Rodríguez
LA DECORACIÓN MURAL
Hasta donde hoy sabemos, sólo en los muros de las
estancias más importantes de los palacios de Chan
Chan y en la Huaca “El Higo”, por lo menos, existen
decoraciones a base de figuras en barro fino, mayorita-
riamente en alto relieve plano, con algunos agregados
cilindricos (en cuellos) y redondos (en cabezas).
Sólo en el ángulo sur-oeste de la plaza del anexo del
palacio Tschudi, Iriarte encontró restos de frisos in situ
pintados con amarillo ocre y negro, no habiéndose
encontrado frisos en el resto de las estructuras medias
y populares. En Tschudi se encontró pintura blanca en
las concavidades de frisos de rombos.
En los palacios, los motivos representados son de
filiación marina, habiendo representación de monos
en la Huaca “El Higo” En Chan Chan no hay motivos
de filiación agrícola, pese a que los chimús basaron su
economía en la agricultura. Hemos visto frisos en los
palacios Gran Chimú, Bandelier, Velarde, Laberinto,
Max Uhle, Rivero y Tschudi y la Huaca “El Higo”. Los
motivos son diversos y algunos de ellos están represen-
tados repetidamente en diversa estilización. Sus confi-
guraciones no son abstractas sino casi al natural.
Hay aves marinas, rombos en resalte, pero con
concavidades internas, cuadrados en alto y bajo relie-
ve alternadamente como en un damero, pescadores
navegando sobre caballitos de totora y llevando peces
y redes encima de estos, volutas, listones horizontales
inclinados y no inclinados, personajes humanos con
* Tomado de “CHAN CHAN, arquitectura e implicancias sociales del Palacio Tschudi”, Lima, 1990, CONCYTEC.
1 Arqueólogo.
bastones, langostas marinas, cangrejos, lunas llenas,
círculos, peces de diverso tipo, grandes y pequeños,
pulpos, anzumos, etc.
Al motivo ave lo encontramos estilizado caminan-
do, con las alas y cola levantadas como cuando aterri-
zan, con la cabeza hacia atrás y sobre el cuerpo, con
una configuración textil, en picada sobre el mar, pelí-
cano sobre la proa de un caballito de totora, pares de
patitos, con un garrote sobre el cuello, con un pecesillo
dentro del pico y en posición de engullirlo, etc.
Los motivos no van en desorden, si no siguiendo
un lineamiento de fila india en los zócalos y yuxtapues-
tos en los marcos de las entradas y esquinas cóncavas,
unos en un sentido o dirección y otros al contrario,
como si indicasen ida y vuelta por allí mismo, o en
ambos lados hasta encontrarse en un punto, etc.; todo
lo cual enriquece la visión plástica de los muros, en
medio de lo cual se observan cantidades que se obser-
van cantidades que nos indicarían alguna faceta de
algún fenómeno vivido por los chimús. Algo así como
que entre los números se encuentra algún registro, por
ejemplo, calendárico, con alguna cifra clave como el
seis o el siete. Todo lo cual merece una exposición
especial, sin olvidar que los frisos con su asociación a
los sitios donde están, trasuntan un mundo religioso
tan amplio e importante como la arquitectura.
Cómo fueron hechos los frisos. La casi totalidad de los
seres vivos representados que hemos visto se muestran
de costado. El pelícano que está en picada, en el palacio
Bandelier, se ve de espalda y hacia abajo, un humanoide
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 93
Especial: Chan Chan
en el palacio Velarde va con el cuerpo de costado, pero
con la cara mirándonos de frente, y peces que semejan
lifes se ven también de espalda, nadando horizontal y
verticalmente en un gran marco de frisos.
Sobre el enlucido de los muros se colocó una capa
delgada de barro fino mezclado con arena fina como
desgrasante para evitar que se rajara. Después de ser
bien aplanada y estando aún fresca la masa, el artesano
dibujó primero sobre ella el bosquejo del perfil de los
motivos a representar, utilizando un palillo o algo
semejante. Enseguida procedió a recortar las siluetas,
utilizando delgadas herramientas punzo-cortantes,
sacando la masa de barro que quedaba fuera de la figu-
ra, quedando la representación en alto relieve plano.
En algunos palacios vemos que los frisos quedaron
así, tal y conforme después del recorte, pero en la mayo-
ría de los otros se procedió enseguida a pulir a cada
friso tras un corto tiempo de espera para que la masa
quedara, ya no húmeda, sino sólo saraza, para que
resistiera la leve presión del pulidor. En el palacio
Tschudi, a. los frisos de aves se les agregó masa sobre el
cuello para darle medio volumen cilíndrico; y sobre la
cabeza y el cuerpo para formar el medio volumen
redondo, es decir: les dieron tercera dimensión (pri-
mero el dibujo, luego el alto relieve plano y, tercero, el
lineamiento curvo del volumen). En los que quedaron
sólo recortados aún está la huella dejada en el muro de
fondo por la punta de la herramienta punzo-cortante,
además de restos de la rebaba y el filo dejado por el
corte. En los pulidos estos filos o bordes están romos.
En la primera plaza ceremonial de Tschudi, en la
parte inferior del muro Este, se tiene anzumitos (los
animalitos del zócalo) sobre cuyos cuerpos muestran
aún parte del dibujo con que se les diseñó antes del
recorte, pero que el artesano no siguió durante el
recorte porque el pulso de su mano lo llevó en otra
94 | Pueblo cont. 21(1) 2010
dirección, Y en una parte del listón inferior que separa
a los frisos y al piso, se tiene el dibujo de un anzumito
que no fue recortado por cambio de ubicación para
dejar bien horizontal a los frisos allí.
LA ARQUITECTURA MONUMENTAL DE
CHAN CHAN
Recordemos que las construcciones en la ciudad
muestran tres tipos de arquitectura: la monumental
que corresponde a los palacios, la media o intermedia,
y la popular.
La arquitectura monumental se caracteriza por
tener en su interior lo mejor de las concepciones chi-
mús sobre espacios arquitectónicos y de las técnicas de
construcción de entonces.
Pues, dentro de los palacios existen plazas ceremo-
niales, templetes o unidades religioso-administrativas,
salas, depósitos, callejones, pozos de agua con estruc-
turas laterales especiales, cocinas colectivas, algunos
talleres artesanales y, en la mayoría, un complejo fune-
rario a base de una plataforma que fue la tumba para el
rey de cada palacio. Es el caso del palacio Tschudi.
Esta tipología de espacios varía en sus cantidades,
pero obedece en su distribución a un patrón general que
toma como base o punto de partida a la única y pequeña
entrada que cada palacio tiene siempre sólo en medio
del frente norte. Básicamente, el esquema establece tres
grandes partes: un primer sector ubicado sobre el lado
norte y junto a la entrada única, y en el que se ubican los
templetes de los tecnoburócratas encargados de la admi-
nistración pública: un segundo sector en el centro, en el
que residió, a nuestro entender, el rey y sus más íntimos
del poder; y sobre el lado sur, el complejo funerario real.
Hay variación como en el palacio Max Uhle y Gran
Chimú, pero lo infaltable es el sector donde se ubicó el
rey y el complejo funerario.

Los dos primeros sectores muestran los dos niveles
sociales generales en que estuvieron divididos los habi-
tantes de cada palacio, pero unidos dentro de éste, por
ser los que ejercieron el poder del Estado; lo cual es
corroborado por la presencia en algunos palacios de sólo
dos plazas ceremoniales, una en cada sector.
Tenemos entendido que dentro de los palacios resi-
dieron los que ejercían al más alto nivel profesional y
oficial, el sacerdocio y el curanderismo, la agricultura y
la técnica de irrigación con largos canales, la dirección
de la guerra, la orfebrería, la metalurgia, la textilería, la
escultura, el comercio, la administración de los bienes
del régulo, los arquitectos y los expertos constructores,
los que preparaban las ceremonias, etc. Y han de haber
sido los familiares más cercanos del rey, pero sólo los que
descollaban por sus habilidades y fortaleza síquica, los
que tuvieron a su cargo estas elevadas funciones, así
como los puestos claves del gobierno.
Piezas claves para entender la vida en los palacios
son los templetes, porque en estos residieron, en el
sentido de hacer vida íntima básicamente, los funcio-
narios públicos. Allí ejercieron su personería religiosa,
administrativa y política, en mayor o menor grado
según su nivel socio-político. Donde había un temple-
te estaba una autoridad importante de carácter oficial
del Estado y el gobierno. Y donde estaban éstos, estaba
implícitamente, en alguna medida, el representante
religioso. El régulo era el sumo sacerdote.
Decoración y arquitectura en Chan Chan
En aquel tiempo el sacerdote era una pieza clave
de la estructura social. Era el que más conocía,
sobre meteorología, agricultura, medicina, curan-
derismo, modo de comunicarse con los dioses, era el
representante de los dioses; lo cual le permitió ejer-
cer el dominio de las gentes y el consiguiente poder
político y, fundamentalmente, el poder económico
a través de la posesión, en nombre de los dioses, de
los medios de producción como la tierra de cultivo,
el agua, las semillas y la mano de obra, así como los
tributos.
Por estas razones, la gran cantidad de depósitos
dentro de cada palacio convirtió a estos en grandes
almacenes de todo lo que la élite gobernante “cose-
chaba” en el valle de Moche y en los valles que domi-
naba. Los bienes del rey se guardaban en su propia
casa; lo cual explica que la muralla que encierra a
cada palacio no era para fines exclusivamente milita-
res de defensa sino para preservar todo contra los
robos, mantener su alta privacidad y distinguir que
dentro de dicho espacio estaba la residencia del todo-
poderoso gobernante. Y mostraba también la pro-
nunciada división social entre gobernantes y gober-
nados.
Mientras los mochicas levantaron elevadas pirá-
mides para, encima, construir su residencia privada,
los chimús utilizaron el espacio horizontal para cons-
truir amplias y holgadas residencias palaciegas.
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 95
 Arriba: Frisos en la ciudadela ÑING AN (ex Velarde) 1920. (Foto archivo Alberto Pinillos Rodríguez).
Abajo: Detalle ampliado de los frisos de la foto superior (Archivo: Miguel Adolfo Vega Cárdenas y Carlos Alberto Vega Cárdenas).
 Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor

Shi, mytical cycle of Chimor deity

1
Arturo Paredes Núñez

INTRODUCCIÓN Chimor logró articular el conjunto de valles del área

norcosteña en el contexto de un bien organizado siste-
Hace más de medio siglo, en un trabajo que signifi-
ma político administrativo (Mackey y Klymyshyn, 1990),
có la primera sistematización de la información escrita
resulta difícil pensar que la burocracia gobernante no
sobre los Chimor, Rowe (1970/1948) desarrolló algunas
haya logrado desarrollar una elemental unidad religio-
reflexiones sobre la religión Chimor; desde entonces
so –toda vez que se sirvió de ella para fundamentar su
es muy poco lo avanzado sobre el tema. Usando como
poder–, con objeto de reforzar el sistema en su conjun-
referencia la Crónica Moralizada del Orden de San
to. Estos breves apuntes sirven de marco referencial
Agustín (Calancha, 1977/1636), Rowe sostiene que la
para la formulación de un conjunto de cuestionamien-
religión Chimor era similar a la Inca aunque difería en
tos a propósito del tema. Por ejemplo, ¿se puede soste-
detalles: pensaba por ejemplo que no había existido
ner la inexistencia de una religión nacional y un pan-
una categoría de dios creador como en los Incas debi-
teón Chimú? En el caso particular de Shi, ¿se trata de
do a que Calancha no lo indica y por que, aun cuando
una deidad regional –circunscrita al valle de Jequete-
Carrera utiliza el término creador, como título de Dios,
peque– o corresponde a la nación fundada por Tayca-
aquel no habría correspondido a una denominación
namo?, ¿cuál fue su ubicación en el contexto del pan-
aborigen sino a una traducción literal del verbo hacer.
teón Chimor y cuales sus características?
Indicaba que en el valle de Pacasmayo, Shi –luna– era
Como la presente comunicación pretende ser una
asumido como la más importante deidad, reverencia-
reflexión sobre el particular, con el objeto de aclarar el
da en un templo nominado Sian –casa de la luna.
panorama, necesitamos empezar reconociendo que el
Igualmente sostenía que en cada región habían adora-
estudioso de la cultura de la sociedad Chimú tiene una
torios locales, cada cual con su objeto de adoración, su
particular deuda con Fray Antonio de la Calancha, ya
leyenda y culto. Tales adoratorios o huacas variaban
que es uno de los pocos que tuvo la paciencia de tomar
en importancia, desde templos mayores –como Chot
nota sobre las creencias y tradiciones de los naturales
construido por Naymlap en el valle Lambayeque (Ca-
del valle de Jequetepeque. Luego, aún cuando tales
bello, 1951/1576)– hasta los de menor rango –como la
apuntes y referencias no son muchas, además de lacó-
casa de Mollep (el piojoso) en cerro Coslachec, valle
nicas, es posible que con un adecuado tratamiento de
de Jequetepeque (Rowe (op. cit.).
la información se pueda acceder a una percepción más
Puesto que la investigación arqueológica ha amplia sobre el particular. Apelaremos al método de
demostrado que, en determinado momento la etnia lectura propuesto por Urbano, quién asume que en la

1 Arqueólogo. Unidad Ejecutora 110 Complejo Arqueológico Chan Chan, Ministerio de Educación.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 97

Especial: Chan Chan
producción mitológica o simbólica andina es posible
discernir la presencia de esquemas estructurados que,
por su propia naturaleza imprime al discurso, a los
elementos simbólicos aparentemente incoherentes,
una lógica y rigor pocas veces observados (Urba-
no,1987). Él propone que las funciones y tareas de los
personajes comprometidos en la referencia deben ser
definidas a partir de lo que afirma el relato mítico
(Urbano, 1988:139-140).
En un trabajo anterior, amparados en los apuntes
de Calancha (op. cit.) llegamos a sostener que Shi era la
deidad Chimor, y que la particular historia que le evi-
dencia estaba conformada por personajes que, en
atención a su función, permiten configurar un ciclo
mítico cuya estructura lógica resulta totalmente simi-
lar a la definida por la configuración arquitectónica de
los patios ceremoniales de los conjuntos amurallados
de Chan Chan, complejo arqueológico aludido como
sede del reino Chimor (Paredes 1997). Junto con ello
debemos reconocer que para entonces no presenta-
mos los elementos suficientes y necesarios con que
pudiéramos haber permitido al lector la posibilidad de
avanzar en el proceso de evaluación y fundamenta-
ción de nuestra propuesta. En el presente pretende-
mos empezar con la presentación y evaluación de los
apuntes de Calancha, que sirven de fundamento refe-
rencial en base a la cual nos proponemos avanzar a la
definición y/o reconfiguración del esquema del ciclo
mítico. Luego, en la medida en que los datos referen-
ciales nos lo permitan, presentaremos algunos aportes
adicionales.
REFERENCIA MÍTICA
En atención a la necesidad de desarrollar una ele-
mental evaluación de la información proporcionada
por Calancha, en relación a la deidad norcosteña del
momento tardío, se procede a presentarle en forma de
citas autónomas –en la medida en que aluden a asun-
tos específicos–, y en acuerdo con el orden en que
fueron apuntados por su autor. En mérito a tales consi-
deraciones, cada párrafo será aludido mediante un
número correlativo.
1. “Adoraban los Indios de Pacasmayo, i los mas
valles de los llanos por principal i superior Dios a la
Luna, porque predomina sobre los elementos, cría las
comidas i causa alborotos del mar, rayos i truenos. En
una guaca era su adoratorio, que llamavan Sian, que
98 | Pueblo cont. 21(1) 2010
en lengua Iunga, quiere decir casa de Luna; teníanla
por más poderosa que el Sol, porque él no parecía de
noche, i ella se dejava ver de noche i de día; que asta en
esto son desgraciados los que no están presentes; i
tanbién porque ella los eclipsava muchas vezes, i el Sol
jamás la eclipsava a ella ( ). En los eclipses del Sol azían
festines a la Luna, festejando su victoria; en los de la
Luna lloravan en bayles lúgubres, mientras durava su
eclipse, manifestando el pésame de su tristeza, i acom-
pañando con lutos su escuridad.”
2. “Creían los Indios de los llanos, que quando la
Luna no parecía aquellos dos días, iva al otro mundo a
castigar los ladrones que avían muerto ( ). Sacrifica-
van a la Luna niños de cinco años, encima de algodo-
nes de colores acompañados de chicha i fruta”.
3. “Tenían por deidad dos estrellas que llama-
van Patá, que son las que llamamos las Marías, i
muchos destos Indios cuentan ( ) que la estrella de en
medio es un ladrón, i malechor i facineroso, que la
Luna quiso castigar, i enbió las dos estrellas que lo
llevasen asido (que eso quiere decir Patá) i lo entrega-
ron a que se lo comiesen buytres, que son estos gallina-
zos figurados en quatro estrellas que están mas debajo
de las Marías, i que en memoria deste castigo ejemplar
están aquellas siete estrellas en el cielo acordando la
culpa i el castigo; ( ) creían que las siete estrellas esta-
van acordando a los onbres el justo castigo del delin-
quente”.
4. “A los que perdían el respeto a sus templos,
guacas, o Idolos, o Faltavan en la obediencia a su Rey,
o cazique enterravan vivos entre los guesos de otros
semejantes, i con animales inmundos, teniéndolos por
condenados, llamándolos Ramar, título con que asta
oy vituperan a uno, quando le quieren azer alguna
grande afrenta”.
5. “Contra los ladrones se egecutaba una ley tan
llena de terror como de egenplo, porque colgavan vivo
a medio aogar al que azía el urto ( ). Quando contava
el urto, aunque fuese de cantidad pequeña, o de esti-
mación valadí, i no se conocía el ladrón, ponían en el
canpo i camino Real un palo alto, i colgadas mazorcas
de maíz con ramos verdes, que era decirles que avía
ladrones, no tanto porque guardasen sus alajas, como
porque iziesen las pesquisas; a ellas se obligavan tanto
los que no eran dueños, como los que eran interesados,
por ser delito de vindicta pública, i exceso que damni-
fica el sosiego común. Todo el territorio azía sacrificio
a la Luna para que descubriese el transgresor; invoca-

van a las dos estrellas que llamavan Patá, como a eje-
cutores de justicia de su Dios, consultavan agoreros, i
andavan días i noches vigilantes, con que descubrien-
do el urto, i el delincuente a vozes concurrían, i como a
maldito lo entregavan, hallándose cada valle al supli-
cio, i asta los padres i ermanos a la ejecución, porque la
mesma pena se dava al que encubría el delito como al
que cometía la maldad”.
EVALUACIÓN
Las referencias de Calancha corresponden a un
conjunto de fragmentos de información que permiten
un acercamiento a las creencias y consideraciones míti-
cas sobre determinados elementos o fenómenos, junto a
lo cual se entrecruzan referencias sobre gestos rituales, e
información de carácter iconográfico. En base a los
apuntes de Calancha se pueden evidenciar dos tipos de
información: una explicita, evidente o directa que refie-
re a lo estructural, y otra implícita, velada o indirecta
que alude a un proceso o secuencia. Mientras la primera
tiene que ver con los más destacados componentes del
panteón que a la vez forman parte de un ciclo mítico y su
particular configuración, la segunda guarda relación
con una secuencia de acontecimientos por los que la
información se evidencia como una secuencia narrati-
va. El primer tipo de información se define en cinco
referencias de Calancha que pueden ser organizadas en
tres conjuntos o partes, y que a la vez pueden ser aludi-
das como: personaje protagonista (referencias 1 y 2),
ayudantes del protagonista (referencia 3), y personaje
antagonista (referencias 4 y 5).
Por lo aludido en las referencias 1 y 2 queda claro
que la Luna fue aludida como la deidad más importan-
te del panteón Chimú. Además, por la nominación de
su templo (Sian: casa o adoratorio de la luna) se puede
proponer que la nominación para la deidad fue Si, que
en otro momento fue registrado como Shi en el área de
Eten, valle Lambayeque, por Brunning (1902). De otro
lado, la información alude a la relación de la deidad
con el mar (causa alborotos) y el cielo (causa truenos),
además de la tierra (crea los alimentos o comidas) y
por ende con los hombres. Junto con ello, la informa-
ción resalta algunos aspectos positivos del personaje,
presentado en términos comparativos: indica que Shi
era más poderoso que el Sol, de quien no indica nomi-
nación aunque, en atención a Carrera (1939/1644) se
habría llamado Xllang, o Han, de acuerdo a Martínez
Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor
de Compañón (1936/1790), por que era visible de
noche y de día –mientras aquél lo hacia en el día–, y
porque eclipsaba muchas veces a Han –mientras aquél
jamás lo podía hacer–. Igualmente refiere algunos
aspectos de debilidad, tales como los rituales donde
sacrificaban infantes en el contexto del plenilunio, en
que los naturales creían que la oscuridad se debía a que
Shi se encontraba en el otro mundo castigando ladro-
nes fallecidos; o los ritos luctuosos y de pesar desarro-
llados en relación a la oscuridad por eclipse de luna.
Por los datos de la referencia 3, queda claro que los
Patá son dos personajes divinos que se evidencian
como ayudantes y ejecutores de la justicia de la deidad
Shi. Mientras la relación de Shi con los Patá es explíci-
ta, su relación con el delincuente es implícita. Adicio-
nalmente se constata que la actual constelación de
Orión (lámina 1) fue aludida por los indígenas Chimú
como Patá (1), conjunto estelar en que se pueden dife-
renciar dos agrupamientos: el de la periferia, asociado
a seres zoomorfos, y el del centro, configurado por
personajes antropomorfos. Mientras en derredor se
disponen cuatro gallinazos (Coragyps atratus) o sonto,
de acuerdo a Bruning (Zevallos 1987), en el área nuclear
(que corresponde al cinturón de Orión) lo hacen tres
personajes de carácter divino: los Patá en los flancos, y
el irreverente y condenado en el centro. Por lo referido
queda evidenciado que estamos ante una constelación
–grupo de estrellas próximas en la esfera celeste, que
aparentemente forman una figura que recibe un nom-
bre particular–, ya que el conjunto estelar es referido
como evidencia o plasmación gráfica de un evento o
historia singular: se trata del momento en que la dei-
dad sentenció al irreverente a pagar su culpa: ser ali-
mento de los gallinazos, para lo cual ordena a sus ayu-
dantes a que le conduzcan hasta el punto donde debía
ser supliciado. Adicionalmente se debe resaltar el
hecho de que el ladrón es referido con los términos
malhechor y facineroso.
Por la referencia 4 se evidencia que Ramar es aludi-
do como símbolo de la irreverencia e irrespeto a las
normas sancionadas por los dioses y mantenidas por
las autoridades, actitud que le hace merecedor de
castigo; por lo que entre los naturales fue sinónimo de
afrenta, vejación o vituperio. Ramar es el apelativo
que alude tanto al irreverente como al condenado. Por
la referencia 5 se evidencia que el término ladrón
alude o refiere al transgresor de la norma social cuya
acción pone en riesgo el orden establecido. Puesto que
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 99
Especial: Chan Chan
Lámina 1a. Orión, constelación Lámina 1b. Patá, constelación
griega. chimú.
ante su manifestación se da inicio a un conjunto de
acciones que rematan en una especie de ritual nacio-
nal (en todo el territorio se hacían sacrificios) en que
se invoca a la deidad (Shi) y sus ayudantes (los Patá)
para descubrir al transgresor, no es desatinado propo-
ner que tales gestos rituales responden a la envergadu-
ra de un personaje de carácter negativo de trascen-
dencia nacional. Luego, observando que las dos refe-
rencias corresponden a un mismo hecho –la irreveren-
cia–, pensamos que ellas se complementan. Por tal
razón se puede sostener que el personaje antihéroe del
ciclo mítico tiene nombre propio: es Ramar. Se trata
de un término que alude por igual tanto al ladrón
como al irreverente ante el orden divino y humano, y
por lo tanto puede ser el calificativo para el personaje
central de la constelación Patá.
El segundo tipo de información (implícito), como
era de esperarse sólo se evidencia ahí donde los datos
aluden a más de un personaje. Ello se manifiesta en el
conjunto informativo referido a la constelación Patá,
debido a que ahí aparecen considerados tres de los
cuatro componentes del ciclo mítico: los ayudantes de
la deidad y el irreverente. En tal información se hace
evidente que el conjunto estelar alude o representa al
momento en que los Patá conducen al irreverente a
cumplir con la condena impuesta por la deidad: ser
devorado por gallinazos y buitres; lo cual, si se toma en
cuenta que tales especimenes pertenecen al género
vulturidae, aves rapaces caracterizadas porque se
alimentan de carne muerta, abre la posibilidad a un
desarrollo diacrónico o a una secuencia de hechos
organizados en base a la interpolación de ambos aspec-
tos de la información: los componentes de la constela-
ción y el dato de los vulturidos. En principio, el castigo
al irreverente por parte de la deidad supone la comi-
sión de una falta o delito de gravedad superlativa que
100 | Pueblo cont. 21(1) 2010
llegó a hacer obligatoria la intervención de la deidad,
que probablemente debió enfrentar y vencer al delin-
cuente, luego de lo cual le condenó a servir de alimen-
to a los buitres. Posteriormente, Rem debió ordenar a
los Pata: dar cumplimiento a su condena, por lo que,
de inmediato los ayudantes conducen al irreverente
hasta el patíbulo que, de acuerdo al dato sobre los
curanderos (Oquetlupuc), debió ser una especie de
cementerio u osario de seres considerados inmundos
para tal sociedad. Ahí, el condenado debió ser amarra-
do y abandonado hasta que falleciera por inanición.
Luego de lo cual debieron intervenir las aves y demás
bestias carroñeras.
Por lo precedente se hacen necesarias ciertas preci-
siones filológicas. Para el caso de Luna se registran los
términos: Si (Calancha, 1638; Martínez Compañón, 1785;
Middendorf, 1892), Shi (Brunning,1902) y Rem (Bastian,
1878; Villareal, 1921; Larco, 1939. Todos citados en Zevallos,
1987:14). Aún cuando se ha sostenido que Rem habría
sido la nominación original de Luna, y que Calancha
se equivoca al indicar que el término Sian alude a
adoratorio de la deidad, debido a que “en todos los
vocabularios” dicha expresión, o una muy parecida,
significa Sol (Millones, 1982:262), se debe indicar que
las referencias invocadas como fundamento –Bas-
tian,1879; Vilches,1920; Reyes,1939, que se toman de
Altieri en su estudio preliminar a la reedición del Arte
de Carrera (1939:XI a XVI)– son muy recientes en com-
paración a Calancha que es la más antigua referencia
conocida, o a las otras que igualmente son tempranas.
Por ello sostenemos que Shi debe ser la nominación
originaria. Adicionalmente, Si o Shi igualmente signi-
fican Dios, por lo cual es evidente que su significado
es, a la vez Dios y Luna o simplemente deidad lunar.
Habiendo evidenciado el probable significado de
Shi, queda por explicar la doble nominación registrada
para lo lunar: ¿Shi o Rem? Como el segundo sólo signi-
fica luna, en tanto el primero además alude a la cate-
goría de deidad, proponemos que Shi pudo haber sido
la nominación del ciclo mítico, en tanto Rem habría
aludido al personaje más importante del mencionado
complejo. De ser viable la propuesta, debemos reparar
de inmediato, que los términos que refieren al par de
personajes del ciclo mítico Shi, muestran un étimo
similar –Rem o Ram–, que podría tener algún particu-
lar significado que no alcanzamos a comprender. Por el
momento solo afirmamos que ellos corresponden a los
personajes más importantes de la referida historia
 Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor

mítica, con lo que se aclararía la doble nominación
para lo lunar. Cuando Rem es descrito como un ser de
condición superior que ordena a sus subordinados –los
Patá– a prender y castigar a Ramar, de inmediato se
manifiesta como el personaje que define e impone las
reglas y el orden; ante lo cual el irreverente, en su acti-
tud antagonista representa la amenaza del caos y el
peligro latente de una ruptura del orden establecido.
En dicha argumentación se transparentan los actores:
héroe y antihéroe del ciclo mítico en tanto que los
ayudantes del primero desempeñan roles secundarios.
COMENTARIOS
Como se observa, a partir de las pocas y escuetas refe-
rencias de Calancha se puede sostener que Shi es el
término que refiere a la deidad que a la vez se define
como un complejo mítico del que se puede rescatar
–por recomposición– una especie de resumen argu-
mental, cuya trama –aunque igualmente exhibe una
serie de vacíos– muestra una elemental estructura
lógica configurada por cuatro personajes de funciones
definidas: Rem como protagonista y héroe, Ramar el
irreverente como antagonista, y los Pata como ayu-
dantes del primero. Desde una perspectiva formal se
hace evidente que los personajes se organizan en dos
agrupamientos cuantitativamente simétricos, aunque
cualitativamente diferenciados: el dúo principal com-
puesto por Rem como protagonista y Ramar como
antagonista, seguido del dúo secundario conformado
por los Patá.
ciclo mítico –en función de su adscripción a las cate-
gorias de orden o caos– definen dos agrupamientos
cuantitativamente asimétricos y cualitativamente
antagónicos: una triada conformada por el héroe y sus
ayudantes, relacionado al orden y otra mónada defini-
da por el antihéroe, asociado al caos (lámina 2).
Triada PATA - héroe
del REM - + ORDEN
orden PATA ayudantes
Monada
del RAMAR antihéroe CAOS
desorden
Adicionalmente, si se toma en cuenta los roles que
caracterizan a los personajes, ellos pueden ser ubica-
dos en tres niveles diferenciados. El protagonista Rem
en su calidad de héroe desarrolla una función ordena-
dora y exhibe características positivas, por lo cual debe
ser emplazado en la más alta ubicación del complejo
mítico. Por su parte, Ramar en tanto antagonista del
personaje ordenador deberá ubicarse en el nivel con-
trario que es el inferior. En relación con ello, el par de
personajes subordinados, en su calidad de ayudantes
del héroe deberán ocupar el espacio intermedio a los

Dúo REM / héroe / orden /

principal RAMAR antihéroe caos.

Dúo PATA / ayudantes adscritos al

subordinado PATA del héroe orden

Mientras el dúo principal exhibe relaciones de

oposición y complemento –debido a que el héroe se
asocia con el concepto orden cuando el antihéroe lo
hace con el caos–, el dúo subordinado muestra relacio-
nes de complementación y reciprocidad entre si y con
el héroe. En base a la referencia es claro que la asocia-
ción entre Rem y los Patá se define en aras de la confi-
guración y mantenimiento del orden, por contraposi-
ción a la amenaza del caos que está personificada en Lámina 2. Textil Chimú. El motivo parece
Ramar. Por lo tanto, se puede afirmar que, desde el graficar al esquema del ciclo mítico:
punto de vista del contenido, los cuatro personajes del arriba los Patá y Ramar, abajo Rem.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 101

Especial: Chan Chan
definidos por los anteriores. En términos resumidos, el
ordenamiento vertical de los personajes del ciclo míti-
co debe ser: el héroe en el nivel superior, los ayudantes
en el medio, mientras en el nivel inferior se dispone el
antihéroe.
Nivel superior REM héroe Orden
Nivel medio PATA ayudante
Nivel inferior RAMAR antihéroe Caos
De otro lado, considerando la naturaleza luctuosa
de los ritos que los naturales efectúan por ocasión de la
oscuridad producida por el eclipse de luna y/o por el
novilunio, se puede sostener que el héroe se asocia al
concepto de luminosidad, mientras que su antagonista
lo haría con el de la oscuridad. A la vez observando
que los naturales festejaban el eclipse de sol como una
manifestación del vigor y vigencia de Shi, es evidente
que el héroe es asumido como más poderoso e impor-
tante que Han (el sol) porque alumbra tanto de día
como de noche y porque lo hace cuando debe, y no
con la monotonía y regularidad del sol. Adicionalmen-
te, por la contraposición entre Rem que representa la
luminosidad y Ramar que personifica la oscuridad, es
posible que la asociación de héroe con la luz deba ser
asumida como que Rem simboliza a la luminosidad
como totalidad, tanto diurna como nocturna.
REM héroe Claridad
PATA ayudantes
RAMAR antihéroe Oscuridad
La necesidad de graficar la organización interna de
los componentes del complejo mítico nos lleva a
tomar en cuenta el conjunto de aspectos evidencia-
dos. En principio, formalmente los cuatro personajes
deben mostrarse en dos agrupamientos de simetría
cuantitativa y diferencia cualitativa –dúo principal /
dúo subordinado– que, a la vez, se disponen en tres
niveles –superior/medio/inferior–, que en lo esencial
se organizan como dos conjuntos cuantitativamente
asimétricos y cualitativamente antagónicos –triada
ordenadora / mónada desordenadora. Luego, como la
figura romboidal cumple con tales requisitos, ella sirve
para graficar la probable organización interna del ciclo
mítico. Sus cuatro ángulos se relacionan con cada uno
de los personajes del ciclo. Rem, en calidad de héroe se
ubicará en el ángulo superior, Ramar, en su papel de
antihéroe, deberá ocupar el lado contrario al primero,
es decir el ángulo interior; mientras que los laterales
deben corresponder a los Patá, ayudantes del héroe.
102 | Pueblo cont. 21(1) 2010
cm. Shi: REM
PATA PATA
RAMAR
Recapitulando, la evaluación de la información
referida al panteón Chimú nos ha permitido eviden-
ciar un ciclo mítico que aludimos como Shi, confor-
mado por cuatro personajes que, a la vez que se organi-
zan en dos parejas, principales y subordinados, en aten-
ción a sus roles individuales, se pueden disponer en
tres niveles, superior, medio e inferior. En lo funda-
mental, se trata de una cuatripartición organizada en
términos de una dualidad asimétrica por dos conjun-
tos: uno triade y otro mónada. Por lo tanto, la configu-
ración elemental del ciclo mítico se define a partir de
la adscripción de los personajes a los conceptos de
orden o caos, por lo que se disponen en dos conjuntos,
triade o monada. Adicionalmente, por los datos de
Calancha queda claro que los personajes del ciclo
mítico Shi, deidad Chimú, son aludidos y/o represen-
tados en dos elementos celestes: Luna y constelación
de Orión. Luego, se trata de personajes míticos de
naturaleza celeste.
En función de los datos evaluados, se puede arribar
a una primera conclusión: el discurso o historia mítica
debió haberse generado en base a la oposición lógica
habida entre los conceptos orden y caos, que son los
que resumen la diferencia habida entre el personaje
que representa y alude a la norma y las leyes (Rem o la
deidad) y aquel que representa la transgresión y desa-
cato de las mismas (Ramar el irreverente). Con todo,
se debe reconocer de inmediato que, por la informa-
ción referida a los gestos rituales desarrollados durante
la oscuridad manifestada en el eclipse de luna es que se
llega a la constatación de que tal contradicción igual-
mente se expresa como la diferencia entre luz y oscuri-
dad, en base a lo cual se define el decurso de la historia
mítica. En el primer caso la contradicción se mantuvo
en un nivel antropomórfico, en el segundo se manifies-
ta en un nivel cosmológico.
La interpolación de la información ha permitido
definir las características de los elementos evaluados
en base a los cuales se evidencian elementos adiciona-
les para entender el rol del sol en el contexto del pan-
teón Chimor, además de la particular relación habida
entre los elementos lunar y solar. Puesto que Rem per-
sonifica o representa a la iluminación o la luz del cos-
mos, sol y luna resultan asimilándose en base a una
característica común: dan luz, iluminan el día o la

Chan Chan
Lámina 3. Area intangible de Chan Chán.
noche, respectivamente. La diferencia entre ellos
radica en la regularidad (elemento solar) o irregulari-
dad (elemento lunar) de su accionar, y es en tal distin-
ción que los Chimú encontraron los elementos de
justificación para atribuir a la luna más poder que el
sol. Luego, en la medida en que el sol exhibe un rol de
segundo orden, aunque en algún momento del derro-
tero mítico participa definitivamente, él no es uno de
los personajes mayores cuya particular función le per-
mita configurar el ciclo mítico.
Definida la elemental configuración del ciclo míti-
co Shi en base a las escuetas referencias de Calancha,
donde era subyacente, de inmediato se pudieron apre-
ciar similitudes con una manifestación cultural distin-
ta de la mítica, donde lo definido a partir de considera-
ciones lógicas permita su comprobación fáctica debido
a que los aspectos de la configuración elemental se
apreciaban de manera evidente. Se trata de la configu-
ración estructural de los patios de entrada de los Con-
juntos amurallados del momento tardío de Chan
Chan. De primera intención nada nos hacia preveer
una relación entre mito y arquitectura –¿Qué podría
haber en común entre tales manifestaciones suficien-
temente diferenciadas?– Pero, fue la definición de la
Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor
configuración elemental del ciclo mítico la que nos
llevó a equiparar ambas manifestaciones, a primera
vista incompatibles.
ASPECTO ARQUITECTÓNICO
El Complejo arqueológico que actualmente cono-
cemos como Chan Chan, corresponde y/o reemplaza a
Chejmoer, posible nominación aborigen (Zevallos 1991)
de la sede del reino del Chimo (Cieza 1959/1553), se
ubica en la margen derecha del valle de Moche, a 5
Km. noroeste de la ciudad de Trujillo. Se dispone
desde la orilla del mar hasta unos 3 Km., en el norte
(lámina 3). Tiene una altitud promedio de 16 m.s.n.m.
Originalmente tuvo una extensión de 20 Km2, de los
que actualmente se conserva 14,15 Km2. Se manifiesta
como un área nuclear de carácter urbano, y otra peri-
férica de carácter rural. La última esta conformada por
grandes áreas cercadas de terreno llano y amplias áreas
hundidas, habilitadas para uso agrícola. Las primeras
de hasta 400 m. por lado, se ubican al norte y este del
área nuclear; originalmente fueron amplias extensio-
nes de arquitectura popular. Las otras corresponden a
los llamados huachaques (Chico, Grande y Pampas de
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 103
Especial: Chan Chan
Alejandro), en que se aprovecha la humedad del sub-
suelo, se disponen en el sur y sureste del núcleo, y se
relacionan con la urbe a través de caminos elevados.
El área urbana, cuya extensión promedio es 6 Km2,
se dispone sobre una terraza marina, desde el borde de
una antigua línea de playa hacia el norte (lámina 4)
exhibe tres tipos de arquitectura: monumental (Con-
rad, 1980; Day, 1980; Kolata, 1980), intermedia (Klymyshyn,
1980) y barrial (Topic, 1980). En la primera se considera
a algunas estructuras piramidales, y una decena de
conjuntos amurallados edificados con adobe, que por
sus dimensiones, complejidad estructural y ornamen-
tación, se definen como las más importantes manifes-
taciones arquitectónicas del asentamiento. Ellos se
orientan de sur a norte y exhiben una entrada pequeña
en el norte. Los conjuntos amurallados tardíos –con-
trario a los tempranos en que no hay una definida con-
figuración interna– muestran una definida división
tripartita, y en el inicio de los sectores norte y central
se ubica reiteradamente un Patio de entrada (PE) que,
por su disposición central y asociación estructural se
define como eje de un sistema de desplazamiento al
interior de los sectores referidos del conjunto. Fre-
cuentemente, el del norte es más amplio que el del
centro.
Con objeto de lograr una adecuada descripción del
patio de entrada recurriremos a la información sobre
el conjunto Nik-an (ex Tschudi) (2) (lámina 4), donde
esta mejor definido, tanto en el sector norte (PE1)
como en el central (PE2). A partir de cuatro muros
laterales, dichos patios (lámina 5) se definen como un
espacio rectangular orientado con el norte. Cada uno
de sus lados muestra vanos de acceso, de tamaño dis-
tinto, que definen alineamientos perpendiculares. Los
mayores –dispuestos al norte y sur–, se alinean con el
eje axial y se disponen en planos distintos –inferior el
primero, superior el segundo– y resaltan sus diferen-
cias con elementos como las pilastras de contrafuerte.
Desde el centro del patio las del norte son observables,
las del sur no lo son. Las entradas laterales –al este y
oeste– son estrechas y se alinean en un eje perpendi-
cular al axis, aunque está desplazado al norte. Los
muros este, sur y oeste presentan banquetas adosadas
–la central es más alta y se asciende a través de una
rampa. En el eje axial, aunque desplazado al norte, se
dispone un pequeño podio rectangular.
Los muros están ornamentados con motivos geo-
métricos y realistas. El zócalo se define por el continuo
104 | Pueblo cont. 21(1) 2010
de un motivo zoomórfico parecido a una ardilla, que se
orienta hacia el sur, por lo que divergen en el acceso
inferior y convergen en el superior. Sobre él se definen
paneles de líneas horizontales y paralelas –aludidos
como representación de olas marinas. La continuidad
estructural y ornamental es seccionada por los acce-
sos: los laterales cortan muro, banqueta y decoración,
mientras los principales sólo cortan el muro y exhiben
cierta complejización ornamental. Así, las jambas del
ingreso superior muestran una alternancia vertical de
motivos zoomórficos, consistente en aves y mamíferos,
mientras las jambas del acceso inferior –remarcadas
por un contrafuerte– muestra un complejo geométrico
escalonado invertido, en relieve negativo –rehundi-
do– por cuya razón difiere del diseño dominante y la
unidad iconográfica, además de la estructural.
COMENTARIOS
La observación de la planimetría, configuración
estructural y ornamentación mural del patio de entra-
da nos conduce a evidenciar una serie de similitudes
con el ciclo mítico evaluado. Se trata de la particular
disposición de los cuatro accesos del patio de entrada
que, por su ubicación, dimensión y alineamiento, se
organizan en pares, principales y secundarios. Los
ingresos mayores –al sur y norte– configuran el dúo
dominante que define el eje axial del contexto; los
vanos menores –al este y oeste– conforman el dúo
secundario, cuyo eje es perpendicular al primero. Tal
similitud nos llevó a emprender una evaluación más
acuciosa sobre otros aspectos de la arquitectura, con
objeto de verificar si era posible evidenciar otros ele-
mentos de relación y equiparidad. Una observación
superficial permite constatar una reiteración en la
cuatripartición, aunque la observación puntual evi-
dencia dos tipos de configuración dual, que podríamos
aludir como simple o compleja. Para una explicación
del asunto se necesita dividir el espacio mediante el
teórico trazo de dos diagonales que unen los ángulos
opuestos del patio de entrada.
La configuración dual simple alude a dos propor-
ciones simétricas aunque diferenciadas. La distinción
se evidencia en los accesos mayores: el del sur es más
importante que el del norte por estar en un nivel supe-
rior. Los vanos laterales aunque se relacionan con el
del nivel superior, se diferencian entre ellos. Como en
las jambas del vano superior, el ornamento de la dere-
 Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor

cha se inicia con aves mientras el izquierdo lo hace con
la ardilla, ello sugiere una diferencia de niveles entre el
lado derecho –que por el ave se asocia al medio aéreo y
superior– y el izquierdo –que por la ardilla se asocia al
terrestre e inferior. Por ello se puede postular que el
vano derecho –este– es más importante que el izquier-
do –oeste–. Luego, las cuatro partes del patio se pue-
den organizar en dos porciones simétricas por lo que el
vano derecho (este) se asocia con el superior (sur),
mientras el izquierdo (oeste) lo hace con el inferior
(norte), lo cual se puede representar en la proporción
4 = 2 + 2. Tal propuesta se reitera en la planta de la
sala de las hornacinas, de configuración similar al
patio de entrada aunque se diferencia por los vanos
secundarios que se disponen hacia el sur y no están en
línea (lámina 6). En relación al vano superior –en el
lado sur– la disposición de los secundarios permite
asumir que, por su cercanía, el de la derecha –en el
este– está “más alto” que el izquierdo –en el oeste–,
ubicado “más abajo” por su lejanía. Resumiendo, la
configuración dual simple refiere al concepto de tota-
lidad en un nivel de organización simple, y se podría
aludir en la categoría Inca de los cuatro suyus (tahuan-
tinsuyu), que igualmente se ha documentado en socie-
dades norcosteñas del momento Lambayeque o
Moche (Paredes, 1994).
La configuración dual compleja refiere a dos por-
ciones asimétricas y antagónicas. A partir de la organi-
zación estructural y ornamental se pueden establecer
dos conjuntos: uno triade –de cuyos tres elementos
sobresale el central que se asocia a la porción superior–
y otro mónada –correspondiente a la porción inferior
que, aun cuando forma parte del conjunto, aparece
tricas (vano este + vano superior + vano oeste / vano
inferior), y se podría representar en la proporción 4 =
3 + 1. La configuración dual compleja refiere al con-
cepto de totalidad en un nivel organizativo complejo,
que guarda relación con la definición de dos conjuntos
en que uno de ellos se asocia con el orden –aludido por
tres personajes, uno de los cuales es el héroe– y el otro
al caos –definido por el antihéroe. Es decir se trata de
la misma disposición estructural definida en el ciclo
mítico de la deidad.
De otro lado, una observación atenta de los moti-
vos que decoran la cara interior de los muros del patio
de entrada, permitirá percatarse que los paneles deco-
rativos están dispuestos en un orden correlativo que
define tres niveles (lámina 7): superior en el sur, inter-
medio al este y oeste e inferior en el norte (3). Tal escalo-
namiento ornamental guarda relación con la particu-
lar configuración arquitectónica del recinto y la ubica-
ción de sus accesos. Observando que en los accesos
principales, se definen motivos diferentes, es posible
que por su disposición podamos acceder a su significa-
ción. En un derrotero de norte a sur (lámina 8), se cons-
tata que en el nivel inferior se dispone la representa-
ción de una horadación en diseño esquemático, en el
N

individualizado y excluido. La disposición de las ban-

quetas define una asociación estructural entre los
accesos este, sur y oeste, en desmedro del vano norte,
lo cual se reitera con la visualización de las pilastras
que le particularizan. Igualmente, por diseño y motivo,
se aprecia una interrelación entre los accesos este, sur
y oeste, en contraposición al vano norte, que se refuer-
za con el derrotero y orientación de los motivos zoo-
mórficos que, a nivel del acceso inferior se muestran
divergentes –por lo que el vano se define como punto
inicial de desplazamiento–, mientras a nivel del vano
superior convergen –con lo que se define como punto
final del derrotero–, lo cual incluye a los ingresos late-
rales en que las ardillas se dirigen al sur. Luego, el espa-
cio cuatripartido se evidencia en dos porciones asimé- Lámina 4. Nik-an, Conjunto Amurallado.

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 105

Especial: Chan Chan
nivel medio, a través de diseño esquemático y natura-
lista, se alude a lo acuático –olas– y terrestre –anima-
les–, mientras en el nivel superior –a partir de anima-
les en diseño realista– se alude a lo terrestre y aéreo.
Con tales elementos se hace evidente que el nivel
inferior alude a lo subterráneo, y/o marino, el nivel
medio a lo terrestre, mientras el superior se asocia a lo
celestial. Ello resulta totalmente similar a los tres nive-
les del cosmos inca: el Hananpacha o mundo de arri-
ba, donde se disponen las deidades celestes, el Kaypa-
cha o mundo de la superficie donde radican lo hom-
bres y el Uckupacha o mundo del subsuelo, morada de
los difuntos y dioses de la fertilidad (Garcilaso,
1959/1609; Valcárcel, 1967: 150).
Por lo evidenciado, en los patios de entrada de los
Conjuntos amurallados de la sede Chimor en relación
al ciclo mítico de la deidad Chimor, se pueden estable-
cer similitudes a nivel de su configuración elemental
que permite una interpolación de las definiciones
horizontal y vertical del espacio. En general se puede
sostener que existe una relación entre el ingreso supe-
rior y el héroe, los ingresos intermedios con los ayu-
dantes y el inferior con el antihéroe. Como los tres
niveles se corresponden con los tres mundos del
esquema vertical del espacio Inca, es evidente que
Rem se asoció con el Hananpacha, los Patá lo hacen
con Kaypacha, en tanto Ramar se relaciona con el
Uckupacha. Luego, por las relaciones de reciprocidad
y complementación entre los ayudantes y el héroe es
lícito asumir que el orden impuesto por este regirá en
Hananpacha y Kaypacha mientras que, en el Uckupa-
cha, imperaría el orden invertido. De otro lado, la
asociación entre Rem y Hananpacha encaja coheren-
temente con lo que la referencia indica y/o permite
definir a propósito del héroe; es decir, se trata de un
ente lunar o deidad celeste, tal como la asociación
entre Ramar y Uckupacha podría aludir a una deidad
subterránea o marina. A partir de lo cual, se puede
sostener que lo fundamental de la trama argumental
del ciclo mítico Shi refiere a un enfrentamiento entre
las fuerzas celestes y las subterráneas o marinas, repre-
sentadas en los personajes de la claridad –Rem– y de la
oscuridad –Ramar.
En la medida en que el modelo de configuración
definido en base al ciclo mítico se reitera en la arqui-
tectura, es evidente que no se trata de un asunto
circunstancial. La similitud en la configuración de
dos manifestaciones culturales distintas –mito y
106 | Pueblo cont. 21(1) 2010
arquitectura– revela un nivel ideológico suficiente-
mente definido, homogéneo y coherente. Por lo desa-
rrollado se puede sostener que, aun cuando los datos
procedentes de la fuente escrita frecuentemente son
asumidos como anecdóticos y adjetivos ante aque-
llos que provienen del trabajo arqueológico (Paredes,
1994), la interpolación de la información ha permiti-
do una adecuada mediación entre ambos conjuntos
de datos: la información derivada del estudio critico
de la referencia mítica y el dato empírico que nos
ayudó en la interpretación de una serie de aspectos
en los que el apunte del cronista no era suficiente-
mente claro.
La arquitectura de los patios de la entrada de los
conjuntos amurallados, en su manifestación planimé-
trica, estructural y ornamental, permite apreciar a la
vez, la plasmación de dos aspectos básicos de la
aprehensión andina del espacio: una visión horizontal
asociada con el nivel geográfico que puede ser resumi-
da en el concepto Inca de las cuatro regiones –suyus– y
una visión vertical relacionada con el nivel cosmológi-
co que igualmente se puede sintetizar en el concepto
quechua de los tres mundos –pacha–; y de otra parte,
una dimensión que resulta de la combinación de
ambas definiciones y tiene que ver con la concepción
de la totalidad, que se constituye a partir de los compo-
nentes orden y caos, y define lo fundamental de la
configuración documentada en los casos del mito y la
arquitectura Chimor. Igualmente la configuración
definida en ambas manifestaciones culturales de los
Chimor resulta similar a la de otros ciclos míticos del
área andina, el caso más representativo y mejor docu-
mentado es el de los Ayar y los Viracocha, héroes míti-
cos de la sociedad Inca, cuya lectura –en términos de
las funciones (Urbano 1981, 1988)–, permite observar
una configuración similar a la de la referencia norcos-
teñas. Por lo cual es evidente que, aun cuando en
ambos casos –Chimor e Inca– los personajes y las cir-
cunstancias específicas son diferentes, a nivel del
gesto y función de los personajes, así como por la confi-
guración elemental de la referencia, dichos ciclos míti-
cos resultan totalmente similares.
Aun cuando en el inicio supusimos que nuestro
trabajo podría esta mediatizado por lo raleado de la
información escrita, fue al comprobar que la configu-
ración del ciclo mítico se reiteraba en la arquitectura
ceremonial Chimor, lo que nos convenció de la validez
de nuestro procedimiento. Con todo, debe quedar

NORTE
MURO ESTE
INGRESO NORTE
Lámina 5. Patio de entrada, Nik-an.
constancia sobre la diferencia en cuanto al material
informativo: mientras en el caso Inca se cuenta con
abundante material referencial, en el caso Chimor los
datos resultan insuficientemente breves y entrecorta-
dos. Más, aun cuando se ha perdido gran parte de la
historia mítica Chimor, el reconocimiento de su confi-
guración básica permitió apreciar su similitud con la
estructura elemental del ciclo mítico de la deidad
Inca. Luego, debido a la similitud esencial entre ambas
referencias, es posible proponer que el ciclo mítico Shi
puede corresponder al de una deidad similar a Viraco-
cha. Como en el caso de los personales componentes
del ciclo mítico Inca son referidos por su nombre parti-
cular, la nominación general –tal es el caso de Viraco-
cha Pachayachachic o Viracocha Taguapaca y los
demás– en el caso Chimor, los personajes que confor-
man el ciclo mítico Shi debieron haberse nominado
Shi Rem, Shi Ramar o Shi Patá.
Chimor: c.m. SHI Inca: c.m. VIRACOCHA
Rem Pachayachachic
Patá Patá Imaymana Tocapu
Ramar Taguapaca
Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor
SUR
INGRESO SUR
Adicionalmente la similitud de los ciclos míticos
de las deidades Chimor e Inca, a nivel de sus modelos
de configuración elemental, evidencian cierta unidad
ideológica andina que, tal como hemos sostenido en
otro momento (Paredes, 1996), nos conduce a la bús-
queda de un antecedente común.
ÁREA DE VIGENCIA
Puesto que hay quienes piensan que Shi es una
deidad adscrita al valle de Jequetepeque, que no guar-
da relación con el territorio dominado por los Chimor,
estamos en la obligación de presentar los elementos
referenciales que demuestren lo contrario. Puesto que
son varios los aspectos que permiten sostener que Shi
es la deidad de los Chimor, proponemos una presenta-
ción ordenada de tales referencias. Como la primera
necesidad es demostrar que Shi no es deidad exclusiva
del valle de Jequetepeque, un aspecto que nos puede
ayudar proviene de la evaluación precedente en que se
demuestra que el esquema organizativo del ciclo míti-
co resulta equivalente a uno logrado al evaluar la
arquitectura ritual de los patios ceremoniales de los
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 107
Especial: Chan Chan
conjuntos amurallados de Chanchan, sede del Chi-
mor. Con lo cual se hace evidente que aun cuando la
versión sobre Shi fue recogida en el área del Jequete-
peque, por la similitud aludida se puede sostener que
los del valle de Moche en que se emplaza la sede de los
Chimo igualmente conocieron tal referencia. Algo
Lámina 6. Sala de las hornacinas.
NIVEL INFERIOR
ORNAMENTAL
INGRESO NORTE (BAJO) INGRESO ESTE (MEDIO)
MURO NORTE (E)
Lámina 7. Elevación compuesta. El muro este y las porciones este
de los muros norte y sur.
108 | Pueblo cont. 21(1) 2010
similar ocurre desde la perspectiva del apunte etno-
gráfico: ya que si se toma en cuenta que el término Shi,
inicialmente registrado por Calancha (1639) en el valle
de Jequetepeque, igualmente fue documentado en
Eten, valle de Lambayeque, por Brunning (1902), con
lo que se evidencia que la deidad referida no se cir-
cunscribió al área Jequetepeque, sino que además del
valle Moche, igualmente se le registra en el de Lamba-
yeque.
Luego, además de evidenciar que Shi no es deidad
circunscrita al valle Jequetepeque, se trata de demos-
trar que se trata de una deidad reconocida en la ampli-
tud del territorio Chimor, en la medida en que es el
propio Calancha quien lo sugiere cuando indica que
Shi fue deidad a la que “adoraban los Indios de Pacas-
mayo i los mas valles de los llanos…” (énfasis nues-
tro. AP). Luego, aunque no exhibe mayores argumen-
tos, nosotros pensamos valiéndonos del propio Calan-
cha, que se puede organizar una demostración sobre el
particular. Puesto que el adoratorio de la deidad fue
Sian, ello permite definir un mecanismo mediante el
cual se puede lograr un acercamiento al área de distri-
bución de los templos de la deidad. Conociendo que la
edificación que Calancha aludió como Sian actual-
mente se conoce como Singan, es evidente que los
términos Sian y Singan son equivalentes. De otro
lado, observando la existencia de algunos sitios de
nominación equivalente –tal como el caso del Com-
plejo arqueológico Batán Grande en el valle la Leche
que, en documentos de 1536 (AGI-Justicia 418) figura
como Signan, Sican, Cican y otros (Paredes, 1987)–, es
posible proponer que aún cuando el étimo que alude a
la deidad es Si o Shi, no es difícil asumir que, igual-
mente, pueda haberse escrito como Ci o Chi. Luego,
siendo Si/An los étimos básicos del término que alude
NIVEL MEDIO NIVEL SUPERIOR
INGRESO SUR (ALTO)
ESTRUCTURAL
MURO ESTE MURO SUR (E)

al templo de la deidad, el elemento de conjunción de
las denominaciones tardías puede variar, sin por ello
alterar el significado original.
Bajo tales consideraciones hemos registrado una
serie de términos equivalentes a Sian. Supusimos que
la observación de la ubicación de tales sitios y su distri-
bución espacial nos permitiría elementos suficientes
para desarrollar una evaluación más justa sobre el
asunto. La propuesta era: si el área de distribución se
circunscribía al valle de Jequetepeque obligaría a sos-
tener que fue una deidad local o regional, ya que de
rebasar el área del referido valle, se podría contar con
prueba suficiente para asumir que Shi fue la deidad
nacional de los Chimor. Escrutando referencias docu-
mentales sobre toponimia y onomástica (Paredes,
1987:9-97) se llegó a definir que el término Sián se dis-
tribuye en el área comprendida entre los valles La
Leche y Huaura (4) que, en líneas generales guarda
similitud y correspondencia con el territorio que la
arqueología define como Chimú. Por lo tanto, el área
de dispersión de los adoratorios de Shi se constituye en
elemento demostrativo de que, efectivamente Shi fue
la deidad mas importante de los Chimú y, además
sugiere la posibilidad de un sistema religioso organiza-
do a partir de una amplia red de adoratorios dedicados
a la deidad nacional, probablemente en correlación
con aquellos dedicados a los númenes locales o regio-
nales. Lo cual, pudo ser un mecanismo de sometimien-
BANQUETA LATERAL
NIVEL INFERIOR
SUBTERRÁNEO
Lámina 8. Esquema de la elevación compuesta. Ornamentación y niveles.
Shi, ciclo mítico de la deidad Chimor
to en que se amparó la organización político-
administrativa del Chimo.
CONCLUSIONES
Del conjunto de personajes deificados reconoci-
dos, se hace evidente que el panteón Chimú fue regido
por una deidad lunar cuya particular historia se evi-
dencia en un ciclo mítico en que intervienen cuatro
personajes: un par es conformado por los actores prin-
cipales que exhiben funciones contrapuestas (héroe,
antihéroe); el otro par lo es por los actores secundarios
que muestran funciones complementarias y en favor
del héroe.
El discurso de la historia mítica de Shi se genera en
base a la oposición lógica habida entre las categorías
orden y caos, que aluden y/o resumen la diferencia
entre: el personaje que representa a las normas y pau-
tas sociales (Rem: la deidad) y aquel que encarna la
transgresión y desacato de aquellas (Ramar: el irreve-
rente), lo cual además se expresan en la contradicción
habida entre luz y oscuridad.
Aunque se debe reconocer que buena parte del
discurso mítico sobre la deidad costeña se ha perdido
irremediablemente, por los apuntes de Calancha se ha
logrado rescatar lo fundamental de su estructura, en
base a lo cual se hace evidente que el ciclo mítico de
Shi resulta elementalmente equiparable al ciclo de
BANQUETA CENTRAL
NIVEL MEDIO NIVEL SUPERIOR
TERRESTRE SUPRATERRESTRE
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 109
Especial: Chan Chan
Viracocha, en función de lo cual se puede sostener que
podría tratarse de una deidad creadora.
Demostrada la similitud de estructura en manifes-
taciones culturales diversas –material (arquitectura) o
no material (mitología)–, se puede hablar de una mani-
festación religiosa compleja y totalmente definida
para la sociedad Chimor. Por todo lo evaluado creemos
haber argumentado suficientemente para sostener
que Shi fue venerada en sus particulares templos
(Sian) que se distribuyeron en el territorio Chimor.
La similitud de elementos y categorías constatada
en relación a la cosmología Inca, a la que previamente
asumíamos como la que creó y aportó: la configura-
ción del espacio en términos de horizontalidad –cua-
tro suyus– y verticalidad –tres pachas–, o la estructura
básica de los ciclos míticos, permite reconsiderar el
punto y proponer en términos reiterativos que los
Incas conjugaron y/o recrearon una serie de elementos
culturales de las sociedades precedentes.
Notas
(1) Por Calancha sabemos que lo que conocemos como constela-
ción de Orión fue aludido por los Chimú con el término Patá,
ya que en ella estaban representados los ayudantes de la
deidad (Patá) conduciendo a Ramar al patíbulo, en cumpli-
miento de la orden de Shi. Por necesidad de un ordenamien-
to elemental del referido agrupamiento estelar se puede
sostener que, la constelación Pata corresponde a un comple-
jo estelar configurado por dos conjuntos de estrellas: uno
central y otro periférico, dispuestos en forma concéntrica. El
agrupamiento de la periferia está definido por cuatro elemen-
tos de carácter zoomórfico, puesto que representan a gallina-
zos (Coragyps atratus, los de cabeza negra y Cathartes aura, los
de cabeza roja), o sonto, que habrían de devorar los restos del
malhechor condenado. Los cuatro sontos están representa-
dos por las estrellas alfa orionis (Betelgeuse), beta orionis
(Rigel), gamma orionis (Bellatrix), y kappa orionis (Saiph). El
agrupamiento del área nuclear está definido por tres elemen-
tos de naturaleza antropomórfica, que a la vez se diferencian
entre: dos componentes laterales –los Pata, ayudantes de la
deidad, que son aludidos por delta orionis (Mintaka) y zeta
orionis (Alnitak), y uno central, el irreverente es aludido por
epsilon orionis (Alnilam).
(2) En la medida que nuestras apreciaciones aluden al conjunto
de elementos estructurales y ornamentales del patio de
entrada del sector norte (PE1) del conjunto Nik-an (ex
Tschudi), cuya limpieza data de los años 1960, se debe indi-
car que existe una discusión en torno al procedimiento de
conservación. Observando fotografías de aquella interven-
ción y por el reconocimiento directo de la estructura y seg-
mentos ornamentales en sus niveles inferiores, podemos
indicar que el problema no radica ahí, sino en relación a la
disposición de la ornamentación en las porciones superiores
110 | Pueblo cont. 21(1) 2010
de muros cuya altura fue producto de la particular decisión
de quien estuvo encargado de tales trabajos, por cuanto no
estuvo amparada por evidencia empírica. De otra parte, por
comparación a lo documentado en el PE2, cuya limpieza fue
hecha por el INC a fines de los años 1980, se evidencia que el
patio de entrada del sector norte (PE1) y central (PE2), son
similares y, que el PE1 exhibe una estricta adscripción a la
planimetría y estructuración original. Como asunto adicio-
nal, debe indicarse que el desnivel observado en la cabecera
de los muros este y oeste de PE1, en relación con la banqueta
superior, se corresponde con lo que se observa en dos mode-
los arquitectónicos recuperado en tumba Chimú en Huaca
de la Luna (Uceda, 1996).
(3) Con objeto de facilitar la percepción de los tres niveles –en los
planos estructural y ornamental– del patio de entrada, se
propone el esquema gráfico de una vista interior sobre la eleva-
ción del muro este, en que se incluyen los segmentos este de los
muros norte y sur, que han sido gráficamente extendidos a una
superficie única del primer patio de entrada (PE1) del Conjun-
to Nik-an.
(4) A partir del registro de toponimia y onomástica, se observa que
el área de dispersión del término Sián –que alude al templo de
la deidad Shi y sus variantes se documenta en los valles de:
- La Leche: Sican (Cican, Signan, Sicani, Cani)
- Lambayeque: Sinan (Singan) Sipan.
- Jequetepeque: Sian (Singan), Sisnan.
- Chicama: Chicam
- Moche: Chican (Chicamy, Chicaman, Chaucan). Chingan
(Chiguan)
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Pueblo cont. 21(1) 2010 | 111
Arriba: Foto de 1930. Sala de “arabescos” en la ciudadela UTZH AN (ex Gran Chimú) (Foto archivo Alberto Pinillos Rodríguez).
.Abajo: Foto de 1930. Frisos en la ciudadela ÑING AN, ex Velarde (Foto archivo Alberto Pinillos Rodríguez).
 Chan Chan en la poesía y la narración
VISIONES DE CHAN CHAN
José Eulogio Garrido
Visión XXIII
Aquí en este laberinto.
Aquí, en este laberinto, se me perdió el alma hace
quién sabe cuántos siglos.
Fue aquí, en este laberinto y no en los fútiles
laberintos del mundo, donde se me perdió el alma.
Desde entonces mi cuerpo ha ido pegado a otras
almas, y mis almas, tomadas de acá y de allá, han
ambulado con otros cuerpos por los falaces
caminos del tiempo y del espacio.
Y, ahora, que mi memoria resucita y tiembla como
un sutil cristal transparente, recuerda que fue aquí
donde mi alma se perdió.
La mañana es como una inmensa campánula azul,
volcada sobre esta ciudad de tierra que no quiere
acabarse.
Yo, con mi cuerpo de ahora y con mi alma de
ahora, he venido instado no sé por qué voz
recóndita hasta aquí para constatar este hecho
imposible.
Y al venir a parar entre este laberinto, desde donde
es tan remoto y tal azul el cristal de la mañana,
siento cómo mi memoria de antes vuelve a vibrar y
recuerda, vagamente, que aquí fue donde se perdió
mi alma de antes, mi primera alma, mi alma
primaria.
Mi memoria, como un lente retrospectivo, va
escrutando en lo que ya pasó.
…Fue una mañana tan antigua… Más azul que
ésta, de un azul de zafiro… La mañana de
entonces no fue una campánula azul volcada; fue
una inmensa ánfora de cristal azul y en el fondo
de ella esta ciudad amarilla que ya se desmorona,
se erguía soberbia con sus muros hoscos y
vigilantes…
…Sí… al vagar por esta calleja larga, con sus
muros paralelos, inacabables, fue que oí un rumor
envolvente y ronco… Era como si detrás del muro
de la derecha, una multitud orara.
Yo había venido de lejos, de muy lejos a estas
llanuras. Bien lo recuerdo. Había venido desde
una montaña remota, a saber el oráculo de mi
destino.
Por esto era que esa mañana, caminaba por en
medio de este callejón desierto. Amarillo, de un
amarillo nacarado estaba el callejón y, arriba, el
cielo tan azul; y al igual del callejón un cerro
dentado y hosco, tallado, titánicamente tallado en
un bloque de granito grisazul…
Así como esta mañana.
El rumor clamante del otro lado del muro creció
como la ráfaga de un ventarrón.
Fue entonces que divisé empotrada, a la mitad del
muro de la derecha, una puerta pequeña, y hacia
ella fui casi sonambúlicamente.
Penetré por la puerta y por ella, del otro lado, me
llegó el turbión de la multitud y el mensaje áureo
de la luz que esmaltaba otro callejón.
El callejón que vino a mi encuentro, al transponer
la puerta, fue cortado por otro y luego por dos…
Yo seguí caminando hacia el rumor como un
autómata… Nadie… nadie… Sólo el clamor
pávido lejos… Y un tronar seco de tambores y un
alarido de trompas en agudo.
La encrucijada se multiplicó…
Fue, entonces, que me hallé, en el centro del
laberinto, pávido, ensordecido, deslumbrado,
desasido de lo de antes…
Sentí un extraño desgarramiento interior y ya no
oí nada ni vi nada… nada…
Fue aquí en este laberinto donde se me perdió el
alma aquella mañana tan vieja ya…
No he venido a buscarla, no…
Ya no…
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 113
Especial: Chan Chan

¿Para qué? de una tienda en el dintel

Sin embargo, siento, ahora, que entre el laberinto –cántaro de agua de oro–
y yo hay como un eslabón hecho de sueño y de se oye una voz de mujer.
sortilegio…
El aletazo de un ave del mar que ha venido a Plazas, talleres, salinas,
pararse sobre uno de los ángulos del laberinto, cisternas y, por doquier,
agita el aire azul y, simplemente, decorativamente, el hechizo de la vida
sin porqué… que lo llena todo, pues
el sol es radiante, límpido
ANA ÑUSTA Y LA el cielo, azul, el mar e
CIUDAD LUMINOSA ilustre el canto. El amor
entona su himno de ayer,
Francisco Xandóval de hoy y siempre en la diáfana
paz del trabajo y el bien.
En el país de los Chimús,
linda de luz junto al mar, Desde los glaucos estanques
una ciudad florecía, junto al mar, lindo es de ver
y era su nombre Chan Chan. cuántos caminos se muestran,
y santuarios en andén,
Formábanle las montañas grandes hornos, factorías
hemiciclo colosal; y el dinámico vaivén
de modo que ella dormía de aquel concierto moreno
en dulce y fragante paz, de hombres puros, cuya fe
coronada de azoteas, se simboliza en los signos
florecida de amancaes, de eternidad que se ven
escoltada por los Andes en sus huacas y en la frente
y arrullada por el mar. de los príncipes y el rey.

Sus trapeciales palacios Y a la noche obscura, el vago

viéronse un día emerger misterio de Dios, en que
como gigantescas flores relucen fosforescentes
bermejas, a cuyos pies los raros ojos del pez
enjambres de toldos de alga de los augurios, que bullen
batiendo como un cairel, en la esclusa de Chepec:
poblaban de gloria el sueño, el pez demiurgo que anuncia,
de alba, de gracia y de miel. medroso, el acontecer,
y al que eunucos sacerdotes
Tiendas de las alfareras vienen su sangre a ofrecer,
que gritan al viento: –¡Aibec!,* para sentir el contacto
y ensamblan de estruendo el aire. telúrico, el no sé qué
cien tamtanes a la vez trágico que en lo profundo
con su fanfarria de plata de sí les hace entrever
hienden el atardecer giro de astros, luz de luna,
indio, y, a un cuerno de la luna, rombos de fiebre y de sed,
signos del destino humano
* Aibec en lengua yunga significa cambiad, trocad. más allá del mal y el bien.

114 | Pueblo cont. 21(1) 2010

 Chan Chan en la poesía y la narración

que lanza Aquí es la tierra misma

desmesurado grito. eternamente arcilla.

Chan Chan caballo de En El Dragón

totora, pelícano, hay hora de cosecha.
llanura. Aquí están las entrañas
del origen, la dimensión
Talladura de barro del tiempo, el éxodo
donde el hombre del canto.
sembró como maíz
su reciedumbre, Vestidos de pesar
hasta llegó a llegamos al extremo
sembrar de tu luz detenida,
su corazón aquí Chan Chan,
y llegó a cosecharlo para encontrarnos
en una diminuta a nosotros mismos
alba de lluvia. y así sabernos
cerámicos pequeños
Vasija del recuerdo, angustiados cerámicos.
enorme huaco,
cuánta mano bronceada En nuestra Patria
forjó tu piel hay una hora
ocre de tierra, de pómulos,
azul de mar, Arcilla erguida
verde de chirimoya Mochica Padre, Chimú.
blanca de virgen, Padre dos veces
roja de pueblo ojera desmedida, indio
para después cantar, de caña brava, de
estrellas y minutos. brava soledad;
sin espacio ni siglo
Última sombra vive en silencio.
de la primera madre
el hombre baja a los subterráneos Te dormiste en
sube a los paredones la playa para soñar,
para asombrarse tú, libertad de ave,
de tanta magnitud vive sin tiempo.
de tanta arcilla Recuérdante
imperio de la ausencia como una cosa triste,
apenas se te puede llevar vive sin llanto.
en la memoria. Los días las pisadas.
El maíz y los dioses
En la Esmeralda están lejos.
hay hora de tambores El hombre volverá,
aquí es a mí, no hay puntos vive sin sangre
cardinales ni tropiezos. el hombre, un otoño

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 115

Especial: Chan Chan

MAGNITUD DE ARCILLA Hombres en la madrugada

Manuel Ibáñez Rosazza con un bosque de oro
bajo el pecho
En el inicio y redobles
hubo sólo el verbo, de piedra
luego existieron hombres. en plena cara.

El hombre puso arcilla Mujeres

sobre arcilla, con pedazos de luna
luego fueron los muros. en los pulseros,
halando peces
Además de la arcilla y pinceles de noche
el hombre en los cabellos.
se puso hombre.
Chan Chan Desde abajo, desde
se hizo. el agua, desde las huacas
la vida y el aire
Arrebatando espacio se confunden.
a las gaviotas,
surgió un día Chan Chan ¿Quién se llevó
con un rostro de polvo Los árboles?
y de rocío. La hierba es color
siempre:
Era un nido de arcilla empecinada
para hombres, era avanza hasta la espuma
un cóndor salino del mar y se descuelga
detenido en la playa entre nuestro ser
con las alas y el primer Huaco,
abiertas para el vuelo. entre nuestra sonrisa
y tanto hueso
Ahora el viento atisba Chan Chan relámpago caído
desde la altura, hace por rebelde
enredaderas alma de niebla
nos asusta que asciende
la historia. para besar la cumbre
Flota junto a la arena que hay en el fondo.
un opaco clamor
de tiempo mudo Chan Chan ronca canción,
como una voz de Ande casa de nadie, casa
que nos viene. sin ventanas,
silabario de quenas
No hay nadie
proclamando revueltas.
pero invisible
gente
Chan Chan ayer del hoy,
transita por las calles.
hoy del ayer

116 | Pueblo cont. 21(1) 2010

 Chan Chan en la poesía y la narración

volverá, con estos muros. No pudo

definitivamente. jamás con estas manos invisibles
Volverá. que me dan sus manos.
Definitivamente Nunca pudo con estas sombras
al polvo tú alzadas en el barro y sus raíces,
un presentido día con este aliento y estos ojos
de otoño, de gaviotas que me espían. Nunca contigo
y arcilla. Metrópoli del Mundo, ceramio
Tiempo será gigantesco de frisos y murallas.
del sitio verdadero… Nunca y jamás con esta sangre
. convertida en barro.

POEMAS DEL CAMINANTE VIII

¿Qué dios, entonces,
PARA CHAN CHAN
inspirado en el amor te tomó
José Hidalgo entre las cuencas alfareras de sus manos
y acuñó sus indelebles huellas digitales
V en tu cántaro esparcido a flor
Aquí me tienes, pues, de tierra?
Chan Chan, ciudad heroica, ¿Qué dios
tatuada y rescatada, sopló tu cuerpo para abrir
victoriosa y sobreviviente, de par en par gozosas puertas y ventanas
inmóvil y agazapada y concibió y dibujó su paraíso
bajo la túnica agrietada en la cáscara maleable y fresca
del eterno barro. de tu barro?
La furia del viento ¿Cuál
me devuelve los gritos fue el que te creó y te eligió
triunfantes y las voces para que le sobrevivieras?
de los que un día te crearon ¿Qué dios
y ahora duermen quiso dejarte, Chan Chan, en señal
envueltos en tus brazos y como prueba y testimonio innegable
y tu abrigo. de su eterna existencia ya acabada?

VI
Lo mismo que un fantasma
me acerco al calor
humeante de tus muros y dejo
que mis pasos deambulen
por tus calles y plazas y avenidas.
Gente Chan Chan dejó también aquí
sus más humanas huellas
ofrendándolas a dioses
como el viento y el dragón.
VII
Pero, el viento no pudo jamás
IX
He aquí que ahora se oyen
pututos y tambores. Muchedumbres
que aclaman, te invaden jubilosas.
Y emergiendo entre espejismos,
confundidas en el ronco clamor
de los guerreros, van las voces y las risas
de los niños mochicas y sus cantos.
X
Y es el viento,
y otra vez de nuevo y longevo
el viento que ruge

Pueblo cont. 21(1) 2010 | 117

Especial: Chan Chan
en la solitaria región
de tu arquitectura.
Y es la sed
que ardiendo corre enloquecida
y vertiginosa danza
en la espiral de los remolinos.
Y es el eco
llamándose así mismo,
siempre alerta
entre los poros del adobe,
como el único guardián
que atisba
que habla,
que camina
por el lomo quemante
de tus calles.
Y es la mar
con sus pájaros y peces
cantando para ti.
XI
Pero, el sol
ya se acuesta por Huanchaco
escoltado entre espadas
de totora y yo debo seguir
por mi camino,
caminante que te halló
como al azar.
Caminante que al mirarte
se detuvo sorprendido
entre la red de tus murallas
y la imagen del Ciempiés
evocando con nostalgia a los viajeros
en tu Templo del Dragón.
Y yo debo seguir por mi camino
después de saber que por ti pasaron
las furias de mil vientos,
que cayeron sobre ti los cataclismos
y las aves de rapiña
te invadieron sin saber
que ya eras inmortal.
Aurinegros huanchacos
tejen trinos de victoria para ti.
118 | Pueblo cont. 21(1) 2010
SIETE CANTOS DE CHAN CHAN
Rolando Toro
Avancé por las calles
perdidas
de ausencia.
Te busqué entre los muros
dormidos.
Fui por el pasadizo de los peces
más allá del mar.
Crucé los patios y los corredores
llamándote, hermano.
Hundí mi rostro en la raíz del cielo
y no encontré tu dulzura
ni al escultor de pájaros
ni al constructor de balsas.
Pero en el seno de la tierra
cayendo a las entrañas del abismo
sentí el gemido y las rosas temblando.
No fue en el cielo
sino en el barro germinal
donde encontré tu rostro.
Toqué los surcos abiertos por la furia
y en la herida de la arena
hallé el secreto estremecido de las vidas ausentes.
Llamé por las ventanas
agugeros del tiempo
con cuencas vacías
y apareciste tú,
dulce hermano chimú.
II
Manantial de la luna
humedad genital de los estanques.
Cuerpos desnudos
confundidos con la verde energía.
El pez en la cabeza
las anguilas por brazos.
La luna en hachas y cuchillos
besando las semillas.
Si-an la terrible derramando leche.
Los pescadores cabalgando
barcas de totora
en el océano furioso.
El mar distribuía el alimento y la muerte.

III
¿Cómo eran tus amores, pueblo Chimú?
¿Cómo surgía la música de tus
quenas sagradas?
¿Dónde hallaste el junco de tus barcas?
¿Dónde danzaban tus vírgenes para
el aniversario del rey?
Me tiendo sobre tus lomas
espaldas de gigante.
Camino por los laberintos
donde guardabas la cosecha
los tributos y los sueños del amor.
IV
El huracán del tiempo
acaricia mi rostro, abriendo
espacios de dolor
y marcando las fases de la luna.
Somos el mismo hombre ayer y hoy
caminando el mismo sueño
el mismo río de frutos
el mismo mar de las mujeres
y el vendaval de la muerte.
Hemos estado juntos hace mil años.
en el beso
mujer chimú
Te vi pasar por el patio de los reyes
con el cuerpo enlazado de zarcillos
y serpientes.
La gloria es el horror
de ser arena caminando en la brisa…
He vivido mil años
en esa medusa de ilusión
en este mar profundo y verde.
Conozco la huaca del Dragón
el Templo del Arco-Iris
y el peciolo de la noche.
Soy más viejo que la piedra más antigua.
El huracán fue mi canción de cuna
los grandes lagartos mis amigos.
He vivido mil años
en este agujero negro
del amor perdido apenas encontrado.
Descubro tu rostro de niña, mujer chimú,
cada mil años.
Chan Chan en la poesía y la narración
V
Volveremos de nuevo
como semillas indestructibles
generando, cada segundo,
terrible verdad.
Renaceremos una y otra vez
en el útero maravilloso
de la contemplación.
Volveremos a los senderos inundados de luna
a los relojes de agua
de primavera y llanto.
Volveremos en cada pensamiento
y en cada una de las danzas.
Allí estaremos siempre
semillas errantes.
Renaceremos para iniciar de nuevo
el amor.
Volveremos vestidos de barro
en infinitas nuevas formas.
Volveremos príncipes terribles.
Alfareros,
joyeros de los ojos de águila.
Sembradores de Kiwicha.
Panaderos, amantes,
visionarios del cielo
visionarios del abismo.
Volveremos desde el reino de la muerte
para encontrarnos y ser frutos
en el árbol sagrado del mundo.
Volveremos cantando, iluminados
volveremos pescadores
agitando redes.
Sacerdotes con vasos de plata
alzados a la luna.
Sacerdotes del sol
elevando cálices de oro.
Volveremos
con lanza de relámpagos
con un tigre rugiendo en la sangre
a consagrar de nuevo el maíz.
VI
¡Oh Dios Sardina,
Dadnos abundancia!
¡Diosa del mar,
Salvad los náufragos con tu mano verde!
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 119
Especial: Chan Chan
VII
Porque lo indestructible
es la vida
cuando navegas en los ojos
(lo indestructible es el instante).
Es posible que vayamos caminando
entre ruinas.
Es posible que la última visión
del amor no vuelva jamás
a las selvas y a los ríos.
Pero lo indestructible tiene forma humana
miradas, danzas, besos.
EL DESAFÍO DE LOS HUACOS
Eduardo Paz Esquerre
…y que atado está al Globo,
como a un huaco estupendo que girara.
CÉSAR VALLEJO (poema “Huaco”)
Se encendieron grandes fogatas en la amplia
planicie; la gente esperaba. Ñancenpingo y Ferchel-
tán se reunieron allí. Cada uno traía en una mano,
cuidadosamente tapada, una tinaja conteniendo el
líquido verduzco que habían preparado en sus hua-
cas, según reglas especiales, con maíz pinto, con-
chas rojas, rodajas del cactus huachuma y zumos de
desconocidos ingredientes vegetales. En la otra, un
huaco retrato.
Las sombras de sus acompañantes se movían en
la oscuridad, ubicándose a prudente distancia de los
dos para observarlo todo.
Fercheltán portaba un huaco retrato de rostro
bravío, con dos protuberancias en el semicírculo
frontal del tocado correspondientes a pequeñas
cabezas de jaguar, de ojos abiertos, símbolos de dos
tipos de poder y valor invisibles provenientes de los
espíritus de los jaguares celestes. El rostro del cera-
mio, fiero, era el de Fercheltán.
* Cuento finalista de la V Bienal de Cuento Premio COPÉ 1987, incluido en “Cide Hamete Benengeli coautor del Quijote y los cuentos
ganadores del premio Copé 1987”, Ediciones COPÉ, Lima, 1989.
1 Profesor de la Universidad Privada Antenor Orrego.
120 | Pueblo cont. 21(1) 2010
Lo indestructible nos reconoce.
Lo indestructible aúlla salvaje
cuando nos encontramos de nuevo.
Soy como tú, hermano Chimú,
ni de piedra milenaria
ni de acero cruel.
Sino de arena.
Arena que ríe y ama
arena pasajera
que se detiene un instante
en este agujero del tiempo
y descubre el amor:
la Semilla infinita.
*
En la cabeza del huaco de Ñancenpingo, brillante
por el pulimento, dos gruesas orejeras dejaban ver, en
relieve, los rasgos abreviados de su ave sagrada,
emblema del tipo de sabiduría que vivía en esa fase de
su vida y presente también en el significado de la síla-
ba inicial de su nombre, Ñan, ave, en el viejo idioma
usado en la región. El rostro sereno del huaco era, a su
vez, el del propio Ñancenpingo y miraba ligeramente
hacia arriba.
Ambos ceramios eran de paredes gruesas, barro
duro cocido, gollete tubular arqueado, con cuello
cilíndrico, vertical, encima y el centro del arco;
aptos para guardar el líquido protector y de poder de
las huacas.
Si la luz del Sol o de las fogatas tocara directa-
mente el líquido, el efecto de sus radiaciones se debi-
litaría. Con este tipo de gollete, así el pico estuviera
destapado, no había peligro de que llegara luz al
contenido durante el día o la noche. La cerámica,
con su líquido activo consagrado, dejaba de ser una
arcilla cualquiera de alfarero para convertirse en
una extensión de la huaca, es decir, en huaco: poder
mágico en acción permanente.

Cuando, frente a frente, ambos se saludaron y
tomaron asiento en medio de la planicie, las fogatas
y demás luces fueron apagadas. Poco a poco, todos
acostumbraron a mirarse sólo en la tenue luz de las
estrellas, en la oscuridad.
Destaparon cuidadosamente sus tinajas y llena-
ron, con la ayuda de un pequeño embudo de made-
ra, el huaco retrato que correspondía a sus propios
rostros.
Ñancenpingo asperjó, con mucho amor, el pri-
mer contenido de su huaco, en el viento y el suelo,
en torno suyo, ofreciendo la bebida a la tierra, al
mar, a los cerros y a la huaca-isla de Macabí, cuya
fuerza submarina sentía muy cerca. Fercheltán hizo
lo mismo, especialmente para el cerro bravío de
Ninalingón, así como el cerro Maguar, al fondo de la
quebrada de Cupisnique, más allá de las playas de
Mocán, en tierra de los cuntis.
Ceremoniosos, siete veces se sirvieron y bebie-
ron en sus huacos. Nuevamente los llenaron, con
una gota de sangre suya en el líquido. Soplaron con
fuerza en la sustancia, antes de tapar y sellar hermé-
ticamente el pico de los ceramios.
Pintaron con esencias, en el rostro de sus respec-
tivos huacos, el símbolo mágico de sus vidas. Pro-
nunciaron, quedamente, inaudibles palabras y arro-
jaron sobre el símbolo el vaho vivo del aliento. Esta-
ban ya vitalmente ligados a los huacos, cuyas caras
se les parecían mucho más ahora, como cobrando
vida.
Estos ceramios de base plana y dura, erguidos al
lado de cada uno, se miraban ahora entre sí, a cierta
distancia en el suelo.
Luego de tapar herméticamente las tinajas, se
encendieron todas las fogatas. En la iluminada pla-
nicie creció el bullicio de todos los que miraban.
Tres días antes se habían encontrado, cara a
cara, en la llanura contigua del cerro Chum-Pong,
cerca de la acequia Colupe. Ñancenpingo, del clan
de Moche, se dirigía a la huaca Chacnam, en la
pampa de Urricape, procedente de las huertas y
huacas de Yucutinamo, Nepén y Cucurripe, acom-
pañado de pocos hombres de Man-Si-Chep, Sonoli-
pe, Licapa y Macabí.
Fercheltán, jefe del clan guerrero de Cupisnique,
venía de las montañas del fondo de su quebrada,
Chan Chan en la poesía y la narración
acompañado de hombres armados para la casa y la
lucha, después de haber recorrido la pampa de Güe-
reque y la vega de Calasnique, las tierras de Ñam-
bol, Faclo, Tecapa y Mojucape.
De talla pequeña y delicados pies, Ñancenpingo
había estado recorriendo todas las huacas de Chi-
mor y Chicamac, escuchando el saber de todas ellas
y dándoles de lo suyo. Bajo la dirección del sacerdo-
te mago de la huaca Sunsacur, se había entrenado
en el manejo de los terribles pero útiles poderes de la
enorme Piedra Parada colocada en una cresta espe-
cial del cerro Rupipe, cerca de Chiquitayap. Más
alto, dominador de los lugares agrestes de las sierras,
las cuevas y los pumas, Fercheltán exploraba los
llanos del sur, conocedor, ya, de las potencias de los
Yoc y Jequetepeques.
Fercheltán vio en ese encuentro la oportunidad
de aumentar su prestigio de guerrero y de mago,
retando y venciendo a Ñancenpingo, hijo de Guacri
Caur, nieto de Taycanamo, Señores Chimor de
Chan Chan. Llevaría su cabeza como trofeo de gue-
rra a Cupisnique.
–Sométete como mi vasallo o lucha por tu vida
–le dijo.
–Soy hombre libre –replicó Ñancenpingo– y
vivo para la felicidad de mi pueblo. Si quieres pelear,
pelearemos. Si venzo, que tu clan se una en paz con
mi pueblo, bajo el mando de los más sabios de Chi-
mor. Sé que será para su bien.
–Está bien –contestó Fercheltán, sin discutir ni
regatear nada, seguro de su victoria-. No peleará
nuestra gente. Lucharemos sólo tú y yo, pero no con
escudo y lanza, sino con los secretos del barro que
ambos conocemos.
Ahora estaban listos para la lucha.
Ñancenpingo y Fercheltán sintieron sus múscu-
los y sus huesos como hechos de arcilla cocida.
Fercheltán cogió el huaco retrato que le repre-
sentaba y, con mucho cuidado y cálculo, lo tiró al
cielo. Giró en el aire dos veces en su ascensión y dos
veces en el descenso, cayendo, luego, sentado por su
base, en el piso de tierra y arena.
–Ahora de toca a ti –le dijo.
Ñancenpingo hizo lo mismo. Cogió el suyo y lo
lanzó, con mucho cálculo, al cielo. Mientras subía
girando, sintió la presión mental de Fercheltán sobre
Pueblo cont. 21(1) 2010 | 121
Especial: Chan Chan
el huaco buscando desviarlo de su ruta de giro. Sintió
en la carne de su cara el viento que arriba azotaba el
rostro del huaco, aunque, abajo, donde él se hallaba
físicamente, no había viento. El ceramio dio su último
giro y, finalmente, cayó sentado por su base.
Fercheltán lanzó al aire nuevamente su huaco,
seguido, a su turno, por Ñancenpingo.
Era un rito de cuidado y precisión que requería
autodominio físico, mental y emocional para resta-
blecer la ruta de giro deseada, cuando energías ocul-
tas del otro alteraban el movimiento.
Como gatos o pequeños pumas invencibles lan-
zados al aire, cayendo siempre de pie por más giros
que les hicieran dar en la altura, los huacos estuvie-
ron subiendo y bajando interminablemente, mien-
tras se terminó la noche, vino la madrugada, ama-
neció y salió el Sol, apagándose los fuegos.
El canto de los pájaros, huanchacos y chilalas,
remecían ya las ramas de los algarrobos, chilcales y
zapotes.
La claridad puso al descubierto numerosos ros-
tros y grupos humanos que habían ido llegando,
sigilosamente, en la oscuridad de la noche. Trasno-
chados, pero vigilantes, sin perder detalle de lo que
122 | Pueblo cont. 21(1) 2010
ocurría, yacían acomodados en el suelo. Algunos
mascando coca. Silenciosos.
Antes de lanzar otra vez, Fercheltán miró por
unos instantes los ojos de Ñancenpingo, y éste le
sonrió, lo cual le fastidió. Lanzó. Esta vez el huaco
subió en el aire con un impulso desviado que fue
modificando su posición vertical a la horizontal
conforme completaba los giros de bajada, cayendo y
chocando de costado, en tierra, por su lado más
frágil. Se quebró en numerosos pedazos.
Aterrorizado, mirando los pedazos, se puso de
pie y retrocedió cogiéndose el pecho, la cabeza, el
estómago, desencajado, los ojos muy abiertos. No
pudo llegar muy lejos. Vomitando sangre por la boca
y la nariz, se desplomó tratando de cubrir las abertu-
ras naturales de la cara con un trapo. Se inundaba
por dentro. Se había roto interiormente en pedazos,
como se había roto el huaco, ligado a su vida en un
gesto inútil de valor y conquista.
Ñancenpingo, lentamente cogió el otro huaco
retrato, intacto sobre la tierra. Le borró el signo de
su vida del rostro y, chupando sobre su superficie,
sorbió, disolviendo, el lazo invisible que le conec-
taba a él. Si se quebrara no habría ya ningún peli-
gro para él. Había aprendido, una vez más, que la
paz del alma, el valor y el autodominio eran esen-
ciales para cualquier victoria.
–En adelante nuestros pueblos, el tuyo y el mío,
serán uno solo bajo tu mando. Que los más sabios
nos guíen –le dijo el más viejo de los cupisniques que
había visto todo.
–Toma este huaco de mi victoria –contestó Ñan-
cenpingo, depositándolo en sus manos–. Tenlo
junto a ti, en tu hogar, en tus quehaceres y, algún
día, en tu tumba. Las radiaciones de las fuerzas que
en él habitan te protegerán en mi nombre, aquí y en
la eternidad.
Un brillo amarillento que imponía una fuerza,
partió de los ojos de Ñancenpingo a todos los ojos
que se los miraban. Se acercó al cuerpo muerto de
Fercheltán y le arrancó una pequeña bolsa de tela
que llevaba siempre colgada en el pecho. Un diente
humano muy antiguo, de descomunal tamaño, cuyo
origen era desconocido para los cupisniques, estaba
allí guardado como amuleto. Se lo llevó.
Educación
“Huaca y huachaque”