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El drama de la escatología bíblica es a m enudo un asunto técnico y complejo que pu ede

desconcertar a los neófitos. El Dr. Paul B enware ofrece un servicio vital a l proporcionar
una brújula para incursionar en el polém ico terreno profético. Entienda ia profecía de
los últimos tiempos hace abordable un tema, p o r lo demás, tem ible y confuso.
J. Gregory Behle
Profesor de educación cristiana
The Master’s College, Sun Valley, California

Una de las mejores obras en su categoría sobre la materia. La edición revisada del Dr.
Benware pondrá a los estudiantes a l tanto de los nuevos asuntos escato lógicos, que en
el presente están teniendo un efecto negativo sobre las doctrinas referidas a l regreso d el
Señor.
Mal Couch
Presidente
Seminario Tyndale, Fort Worth, Texas

M illones han leído los libros de la serie “Dejados atrás” y han sido inspirados p or
esta interpretación novelesca d e los últimos tiempos. La profecía de la Biblia debe
entenderse desde un fundam ento bíblico de los pactos de Dios y su carácter. El libro
del Dr. Benware es un libro que todo estudiante de la Palabra de Dios debe leer para
com prender las diversas interpretaciones de los últimos tiempos. Sírvase leer este libro
con una Biblia abierta y tem or reverencial ante Dios y su plan para la humanidad.
Brent D. Garrison
Presidente
Southwestern College, Phoenix, Arizona

Conflicto, contradicciones y confusión: Todas, palabras que describen las perspectivas


actuales de la profecía d e los últimos tiempos. Gracias a Dios, el Dr. Paul Benware nos
ha proporcionado un mapa que nos marca la salida d el caos interpretativo y la entrada
a una comprensión correcta de lo que dice la Biblia acerca d el futuro. Equilibrado,
justo y fá cil de entender, el Dr. Benware ha producido simplemente el m ejor libro sobre
escatología.
Michael Rydelnik
Profesor de estudios judíos, Instituto Bíblico Moody
Autor de Understanding the Arab-Israeli Conflict
[Entienda el conflicto árabe-israelí]
E n t i e n d a Il a

DE LOS
ULTIMOS TIEMPOS
UN e s t u d i o e x h a u s t iv o
E n tien d

O t r o s l ib r o s d e l m i s m o a u t o r :

Lucas
Panorama deí Antiguo Testamento
DELOS
Panorama deí Nuevo Testamento
ÚLTIMOS TIEMPOS
U n estudio e x h a u st iv o

Pa u l N. B e n w a r e
Prólogo por CHARLES RYRIE

E D I T O R I A L
PORTAVOZ
La misión de Editorial Portavoz consiste en proporcionar productos de calidad
—con integridad y excelencia—, desde una perspectiva bíblica y confiable, que
animen a las personas a conocer y servir a Jesucristo.

A todos aquellos que faman su venida”


cualquiera que sea su posición escatológica.

Título del original: U nderstanding End Times Propbecy © 1995,


2006 por Paul N. Benware y publicado por Moody Pubüshers,
820 N. LaSalle Boulevard, Chicago, IL 60610. Traducido con
permiso.
Edición en castellano: Entienda la profecía de los últimos tiempos
© 2010 por Editorial Portavoz, filial de Kregel, Inc., Grand
Rapids, Michigan 49505. Todos los derechos reservados.
Traducción: Rosa Pugliese
Ninguna parte de esta publicación podrá reproducirse de
cualquier forma sin permiso escrito previo de los editores, con
la excepción de citas breves en revistas o reseñas.
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una marca registrada de American Bible Society, y puede ser
usada solamente bajo licencia.

EDITORIAL PORTAVOZ
2450 Oak Industrial Dr. NE
Grand Rapids, MI 49505 USA
Visítenos en: www.portavoz.com
ISBN 978-0-8254-1181-6
3 4 5 6 7 / 25 24 23 22 21 20 19 18 17
Impreso en los Estados Unidos de América
P rinted in the United States o f America
CONTENIDO

Listado de ilustraciones 11
Prólogo 13
Introducción: La importancia crucial de la profecía bíblica 15

Parte 1: Los conceptos básicos de la profecía bíblica


1. La interpretación de la profecía bíblica 21
2 . El pacto abrahámico 33
3- El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto 52

Parte 2: Las principales perspectivas de la profecía bíblica


4. Teología dispensadonal y teología del pacto 77
5. La perspectiva del premilenarismo 86
6. La Iglesia y la nación de Israel 96
7. La perspectiva del amilenarismo 113
8. La perspectiva del postmilenarismo 129
9. La perspectiva del preterismo 144
10. El reino de Diós 173
11. Una sinopsis de los sucesos futuros 183

Parte 3: Los sucesos proféticos venideros


12 . La perspectiva del arrebatamiento pretribulacional 191
13. La perspectiva del arrebatamiento postribulacional 221
14. Otras perspectivas del arrebatamiento 243
• El arrebatamiento parcial
• El arrebatamiento midtribulacional
• El arrebatamiento previo a la ira
15. La septuagésima semana de Daniel (El período de la tribulación) 271
16. Juicios y resurrecciones venideros 297
17- El reino futuro de Dios 306
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Parte 4: El futuro del individuo


18. La muerte y el estado intermedio 319
19. El estado eterno final 327

Parte 5: Apéndices LISTADO DE ILUSTRACIONES


Apéndice 1: Una sinopsis del libro de Apocalipsis 337
Apéndice 2 : El discurso de Cristo en el monte de los Olivos
(Mt. 24—25) 341
Apéndice 3: Algunas definiciones 345 El pacto de Dios con Israel 50
Apéndice 4: Las profecías de Daniel 349 La tierra prometida 54
Los pactos teológicos 79
Notas 35 1 La teología dispensacional 83
Indice de temas y personas 369 La perspectiva del premilenarismo histórico 88
La perspectiva del premilenarismo dispensacional 90
La perspectiva del amilenarismo 118
Perspectivas concernientes a los últimos tiempos 133
La perspectiva del postmilenarismo 136
Diversos aspectos del reino de Dios 182
Una sinopsis de los sucesos futuros 186
El arrebatamiento pretribulacional 198
Las setenta semanas de Daniel 202
Sucesos entre el arrebatamiento y la segunda venida 217
La teoría del arrebatamiento postribulacional 228
La teoría del arrebatamiento parcial 244
La teoría del arrebatamiento midtribuladonal 249
La teoría del arrebatamiento previo a la ira 254
La trayectoria del anticristo 278
Los sucesos del período de la tribulación 293
Juicios y resurrecciones venideros 302
Una sinopsis del libro de Apocalipsis 339
Los capítulos en la tercera división de Apocalipsis (6 —22 ) 340
Un gráfico de las profecías de Daniel 350

10
.
PRÓLOGO

ace ya varias décadas, el interés en la profecía parece haber disminuido

H (¡excepto cuando estallan algunos problemas en Medio Oriente!). Esto ha


sido perjudicial para el bienestar del cuerpo de Cristo. Nos ha despojado
de una importante perspectiva de la vida del aquí y ahora, pues el conocimiento
del futuro debería incidir en nuestras acciones del presente. Ignorar lo que Dios
dice acerca del futuro no hace más que empañar nuestra perspectiva del presente.
¿Por qué ha sucedido esto? Posiblemente, porque estamos tan contentos con
nuestro destino en esta vida, que la vida en el futuro ha perdido su atracción. Tal
vez, porque las iglesias no están ofreciendo enseñanza profética, dado que perciben
que las persona no la quieren (y han adaptado sus programas para ofrecer lo que
las personas quieren, no lo que necesitan). Tal vez, porque nuestras instituciones
académicas le dedican menos tiempo y lo hacen con menos especificidad. Tal
vez, porque no queremos enfrentar la realidad de que Dios está en control y está
llevando su plan a una conclusión preanunciada en su tiempo y a su manera. Tal
vez, porque olvidamos que la profecía consiste no solo en un una trama de sucesos
futuros, sino también en enseñanzas sobre resurrección, juicios, cielo y castigo
eterno; todos temas que son eminentemente relevantes.
Los libros que resaltan lo espectacular aparecen y desaparecen (¡y muchas veces
necesitan una revisión!). Los libros básicos siempre son necesarios, y éste es uno
de ellos. Este libro se constituye a partir de la cantidad de años de enseñanza y
predicación acerca de la profecía, que el Dr. Benware ofreció en el Instituto Bíblico
Moody y en las iglesias que ha pastoreado. El sabe por experiencia qué debe
enseñarse y cómo debe comunicarse, y en este libro lo hace de modo muy claro y
detallado.
Entienda la profecía de los últimos tiempos suplirá especialmente la necesidad de
cristianos que buscan una clara comprensión de la profecía bíblica. Esperamos que
esté por largo tiempo al alcance de muchos, para que puedan ver no solo lo que
Dios está haciendo, sino también cómo integrarse mejor a su magnífico plan.
C h a r l e s C . R y r ie
r
I N T R O D U C C I Ó N

'
LA IMPORTANCIA CRUCIAL
DE LA PROFECÍA BÍBLICA

a profecía bíblica ha sufrido gravemente a manos de amigos y enemigos por

L igual. Algunos tienen un fuerte prejuicio contra el sobrenaturalismo y la


profecía predictiva. Por consiguiente, siempre ven la profecía bíblica como
nada más que la expresión fantasiosa de la imaginación creativa de una persona o,
a veces, como historia escrita bajo la apariencia de profecía. Las personas con tal
actitud nunca tienen la Palabra profética en alta estima.
Sin embargo, irónicamente, son los firmes creyentes en los pasajes proféticos de
las Escrituras, quienes tal vez le hayan hecho más daño.
Con periódicos en una mano y Zacarías (u otro profeta) en la otra, hacen
declaraciones sensacionalistas acerca de lo que es muy probable que acontezca.
Y aunque niegan ser los que profeticen los sucesos venideros, sus proclamaciones
dejan definitivamente esa impresión. Después de décadas de tales proclamaciones a
través de sermones y escritos, muchos creyentes se han vuelto apáticos con respecto
a las profecías de la Biblia. En el pueblo de Dios hay muchos que tienen la actitud
de que “cuando Jesús y los últimos tiempos vengan, vendrán, pero mientras tanto
tengo que vivir mi vida en el mundo real”. Tal actitud es errónea, pues la profecía
bíblica es para la vida en el mundo real del presente.
Las Escrituras atestiguan la importancia crucial de la doctrina de los sucesos
futuros. Por ejemplo, Juan presenta el Apocalipsis con el incentivo de una mejor
vida en el presente para todo aquel que conoce las verdades proféticas y ordena su
vida conforme a dichas verdades. El es uno de los bienaventurados en el presente
(Ap. 1:3). La profecía ha sido dada por Dios para que tenga un efecto positivo
sobre nosotros en nuestra vida diaria. Considere estos cinco beneficios de conocer
la profecía bíblica.

1C
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA IMPORTANCIA CRUCIAL DE LA PROFECÍA BÍBLICA

1. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA Lo fundamental del buen final de la historia es cuando nos lleve al hogar. Es en
que Dios e s so be r a n o la casa del Padre donde sus hijos experimentarán una perpetua y total comunión,
En un mundo que parece caótico y completamente perverso, necesitamos recordar y serán libres de la muerte, el dolor y los demás estragos del pecado. La profecía
que nuestro Dios controla todo en forma soberana. El profeta Isaías declaró que anuncia fuertemente que Dios es bueno.
el poderoso Creador de este mundo no se impresiona en absoluto con el supuesto
gran poder de los hombres y las naciones (Is. 40:12-26). De hecho, afirma que Dios 3 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS MOTIVA
los considera como polvo en una balanza, como una gota en un balde, como nada e A UNA VIDA SANTA
insignificantes. Nuestro Dios es el Rey del universo, que reina ahora y en el futuro Sin la perspectiva de la verdad profética, es mucho más difícil vivir una vida santa.
(Sal. 2:1-12). Y aunque Satanás es llamado el “dios de este siglo”, él no dictamina El apóstol Juan escribió acerca del día cuando el Señor Jesús venga a buscar a
lo que sucede en este planeta, sino que permanece incuestionablemente bajo la sus hijos; que cuando de repente aquel suceso sobrenatural tenga lugar, traerá
soberana autoridad de Dios, el Señor (Mt. 28:18-20; Ap. 1:18). gozo a algunos creyentes, pero vergüenza a otros (1 Jn. 2:28). Luego dice que los
La Palabra profética declara el poder y la soberanía de Dios, y nos recuerda que creyentes que realmente creen y esperan con ilusión y gozo la venida del Señor
sus seguros propósitos para el futuro ciertamente sucederán. Ni las personas ni los trabajarán activamente en la pureza personal (3:3). Persuadidos por estas verdades,
demonios pueden frustrar los planes del Dios Todopoderoso. Esta gran verdad trae simplemente no permitirán la presencia del pecado en su vida y estarán preparados
entendimiento y consuelo al creyente que vive en este mundo hostil. para la venida del Señor. Los creyentes que no esperan con ilusión la venida del
Señor tendrán una gran tendencia a permitir que el pecado habite en su vida. Esto
2 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA es lo que Jesús quiso señalar cuando dijo que el siervo malo dice que su señor tarda
que Dios e s buen o en venir (Mt. 24:48-51). Jesús enseñó que esta actitud, que niega el pronto regreso
A menudo los cristianos viven la vida con sufrimientos personales, problemas sin del Señor, estimula la conducta pecadora.
resolver y situaciones terriblemente injustas. La profecía nos recuerda la bondad de Un creyente que se levanta por la mañana con el pensamiento: M i Señor fesús
Dios al mostrar que Él ha escrito el capítulo final de la condición humana, el cual podría venir hoy, probablemente no permita que el pecado prevalezca en su vida.
al presente incluye sufrimiento y angustia. Si esta vida y este mundo fueran todo lo Pero los cristianos que raras veces, si las hubiera, reflexionan sobre la realidad de
que hay o lo mejor que nos pueda acontecer, tendríamos el derecho de cuestionar la vida futura, la venida del Señor y el juicio ante el tribunal de Cristo, son mucho
la idea de que Dios es bueno y misericordioso. La profecía revela claramente que más vulnerables a la tentación y al pecado. Y, tal vez, esto explique algo del pecado
el final de la historia es bueno para el pueblo de Dios. Pero no podemos llegar a y la apatía que vemos en muchas de las iglesias de hoy día. ¿Podría ser que muchos
comprender realmente que tan bueno es. El apóstol Pablo, que soportó increíbles estén diciendo: “M i Señor tarda en venir”?
adversidades, sufrimientos y problemas, declaró sin reserva alguna: ^Pues tengo
por cierto que las aflicciones deí tiempo presente no son comparables con la gloria 4 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS AYUDA A ESTABLECER
venidera que en nosotros ha de manifestarse” (Ro. 8:18). PRIORIDADES ADECUADAS
La profecía bíblica es un aspecto precioso de la doctrina para el pueblo de Dios ¿Qué nos importa realmente? Muchas cosas tienen importancia en nuestra vida,
que esta sufriendo. Un autor observó correctamente que y esto es absolutamente legítimo. Pero la realidad de los sucesos futuros esclarece
considerablemente los grandes interrogantes de la vida y nos ayuda a entender qué
lo que sucede en nuestra vida cuando vivim os como Dios manda depende de es más importante. El apóstol Pedro habló de los juicios de los últimos tiempos
EL A veces las bendiciones llegan. Y otras veces, no. Solo cuando perdem os la venideros en el día deí Señor, y luego exhortó a los cristianos a vivir en vista de estas
esperanza en las fórm ulas que garantizan el éxito, desarrollaremos verdadera realidades postreras (2 P. 3:10-13).
esperanza en un Dios en el que se p u ede confiar cuando la vida no tenga Muchos de los hijos de Dios parecen tomar decisiones acerca de lo que harán
sentido, pues un día El nos llevará a l hogar .1 con su vida sin tener plena consciencia del reino venidero. Sin embargo, aquellos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

que viven con el pleno conocimiento del reino venidero de Dios, con el gozo y la
recompensa que ésta trae, piensan de modo diferente con respecto al uso de su
tiempo, su dinero y sus recursos. Las metas y los propósitos en la vida a menudo
se ven alterados por la comprensión de las realidades futuras. La profecía puede
ayudarnos a tomar mejores decisiones en el presente al recordarnos las cosas que
tienen valor eterno.

5 . L a p r o f e c í a b íb l ic a n o s b r in d a e s p e r a n z a
Si hay alguien que debería vivir con una confianza positiva en este mundo, es el
hijo de Dios. Si hay alguien que no debería vivir constantemente bajo un manto
de derrota, temor y depresión, es el hijo de Dios. Aunque ninguno de nosotros está
exento de las situaciones dolorosas, negativas y aun depresivas, no deberíamos vivir
en estas condiciones. Verdadero gozo, alegría y gloria vendrán, y se resumen en la
“esperanza bienaventurada” de la venida de Jesucristo (Tít. 2:13). “Gocémonos y LOS CONCEPTOS
alegrémonos” (Ap. 19:7) son palabras para el futuro y nos instan a tener esperanza,
porque lo mejor aún está por venir. En tanto que el incrédulo podría incurrir en
ilusiones vanas acerca del futuro, el creyente puede mirar hacia el futuro con una
BÁSICOS DE i.A
esperanza cierta de que Dios cumplirá todo lo que ha prometido.
¿Tiene importancia este aspecto doctrinal de la profecía bíblica? ¡Sí, rotundamente
PROFECÍA BÍBLICA
sí! Dios quiere que conozcamos muchas verdades acerca de lo que sucederá en el
futuro, y quiere que estas verdades nos transformen ahora mismo, en el presente. Él
desea que la verdad profética transforme nuestro modo de pensar, de comportarnos
y de verlo a El. Y aunque no lleguemos a comprender completamente cada aspecto
de esta doctrina, disponemos de suficiente información y ayuda en la persona del
Espíritu Santo, que revela su verdad para ejercer estas transformaciones.
CAPÍTULO 1

LA INTERPRETACIÓN DE LA
PROFECÍA BÍBLICA

odo creyente de la Biblia reconocería que Dios es el comunicador por

T excelencia. A través de la creación ha revelado su existencia, sabiduría y


poder. A través de las Escrituras ha revelado gran parte de su Persona, sus
planes y propósitos. Pero si es el comunicador por excelencia, ¿por qué a menudo
no entendemos qué está diciendo? Las personas racionales, por lo regular, discrepan
con lo que Dios le está comunicando a la humanidad. Discrepan en el origen del
universo, en el final de éste, ¡y en la mayoría de ios temas que hay entre estos
dos incidentes! La culpa, desde luego, no está en Dios, el comunicador, sino en
el hombre, el intérprete de los mensajes de Dios. Y probablemente no haya otro
segmento del mensaje de Dios que esté sujeto a más discrepancia y diversidad que
el de la profecía bíblica. Por consiguiente, es importante que pasemos un tiempo
abordando la manera de interpretar los pasajes proféticos de las Escrituras antes de
investigar los detalles específicos de estos sucesos venideros.

E n m e d io DE LA CONFUSIÓN, ALGUNAS VERDADES CLARAS


Muchos cristianos opinan con cinismo o confusión acerca de la profecía bíblica.
Algunos están convencidos de que la profecía es tan complicada que solo aquellos
que tienen dones de conocimiento o intelecto pueden encontrarle sentido a
detalles intrincados, tales como las bestias de diez cuernos y las langostas con
aspecto de caballos pero con rostros humanos. Otros han estado expuestos a
tantas interpretaciones bizarras y predicciones fallidas, que se han replegado en un
“agnosticismo escatológico” al alegar ignorancia sobre los asuntos proféticos.
Esto tal vez se entienda en la persona que una vez estuvo totalmente persuadida de
que cierto político prominente era el anticristo, o que varias veces estuvo esperando
que sucediera el arrebatamiento en una fecha específicamente anunciada. Pero al
abordar el tema de la interpretación de los pasajes proféticos de las Escrituras,
necesitamos recordar varias cosas que la Biblia dice claramente.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA

1. Dios nos ha dado la profecía para que la entendamos 1. Interpretar el pasaje profético literalm ente
El apóstol Juan comenzó el libro de Apocalipsis con la declaración de que este De todas las reglas para la interpretación de la profecía, ésta es la más importante.
libro era la “revelación de Jesucristo” (Ap. 1:1); de tal manera que constituía una Pero, cuando hablamos de una interpretación literal, ¿qué queremos decir realmente
revelación de la verdad acerca de la obra futura de Jesús, el Rey y Juez. El Señor ha dado que para todos es obvio que muchos pasajes proféticos están repletos de
revelado la verdad profética para que seamos transformados por ella. Esto da por símbolos y figuras retóricas? Interpretamos literalmente cuando abordamos las
supuesto que la verdad puede ser entendida. Si la palabra profética es importante palabras de un pasaje bíblico básicamente del mismo modo que lo haríamos con
para el Señor, ésta debería ser importante para nosotros también. cualquier otra literatura o cualquier conversación común y corriente.
Por ejemplo, si le dijera que acabo de ver tres perros marrones en la calle, usted
2. Dios nos ha dado ayuda para entender la palabra interpretaría esta afirmación de manera literal. Usted no intentaría encontrar un
profética significado encubierto en mi comentario, sino que daría por hecho que vi tres
Cuando nacemos en la familia de Dios, recibimos la unción del Espíritu Santo (1 (no cinco) perros (no gatos) marrones (no negros) en la calle (no en el parque). Si
Jn. 2:20, 27), y esta unción nos da la capacidad para entender la verdad de Dios. en la vida cotidiana no usáramos una interpretación literal haríamos que nuestra
Antes dé nuestra conversión teníamos la mente entenebrecida, sin la capacidad real comunicación fuera confusa y fundamentalmente inútil. Y nuestro modo de
de entender mensajes de Dios. Ahora no solo tenemos la capacidad para entender abordar la Palabra profética es muy similar.
la verdad de Dios, sino que el Espíritu Santo está comprometido además a revelar
esta verdad para que podamos entenderla. El Espíritu, el único que conoce los El m étodo literal d e la interpretación es aquel que le da a cada palabra
pensamientos de Dios, toma estos asuntos y los revela para nosotros (1 Co. 2:11- básicamente el mismo significado exacto que tendría en su uso habitual,
13). Si esto es así, entonces ningún cristiano puede decir legítimamente que la com ún y corrien te... se llama m étodo de énfasis histórico-gram atical... y
profecía bíblica es incomprensible y de dominio exclusivo de algunos eruditos. el significado debe determ inarse m ediante consideraciones tanto gramáticas,
como históricasJ
3. Dios nos ha dado las Escrituras
Las Escrituras dadas por Dios a través de los escritores fueron verbalmente inspiradas “Para determinar el uso habitual, común y corriente del lenguaje bíblico”, escribió
(2 Ti. 3:16; 2 P. 1:19-21). Las mismísimas palabras de las Escrituras son vitales. Paul Tan, “es necesario considerar las reglas de gramática y retórica aceptadas, así
Contrario a la opinión de algunos, Dios no lanzó una idea simplemente para que como los datos históricos y culturales de la época bíblica”.2
un autor humano desarrollara el pensamiento. Las mismísimas palabras de todas La interpretación literal supone que, dado que Dios quiere que su pueblo
las Escrituras, incluso los pasajes proféticos, son importantes y merecedoras de entienda su revelación, El basa su comunicación profética sobre las reglas comunes
nuestro tiempo y atención. de la comunicación humana.
Esto debería motivarnos a investigar la profecía bíblica y hacer lo máximo para La interpretación literal tiene entendido que, en la comunicación común
entender el mensaje que Dios nos ha comunicado: un mensaje que evidentemente y en las Escrituras, las figuras retóricas son valiosas como herramientas de
quiere que entendamos. Como el apóstol Pedro escribió: “Tenemos también la comunicación. Nuevamente, si yo le dijera: “La otra noche estaba sentado en
palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos” (2 P. 1: 19). el patio, y había millones de mosquitos allí afuera”, usted inmediatamente
identificaría “millones” como una figura retórica (en este caso, una hipérbole),
C u a t r o p r in c ip io s p a r a u n a in t e r p r e t a c ió n al darse cuenta que no pude haber contado los mosquitos, sino que simplemente
ADECUADA estaba diciendo que había una gran cantidad de éstos. Usted interpretaría mi
Con estas realidades en mente, detallaré a continuación cuatro principios para una afirmación dentro del uso común del lenguaje. Si una persona dice: “¡Me estoy
interpretación correcta de la profecía bíblica. congelando!”, nosotros tomamos esa afirmación comúnmente. No damos por
supuesto que su temperatura ha descendido a cero grados, sino, antes bien, que

22
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p ítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA

siente mucho frío. Por lo tanto, la interpretación literal no es un “letrismo” rígido p o r reconocer a la “serpiente” como un animal. Después analiza el contexto
o una “comprensión mecánica del lenguaje” que ignora los símbolos y las figuras inm ediato o extendido en busca de otros indicios d el significado. La serpiente
retóricas. Debido a la cantidad de símbolos y figuras retóricas en la profecía habla (3:1-5), y habla com o el enem igo de Dios. Asípues, en el sistema literal,
bíblica, necesitamos definir con más detalle el enfoque de la interpretación literal esta serpiente es más que un animal; es el enem igo de Dios... El valor que
(común, habitual, acostumbrada). tiene este sistema literal es que especifica un rol norm ativo para el contexto
La interpretación literal debe constituir la manera principal y básica de abordar textual en la interpretación y una práctica norm ativa de la interpretación.
el texto de las profecías bíblicas. En términos generales, la interpretación literal De este modo, excluye ideas extrínsecas a l textoJ
es un sistema basado en el enfoque histórico-gramatical de la hermenéutica.
{Hermenéutica es la ciencia de la interpretación bíblica. Esta establece las leyes y los Por lo tanto, es esencial aplicar esta ideología literal al abordar la palabra profética
principios que conducen al significado del texto bíblico). Siempre que abordamos de Dios. Sin ésta no hay un control confiable sobre la interpretación, y el intérprete
un pasaje profético, nuestro compromiso debe ser entender ese pasaje de acuerdo se convierte en la autoridad final. Si en Génesis 17:8 la tierra de Canaán no se refiere
a las leyes aceptadas del lenguaje, sin buscar ninguna interpretación mística o a un territorio específico del Medio Oriente, ¿a qué se refiere? ¿Se puede referir al
figurativa. cielo o ala iglesia? Tales ideas serían externas al texto de Génesis 17:8. Pero cuando
Un autor anima al intérprete de las Escrituras a “comprometerse en un punto tiene lugar tal espiritualización o alegorización, la interpretación ya no se basa en
de partida, y ese punto de partida es entender un documento de la mejor manera hechos reales, y el texto se convierte en masilla en manos del intérprete.
posible en el contexto de un campo de acción común, habitual, acostumbrado y Nuestro enfoque básico hacia la Palabra profética de Dios, por consiguiente,
tradicional que incluya la facilidad de comprensión”.3 Por ejemplo, Dios le dijo debe ser literal. Una vez dentro de este sistema literal, tratamos con palabras y
a Abraham que El le daría a él y a sus descendientes la tierra de Canaán como frases específicas. ¿Deberíamos tomar una palabra en particular de modo literal o
heredad perpetua y que El sería su Dios (Gn. 17:8), ¿cómo deberíamos abordar este simbólico? A veces, es fácil tomar tal decisión.
pasaje? La interpretación literal lo consideraría como una promesa de Dios relativa Cuando Juan 1:28 nos dice que Juan el bautista estaba bautizando en el
a una relación y a un territorio. La interpretación literal tomaría esta afirmación tal río Jordán, no tenemos ningún problema interpretativo. Cuando el versículo
cual es, sin buscar un significado místico, pues no hay nada en el pasaje que nos siguiente registra la afirmación de que Jesús es el “Cordero de Dios”, tampoco
fuerce a tal cosa. tenemos ningún problema interpretativo. Inmediatamente reconocemos que la
Este enfoque general proporciona el fundamento para una verdadera palabra cordero se usa de un modo figurativo para comunicar la verdad acerca del
interpretación. Sin embargo, ésta no es toda la historia, como Elliott Johnson verdadero hombre, Jesús de Nazaret. Cuando Isaías profetizó: “saldrá una vara del
comenta: tronco de Isaí, y un vastago retoñará de sus raíces” (Is. 11: 1), estamos tratando con
expresiones figurativas de una persona literal: Jesucristo. “Así pues, debe observarse
Hemos descubierto que un principio norm ativo debe ser un principio que el literalista no niega la existencia del lenguaje figurativo. Sin embargo, el
general, pero un principio gen eral no p u ed e legislar uno o varios significados literalista niega que tales figuras deban interpretarse de una manera que destruya
particulares. Antes bien, un principio gen eral solo p u ed e especificar los la verdad literal pretendida por medio del empleo de las figuras. La verdad literal
límites generales de un significado textual. Así pues, nuestra definición de debe aprenderse por medio de los símbolos”.5
literal sería adecuadam ente designada com o un sistema de límites. Este Los símbolos son herramientas valiosas de comunicación. Los símbolos
sistema especifica el principio general... que cualquier clase de texto es comunican la verdad concisamente, y la comunican gráficamente. En Apocalipsis
coherentem ente interpretado en su propio contexto. Como ejemplo, la palabra 11 el apóstol Juan podría haber pasado mucho tiempo describiendo la condición
“serpiente” com únm ente significa “an im al”y solo un animal. Pero este uso y espiritual y moral de Jerusalén. En cambio, llamó a la ciudad “Sodoma y Egipto”.
significado común no legisla que la palabra “serpiente” de Génesis 3:14 deba De modo rápido y vivido comunicó un conjunto de verdades que permanecen
significar sim plem ente un animal. Por otro lado, el sistema literal comienza gráficamente fijas en nuestra mente.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA

Los símbolos y las figuras retóricas, pues, representan algo literal. Es tarea del la profecía trabajan sobre el principio de que estos pasajes de la Biblia tienen un
intérprete investigar su lenguaje figurativo para descubrir cuál es la verdad literal significado encubierto. Estos suponen que el enfoque literal opaca el significado
allí. Pero no siempre habrá acuerdo sobre algunas figuras retóricas: profundo y verdadero del pasaje. Sin embargo, dejar de ver el significado literal
como primario constituye una manera terriblemente arbitraria de enfocar ios
Los literalistas podrían debatir acerca de si una palabra o fra se dada se pasajes proféticos de las Escrituras. Como Bernard Ramm observa: “La desgracia
está usando como una figu ra retórica, de acuerdo a l contexto de un pasaje del método alegórico es que opaca el verdadero significado de la Palabra de Dios”.8
dado. Por naturaleza, algunos pasajes son bastante claros y se llega a un Se debería agregar que se ha perdido gran parte de la objetividad en la interpretación
consenso entre los intérpretes, mientras que otros pasajes podrían encontrar bíblica, dado que una interpretación alegórica es tan válida como cualquier otra.
a los intérpretes divididos en cuanto a si se deben entender o no como figuras ¿Por qué la opinión de Barnes de que el juicio de la tercera trompeta (en el pasaje de
retóricas. Este es más un problem a de aplicación que de m étodo.6 Apocalipsis 8) se refiere a la invasión de los vándalos no es tan autoritativa y válida
como la opinión de Lenski de que el tercer juicio se refiere a un engaño religioso
Por ejemplo, en Apocalipsis 2:10 se advierte a la iglesia de Esmirna que mundial venidero?
“[tendrían] tribulación por diez días”. ¿Se refieren los “diez días” a una semana y Aunque los amilenaristas conservadores usan fielmente el enfoque literal de
media de intensos problemas, o simboliza un breve período de tiempo o tal vez diez la interpretación en la mayoría de los otros ámbitos doctrinales, han escogido
períodos de persecución? Esta iglesia iba literalmente rumbo a una persecución, abordar los pasajes proféticos mediante la espiritualización. Entonces, por ejemplo,
pero si los diez días deben entenderse literalmente o no es un punto de debate entre en vez de ver a Jesucristo reinando en el futuro sobre la nación de Israel en esta
los literalistas. misma tierra, ellos dicen que su reinado es espiritual en el corazón de aquellos que
En Apocalipsis 8 :8 , Juan dice que “la tercera parte del mar se convirtió en pertenecen a su iglesia. Esta espiritualización parece especialmente fuera de lugar
sangre” como resultado del juicio de Dios. ¿Se convertiría realmente una parte del cuando se combina con el enfoque literal de un pasaje como el de Lucas 1:31-33.
océano en verdadera sangre? ¿O debería verse la sangre como una representación de En aquel pasaje, el ángel Gabriel le informó a María que ella, una virgen, iba
algún aspecto de ese juicio que aún es incierto? Los estudiantes de la Biblia difieren a tener un hijo que reinaría sobre el trono de David sobre la nación de Israel. Los
acerca de la literalidad de este versículo. Pero tales diferencias no indican alguna amilenaristas interpretan la afirmación respecto al nacimiento mediante el uso del
incoherencia básica en el enfoque literal. Antes bien, como notamos anteriormente, enfoque literal y llegan a la conclusión de que Jesús nació físicamente de la virgen
el asunto es un problema de aplicación, no de método. Dado que tenemos diferentes María. Pero entonces espiritualizan la segunda parte de la afirmación de Gabriel
trasfondos, formación y experiencias, tendremos diferentes puntos de vista acerca concerniente al reinado de jesús, al considerar que el reinado de Jesús no es sobre
de los detalles específicos, tales como si la sangre de Apocalipsis 8:8 es literal o no. la “casa de Jacob” y sobre el “trono de David”, sino sobre los santos redimidos de
Pero es probable que todos los literalistas estén de acuerdo en que este versículo la iglesia de Jesucristo. Un enfoque literal consecuente, que deje al lenguaje ser
nos está diciendo que se acercan terribles juicios. Por eso, aunque no concuerden lenguaje, evitará tal enfoque inconsecuente y, de alguna manera, arbitrario de las
en la literalidad de la sangre, no dejarían el enfoque literal y espiritualizarían esta Escrituras. Este ejemplo resalta la contradicción inherente al uso de dos sistemas
profecía, para verla como la ilustración de un engaño religioso que viene sobre el de interpretación diferentes.
mundo (Lenski) o la invasión del imperio romano por los vándalos (Barnes).7 Estas La primera y gran regla interpretativa, entonces, es interpretar los pasajes
interpretaciones alegóricas ilustran que, cuando se abandona la interpretación proféticos literalmente. “El sistema literal es necesario debido a la naturaleza de
literal de la profecía, hay una merma de fidelidad para con el texto en sí. las Escrituras. Primero, las Escrituras son suficientem ente claras en contexto para
Aquellos (tales como los amilenaristas) que se oponen a este principio de la expresar lo que Dios prometió hacer. Segundo, las Escrituras son suficientem ente
interpretación literal, se adhieren en cambio a la espiritualización de la profecía. El completas en contexto para establecer expectativas válidas de los actos futuros de
enfoque espiritual (o alegórico o místico) considera secundario el significado literal Dios”.9 El enfoque literal de la Palabra de Dios proporciona un enfoque sólido y
en busca de un significado más profundo y espiritual. Aquellos que espiritualizan racional para la interpretación de los pasajes proféticos de las Escrituras.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p ítu lo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA

2. Interpretar al comparar la profecía con otras profecías Sin embargo, un intérprete no debe hacer caso omiso de las afirmaciones del
Dios no le dio toda la información profética a cualquier profeta individual. Antes Antiguo Testamento como si fueran inferiores al contenido más profundo y
bien, la ilustración profética se desarrolló y llegó a ser más completa por medio espiritual del Nuevo Testamento. Pasajes tales como Isaías 2:2-4, que hablan de una
de muchos autores durante un período de siglos. Por consiguiente, para obtener maravillosa época dorada que vendrá sobre esta tierra presente, no debe desdeñarse
una comprensión total de un tema profético y para evitar conclusiones erróneas, con la espiritualización. Concerniente a la espiritualización amilenarista de tales
es necesario comparar la profecía con otras profecías. El apóstol Pedro dijo que pasajes de las Escrituras, un escritor postmilenarista comenta que se deja “todo un
“ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada” (2 P. 1:20). La continente de profecías sin explicar, muchas de las cuales llegan luego a ser bastante
afirmación de Pedro incluye la idea de que ninguna profecía encontrada en las irrelevantes”.10 Debe permitirse que las profecías del Antiguo Testamento hablen.
Escrituras debe interpretarse por sí sola, sino, antes bien, en referencia a todo lo que Su mensaje se verá enriquecido y resaltado por las ulteriores profecías del Nuevo
Dios ha dicho acerca del tema. Testamento, pero no negado o cambiado por éstas.
Apocalipsis 20 habla acerca del reino milenario futuro, el cual se dice que durará Por lo tanto, es imperativo que el intérprete de la profecía compare un pasaje
mil años. Pero estaríamos presididos por serios errores si diéramos por supuesto bíblico con otros pasajes bíblicos. De este modo, verá con más claridad y detalle lo
que todo lo que Dios ha dicho acerca de este aspecto del reino se encuentra en que Dios hará y tal vez cómo y por qué lo hará.
Apocalipsis 20. Los profetas del Antiguo Testamento han hablado mucho sobre
el tema del reino milenario y, a fin de entender Apocalipsis 20 correctamente, es 3. Interpretar en vista de posibles intervalos de tiempo
esencial remitirse a Isaías, Daniel, Jeremías y otros para averiguar lo que han dicho. Cuando los profetas proclamaban el mensaje de Dios, frecuentemente desconocían
Si todo lo que estudiáramos sobre el tema del anticristo fuera Daniel 7, no que fuera a haber un intervalo de tiempo entre los cumplimientos proféticos. “En
obtendríamos una idea completa, pues los apóstoles Pablo y Juan pueden contribuir tales pasajes, cuando el consagrado escritor vislumbró los sucesos en su época, los
con puntos significativos. Dado que Dios es el autor de los pasajes proféticos de las veía a lo lejos en el tiempo como cimas de una cadena montañosa, sin percatarse
Escrituras en su totalidad, debemos suponer que ninguna profecía va a contradecir a de los valles del tiempo que hay entre éstas. Esto ocurre especialmente en lo
cualquier otra. Dios no es autor de confusión y evidentemente no se va a contradecir concerniente a los sucesos del primer y segundo advenimiento de Cristo”.11 Cuando
a sí mismo al explicar lo que acontecerá. Cuando nos enfrentamos a dificultades, un profeta colocaba varios sucesos uno al lado del otro en su mensaje, aquello no
por consiguiente, necesitamos recordar esta unidad de significado inherente en significaba necesariamente que el cumplimiento ocurriría al mismo tiempo o que
la Biblia y tener presente que las dificultades no son contradicciones. También un cumplimiento seguiría inmediatamente al otro.
debemos dar por supuesto que un pasaje podría contribuir a la comprensión de Por ejemplo, Zacarías habló del primer advenimiento de Cristo, cuando vendría
otro, dado que Dios es el autor de ambos. “justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno” (9:9). Esto fue cumplido
A menudo los autores del Nuevo Testamento se remiten a las profecías del en la entrada triunfal a Jerusalén. Pero acto seguido, el profeta continúa diciendo
Antiguo Testamento. Hacen esto por varias razones, que incluyen mostrar que que el Mesías reinaría sobre toda la tierra (v. 10), lo cual no se cumpliría hasta su
una profecía ha sido cumplida y relacionar una profecía previamente dada con segunda venida. Es muy poco probable que Zacarías supiera que el cumplimiento
la que está siendo dada al autor del Nuevo Testamento. Si bien el mensaje del de sus dos afirmaciones estaría separado por varios miles de años.
Nuevo Testamento podría brindar una comprensión más profunda o más clara Lo mismo ocurre con los otros profetas. Isaías dijo que Cristo vendría “a predicar
del pasaje del Antiguo Testamento, el pasaje del Antiguo Testamento explícita o buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar
implícitamente incluye el mismo mensaje. Por ejemplo, tres veces el profeta Daniel libertad a los cautivos... a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová” (Is.
habla de la “abominación desoladora”. Las profecías de Daniel dan información 61:1-2). El mismo Jesús interpretó este pasaje en Lucas 4:16-21, al indicar que
acerca del cumplimiento puntual de este suceso así como de algunas de sus estas palabras se referían al ministerio de su primer advenimiento. De hecho, Jesús
características. Pero la afirmación del Señor Jesús en Mateo 24 es absolutamente interrumpió su lectura en medio de una frase y comentó que estas palabras se
valiosa para la aclaración de varios asuntos relacionados con esta frase. estaban cumpliendo en aquel preciso instante. Pero el pasaje de Isaías sigue, y habla
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA

de “el día de venganza del Dios nuestro”, el cual habla de actividades de su segundo y figuras retóricas usadas por un autor en una parte de la Biblia, y luego usadas
advenimiento. ¿Se imaginaba Isaías un intervalo de miles de años entre estas dos por otro escritor en otra parte de la Biblia. No es de sorprenderse, por ejemplo,
oraciones? Probablemente no. encontrar a Daniel usando un símbolo que se encuentra en Isaías, que escribió lo
Este fenómeno de abreviación se da muchas veces en los profetas y revela mismo más de un siglo antes. Los escritores del Nuevo Testamento disponían de
intervalos en el cumplimiento profético. Un pasaje clave que investigaremos más la riqueza simbólica del Antiguo Testamento de la cual extraer, y bajo la guía del
adelante, Daniel 9:24-27, contiene un intervalo que es crucial para obtener una Espíritu Santo, autor final del Antiguo Testamento, empleaban muchos de estos
adecuada interpretación de la profecía. Desde luego, solo en el progreso de ía símbolos. Este en especial es el caso de los símbolos que se encuentran en el libro
revelación de Dios podemos ver tales intervalos de tiempo entre los cumplimientos del Nuevo Testamento, el Apocalipsis, donde
proféticos.
la cantidad de alusiones importantes a las que se p u ed e rem ontar m ediante
4. Interpretar el lenguaje figurativo de modo escritural una analogía verbal y una relación contextual con el canon hebreo cuentan
Investigaciones en la comunicación muestran que entendemos y retenemos mucha trescientas cuarenta y ocho. De éstas, aproximadamente noventa y cinco
más información cuando podemos visualizar además de escuchar o leer acerca se repiten, de m odo que la cantidad real de pasajes diferentes d el Antiguo
de algo. Dado que los profetas no incluyeron tablas y gráficos en sus profecías, Testamento que se mencionan son casi doscientos cincuenta o un prom edio de
y puesto que no disponían del programa PowerPoint, tenían que valerse deí más de diez p o r cada capítulo de Apocalipsis}1
lenguaje que usaban. Aunque en ocasiones algunos usaban accesorios y hacían
una representación de sus mensajes, el lenguaje seguía siendo su herramienta Con estadísticas como ésta es bastante clara la necesidad esencial de un
principal. El uso de símbolos como mecanismo de comunicación llegó a ser conocimiento del Antiguo Testamento para poder entender el libro de Apocalipsis,
bastante importante para el mensaje que estaban transmitiendo. Como mencioné y es crucial para que el intérprete evite implicarse en especulaciones y excesos
anteriormente, las figuras retóricas y los símbolos representan algo literal. En proféticos.
nuestro intento por descubrir el significado de estos símbolos, es de ayuda notar En Apocalipsis 12:14, por ejemplo, a la mujer “se le dieron dos alas de la gran
tres diferentes categorías interpretativas de los símbolos proféticos: (1) el contexto águila, para que volase de delante de la serpiente al desierto”. El mismo capítulo
inmediato, (2) el contexto general, y (3) el contexto histórico-cultural. indica que la mujer representa 1a nación de Israel y la serpiente es Satanás. Pero
Primero, deberíamos considerar el contexto inmediato. Algunos símbolos son ¿qué son las alas de águila? ¿Significan que en los últimos días la nación de Israel
interpretados en el texto por el mismo profeta. En otras ocasiones, en el texto será rescatada por un transportador aéreo? Es probable que no. El simbolismo de
aparece un ángel intérprete para explicar un símbolo en particular, o el Señor las alas de águila se encuentra en Exodo 19:4 y en Isaías 40:28-31, y habla del
mismo revela el significado al profeta. cuidado y liberación de un poderoso y misericordioso Dios. Apocalipsis 12:14
En Apocalipsis 17:1> el apóstol Juan ve una “gran ramera, la que está sentada enseña que Dios rescatará a su pueblo en aquellos últimos días así como lo hizo
sobre muchas aguas”. Algunas de estas imágenes se explican más adelante en el en la época del éxodo de Egipto. El pasaje revela qué hará Dios, pero no cóm o lo
capítulo, cuando un ángel le dice a Juan que las “aguas” representan las numerosas hará.
personas y naciones de la tierra (v. 15). En la famosa visión de Ezequiel de los Podemos encontrar otro ejemplo en Apocalipsis 11:3-4, donde el texto habla de
“huesos secos”, el Señor revela que los huesos secos representan la nación entera de dos testigos de Dios que “son los dos olivos, y los dos candeleras que están en pie
Israel (Ez. 37:11). La explicación de este símbolo, sin duda, nos ha ahorrado horas delante del Dios de la tierra”. No podemos esperar que ninguna interpretación de
de interminable debate y deliberación acerca del tema. Apocalipsis 11:4 sea válida si no se investiga cuidadosamente Zacarías 4, donde se
Segundo, deberíam os considerar el contexto general. Una segunda categoría de encuentra dicho simbolismo. Los símbolos proféticos, entonces, no constituyen una
los símbolos proféticos involucra aquellos cuyo significado se sugieren en otros invitación a dejar que la imaginación se desenfrene. Los símbolos que se encuentran
pasajes de las Escrituras fuera del texto inmediato. Hay gran cantidad de símbolos en las Escrituras y luego son usados por otros escritores de las Escrituras establecen
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

parámetros para la interpretación. Los símbolos no le dan al intérprete la libertad C A P Í T U L O 2


de aplicar cualquier significado que quiera a un texto.
Tercero, deberíam os considerar el contexto histórico-cultural. Algunos símbolos
están relacionados con la época histórico-cultural del escritor. Estos símbolos no
encuentran un significado en otros segmentos de las Escrituras, sino, antes bien, en EL PACTO ABRAH AM ICO
la época del mismo escritor. Por ejemplo, la “piedrecita blanca” que se encuentra
en Apocalipsis 2:17 y la “columna” en 3:12 provienen de un contexto cultural
de la época de Juan. Para entender de un modo claro el mensaje del Señor en
estos pasajes, sería de ayuda conocer el significado de esos símbolos tal como se ualquiera que haya armado un rompecabezas de mil piezas sabrá que no
entendían en la época de Juan.

UNA INTERPRETACIÓN PROFÉTICA CORRECTA


Esperamos que esta breve exposición de algunas de las reglas de la interpretación
C es cuestión de agarrar la primera pieza y tratar de descifrar a qué lugar
pertenece. Aunque usemos la foto de la cubierta de la caja, esta técnica
pronto llegará a ser agobiante, por no decir frustrante. La persona más inexperta
en el montaje de rompecabezas sabe que la ley fundamental para el armado del
profética haya acentuado la importancia de nuestros principios hermenéuticos. mismo es “unir primero las piezas del borde”. Cuando las piezas deí borde están
Sin claros principios interpretativos como guía no llegaremos a obtener claras todas colocadas, se establece un marco de trabajo que hace posible colocar las otras
interpretaciones. Los pasajes proféticos de las Escrituras pueden ser difíciles porque piezas en el lugar correspondiente, aunque siga resultando difícil descifrar dónde
abordan acontecimientos que todavía no han sucedido. Las profecías que se han encajan algunas de éstas.
cumplido totalmente se han cumplido literalmente, y esto nos da la confianza de Lo mismo ocurre con el “rompecabezas escatológico”. Hay muchas piezas, y
esperar que las declaraciones proféticas que aún no se han cumplido (o cumplido están dispersas por todas las Escrituras. A veces es difícil descifrar dónde encaja
totalmente) también terminen por cumplirse literalmente. Creemos que Jesucristo una pieza en particular. Es imperativo que hagamos lo máximo para colocar las
regresará literalmente a esta tierra a reinar en su segunda venida, porque El “piezas del borde” —el marco de trabajo— antes de tratar de descifrar dónde va
literalmente vino a esta tierra la primera vez, al nacer de la virgen María en Belén. cada pieza. El marco de trabajo para la profecía bíblica lo constituyen los pactos
Al estudiar la palabra profética debemos hacerlo con atención personal y bíblicos.
dependencia consciente en el Espíritu Santo, el autor y revelador de la verdad de Cuando nuestra comprensión de los pactos bíblicos está en su lugar, estamos
Dios. De este modo, bien podríamos desarrollar algunas convicciones fuertes acerca en mejores condiciones de unir las otras piezas sin tener que “forzarlas para que
de la profecía bíblica. No está mal tener firmes creencias acerca de las profecías, encajen”. Cuando decimos que los pactos bíblicos son importantes para nuestra
aun cuando algunos podrían sugerir que las fuertes convicciones revelan una comprensión de la profecía, nos referimos al pacto abrahámico, el pacto davídico,
estrechez de pensamiento. Las fuertes convicciones bien podrían revelar claridad el nuevo pacto y el pacto palestino (o de la tierra). Las Escrituras contienen otros
de pensamiento. Pero mantenerse firme en nuestra posición escatológica no nos pactos, pero éstos son particularmente importantes para la profecía de los últimos
da licencia para atacar personal y mordazmente a los compañeros creyentes que se tiempos.
adhieren a posiciones diferentes. Desdichadamente, el enojo y la arrogancia han
acompañado los debates escatológicos del pasado y del presente. Desde luego, es E l CONCEPTO DE UN PACTO
legítimo cuestionar una posición a la luz de las Escrituras. Pero atacar a quien En la época del Antiguo Testamento un pacto era un acuerdo entre dos partes que
mantiene dicha posición, al cuestionar su inteligencia y carácter, es claramente un las vinculaba en unos intereses en común y unas responsabilidades. Por lo general,
asunto diferente. Al mantener nuestro punto de vista, necesitamos reflejar al Señor estos pactos eran acuerdos bilaterales donde ambas partes eran responsables del
Jesús, en toda su gracia y verdad. cumplimiento del pacto. En el Antiguo Testamento, el pacto mosaico dado en el
monte Sinaí es un ejemplo de un pacto bilateral o condicional.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p e lo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

LA NATURALEZA DEL PACTO ABRAHÁMICO Contrario a lo que algunos creen, el pacto abrahámico no era incondicional.
Probablemente, el asunto más significativo relacionado con el pacto abrahámico De otra manera, ¿P orqué Dios le diría a Abraham: “En cuanto a ti, guardarás
tiene que ver con su naturaleza. ¿Es un pacto condicional (bilateral) o un pacto mi pacto, tú y tu descendencia después de ti p o r sus generaciones” (Gn. 17:9)?
incondicional (unilateral)? La manera de responder esta pregunta determina el Primero, Dios dice lo que Él hará ( “He aquí m i pacto es contigo. .. ” vv.
marco de trabajo de nuestros estudios proféticos. 1-8); después describe lo que Abraham debe hacer ( “En cuanto a ti... ” vv.
Si el pacto abrahámico es condicional (que su cumplimiento depende de la 9-14) para guardar el p a cto ... Dios exigía obediencia de Abraham y de su
continua obediencia de Israel a Dios), entonces se podría argumentar que la nación de descendencia para recibir y m antener su misericordiosa promesa. En otra
Israel ha sido desechada por sus fracasos y desobediencia, y que ya no puede esperar parte; tam bién quedó claro que la prom esa de la tierra era condicional, en
las promesas del pacto. Las bendiciones del pacto entonces pasan a adjudicarse a fu n ción de una continua obediencia?
la iglesia de Jesucristo para un cumplimiento final y total. Sin embargo, si el pacto
abrahámico es un pacto incondicional (que depende totalmente del cumplimiento Este autor, joel Green, continúa su declaración concerniente a la tierra con la
de Dios), entonces el Israel nacional sí tiene un futuro, dado que no todas las observación de que Levítico 26:27-33 indica que la desobediencia de Israel los
promesas del pacto han sido cumplidas totalmente. expulsaría de la tierra y los conduciría a una negación de las bendiciones del pacto
La mayoría de los intérpretes concuerdan en que las disposiciones del pacto abrahámico.
abrahámico no se cumplieron totalmente al cierre del Antiguo Testamento. Por El teólogo amilenarista Oswald T. Allis también cree que la desobediencia de
consiguiente, el asunto es cómo Dios las cumplirá: literalmente para con Israel o Israel dio lugar a la expugnación de las promesas del pacto de Israel:
espiritualmente para con la iglesia.
Es verdad que, en términos expresos d el pacto con Abraham, la obediencia no
¿U n pacto condicional? está estipulada como una condición. Pero hay dos factores que indican que
Algunos creen que el pacto es condicional. Un escritor postmilenarista, Loraine se daba p o r hecho la obediencia. Uno de los factores es que la obediencia es
Boettner, sostiene claramente: la precondición de la bendición bajo cualquier circunstancia... El segundo
fa cto r es que en el caso de Abraham el deber de la obediencia se acentúa
La m uchedum bre de aquellos que entonces decían llamarse israelitas, dejaron p articularm ente .4
de serlo en relación con las profecías y los pactos, habiendo perdido los
derechos de su ciudadanía en la m ancom unidad de Israel al negarse a aceptar Por lo tanto, Allis cree que el pacto con Abraham fue claramente condicional.
a l Mesías, y después de este suceso todos los privilegios d el pacto abrahámico Entonces, se refiere a Génesis 22:18, donde Dios le dijo a Abraham: “En tu
y todas las promesas de Dios pertenecieron a l rem anente de creyentes, y solo simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi
para ellos; p or consiguiente y en lo sucesivo, tal rem anente era el verdadero voz”. Además menciona las palabras de Dios a Isaac en Génesis 26:4-5: “y todas las
Israel y Judá, la sim iente de Abraham, la Iglesia cristiana... Podría parecer naciones de la tierra serán benditas en tu simiente, por cuanto oyó Abraham mi
duro decir que: ‘Dios ya term inó con los ju d ío s" Pero el hecho es que Él voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes”.
term inó con ellos como un grupo unificado nacionalm ente? Algunos han visto también un elemento condicional en otros dos pasajes: Las
palabras de Dios en Génesis 17:1-2: “Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de
Dado que Boettner considera que el pacto es condicional, él cree que la nación mí y sé perfecto. Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera”,
de Israel ha perdido el derecho de reclamar el pacto. y hasta una condición inicial desde el mismo comienzo de la concesión del pacto
Aquellos que consideran que este pacto es condicional señalan ciertas en Génesis 12:1-3. Se considera que estos versículos de Génesis 12 enseñan que las
declaraciones hechas en los pasajes de Génesis que registran la concesión del pacto bendiciones del pacto estaban condicionadas a que Abraham dejara su país y se
abrahámico: trasladara a Canaán.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL PACTO ABRAHÁMICO

¿Un pacto incondicional? Una tercera perspectiva es que Génesis 12:1-3 contiene solo la primera de varias
¿Enseñan estas declaraciones que el pacto abrahámico es un pacto condicional, condiciones dadas a Abraham. Se dice que durante toda su vida Abraham, en
cuyo cumplimiento dependía de la obediencia fiel de Abraham y sus descendientes? efecto, cumplió todas las condiciones dadas por Dios, entonces Dios ratificó el
Inicialmente parecería que Dios estableció algunas condiciones en varios encuentros pacto mediante un juramento divino (en Gn. 15 y 22 ), que lo hizo incondicional
con Abraham. Sin embargo, un análisis de éstos y otros pasajes de las Escrituras de ahí en adelante: “De modo que al concluir el relato de Abraham, las promesas
establece la naturaleza incondicional de este importante pacto. del pacto de Dios a Abraham llegan al nivel de un juramento y por consiguiente
Génesis 12:1-3. Estos versículos relatan el inicio de la concesión del pacto son incondicionales en naturaleza y seguras en su cumplimiento. Subsiguientes
abrahámico. ¿Contienen estos versículos una condición implícita? Algunos que referencias del Antiguo Testamento al juramento le atribuyen su incondicionalidad”.8
creen en la naturaleza incondicional del pacto abrahámico piensan que Abraham La concesión inicial del pacto abrahámico en Génesis 12 podría haber tenido
tenía que dejar su tierra natal de Ur de los caldeos y marcharse a la tierra de Canaán una condición implícita, la cual Abraham cumplió al ir a Canaán. Desde luego, no
para que se cumpliera el pacto. Pero una vez que él hizo aquello, el pacto no tenía sabemos qué hubiera hecho Dios si Abraham hubiera decidido quedarse en Ur de
más condiciones. los caldeos. Es posible que nuestro creativo Dios hubiera obrado de tal modo que
hubiera cumplido igualmente con el pacto. Pero no fue así, por lo que simplemente
Es im portante observar la relación de la obediencia para este program a no sabemos qué hubiera sucedido. En consecuencia, después que Abraham
d el pacto. Si Dios llegaría a instituir un program a d el pacto con Abraham obedientemente llegó a Canaán, y por los próximos años mientras se repetía y se
dependía d el acto de obediencia de Abraham en dejar la tierra [de Ur], ampliaba el pacto, no hubo ninguna condición especial.
Una vez que se hubo cumplido este acto, y Abraham obedeció a Dios, Dios Génesis 17:1-2; 22:16-18; 26:3-5. Para establecer la naturaleza incondicional de
instituyó un program a incondicional, irrevocable? este pacto, debemos abordar la cuestión de las declaraciones que se encuentran
en Génesis 17, 22 y 26, pues estos pasajes parecen agregar condiciones al pacto.
Excepto p o r la condición original de dejar su tierra natal y marcharse a la Renald Showers hace una observación importante respecto de estos tres pasajes de
tierra prom etida, el pacto se hace sin condiciones algunas. Antes bien es una las Escrituras:
declaración profética de Dios de lo que sin duda sucederá?
Estas afirmaciones fu eron hechas años después que Dios estableciera
Esta perspectiva enfatiza adecuadamente la naturaleza incondicional de este form alm ente el pacto con Abraham en Génesis 15. Cuando el pacto se
pacto y coloca al intérprete sobre terreno firme para abordar el resto de los pasajes estableció form alm ente, Dios no estipuló condiciones. De acuerdo a Gálatas
proféticos de las Escrituras. 3:15, una vez ratificado un pacto no se le añadían condiciones. Por lo tanto,
Otra perspectiva que también enfatiza correctamente el carácter incondicional decir que las afirm aciones de Génesis 17:1-2, 22:16-18 y 26:3-5 indican
del pacto abrahámico sostiene que la declaración de Dios a Abraham “Vete de tu que el pacto abrahámico es condicional es decir que Dios añadió condiciones
tierra” (Gn. 12 :1) no es una condición, sino una invitación. después de establecer el pacto, y que, p o r consiguiente, Dios violó el principio
de Gálatas 3:15?
A este m odo im perativo le siguen dos imperfectos y luego una serie de
im perfectos exhortativos en los versículos 2-3. Pero ¿equivale un mandato a Walter Kaiser hace notar que la gramática de Génesis 17:1-2 y 12:2-3 es muy
una condición fo rm a l sobre la intención divina de bendecir?... El énfasis del similar y debería utilizarse de la misma manera. En otras palabras, el énfasis de
pasaje estaba en el modo exhortativo que destaca la intencionalidad más que Génesis 17 está en la intención de Dios de bendecir (como en el capítulo 12), no
la obligación... El mandato que representa “vete”, pues, era una invitación en alguna obligación exigida a Abraham .10 Con respecto a los pasajes de Génesis
a recibir la dádiva de la prom esa p o r fe ? 22 y 26, él concluye que la cuestión en estos capítulos no se centra en nuevas
condiciones, sino en el potencial de una mayor bendición personal para Abraham.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apitulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

En nuestra opinión, la prom esa no era incondicional, sino solo los durante cuarenta años. Pero el hecho es que Israel finalmente entró a la tierra
participantes que se beneficiarían de estas promesas perm anentes. Si la de Canaán. Los propósitos de Dios no fueron revocados por la desobediencia e
condición de la f e no era evidente, entonces el patriarca se convertiría en un incredulidad de Israel. En resumen se puede decir que
m ero transmisor de las bendiciones sin heredar personalm ente ninguna de sus
dádivas directam ente. .. Desde luego, la prom esa no había comenzado ni en bajo el pacto, un individuo israelita podría recibir las bendiciones personales
el capítulo 22 ni en el 26; ésta se había establecido hacía mucho tiempo. Pero p o r obediencia, no así p o r desobediencia. Por ejemplo, cuando Israel fu e
cada capítulo tenía un mom ento delicado de prueba o transición.n obediente recibió bendiciones en la tierra. Cuando los israelitas fu eron
desobedientes los sacaron de la tierra y los llevaron cautivos. El cumplimiento
Algunos han encontrado una condición en Génesis 17, donde se le comunicó el total d el pacto con Abraham, sin embargo, nunca estuvo en peligro; pues aun
rito de la circuncisión a Abraham. Sin embargo, la circuncisión no fue dada como en m edio de su apostasía se les reiteró la firm e promesa de la restauración a
una condición del pacto (el cual ya existía hacía años), sino como una señal del la tierra de generaciones subsiguientes y de la perpetuación de Israel como
pacto. Aquellos que rehusaran circuncidarse perderían las bendiciones del pacto, nación}2
pero no le pondrían fin a la relación de pacto de la nación con Dios.
Ya que simplemente no hay condiciones añadidas a este pacto, algunos podrían
concluir que, puesto que Dios estaba garantizando el cumplimiento del pacto M Á S EVIDENCIA DE UN PACTO INCONDICIONAL
abrahámico, daba igual qué hicieran Abraham, Isaac, Jacob o cualquier otro
descendiente. Pero ello no sería acertado. Si cualquiera de los implicados en la L a r a t if ic a c ió n d e l p a c to (G n. 15: 7 -21)
relación de pacto decidía no “[andar] delante [del Señor]” perdería los beneficios y Génesis 15:7-21. Un tercer pasaje de las Escrituras que demuestra la naturaleza
las bendiciones del pacto. Esta es una distinción crucial a tener presente. El pecado incondicional del pacto abrahámico describe la ratificación del pacto en Génesis
y la desobediencia causarían la pérdida de las bendiciones del pacto, pero nunca 15. Abraham expresó su preocupación por un futuro heredero, ya que hasta ese
lo invalidarían. Las bendiciones del pacto efectivamente estaban condicionadas momento no le había nacido un hijo. Dios le aseguró a Abraham que tendría un
a la obediencia de un individuo. Pero el cumplimiento total y final del pacto hijo, y Abraham creyó a Dios. Dios honró la fe de Abraham y lo alentó al ratificar
abrahámico depende solo de Dios. El tiene la intención de cumplir este pacto su pacto de un modo que a Abraham le resultara conocido.
aunque su pueblo Israel no sea fiel y obediente. En aquellos tiempos, las personas entraban en un pacto vinculante mediante el
Aquellos de nosotros que creemos en la seguridad eterna del creyente encontramos sacrificio de animales en el cual se los dividía en dos piezas que se colocaban una
un paralelo entre nosotros y la relación de pacto de Dios con Israel. Como personas frente a la otra, y aquellos que estaban pactando el acuerdo caminaban entre las
salvas, esperamos con expectativa el día cuando seamos glorificados y nuestra piezas; de este modo ratificaban el pacto con sangre. Estando acostumbrado a dicho
salvación sea consumada. Dios ha prometido llevar a sus hijos a la gloria; éste es su procedimiento, sin duda Abraham esperaba que Dios le pidiera que pasara entre las
designio (Ro. 8 ). ¿Puede mi desobediencia negar el designio de Dios? La respuesta piezas de los animales sacrificados como un participante del pacto. Pero no lo hizo.
es no. ¿Cambia totalmente las cosas que yo sea obediente o no? Todos nosotros Dios fue el único que pasó entre las piezas de los animales sacrificados. Esta acción
insistiríamos en que cambiaría totalmente las cosas. Las bendiciones presentes, la de Dios claramente declaraba que El era el único responsable del cumplimiento
utilidad en el servicio y la recompensa futura dependen de la obediencia, pero la de dicho pacto. Charles Ryrie definió esa acción como “impresionante” y observa:
consumación final de nuestra salvación no.
Lo mismo se aplica a la nación de Israel bajo el pacto abrahámico. Aunque su Esto significa que Dios ju ró fid elid a d a sus promesas y se adjudicó la sola
fracaso nunca negaría el pacto, afectaría a su propia bendición y hasta estorbaría obligación de su cumplimiento. Abraham no hizo tal juram ento; él estaba
el programa de Dios. Por ejemplo, debido a su deliberada desobediencia en Cades- en un sueño profundo, sin embargo era consciente de lo que Dios le había
barnea (Nm. 14), el propósito de Dios de llevarlos a la tierra de Canaán se postergó prom etido... E videntemente el pacto abrahámico no estaba condicionado a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

nada que Abraham hiciera o dejara de hacer; la totalidad de su cum plim iento estas naciones... y para confirmar la palabra que Jehová
depende solo de la ejecución de Dios.15 juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob... porque
pueblo duro de cerviz eres tú”.
S. Lewis Johnson señala las acciones de Dios, y concluye que “las promesas
eran promesas incondicionales, es decir, que dependían esencialmente de la Esta declaración que Dios hizo inmediatamente antes que los israelitas entraran
determinación soberana de Dios, como lo indicaba la impresionante ratificación a la tierra de Canaán señala con gran claridad que no es la obediencia fiel de Israel
del pacto (Gn. 15:7-21)... Dios caminó simbólicamente entre las piezas, y Abraham el motivo de la bendición de Dios. Las bendiciones del pacto sobrevendrán porque
no fue invitado a seguirlo”. El añade que Dios se comprometió a “cumplir las Dios es fiel.
condiciones por sí solo, de este modo garantizaba, mediante la fidelidad divina a su
Palabra y mediante su poder, el cumplimiento de las promesas del pacto”.14 D euteronomio 4:31 “Porque Dios misericordioso es Jehová tu Dios; no te
A diferencia de los pactos típicos que dependían del cumplimiento del dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del pacto que les
compromiso bilateral, el cumplimiento del pacto abrahámico dependía totalmente juró a tus padres”.
de la fidelidad de Dios. Este es un alegato muy firme de la naturaleza incondicional
del pacto abrahámico. Anteriormente, en su mensaje, Moisés habló del día cuando Israel caería en
idolatría y se apartaría del Señor. Esta conducta infiel traería la fuerte disciplina de
Otros pasajes Dios, que incluiría la dispersión entre las naciones. Pero debido al pacto abrahámico,
Además de los tres pasajes de las Escrituras antes mencionados, muchos otros que seguiría vigente en medio de semejante desobediencia, Dios no los destruiría,
pasajes dejan claro que el pacto seguiría vigente aunque Israel fallara gravemente. sino que los llevaría de nuevo a la tierra y los acercaría a El.
Los siguientes son algunos ejemplos que representan una cantidad mayor de
declaraciones similares encontradas en las Escrituras: 2 Reyes 13:23 “Mas Jehová tuvo misericordia de ellos, y se compadeció
de ellos y los miró, a causa de su pacto con Abraham,
Génesis 50:24 “Y José dijo a sus hermanos: Yo voy a morir; mas Dios Isaac y Jacob; y no quiso destruirlos ni echarlos de
ciertamente os visitará, y os hará subir de esta tierra a la delante de su presencia hasta hoy”.
tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob”.
A lo largo de todo el período de la monarquía, Israel y Judá tuvieron períodos
A pesar de los muchos fracasos y pecados de los patriarcas, registrados fielmente de idolatría y desobediencia. Antes que los reyes reinaran sobre Israel, los jueces
en Génesis, José declara que el pacto sigue vigente. gobernaban un pueblo que periódicamente se hundía en las profundidades de
la degeneración moral y la decadencia espiritual. Después de seiscientos años
Exodo 2:24 “Y oyó Dios el gemido de ellos, y se acordó de su pacto marcados por tiempos de terribles fracasos, 2 Reyes 13:23 fue escrito para las
con Abraham, Isaac y Jacob”. mismas personas con las que se había hecho el pacto originalmente. Muchas veces
durante aquellos siglos Dios hubiera tenido razones suficientes para cancelar el
Unos trescientos años después de José, Dios dejó bien claro que el pacto seguía pacto, excepto por una cosa: El había jurado que cumpliría el pacto. Dependía solo
en vigor aunque Israel no había permanecido fiel al Señor, sino que se había de Él.
involucrado en una grave idolatría.
M iqueas 7:18, 20 '¿Qué Dios como tú, que perdona la maldad, y olvida
D euteronomio 9:5-6 “No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón el pecado del remanente de su heredad? No retuvo para
entras a poseer la tierra de ellos, sino por la impiedad de siempre su enojo, porque se deleita en misericordia...
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

Cumplirás la verdad a Jacob, y a Abraham la misericordia, fortísimo consuelo los que hemos acudido para asirnos
que juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos”. de la esperanza puesta delante de nosotros”.

El profeta de Dios, Miqueas, ya había hecho énfasis en ía multitud de pecados El autor de Hebreos encuentra su esperanza segura de salvación en base al pacto
ilícitos de la nación de Israel, pero estaba completamente convencido de que era de Dios con Abraham. “El pacto abrahámico seguía siendo una fuente de aliento
imposible frustrar el cumplimiento del pacto por parte de Dios. Israel sería juzgado, para los judíos que vivían cuando se escribió Hebreos (durante la década de 60
pero Miqueas estaba seguro de que Israel tenía un futuro debido a las promesas d.C.) a pesar del hecho de que Israel hubiera rechazado a Cristo varias décadas
dadas a los patriarcas. antes”.16En la mente del escritor de Hebreos, el pacto abrahámico seguía en vigor
y no había sido revocado por el fracaso de Israel, ni siquiera por su terrible pecado
Lucas 1:67-73 “Y Zacarías... profetizó, diciendo: Bendito el Señor al rechazar al propio Mesías.
Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo... Tales fracasos y desobediencia de Israel no revocaron las promesas del pacto.
Y acordarse de su santo pacto; del juramento que hizo a Desde luego, individuos y grupos podrían perder los beneficios y las bendiciones
Abraham nuestro padre, que nos había de conceder”. del pacto; pero tales fracasos no anularían el pacto. En tiempos de terrible apostasía,
Dios habló a través del profeta Jeremías y garantizó que mientras el sol, la luna y las
Cuando el anciano sacerdote Zacarías pensaba en los siglos que habían pasado, estrellas existieran, la nación seguiría en relación con El (“para... ser nación delante
profetizó bajo la dirección del Espíritu Santo que Dios seguía resuelto a cumplir de mí eternamente”; Jer. 31:35-37). El profeta Ezequieí también habló de la historia
con los compromisos de su pacto. de fracasos y rebeliones de Israel; sin embargo terminó con la promesa de restauración
(Ez. 20), El cumplimiento de este pacto recae totalmente en la fidelidad de Dios.
Hechos 3:25 “Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que
Dios hizo con nuestros padres, diciendo a Abraham: Evidencia convincente
En tu simiente serán benditas todas las familias de la Existen razones convincentes de que el pacto abrahámico fue un pacto incondicional,
tierra”. cuyo cumplimiento dependía solo de Dios. Primero, el pacto fue dado sin
condiciones especiales. Si había alguna condición implícita en la concesión inicial
Este fragmento del mensaje del apóstol Pedro fue dado varios meses después del pacto (que Abraham dejara su tierra y se marchara a Canaán), aquella había sido
que la nación de Israel rechazara a Jesucristo; sin embargo él asevera que el pacto claramente cumplida. Cuando se les reafirmó luego el pacto a Isaac y Jacob (Gn. 26
seguía vigente. Renald Showers enfatizó 1a importancia del tiempo verbal de este y 28), no hubo ninguna condición especial. Segundo, las declaraciones de Génesis
pasaje: “El uso del tiempo presente del mensaje de Pedro (‘sois los hijos ) indica su 17, 22 y 26, que parecen añadir condiciones al pacto, en realidad no lo hacen. Estas
convicción de que los judíos seguían siendo hij os del pacto y que el pacto seguía declaraciones se hicieron mucho después de la ratificación del pacto y se centran en
vigente para ellos. La única manera de que el pacto abrahámico pudiera seguir la intención de Dios de bendecir a Abraham de una manera más grande. Tercero,
vigente con Israel después que ésta rechazara a Jesucristo era si el pacto fuera la misericordiosa ratificación formal del pacto en Génesis 15 sin lugar a dudas lo
incondicional”.15 valida como un pacto incondicional. Y cuarto, docenas y docenas de pasajes en
todas las Escrituras demuestran que el pacto abrahámico seguía vigente a pesar de
Hebreos 6:13, 17-18 “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no la multitud de fracasos de la nación de Israel.
pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo... Por
lo cual, queriendo Dios mostrar más abundantemente LA DURACIÓN DEL PACTO ABRAHÁMICO
a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su ¿Cuánto tiempo permanece vigente el pacto abrahámico? Varias veces Dios declaró
consejo, interpuso juramento; para que... tengamos un que este pacto era un pacto eterno. Y varias veces afirmó que la tierra de Canaán
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

sería una posesión eterna de Israel. Ningún límite de tiempo se le había adjudicado EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO ABRAHÁMICO
a esta relación de pacto, lo cual indica que Israel seguiría siendo una nación para Hay opiniones encontradas en cuanto al cumplimiento del pacto con Abraham.
siempre y mantendría una relación con el Señor su Dios. Así pues, John Walvoord Puede ser un asunto complejo, pero haciendo algunas preguntas básicas podemos
escribe: llegar a algunas conclusiones razonables.

La expresión hebrea para “eterno” es olam, que significa “en p erpetu ida d”. ¿Quiénes fueron las partes que hicieron el pacto?
Aunque podría no ser el equivalente exacto d el infinito término “eterno”, Desde luego, la respuesta a esta pregunta es que Dios hizo este pacto con Abraham
desde luego significa continuidad mientras exista esta tierra actual. Es la y los descendientes de Abraham. Por consiguiente, es correcto y razonable esperar
expresión más marcada para eternidad de las que dispone el lenguaje que el cumplimiento de este pacto implicara a estas mismas partes. De modo que al
hebrero. Considerando que a Isaac y Jacob se les reiteraron estas promesas mirar las promesas específicas del pacto, debemos descubrir si han sido cumplidas
y que constantem ente se hace referencia a ellas en el Antiguo Testamento, la en Abraham o en sus descendientes.
naturaleza de estas promesas confirma la continuidad de Israel como una
nación”.17 ¿Quiénes son los descendientes (la "simiente”) de
Abraham?
El pacto abrahámico se define como “perpetuo” o “para siempre” varias veces Esto se convierte en un asunto decisivo de todo el debate acerca del cumplimiento.
en las Escrituras, que incluyen Génesis 13:15; 17:7, 13, 19; 1 Crónicas 16:16-17 y La postura del amilenarismo ha sido que la “simiente de Abraham” se refiere a
Salmos 105:9-10. El profeta Jeremías vincula inseparablemente la existencia del la simiente espiritual de Abraham; en otras palabras, a los creyentes de todas
universo con la existencia de la relación de pacto de Dios con la nación de Israel. las épocas. La simiente espiritual —las personas de fe— son las que reciben las
Mientras el sol, la luna y las estrellas existan, la relación de pacto de Israel con Dios bendiciones del pacto, dado que Gálatas 3:6-9 declara que los creyentes son los
seguirá en vigor: “hijos de Abraham”. Los verdaderos creyentes de la iglesia, tanto judíos como
gentiles, son aquellos sobre los que sobrevendrán las bendiciones del pacto.
Así ha dicho Jehová, que da el sol para luz d el día, las leyes de la luna y de Sin embargo, el asunto queda claro cuando observamos que en las Escrituras se
las estrellas para luz de la noche... Si faltaren estas leyes delante de mí, dice usa “simiente de Abraham” de tres modos diferentes.
Jehová, también la descendencia de Israel fa ltará para no ser nación delante Primero, “la simiente de Abraham” se usa en referencia a los descendientes físicos de
de m í eternamente. (31:35-36) Abraham, particularmente aquellos que descendían de Isaac y Jacob. Es evidente
que en la concesión del pacto en el libro de Génesis se redujo el enfoque a los
Estos versículos declaran explícitamente la naturaleza eterna de su pacto. Otros descendientes de Abraham a través de Jacob; de este modo se excluyen del pacto a los
se centran en los otros pactos bíblicos y revelan la misma verdad (p. ej. 2 S. 23:5; que descendían de Ismael, los seis hijos que tuvo con Cetura, Esaú y otros (aunque
Sal. 89:3-4 ; Jer. 32:40; Ez. 37:24-28). La naturaleza eterna del pacto abrahámico éstos, desde luego, podrían encontrar un lugar en la porción universal del pacto).
significa que la nación de Israel debe existir para siempre como una nación en Segundo, la “sim iente de Abraham” se usa en relación a aquellos israelitas que eran
relación con Dios. “Las Escrituras claramente enseñan que este es un pacto genuinam ente creyentes y personas de fe. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo
eterno fundado en las misericordiosas promesas de Dios. Podría haber demoras, Testamento se observa una distinción dentro del Israel nacional: algunos son
postergaciones y reprimendas; pero un pacto eterno no puede abrogarse, puesto verdaderos creyentes y otros no lo son. Las observaciones del Dr. S. Lewis Johnson
que Dios no puede negarse a sí mismo”.18 sobre Romanos 9 son útiles en este punto:
Estas afirmaciones de perpetuidad junto a las declaraciones de las Escrituras
referidas a la vigencia del pacto a pesar de la desobediencia y fracaso de Israel son Pablo escribe: “Porque no todos los que descienden de Israel son Israel” (BLA).
una firme garantía de que la nación de Israel tiene un futuro en el programa de Dios. Se ha llegado a pensar que en esta declaración Pablo dice que los gentiles
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

creyentes form an parte de la expresión “Israel”. De este modo, la salvación de físico. Un gen til en la presente era es la sim iente de Abraham porque es “en
ellos justificaría su declaración de que la Palabra de Dios no ha fallado, ya Cristo Jesús” (Gá. 3:28).20
que “Israel” es suficientem ente amplio para incluir tanto a creyentes judíos
como a gentiles. Esto no p u ed e ser cierto. La idea es ajena al texto (cp. vv. Por consiguiente, para entender el cumplimiento del pacto abrahámico debemos
1-5). Antes bien, el apóstol está indicando lo mismo que indicó previam ente tener presente estos tres empleos del término “simiente de Abraham”. Es incorrecto
en la epístola (cp. 2:28-29; 4:12). La división de la que él habla está dentro tomar las diversas disposiciones del pacto y sostener que se cumplen solo para un
d e la nación. “Los que descienden de Israel” se refieren a la sim iente física, aspecto de la simiente; es decir, para los gentiles creyentes que son una simiente
los descendientes étnicos, naturales, de los patriarcas (de Jacob o Israel). En espiritual de Abraham. Hay promesas que tienen que ver con el Israel nacional, y
la segunda aparición de la palabra Israel del versículo 6, Pablo se refiere a hay promesas que van más allá del Israel nacional e incluyen a todas las naciones
los escogidos dentro de la nación, los Isaac y los Jacob. A todo el cuerpo étnico de la tierra.
de Israel, el apóstol niega el térm ino “Israel” en el sentido más im portante de
la sim iente étnica de creyentes. Los gentiles no están para nada en mente. A ¿P u e d e e l p a c to s e r t r a n s f e r id o p a r a q u e se c u m p la e n o tr o s ?
decir verdad, el significado d el térm ino “israelitas” d el versículo 4 establece Esta tercera pregunta nos ayuda a llegar a algunas conclusiones razonables acerca
claram ente el sentido del término “Israel”, y éste sólo p u ed e referirse a los del cumplimiento del pacto abrahámico. De acuerdo al apóstol Pablo (Gá. 3:15-
miembros étnicos de la nación .19 19), la respuesta a esta pregunta es un rotundo ¡no! El señala que una vez que un
contrato (o pacto) ha sido ratificado, no puede alterarse de ninguna manera. Esto
Es evidente que muchas de las promesas no serían cumplidas a través de la obviamente incluye las disposiciones del pacto así como las partes implicadas. El
simiente natural; los israelitas también tenían que ser personas de fe: una simiente pacto fue hecho con Abraham y sus descendientes, y sigue siendo así.
espiritual.
Un tercer uso d el térm ino “sim iente de Abraham” se aplica a los gentiles que ¿Han sido cumplidas todas las promesas del pacto?
están en Cristo debido a su f e personal en El. Ellos también son una simiente La respuesta es no. No hay duda de que algunas partes de este pacto ya han
espiritual de Abraham (cp. Gá. 3:6-9). Los gentiles como la simiente espiritual sido cumplidas. Las promesas a Abraham de las bendiciones personales han sido
de Abraham vienen a ser herederos de las promesas dadas a “todas las familias de cumplidas literalmente, como lo atestiguan los registros de Génesis. Dios prosperó
la tierra” (Gn. 12:3). Por lo tanto, la idea de una simiente espiritual de Abraham a Abraham, su nombre fue engrandecido, tuvo un heredero con su esposa Sara,
incluye a los gentiles creyentes. Sin embargo, debe notarse que no se dijo que y fue un canal de las bendiciones para otros. Pero también es verdad que otras
las promesas que fueron dadas a los descendientes físicos de Abraham serían partes clave no se han cumplido y, en vista de la naturaleza incondicional de este
cumplidas a través de los gentiles creyentes. Con respecto al pasaje de Gálatas 3, pacto, aguardan su cumplimiento. Abordaremos esto en el capítulo siguiente
Walwoord escribe: cuando veamos el pacto palestino (de la tierra), el pacto davídico y el nuevo
pacto. (Véase también el gráfico “Los pactos de Dios con Israel” de la página
El pasaje en sí... deja muy claro que los gentiles que son reconocidos como siguiente).
hijos de Dios están bajo la prom esa dada a los gentiles y no las promesas dadas
a la sim iente física de Abraham. La porción d el pacto abrahámico que Pablo EL PACTO ABRAHÁMICO Y OTROS PACTOS BÍBLICOS
citó se refiere a los gentiles al decir: “En ti serán benditas todas las naciones”. El pacto mosaico fue un pacto condicional hecho entre el Señor y la nación de
Por consiguiente, la conclusión de Pablo es: “De modo que los de la f e son Israel en el monte Sinaí. No fue un acuerdo de pacto que incluía a los gentiles, sino
bendecidos con el creyente Abraham”. Esto significa que ellos están bajo la la constitución de Israel que les otorgaba leyes y ordenanzas de guía para todos los
bendición prom etida a las naciones, pero no significa que les pertenecen todas aspectos de la vida nacional. Nunca fue dado como un medio de salvación para
las promesas dadas a Abraham personalm ente o a su sim iente en el sentido Israel o cualquier otra nación; antes bien, fue designado para instruir y proteger a
Capítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

Israel hasta que llegara el Mesías (Gá, 3:6-—4:7). El pacto mosaico era condicional
y temporal, y no era una parte del pacto abrahámico incondicional y eterno.
El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto son ampliaciones deí
pacto abrahámico, y, como tales, también son eternos e incondicionales. Podrían
llamarse “subpactos” del pacto abrahámico, porque desarrollan y amplían las
promesas que Dios hizo originalmente a Abraham. Por ejemplo, Dios prometió a
Abraham que la tierra de Canaán sería suya. Luego, en el pacto palestino (o de la
tierra), se especifican los detalles.
LOS PACTOS DE DIOS CON ISRAEL
Capítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

C A P Í T U L O 3 invariable; el tiempo del cumplimiento de este programa depende de la conversión


de la nación. Sin embargo, los elementos de tiempo condicionales no hacen que
todo el programa sea condicional.1
Tercero, dado que el pacto palestino es un subpacto del pacto abrahámico,
EL PACTO PALESTINO, EL PACTO también se dice que es eterno. En la concesión original del pacto a Abraham (p. ej.
Gn. 13:15; 17:8), así como posteriormente en la historia de Israel (p. ej. Ez. 16:60),
DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO se les da la tierra como una posesión eterna a los descendientes de Abraham. Se dice
que Dios es el Dios eterno (Gn. 21:33), así como el pacto que El hace. La palabra
eterno debe tomarse para acentuar la continuidad y persistencia de este pacto. El
hecho de que se diga que el pacto es eterno es importante para la comprensión de su
n muchos aspectos, la tierra de Israel es bastante insignificante. No abarca cumplimiento. Debemos tener presente que una posesión eterna es absolutamente

E un territorio muy grande. Carece de la belleza y esplendor que muchos


otros países poseen, como Suiza o Austria, y de la abundancia de recursos
naturales de muchas otras tierras. Pero ninguna tierra compite con su importancia a
diferente a una posesión parcial o temporal.
Cuarto, hay una diferencia significativa entre poseer la tierra y realmente vivir
en la tierra y disfrutar de sus bendiciones. El título de propiedad de Canaán fue
dado a Abraham y a sus descendientes. Ellos poseen la tierra. Por cuanto el pacto
lo largo de la historia hasta la actualidad. Además, ninguna tierra es tan estratégica
para la profecía bíblica como ésta. Su gran trascendencia se refleja en los pactos es un pacto incondicional, Israel finalmente vivirá en la tierra dada bajo el pacto.
abrahámico y palestino. Esto ocurrirá cuando venga el Mesías. Entre tanto, sin embargo, los judíos en
realidad pueden perder temporalmente el privilegio de habitar en la tierra debido
E l PACTO PALESTINO (DE LA TIERRA) a la desobediencia. Pero su desobediencia, como en el Antiguo Testamento, no
revoca permanentemente las disposiciones del pacto.
La naturaleza del pacto palestino
Hay cuatro aspectos clave del pacto palestino que amplían el aspecto territorial del El cumplimiento del pacto palestino
pacto abrahámico. Desde el mismo comienzo de su relación de pacto, Dios prometió El pacto palestino no se cumplió en ningún momento del Antiguo Testamento. Los
una tierra a Abraham (p. ej. Gn. 12: 1; 13:14-17; 15:7; 17:7-8). El pacto palestino que sostienen la posición amilenarista, aunque no todos, creen que las promesas de
reafirma el compromiso de Dios de darle la tierra a Israel, y además desarrolla y añade la tierra dadas a los descendientes físicos de Abraham se cumplieron literalmente
importantes verdades relacionadas con la tierra (p. ej. Nm. 34:1-12; Dt. 30:1-10). en el Antiguo Testamento; y, por lo tanto, no hay un cumplimiento futuro. El
Segundo, dado que el pacto palestino en realidad es una ampliación del aspecto momento de este cumplimiento literal se adjudica a la época de la conquista a cargo
territorial del pacto abrahámico, también es un pacto incondicional. No hay de Josué o a la época del rey Salomón.
condiciones especiales para su cumplimiento total. Como con el pacto abrahámico,
la desobediencia y el error bien podrían traer la pérdida de la bendición, pero nunca En cuanto a la tierra, el territorio de D avid y Salomón se extendía
podrían anular el pacto. El Antiguo Testamento registra claramente los pecados de desde el Eufrates hasta el lím ite con Egipto (IR . 4:21), lo cual también
Israel que provocaron la pérdida del derecho a vivir en la tierra. Pero, como veremos, refleja los términos d el pacto. Israel pasó a poseer la tierra prom etida a los
ni siquiera estos errores hicieron que el pacto se revocara. Se relacionó cualquier patriarcas. La poseyó, pero no “para sie m p r e P e r d ió el derecho a poseer la
condición al recibimiento o la pérdida de la bendición, no al cumplimiento total. tierra p o r desobediencia, tanto antes como después de los días de D avid y
Algunos podrían argumentar que este pacto es condicional debido a las palabras Salom ón... Por consiguiente, podríam os decir que en referencia a lo que en
que se usan en Deuteronomio 30:1-3: “cuando... entonces”. Debería observarse el pacto abrahámico concernía particularm ente a Israel, p u ed e estimarse su
que el único elemento condicional aquí es el elemento de tiempo. El programa es cum plim iento siglos antes d el prim er advenim iento.1
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
C apítulo 3

Podríamos resumir estas promesas concernientes a la tierra de Canaán


LA TIERRA PROMETIDA heredadas p o r Israel de la siguiente manera: A Abraham le fu e prom etida la
tierra; a Isaac, fa co b y Moisés les fu e renovada la promesa. Esta se cum plió
literalm ente p o r m edio de Josué. Algunos eruditos bíblicos encuentran el
Los límites de la tierra dados a verdadero cum plim iento en los días de Salomón. Compárense 1 Reyes 4:21 y
Mte. de Hor Zifrón
Abraham y sus descendientes bajo 5:4 con Génesis 15:18?
el pacto palestino (de la tierra) Mamau
Afee* Zedad •
Hazar-enán» No hace falta decir que si esta posición es correcta, una gran cantidad de
profecías concernientes a la dispersión, recogimiento y conversión de Israel se
verían afectadas. Sin embargo, esta perspectiva no es sólida, motivo por el cual
• Sidón
Damasco probablemente no todos los que sostienen la posición amilenarista apoyan esta
■C' perspectiva.

MAR GRANDE
MAR DE CINERET
Un cumplimiento futuro
(Mar Mediterráneo)
(Mar de Galilea) Un cumplimiento futuro del pacto palestino es el que corresponde en base a la
historia y una adecuada interpretación de las Escrituras. Las siguientes son tres
evidencias de un cumplimiento futuro.

Primero, los pasajes bíblicos que se encuentran en 1 Reyes 4:21-24 y Josué 11:23;
21:43-45 no aducen el cumplimiento del pacto palestino. Cuando se escribieron
estas declaraciones en Josué, Israel no había llegado a poseer la tierra. Como señala
Walter Kaiser:

Jerusalén
Josué había conquistado treinta y un reyes, y ahora el cam ino estaba preparado
para que cada tribu individual conquistara a los cananeos en su propio y
'MAR SALADO
específico territorio. A ambos pasajes le siguen declaraciones que enum eran
(Mar Muerto) grandes áreas de la tierra prom etida que aún no se habían tomado (cp. Jos.
13:1-7y 23:4-7). Por lo tanto, la tierra no se había conquistado todavía y, de
hecho, Israel no la conquistaría en ese mom ento de la historia (Jue. 1:21-36).
Las declaraciones de Josué reflejan un concepto de cum plim iento del Antiguo
Testamento en e l que la prom esa de Dios se estaba cum pliendo y que aquella
' y® Asmón
generación estaba recibiendo su parte. Pero no era el cum plim iento fin a l o
Tamar» /
' ' 9 Cades-barnea Números 34:1-12 total de la promesa^
(Josué 15:1-12)
Hasar-adar
(Ezequiel 47:15-20)
El pasaje de 1 Reyes 4 tampoco aduce el cumplimiento del pacto. En la época
del rey Salomón, Israel en realidad no poseía ni ocupaba todo el territorio. Todavía
regían otros reyes, aun cuando le rendían tributo en dinero a Salomón. Incluso
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS , a EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
Capitulo 3

la tierra que poseían en aquel momento no era una posesión permanente, lo cual Una y otra vez, Dios dijo explícitamente que le daría a Israel un territorio
requiere el pacto palestino para su cumplimiento. claramente designado a pesar de sus pecados. Si Dios quería decirnos que finalmente
Además, estos pasajes no aducen el cumplimiento final del pacto; porque mucho llegaría el día cuando Israel iba a poseer y ocupar la tierra para siempre, es difícil
después de la época de Josué y el rey Salomón, los profetas de Dios hablan de imaginar cómo pudo haber sido más claro. La espiritualización de estas profecías,
una posesión futura de la tierra (p. ej. Is. 11: 1- 12; 14:1-3; 27:12-13; 4 3 : 1- 8 ; 49:8- como observa el postmilenarista Loraine Boettner, deja “todo un continente
13; 66:20; Jer. 16:14-16; 23:3-8; 30:1-11; 31:31-40; 32:37-44; Ez. 20:42; 34:11-16; de profecías sin explicar, muchas de las cuales entonces llegan a ser bastante
39:25-29; Os. 1:10-11; Jl. 3:17-21; Am. 9:11-15; Mi. 4:4-7; Zac. 8:3-8). Era evidente irrelevantes”.6 Pero si las profecías se enfocan de un modo literal, la evidencia de
que estos profetas no creían que las promesas de la tierra se habían cumplido, sino que la nación de Israel poseerá la tierra en el futuro es abrumadora. De este modo,
antes bien esperaban el tiempo de su cumplimiento en el futuro. Dios, a través de Walvoord concluye:
sus promesas, mantenía continuamente esta gran esperanza de restauración a la
nación de Israel. El testimonio de los profetas en conjunto señala lo mismo, que llegará, el día
Además, los pasajes de 1 Reyes 4, Josué 11 y Josué 21 no aducen manifiestamente en que Israel será recogida de las naciones d el mundo y reunificada en su
un cumplimiento final del pacto palestino, porque cualquiera que fuera la tierra antigua tierra... Las promesas de recogim iento de Israel vinculadas, como
que Israel poseía en aquellos días evidentemente no era una posesión perm anente y están en las Escrituras, con la prom esa original de la tierra como posesión
eterna. Y el pacto requiere esto para su cumplimiento final perpetua para Israel, ju n to a l hecho de que ninguna posesión de la tierra en
la historia ha llegado a un completo cum plim iento de estas promesas bíblicas,
Segundo, el cumplimiento final y total de este pacto está en el futuro y en la dejan claro que Israel tiene un futuro, y que en ese fu tu ro realm ente poseerá
tierra, no en el cielo. toda la tierra prom etida a la sim iente de Abraham mientras esta tierra
Algunos amilenaristas creen que hay un cumplimiento futuro de este pacto, presente exista?
dado que concuerdan en que no hay un cumplimiento pasado. Sin embargo,
espiritualizan una diversidad de pasajes del Antiguo Testamento y dicen que el Tercero, las disposiciones básicas del pacto palestino (o de la tierra) dadas
cumplimiento está en el cielo. Ven esto como un ejemplo de la libertad y creatividad en Deuteronomio 29 y 30 a Israel por medio de Moisés en los llanos de Moab,
de Dios para cumplir la profecía de maneras que nunca imaginaríamos: profetizaron la dispersión de Israel por todo el mundo, su final restauración a la
tierra que había sido dada a sus padres, y su conversión como nación. La nación que
La tierra prom etida era la herencia”. .. En el Nuevo Testamento la herencia sería dispersada por todo el mundo debido a su desobediencia es la misma nación
de Abraham, la tierra prom etida, tom ó la form a de “una patria mejor, es que será recogida y restaurada a la tierra como un pueblo redimido. Dicha nación
decir, celestial (He. 11:8-16 BLA). En efecto, el concepto de herencia d el es Israel.
Antiguo Testamento fu e reformado en el Nuevo Testamento para designar Llegará el día en el que Israel se volverá al Señor en fe, y El los salvará y cumplirá
el concepto global de reino de D ios... La prom esa de la tierra aguarda completa y literalmente los compromisos de su pacto. La promesa de la tierra,
el cum plim iento total en una nueva form a , la de la morada celestial d el que era una parte clave del pacto abrahámico original, fue reiterada a Moisés en
creyente con Dios} el pacto palestino, y repetida una y otra vez a través de los siglos por los profetas
de Dios. El cumplimiento de este pacto es, desde luego, una parte importante del
Este enfoque en la interpretación anula la interpretación literal y emplea una estudio de los sucesos futuros.
espiritualización de la profecía. Y, en este caso, la interpretación en realidad
cambia las disposiciones del pacto. Aunque estemos de acuerdo en que Dios E l PACTO DAVÍDICO
puede hacer todo lo que quiera hacer, ¡la verdadera cuestión es lo que dijo que va En el mundo del Antiguo Testamento, no representaba una gran seguridad ser rey
a hacer! o hijo de un rey. Con demasiada frecuencia se asesinaba a un rey y se aniquilaba a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

su familia mientras un rival tomaba el trono por la fuerza. Muchas familias reales o generación, pero no podría revocar el pacto incondicional. Dios podría (y lo
se precipitaban en un rápido y sangriento final cuando se les arrebataba el trono por hizo) disciplinar por el pecado, pero su misericordia no se apartaría de David.
la fuerza. Incluso el reino del norte de Israel experimentó varios de esos baños de Fruchtenbaum nos recuerda acerca de la desobediencia del rey Saúl y la respuesta
sangre. Por consiguiente, no era insignificante que Dios entrara en una relación de de Dios:
pacto con David y le prometiera que su línea física nunca sería cortada.
El pacto davídico, dado por primera vez en 2 Samuel 7, es una extensión y Anteriormente Dios apartó su misericordia de la vida d el rey Saúl debido
ampliación de las promesas de la “simiente” del pacto abrahámico. En el pacto a la desobediencia. Sin embargo, hace la prom esa que aunque Salomón
abrahámico, se le dijo a Abraham que tendría un hijo de Sara, del cual finalmente desobedeciera y necesitara la disciplina de Dios, la misericordia de Dios
surgiría una gran nación. También se le dijo que “naciones” y “reyes” saldrían de nunca se apartaría de él. Dado que el pacto era incondicional, a pesar
El (Gn. 17). El compromiso de este pacto de Dios se quedó más restringido con el de la desobediencia de Salomón y d el castigo de Dios a Salomón, el pacto
paso del tiempo, al centrarse en Isaac y luego en Jacob. Más adelante, la promesa perm aneció intacto y su cum plim iento es seguro. Esto fu e así, aunque el
de un reino y un trono se limitó a la tribu de Judá cuando Jacob profetizó que “no pecado de Salomón (idolatría) fu e un pecado mucho p eor al pecado de Saúl
[sería] quitado el cetro de Judá” (Gn. 49:10). El pacto davídico además reduce el (sacrificio inadecuado). Esta es la naturaleza de un pacto incondicional... El
enfoque a una familia dentro de la tribu de Judá, es decir, la familia de David. pacto davídico im pidió que Dios sacara todas las tribus de la casa de D avid
(1 R. 11:13).%
La naturaleza del pacto davídico
Como con el pacto palestino, el pacto davídico es una ampliación del pacto Si Dios quería una excusa para cancelar el pacto con David, tuvo muchas
abrahámico. Este hecho nos asegura que el carácter de este pacto es el mismo que oportunidades de hacerlo. Pero los pactos incondicionales no se revocan por los
el abrahámico; es decir, es eterno e incondicional. errores de la parte sobre la cual no pesa ninguna condición para el cumplimiento.
La naturaleza eterna del pacto davídico se distingue en las declaraciones del
Señor a David. Por ejemplo, El dice: “yo afirmaré para siempre el trono de su Las disposiciones del pacto davídico
reino... Y sera afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu Hay cinco disposiciones básicas en el pacto davídico.
trono será estable eternam ente” (2 S. 7:13, 16; cursivas añadidas). Otra vez en el Primero, se le dijo a David que su nombre sería grande. Esto se cumplió en la
Salmo 89:3-4, 35-37, se encuentra el mismo énfasis: propia vida de David y a través de la historia.
Segundo, David descansaría de sus enemigos. Esto también fue una de las
Hice pacto con m i escogido; ju r é a D avid m i siervo, diciendo: Para siempre realidades de la vida del rey David ya que Dios contrarrestó el poder de las naciones
confirm aré tu descendencia, y edificaré tu trono p o r todas las generaciones... circunvecinas.
Una vez he jurado p o r m i santidad, y no m entiré a David. Su descendencia Tercero, se le prometió a David una casa o dinastía eterna. La palabra casa se
será para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Como la luna será refiere a la línea física de David. Dios garantizó que la línea de David perduraría
firm e para siempre, y com o un testigo fi e l en el cielo. para siempre y que nunca sería cortada.
Cuarto, el trono de David sería establecido para siempre. El trono habla de la
El pacto también es incondicional. En los numerosos pasajes que hablan de autoridad para regir, y esto constituye la garantía de que el derecho a regir siempre
este pacto, no se estableció ninguna condición para su cumplimiento. Igual que pertenecería a la dinastía davídica y que nunca desaparecería definitivamente,
con el pacto abrahámico, del cual éste deriva, Dios se compromete a cumplirlo. aunque podría haber períodos en los que no sería ejercido. El pacto no requería
El declara que nunca romperá este pacto, lo confirma en su juramento y su celo una sucesión continua de reyes imperantes en la dinastía davídica. Otra vez, la
lo ejecutará (Sal. 89:3-4, 34-35, Is. 9:7). Una vez más es necesario enfatizar que desobediencia podría causar que las bendiciones del pacto estuvieran ausentes
la desobediencia podría anular las bendiciones del pacto para cualquier individuo en la experiencia de Israel. El ángel Gabriel, desde luego, no pensó que el trono
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítul° 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

prometido había sido revocado, aunque habían pasado casi seiscientos años desde El cum plim iento literal'. Primero, como con los otros pactos, el pacto davídico
que un hombre de la línea de David se había sentado en el trono. Después de debe interpretarse literalmente. Observamos que las dos primeras disposiciones
informar a María que ella sería la madre del tan ansiado Mesías, le dijo: “... el de este pacto han sido cumplidas literalmente: que el nombre de David sería
Señor Dios le dará el trono de David su padre y reinará sobre la casa de Jacob para grande y que descansaría de sus enemigos. Este cumplimiento parcial indica un
siempre, y su reino no tendrá fin” (Lc. 1:32-33). cumplimiento literal de las disposiciones que aún no se han cumplido del “trono,
La quinta disposición del pacto davídico era la promesa de que el reino de casa y reino”. La simple lectura de la diversidad de pasajes del Antiguo Testamento,
David nunca desaparecería definitivamente. Podía ser que ocasionalmente el reino que versan sobre el pacto davídico, revela que David, Salomón, los profetas de
no existiera como reino, pero “aunque fuera interrumpido históricamente por un Israel y la nación entera esperaban un cumplimiento literal. Y en Lucas 1, María,
período, en un reino fu tu ro [los judíos] finalmente serían restablecidos a la nación Zacarías y muchos de los santos de Israel esperaban que el Mesías se sentara en el
perpetuamente sin más posibilidades de interrupción”.9 trono de David y rigiera sobre la casa de Jacob cuando viniera. Esta era su esperanza
y su convicción, y parece ser que el Señor les permitió vivir con esta expectativa
El cumplimiento del pacto davídico literal de un reino terrenal regido por el hijo de David.
Los eruditos bíblicos conservadores concuerdan en que el Señor Jesucristo, el eterno Los escritores del Antiguo Testamento esperaban constantemente con expectativa
Hijo de Dios, es el que final y totalmente cumple este pacto eterno. Jesús recibe el la venida de un reino davídico, lo cual nos dice que, para ellos, el pacto no se había
nombre de “hijo de David” (Mt. 1:1; Lc. 1:32) y la “raíz de David” (Ap. 5:5) y en cumplido en ningún período de la historia de Israel. Estos hablaban claramente de
El la “casa”, “reino” y “trono” encuentran su cumplimiento. Sin embargo, hay gran los pecados y errores de Israel, pero nunca que con ello se cancelara el pacto. De
desacuerdo en cuándo se cumplen estas promesas y cómo se cumplen en Jesucristo. hecho, el trono y reino idénticos que fueron derrocados en la historia eran los que
El premilenarismo piensa que el cumplimiento será en el futuro, cuando el habían de restaurarse en el futuro.
Señor Jesús regrese en su segunda venida a regir sobre esta tierra presente por mil Las promesas incondicionales. Segundo, la naturaleza incondicional y perpetua
años sobre Israel. Este reino milenario, el cual tiene aspectos físicos, políticos y de este pacto requiere que determinadas cosas sean ciertas. Por ejemplo, dado que
espirituales, cumplirá final y totalmente el pacto davídico. Además, después que el pacto se hizo con los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob, el pacto
concluyan los mil años, este reinado de Cristo continuará en el estado eterno sobre debe cumplirse con ellos y no puede transferirse a otras personas. Dado que Dios
una tierra nueva. juró, en base a su santidad, que su celo lo ejecutaría, podemos estar seguros de que
Por otro lado, el amilenarismo y el postmilenarismo piensan que el cumplimiento Israel se preservará como nación, finalmente regresará a la tierra de la promesa y
del pacto davídico está teniendo lugar en el presente, pues Cristo en el presente está será regida por Jesucristo, el gran hijo de David.
reinando desde el trono davídico en el cielo sobre un reino espiritual. Este reino Los dos tronos diferentes. Tercero, el trono de David y el trono de Dios no son
espiritual es el dominio de Cristo desde el cielo en el corazón de los creyentes. el mismo. Éste es el punto crítico para aquellos que ven a Cristo reinando en el
Pero están los que en cada grupo milenario difieren de la perspectiva convencional presente en el cielo sobre un reino espiritual.
de dicho grupo. Por ejemplo, algunos amilenaristas creen que en el futuro llegará el Como observamos previamente, “trono” no es una silla ornamentada sobre la
día en el que Dios cumplirá las promesas de su pacto al Israel nacional, tal vez sobre cual se sienta un rey; sino, antes bien, el lugar de una autoridad imperante. En
una nueva tierra en el estado eterno. Además, algunos premilenaristas insisten en las Escrituras se mencionan varios tronos diferentes: desde el trono de Dios (Ap.
que Cristo está rigiendo desde el trono davídico en este momento, aunque también 4:2) hasta el trono de Satanás (2:13); desde el trono divino de los ancianos (4:4)
creen que el futuro cumplimiento final del pacto davídico será en el futuro reinado hasta el trono impío del anticristo (13:2). Por lo tanto, un trono puede hablar de la
milenario de Cristo en esta tierra presente. autoridad soberana de Dios, la autoridad maligna de Satanás o la de aquellos que
Para llegar a la comprensión de cómo o cuándo se cumple este importante pacto, poseen una autoridad delegada.
se deben tener en cuenta ciertos factores bíblicos: el cumplimiento literal, las Dado que todos los tronos no son iguales, no podemos concluir inmediatamente
promesas incondicionales y la existencia de dos tronos. que el trono de David (sobre el cual Jesús se sentará) es el mismo trono sobre el cual
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está actualmente sentado a la diestra del Padre. De hecho, hay evidencia suficiente prom etido darle a Jesús el trono de D avid (Lc. 1:31-32), pa rece ser que el
que indica que Jesús no está actualmente rigiendo desde el trono davídico, y que el trono de D avid es el trono de Jesús. Dado que Jesús distingue su trono del
trono de Dios y el trono de David no son para nada el mismo. trono de Dios en el cielo, entonces no deben ser el mismo.11
El trono de David tuvo su comienzo en la vida de David, como está registrado
en 2 Samuel; pero el trono de Dios en el cielo se estableció mucho antes que David Por consiguiente, hay bastante evidencia de que debe distinguirse entre el trono
(cp. Sal. 93:2). El trono de Dios es eterno, pero el trono de David no; hecho que nos de David y el trono de Dios, y que el trono de David no está en el cielo, sino en
conduce lógicamente a la siguiente observación: “Dado que el trono de Dios en el la tierra. Sin embargo, algunos premilenaristas creen que Jesús está actualmente
cielo se estableció mucho antes que el trono de David, y el trono de Dios ciertamente reinando en el cielo, entronizado como el rey davídico. Este dominio actual no
permanecerá para siempre (Lm. 5:19), entonces no era necesario que Dios prometiera niega el futuro y final cumplimiento del pacto davídico. Según esta perspectiva,
que el trono de David sería estable para siempre (2 S. 7:16) si son el mismo”.10 Jesús dio entrada a este aspecto de su reinado davídico en su ascensión. Esta forma
Otro contraste entre los dos tronos se encuentra en los límites de cada uno. La revisada del pensamiento dispensacional premilenario ha tomado el título de
autoridad imperante de Dios es sobre todo el universo, en tanto que la autoridad “dispensacionalismo progresivo”.
imperante de David es sobre un territorio específico del planeta tierra. Los límites El dispensacionalismo progresivo ha adoptado la idea de pacto de “ya pero no
de cada trono (autoridad imperante) deben distinguirse uno del otro, aunque la aún” del teólogo George Ladd. El “ya” se refiere al cumplimiento parcial del pacto
misma persona estuviera implicada en ambos tronos. No tener en cuenta la esíera davídico mientras Jesús reina actualmente desde el trono de David en el cielo. El
de autoridad imperante dará como resultado una confusión considerable. Por “no aún” considera el cumplimiento final y futuro en los mil años de reinado de
ejemplo, supongamos que el Dr. John jones ocupara la silla de la cátedra de filosofía Jesucristo en esta tierra presente. El sermón de Pedro en Hechos 2 es un pasaje
en la Universidad de Illinois. Más tarde, fuera elegido gobernador de Illinois y se importante para esta posición.
sentara en la silla del gobernador. Las dos sillas tienen esferas de autoridad muy
diferentes, y ninguna se compararía a la otra por el solo hecho de que el Dr. Jones; Pedro argumenta en Hechos 2:22-36 que D avid predijo en el Salmo 16
ocupara ambas. Jesús podría ocupar dos tronos, pero ello no hace que los dos; que este descendiente se levantaría de la muerte, incorruptible, y de esta
constituyan el mismo. manera El se sentaría en su trono (Hch. 2:30-31). Luego argum enta que
Otro contraste más entre el trono de David y el trono de Dios son sus diferentes esta entronización tuvo lugar cuando Jesús ascendió a l cielo, de acuerdo a las
ubicaciones. El trono de Dios está en el cielo (Sal. 11:4; 103:19), pero el trono de palabras d el Salmo 110:1, que dicen que el hijo de D avid se sentó a la diestra
David está ubicado en la tierra. “No hay la más mínima evidencia de que el trono de Dios. Pedro dice (Hch, 2:36) que Jesús ha sido hecho Señor sobre Israel
de David se concibiera alguna vez como otro que no fuera el asiento terrenal de (Sal. 110:1 usa el título “Señor” d el rey entronizado) y Cristo (el rey ungido)
la autoridad donde David reinara y donde solo sus descendientes físicos pudieran en virtud a l hecho de que El actuó (o se le perm itió actuar) desde aquella
reinar legítimamente. El término ‘trono de David5 se refiere justamente a esto y posición celestial a fa v o r de su pueblo para bendecirlo con el don d el Espíritu
nada más”.11Y no hay una declaración explícita de que el trono de David haya sido Santo... La entronización a la diestra de Dios, la posición prom etida al rey
removido de alguna manera de la esfera terrenal y transferido al cielo. davídico en el Salmo 110:1 se le atribuye a Jesús en varios pasajes d el Nuevo
Otro punto interesante es la distinción que Jesús parece hacer entre su propio Testamento. Y, desde luego, se proclam a en Hechos 2:33-36.13
trono y el trono del Padre:
¿Hay realmente un aspecto actual del reino davídico en el que Jesús reina desde
En Apocalipsis 3:21 Jesús distingue claram ente entre su trono y el trono de el trono de David en el cielo? ¿Fue Jesús entronizado en su ascensión? ¿Constituye
Dios en el cielo donde está sentado actualm ente con su Padre. Jesús dijo: el dominio espiritual sobre la iglesia una parte del pacto davídico? Éste es un asunto
“Al que venciere, le daré que se siente conm igo en m i trono, así como yo grande y complejo que no puede analizarse adecuadamente aquí.14Sin embargo, se
he vencido, y m e he sentado con m i Padre en su trono”. Dado que Dios ha deben presentar algunas ideas clave a fin de llegar a algunas conclusiones razonables.
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Primero, al fin y al cabo, si la posición del dispensacionalismo progresivo es autoridad a la diestra del Padre (como el Mesías de Israel) ha enviado el Espíritu
correcta, entonces parece haber habido una alteración del pacto davídico. Como Santo (Sal. 110 con Jl. 2). El derramamiento del Espíritu Santo es un testimonio
ya hemos notado, la revelación del pacto davídico en el Antiguo Testamento era el adicional de que Jesús es el Mesías de los judíos. En pocas palabras, estos pasajes
dominio en la tierra y sobre el pueblo de Israel. La perspectiva del dispensacionalismo no dicen que Jesús ocupó el trono davídico como resultado de la resurrección y
progresivo no parece ser una simple ampliación o extensión del pacto con David, ascensión.
sino una alteración. Esto es algo que Dios dijo que no haría: “No olvidaré mi pacto, Otro autor ha observado que el Salmo 110 no vincula el trono de David con
ni mudaré lo que ha salido de mis labios” (Sal. 89:34). Un erudito de la Biblia ha la diestra de Dios, lo cual constituye un punto significativo en la posición del
dicho: dispensacionalismo progresivo.

Parece fá cil concluir que este reino extendido no es un reino que ha sido Aunque D avid sea el autor d el Salmo 110, de ninguna manera hace referencia
alterado... Esta interpretación incluye una alteración d el trono (el trono necesariamente al trono davídico. Incluso el uso que Pedro hace d el Salmo
personal de Dios en vez del trono de Dios delegado a David), una alteración (Hch. 2:34-35) sólo da pruebas de la ascensión y exaltación de Jesús a la
del dominio (una iglesia de judíos y gentiles p o r igual en vez de Israel en la diestra de Dios. La presencia de la misma palabra siéntate... no proporciona
tierra con gentiles prosélitosj, y una alteración d el reino (autoridad espiritual un vínculo suficiente para demostrar que el trono de D avid está a la diestra
solam ente en vez de autoridad espiritual y políticaj .15 de Dios. Por lo tanto, ese razonamiento a partir de los conceptos asociados, de
ninguna manera es una base necesaria o convincente para la concordancia}1
Segundo, si una ampliación tan radical (alteración) fuera atener lugar, podríamos
esperar debidamente que hubiera pasajes claros que nos adviertan acerca de un hecho Entonces, está claro que estos pasajes no aducen manifiestamente que el pacto
tan significativo. Sin embargo, no existen pasajes que proporcionen tal declaración davídico ya ha comenzado a cumplirse. Charles Ryrie ha observado que el caso
factual y no demanden una exposición explicativa. Este es el caso del pasaje crucuí presentado por partidarios de un dominio presente de Cristo es “más bien incierto
de Hechos 2, del cual acabamos de hacer referencia. En ese pasaje, ¿enseña Pedro y poco convincente”, porque los textos clave que se usaron, hay que admitir, no
que el Jesucristo que resucitó y ascendió ha sido entronizado y actualmente está son claros.18 Otra vez, la cuestión es que si iba a haber semejante cambio radical
reinando desde el trono davídico? El dispensacionalismo progresivo ha vinculado en el cumplimiento del pacto davídico, descrito consecuentemente en el Antiguo
el Salmo 16 con el Salmo 110, y ha concluido que la resurrección y ascensión Testamento, esperaríamos encontrar algunas afirmaciones claras y definitivas de
colocó a Jesús en el trono de David. Pero otros han indicado que estos Salmos se dicho cambio.
han vinculado indebidamente, lo cual resultó en una conclusión errónea. Un autor En este sentido, se debería destacar un tercer punto concerniente a la idea de
ha señalado que “vinculación” no es semejante a “equiparación” dos cosas pueden que actualmente Jesús está sentado en el trono de David. Varios pasajes del Nuevo
vincularse, sin ninguna necesidad de equipararse. Después sigue diciendo: Testamento afirman que Jesús está actualmente sentado a la diestra de Dios (Hch.
7:55-56; Ro. 8:34; Col. 3:1; He. 1:13; 8:1; 12:21; 1 P. 3 :22 ). Sin embargo, en estos
Es sim plem ente incorrecto vincular el Salmo 16 con el Salmo 110 al afirm ar pasajes el único trono que se menciona es el trono de Dios y no el trono de David (o
que ambos son textos que prueban la resurrección. El Salmo 16 lo hace, pero trono de Jesús). En estos pasajes Jesús está a la diestra del Padre, el cual constituye
el Salmo 110 no. Antes bien, Pedro m encionó cada Salmo con su propio el lugar de autoridad, y en ese lugar de autoridad está en este momento actuando
énfasis singular para apoyar dos elementos diferentes de su exposición.ló como nuestro intercesor. Está funcionando en su oficio sacerdotal, no como
miembro de la dinastía davídica. La función de Jesús, como nuestro mediador
Al usar estos dos salmos, el apóstol Pedro está demostrando a su audiencia judía imperante, concede la salvación, el perdón y el Espíritu. Éstos no son elementos
del día de Pentecostés, que Jesús de Nazaret era el Mesías tan anhelado de Israel. que se encuentran en el pacto davídico, por lo tanto, no es de sorprenderse que el
Su resurrección de la muerte lo demostró (Sal. 16), y mediante su posición de trono davídico (trono de Jesús) parezca no estar presente en estos pasajes.
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Un cuarto punto sobre este asunto tiene que ver con la cronología del dominio por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15). Conforme al patrón visto en el Antiguo
del Mesías encontrado en el Antiguo Testamento. Por ejemplo en Daniel 2 y 7, Testamento, el Señor reinará después del tiempo de la tribulación y después que
el dominio del reinado del Mesías (el gran hijo de David) no se establece hasta los reinos del hombre han caído. Jesús ha sido establecido como el rey, pero no ha
después que los reinos del hombre terminen completamente. No hay superposición comenzado a reinar aún.
en absoluto. Una vez que el tiempo terrible de la tribulación haya transcurrido y Hay cincuenta y nueve referencias a David en el Nuevo Testamento, pero ninguna
todos los reinos del hombre hayan sido destruidos y eliminados de la tierra, entonces de estas referencias relaciona el trono de David con la obra actual del Señor Jesús
y solo entonces el Mesías reinará. No hay indicio de que su reinado comience en el cielo. “Tal inferencia podría establecerse solo mediante la espiritualización
parcialmente antes que el día del hombre se acabe. Este testimonio consecuente de de muchas profecías tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento” 19
los escritores del Antiguo Testamento no debería abandonarse. Simplemente no hay una clara evidencia de que Jesús esté ahora reinando sobre el
Debería aclararse un último punto sobre este asunto. Jesús es el Rey ungido, pero trono davídico, y no hay razones convincentes para considerar tal dominio.
ser designado por Dios como Rey no significa que su reinado haya comenzado. El Por consiguiente, la conclusión es que el pacto davídico incondicional nunca se
espera el día de su segunda venida cuando verdaderamente reinará y cumplirá el cumplió en el Antiguo Testamento, ni se está cumpliendo ahora. Será cumplido en
pacto davídico. Esto se compara al reinado del mismo David, quien fuera ungido la persona del gran hijo de David, el Señor Jesús, en su segunda venida a esta tierra.
por Samuel, el sacerdote y profeta de Dios, pero no comenzó a reinar hasta muchos El es la persona eterna que cumplirá el pacto eterno. Y siguiendo el patrón del
años después. Sin lugar a dudas, David era rey, pero obviamente no reinaba en ese Antiguo Testamento, el dominio del Mesías comienza solo después que El regresa
momento. a esta tierra presente y después de la completa remoción de los reinos del hombre
Jesús fue apartado como Rey en su bautismo, luego El validó sus reclamaciones (cp. Dn. 2:35, 44; 7:13-14; Zac. 9:10; 14:1-4, 9-11; Mt. 24:27-31; 25:31-33; Ap.
mesiánicas mediante sus terminantes enseñanzas, señales y milagros. La nación 11:15; 19:11-16; 20:1-6). Más adelante, abordaremos con más detalle la naturaleza
se negó a responder en fe y obediencia a las reclamaciones y ministerio de Jesús, y y características del reinado de Jesucristo sobre esta tierra.
perdió las bendiciones que podría haber recibido. (Recuérdese que las bendiciones
pueden perderse por desobediencia, pero sin invalidar las promesas del pacto E l NUEVO PACTO
incondicional). No se inauguró el reino davídico y Jesús no comenzó a regir. Habría un cierto sentido de vacío y falta de éxito si el Mesías viniera a reinar
Unos días antes que los líderes de Israel participaran de la ejecución de Jesús en sobre el trono de David y dominara sobre el territorio designado, pero gobernara
la cruz, Jesús informó a sus seguidores que el reino no iba a surgir inmediatamente a un pueblo no regenerado y rebelde. Esto sería absolutamente inaceptable para el
(Lc. 19:11-27). En la parábola del noble, jesús dijo que la autoridad para regir se Señor. Desde que el pecado entró al mundo a través de Adán, una de las máximas
concedió en un país lejano, pero el lugar para regir era donde estaban actualmente. prioridades de Dios ha sido salvar al ser humano deí pecado. Por consiguiente, no
Jesús es ese noble y el país lejano es el cielo, donde se concede el derecho a regir. nos sorprende en absoluto que la regeneración y el perdón de pecados hubiera sido
Pero en realidad el lugar para regir no es el país lejano, sino el lugar donde estaban una gran parte de la relación de pacto de Dios con Israel. El nuevo pacto (Jer. 31:31-
residiendo actualmente, es decir, la tierra prometida. 34; 32:40; Ez. 16:60-62; 34:25-31; 37:26-28; Ro. 11:25-27; He. 8:6-13) se centra
Apocalipsis 5 registra una escena en el cielo donde Jesús recibe autoridad para en las bendiciones espirituales y la redención de Israel. Este pacto amplía el aspecto
juzgar el mundo en preparación para regir en él. En ese pasaje de las Escrituras, de las “bendiciones” del pacto original abrahámico. Incluye además bendiciones
ángeles santos y personas redimidas alaban a gran voz ai Padre y al Señor Jesús, materiales, pero la experiencia de estas bendiciones depende de la salvación de la
y declaran que el honor, el poder y el dominio les pertenecen a ellos. Estas son nación de Israel.
palabras de dominio. Parece que los juicios que preparan para este dominio
comienzan a caer inmediatamente cuando el Señor Jesús empieza a abrir ios sellos La naturaleza del nuevo pacto
de juicio. Todos estos juicios conducen al momento cuando se declara que “los El nuevo pacto es como los otros pactos que amplían el pacto abrahámico: es eterno
reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará e incondicional. Dios dijo que este pacto sería eterno (cp. Jer. 32:40; Ez. 16:60;
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

37:26). El aspecto incondicional del nuevo pacto radica en que no se le asigna sea regenerado cada miembro de la casa de Israel y de la casa de Judá, el pacto habla
ninguna condición a Israel en ninguno de los pasajes de las Escrituras referidos a de la regeneración nacional de Israel. El pacto asegura la regeneración de Israel (Jer.
este pacto. 31:33) y el perdón de pecados (v. 34). Garantiza la morada del Espíritu Santo en
Por otro lado, hay un énfasis considerable en las iniciativas de Dios por las personas, lo cual hará que el pueblo pueda obedecer al Señor con una actitud
cumplir este pacto. Dios reitera varias veces que hará algo; de este modo asegura libre de obstinación y rebeldía (v. 33; Ez. 36:27; Is. 59:21). La presencia del Espíritu
el cumplimiento total de este pacto. Por ejemplo, Dios dice “haré” un nuevo Santo permitirá que las personas tengan un conocimiento pleno y experiencial del
pacto con Israel, “pondré” mi ley dentro de ellos, “perdonaré” su iniquidad, “no Señor (Jer. 31:34).
recordaré” su pecado y “no desecharé” a Israel (Jer. 31:31-37). El mismo énfasis en Estas maravillosas bendiciones espirituales están estrechamente relacionadas
las iniciativas de Dios se nota en el mensaje de Ezequiel, donde docenas de veces con la restauración de Israel nuevamente a su tierra. Dios dice a través del profeta
Dios reitera literalmente que hará algo (cp. Ez. 34:11-31; 36:22-32; 37:14, 26-28). Ezequiel: “Pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis
La obra grandiosa de la salvación en las Escrituras depende completamente de estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra. Habitaréis en la tierra
Dios, y no hay duda de que Dios tiene la intención de cumplir este pacto que se que di a vuestros padres, y vosotros me seréis por pueblo, y yo seré a vosotros
centra en la salvación. por Dios” (Ez. 36:27-28). Bajo el nuevo pacto, el pueblo regenerado de Israel
puede obedecer al Señor y lo hará. Debido a su obediencia recibirá las bendiciones
Las partes del nuevo pacto materiales asociadas con la tierra. Israel disfrutará una maravillosa abundancia y
El que participa con el Señor del nuevo pacto es el pueblo de Israel. En la primera prosperidad, la reedificación del templo de Dios en Jerusalén, la libertad de varias
mención del nuevo pacto en Jeremías 31:31, el Señor dice: “Haré nuevo pacto con clases de peligro y muchas otras bendiciones (Ez. 34:25-29; 36:24-36; 37:21-28).
la casa de Israel y con la casa de judá”. El sigue diciendo que hará un nuevo pacto No hay duda de que los profetas de Israel vislumbraban días excepcionalmente
con las mismas personas que participaron del “antiguo” pacto. Él hizo el “antiguo” maravillosos para la nación de Israel.
pacto (el pacto mosaico) con aquellos que sacó de la tierra de Egipto. Los gentiles
no fueron liberados de Egipto y no estaban en el monte Sinaí para ser parte del El cumplimiento del nuevo pacto
pacto mosaico (cp. Éx. 20:2; 31:12-17). Por lo tanto, no hay duda de que Jeremías Siempre que los profetas del Antiguo Testamento hablaban acerca del nuevo pacto,
se refiere solo a la nación de Israel. lo consideraban algo futuro. Isaías (55:3; 59:20-21), Oseas (2:18-20), Jeremías
Al referirse al nuevo pacto, el profeta Ezequiel no solo habla específicamente a (31:31-34; 32:40), y Ezequiel (34:11-31; 36:22-29) vislumbraban un tiempo cuando
Israel (p. ej. 34:14; 36:22), sino que dice que el Señor salvará a aquellos mismos que el Señor entraría en este pacto con Israel y cumpliría sus promesas. El cumplimiento
han profanado su nombre entre los gentiles. El profeta habla de Israel solamente. de este pacto estaba inseparablemente asociado a la futura restauración de Israel
En varios pasajes la restauración de Israel nuevamente a la tierra y la reconstrucción nuevamente a su tierra (Jer. 32:36-41; Ez. 36:24-25; 37:11-14). La nación nunca
de Jerusalén están relacionados con el nuevo pacto. Estos pasajes bíblicos señalan ha experimentado esta restauración prometida a su tierra (el pacto palestino) y, por
con seguridad el hecho de que el nuevo pacto se hará entre el Señor y la nación consiguiente, no ha experimentado su restauración espiritual como nación.
de Israel. Pero en este momento surge una pregunta en vista de varios pasajes del Desde luego, ni la restauración física ni la espiritual podían tener lugar hasta
Nuevo Testamento. A saber, ¿tiene la iglesia parte en el nuevo pacto? Abordaremos que se hiciera el sacrificio necesario y aceptable por los pecados. El fundamento
esto bajo el tema “El cumplimiento del nuevo pacto”. del nuevo pacto es la obra salvadora del Señor Jesucristo en la cruz. Pero aunque
la muerte sacrificial de Cristo hiciera que todas las disposiciones del nuevo pacto
Las disposiciones del nuevo pacto fueran posibles, el nuevo pacto no se cumplió con Israel en relación a la primera
Las promesas del nuevo pacto son principalmente espirituales en naturaleza, venida de Cristo. El apóstol Pablo, unos veinticinco años después de la cruz,
aunque también se incluyen algunas bendiciones materiales relacionadas con la seguía esperando el cumplimiento del nuevo pacto con la nación de Israel (Ro.
tierra. En el nuevo pacto Dios hace provisión para la salvación de Israel. Aunque no 11:1-32). Su argumento cuidadosamente pensado acerca del futuro de Israel en
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

Romanos 11 es importante para una comprensión del cumplimiento final del del olivo. No, Pablo se refiere a la etnia de Israel y predice el día “cuando [Dios]
nuevo pacto. quite sus pecados” en vista de “[su] pacto con ellos” (Ro. 11:27).
En Romanos 9—11, el apóstol menciona “Israel” once veces, y cada vez se refiere al En los profetas, el cumplimiento futuro del nuevo pacto (y los otros pactos
Israel étnico, no a los gentiles o la iglesia. Está hablando acerca de sus “parientes según incondicionales) está relacionado con la venida del Mesías y su reino. Será en el
la carne” (9:3). Pablo adujo claramente que, como nación, la mayoría de las personas reino milenario que este pacto se cumplirá finalmente. Israel, como nación, será
de Israel le había dado la espalda al Señor, se había rebelado y se había endurecido regenerada, experimentará el perdón de los pecados, tendrá la morada del Espíritu
en una incredulidad farisaica. Desde luego, siempre había existido un remanente que Santo y un pleno conocimiento del Señor su Dios, así como las bendiciones
seguía creyendo, pero la nación en general se había apartado (caps. 9 y 11). materiales asociadas con su regreso a la tierra.
El pasaje es claro en este punto, que las mismas personas que se negaron a Justo antes del reino milenario habrá un período de siete años de gran
creer y que temporalmente Dios rechazaría, volverían a creer y a ser recibidas en tribulación para Israel. Uno de los propósitos principales de este período de siete
el futuro (11:7, 11- 12 , 15, 23-27). Mediante la ilustración de un árbol de olivo, años es llevar a la nación nuevamente al Señor, y terminar con su pecado y rebelión
Pablo escribe que se cortaron algunas de las ramas naturales del árbol (Israel) y como nación (cp. Dn. 9:24). Durante estos siete años la nación empezará a darse
que se injertaron ramas silvestres (los gentiles) y recibieron vida de la “rica savia del cuenta por primera vez que Jesús de Nazaret era realmente el tan anhelado Mesías
olivo” (el pacto abrahámico). Luego dice que llegará el día cuando Dios injertará y comenzará a volverse en fe al Señor. Dios injertará a la nación nuevamente al
las ramas naturales nuevamente al árbol de olivo, lo cual hace vislumbrar el día olivo, e Israel estará en condiciones de recibir al Rey y su reino venidero y las ricas
de la salvación para la nación de Israel; el cumplimiento final del nuevo pacto. En bendiciones del nuevo pacto. El apóstol Pablo declaró que esto debe suceder porque
aquel día “todo Israel será salvo” (11:26). Dios hizo un compromiso de pacto (“por causa de los padres”), y Dios no cambia
sus promesas: “los dones” (las promesas del pacto) y “el llamamiento” (la elección
Podría pensarse que el término, si se lee sin considerar la usanza bíblica, se nacional) de Dios son irrevocables (Ro. 11:28).
refiere a todos los israelitas sin excepción, pero la usanza d el térm ino y lo que El cumplimiento final y completo deí nuevo pacto con Israel será en el fu tu ro
las Escrituras enseñan sostienen lo contrario. Según la usanza, todo Israel no reino milenario deí Mesías. Lo que dijeron los profetas sucederá en aquel tiempo.
significa necesariamente cada individuo israelita (cp. 1 S. 7:2-5; 25:1; 1 R. Pero si este es el caso, ¿qué parte tiene la iglesia en el nuevo pacto? Varios pasajes
12:1; 2 Cr. 12:1-5; Dn. 9:11)- Los indicios de su fu erza no son solo el sentido del Nuevo Testamento parecen indicar que la iglesia tiene alguna relación con el
de pueblo (Ro. 11:1), sino también la naturaleza d el rechazo de la nación nuevo pacto (cp. Mt. 26:28; Mr. 14:24; Lc. 22:20; Ro. 11:27; 1 Co. 11:25; 2 Co.
hacia el Mesías, un rechazo de la nación en gen eral (de los líderes y la gran 3:6; He. 8:8-13; 9:15; 12:24).
masa de personas, pero no de cada israelita). Esta usanza, como bien se sabe, Para determinar la relación de la iglesia con el nuevo pacto, es necesario aclarar
se encuentra en la literatura rabínica... De este modo, Pablo afirma que la seis puntos.
etnia de Israel en gen era l será salva.™
1. El nuevo pacto dado a Israel en Jeremías, Ezequiel y los otros profetas no
El apóstol no cree que el fariseísmo, la incredulidad y el pecado de Israel los se cumple con la iglesia. Como ya hemos visto, este es un pacto eterno,
haya despojado de las bendiciones; sino, antes bien, está enseñando que llegará el incondicional, el cual Dios ha declarado enfáticamente que cumplirá.
día cuando Israel, como una nación, será incorporada al nuevo pacto; de este modo El hizo el pacto con Israel, y lo cumplirá con Israel. El lo cumplirá en
se cumplirán las profecías de Jeremías, Ezequiel y los demás profetas. Algunos relación con la segunda venida de Cristo. De ningún modo se puede
han dicho que el término “Israel” se refiere al remanente de judíos creyentes que cumplir este pacto a través de la iglesia y causar que Israel sea apartado.
ha sido salvo como una parte de la iglesia a través de los siglos. Pero si este fuera 2. El silencio de los profetas del Antiguo Testamento con respecto al papel
el caso, Pablo nunca tendría que haber argumentado acerca de las ramas naturales de la iglesia en el nuevo pacto no la excluye automáticamente de tener
“cortadas” y de la necesidad de volverlas a injertar, dado que siempre han sido parte alguna clase de relación con el mismo. El apóstol Pablo enseña que la
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO

iglesia es un “misterio”, y esto significa que el tema de la iglesia, el cuerpo regenera, mora en nosotros, nos perdona y nos enseña, igual que hará
de Cristo, no se encuentra en el Antiguo Testamento (Ef. 3:3-6). Por con Israel en el futuro. Sin embargo, estas bendiciones no tienen relación
consiguiente, no debería preocuparnos demasiado que los profetas no con las promesas nacionales que tienen que ver con restauración a la
mencionen la iglesia en sus declaraciones sobre el nuevo pacto. tierra y las bendiciones relacionadas con la tierra. Solo Israel recibirá
3. En el pacto abrahámico se hicieron disposiciones para la bendición de los éstas.
gentiles (“serán benditas en ti todas las familias de la tierra”, Gn. 12:3). 5. La iglesia está relacionada con el nuevo pacto en el servicio de la Cena
La salvación y la bendición de los gentiles siempre fueron parte del plan e del Señor. En el aposento alto la noche antes de su crucifixión, Jesús
interés de Dios. En el Antiguo Testamento, el libro de Jonás revela gran instituyó la Cena del Señor con esta declaración: “Esta... es el nuevo
parte del corazón de Dios por los gentiles. No es de sorprenderse que, pacto en mi sangre” (Lc. 22:20). Dado que Jesús habló d el nuevo pacto,
después de la cruz, los gentiles en la iglesia sean vistos como los receptores podemos suponer que El se estaba refiriendo al pacto dado en jeremías.
de la salvación y la bendición debido al pacto abrahámico (cp. Gá. 3:14; Se podría suponer que los discípulos judíos habían entendido que El
Ro. 11:11-20). Puesto que la iglesia (ahora compuesta principalmente por estaba hablando del pacto de salvación profetizado en Jeremías. Jesús dijo
gentiles) recibe algunas bendiciones del nuevo pacto, no significa que que su muerte instituiría este pacto.
Israel no recibirá estas mismas bendiciones, y más, en el futuro. 6. El apóstol Pablo se considera a sí mismo y a los demás como ministros del
nuevo pacto en 2 Corintios 3. El ministerio de Pablo se enfocaba en los
Algunos comentarios más sobre este tercer punto respecto a los creyentes gentiles. gentiles, y a los gentiles especialmente Pablo les llevó las bendiciones del
Los gentiles en la iglesia son partícipes de las bendiciones deí nuevo pacto, aunque nuevo pacto.
el nuevo pacto haya sido hecho con Israel. Mateo 15:21-28 clarifica esta verdad.
Aquí el Señor Jesús deja claro que sus milagros son solo para Israel; anteriormente La iglesia, pues, es partícipe de las bendiciones espirituales del nuevo pacto
El instruyó a sus discípulos respecto a la misma verdad (cp. Mt. 10:1, 5-6). Ahora al disfrutar de la regeneración, el perdón de pecados y la presencia y ministerio
una mujer gentil se acerca a Jesús en busca de la sanidad de su hija. El no la sana del Espíritu Santo. La iglesia es principalmente gentil en su constitución; está
pues dice que sus milagros son solo para Israel (v. 24). Pero ella persiste en su compuesta por los que han sido injertados misericordiosamente por Dios hasta
pedido de sanidad, y finalmente Jesús sana a su hija. La verdad de que sus milagros completar su número. Multitudes de gentiles experimentan las maravillosas
son solo para Israel no ha cambiado, sin embargo, debido a su fe, esta mujer gentil bendiciones del nuevo pacto. Pero la iglesia no constituye el Israel nacional, las
llegó a ser partícipe de la bendición que era para los israelitas. personas con las que Dios hizo este pacto. La iglesia no cumple ni puede cumplir
Supongamos que mi esposa y yo hemos ido al banco a obtener un préstamo para el nuevo pacto. Su cumplimiento aguarda la llegada de Jesús, el Mesías. Cuando
nuestra casa. Nosotros dos y el funcionario bancario que representa al banco somos El regrese en la segunda venida, se recibirán todas las bendiciones materiales y
las partes legales del contrato (pacto), y una vez firmado y legalizado (“ratificado”) espirituales prometidas a Israel.
esto no puede cambiar. Nuestros hijos o nuestros amigos no son parte de nuestra
obligación legal. Pero nuestros hijos o amigos podrían venir a vivir con nosotros y C o m p l e t a n d o el b o r d e d e l r o m p e c a b e z a s
disfrutar de las bendiciones de vivir en nuestra casa. Ellos podrían ser “partícipes” La primera sección principal de los pactos bíblicos nos proporciona la mayoría
de las bendiciones que vienen con una casa sin ser partes del contrato. de las “piezas del borde” de nuestro rompecabezas escatológico. La comprensión
Así sucede con la iglesia. Somos muy privilegiados de ser partícipes de las de estos pactos es de importancia fundamental para el resto de nuestro estudio
bendiciones del nuevo pacto, pero no hemos reemplazado las partes del nuevo pacto. profético. Se deben tener presente varios factores.
Primero, estos pactos no fueron hechos con los gentiles o con la iglesia, sino
4. La iglesia participa de las bendiciones del nuevo pacto, pero no todas con la nación de Israel. Una vez que un pacto se ratifica no puede alterarse, y esto
ellas. Como miembros del cuerpo de Cristo, el Espíritu Santo nos incluye alterar las partes del pacto.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

Segundo, estos cuatros pactos bíblicos son incondicionales y eternos. Ninguno


de ellos ha sido completamente cumplido, lo cual nos fuerza a concluir que
serán materializados en el futuro. Esto se debe a que Dios se ha comprometido a
cumplirlos a pesar de la flaqueza y el error humano.
Tercero, el pecado y la desobediencia pueden causar, y han causado, la pérdida
de las bendiciones a individuos y generaciones, pero no pueden anular el pacto.
Cuarto, deberíamos esperar que los pactos sean cumplidos literalmente.
Nuestro enfoque básico, como hemos visto, es interpretar los pactos y todos los
pasajes proféticos de un modo literal. Tal enfoque reconoce la existencia de figuras
retóricas sin dejar que el lenguaje sea lenguaje. Con estas cosas en mente, veremos P A R T E 2
a continuación las principales perspectivas de la profecía bíblica.

LAS PRINCIPALES
PERSPECTIVAS DE LA
PROFECÍA BÍBLICA
C A P Í T U L O 4

TEOLOGIA DISPENSACIONAL Y
TEOLOGÍA DEL PACTO

n el aeropuerto hay dos aviones estacionados en dos puertas de embarque

E contiguas. A simple vista parece que cualquier avión da lo mismo, ya que


están solo a unos metros de distancia el uno del otro. Desde luego, cada
persona sabe que es de suma importancia qué avión abordará. En este caso, un
avión se dirige a Seattle y el otro a Kansas City. La persona que espera pescar en
aguas profundas y escalar montañas, probablemente tenga que prestar atención
respecto al avión que abordará; al final no dará lo mismo.
Con suma frecuencia, los cristianos ven los diferentes sistemas de teología
con cierta falta de interés, pues piensan que no tiene demasiada importancia
cuál “abordan”. Pero cada sistema de teología se dirige a un lugar, y cada sistema
tiene su propio destino escatológico. Los dos sistemas principales son la teología
dispensacional y la teología del pacto, y el “vuelo” que escojamos abordar nos
conducirá a lugares claramente diferentes. Es importante analizar estos dos
importantes sistemas de teología, dado que conducen a diferentes conclusiones en
el estudio de la profecía bíblica.

T e o l o g ía d e l p a c t o
Hasta aquí hemos visto que la manera de ver los pactos bíblicos (abrahámico,
palestino, davídico y nuevo) determina en gran medida nuestra comprensión
del programa de Dios para el futuro. Estos pactos son fundamentales para la
escatología bíblica. Sin embargo, es interesante notar que la teología del pacto no
obtiene su nombre de estos pactos bíblicos. Antes bien, los pactos de la teología del
pacto son teológicos, postulados por teólogos. Algunos, en la teología del pacto,
creen que hay tres de tales pactos, mientras otros concluyen que hay realmente dos.
Estos pactos teológicos se conocen como los pactos de obras, redención y gracia. La
razón de la diferencia en la cantidad total de estos pactos, es que algunos teólogos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO

del pacto creen que el pacto de la redención y el pacto de la gracia son dos etapas LOS PACTOS TEOLOGICOS
de un mismo pacto.

La explicación del sistema PACTO DE LA PACTO DE OBRAS PACTO DE GRACIA


REDENCIÓN
La teología del pacto es un sistema que interpreta todas las Escrituras en base a
Eternidad ’ SEGUNDA
estos dos (o tres) pactos. pasada Pre-caída Antigua dispensación Nueva dispensación
VENIDA

La teología d el pacto enseña que al principio Dios hizo un pacto de obras Israel = Iglesia

con Adán, pues le prom etió la vida eterna p o r su obediencia y la m uerte


p o r su desobediencia. Adán falló, y la m uerte entró en la raza humana. Sin
embargo, Dios pasó a resolver el conflicto d el hom bre a l hacer un pacto de proporcionar la salvación por medio de su muerte en la cruz, y el Padre accedió
gracia p o r medio d el cual se vencería el problem a del pecado y la muerte. a que el Hijo fuera el redentor y la cabeza de los escogidos. Al funcionar bajo el
Cristo es el supremo m ediador d el pacto de gracia de Dios.1 pacto de gracia-redención, el grandioso propósito de Dios es ahora la salvación de
los escogidos. La teología del pacto ve la historia y la profecía a través de la lente del
La teología del pacto es un sistema que se formuló en Europa en los siglos XVI pacto de gracia, y esto orienta su interpretación de las Escrituras.
y XVII. Básicamente enseña que, previo a la caída del hombre, Dios entabló una
relación de pacto con Adán. Este pacto de obras trajo consigo la promesa de la vida Los problemas con el sistema
eterna por la obediencia y la muerte por la desobediencia. Adán fue puesto a prueba Nuestro propósito aquí no es dar un análisis detallado de este sistema teológico,
temporalmente para ver qué haría. Adán falló, y, dado que fue el primero de la raza sino, antes bien, observar cómo éste repercute en nuestro enfoque de la profecía
humana, trajo la muerte espiritual para él mismo y para todos sus descendientes. bíblica. Hay varios problemas con este sistema que influyen sobre la Palabra
Los teólogos del pacto tienen opiniones diferentes en cuanto a si este pacto ha sido profética.
anulado o no.2
Después de la caída de Adán, Dios estableció misericordiosamente el pacto de Primero, la teología delpacto usa el enfoque de la espiritualización de las Escrituras.
gracia a fin de traer salvación a través de Jesucristo. Louis Berkhof define el pacto de “A fin de hacer que varios de los diversos pactos del Antiguo Testamento se
gracia como “el acuerdo misericordioso entre Dios, como el ofendido, y el ofensor, ajusten al patrón del pacto de gracia, es necesario interpretarlos al margen de su
como el pecador escogido, en el cual Dios promete la salvación por medio de la fe sentido literal”, escribe John Walvoord. “Esto se ilustra en las promesas dadas a
en Jesucristo; el pecador cree y acepta esto, y promete una vida de fe y obediencia”.3 Abraham y a Israel, las cuales se interpretan como promesas para la iglesia del
El pacto de gracia comienza con Abraham (o tal vez Adán), y este mismo Nuevo Testamento... La teoría del pacto... o cancela [las promesas raciales y
pacto continuará hasta el regreso de Cristo. “De acuerdo a la teología del pacto, nacionales de Israel], debido a que Israel no cumplió las condiciones necesarias, o
cada dispensación o pacto nombrado en la Biblia es simplemente otra etapa de la las transfiere a los santos en general”.6
revelación progresiva de la naturaleza del pacto de gracia a lo largo-de la historia”4 Como ya hemos observado, los pactos bíblicos no pueden procesarse
Hay un gran énfasis sobre la continuidad de este mismo pacto de gracia a lo largo correctamente de ese modo. Como pactos eternos e incondicionales requieren que
de la historia. Aquellos que por medio de la fe llegan a ser parte de este pacto Dios los cumpla para las mismas personas con las que hizo el pacto originariamente.
conforman un pueblo, y solo un pueblo, de Dios. Este pueblo es la iglesia, o el La espiritualización manipula las promesas y disposiciones de esos pactos, y
verdadero Israel. pone en duda la interpretación que se da. Es interesante recordar que los teólogos
El pacto de gracia está realmente basado en el pacto de la redención, el cual se del pacto, por lo general, enfocan las Escrituras de un modo literal (el método
hizo en la eternidad pasada entre el Padre y el Hijo .5 El Hijo de Dios accedió a histórico-gramatical). Pero cuando llegan a los pasajes proféticos, emplean otro
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO

enfoque hermenéutico, el de la espiritualización. El uso de esta hermenéutica dual era una etapa más nueva d el pacto de gracia, el cual había sido constituido
debilita su enfoque considerablemente. cientos de años antes que el pacto mosaico. Pero es un hecho que el pacto
mosaico instituido requería condiciones que no habían sido presentadas
Segundo, la teología d el pacto no aborda adecuadam ente las diferencias encontradas antes. D e este modo, si el pacto mosaico era una etapa más nueva d el pacto
en la Biblia. de gracia, agregaría nuevas condiciones a aquel pacto establecido hace tanto
Al hacer tanto énfasis en el principio unificado del pacto de gracia, este sistema tiempo. Tal inclusión violaría un principio que Pablo enseñó en Gálatas
teológico no reconoce ni aborda algunas de las diferencias significativas en la Biblia. 3:15 cuando dijo que una vez que el pacto ha sido ratificado, nadie añade
Probablemente el punto débil fundamental de la idea de este pacto (de gracia) condiciones al mismo}
sea que simplifica excesivamente; si bien observa una similitud permanente en la
relación de Dios con la humanidad, no explica las diferencias enfáticas de dicha La teología del pacto ha intentado encajar todos estos pactos bíblicos en el único
relación. Se dice que el pacto de gracia abarca el tiempo desde Adán hasta el final molde del pacto teológico de gracia. Pero, simplemente, no caben. Permitir que
del mundo, sin ninguna distinción entre los diferentes pactos y las personas del hablen los pactos bíblicos sin ser restringidos por el pacto teológico de gracia, nos
pacto a lo largo de este período. Hacen que las Escrituras relacionadas a Israel (p. lleva a conclusiones muy diferentes acerca de los sucesos venideros —diferentes de
ej. Ez. 36:25-28) se refieran a la iglesia. Los teólogos del pacto necesitan considerar las que encontramos en la teología del pacto.
otros ámbitos de legítima diferencia.7
No ver la diferencia entre la iglesia e Israel, o del mismo modo ignorar cualquier Cuarto, el objetivo de la historia en la teología d el pacto no es suficientem ente
diferencia significativa entre el pacto abrahámico y el pacto mosaico, o entre el amplio.
pacto mosaico y el nuevo pacto, conducirá a interpretaciones confusas y erradas. La teología del pacto ha enfatizado correctamente el concepto de la gracia
Es necesario explicar estas importantes diferencias, pues las conjeturas proféticas de Dios en nuestra salvación y ha colocado al Señor Jesús en una posición
se forman mediante el reconocimiento y la negación de éstas. central. Algunas de las mejores obras en el ámbito de la soteriología resultaron
ser escritas por los teólogos del pacto. Sin embargo, aunque la salvación de los
Tercero, los pactos bíblicos (abrahámico, palestino, davídico y nuevo) no son simples elegidos sea una parte importante del propósito de Dios para la historia, no
revelaciones progresivas d el pacto de gracia. constituye el propósito integral. Desatender los otros ámbitos importantes de la
Los pactos bíblicos incluyen muchos elementos distintos a aquellos concernientes revelación que trata acerca de lo que Dios está haciendo es llegar a conclusiones
a la salvación y a los esfuerzos de Dios por redimir a los elegidos. El resultado es que inadecuadas.
los pactos bíblicos no pueden colocarse a la fuerza en el molde del pacto de gracia. Un autor argumentó que la teología del pacto “no discierne los propósitos de las
(Este problema con la teología del pacto está relacionado con el segundo). eras; la variedad de relaciones de Dios con los judíos, los gentiles y la iglesia”.9Otro
indicó: “Dado que Dios tiene muchos programas diferentes en funcionamiento a
Este error se torna aparente, p o r ejemplo, al tratarse el nuevo p a cto ... Se lo largo del curso de la historia, todos éstos deben contribuir algo a su propósito
afirma que el nuevo pacto en el Nuevo Testamento es esencialm ente el fundamental para la historia. De este modo, el objetivo fundamental de la historia
mismo que el pacto de gracia en el Antiguo Testamento. Los teólogos del tiene que ser suficientemente grande para incorporar todos los programas de Dios,
pacto sostienen que la palabra nuevo no perm ite la conclusión de que haya no solo uno de ellos”.10
un contraste esencial entre el nuevo pacto en el Nuevo Testamento y el que Dios tiene propósitos diferentes para la iglesia, Israel, los gentiles, los salvos, los
existía en el Antiguo Testamento. .. El hecho de que la teología d el pacto perdidos, los ángeles santos, los ángeles caídos y el mismo universo. Todos estos
está errada cuando enseña que cada pacto bíblico es una continuación y factores no pueden forzar los límites del pacto teológico de gracia. No reconocer la
una nueva etapa d el pacto de gracia, se torna aparente otra vez a l tratarse diversidad de propósitos de Dios conducirá a menudo a posiciones escatológicas no
el pacto mosaico (la ley). La teología d el pacto sostiene que el pacto mosaico bíblicas, tales como que Israel no tiene futuro como entidad nacional.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apitulo 4 TEOLOGIA DISPENSACIONAL Y TEOLOGIA DEL PACTO

LA TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Para entender la teología dispensacional, deben notarse algunas verdades al
El segundo sistema teológico principal es el del dispensacionalismo. Dispensación respecto.
es una palabra que deriva de la palabra griega oikonomia, que significa “economía”
o “mayordomía”. Esta palabra compuesta se basa en las dos palabras griegas oikos, 1. Una dispensación no es un período de tiempo. Aunque está asociada a un
que significa 0‘casa” y nem ó, que significa “administrar”. El concepto básico de una período de tiempo, una dispensación es una mayordomía o administración
dispensación es el de una mayordomía, donde uno con autoridad delega tareas a de Dios en este mundo. Hay diferentes opiniones sobre la cantidad de
un subordinado, que debe llevar a cabo esas responsabilidades. El mayordomo dispensaciones que se encuentran en las Escrituras; pero el asunto no
recibe información adecuada para llevar a cabo las responsabilidades estipuladas es la cantidad de dispensaciones, sino el hecho de que hay diferentes
y se responsabiliza por lo que hace. Si desempeña bien sus responsabilidades, hay dispensaciones. (La mayoría de los dispensacionaiistas reconocen siete).
recompensa; pero si no lo hace, hay consecuencias negativas. El incumplimiento 2 . Estas diferentes dispensaciones no son distintos medios de salvación. La
podría muy bien dar lugar a un cambio de algún tipo. En el Nuevo Testamento se salvación de Dios siempre ha sido por gracia en base a la obra completada
usa la palabra oikonomia en este sentido (Lc. 16:1-4; 1 Co. 9:17; Ef. 1:10; 3 :2 , 9; de Cristo. Las dispensaciones no son medios de salvación, sino diferentes
Col. 1:25; 1 Ti. 1:4). modos en los que Dios maneja su dominio en este mundo.
3. Cada dispensación tiene características exclusivas que Dios claramente
L a s d is p e n s a c io n e s revela. Los requisitos, responsabilidades, bendiciones y disciplinas se
Como un sistema de teología, el dispensacionalismo considera la dispensación especifican mediante la revelación de Dios. La revelación nueva anunció
como “una economía distinguible en el ejercicio del propósito de Dios”.ü Dios nuevas responsabilidades. Ello no significa que todo en una nueva
es la Autoridad que revela sus propósitos a los hombres y las mujeres, y les dispensación sea exclusivo. Algunos principios y responsabilidades
delega responsabilidades. Ha habido varias de estas mayordomías divinamente; operantes podrían discontinuarse, pero otros principios podrían arrastrarse
establecidas (probablemente seis hasta la fecha) con una que todavía no ha de las dispensaciones previas. Por ejemplo, el derecho a la pena de muerte
llegado. El apóstol Pablo usa la palabra dispensación en este sentido teológico dado en la dispensación del gobierno humano (en los tiempos de Noé) fue
(en Ef. 1:10; 3:9; 1 Ti. 1:4) y se refiere específicamente a la futura dispensación arrastrada hasta la dispensación de la ley (en los tiempos de Moisés). Esto
cuando todas las cosas estén bajo la autoridad de Cristo (la dispensación del es de esperarse, dado que la verdad de Dios no deja de ser verdad. Pero
reino milenario). Pablo se refiere a la presente dispensación de la iglesia como cada dispensación tendrá características que son claramente exclusivas.
distinta de la dispensación que la precedió (es decir la dispensación de la ley
mosaica).
Charles Ryrie resume la idea del dispensacionalismo: LA TEOLOGÍA DISPENSACIONAL

El dispensacionalismo ve el m undo com o una casa que Dios administra. En SALVACIÓN POR GRACIA POR MEDIO DE LA F E
esta casa m undial Dios dispone o administra sus asuntos de acuerdo a su
propia voluntad y en varias etapas de revelación en el transcurso d el tiempo.
Estas diversas etapas delim itan las m arcadam ente diferentes economías en (1) (2) (3) {4} (5) (6) (7)
el ejercicio de su propósito total, y estas economías diferentes conforman las INOCENCIA CONCIENCIA GOBIERNO PATRIARCAL MOSAICA IGLESIA MILENIO

dispensaciones. La comprensión de las diferentes economías de Dios es esencial


ISRAEL ?* IGLESIA
para obtener una apropiada interpretación de la revelación de Dios dentro
de las diversas econom íasJ2 REVELACIÓN PROGRESIVA
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO

La distinción entre Israel y la iglesia recibiera la autoridad como “cabeza” de la iglesia (Ef. 1), y la nación de Israel
La teología dispensacional enfatiza ciertas diferencias y distinciones en el ejercicio comenzó con Abraham al momento de la concesión del pacto (Gn. 12). Esto
de los propósitos de Dios en el mundo. Ver estas distinciones en las Escrituras indicaría que no se trata de la misma entidad. Además, se dice que la iglesia es un
lleva la teología dispensacional a conclusiones sobre los sucesos futuros que difieren “misterio” y que es un hombre “nuevo”, términos que señalan a la iglesia como
significativamente de la teología del pacto. algo nuevo y diferente. El apóstol Pablo enseñó que se entra a la iglesia por medio
Hay tres elementos indispensables {sine qua non,) de la teología dispensacional. del bautismo en el Espíritu Santo (1 Co. 12:13), que es un ministerio del Espíritu
Estos tres elementos son (1) un enfoque literal consecuente para la interpretación que no comenzó hasta el día de Pentecostés (Hch. 2). Hubiera sido imposible,
de las Escrituras, (2) una clara distinción entre la iglesia y la nación de Israel en los por consiguiente, que alguien estuviera en la iglesia de Jesucristo antes del día de
tratos de Dios, y (3) la gloria de Dios como el propósito final de Dios de la historia. Pentecostés. Y finalmente, el uso actual de los términos “Israel” e “iglesia” revelan
El capítulo 1 ya enfatizó la importancia de interpretar las Escrituras literalmente que no se usaban de manera indistinta, lo cual habla nuevamente en contra de la
(normalmente). En este momento, el enfoque estará en el segundo elemento perspectiva de que son uno y lo mismo. En el capítulo 5 abordaremos estos y otros
indispensable del dispensacionalismo, el de hacer una clara distinción entre la iglesia asuntos en detalle.
e Israel. Ryrie denomina a esta distinción “la esencia del dispensacionalismo”, al
agregar que la distinción “surge del empleo consecuente de la interpretación normal
o simple o histórico-gramatical por parte del dispensacionalismo, y esto refleja una
comprensión del propósito básico de Dios en todos sus tratos con la humanidad
como el de glorificarse por medio de la salvación y otros propósitos también” 13
La posición de la teología dispensacional es que Dios tiene un programa para la
nación de Israel y otro distinto para la iglesia. La iglesia no es Israel y no se apodera
de las promesas del pacto hechas a Israel. Si esto es así, Israel debe tener un futuro
distinto en el programa de Dios, dado que muchas de las promesas dadas a esta
nación nunca se cumplieron.
Contrario a la posición dispensacional, muchos en la teología del pacto no
reconocen ninguna distinción; sino, más bien, equiparan Israel y la iglesia. Después
espiritualizan las profecías dadas a Israel y las relegan a la iglesia. Las promesas
espirituales abarcaban a cada descendiente de Israel, “y no se restringían al Israel
nacional... Las promesas espirituales todavía se están cumpliendo por medio de la
iglesia hoy día. Todas las promesas nacionales de Israel, o bien han sido cumplidas,
o bien han sido invalidadas debido a la incredulidad”.14
Sin embargo, en las Escrituras hay una fuerte evidencia de que la iglesia e Israel
no son lo mismo y, por consiguiente, las promesas que originariamente fueron
dadas a la nación de Israel pero no se han cumplido no se están cumpliendo con
la iglesia.
Las promesas incondicionales del pacto hechas a Israel que aún no se han
cumplido no solo muestran que Israel no ha sido desechado, sino que las dos
entidades, la iglesia e Israel, no han comenzado al mismo tiempo. La iglesia de
Jesucristo comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2) después que el Señor Jesús
Capillo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

C A P Í T U L O 5 POR QUÉ ES IMPORTANTE EL ESTUDIO DEL REGRESO DE


C r is t o
El premilenarismo, el amilenarismo y el postmilenarismo opinan de modo distinto
acerca de estos sucesos llegando a conclusiones muy diferentes. De manera que al in­
LA PERSPECTIVA DEL vestigar estas tres posiciones, no nos atrevemos a seguir la guía de algunos que desestiman
este asunto por ser demasiado complicado o por no tener mucha importancia.
PREMILENARISMO Primero, es importante porque la perspectiva milenaria que adoptamos influye
significativamente en nuestra cosmovisión. Los creyentes que son bastante serios
con respecto a su vida cristiana descubrirán que su perspectiva milenaria influye
en su enfoque hacia la vida. ¿Está presente ahora el reino milenario? ¿Hacemos
or mucho tiempo» el sueño de la humanidad ha sido poder disfrutar de una

P
venir el reino mediante el avance del evangelio por todo el mundo? ¿Es el reino
era dorada en esta tierra. En distintos lugares y distintas épocas, las personas milenario algo futuro? La manera de responder a éstas y otras cuestiones influye
han contemplado algún tipo de paraíso. Numerosas religiones y culturas definitivamente en nuestra cosmovisión personal.
alientan a sus seguidores con la idea de que seguramente en el futuro hay algo Segundo, el estudio escatológico es importante debido a la gran cantidad de
mejor de lo que están experimentando en el presente. Desde luego, hay diferencias pasajes bíblicos proféticos que están dedicados a este ámbito. El reino en el que el
de opiniones significativas en cuanto a cómo ir al tan esperado paraíso. ¿Es la Mesías regirá no es un asunto de menor importancia para los escritores de la Biblia.
tecnología y la educación humana? ¿La reencarnación? ¿La intervención divina? ¿O Tercero, es importante porque los propósitos de Dios para esta tierra se
una escalada difícil a las montañas del Tíbet? materializarán en el reino milenario. El asunto del cumplimiento de los pactos
Desde la pérdida del Edén, ha residido en el corazón de la humanidad este anhelo bíblicos pasa a ser el centro de atención en este momento.
por el paraíso. La realidad bíblica, desde luego, enseña que las personas disfrutarán Comencemos mirando primero la perspectiva del premilenarismo. Más adelante,
y experimentarán el paraíso algún día. De hecho, esta gloria venidera fue algo que en la Parte 2, abordaremos las perspectivas del amilenarismo y el postmilenarismo.
cautivo el corazon del apóstol Pablo y fue claramente una firme convicción de su
mente (Ro. 8:18). La realidad del paraíso venidero lo fortaleció en medio del dolor D e f in ic ió n d e l t é r m in o m i l e n i o
y los problemas de la vida. El término m ilenio significa mil años. Deriva de dos palabras del latín: mille, que
La Biblia nos dice que esa utopía se hará realidad. Los profetas del Antiguo significa “m il” y annus, que significa “año”. En las Escrituras, el reino milenario es
Testamento predijeron la llegada de una edad dorada para Israel y para todas las la etapa del reino de Dios donde Jesucristo reinará. La duración de este reino de mil
naciones de la tierra. En el libro de Apocalipsis, el apóstol Juan habla de un día años se especifica en Apocalipsis 20:1-6. El prem ilenarism o enseña que la segunda
maravilloso cuando venga el Rey de reyes, derrote a todos sus enemigos e implante venida de Jesucristo a la tierra tendrá lugar antes (pre) del reino milenario. De este
su reino. La gloria del reino siempre estará presente cuando Jesús comience a modo, el milenio comenzará después del regreso de Cristo a esta tierra presente.
reinar. Pero cuando los creyentes estudian las Escrituras y vislumbran la gloria Todos los dispensacionalistas son premilenaristas, pero solo una pequeña cantidad
venidera, las opiniones con respecto al orden exacto de los sucesos difieren. Sin de teólogos del pacto son premilenaristas.
embargo, todos los creyentes que aman al Señor y su Palabra están unidos a la
espera de ese gran día cuando veremos al glorioso Señor Jesucristo. Pero estos T ip o s d e p r e m il e n a r is m o
mismos creyentes no están unidos con respecto a cuándo y cómo el Señor Jesús El primer tipo es el no dispensacional. Se conoce como premilenarismo histórico o
regirá y reinará. del pacto, aunque sus adeptos prefieren llamarse “premilenaristas históricos . Esto se
debe a que la mayor parte de su posición se basa en la perspectiva sostenida por muchos
de los padres de la iglesia. El segundo tipo es el premilenarismo dispensacional.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apítulo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

A c e r c a d el p r e m il e n a r is m o h is t ó r ic o La posición del premilenarismo histórico tiene tres puntos débiles. Primero,


El premilenarismo histórico cree que el milenio se establecerá después del regreso como hemos mencionado, espiritualiza las profecías del Antiguo Testamento, al
del Señor Jesús a esta tierra como Rey de reyes y Señor de señores. La mayoría aplicarlas a la iglesia, que se considera como el Israel espiritual. Segundo, no le
cree que el milenio se refiere literalmente a mil años, aunque hay una minoría que atribuye a Israel su lugar adecuado en el programa de Dios. Los pactos bíblicos,
cree que el milenio es simplemente un período extensivo de tiempo. La posición eternos e incondicionales que Dios ratificó requieren que Israel como una nación
del premilenarismo histórico se basa casi exclusivamente en Apocalipsis 20:1-6, sea la receptora de ciertas bendiciones. Tercero, hay cierta imprecisión en su
donde el término mil años se usa repetidamente. Contrario al premilenarismo perspectiva de la revelación progresiva. Desde luego, es verdad que Dios ha revelado
dispensacional, esta forma de premilenarismo no recurre a pasajes del Antiguo más y más verdad progresivamente a lo largo de los años. Y es verdad que el Nuevo
Testamento para apoyar la idea del reino milenario. Testamento reveía una nueva verdad y desarrolla la verdad previamente dada en el
George Ladd fue un premilenarista histórico que no aceptó un reino milenario Antiguo Testamento. Sin embargo, no reconoce que muchas de las profecías del
en el que Israel tuviera un lugar predominante, porque él (al igual que otros teólogos Antiguo Testamento deberían entenderse por propio mérito, porque son claras en su
deí pacto) aplicó las profecías del Antiguo Testamento a la iglesia. De este modo, significado. La idea de revelación progresiva no significa que el Antiguo Testamento
el premilenarismo histórico es similar a la posición del amilenarismo. Ladd dice: no pueda entenderse al margen del Nuevo Testamento. No significa que las claras
profecías del Antiguo Testamento deban reinterpretarse, cambiarse o alterarse.
El dispensacionalismo form a su escatología m ediante la interpretación literal
d el Antiguo Testamento y luego adecúa el Nuevo Testamento a la misma. La El e m e n t o s d e l p r e m i l e n a r i s m o d is p e n s a c io n a l
escatología no dispensacional form a su teología de la enseñanza explícita del Dentro de la posición premilenarista, el premilenarismo dispensacional constituye
Nuevo Testamento. Esta confiesa que no está segura de cómo se cumplirán las la perspectiva de la mayoría. Ciertos elementos fundamentales caracterizan este
profecías del Antiguo Testamento} tipo de premilenarismo.

El premilenarismo histórico (“deí pacto”) no hace una clara distinción entre El regreso de Cristo antes que su reino sea establecido
la iglesia e Israel, y, por lo regular, espiritualiza el Antiguo Testamento. Acerca de El primer elemento y el más obvio es la creencia de que el Señor Jesucristo regresará
estos puntos principales es muy similar al amilenarismo y difiere significativamente a esta tierra antes deí establecimiento de su reino. Esto descarta la idea de que
del premilenarismo dispensacional. Debido a este enfoque, el premilenarismo cualquier dominio presente de Cristo debe verse como el milenio. El reino milenario
histórico, por lo general, cree que la iglesia permanecerá en esta tierra durante el es un aspecto futuro deí dominio de Cristo, el cual de repente surgirá con el regreso
período de la tribulación, que no será arrebatada de este mundo hasta después del visible del Señor a este planeta. Este aspecto del reino, por consiguiente, no vendrá
período de siete años de tribulación. gradualmente durante un período extensivo de tiempo. Vendrá con el mismo Señor
y no por esfuerzos humanos o por la iglesia.
PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO HISTÓRICO Las dos resurrecciones
SEGUNDA VENIDA (ARREBATAMIENTO) Segundo, el premilenarismo dispensacional señala dos resurrecciones separadas por
mil años. Apocalipsis 20:4-6 habla de aquellos que “vivieron y reinaron con Cristo
mil años”. Luego sigue diciendo que “otros muertos no volvieron a vivir hasta que
se cumplieron mil años”. Si los tomamos de un modo normal, estos versículos
IA PRESENTEERA DELAIGUESÍA IA TRIBULACIÓN EL REINO MILENARIO EL ESTADO ETERNO ;
dicen que hay una gran resurrección antes que comience eí reino milenario y otra
¿? AÑOS 7 AÑOS 1.000 AÑOS
gran resurrección al final del reino milenario. Este texto, interpretado de un modo
normal y literal, enseña que ambas son resurrecciones corporales, físicas.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO DISPENSACIONAL La primera resurrección se refiere a la resurrección de los creyentes, que ocurrirá
antes del comienzo del reino milenario. Esta resurrección se llama “primera” no
RAPTURE SEGUNDA VENIDA porque no hubiera ocurrido ninguna resurrección antes que ésta, sino porque
contrasta con la última resurrección del final del milenio. Después que hayan
transcurrido los mil años, tendrá lugar otra resurrección. Esta es la resurrección
_________________ g ^Resurrección ....... | * 2a Resurrección
de los incrédulos.
LAPRESENTE ERADElAiGLESÍA LA TRIBULACIÓN t i RUNO MILENARIO EL ESTADO ETERNO

¿? AÑOS 7 ANOS 1.600 AÑOS Un reino actual en la tierra


Tercero, el premilenarismo dispensacional considera el reino milenario como un
Sin embargo, muchos insisten en que la primera resurrección mencionada en reino literal que existirá en esta tierra presente. Jesucristo será el supremo soberano
Apocalipsis 20 no se refiere a una resurrección corporal, sino a una espiritual; en otras sobre una tierra que será libre de la maldición edénica. Todos sus enemigos serán
palabras, se refiere a la regeneración del alma. Agustín fue el primero en sostener esta eliminados, incluso Satanás, y toda la creación reconocerá que El es el Rey. Su
posición, seguido por aquellos que sostienen el amilenarismo y el postmilenarismo. reino se caracterizará por la paz y la justicia universal.
Como veremos más adelante, estas dos perspectivas adjudican el comienzo del reino
milenario a la primera venida de Cristo. Pero dado que las Escrituras no dicen que Un reino establecido después que terminen todos los reinos
se haya producido alguna resurrección corporal en la primera venida de Cristo, es humanos
necesario que estas posiciones hagan una alegorización de la primera resurrección Cuarto, este reino milenario se establecerá sólo después que los reinos humanos
de Apocalipsis 20, al hacer de ésta una resurrección espiritual. Pero Apocalipsis 20 hayan llegado a su fin. El orden de los sucesos en las profecías de Daniel establece
habla claramente de una resurrección corporal, literal por dos razones. este punto. Según Daniel 2 y 7, existirían cuatro reinos humanos antes del
Primero, se dice claramente que aquellos implicados en la primera resurrección establecimiento del reino de Dios. El cuarto reino tendría dos etapas; durante
son creyentes, y que su resurrección ocurre mucho después de su regeneración la segunda etapa de este cuarto reino, se establecería el reino de Dios. Todos
espiritual. concuerdan en que este reino de Dios se refiere al dominio del Mesías. Pero el orden
de los sucesos que Daniel describió es específico: cuando exista la segunda etapa
El propio hecho de que fu eron decapitados p o r el testimonio de Jesús y p o r deí cuarto reino (el cual entendemos que es el imperio del anticristo en los últimos
la palabra de Dios indicaría que habían sido regenerados, y Juan está tiempos), Dios destruirá completa y totalmente ese reino y todo vestigio remanente
diciendo que la m uerte no es el final, sino que resucitarán. Nada en el texto de reinos anteriores. Esta destrucción vendrá de repente, no gradualmente. Solo
bíblico indica la regeneración d el alma, pero todo indica que se refiere a la cuando no quede nada de los reinos del hombre, Dios establecerá su reino. No
resurrección del cuerpo? puede haber una coexistencia del reino de Dios y los reinos deí hombre. No habrá
un apoderamiento gradual y pacífico del reino de Dios.
Segundo, el contexto de Apocalipsis 20 no da bases para hacer una distinción Estos hechos, y la clara cronología dada por Daniel, no permiten el establecimiento
entre estas dos resurrecciones. La descripción de las dos resurrecciones es del reino milenario en la primera venida de Cristo. La iglesia no constituye el
completamente paralela, y si el versículo 5 habla de resurrección corporal (la cual reino milenario, pues la iglesia coexiste con los reinos humanos. La iglesia no puso
todos coincidimos que es el caso), entonces el versículo 4b debe estar hablando fin completa y violentamente a los reinos humanos. Por consiguiente, según el
también de resurrección corporal. Alegorizar el texto bíblico y ver dos tipos premilenarismo dispensacional el reino milenario será establecido en la segunda
completamente diferentes de resurrección aquí (sin ninguna evidencia exegética venida, cuando, con gran poder, el Rey Jesús, de repente, destruya completamente
que lo respalde) es dejar la limitación precisa del lenguaje normal y llegar a una los reinos de esta tierra y establezca su propio reino.
especie de exégesis donde existen pocas pautas.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C a p ítu lo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

El cumplimiento del pacto abrahámico detalle a un rey del linaje de David que rige a Israel y a todas las naciones en verdad
Quinto, el reino milenario surge a fin de que se cumplan las promesas del pacto y justicia. El volumen de material sobre el reino milenario es grande, y la objeción de
hechas a Abraham y sus descendientes. El premilenarismo, de este modo, le que el premilenarismo se basa solo en Apocalipsis 20 es incorrecta. Sin Apocalipsis 20 ,
asigna un lugar mucho más grande a la nación de Israel que las demás principales el premilenarismo seguiría siendo una teología clara, muy desarrollada, que carecería
perspectivas milenarias. solo de la información acerca de la duración deí reino del Mesías.

Una hermenéutica literal 2. La interpretación literal es demasiado rígida


Sexto, el premilenarismo dispensacional enfatiza consecuentemente una Una segunda objeción tiene que ver con la manera literal en la que el premilenarismo
hermenéutica literal. La interpretación literal de los pasajes proféticos, tanto del dispensacional interpreta las profecías del Antiguo Testamento. Los críticos creen
Antiguo como del Nuevo Testamento, siempre llevará a una persona a una posición que el enfoque interpretativo es demasiado rígido, al no reconocer que algunas
premilenaria. Los escritores amilenaristas concuerdan en que éste es el caso. Uno profecías no se han cumplido literalmente y al no permitir un enfoque alegórico.
dice que “si las profecías del Antiguo Testamento se interpretan literalmente, A veces se ha dicho que los premilenaristas dispensacionales son culpables de una
no puede considerarse que se han cumplido o que podrán cumplirse en esta era “excesiva literalidad” y un “burdo materialismo”.6
presente”.3 Otro dice que “debemos admitir francamente que la interpretación El premilenarismo responde al señalar que la interpretación literal no es una
literal de las profecías del Antiguo Testamento nos da una descripción de un “literalidad rígida” y que sí reconoce símbolos y figuras retóricas. Lo que asevera el
reino terrenal del Mesías tal como el premilenarista describe”.4Desde luego, estos premilenarismo dispensacional es que la Biblia (incluso los pasajes proféticos) debería
escritores subscribirían la idea de que la espiritualización de algunas profecías interpretarse comúnmente de manera histórico-gramatical. Es inconsecuente e
es aceptable. (Para más información sobre la interpretación de profecías, véase injustificado espiritualizar un ámbito de la teología. Aquellos pasajes que tratan
capítulo 1). Pero el enfoque premilenario de una hermenéutica literal consecuente: con los pactos y el reino milenario deberían abordarse de la misma manera que los
es uno de los puntos fuertes de esta perspectiva. pasajes que tratan con la deidad de Cristo o la inspiración de las Escrituras. Esto
no es “excesiva literalidad”. Los mismos principios hermenéuticos que gobiernan
O b je c io n e s a l p r e m i l e n a r i s m o d i s p e n s a c io n a l otros ámbitos de la teología deben también gobernar el ámbito de la escatología.
Aquellos que sostienen las posiciones del amilenarismo y postmilenarismo han
hecho objeciones al premilenarismo. Aunque no podemos ofrecer una extensa 3. No es teológicamente necesario
explicación aquí, señalaremos varias objeciones que se han hecho.5 Una tercera objeción que surge contra la perspectiva del premilenarismo dispensa­
cional es que un milenio terrenal es teológicamente superfluo. Al fin y al cabo, ¿por qué
1. Solo Apocalipsis 20 respalda el milenio terrenal debería haber un reinado terrenal de Cristo? Algunos señalan que el establecimiento
Primero, los oponentes sostienen que hay una escasez de referencias bíblicas al de un reino eterno en la tierra, después que todos los juicios hayan acontecido, hace
milenio; solo Apocalipsis 20 se refiere explícitamente a un período de mil años. que los mil años previos del reinado de Cristo sobre la tierra sean innecesarios.
Seguramente habría más referencias que esta sola en las Escrituras si la idea de un Algunos premilenaristas han observado que el reino de mil años es necesario
reino milenario terrenal fuera una enseñanza clara e importante. para demostrar la grandeza y supremacía de Cristo a todas las criaturas, ya sea en
Desde luego, es verdad que Apocalipsis 20 es el único pasaje en la Biblia que le el cielo, en la tierra o debajo de la tierra (Fil. 2:10). Aunque esto es indudablemente
adjudica mil años a la duración del reino milenario. Esta es incuestionablemente la verdad, la razón principal para el reino milenario es cumplir completamente las
gran contribución de Juan al debate acerca del reino. Sin embargo, es incorrecto sugerir promesas del pacto hechas a Abraham y sus descendientes siglos antes. Estos pactos
que el premilenarismo dispensacional se cimenta solo sobre Apocalipsis 20. El hecho ratificados deben cumplirse, y el tiempo del cumplimiento es en el milenio. Este
es que escritor tras escritor y profeta tras profeta del Antiguo Testamento detallaron período de tiempo no es irrelevante en absoluto, sino crucial para el programa de
cómo sería el reino del Mesías. El mural que ellos pintaron retrata con claridad y Dios para con ia nación de Israel.
Cap,itulo?
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

4. El reino de Jesús no es de este mundo sobre la relación del Israel redimido con la iglesia de Jesucristo durante el período
Basado en Juan 18:36, se hace una cuarta objeción con respecto a la posición.: ¿e\ milenio. Israel sin duda tendrá un lugar prominente entre las naciones, pero
premilenarista. En este pasaje Jesús declara que su reino no es de este mundo, pues, e|lo no significa que la iglesia será intrascendente durante ese tiempo.
si lo fuera, sus servidores pelearían. Algunos argumentan que el premilenarismo
habla de una manera repentina y violenta de implantarse el reino, y esto contradice[M EN RESUMEN
lo que Jesús indicó en cuanto a la manera en la que establecería su reino. Además, El premilenarismo es la perspectiva de que Jesucristo regresará a esta tierra presente
contradice las declaraciones de Jesús de que su reino no era de este mundo. . antes del establecimiento de su reino milenario. Jesús reinará soberanamente con
Los premilenaristas señalan que hay una diferencia entre “ser de este mundo” y poder y gtan gloria, y será el objeto de adoración de toda la humanidad. Este reino
“estar en este mundo”. El .mismo Jesús hizo esta distinción un capítulo antes (cp. ¿IS: estará en una tierra donde la maldición habrá sido eliminada y donde la justicia,
Jn. 17:11-16). El reino de Jesús no sería “de este mundo”, lo cual significa que no la paz y la prosperidad serán universales. Previo al reino milenario habrá una
será de la misma naturaleza de los reinos de este mundo. Es un sistema claramente ;jt- resurrección de creyentes, y después deí reino habrá una resurrección de incrédulos.
distinto, con el dominio de realidades tales como la paz, la verdad y la justicia. Pero . l ;í El propósito principal de este período de tiempo es cumplir completamente las
esto no es una negación de la presencia del reino de Cristo en esta tierra. Cuando promesas del pacto hechas a Abraham y sus descendientes. Cuando este reino
Jesús habló con Poncio Pilato (en Jn. 18:36), Él simplemente le estaba diciendo termina, comenzará la próxima etapa del reino de Dios, el estado eterno en la
al oficial romano que, dado que su reino era diferente, no sería establecido de la nueva tierra.
manera que él estaba acostumbrado; es decir, mediante insurrecciones o victorias La posición premilenarista está basada exclusivamente en una hermenéutica
militares de un ejército disciplinado. Como se describe en Apocalipsis 19, el regreso ; literal, consecuente. El enfoque literal de los pasajes proféticos nos lleva a creer que
del Señor traerá un repentino y violento final para los reinos de este mundo. Pero el ■ : las promesas hechas a Israel no se cumplieron en el pasado y no se están cumpliendo
mismo Señor ejecutará el juicio sobre la humanidad. Esto también es el testimonio en el presente. Esto exige que se cumplan en el futuro para con el Israel nacional; es
general de los profetas del Antiguo Testamento. . decir que la nación de Israel y la iglesia de Jesucristo deben seguir diferenciándose.
Este contraste entre Israel y la iglesia es una clave en la posición premilenarista, y es
5. Israel desplaza a la iglesia ,,,4;;; una de las principales que la distingue de los otros sistemas de teología.
Una objeción final, que a menudo se alza en contra de la posición premilenarista,
es que le asigna un lugar demasiado prominente al Israel nacional. Se considera que
el lugar significativo dado a Israel en el programa de Dios prácticamente desplaza
a la iglesia como el objeto principal de la obra de Dios.
En el premilenarismo, la iglesia —la novia de Cristo— se casa con El
inmediatamente antes de su segunda venida, y de este modo entra a un lugar
maravillosamente prominente y sumamente visible (cp. Ap. 19:7-9). La iglesia
redimida, sin duda, mantiene un lugar sublime desde ese momento futuro y
durante toda la eternidad. Sin embargo, también es verdad que el Israel nacional
redimido tiene un lugar prominente. Y como se sugirió anteriormente, el propósito
principal de la porción milenaria del reino de Dios será cumplir los compromisos
hechos a Israel en ios pactos abrahámico, palestino, davídico y el nuevo pacto.
Los pasajes bíblicos del Antiguo Testamento dejan claro que el Israel nacional
tendrá un lugar prominente sobre el resto de las naciones de la tierra. Pero, debido a
que los profetas del Antiguo Testamento no conocían la iglesia, no hay comentarios

94
C apítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL

4:22), y en el que se lo considera un pueblo escogido por Dios. Israel es “pueblo


santo para Jehová [su] Dios; Jehová [su] Dios [lo] ha escogido para serle un pueblo
especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra” (Dt. 7:6 cp. Dt. 4:37;
10:15-16; 14:2; 26:19).
LA IGLESIA Y LA NACION La elección de Dios por Israel para que hiciera la obra de El en el mundo es un
asunto fundamental teológico y bíblico. Deben entenderse dos puntos cruciales
DE ISRAEL respecto a esta elección. Primero, la elección de Israel no significa que Dios
abandonó a las naciones gentiles. Desde el mismo principio de la relación de pacto
de Dios con Israel, El dejó bien claro que los gentiles constituían gran parte de su
interés y consideración (cp. Gn. 12:3; 26:4; 28:14). La posición de Israel como la
a mayoría de los agentes inmobiliarios le dirán que los tres factores más nación escogida por Dios nunca tuvo por objeto delimitar las bendiciones de Dios

L importantes para la venta de propiedades son (1) la ubicación, (2) la


ubicación y (3) la ubicación. La mayoría de los teólogos le dirán que los tres
factores más importantes para llegar a una buena teología son (1) la definición de
para Israel; sino, antes bien, Israel sería un canal de las bendiciones y la salvación
de Dios a todas las naciones de la tierra. Segundo, el estatus de Israel como una
nación escogida no significaba que cada descendiente físico de Abraham recibiría la
términos, (2) la definición de términos y (3) la definición de términos. salvación espiritual, jesús y Juan el Bautista advirtieron reiteradas veces a los judíos
Sin duda, es cierto que la manera en la que el intérprete de las Escrituras define: de su época que ser un descendiente físico de Abraham no era una garantía para
los términos iglesia e Israel es importante, pues ejerce una profunda influencia sobre entrar en el reino de Dios.
las conclusiones teológicas de esa persona. La definición de estos términos influirá Hay una diferencia importante entre la elección individual y la elección nacional
significativamente en la posición de ese individuo sobre muchos pasajes clave de las- de Israel.
Escrituras. Si Israel es considerado un grupo de personas étnico, nacional a lo largo
de todas las Escrituras, y la iglesia es diferente a éste, entonces se dará lugar a ciertas Al abordar el concepto de elección, se debe hacer una distinción entre la
conclusiones teológicas. Pero si la iglesia es considerada como la “nueva Israel” que ha elección individual y la elección nacional. La prim era es soteriológica y
reemplazado al Israel nacional, entonces la posición teológica a sostener será diferente. produ ce la salvación individual. Este tipo de elección se extiende tanto a
individuos ju d íos como a gentiles; y cualquier persona que alguna vez
L a s d o s p e r s p e c t iv a s b á s i c a s creyera, tanto ju d ío como g e n t i le r a el objeto de la elección individual de
Los teólogos sostienen varias perspectivas sobre la relación de la iglesia con la nación Dios. Sin embargo, la preocupación de la Israelología es la. elección nacional,
de Israel. Pero a efectos de este breve capítulo se explicarán las dos posiciones porque solo a Israel se denom ina nación escogida. La elección nacional no
principales. garantiza la salvación de cada individuo de la nación, dado que solo la
elección individual p u ed e hacer eso... Lo que garantiza la elección nacional
Israel y la iglesia no son lo mismo es que el o los propósitos de Dios al escoger a la nación serán cumplidos y que
Esta perspectiva concluye que Israel es una nación única, escogida por Dios para la nación siempre sobrevivirá com o una entidad distinta}
cumplir su voluntad y obra en este mundo. Israel es un grupo étnico específico, que
desciende de Abraham a través de Isaac y Jacob, el cual está unido en una relación Por consiguiente, la nación de Israel es única, porque de entre las naciones es la
de pacto con el Señor Dios. Este pacto hecho con Abraham y sus descendientes es única que tiene una relación de pacto con Dios y la única escogida por Dios para
eterno e incondicional y, en gran parte, sigue sin cumplirse con el Israel nacional. ser el medio por el cual El restauraría la humanidad pecadora nuevamente a El.
Israel es la única nación de la tierra que tiene esta relación y estatus como lo muestran La iglesia de Jesucristo, por otro lado, es distinta del Israel nacional. Debido a
los hechos en el que Dios dice de Israel “Israel es mi hijo, mi primogénito” (Ex. la desobediencia de Israel y a la incredulidad con respecto al Mesías Jesús, Israel
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL

ha sido tem poralmente desechada en el plan de Dios. La iglesia, que es una entidad la iglesia; y la iglesia estaba limitada a aquella nación de Israel,
c o n s titu ía
nueva y diferente, ha sido creada para un período de tiempo indeterminado a fin de aunque los extranjeros podían entrar en ella a l ser incorporados a la n ación...
hacer la obra y voluntad de Dios en este mundo. La iglesia, compuesta por gentiles La iglesia d el Nuevo Testamento es esencialm ente una con la iglesia de la
creyentes y judíos creyentes, se fundó el día de Pentecostés (Hch. 2) y permanecerá antigua dispensación. En lo que respecta a su naturaleza esencial, ambas
sobre la tierra hasta que sea llevada en el arrebatamiento. consisten de verdaderos creyentes y solo de verdaderos creyentes... Sin
Cuando los propósitos de Dios para la iglesia terminen, entonces Dios restaurará embargo, surgieron varios cambios importantes a raíz de la obra consumada
a Israel a su lugar original, lo cual traerá inmensa bendición a las naciones gentiles. de Jesucristo. La iglesia empezó a fu n cion a r al margen de la vida nacional de
Esta restauración del Israel nacional será el resultado de la obra poderosa de Dios Israel y se estableció como una organización independiente .4
durante “la semana septuagésima de Daniel” (es decir, el período de la tribulación),
que tendrá lugar sobre esta tierra después del arrebatamiento de la iglesia. Debe La declaración de William Cox representa la posición de la teología del
recordarse que el lugar exclusivo del Israel nacional y los maravillosos propósitos reemplazo.
de Dios para toda la humanidad han coexistido desde el principio. La existencia
de una no requiere la exclusión de la otra. La bendición de los gentiles no requiere El Antiguo Testamento registra dos clases de promesas que Dios hizo al
que Israel sea desechada. Israel nacional: promesas nacionales y promesas espirituales... Las promesas
La teología dispensacional sostiene esta perspectiva, pero no es exclusiva de ésta. espirituales aún se siguen cum pliendo a través de la iglesia en el presente.
Mucho antes que se formulara la teología dispensacional hubieron otros (incluso Todas las promesas nacionales de Israel o se han cum plido o se invalidaron
los puritanos, los anglicanos y los católicos) que hicieron una clara distinción entre debido a la incredulidad .5
la iglesia y el Israel nacional.2 Más adelante, en este capítulo, explicaremos las
evidencias para la posición que diferencia a la iglesia de Israel. Si bien hay algunas variaciones dentro de este punto de vista teológico, ha habido
una unidad esencial en cuanto a que Dios desechó al Israel nacional y lo reemplazó
La iglesia es el nuevo Israel por la iglesia. Los escritos de algunos de los padres de la iglesia (tales como Orígenes
La perspectiva predominante en la iglesia desde los tiempos post-apostólicos ha sido y Justino Mártir), así como los concilios de la iglesia, han promovido una actitud
la teología del reemplazo. Esta perspectiva sostiene que el pecado y el error de Israel antijudaica, vista con frecuencia en la teología del reemplazo. Como Ronald
provocaron que Dios desechara al Israel nacional completa y permanentemente, Diprose menciona: “Algunos cánones antijudaicos se formularon en el contexto
y lo reemplazara por la iglesia. Las promesas dadas a Israel en el Antiguo de los concilios, tales como el Concilio de Calcedonia (451), que sigue vivo en la
Testamento han sido transferidas a la iglesia. Esta perspectiva se denomina a veces memoria de la iglesia como el acontecimiento en el que se definió la ortodoxia”.
supersesionismo , porque se dice que la persona y obra de Cristo y la comunidad Diprose concluye: “De este modo, podemos hablar del desarrollo paralelo de una
de creyentes (es decir, la iglesia) que resultó de su obra, suplantaron al Israel teología ortodoxa por un lado y una postura antijudaica oficial por el otro”.6
nacional. Esta es la posición de la mayoría en la teología del pacto. Wayne Grudem Debería notarse que ha habido algunas modificaciones de los elementos más
apoya esta perspectiva. “Qué más hace falta decir para afirmar que la iglesia se ha escabrosos de la teoría del reemplazo desde el restablecimiento de Israel como
convertido ahora en el verdadero Israel de Dios y recibirá todas 4as bendiciones nación en mayo de 1948. La actitud más extrema y odiosa hacia Israel ha sido
prometidas a Israel en el Antiguo Testamento”.3 rechazada por muchos, y algunos han sugerido que, no obstante, Israel podría
Louis Berkhof considera que la iglesia siempre existió y, no obstante, difiere del recibir aquella bendición en el futuro. Aún así la teología del reemplazo sigue firme
Israel nacional. en su perspectiva de que Israel ha sido desechada.
Antes de presentar evidencia de la posición que sostiene que la iglesia e Israel
Después d el éxodo, el pueblo de Israel no solo estaba organizado com o una son entidades separadas en las Escrituras, es necesario hacer dos observaciones con
nación, sino que también constituía la iglesia de D ios... toda la nación respecto a la teología del reemplazo. Primera y principal, está su relación con el
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL

Nuevo Testamento. Aunque sin duda se encuentra en la historia de la iglesia, ¿se similares para ambas, que ambas tienen una relación especial con Dios en base a
encuentra este punto de vista en el Nuevo Testamento? Podrían argumentar que tal la elección, que ambas deben llevar la verdad de Dios al mundo, así como otros
perspectiva puede deducirse de numerosos pasajes de las Escrituras. Pero Diprose asuntos.8 Es evidente que existe una cierta continuidad entre Israel y la iglesia. Pero
ofrece esta importante advertencia: “Los pasajes que perm iten tal interpretación no es de esperarse alguna continuidad, dado que la iglesia está hoy día representando
son suficientes para que la teología d el reemplazo pueda certificarse como una opción a Dios y su verdad en la era presente. Cristo ha comisionado a la iglesia para llevar
bíblica. Por el lado positivo deberían hallarse pasajes que enseñen esto claramente, y las buenas nuevas de su salvación al mundo, como una vez fuera comisionada
por el lado negativo no debería haber ningún pasaje que lo excluya expresamente”.7 Israel para ello. Sin embargo, esto no significa que el lugar de Israel como nación
La declaración reveladora de Diprose es acertada, porque el Antiguo Testamento escogida por Dios, de algún modo, haya sido cancelado o que sus promesas fueron
distingue claramente al Israel nacional como una nación única escogida por el transferidas a otra entidad. El Israel nacional mantiene su lugar clave en los planes
mismo Dios. Si hay un cambio en su estatus o alguna clase de transferencia de y propósitos de Dios para este mundo.
su estatus a otro, entonces en algún lugar del Nuevo Testamento debería estar Las siguientes evidencias llevan a concluir que Israel no ha sido suplantado en su
clara y concluyentemente declarado. No existen en el Nuevo Testamento tales lugar como pueblo de pacto escogido por Dios. Estas siete evidencias dan razones
declaraciones, sino que en realidad encontramos lo opuesto, especialmente en para la continua diferencia entre Israel y la iglesia de Jesucristo.
Romanos 9—11.
Segundo, la perspectiva de la teología d el reemplazo se vio influenciada por varios 1. La existencia de los pactos bíblicos incondicionales,
factores de la historia primitiva de la iglesia, y no fue el resultado de un cuidadoso pero no cumplidos
estudio de las Escrituras. Primero, la realidad de la historia es que ciertamente ios El Antiguo Testamento registra el hecho irrefutable de que Dios entabló una relación
judíos fueron los que rechazaron a su propio Mesías Jesús, y fueron los grandes de pacto con Abraham (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:1-21; 17:1-27; 18:17-19; 22:15-18) y
antagonistas de la iglesia primitiva. Esto fomentó un sentimiento antijudío en la luego la confirmó personalmente a los descendientes físicos de Abraham: Isaac (Gn.
iglesia durante los siglos que siguieron, lo cual influyó en algunos padres de la 26:24) y Jacob (Gn. 28:13-17). Las naciones gentiles no fueron partes específicas
iglesia. Un segundo factor en el desarrollo de este punto de vista fue la aceptación del del pacto abrahámico y tampoco lo fueron de los tres pactos que ampliaron las
pensamiento y la filosofía griegos por parte de muchos padres de la iglesia primitiva. disposiciones del pacto abrahámico; es decir, de los pactos de la tierra (palestino),
Esta aceptación de una cosmovisión griega y el abandono de la cosmovisión judía davídico y el nuevo pacto. Estos pactos se hicieron con el Israel nacional.
tuvieron un profundo efecto en su teología. Las cosas físicas (tales como el Israel La naturaleza esencial del pacto abrahámico (y sus tres “subpactos”) es crucial
nacional y el reino milenario terrenal) disminuyeron en importancia, mientras en esta exposición (véase la explicación en las pp. 34-41). El pacto es un pacto
que las cosas “espirituales” aumentaron. Y el método alegórico de la interpretación eterno. A esta relación de pacto no se le asignó ningún límite de tiempo, lo cual
permitió que los intérpretes tomaran las promesas dadas al Israel nacional y las indica que Israel seguiría siendo una nación para siempre en esta relación con el
transfirieran a la iglesia. Orígenes es considerado el padre del método alegórico de Señor su Dios.
la iglesia; cabe destacar que éste tuvo la influencia de los griegos, que empleaban La naturaleza eterna del pacto abrahámico significa que el Israel nacional debe
dicha metodología. seguir en su exclusiva relación con Dios mientras la tierra y el universo existan.
Con estos puntos en claro, es necesario consultar las Escrituras para saber qué Y dado que todos podemos testificar que el universo aún existe y que todavía no
enseñan realmente acerca de la relación del Israel nacional con la iglesia. ha sido destruido, desde luego, podemos creer que la nación de Israel tampoco ha
sido desplazada de su lugar exclusivo. Este pacto sigue existiendo por la gracia y
Ev id e n c ia d e u n a d if e r e n c ia e n t r e l a i g l e s i a y l a fidelidad de Dios, no por la obediencia y fidelidad de Israel. “Puede que haya atrasos,
n a c ió n de Isra e l postergaciones y reprimendas, pero un pacto eterno no puede abrogarse, del mismo
Aquellos que sostienen la teología del reemplazo ponen un énfasis considerable en modo que Dios no puede negarse a sí mismo”.9El error y la desobediencia de Israel
las similitudes entre Israel y la iglesia. Éstos señalan que se usan algunos términos no anularon las promesas del pacto.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACION DE ISRAEL

Es evidente que los individuos y la nación en sí podrían perderse las bendiciones sueño visionario. Este suceso singular reforzó la verdad de que Dios estaba jurando
del pacto (como las perdieron), pero aquellos errores no anularon el pacto. En un fidelidad a sus promesas y colocando la carga del cumplimiento sobre Él solo.
tiempo de terrible apostasía y juicio de Israel, Dios habló a través de los profetas £i apóstol Pablo hace una contribución altamente significativa para esta
Jeremías y Ezequiel. Él garantizó que mientras el sol, la luna y las estrellas existieran, '.Vlr exposición en Gálatas 3:15-18. Su punto básico es que una vez que el pacto se
Israel seguiría siendo una “nación delante de mí eternamente” (Jer. 31:35-37); y ratificaba (llegaba a ser un compromiso legal) ninguna de las partes o las
que a pesar del error y rebelión de Israel, Dios restauraría a Israel (Ez. 20 ). Esta disposiciones del pacto podían cambiarse. Él menciona que esto se aplica a todos
verdad no solo se encuentra en los profetas del Antiguo Testamento, sino también los pactos humanos y también al pacto de Dios con Abraham. (Cabe mencionar
con el apóstol Pablo en el Nuevo Testamento. “El hecho que Pablo atribuyera el que el apóstol enfatiza la naturaleza incondicional del pacto abrahámico al usar
estatus de nación escogida a los israelitas que ‘en cuanto al evangelio, son enemigos’ nueve veces la palabra “promesa” en Gálatas 3 en referencia a este “pacto”). Este
(Ro. 11:28) muestra que el continuo estatus de Israel no depende de su fidelidad, pacto se hizo con el Israel nacional y no puede transferirse a otro grupo o nación.
como tampoco dependía de ello en la época de los profetas hebreos (véase Jer. La iglesia, o los gentiles, no pueden apoderarse de las promesas hechas al Israel
31:35-37)”.'° nacional. Pablo dice que ¡simplemente no puede hacerse! Cambiar las partes del
El pacto abrahámico también es un pacto incondicional; es decir que su pacto violaría el compromiso que Dios hizo, y esto es inconcebible.
cumplimiento depende solo de Dios. Cuando Dios hizo el pacto con Abraham, El pacto sigue siendo un pacto con el Israel nacional, y la integridad de Dios se
no incluyó condiciones." Cuando Dios reafirmó más tarde el pacto a Isaac y luego pondría en duda si El, que se comprometió a su cumplimiento, no lo cumpliera con
a Jacob, lo hizo sin condiciones. Posteriormente, las declaraciones encontradas en los descendientes físicos de Abraham. Como mencionamos anteriormente, Dios
Génesis 17, 22 y 26, las cuales parecen añadir condiciones al pacto, realmente no no abandonó a los gentiles, sino que evidentemente por medio del Israel nacional
lo hacen (véase pp. 36-42). Estas declaraciones fueron dadas mucho después de la “todas las naciones serían bendecidas”.
ratificación del pacto (Gn. 15) y se centran en la intención de Dios de bendecir a Los compromisos del pacto de Dios en el pacto abrahámico y en los tres pactos
Abraham de un modo más grande. Este pacto con Abraham, por consiguiente, es que derivaron del mismo, siguen en gran medida sin cumplirse excepto donde
tanto eterno como incondicional. se implican promesas individuales a Abraham y David. Dado que muchas de las
Otra parte clave de esta exposición es la ratificación del pacto abrahámico promesas del pacto siguen sin cumplirse y que los pactos son tanto eternos como
en Génesis 15:7-21 (véase explicación en pp. 41-42). En esta ocasión, Abraham incondicionales en naturaleza, éstos simplemente deben cumplirse en algún tiempo
expresó preocupación a Dios acerca de su carencia de un futuro heredero, ya que futuro con el Israel nacional.12Por consiguiente, la existencia de los pactos bíblicos
hasta ese momento no le había nacido hijo. El Señor le aseguró a Abraham que eternos e incondicionales que no se han cumplido confirma una continua diferencia
verdaderamente tendría un hijo. Se dice que Abraham creyó la afirmación del Señor entre la iglesia de Jesucristo y la nación de Israel.
al respecto. Y luego Dios misericordiosamente honró la fe de este hombre y le dio
ánimo mediante la ratificación del pacto. Abraham habría estado acostumbrado a 2. El uso del término "Israel”
la ceremonia de ratificación descrita en Génesis 15, de la cual probablemente habría El término “Israel” aparece frecuentemente tanto en el Antiguo como en el Nuevo
participado en muchas ocasiones anteriores al entablar relaciones de pacto con otros Testamento. El Antiguo Testamento registra más de dos mil usos, y el Nuevo
hombres. Esta ceremonia de ratificación hizo del acuerdo un compromiso legal. Testamento un poco más de setenta. La palabra Israel se usa a lo largo de todas
Ahora, en este caso, la promesa de Dios desde luego era suficiente, pero de todas las Escrituras para referirse a un grupo nacional específico. Sin embargo, aquellos
maneras buscó alentar a Abraham por medio de esta ceremonia conocida para él. que sostienen la posición de la teología del reemplazo creen que los escritores de las
Normalmente, cuando se ratificaba un pacto con sangre, las piezas del animal se Escrituras usan los términos “iglesia” e “Israel” de manera intercambiable. Berkhof
separaban para que las partes del pacto caminaran entre las piezas conjuntamente. escribe: “No deberíamos ignorar el hecho patente de que el nombre ‘iglesia’ (heb.
Esto obligaba a ambas partes a cumplir su parte del acuerdo. Sin embargo, en qahal, traducido ekklesia en la Septuaginta) se aplica reiteradas veces a Israel en el
este caso, solo Dios pasó entre las piezas mientras Abraham experimentaba un Antiguo Testamento”.13William Cox concuerda al observar:
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL

El pueblo de Dios era conocido en el Antiguo Testamento como “I s r a e lE l Por consiguiente, de las setentay tres referencias a “Israel” en el Nuevo Testamento,
mismo pueblo en el Nuevo Testamento es conocido como “la iglesia”. De solo una, Gálatas 6 : 16, es considerada por todos los teólogos del reemplazo como
hecho, en las Escrituras estos términos se usan intercam biablem ente; la iglesia el establecimiento del hecho que Israel y la iglesia son términos intercambiables.
hace referencia a “Israel” (Gá. 6:16), mientras que en el Antiguo Testamento, Objeto de debate es el significado de la declaración de Pablo: .. paz y misericordia
rem anente hace referencia a “la iglesia” (Hch. 7:38).14 sea a ellos, y al Israel de Dios” Los teólogos del reemplazo basan su afirmación,
en gran medida, en la traducción de la palabra “y ” {kai); la palabra que aparece
Sin embargo, los hechos del Nuevo Testamento simplemente no respaldan: antes del término “al Israel de Dios”. Ellos descartan el significado primario de “y”
esta aseveración. Los escritores del Nuevo Testamento hacen constantemente una a favor del significado secundario de “incluso”. Todos concuerdan en que “ellos”
distinción entre “Israel” e “iglesia” y no usan los términos a manera de sinónimos.: se refiere a los gentiles creyentes. Por lo tanto, se dice que el versículo declara que
El término “Israel” se usa setenta y tres veces en el Nuevo Testamento, y en cada la misericordia sea a ellos (los gentiles creyentes), incluso al Israel de Dios. Esta
caso se refiere al Israel étnico, ya sea a la nación en general o a los judíos creyentes ; traducción básicamente equipara a los gentiles creyentes con el Israel de Dios. Pero
dentro de la nación.15 esta interpretación es débil tanto gramatical como contextual mente.
La teología del reemplazo en realidad usa solo tres de las referencias a - Como S. Lewis Johnson observó:
“Israel” para tratar de establecer su caso: Romanos 9:6; 11:26; Gálatas 6:16. Lo|
que dice Romanos 9:6 es que “no todos los descendientes de Israel son Israel” : Es necesario com enzar esta parte de la exposición con el recordatorio de un
(bla). Los teólogos del reemplazo citan este versículo para demostrar un uso :: principio herm enéutico básico, pero a menudo ignorado. Es el siguiente: en
más amplio de “Israel” que incluye a los gentiles cristianos. Pero Romanos 9:1- ausencia de consideraciones teológicas y exegéticas convincentes, deberíamos
5 está incuestionablemente hablando del Israel étnico, como aquellos a los que: evitar los usos gram aticales poco comunes cuando los comunes tienen
corresponden muchos privilegios espirituales, incluso los pactos. El fallo de los: sentido... Se ha hecho un uso extremadam ente p oco común para reemplazar
judíos al no responder positivamente a Jesús el Mesías, dice Pablo, no frustra los: el uso común, aun a pesar d el hecho que el uso común y frecu en te se entiende
propósitos de Dios. Si bien la mayoría de Israel rechazó el plan de Dios, algunos: perfectam ente bien en Gálatas 6:16.1(1
en Israel no lo hicieron. Igual que en el resto de Romanos (donde usa “Israel” :
once veces en los caps. 9— 1.1), Pablo está reconociendo sencillamente que dentro:; Se prefiere la interpretación simple de “y ” {kai), a menos que haya una razón
de la nación de Israel hay judíos creyentes y judíos incrédulos. Simplemente está significativa dentro del texto en sí que corresponda a una interpretación secundaria.
hablando de los israelitas étnicos, que eran hijos de Abraham tanto natural como Ninguna existe en el texto o contexto de Gálatas 6:16.
espiritualmente, y los contrasta con aquellos en Israel que no creen. No es un La posición de la teología del reemplazo no solo es débil gramaticalmente,
contraste entre judíos incrédulos y la iglesia, y no hay un gentil a la vista. Debería sino que no toma en cuenta los otros setenta y dos usos de “Israel” en el Nuevo
observarse que muchos teólogos del reemplazo concuerdan con este punto, y, por Testamento. Pablo y los demás escritores usan “Israel” para referirse al Israel étnico
consiguiente, no usan Romanos 9:6 para establecer su caso. o a los judíos creyentes dentro de la nación de Israel. Simplemente, a la iglesia no se
En Romanos 11:26 Pablo declara que “todo Israel será salvo”. Mientras algunos le denomina Israel o Israel espiritual.
que sostienen la perspectiva de la teología del reemplazo creen que “todo Israel” Además, el contexto del libro de Gálatas no respalda esta posición de la teología
incluye a los gentiles convertidos, así como a los judíos creyentes, otros en este del reemplazo. Gálatas 6:16 concluye una carta donde Pablo ha dejado claro que
grupo no. Los últimos entienden que “Israel” de 11:26 es el mismo “Israel” de 11:25, nadie es justificado por guardar la ley. Judíos y gentiles por igual son salvos solo
donde Pablo aborda la salvación venidera del Israel étnico. Este entendimiento por la fe en Jesucristo. Pablo les advierte a no dejarse persuadir por los judaizantes
favorece el contexto completo de Romanos 9— 11, donde el Israel nacional es el que trataban de agregar la ley a la fe en Cristo. Después de establecer que tanto los
tema. Y debería observarse también que el uso de “Jacob” en 11:26 proporciona un judíos como los gentiles son justificados y santificados solo por la fe, llega al final
respaldo más fuerte a la interpretación de que se está hablando del Israel nacional. de la carta a los gálatas. Y en Gálatas 6:15-16 pronuncia una bendición sobre los
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judíos y gentiles creyentes que habían llegado a aquella convicción y permanecían p o r sí solos, son insuficientes para probar su argumento, dado que el uso de
firmes en ella. Los dos grupos en las iglesias de Galacia eran los judíos creyentes “Israel” es más restrictivo que el uso de “A braham”
y los gentiles creyentes, y él se está refiriendo a éstos. El no se está enfocando de
repente solo en los gentiles creyentes y los llama Israel de Dios. A pesar de todos los intentos por respaldar la idea de que es un “hecho escritural”
A menudo se apela a la idea de que Israel equivale a la iglesia, dado que a los que Israel e iglesia se usan de forma intercambiable, sencillamente no es así. Por
gentiles creyentes se les denomina “simiente de Abraham” en Gálatas 3:29 (RV- consiguiente, el uso del término “Israel” en el Nuevo Testamento respalda la idea
1909). Y de hecho reciben dicha denominación. Pero esto no significa que ahora los de mantener una distinción entre la iglesia de Jesucristo y la nación de Israel.
gentiles cumplan las promesas dadas en los pactos al Israel nacional. Las Escrituras
en realidad usan la frase “simiente de Abraham” de varias maneras diferentes. Esta 3. El punto de partida de cada entidad
frase se usa para referirse a los descendientes físicos, naturales de Abraham. Estos La iglesia e Israel no comenzaron al mismo tiempo y, por consiguiente, no son
podrían incluir a aquellos que descienden de Abraham, pero en las Escrituras el la misma entidad. La nación de Israel comenzó básicamente cuando Dios llamó
énfasis está en el linaje físico de Abraham a través de Isaac y Jacob. La “simiente” a Abraham y prometió que haría de él una gran nación. El resto del Antiguo
también se usa para referirse a aquellos en Israel que son verdaderos creyentes (cp.: Testamento registra el crecimiento, desarrollo y existencia de esa nación. En
Ro. 9:8). Y se usa para referirse a verdaderos creyentes que no son descendientes realidad no hay una controversia significativa sobre el asunto del punto de partida
físicos de Abraham. Por consiguiente, se dice que los gentiles son la simiente de la nación de Israel. Esta comenzó con Abraham y se constituyó durante los
espiritual de Abraham el creyente. siguientes setecientos años en una nación con pueblo, ley y tierra. La iglesia, sin
Habiendo observado esto, también debe notarse que a la sim iente espiritual de embargo, no se encuentra en el Antiguo Testamento, puesto que tuvo su comienzo
Abraham nunca se le llama “‘I srael” o se la usa como un sinónimo de “Israel”. Y el día de Pentecostés como se registra en Hechos 2 . La iglesia comenzó siglos
nunca se dice que las promesas dadas por Dios en los pactos a la simiente física después que comenzara Israel.
de Abraham se cumplen con la simiente espiritual de Abraham. “Esta diferencia Si la iglesia comenzó en el Pentecostés, entonces no comenzó ni existía en el
explicará cómo la iglesia podría asociarse a las promesas del pacto sin ser el pueblo Antiguo Testamento. Cabe observar que en Mateo 16:18 el Señor Jesús usó el
del pacto, en el que las promesas nacionales serán cumplidas”, ha mencionado tiempo futuro: <ledificaré mi iglesia” (cursivas añadidas). Él no dijo “he estado
Pentecost. “Por el hecho de ser la simiente de Abraham espiritual mediante el edificando mi iglesia” o “edifiqué mi iglesia”. La iglesia era algo todavía futuro en
nuevo nacimiento, no significa que seamos la simiente física del patriarca”.17 el ministerio de Cristo, lo cual da a entender que no existió durante su ministerio
Arnold Fruchtenbaum añade una útil observación acerca del asunto de la o en el Antiguo Testamento. Sus apóstoles no habrían entendido lo que quiso decir
“simiente”: con que edificaría “su iglesia” en el futuro, pero los detalles acerca de la iglesia
les serían dados más tarde. Al tratar el asunto de la disciplina de un individuo
Lo que los teólogos d el reemplazo necesitan para probar su caso es una (Mt. 18:17), Jesús les dijo que lo contaran a la iglesia o asamblea. Los apóstoles
declaración en las Escrituras que diga que todos los creyentes son la “sim iente habrían entendido que estaba hablando de una asamblea judía. La declaración
de Jacob Dicha enseñanza indicaría que la iglesia es el Israel espiritual o de Mateo 18:17 debe entenderse teniendo en cuenta la declaración anterior (Mt.
que los cristianos gentiles son los judíos espirituales. Esto es exactamente lo 16:18) cuando dijo “edificaré mi iglesia”.
que ellos no tienen. No todos los descendientes físicos de Abraham son judíos, Algunas cosas debían ser certeras antes que la iglesia pudiera fundarse. Primero,
pero todos los descendientes físicos de Jacob lo son. Elpropio térm ino Israel se según el apóstol Pablo, la iglesia es el “cuerpo de Cristo” (p. ej. Col. 1:18, 24 y
originó con Jacob y no con Abraham. Si hubiera, aunque sea, un versículo Ef. 2:16; 3:6; 5:23, 30). Es evidente que la iglesia (el cuerpo) no podía existir y
que mostrara que la iglesia es la sim iente de Jacob, los teólogos d el reemplazo funcionar sin su Cabeza, el Señor Jesucristo. Jesús no asumió ese rol hasta después
podrían respaldar uno de sus argumentos clave. Esto no lo pueden hacer. Ellos de haber derramado su sangre en la cruz, haber sido resucitado y haber ascendido
solo recurren a pasajes que hablan de la sim iente de Abraham, los cuales, nuevamente al cielo. Fue en aquel tiempo, después de aquellos sucesos, que el Padre
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Capi't,ll° 6

“sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la uerp° Y (lue m*smo Cristo habitaría en ellos. En tanto que la salvación de los
iglesia, la cual es su cuerpo” (Ef. 1:22-23). gentiles se vio en el Antiguo Testamento, esta clase de relación entre los judíos y los
Además, la iglesia (el cuerpo) no podía constituirse sin la obra bautismal déf: gentiles, y entre Dios y el creyente nunca fue certera en el Antiguo Testamento. La
Espíritu Santo. Esto es así porque un creyente entra en la iglesia, el cuerpo de iglesia era algo nuevo, y significativamente diferente de Israel.
Cristo, solo por medio del bautismo del Espíritu Santo (cp. 1 Co. 12:13), Pero El apóstol Pablo declaró también que la iglesia es “un solo y nuevo hombre” (Ef.
este ministerio vital del Espíritu no comenzó hasta el día de Pentecostés. Sin el 7:15). Él dice que en base a la muerte de Cristo, la reconciliación ha tenido lugar
bautismo en el Espíritu nadie podía entrar en el cuerpo de Cristo y, por ende, la entre los judíos y los gentiles así como entre Dios y el hombre. El “nuevo hombre”
iglesia no podía existir. Ni siquiera los apóstoles estaban en el cuerpo, pero ello-, es diferente de Israel y diferente de los gentiles. El “nuevo hombre” (la iglesia) no
experimentarían el bautismo del Espíritu poco después de la ascensión dc Jesús. es una continuación de ninguno, sino una integración de judíos creyentes y gentiles
El día que el Señor Jesús ascendió al cielo, El informó a sus apóstoles que la obi,i creyentes. Es algo enteramente nuevo e indica una diferencia muy real entre la
bautismal del Espíritu comenzaría en un futuro cercano (Hch. 1:5, 8). Diez días iglesia e Israel.
más tarde, el día de Pentecostés, comenzaron éste y otros ministerios del Espíritu.
Cuando el apóstol Pedro reflexionó sobre el día de Pentecostés como el momento 5. Pasajes específicos del Nuevo Testamento que respaldan
en el que comenzó esta nueva obra del Espíritu (Hch. 11:15), él se refirió a ese la diferencia
momento como “al principio”. El uso que Pedro hace de la palabra “principio’1 Se han mencionado varios pasajes del Nuevo Testamento y hay varios que podrían
(arche) habla de un momento específico en el que algo nuevo comienza.19 Esto debatirse legítimamente. Como se mencionó anteriormente (por Diprose), “... para
nuevo, la iglesia de Jesucristo, comenzó el día de Pentecostés. que la teología d el reemplazo pueda certificarse como una opción bíblica... Por el
El apóstol Pablo también nos dice que el fundamento de la iglesia son losrV lado positivo deberían hallarse pasajes que enseñen esto claramente, y por el lado
apóstoles y profetas del Nuevo Testamento, con Cristo como la piedra angular negativo no debería haber ningún pasaje que lo excluya expresamente”. La teología
(Ef. 2:20). Esto sugiere dos cosas: primero, la iglesia debió haber comenzado en lar- del reemplazo no tiene ningún pasaje que enseñe claramente que la nación de
época de los apóstoles si ellos son el fundamento; y segundo, no se considera que lá: ■; Israel ha sido desechada por Dios y suplantada por la iglesia. Pero se enfrenta con
iglesia se fundó a partir de Abraham, Isaac, Jacob y David, las personalidades clave ;, la argumentación poderosa de Pablo concerniente a Israel en Romanos 9—-11, la
del Antiguo Testamento. La iglesia no comenzó en el Antiguo Testamento y, por .. cual no permite una teología deí reemplazo.
consiguiente, ésta e Israel son diferentes. Va más allá del propósito de este capítulo tratar en detalle la sección clave de
Romanos 9— 11. Otros han hecho un buen trabajo al demostrar que la nación de
4. El carácter único de la iglesia Israel tiene un futuro maravilloso y que Dios tiene la intención de restaurarla por
La iglesia, a diferencia de Israel, se dice que es un “misterio” (Ef. 3:1T2; Col. 1:26- completo a un lugar de prominencia a medida que cumpla los compromisos de su
27). En el Nuevo Testamento un “misterio” es una verdad que no fue revelada pacto con ella .21
anteriormente en el Antiguo Testamento. El D iccionario expositivo de palabras Simplemente necesitamos observar que Pablo usa “Israel” once veces en esta
del Nuevo Testamento indica que la palabra “denota... aquello que estando fuera sección, y cada vez se refiere al Israel étnico, no a los gentiles ni a la iglesia. Él
del alcance de la comprensión natural, sin ayuda, puede darse a conocer solo por está hablando de “[sus] parientes según la carne” (9:3). Pablo sabía que la mayoría
revelación divina, y se revela del modo y en el momento que Dios determine, y solo de las personas en Israel se había alejado del Señor, se había rebelado y se había
a aquellos que reciben la revelación de su Espíritu”.20 endurecido en una incredulidad farisaica. Desde luego, siempre había existido un
El apóstol Pablo deja claro que esta verdad desconocida asociada a la iglesia era remanente de creyentes en Israel, pero la nación en general se había alejado (Ro. 9 y
algo que estaba velado al hombre y escondido en Dios hasta “ahora” (la época de 10). No obstante, Romanos 11 es claro acerca del hecho de que las mismas personas
los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento). El “misterio” incluía el hecho de que se negaron a creer y fueron temporalmente disciplinadas por Dios, en el futuro
que los judíos creyentes y los gentiles creyentes estarían unidos en igualdad en un cteenan y serían recibidas nuevamente cuando el Mesías regresara. Usando una
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Capítol0 6

ilustración de un olivo, Pablo dice que algunas ramas naturales del árbol (Israel) 'mpuestos, un sacerdote dentro de la nación, sacrificios de animales y formas de
fueron cortadas y que ramas silvestres (los gentiles) fueron injertados y recibieron o-obierno (jueces, sacerdotes y reyes), que no corresponden a los que se encuentran

vida de la “rica savia del olivo” (el pacto abrahámico). Entonces dice que llegará el en la iglesia del Nuevo Testamento. Sin embargo, nos preguntamos cómo puede
día en el que Dios injertará las ramas naturales nuevamente ai olivo, lo cual predice co nceb irse que estas dos entidades sean la misma o que una sea la continuación de

el día de salvación para el Israel nacional: el cumplimiento final del nuevo pacto. la otra. Las diferencias externas respaldan la idea de que hay una diferencia entre
En aquel día “todo Israel será salvo” (Ro. 11:26). la iglesia e Israel.

Según la usanza se da a entender Israel en general, no necesariamente cada 7. Las diferencias internas
individuo israelita (cp. 1 S. 7:2-5; 25:1; 1 R. 12:1; 2 Cr. 12:1-5; Dn. 9:11). Hay también diferencias internas significativas entre las dos entidades. Primero, y
Los indicios de su fu erza no son solo el sentido de pueblo (Ro. 11:1), sino de gran importancia, es que el cuerpo de Cristo está compuesto solo por creyentes.
también la naturaleza del rechazo de la nación hacia el Mesías, un rechazo Nunca hubo ni habrá un incrédulo en la iglesia (el cuerpo de Cristo), porque solo
de la nación en gen eral (de los líderes y la gran masa de personas, pero no de se puede entrar por medio del bautismo del Espíritu. Esto se encuentra en marcado
cada israelita). Esta usanza, como bien se sabe, se encuentra en la literatura contraste con Israel, donde los incrédulos predominaron a lo largo de gran parte
rabínica... D e este modo, Pablo afirma que la etnia de Israel en gen eral será de la historia del Antiguo Testamento. Por lo tanto, la declaración de Berkhof
salva.12 es un poco confusa cuando dice: “En lo que respecta a su naturaleza esencial,
ambas consisten de verdaderos creyentes, y solo de verdaderos creyentes”.24 Nunca
El apóstol no cree que el farisaísmo, la incredulidad y el pecado de Israel los se podría decir de Israel, como se puede decir de la iglesia, que no hay incrédulos
haya despojado de las bendiciones; sino, antes bien, que llegará el día cuando Isniel, en ella.
como una nación, será incorporada al nuevo pacto; de este modo se cumplirán las Segundo, las dos entidades funcionan bajo dos pactos diferentes. Israel
profecías del Antiguo Testamento. Algunos han dicho que el término “Israel” se funcionaba bajo el antiguo pacto, y la iglesia ha sido privilegiada con la posibilidad
refiere al remanente de judíos creyentes, que ha sido salvo como una parte de la de ser “partícipe” de algunas bendiciones espirituales del nuevo pacto. (Nótese:
iglesia a través de los siglos. Pero si éste fuera el caso, el texto nunca habría hecho el nuevo pacto fue hecho con Israel y Judá, y debe cumplirse con ellos). Hay
referencia a las ramas naturales “cortadas” y a la necesidad de volverlas a injertar, -v.;. un marcado contraste entre estos dos pactos como se enseña en 2 Corintios 2 y
dado que siempre han sido parte del árbol de olivo. No, Pablo se refiere a la etnia Hebreos 7—10, y el nuevo pacto es claramente superior al Antiguo. El ministerio
de Israel y predice el día “cuando [Dios] quite sus pecados” en vista de “[su] pacto del nuevo pacto es exclusivamente un ministerio ampliado y extendido del Espíritu
con ellos” (Ro. 11:27). ¿Puede algo ser más claro que esto al declarar que el Israel Santo. Los principios operantes en la iglesia son significativamente diferentes a los
nacional tiene un futuro y que no ha sido reemplazado ni desechado a favor de la de Israel.
iglesia? Tercero, el sacerdocio levírico llevó a cabo especialmente la obra de Dios en
Israel; mientras en la iglesia el sacerdocio ungido y espiritualmente dotado de
6. Las diferencias externas creyentes es el que lleva a cabo la obra de Dios. Los creyentes del Nuevo Testamento
Los teólogos de todas las creencias concuerdan en general en que hay diferencias han recibido “el ministerio de la reconciliación” (2 Co. 5:18-20). Un creyente
externas significativas entre la iglesia e Israel. Simplemente no se parecen en nada. del Antiguo Testamento, de la tribu de Aser o Gad, no podría haber hecho tal
El teólogo del reemplazo, Louis Berkhof, reconoce la diferencia: “En esencia Israel afirmación.
constituía la iglesia de Dios en el Antiguo Testamento, aunque su institución Existen otras diferencias internas. Pero éstas nos muestran sin duda que
externa difería considerablemente de la iglesia del Nuevo Testamento”.23 internamente la iglesia e Israel son bastante diferentes. Las diferencias internas
Desde luego, tiene razón en cuanto a que hay diferencias considerables; dado indican una legítima distinción entre Israel y la iglesia.
que vemos a la nación de Israel con un ejército, límites nacionales, un sistema de
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

A l g u n o s c o n c e p t o s f in a l e s C A P Í T U L O 7
La evidencia de las Escrituras es fuerte y convincente en cuanto a que la iglesia
de Jesucristo y la nación de Israel son entidades diferentes en el plan y programa
de Dios. La iglesia no es Israel, e Israel no ha sido desechada o reemplazada. En
cuanto a que los pactos bíblicos hechos con la nación de Israel se consideran LA PERSPECTIVA DEL
incondicionales y no cumplidos, es esencial que el Señor Dios los cumpla con Israel,
la parte original del pacto. Cuando las Escrituras se interpretan normalmente, se AMILENARISMO
llega a la conclusión de que Israel significa Israel. Y el enfoque literal (normal)
de la interpretación también nos hace ver que la iglesia comenzó en una época
diferente a la de Israel; que fue un “misterio” y algo “nuevo” edificado a partir de
los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento; y que es externa e internamente i toda la cristiandad pudiera reunirse y votar por la perspectiva milenaria
diferente de Israel.
Tal evidencia, junto con Romanos 9— 11, indica el hecho de que Dios no
abandonó o reemplazó a Israel. La iglesia es importante en el programa de Dios,
S preferida, el amilenarismo ganaría fácilmente. Es evidente que el
amilenarismo es la perspectiva de la mayoría, dado que cuenta con el apoyo
de la iglesia católica romana, la iglesia griega y un gran sector del protestantismo.
pero no es Israel. Ello, desde luego, no la convierte en la perspectiva correcta, pero tampoco da
a entender que sea falsa. La validez de cualquier perspectiva debe determinarse
mediante el estudio de las Escrituras.
El amilenarismo como un sistema de teología tiene su origen en Agustín (354-
430 d.C.). Antes de Agustín, durante los primeros trescientos años de la iglesia, la
perspectiva premilenarista era prácticamente la única perspectiva que se detectaba
en la iglesia. Una notable excepción fue Orígenes de Alejandría, Egipto.
Orígenes (185-254) y otros eruditos de Alejandría recibieron la enorme
influencia de la filosofía griega, y trataron de integrar aquella filosofía en la teología
cristiana. La filosofía griega incluía la idea de que las cosas materiales y físicas
eran por naturaleza malas. Influenciados por esta manera de pensar, estos eruditos
alejandrinos llegaron a la conclusión de que un reino terrenal de Cristo con su
diversidad de bendiciones físicas sería algo malo.

E l d e s a f ío a l p r e m i l e n a r i s m o : O r íg e n e s y A g u s t í n
Orígenes no podía aceptar la posición del premilenarismo, aunque en verdad no
desarrolló una posición alternativa. El simplemente creía que un reino espiritual,
no físico sería una idea mejor.
A Orígenes también se le conoce por desarrollar un nuevo enfoque en la
interpretación de las Escrituras: el de la alegorización. El parecía tener un deseo
Este capítulo apareció originalm ente en P aul Benware, “Israel Is Not the Church” abrazador por encontrar significados ocultos y místicos en las palabras simples
[Israel no es la iglesia], The Gathering Storm, M al Couch, ed.> (Grand Rapids: de las Escrituras, y esto lo alejó del método histórico-gramatical. “El enfoque de
K regel Publishing, 2004). Usado con permiso. Orígenes para con todas las Escrituras era el de la espiritualización. Por consiguiente,
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

negaba el significado literal de la profecía. Éste consideraba su lenguaje sumamente Su carácter más gen eral es el de la negación de un reino de Cristo literal sobre
simbólico y expresivo de verdades espirituales profundas, en lugar de sucesos la tierra. Se considera a Satanás atado en la prim era venida de Cristo. La
históricos futuros” 1 presente era entre la prim era y segunda venida es el cum plim iento d el milenio.
Aunque Orígenes y otros comenzaron a cuestionar la perspectiva premilenarista, Sus adeptos están divididos en cuanto a si el m ilenio se está cum pliendo ahora
fue Agustín el que sistematizó y desarrolló el amilenarismo como una alternativa sobre la tierra (Agustín) o si está siendo cumplido p o r los santos en el cielo
para el premilenarismo. Igual que Orígenes, Agustín había sido educado en la (Kliefoth). Estaría resumido en la idea de que no habrá más m ilenio del que
filosofía griega y no pudo escapar a su influencia; esta probablemente sea la razón por hay ahora, y que el estado eterno se inicia inm ediatam ente después de la
la que veía el premilenarismo con suspicacia, pues lo veía como una perspectiva que segunda venida de Cristo.3
promovía un tiempo de deleite camal. Agustín estaba absolutamente convencido
de que los “quiliastas” (premilenaristas) promovían un tiempo no espiritual de El amilenarista William Cox concuerda con esta descripción y además propone
excesos carnales y que ninguna persona espiritual seguiría dicha perspectiva. que el término am ilenario en realidad no es bueno. Sin embargo, observa que el
La actitud de Agustín, así como su teología, ha predominado desde aquella mismo está bien establecido, y que hasta ahora “no se ha encontrado un término más
época en gran parte de la iglesia. Además, éste encontró el método de interpretación preciso que describa el amilenarismo de manera que se distinga del premilenarismo
alegórico de Orígenes como una herramienta útil para soslayar las enseñanzas de y del postmilenarismo”.4Aunque el término no representa la perspectiva muy bien,
ciertos pasajes milenarios. Por lo tanto, Agustín llegó a rechazarla idea premilenaria recuerda simplemente que los amilenaristas creen en un milenio, pero no el tipo de
de un reino terrenal de Cristo, el cual había sido sostenido en la iglesia por varios milenio enseñado por los premilenaristas o postmilenaristas.
siglos.
T ip o s de a m il e n a r is m o
En vez de ello, desarrolló la idea de que la iglesia es el reino d el Mesías La opinión de muchos dentro del amilenarismo ha sido que los amilenaristas
predicho en pasajes de las Escrituras como D aniel 2 y 7 y Apocalipsis 20. En conservadores están unidos en su escatología. Esto, sin embargo, no es muy
su libro, La ciudad de Dios, él se convirtió en la prim era persona en enseñar preciso. Existen básicamente dos perspectivas principales, bastante diferentes una
el concepto de que la organizada iglesia católica (universal) constituye el reino de la otra, dentro del amilenarismo.
mesidnico y que el m ilenio comenzó con la prim era venida de Cristo.1
El reinado milenario de Cristo en el cielo
Agustín, pues, fue el primero en desarrollar un claro punto de vista amilenarista. Según una de las perspectivas, el milenio se está cumpliendo solo en el cielo
En tanto que otros han definido y desarrollado mucho más el sistema, su obra es el mientras Cristo reina sobre los santos glorificados. El milenio precede a la segunda
fundamento del mismo. venida de Cristo, pero tiene que ver con la condición bendecida de los santos en el
cielo. El milenio, por consiguiente, no es algo que encuentre su cumplimiento en
D e f in ic ió n d e l t é r m in o a m il e n a r io
esta tierra en el presente o en el futuro. La creencia en este “milenio celestial” se
En el idioma griego, una palabra se niega al colocar la letra “a” delante de ésta. basa, en gran medida, en la espiritualización de los pasajes bíblicos que hablan de
Por consiguiente, la palabra ¿milenario, en realidad, significa “no milenario”. Sin las bendiciones de un reino glorioso sobre esta tierra. Esta perspectiva también es
embargo, éste es un término incongruente, porque los amilenaristas creen en un relativamente nueva, pues fue desarrollada en el siglo XIX.
milenio. Pero el milenio en el que creen es un milenio espiritual, no terrenal. La
palabra am ilenario refleja la negación de un reino de Cristo físico, literal sobre esta El reinado milenario mediante la iglesia en la tierra
tierra presente. La otra perspectiva es claramente la perspectiva mayoritaria dentro del amilenarismo.
El autor premilenarista John Walvoord ha dado una buena y completa definición Básicamente el amilenarismo de Agustín enseña que el milenio se está cumpliendo
del amilenarismo, que los amilenaristas consideran aceptable. en la presente era de la iglesia y está sobre la tierra (aunque Agustín creía que este

114
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C u p ia l0 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

milenio espiritual terminaría en el 650 d.C.). Luego abordaremos los elementos de períodos sucesivos. Cada uno versa sobre la misma era — el período entre
básicos de esta perspectiva mayoritaria dentro dei amilenarismo. la prim era y la segunda venida de Cristo— pues toma temas anteriores y los
Estas dos perspectivas dentro del amilenarismo son bastante diferentes, dado elabora y desarrolla mucho más. Apocalipsis 20, entonces, no habla de sucesos
que en una el milenio está sobre la tierra en la iglesia y en la otra está en el cielo, futuros muy distantes, y el significado de los m il años ha de encontrarse en
donde Cristo reina sobre los creyentes incorpóreos. Los verdaderos puntos de algunos hechos pasados y/o presentes1
acuerdo entre las dos es la negación de un reino milenario de Cristo sobre esta
tierra después de la segunda venida. Y, desde luego, ambas perspectivas alegorizan Es importante para el enfoque amilenarista la perspectiva de que Apocalipsis 20
ciertos pasajes que hablan del reino. (sobre el milenio) no sigue cronológicamente a Apocalipsis 19, el cual describe la
segunda venida de Cristo. En cambio, se dice que Apocalipsis 20 da información
LOS ELEMENTOS BÁSICOS DEL AMILENARISMO adicional sobre el período de tiempo entre las dos venidas de Cristo. Las declaraciones
Hay seis elementos básicos que caracterizan al amilenarismo. Los analizaremos de Apocalipsis 20 concernientes a las dos resurrecciones y al encadenamiento de
uno por uno. Satanás, por consiguiente, deben interpretarse como corresponde.

U n r e in o m ile n a r io c o n tin u o q u e t e r m in a c o n e l r e g r e s o d e S a ta n á s y a e stá en cad en ad o


C r is to Segundo, el amilenarismo aborda de modo significativo el pasaje del encadenamiento
Primero y fundamental, el amilenarismo es la creencia de que el reino milenario de Satanás, mencionado en Apocalipsis 20:1-3:
comenzó en la primera venida de Cristo y continuará hasta la segunda venida.
Cristo está en la actualidad reinando en la iglesia en el corazón de los creyentes, así Vi a un ángel que descendía d el cielo, con la llave d el abismo, y una gran
como sobre el alma de los creyentes en el cielo. Apocalipsis 20 registra la duración cadena en la mano. Yprendió a l dragón, la serpiente antigua, que es el diablo
del reino, al declarar que este reino durará mil años. La posición del amilenarismo, y Satanás, y lo ató p o r m il años; y lo arrojó a l abismo, y lo encerró, y puso
sin embargo, es que se deben tomar ios mil años figurativamente. El período de su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen
tiempo entre los dos advenimientos de Cristo es interpretado como una duración cumplidos m il años.
indeterminada de tiempo. “Los amilenaristas toman Apocalipsis 2 0 : 1-6 como una
descripción simbólica del período entre los dos advenimientos. Ellos creen que la Los amilenaristas dicen que este encadenamiento de Satanás tuvo lugar en
expresión 'mil años’ denota el cumplimiento de un período de tiempo, duración la primera venida de Cristo, que es el comienzo del milenio. Por consiguiente,
que solo Dios conoce”.5 se considera a Satanás encadenado durante todo el período entre el primero y el
La perspectiva del amilenarismo es que en su muerte y resurrección Cristo fue segundo advenimiento de Cristo.
victorioso sobre Satanás, el pecado y la muerte. Y debido a esta victoria, el reino de Según el amilenarista William Cox, obviamente Satanás no está atado en el
Dios comenzó en el primer advenimiento y continúa como una realidad presente. presente, si ello “significa que no puede mover un músculo contra Dios”.8 El cree
“Los amilenaristas creen que Cristo fundó el reino de Dios cuando estuvo en la que Satanás está atado simplemente en lo que se refiere a la limitación de su poder
tierra, el cual funciona en la historia ahora y está destinado a ser revelado en su para que “no pueda engañar más a las naciones al impedir el evangelio en ellas”.9
plenitud en la vida venidera”.6 Por consiguiente, en el amilenarismo el pasaje de Hoekema concuerda con este punto de vista:
Apocalipsis 20 no se refiere al futuro, sino al presente.
El último térm ino debería considerarse preferiblem ente como una descripción
El amilenarista, p or lo general, considera que el Apocalipsis está compuesto figurativa de la manera en la cual las actividades de Satanás serán reprimidas
de varias secciones (com únm ente siete), cada una de las cuales recapitula los durante el período de m il años... Esto no implica que Satanás no pueda
acontecim ientos d el mismo período, en vez de describir los acontecim ientos hacer cualquier daño mientras esté atado. Solo significa lo que Juan dice
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p ítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

aquí: mientras Satanás está atado no p u ed e engañar a las naciones de tal Cristo para arrebatar a los santos. El arrebatamiento de todos los creyentes tiene
modo que les im pida conocer la verdad de Dios.™ lugar en la segunda venida.

Por lo tanto, Satanás está atado en este reino milenario presente solo en el sentido Comprensión de la presente era
de que no puede evitar que las personas escuchen el evangelio. Quinto, el amilenarismo sostiene una perspectiva pesimista de la presente era.
Pero ¿qué hay respecto al “abismo” en el que se dice que Satanás fue arrojado? Junto a los premilenaristas, los amilenaristas creen que “el mundo está empeorando
Aquello también es interpretado de modo figurativo: “La palabra abismo debería... cada día más, y que estará peor cuando Jesús regrese”.13 La parábola del trigo y
considerarse una descripción figurativa de la manera en la cual las actividades de la cizaña se considera una descripción del crecimiento del bien y del mal a la vez
Satanás serán reprimidas durante el período de mil años”.11 durante la presente era. El crecimiento del mal continuará hasta que el anticristo
aparezca y Cristo regrese.
Las dos resurrecciones: Una espiritual, una física Además, los amilenaristas creen que la tribulación (persecución) comenzó
Tercero, las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20:4-6 incluyen cuando Satanás fue derrotado en la cruz y continuará hasta el regreso de Cristo.
una espiritual. Estos versículos dicen que aquellos que fueron mártires por su fe:: La iglesia siempre ha experimentado y seguirá experimentando tribulación. Por
“vivieron y reinaron con Cristo mil años... Esta es la primera resurrección.” La consiguiente, es inútil debatir acerca de si la iglesia atravesará la tribulación. La
mayoría de los amilenaristas ve esta “primera” resurrección como una espiritual. iglesia ha atravesado tribulación, está experimentando tribulación en el presente y
Ellos creen que se refiere al nuevo nacimiento del creyente. Cuando una persona seguirá enfrentando tribulación hasta que llegue al cielo. Pero bien puede ser que
se hace creyente, Cristo reina en su corazón en un sentido espiritual. Cuando la la persecución y la angustia de la iglesia empeoren justo antes que el Señor Jesús
persona muere, este reinado continúa en el cielo. vuelva otra vez.

La resurrección, el juicio y el estado eterno


LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
Sexto, el amilenarismo enseña que en el momento de la segunda venida de Cristo
habrá una resurrección general y un juicio general. Todos los creyentes y todos los
SEGUNDA VEN IDA DE CRISTO incrédulos serán parte de estos acontecimientos.
Todos los juicios

+ ERA DE LA IG LE SIA = EL REINO M ILENARIO ¡ EL ESTADO ETERNO


El séptimo precepto del amilenarismo es que después de este tiempo de
resurrección y juicio, se implantará el estado eterno final. Los incrédulos pasarán la
1* Resurrección (espiritual) 2a Resurrección (física) eternidad lejos de Dios en el lago de fuego, mientras que los creyentes entrarán en
la gloria y pasarán la eternidad en una tierra nueva.

De este modo, Apocalipsis 20 describe el “reinado presente de las almas de La e v a l u a c i ó n d e l a m i l e n a r i s m o


los creyentes fallecidos con Cristo en el cielo”.12 La segunda resurrección que se Los proponentes del premilenarismo y postmilenarismo han analizado ampliamente
menciona en estos versículos, sin embargo, es una resurrección física que tiene la posición amilenarista. Necesitamos resumir varias cuestiones clave en nuestra
lugar al final del reino milenario. evaluación del amilenarismo.

El regreso literal de Cristo 1. La cuestión de la interpretación bíblica


Cuarto, la segunda venida de Cristo será un regreso literal del Señor a la tierra. La La primera y gran cuestión es el método de interpretación que usa el amilenarismo.
segunda venida es un acontecimiento único; es decir, no hay un regreso previo de Los amilenaristas, como ya hemos comentado, emplean un sistema dual de
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C a p ítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

hermenéutica. Si bien enfocan gran parte de las Escrituras mediante el uso de la de Cristo. Es obvio para todos que Satanás está muy activo en el mundo hoy; por
interpretación literal (incluso muchos pasajes proféticos), sienten que es legítimo lo tanto, el amilenarismo espiritualiza el texto y define el “encadenamiento” como
y necesario interpretar otros pasajes proféticos espiritualmente. Los pasajes que una restricción de la habilidad de Satanás de engañar a las naciones de la tierra y de
se espiritualizan tratan acerca del reino milenario y, si se interpretan literalmente, impedir el evangelio en ellas. Pero aquella perspectiva no aborda adecuadamente
conducen claramente a una posición premilenarista. el texto de Apocalipsis 2 0 . Esos versículos no analizan la presente actividad de
Satanás, sino su futuro confinamiento.
Los am ilenaristas.,, creen que aunque muchas profecías d el Antiguo El amilenarista está, desde luego, en lo correcto al declarar que Satanás fue
Testamento, desde luego, deben interpretarse literalmente, muchas otras derrotado en la cruz. Pero esa derrota aún no ha retirado a Satanás de su lugar de
no deben interpretarse de modo literal... La diferencia entre un intérprete autoridad sobre esta tierra (1 Jn. 5:19). Cuando Jesús regrese como el Señor de la
amilenarista y otro prem ilenarista aflora cuando cada uno trata de indicar tierra, Satanás será despojado de su autoridad e imposibilitado.
qué profecías deben interpretarse literalm ente y qué profecías no deben El encadenamiento de Satanás coincide cronológicamente bien después de los
interpretarse en un sentido literal. Sobre esta cuestión habría amplia acontecimientos de Apocalipsis 19:11-21, que hablan de la segunda venida de Cristo.
divergencia de opinionesJ4 En Apocalipsis 12—-19 los enemigos del Señor son Satanás, la bestia (el anticristo)
y el falso profeta. Ellos estarán al frente de las fuerzas del mal en aquellos últimos
El premilenarismo no acepta la espiritualización de la palabra profética, mientras días justo antes de la segunda venida. Apocalipsis 19:19-21 declara que “la bestia
que el amilenarismo lo acepta. Hasta que no haya consenso sobre este punto, el fue apresada, y con ella el falso profeta”, y fueron arrojados al lago de fuego. En este
debate continuará sin resolución. El teólogo premilenarista John Walvoord dice que momento no se menciona el destino de Satanás.
“un estudio adecuado del asunto deí milenio demanda primero un análisis de los
métodos de interpretación que han generado el amilenarismo y el premilenarismo. Apocalipsis 20:1-20 sirve de pieza final d el rompecabezas en la derrota y
Esto pone al descubierto el problema y abre el camino para ver el asunto desde su máximo castigo d e l m ayor enem igo d e Cristo y sus santos. Por consiguiente, a
verdadera perspectiva”.15 fin de entender la culm inante victoria de Cristo y la concluyente derrota de
Luego, sigue observando que una vez que se permite la espiritualización de la Satanás, Apocalipsis 20:1-10 es una necesidad lógica y cronológica para los
profecía es muy difícil regularla. El está en lo cierto, porque cuando un intérprete capítulos 12—19-16
abandona la interpretación literal, también abandona las directrices y los controles
de la historia y la gramática. Es cierto que cuando se espiritualizan las Escrituras el Apocalipsis 20:1 (“y vi” [RV-1909]) muestra una progresión cronológica en la
intérprete se convierte en la autoridad final en vez de las Escrituras en sí. historia de los últimos tiempos. Después de ver a Cristo descender del cielo a la
La cuestión de la interpretación de la profecía se abordó en el capítulo 1 por lo tierra en la poderosa conquista de sus enemigos, el apóstol Juan observa un ángel
que no necesita repetirse aquí. Pero para reiterar una conclusión, si se aplica una descender del cielo y prender a Satanás con una cadena. A este ángel se le había
interpretación literal consecuente a los pasajes proféticos de las Escrituras, se llegará dado la llave (que representa la autoridad) del abismo. Entonces arrojó a Satanás al
a la posición premilenarista. Es la espiritualización de los pasajes seleccionados lo abismo, y lo selló para que Satanás no pudiera salir.
que posibilita al intérprete llegar al amilenarismo. En este punto los amilenaristas atacan con frecuencia el literalismo de los
premilenaristas al indicar que Satanás no podría ser atado con una cadena literal.
2 . La cuestión del encadenamiento de Satanás Puede que Satanás y los ángeles no puedan ser atados con cadenas compradas en la
Un segundo punto en el análisis de la escatología amilenaria tiene que ver con ferretería local. Sin embargo, aunque son seres espirituales, se les puede confinar,
el encadenamiento de Satanás. En Apocalipsis 20:1-3, se dice que Satanás es inmovilizar e imposibilitar. Por ejemplo, en Daniel 10, un ángel poderoso pudo
encadenado cuando comienza el reino milenario. Ese factor obliga al amilenarismo evitar que un ángel menos poderoso llevara a cabo su asignación durante veintiún
a suponer un encadenamiento de Satanás en relación con el primer advenimiento días. Ese ángel evidentemente no pudo desenvolverse, y fue a causa de otro ángel.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 7
LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

En Apocalipsis 12, los ángeles pelean unos contra otros, y se expulsa del cielo Un concepto final sobre el encadenamiento de Satanás atañe a su incapacidad de
a los ángeles malvados y se los confina a la tierra. Cómo pelean los ángeles y se “engañar a las naciones” durante el reino milenario. Anteriormente mencionamos
derrotan unos a los otros no está claro, pero está claro que los demonios están que el amilenarismo enseña que Satanás es encadenado en el sentido de que no
impedidos “físicamente” Según Pedro, algunos de los ángeles malos son confinados puede impedir la verdad de Dios en las naciones. En este sentido, desde luego,
permanentemente (2 P. 2:4). La idea de Apocalipsis 20:1-3 es revelar que Satanás Satanás siempre ha sido restringido. En toda su historia, nunca pudo hacer todo
perderá toda libertad y poder de actuar sobre este planeta en todo el período lo que quiso, porque está bajo la autoridad de su Creador. En esta presente era, se
milenario. Puede que con nuestro conocimiento limitado de los seres angélicos no encuentra en la misma situación, excepto que ahora le espera un terrible futuro en
podamos hacer un análisis material de las cadenas implicadas, pero ello no niega que el lago de fuego.
el texto describe cómo Satanás quedará inactivo. Ello se ve no solo en la descripción Pero Satanás tiene cierto grado de éxito al impedir el evangelio en la época actual.
de su encadenamiento, sino también en el hecho de que será arrojado al abismo. Él sigue haciendo lo que siempre hizo, que es resistirse al plan y los propósitos de
Según estos versículos, no podrá salir de éste durante todo el período de mil años. Dios. Pablo dice claramente que Satanás cegó el entendimiento de los incrédulos
Es interesante notar que las enseñanzas de algunos amilenaristas carecen de para que no les resplandezca la luz del evangelio de Cristo (2 Co. 4:3-4). Esta
una explicación acerca del abismo cuando abordan Apocalipsis 20:1-3, y otros actividad exitosa en relación al evangelio ciertamente no respalda el concepto de
presentan un argumento muy débil exegéticamente. Por ejemplo, un escritor hace encadenamiento encontrado en el amilenarismo. Otros pasajes de las Escrituras
la breve reflexión siguiente en un capítulo dedicado a Apocalipsis 20: confirman la realidad de la presente actividad de Satanás (cp. Ef. 2:1-3; 1 Ti. 4:1;
2 Ti. 2:24-26,’ 1 Jn. 3:8-10). Como otro ejemplo, Pablo les dijo a los creyentes de
Dado que el “lago de fu eg o ” m encionado en los versículos 10, 14 y 15 Tesalónica que Satanás lo estorbó para que no regresara a predicarles la Palabra (1
obviam ente representa el lugar de castigo final, el “pozo profu n do” o “abism o” Ts. 2:18). La actividad de Satanás también se puede ver en el caso de Ananías y
m encionado en los versículos 1 y 3 no debe ser un lugar de castigo final. Safira, cuando los incitó a mentir (Hch. 5:3).
Antes bien, se debería pensar que el último término es más una descripción Satanás fue claramente derrotado en la cruz, y su destrucción definitiva está
figurativa de la manera en la que se pondrá fin a las actividades de Satanás asegurada. Pero la victoria en la cruz aún no ha sido completamente manifestada
durante el período de m il años}1 1 en la historia en todos los aspectos: la maldición sigue vigente, la muerte sigue
reinando y Satanás sigue siendo el dios de este siglo. Además, en tanto que Jesús es
Es verdad que el abismo no es el lugar del castigo final, pero el abismo es un el vencedor, El no ha regresado y no ha ejercido su autoridad total. De este modo,
lugar y no debería espiritualizarse como si no tuviera significado en las Escrituras. “todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas” (He. 2:8). Jesús no está
El abismo, como lugar de confinamiento para los demonios, es mencionado en reinando todavía, y Satanás no ha sido encadenado aún en el abismo.
Lucas 8:31, donde el Señor Jesús se encontró con un hombre poseído por muchos Una interpretación normal del pasaje de Apocalipsis 20:1-3 y una exégesis de
demonios. Cuando Jesús los confrontó, los demonios le rogaron que no les ordenara todas las declaraciones de ese pasaje no respaldan una presente restricción parcial
ir al abismo. Ellos sabían bien que sus días en la vida de aquel hombre se habían de Satanás. Antes bien, indican un futuro confinamiento total del adversario de
acabado y no se molestaron en discutir el asunto con Cristo. Lo que ellos temían era Cristo, el diablo.
el confinamiento en el abismo, por lo que le rogaron a Jesús que no'los enviara allí.
También se habla del abismo en Apocalipsis 9:1-2, 11; allí se ve que los espíritus 3 . La cuestión de la duración del milenio
malignos dejan el abismo por un breve período de tiempo al final de la tribulación. Una tercera cuestión en la evaluación del amilenarismo es la frase “mil años”
Por lo tanto, cuando Satanás es arrojado al abismo, se está hablando de su total y {chilioi etos), que aparece seis veces en Apocalipsis 20. Esta frase establece la idea de
absoluto confinamiento en un lugar específico por mil años. En vista de esto, parece que la duración del reinado de Cristo será de mil años. El amilenarismo considera
un poco arbitrario decir que el abismo es figurativo del fin del poder de Satanás esta frase como una figura retórica; de manera que chilioi etos está hablando de un
aquí sobre la tierra. largo período de tiempo, es decir, de esta presente era de la iglesia. Esta perspectiva
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

está basada en la hipótesis de que los números en el libro de Apocalipsis son a respecto a que, excepto el número 7, ningún otro número posee un significado
menudo simplemente figurativos y, por consiguiente, los “mil años” de Apocalipsis inherentemente simbólico.19Este número transmite a menudo la idea de “perfección”
20 es mejor colocarlos en una categoría simbólica. El erudito amilenarista Anthony o “integridad”, una idea que deriva de su uso en la Biblia así como en otras culturas
Hoekema establece claramente esta posición: antiguas (p. ej. Egipto y Ugarit). Podría ser que la tradición oral transferida desde
la semana de la creación a muchas culturas fuera el catalizador de que el número
El libro de Apocalipsis está lleno de números simbólicos. O bviamente el 7 tenga el importante significado de integridad. Pero aun en su uso bíblico, el
número am il” que se usa aquí no debe interpretarse en sentido literal. Dado número 7 no pierde su valor cuantitativo normal, ni siempre transmite la idea de
que el núm ero diez significa plenitud, y dado que m il es diez elevado a la “integridad”.
tercera potencia, podríam os pensar que la expresión “m il años” simboliza Por ejemplo, probablemente no haya un significado simbólico en la estadía de
un período completo, un período muy largo de duración indeterm inada... siete días de Pablo en Troas. Y cuando Apocalipsis habla de siete sellos de juicio,
Podríamos concluir que este período de m il años se extiende desde la primera, siete trompetas de juicio y siete copas de juicio, esto podría estar comunicando
venida de Cristo basta justo antes de su segunda venida ,18 que el juicio de Dios es un juicio perfecto y completo. Pero también es cierto que,
en realidad, hay siete sellos, siete trompetas y siete copas. Debería notarse que es
Otros amilenaristas sostienen comúnmente la perspectiva de Hoekema. Y si bien: principalmente el gran uso del número 7 lo que hace posible tal observación. Pero
respetamos la erudición y contribución de hombres como Hoekema, necesitamos ningún otro número, ni siquiera el número mil, transmite un significado simbólico.
evaluar su declaración enunciativa sobre este tema. Cuando miramos la manera en Tercero, los números usados en otra literatura profética se utilizan de manera
la que se usan los números en Apocalipsis (y en la literatura apocalíptica bíblica), convencional. Un estudio de los números en la literatura apocalíptica bíblica
no es del todo “obvio” que el número “mil” deba verse simbólicamente. En cambio, concluye que los números se usan en su manera cuantitativa normal casi el 94%
interpretar la frase “mil años” en su sentido normal, literal parece un enfoque de las veces.20 Tal estadística suscita inmediatamente dudas acerca de los números
mucho mejor. Deben considerarse los siguientes cuatro puntos al tratar con la frase designados como “simbólicos” en el libro de Apocalipsis, dado que el uso normal
“mil años” de Apocalipsis 20. de los números en la literatura apocalíptica, bíblica es acorde con la función básica
Primero, la ju n ció n más básica de los números es designar la cantidad de algo. de los números. ¿Se cumple este patrón en Apocalipsis?
El sistema numérico ha sido diseñado con el propósito de expresar siempre Cuarto, aparecen números aproximadamente 240 veces en el libro de Apocalipsis.21
funciones cuantitativas tales como contar, determinar el orden, tomar medidas, Si eliminamos las seis veces en las que aparece “mil años” en Apocalipsis 20
hacer cálculos y expresar cantidades. Un número es y siempre fue, por su propia (significado del cual estamos tratando de determinar), quedan 234 veces donde se
naturaleza, literal (p. ej. 5=5, 23=23, 167=167). Históricamente, los números no utilizan números. De estas veces: 19 son fracciones (p. ej. 1/3 de la tierra se quemó);
han sido usados simbólicamente. Es verdad que algunos en el curso de la historia 59 constituyen una secuencia numérica (p. ej. el cuarto ángel tocó la trompeta); y
se han implicado en un “misticismo numérico” donde se les atribuyen significados 162 veces son números enteros (p. ej. 24 ancianos).
específicos a ciertos números. Por ejemplo, algunos han dicho que 5 simboliza De estos 234 números, parece que la amplia mayoría deben interpretarse de la
la gracia o la bondad de Dios; 12 representa la perfección gubernamental; y 28 manera en que los números se interpretan normalmente; es decir como expresiones
equivale a la vida eterna. Pero hasta el observador casual se sorprende de la aparente cuantitativas. Por lo tanto, cuando leemos que hay siete iglesias, hay siete iglesias
naturaleza arbitraria de tales sistemas. En algunos de estos sistemas se descubre reales en mente y que podemos contarlas. Cuando leemos de los ciento cuarenta
que algunos números tienen significados casi idénticos a otros, mientras la mayoría y cuatro mil hombres cuidadosamente seleccionados en grupos de doce mil de
de los números se usan tan esporádicamente (o ni se usan) que es simplemente doce tribus israelitas específicas, no hay razón para no entender que éstas son
imposible ver cómo pueden simbolizar algo. expresiones cuantitativas normales. ¿Por qué no entenderíamos que un ejército de
Segundo, el número 7 se usa frecu en tem en te en Apocalipsis. En su libro, Biblical doscientos mil realmente está compuesto de esa cantidad o que cuarenta y dos
N umerology [Numerología bíblica], John J. Davis presenta un caso convincente meses significan cuarenta y dos meses?
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO

Al parecer solo son dieciséis las veces que los números son simbólicos en Por otro lado, aquellos que participan de la primera resurrección son aquellos
Apocalipsis. Si esto es correcto, Apocalipsis emula bastante otra literatura que fueron decapitados debido a su identificación con Cristo y su fidelidad a
apocalíptica, bíblica al usar los números en su uso cuantitativo normal alrededor la Palabra de Dios. Evidentemente aquellas eran personas regeneradas antes de
del 93% de las veces. De las dieciséis veces en las que los números son simbólicos, ser ejecutadas. Dado que aquí se habla de la muerte física de estas personas ya
quince veces los símbolos se establecen mediante su uso previo. La única excepción regeneradas, debe ser su posterior resurrección física lo que se está argumentando.
es Apocalipsis 13:18 donde se menciona la marca del “666 ” de la bestia. El Nada en Apocalipsis 20:4 indica que se esté hablando de su nacimiento espiritual,
“666 ” debe entenderse como el valor numérico del nombre de la bestia, pero éste sino que todo indica que el tema de debate es la resurrección de sus cuerpos.
evidentemente tiene un significado místico. Dado que este número no se encuentra
en ningún otro lugar, su significado no es claro. Pero los otros quince números 5. La cuestión de la liberación de Satanás
simbólicos tienen significados ya establecidos en el Antiguo Testamento y, por Así como la posición del amilenarismo respecto al encadenamiento de Satanás
consiguiente, no pueden abordarse de manera arbitraria.22 (cuestión 2 ) conlleva una evaluación, de igual modo su posición respecto a la
Por lo tanto, cuando llegamos a los seis usos de “mil años” de Apocalipsis liberación de Satanás después de los mil años. Apocalipsis 2 0 :7-8 dice: “Cuando
20, la evidencia es que los mil años de Apocalipsis 20 deben tomarse de manera los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a
cuantitativa normal y, por consiguiente, que se está anunciando un verdadero las naciones”. La secuencia cronológica dada por el apóstol Juan es ciara: después
reinado de Cristo de mil años.23 que se cumplan los mil años de reinado, Satanás será suelto y podrá engañar a las
naciones otra vez por un breve período de tiempo. Los amilenaristas son de alguna
4 . La cuestión de las dos resurrecciones manera ambiguos acerca de este punto, porque éste no se alinea muy bien con su
Una cuarta cuestión en nuestra evaluación del amilenarismo corresponde a las perspectiva del milenio. Si la presente era constituye el milenio, y con la segunda
dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20:4-6. Aunque no todos los venida de Cristo se termina el milenio, ¿dónde cabe Satanás suelto? Apocalipsis
amilenaristas están de acuerdo, el consenso general es que la primera resurrección 20:3 y 7 no da cabida a Satanás suelto durante el reino milenario, lo cual indica que
es espiritual y la segunda resurrección es física. (Véase el gráfico titulado “La es soltado después que se cumple el reinado.
perspectiva del amilenarismo” en este capítulo). Según el apóstol Juan, la primera Hoekema dice que Satanás será liberado después del milenio y entonces
resurrección tiene lugar antes que comience el milenio, y la segunda ocurre al engañará a las naciones. Pero no detalla cómo se relaciona este período de
final del milenio. Una interpretación normal del texto dictaría que ambas son tiempo significativo con la segunda venida.24 William Cox representa a muchos
resurrecciones físicas. Pero los amilenaristas no pueden interpretar la primera amilenaristas cuando dice que la liberación de Satanás tiene lugar justo antes de la
resurrección como física debido a que no hay una resurrección general de personas segunda venida.25Pero la secuencia de sucesos aquí no plantea un problema para el
físicamente en el primer advenimiento. La conclusión, por consiguiente, es que premilenarismo. Dentro de la visión que Juan recibió (la cual comenzó en 19:11),
esto debe referirse a la resurrección espiritual; es decir, al nuevo nacimiento de hay un claro orden de acontecimientos: en la segunda venida de Cristo a esta tierra
creyentes. Esta posición tiene al menos dos dificultades significativas. se encadena a Satanás en el abismo por una duración de mil años, es liberado por
Por un lado, se usa la misma palabra griega en ambas resurrecciones, por lo que un breve período de tiempo para instigar una rebelión en contra de Cristo, y luego
no hay justificación para hacer que estas dos resurrecciones sean de dos diferentes es arrojado para siempre al lago de fuego. Como un autor comenta, “no solo es una
clases. Si la segunda es una resurrección física (lo cual casi todos los amilenaristas progresión cronológica, sino también lógica”.26
están de acuerdo que es el caso), la primera debe ser también una resurrección física.
Nada en el contexto de Apocalipsis sugiere que éstas son dos clases de resurrecciones R e s u m e n y c o n c l u s ió n
diferentes. Juan usa alrededor de una docena de veces el verbo traducido “volver a El amilenarismo es la creencia de que el reino milenario se está cumpliendo en
vivir” en Apocalipsis para referirse a la vida física, lo cual sugeriría que también está la iglesia durante esta presente era. La mayoría de los amilenaristas cree que el
hablando de vida física en Apocalipsis 2 0 . reino milenario ocurre sobre esta tierra, mientras una minoría cree que ocurre
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

en el cielo. El milenio es aquel período de tiempo indefinido entre el primer y CAPÍTULO 8


segundo advenimiento de Jesucristo. Se dice que Cristo reina en el corazón de los
creyentes de la tierra, así como sobre las almas de los santos en el cielo. El milenio
terminará con la segunda venida de Cristo; luego tendrán lugar todos los juicios y
resurrecciones. Después de esto, se iniciará el estado eterno. El término amilenario LA PERSPECTIVA DEL
(“no milenario”) no es una negación de un milenio, sino, más bien, la negación de
un reinado terrenal, literal de Jesucristo en el futuro. POSTMILENARISMO
Al analizar el amilenarismo, la gran cuestión sigue siendo la espiritualización
de la profecía. Hay un consenso general en que la interpretación literal de las
profecías del reino en la Biblia conduce a una posición premilenarista. Pero los
amilenaristas aceptan un sistema dual de hermenéutica, al creer que es mejor e las tres principales perspectivas milenarias, el postmilenarismo cuenta
espiritualizar numerosos pasajes del reino. Ellos creen que las promesas del
Antiguo Testamento dadas originariamente a Israel deben aplicarse a la iglesia. Los
amilenaristas interpretan el pasaje clave de Apocalipsis 20 espiritualmente y no de
D con la historia más interesante. Llegó tarde a la escena teológica y se
hizo inmensamente popular, relegando tanto el amilenarismo como
el premilenarismo a un segundo plano. Sin embargo, la mayoría de los teólogos
modo literal. Pero paz, prosperidad, gozo, pleno conocimiento del Señor, justicia y declaró el sistema postmilenario muerto cuando al parecer soportó un golpe mortal
numerosas otras cosas mencionadas en las profecías del reino no se ven literalmente debido a los sucesos de la historia mundial. Pero el postmilenarismo vuelve a surgir
en nuestro mundo hoy. Por lo tanto, si esta presente era constituye el milenio, y encuentra partidarios en varios sectores de la iglesia de hoy. Esta forma reavivada
es necesario espiritualizar dichas profecías. Pero para los premilenaristas (y para de postmilenarismo tiene diversos nombres nuevos, pero aún posee los preceptos
muchos postmilenaristas) la espiritualización de las profecías del amilenarismo básicos deí postmilenarismo clásico.
resta sentido a algunos de los pasajes más maravillosos y gloriosos de las Escrituras. No se encuentran rastros del postmilenarismo en los tres primeros siglos de la
Hemos visto que Apocalipsis 20:1-20 también está sujeto a una espiritualización iglesia. Durante ese tiempo la iglesia sostuvo una perspectiva premilenarista. En la
amilenarista. Pero llega a ser bastante evidente aquí que el amilenarismo no suple explicación del amilenarismo del capítulo 6 se mencionó que hubo un cambio en la
las demandas de una exégesis convincente y se ve obligada a evitar la interpretación perspectiva milenaria de la iglesia, que comenzó con Orígenes (185-254 d.C.) y se
natural del texto a fin de alinearlo con sus ideas del reino. Como dice un autor: desarrolló completamente con Agustín (354-430 d.C.). En los siglos que siguieron,
“El esfuerzo del amilenarismo por eludir el significado natural del texto es varios teólogos advirtieron deficiencias en el sistema de Agustín y comenzaron a
absolutamente poco convincente”.27La espiritualización de la profecía proporciona sugerir cambios. Hubo un alejamiento de mucha de la alegorización del amilenarismo
un dudoso fundamento sobre el cual edificar un sistema. de Agustín y un regreso a una interpretación más literal de la Biblia.

Una h is t o r ia bre v e
Este regreso a la interpretación literal condujo a algunos hacia la perspectiva
premilenarista, pero otros desarrollaron una tercera perspectiva importante, la del
postmilenarismo.
El mérito por desarrollar el sistema postmilenarista, por lo general, se le adjudica
a Daniel Whitby (1638-1726), un ministro unitario de Inglaterra. En esa época,
muchos consideraban a Whitby un teólogo liberal y un hereje. Algunos de sus
escritos fueron incluso quemados públicamente por desviarse tanto de la ortodoxia.
Sin embargo, su perspectiva del milenio tocó las fibras más sensibles y fue aceptado
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

tanto por los teólogos liberales como por los conservadores. Un escritor explica este el postmilenarismo no estaba muerto. El postmilenarismo se está vindicando
interesante fenómeno de la siguiente manera: nuevamente y obteniendo aceptación dentro de la iglesia.

Es probable que su punto de vista acerca del m ilenio nunca se hubiera D e f in ic ió n d e l t é r m in o : P o s t m il e n a r io


perpetuado de no haber estado tan en sintonía con la manera de pensar de La palabra postm ilenario transmite la idea de que Jesucristo regresará otra vez
sus tiempos. El aum ento considerable de la libertad intelectual, la ciencia y después del milenio. Los postmilenaristas, por lo general, están de acuerdo con los
la filosofía, ju n to al humanismo, habían ampliado el concepto d el progreso amilenaristas al sostener que el milenio no debe entenderse como mil años literales,
humano y pintaban un fu tu ro brillante. La visión de Whitby de la llegada de (Para ver otras similitudes con la posición premilenarista, así como también los
una edad de oro para la iglesia era precisam ente lo que las personas querían contrastes con las posiciones premilenaristas dispensacionales e históricas, véase
oír... No es extraño que los teólogos, que buscaban reajustarse a los tiempos el gráfico “Perspectivas concernientes a los últimos tiempos” de la página 133).
en un mundo cambiante, encontraran en Whitby precisam ente la clave Algunos postmilenaristas creen que el término m ilenio se refiere al período de
que necesitaban. Era atractivo a toda clase d e teología. Proporcionaba a los tiempo completo entre los dos advenimientos de Cristo. Otros creen que solo se
conservadores, a l parecer, un principio más fu n cion a l de interpretación de refiere a la era dorada de paz y justicia que llegará después que la predicación del
las Escrituras. Después de todo, los profetas d el Antiguo Testamento sabían evangelio se haya difundido por un período de tiempo. Ellos creen que la presente
d e lo que estaban hablando cuando predijeron una era d e paz y justicia. El era se desarrollará moral y espiritualmente hasta que llegue la era dorada, o milenio.
conocim iento creciente d el hombre acerca del m undo y los progresos científicos Boettner, un postmilenarista, define su perspectiva de la siguiente manera:
que estaban llegando podían encuadrarse en esta imagen. Por otro lado, el
concepto era grato para los liberales y los escépticos. Si no creían a los profetas, El postm ilenarismo es la perspectiva de las últimas cosas que sostiene que
creían al menos que el hom bre era ahora capaz de mejorarse y de m ejorar su el reino de Dios se está extendiendo ahora en el mundo p or medio de la
medio. Ellos también creían que se avecinaba una edad de oro? predicación d el evangelio y la obra salvífica d el Espíritu Santo en el corazón
d e los individuos, que el m undo fin alm en te será cristianizado y que el
El énfasis en el rol del hombre de introducir el reino de Dios a esta tierra:: regreso d e Cristo ha d e ocurrir a l fin a l d e u?i largo período de ju sticia y paz
encuadraba bien con las perspectivas que prevalecían en esa época. Las personas com únm ente llamado milenio. D ebería agregarse que, según los principios
podían señalar los maravillosos adelantos en la ciencia que hizo la vida mejor y : postmilenaristas, la segunda venida de Cristo será seguida inm ediatam ente
los notables beneficios de la revolución industrial que elevó la norma de vida para p o r la resurrección general, el ju icio gen eral y la entrada a l cielo y al infierno
muchos. Había una relativa paz en el mundo, y el surgimiento de la democracia en su plen itu d ?
parecía traer una nueva clase de libertad a la humanidad. De este modo, el
postmilenarismo obtuvo popularidad y rápidamente se convirtió en el punto de El concepto fundamental es que Cristo regresa después que el milenio pase
vista milenario predominante en la iglesia de los siglos XVIII y XIX. Pero la idea por completo. La iglesia es la que hace llegar el milenio. El reinado de Cristo no
de un progreso firme e inevitable hacia la edad de oro del reino soportó un golpe es desde un trono terrenal; antes bien, su reino es espiritual en el corazón de los
terrible con el comienzo de la Primera Guerra Mundial. creyentes.
Al final, llegó a ser evidente para la mayoría que el mundo no estaba mejorando
progresivamente. El postmilenarismo se tambaleó seriamente con la llegada de la T ip o s de p o s t m il e n a r is m o
Primera Guerra Mundial y se declaró muerto con la llegada de la Segunda Guerra
Mundial. Muy pocos seguían sosteniendo esta perspectiva milenaria optimista. El p o s t m ile n a r is m o b íb lic o
Sin embargo, varias décadas después de la Segunda Guerra Mundial algunos Básicamente hay dos tipos de postmilenarismo. El primero podría llamarse
indicios indicaron que, al contrario de la suposición de la mayoría de los teólogos, “postmilenarismo bíblico” porque toma en serio las doctrinas de las Escrituras y la
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8

necesidad de propagar el evangelio por el mundo. La creencia es que la iglesia de

Arrebatamiento para la íqíesia; sequnda


venida a la tierra siete años más tarde
Jesucristo, que funciona en el poder del Espíritu Santo, traerá cambios drásticos
y transformadores al mundo. Según los teólogos de los siglos XVIII y XIX, que

PERSPECTIVAS CONCERNIENTES A LOS ULTIMOS TIEM POS


cuidadosamente desarrollaron la posición del postmilenarismo bíblico, ésta es una
obra de Dios. De estos proponentes postmilenaristas, Stanley Grenz escribe:

Su orientación difería fundam entalm ente tanto de la utopía cristiana literal


com o de la secular. Ellos eran efectivam ente optimistas en lo concerniente al
futuro. Pero su optimismo surgió de la creencia en el triunfo del evangelio
en el mundo y de la obra d el Espíritu Santo para hacer llegar el reino, no de
ninguna idea falsa concerniente a la bondad innata de la hum anidad o de

simultáneos; Cristo regresa para


la habilidad de la iglesia en convertir a l mundo m ediante su propio pod er?

reinar en ía tierra.
Esta versión clásica del postmilenarismo, formulada en aquellos siglos
anteriores, se prolongó hasta el siglo XX por medio de algunos teólogos. Pero
sumado a este postmilenarismo bíblico clásico había una forma más nueva
conocida por títulos tales como “teonomía”, “reconstruccionísmo” y “teología del
dominio”. (Véase la sección “El nuevo milenarismo” para una explicación de esta
forma más nueva).

y segunda venida; Cristo regresa


distinción entre Arrebatamiento
El postmilenarismo liberal

después dei milenio.


El segundo tipo de postmilenarismo es el ‘ postmilenarismo liberal”. En común
con el postmilenarismo bíblico, éste es bastante optimista acerca del futuro. Cree
en la idea de un gran progreso de la humanidad, que vencerá todos los problemas e
introducirá una era dorada. Sin embargo, existen diferencias muy reales entre estos
dos tipos de postmilenarismo.

distinción entre Arrebatamiento


El postmilenarismo liberal se centra en la transformación de la sociedad más que

y segunda venida; introduce el


en la conversión personal. Su “evangelio social” considera que salvar a la sociedad
de la maldad social es el gran propósito de la iglesia. La misión de la iglesia no
es predicar el evangelio a los pecadores que necesitan la gran salvación de Dios,

estado eterno.
sino antes bien liberar a la humanidad de la pobreza, el racismo, la enfermedad, la
guerra y toda clase de injusticia. Posee la perspectiva no bíblica de que las personas
no son pecadoras en necesidad de la obra redentora de Cristo, sino que son buenas
por naturaleza. Coloca su confianza en la sabiduría y habilidad de la humanidad y
está convencido de que las personas alcanzarán un cambio positivo por medio de
de Cristo

sus propios esfuerzos. Éste ve el reino de Dios como el producto de leyes naturales
que funcionan en un proceso evolutivo.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

Es obvio que el postmilenarismo liberal no sostiene la elevada perspectiva de las imposible, discernir el momento exacto del comienzo del milenio. A diferencia del
Escrituras que ha caracterizado al postmilenarismo bíblico. Por consiguiente, en este comienzo catastrófico del milenio en el premilenarismo, los postmilenaristas creen
capítulo el análisis se centrará en las nuevas y clásicas formas del postmilenarismo que el milenio llegará gradualmente. Se asemeja al final de una estación del año y el
bíblico. comienzo de la estación siguiente, por lo que probablemente será imposible distinguir
el tiempo exacto del comienzo del milenio. Esto, desde luego, no constituye un gran
Los ELEMENTOS BÁSICOS DEL POSTMILENARISMO problema, ya que el milenio es simplemente “un período de tiempo extenso”.
Ocho elementos caracterizan al postmilenarismo bíblico. Analizaremos uno por uno.
Un reino espiritual, terrenal
El regreso de Cristo después del milenio Tercero, el reino es espiritual y no el reino de Cristo terrenal, literal. Es el gobierno
Primero, como el nombre “postmilenario” indica, esta perspectiva enseña que el de Cristo en el corazón de los creyentes. Cuando un individuo cree en Cristo y se
regreso de Cristo tiene lugar después del milenio. El milenio termina con el regreso compromete a obedecerlo, el reino está presente. A medida que el porcentaje de
corporal y personal de Jesucristo. cristianos crece en proporción a la población mundial total, el reino de Dios se
expande y las bendiciones prometidas de paz y justicia comienzan a llenar la tierra.
Una duración de tiempo indeterminado Finalmente, debido a esta expansión del reino los conflictos entre naciones,
Segundo, los postmilenaristas creen que los “mil años” de Apocalipsis 20 no deben grupos raciales y clases sociales cesarán; y el mundo será testigo del cumplimiento
tomarse de modo literal, sino que representan un período de tiempo extenso: de la predicción del león y el cordero recostados (Is. 11:6 ).

Es bastante evidente que no deben entenderse los “m il años”como una cantidad Una propagación del evangelio, un mundo mejor
exacta de tiempo, sino antes bien como un número simbólico. No hay lugar Cuarto, el postmilenarismo tiene una perspectiva optimista de esta presente era.
aquí para una aritmética exacta. El término [indica] un período de tiempo Los postmilenaristas creen que el mundo mejorará cada vez más con la propagación
indefinidamente extenso, un número completo y perfecto de años, probablem ente del evangelio de Cristo por todo el mundo. El mundo nunca será completamente
no menos de m il años literales, con toda probabilidad mucho más extenso. salvo, pero llegará a ser cristianizado y las maravillosas bendiciones del reino —tales
Sin embargo, es un período definitivamente limitado durante el cual suceden como paz, gozo, justicia y prosperidad— llegarán a dominar toda la tierra. Por otro
ciertos acontecimientos, y después d el cual sucederán otros acontecimientos? lado, tanto los premilenaristas como los amilenaristas creen justamente lo opuesto:
que las condiciones morales y espirituales de este mundo empeorarán cada vez más
El postmilenarismo es bastante similar al amilenarismo en este punto. Sin mientras esta presente era se acerca a su cierre.
embargo, aunque la perspectiva del amilenarismo considere el milenio como el Sin embargo, en la perspectiva postmÜenaria,
período de tiempo entre el primer y segundo advenimiento de Cristo, no todos
los postmilenaristas están de acuerdo sobre este tema. Algunos, sin duda, creen todo el m undo disfrutará de un estado de ju sticia que hasta ahora solo ha sido
lo mismo que los amilenaristas, que el período de tiempo comprendido entre visto en grupos relativam ente pequeños y aislados: p o r ejemplo, en algunos
los advenimientos constituye el reino milenario. Pero otros creen que durante la círculos familiares y algunos grupos de iglesias locales y organizaciones afines.
presente era de la iglesia aflorará un tiempo de gran bendición espiritual (el milenio). Esto no significa que llegará el tiempo en esta tierra en e l que toda persona
El milenio no se considera como el período de tiempo comprendido entre los dos será cristiana o que el pecado será abolido. Sino que el m al en todas sus
advenimientos, sino antes bien como “una era dorada de prosperidad espiritual” diversas form as finalm ente será reducido a proporciones insignificantes, que
que aflora en la era de la iglesia y seguirá en existencia cuando Cristo regrese.5 los principios cristianos serán la regla, no la excepción, y que Cristo regresará
Así, para algunos postmilenaristas el milenio será en el futuro. Pero, dado que ellos a un m undo verdaderam ente cristianizado?
consideran que la era presente se fusiona gradualmente con el milenio, es difícil, si no
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

Es a través de la predicación del evangelio en el poder del Espíritu que las Es interesante, sin embargo, que los postmilenaristas estén de acuerdo con los
naciones de la tierra se convertirán y comenzarán a practicar los principios bíblicos. premilenaristas (y contra la mayoría de amilenaristas) en que los acontecimientos
El evangelio es poderoso y puede traer cambio cuando la iglesia lo proclama. de Apocalipsis 20 siguen cronológicamente a aquellos que se encuentran en
Muchos postmilenaristas creen que ellos toman la Gran Comisión del Señor de ir Apocalipsis 19. Los premilenaristas, sin embargo, ven el jinete del caballo blanco
a todo el mundo y predicar el evangelio (Mt. 28:19-20) mucho más en serio que las del capítulo 19 como una referencia a la segunda venida de Cristo; mientras que
demás perspectivas milenarias. los postmilenaristas creen que esto es una figura del Cristo victorioso sobre sus
En tanto que el evangelio va a las naciones, algunos postmilenaristas creen que enemigos por medio de la predicación del evangelio en esta presente era.
la mayoría de las personas en la nación de Israel vendrán a Cristo, de este modo
se cumplirán literalmente varias profecías del Antiguo Testamento. Sin embargo, Una explosión de maldad
dado que los postmilenaristas no consideran a Israel diferente de la iglesia, los Sexto, junto a los premilenaristas, los postmilenaristas creen que habrá una explosión
israelitas entran a la iglesia como todos los demás creyentes y no constituyen una de maldad a finales de la era milenaria. El propósito de esto es que “se vea de nuevo
entidad diferente en el programa de Dios. y más claramente cuán terrible es el pecado y cuán merecedor es de castigo”.9

LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO El uso de la interpretación alegórica


Séptimo, en armonía con el amilenarismo, la posición del postmilenarismo es que
SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
es admisible interpretar alegóricamente algunos pasajes de las Escrituras. Como
Todos Eos juicios hemos visto, esto constituye el asunto fundamental del argumento milenario.
Todas las resurrecciones Los postmilenaristas “no tienen ninguna objeción por principio en contra de la
interpretación figurativa y aceptan fácilmente que, si la evidencia lo indica, es
ERA DE LA IGLESIA ---------- ► ERA DORADA ESTADO ETERNO
preferible”.10
1a Resurrección 2a Resurrección (física) Sin embargo, los postmilenaristas son cuidadosos en señalar que creen en una
era dorada sobre esta tierra y que, por consiguiente, toman muchas profecías del
Antiguo Testamento mucho más literalmente que los amilenaristas.”
Los acontecimientos de Apocalipsis 20
Quinto, los postmilenaristas tienen algunas perspectivas similares a los amilenaristas Resurrecciones, juicios y una tierra renovada
sobre el pasaje clave de Apocalipsis 20. Como ya hemos visto, los “mil años” son Octavo, después del milenio tendrán lugar todas las resurrecciones y los juicios.
interpretados de una manera simbólica. Además, el encadenamiento de Satanás El postmilenarismo está en armonía con el amilenarismo sobre la idea de una
es espiritualizado para dar a entender que Satanás ya no puede engañar más a las resurrección general, que incluirá a creyentes e incrédulos, y de un juicio general
naciones, lo cual los postmilenaristas ven como evidencia de que el mundo va a ser que incluirá a toda la humanidad así como a los ángeles.
cristianizado.7 Después de las resurrecciones y los juicios, los creyentes entrarán a su condición
Concerniente a las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20 , los final, y experimentarán la plenitud de la vida eterna en el cielo, el cual será sobre
postmilenaristas han tomado la misma perspectiva básica de los amilenaristas. una tierra renovada. Cristo recompensará a los creyentes por su fidelidad. Los
Ellos también consideran que la segunda resurrección es una resurrección física incrédulos experimentarán un castigo eterno.
del cuerpo, mientras que la primera resurrección no corresponde a la resurrección
física; tal vez a un renacimiento del espíritu de los mártires o simbólicamente a la El n u e v o p o s t m il e n a r is m o
futura restauración y vindicación de la causa de los mártires.8En cualquier caso, la Una nueva variedad de postmilenarismo ha surgido en años recientes. Se le conoce
primera resurrección no es una resurrección física, corporal. con varios nombres diferentes, especialmente “teología del dominio”, “teonomía” y
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

“reconstruccionismo”. Estos nombres reflejan la mayoría de los conceptos clave que La teología del dominio
se encuentran en esta forma de postmilenarismo. El término teología d el dom inio se centra en la idea de que algún día el mundo
estará bajo la autoridad de Jesucristo. El tendrá dominio sobre este mundo, y la
La teonomía cristiandad llegará a ser el principio dominante.
El nombre teonomía deriva de dos palabras griegas que significan “Dios” y “ley”. Esta nueva forma de postmilenarismo incorpora a su sistema las principales
Este nombre enfatiza la creencia de los teonomistas, respecto a que todo características del postmilenarismo clásico. Hay gran optimismo en que, puesto que
el código de la ley mosaica está en vigor en la actualidad tanto en sus normas “todo el poder” ha sido dado a la iglesia de Cristo, el mundo finalmente se someterá
como en sus penalidades. La ley no solo debe cumplirse individualmente, sino a la verdad de Dios y será cristianizado. Sin embargo, este nuevo postmilenarismo
debe implementarse en toda la sociedad. A través de la ley de Dios el mundo será va más allá del postmilenarismo clásico en su programa para la sociedad. Los
cristianizado y preparado para el regreso de Jesucristo. teólogos del dominio creen que es la clara responsabilidad de la iglesia ir más
Un autor teonomista describe la meta de esta manera: “El objetivo cristiano allá del asunto de la salvación individual y la santidad, para entrar activamente
para el mundo es el desarrollo universal de las repúblicas teocráticas bíblicas, en la al ámbito de la responsabilidad social y pública. Los cristianos deben volverse
cual cada ámbito de la vida es redimido y colocado bajo el señorío de Jesucristo y activistas y “promover e imponer la obediencia a la ley de Dios en la sociedad”.17
el dominio de la ley de Dios”.12 Otro declara: “La ley bíblica es nuestra herramienta Ellos censuran a menudo a los premilenaristas y a los amilenaristas por manifestar
de dominio. Esta nos faculta para subyugar el pecado en el interior (la esfera moral) en su teología “un deseo de evadir la responsabilidad personal y corporativa en un
y en el exterior (la esfera dominical)”.13 mundo amenazador y cada vez más complejo”.18
Los teonomistas creen que la pena de la muerte debería aplicarse conforme al Al concluir esta exposición dei nuevo postmilenarismo, que tiene sus raíces
código de la ley mosaica, el cual ordena que los asesinos, violadores, secuestradores, en el calvinismo, debería observarse otra nueva forma de postmilenarismo que se
homosexuales, hijos rebeldes, falsos profetas y muchos otros delincuentes deberían encuentra en el movimiento carismático. Denominada en ocasiones como teología
morir.14La ley de Dios, por consiguiente, constituye la norma perpetua para toda la del “reino ahora”, sostiene que los cristianos son “pequeños dioses” que pueden,
humanidad, y debe proclamarse y aplicarse a la vida del individuo y a las naciones. mediante la autoridad de Cristo, ejercer dominio sobre la tierra. Por medio de la
fe, lo que se confiesa ha de suceder. Huelga decir que esta perspectiva es bastante
El reconstruccionismo diferente tanto del postmilenarismo clásico como de la teonomía.
El término reconstruccionismo enfatiza la manera en la que el mundo finalmente
será cristianizado. Tanto la iglesia como la sociedad en general serán cambiadas por E v a l u a c ió n d e l p o s t m i l e n a r i s m o
la ley de Dios y el resultante señorío de Jesucristo. En Paradise Restored [Paraíso Mucho de lo que se ha dicho anteriormente acerca del amilenarismo se aplica a los
restaurado], David Chilton escribe: “Nuestro objetivo es el dominio mundial postmilenaristas y no necesita repetirse. Esto es particularmente cierto en lo que
bajo el señorío de Cristo, un 'apoderamiento mundial5, si se quiere; pero nuestra se refiere a su perspectiva de Apocalipsis 20 y su aceptación de la espiritualización
estrategia comienza con una reforma, la reconstrucción de la iglesia. De ello fluirá de algunos pasajes proféticos de las Escrituras. Pero necesitan hacerse varias otras
la reconstrucción social y política, en efecto, el florecimiento de la civilización observaciones para la evaluación del sistema del postmilenarismo.
cristiana”.13 Greg Bahnsen agrega:
1 . La cuestión de un mundo que mejora
Los teonomistas están comprometidos con la transformación (reconstrucción) La idea de que el mundo está mejorando cada vez más no parece para nada estar
de cada ámbito de la vida, incluso de las instituciones y los asuntos d el ámbito en línea con la realidad. La evidencia señala, en cambio, un mundo cada vez más
sociopolítico, de acuerdo a los principios santos de la palabra revelada de Dios perverso. Los avances científicos y tecnológicos tienen poco que ver con el progreso
(teonomía). Es hacia dicho fin que la com unidad humana debe luchar si se ha espiritual y moral. Es difícil ver cómo los hechos de la historia actual señalan un
de disfrutar de una verdadera, justicia y paz .1 mundo que se está volviendo más sumiso y obediente hacia la ley de Dios.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

La realidad del mal en este mundo obliga al postmilenarismo a buscar y la iglesia son diferentes. Esto, desde luego, es una gran cuestión de controversia
constantemente en el distante futuro la era dorada. Han pasado dos mil años desde entre los dos sistemas de teología.
el primer advenimiento de Cristo, y aún no existe una clara evidencia de la llegada
de una era dorada. 5 . La cuestión del predominio de la ley mosaica
El nuevo postmilenarismo (teonomía) cree que el código de la ley mosaica sigue
2 . La cuestión de los pasajes ignorados de las Escrituras funcionando en la actualidad y debe aplicarse a todos los hombres y naciones.
La perspectiva postmilenarista del final de esta era no refleja la expectativa Aunque no hay cabida para una explicación detallada de la ley mosaica y su relación
bíblica. Varios pasajes, como Mateo 24:4-14 y 2 Timoteo 3:1-5, enseñan que las con el mundo y la iglesia cristiana, es necesario explicar ciertos conceptos.
condiciones morales y espirituales empeorarán a medida que se aproxime el final de La ley fue dada a la nación de Israel, no a la iglesia o a la humanidad en general.
la era. Diversos pasajes, incluso varios de Apocalipsis, hablan de la gran perversidad Dios hizo este pacto con aquellos que “[había sacado] de la tierra de Egipto” (Ex.
del final de esta era. Millard Erickson concluye: “Tal vez más perjudicial al 20:2). Era la constitución de Israel, dada para guiar a la nación en cada ámbito de
postmilenarismo sea su aparente olvido de los pasajes de las Escrituras... que la vida (31:12-17). Además, la ley mosaica fue dada como una unidad. Y, aunque
describen las condiciones morales y espirituales que empeoran en los últimos por razones de análisis generalmente se estudia en divisiones ceremoniales, civiles
tiempos. Parece que el postmilenarismo ha basado su doctrina en pasajes de las y morales, este código de ley fue dado como una unidad indivisible (Gá. 3 :10; 5:3;
Escrituras cuidadosamente seleccionados”.19 Stg. 2:10). Nadie puede legítimamente escoger y decidir qué leyes acatar o qué
Este es un problema básico con el sistema postmilenarista. Una gran cantidad penalidades aplicar, como hacen los teonomistas.
de pasajes son realmente bastante pesimistas en su planteamiento del futuro. Pero Además, la ley dada en el monte Sinaí fue designada para ser temporal. Existiría
son ignorados en el desarrollo del sistema postmilenarista. como una regía de vida para Israel hasta la llegada del Mesías (Gá. 3:23—4:5). La
ley nunca se concibió para salvar a nadie, sino para proteger a Israel de los terribles
3 . La cuestión del enfoque en la iglesia en vez de en Cristo pecados de los gentiles y para enseñarles acerca de su Dios. Era una regla de vida
El postmilenarismo lucha por mantener un genuino sobrenaturaüsmo en su para Israel y no fue dada para gobernar a las naciones de la tierra. Los teonomistas
perspectiva del reino, porque los seres humanos son muy esenciales en la introducción sostienen que estamos faltos de ley por no colocarnos bajo la ley mosaica. Pero eso
de la era dorada. Aunque muchos postmilenaristas (especialmente los teonomistas) no es cierto.
tratan de enfatizar el poder del evangelio y la obra del Espíritu, no obstante, es
verdad que las personas son esenciales, dado que es la iglesia, no Cristo, la que El hecho de que una persona no esté bajo el aspecto m oral de la ley mosaica,
introduce el reino. no significa que no esté relacionada con los absolutos morales, irrefutables
Esta dificultad en mantener un sobrenaturalismo genuino se ve en muchas y eternos de Dios. Aunque la ley mosaica presentaba los absolutos morales
variedades de postmilenarismos, particularmente en el postmilenarismo liberal. irrefutables y eternos de Dios, fu e solo un m edio en el que Dios impartió sus
Pero simples humanos no han introducido y tampoco pueden introducir el reino absolutos morales a un grupo de personas (la nación de Israel) durante un
milenario que se encuentra en las Escrituras. Solo Jesucristo puede poner fin a la período de la historia (desde el encuentro de Dios con Israel en el m onte Sinaí
maldad y marcar el comienzo de un reino caracterizado por la justicia. hasta la cruz de Jesucristo)... Dado que los absolutos morales de Dios son
eternos, han estado en vigor desde antes que Dios instituyera la ley mosaica
4 . La cuestión de un Israel desechado en el m onte Sinaí. Esto significa que previo al m onte Sinaí Dios impartió
Debido a que el postmilenarismo está basado en la teología del pacto, éste rechaza sus irrefutables absolutos morales de otras form as aparte de la ley mosaica.
cualquier diferencia entre Israel y la iglesia y no considera que Israel tenga un lugar Además, significa que los eternos absolutos morales de Dios pueden estar en
distinto en el futuro programa de Dios. Como hemos presentado anteriormente, vigor sin la vigencia de la ley mosaica?®
los dispensacionalistas creen que Israel sí tiene un futuro como nación, y que Israel
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

Los teonomistas están errados al decir que la iglesia está bajo la ley mosaica y Se ha desarrollado en base a la inestable hermenéutica de la espiritualización.
que se debe colocar a la sociedad bajo los preceptos y penalidades del código de Tiene un optimismo infundado, que no está basado en una perspectiva realista de
la ley mosaica (cp. Ro. 6:14-15; 7:4-6; 2 Co. 3:7-11; Gá. 2:19; 3:19-25; Ef. 2:15- lo que ha sucedido en los últimos dos mil años o en lo que ocurre en el presente.
16; He. 7:12). Este código de ley (con todos sus cientos de leyes que cubren cada El mundo no está mejorando moral ni espiritualmente, ni está dominado por la
ámbito de la vida) fue dado a Israel como una constitución completa, unificada. cristiandad. Esta realidad básica obliga al postmilenarismo a colocar su era dorada
No fue dado como tal a los gentiles, y puesto que es una unidad indivisible más allá en el futuro, para darle a la iglesia suficiente tiempo para “perfilarse” y
no se pueden cumplir las leyes selectivamente o imponer solo algunas de las proseguir con los asuntos del reino. Además, este optimismo no puede sustentarse a
penalidades. la luz de varios de los pasajes de las Escrituras que hablan del aumento de la maldad
El evangelio de la gracia de Dios, que es el mensaje de la iglesia de Jesucristo, en los últimos tiempos y del incremento de la apostasía y las falsas doctrinas.
no incluye la ley mosaica. La razón de la refutación del apóstol Pablo para aquellos La forma más nueva de postmilenarismo intenta hacer de la ley mosaica parte
que introducen la ley a la iglesia era que son dos sistemas mutuamente excluyentes del mensaje de la iglesia. La ley no solo no pertenece a dicho mensaje, sino que no
(Gá. 3:1—4:31). Los dos no pueden mezclarse; se debe escoger el sistema al cual fue dada a las naciones de la tierra. Israel no pudo cumplir la ley, y las naciones no
someterse. Si se escoge la ley, entonces “de la gracia [se cae]” (5:4). La ley no tiene lo harán mejor. Pero es cierto que hay una causa para el optimismo. Algún día, de
un rol en la justificación o santificación de una persona. La iglesia no ha recibido repente y de manera espectacular, el Señor Jesús aparecerá y el mundo mejorará.
la comisión de tomar la ley de Israel y mezclarla con el mensaje del evangelio de la El reino de Cristo no es introducido por los esfuerzos obedientes de los creyentes,
gracia para imponer esta mezcla a las naciones de la tierra. sino por el mismo Señor Jesús. Solo El puede destruir el reino de las tinieblas y
establecer la justicia sobre la tierra (Dn. 2:44; Ap. 19:11-21). Nuestra confianza
6. La cuestión del regreso de Cristo reposa en su intervención poderosa.
El postmilenarismo clásico y conservador ve la segunda venida de Cristo como un
acontecimiento futuro, en consenso con el premilenarismo. Sin embargo, dentro
del nuevo postmilenarismo (teonomía) hay una diferencia de opinión. Aquellos
que son preteristas moderados creen que hubo una venida de Cristo en el 70 d.C.
en relación con la destrucción de Jerusalén por el ejército de Roma. Esta “venida
para juicio” de Cristo, sin embargo, no significa que Cristo no regrese en la segunda
venida al final de la era. Otros preteristas (“radicales” o “consecuentes”) creen que
la segunda venida fue en el 70 y que no habrá una futura venida de Cristo. (Véase
el próximo capítulo, titulado “La perspectiva del preterismo” para una completa
explicación).

En r e su m e n
El postmilenarismo bíblico promueve una confianza positiva en el poder del
evangelio para cambiar la vida del ser humano. Este ve correctamente la posibilidad
muy real de que Dios podría traer avivamiento ahora y de este modo contrarrestar
una forma no bíblica de fatalismo. El postmilenarismo motiva a los creyentes a un
activismo que puede ser benéfico para la sociedad y, de este modo, reta la “postura
defensiva” que parecen poseer muchos creyentes. Sin embargo, el sistema tiene
algunos problemas obvios.
Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

C A P Í T U L O 9 El preterista R. C. Sproul estaría de acuerdo con la definición de Gentry, y


plantea la idea adicional de que no es cualquier tiempo del pasado al que se refieren
los preteristas, sino al suceso pasado de la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
por el ejército de Roma.
LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
La tesis cen tral... de todos los preteristas es que el marco tem poral de las
referencias d el Nuevo Testamento con respecto a la parousia, señala un
cum plim iento dentro d el lapso de la vida de, al menos, algunos de los
lgunos amigos pasaron la tarde viendo dos partidos de básquetbol por discípulos de Jesús. Algunos sostienen un cumplimiento prim ario en el 70

A televisión. El primer partido era solo una repetición, pues en realidad se


había jugado un mes antes. Todos sabían que era una repetición y también
conocían el resultado del partido. Pero el segundo partido que vieron era una
d.C., y un cum plim iento secundario y fin a l en un fu tu ro aún desconocido.2

Pero también menciona que hay diferencias significativas dentro del punto de
transmisión en directo. vista del preterismo. No todos los preteristas son iguales.
La manera en la que mis amigos vieron aquellos dos partidos, desde luego;
fue bastante diferente. El primer partido —que ya era historia— lo vieron sin Podríamos distinguir entre dos form as distintas de preterism o, las cuales yo
mucha pasión y sin sentir esos momentos de tensión que a menudo caracterizan a denom ino preterism o radical y preterism o moderado. El preterism o radical
estos fanáticos de los deportes. Cuando vieron el segundo partido, sin embargo, considera que ya se han cumplido todas las profecías futuras del Nuevo
fuertes ovaciones de entusiasmo y débiles quejidos de frustración llenaron la Testamento, mientras que el preterism o moderado aún espera que sucedan los
habitación. acontecim ientos cruciales d elfu tu ro ?
El hecho de que el resultado de un partido era historia y el otro era todavía
futuro contribuyó a una perspectiva de visión radicalmente diferente. Los preteristas moderados (p. ej. Sproul y Gentry) imparten la enseñanza de
Lo que es cierto para la contemplación de actividades deportivas palidece en que casi todas las profecías se cumplieron en la destrucción de Jerusalén en el 70
comparación al asunto más significativo de la contemplación bíblica. Un pasaje d.C., pero también creen que algunos pasajes dan a entender una segunda venida
de las Escrituras que se considera ya cumplido, obviamente, se enfocará bastante de Cristo y la resurrección corporal de las personas en ese momento. Creen que
diferente que si no se considerara cumplido aún. Por lo tanto, hay grandes hubo una venida de Cristo en el 70, pero no la venida de Cristo. Los preteristas
diferencias entre los intérpretes preteristas que dicen que la mayoría de los pasajes “radicales” (que prefieren el término menos peyorativo de preteristas “plenos” o
proféticos de las Escrituras se ha cumplido en el pasado, y los intérpretes futuristas “consecuentes”) creen que todos los acontecimientos profetizados en las Escrituras,
que creen que esos mismos pasajes no se han cumplido aún. incluso la segunda venida, la resurrección de los muertos y los juicios finales ya
han tenido lugar. Estos creen que solo ellos deberían denominarse “preteristas”
D e f in ic ió n y d e s c r ip c ió n d e l p r e t e r is m o dado que (a diferencia de los moderados que consideran que algunas cosas son aún
El término preterism o en esencia contiene la idea de “pasado” y esta palabra futuras) consideran que todas las cosas se cumplieron en el pasado. El preterista
representa acertadamente el particular punto de vista escatológico que considera radical (consecuente) Edward Stevens dice que “solo alguien que coloca todos los
que la mayoría o todas las profecías bíblicas se han cumplido en algún tiempo del acontecimientos escatológicos en el pasado puede denominarse merecidamente
pasado. La definición del preterista Kenneth Gentry coincidiría con este concepto preterista en el verdadero sentido del término”.4
básico. “La palabra preterista’ está basada en el término del latín praeteritus, que Los preteristas moderados, así como los no-preteristas, consideran que la
significa pasado. El preterismo sostiene que las profecías de la tribulación sucedieron negación que el preterismo radical hace de alguna resurrección corporal futura
en el siglo prim ero, en consecuencia, en nuestro pasado”.1 en la Biblia, los excluye del ámbito de la ortodoxia cristiana. Dado que no todas
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

las perspectivas e ideas del preterismo se pueden cubrir en este breve capítulo, el las profecías de Jesús dadas en el discurso del monte de los Olivos se cumplieron
enfoque estará en los planteamientos clave del preterismo moderado. durante el período que comienza con el mismo discurso y la destrucción de
Jerusalén en el 70 d.C .”.6
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
Los preteristas ven el enfoque ecléctico de la interpretación profética de modo
1. E l e n fo q u e in t e r p r e t a t iv o g e n e r a l
positivo al creer que su enfoque interpretativo es sólido. Estos toman algunos
Todos los que son conservadores en su teología abordarán las Escrituras de un asuntos de ciertos pasajes de mdo literal (p. ej. Jerusalén significa “Jerusalén”), pero
modo literal, es decir, en su sentido simple y normal (véase cap. 1). Por ejemplo, luego cambian a un enfoque alegórico (p. ej. la venida de Cristo corporalmente
no centrarse en la persona y obra de Cristo o en la doctrina de Dios de un modo significa una “venida en juicio” en el 70). Los preteristas aseveran que simplemente
literal/normal conduciría directamente a una teología liberal. Siempre ha existido se están ciñendo al principio de interpretar las Escrituras con las Escrituras {analogía
el gran peligro de dejar el método histórico-gramatical del enfoque bíblico, pues fidei) y que están acatando el género literario apocalíptico. Pero esencialmente su
el intérprete que alegoriza el texto se convierte esencialmente en la autoridad final enfoque básico, tan asociado al liberalismo, ha sido evitado por los amilenaristas y
en cuanto al significado del texto. Pero como hemos comentado anteriormente, postmilenaristas conservadores hasta épocas más recientes.
aquellos que están en el grupo amilenarista y postmilenarista conservador creen
que es legítimo alegorizar en lo que se refiere a ciertos aspectos de la escatología. Interpretaciones inconsecuentes
Los preteristas, que son principalmente postmilenaristas, se adhieren a estas Aquí hay varias observaciones concernientes a la hermenéutica del preterismo.
mismas perspectivas básicas. Pero debe mencionarse que su enfoque básico de los Primero, como se mencionó anteriormente, hay una constante mezcla literal y
pasajes proféticos es esencialmente el mismo enfoque que los teólogos liberales alegórica, y esta mezcla produce interpretaciones muy inconsecuentes de un pasaje.
tienen de todas las Escrituras. Los preteristas conservadores reconocen el lugar clave de la interpretación literal,
pero aseveran que en algunos ámbitos de la escatología dicho enfoque conduce a
Podría haber una diferencia en las m otivaciones de los "preteristas interpretaciones ridiculas. Aquellos que generalmente se ciñen al enfoque literal de
evangélicos”... pero aún así emplean el mismo enfoque o proceso interpretativo los Reformadores (p. ej. en la soteriologia), no lo aplican a partes significativas de la
que los preteristas liberales. No hay otro enfoque para interpretar la profecía escatología. Esta mezcla literal y alegórica parece haber dado licencia al preterismo
bíblica que el enfoque crítico perfilado p o r los liberales alemanes, en el que para tomar palabras, frases, símbolos y metáforas, y atribuirles un significado que
incluso preteristas evangélicos como el Dr. Gentry han recabado tanto. En la depende de la necesidad exegética del momento. El preterista incurre a menudo
actualidad, el preterism o sigue siendo naturalista en su interpretación de los en la transferencia ilegítima del significado de una palabra de un versículo a otro
pasajes bíblicos cla ve... todos los preteristas, ya sean liberales o conservadores, versículo no relacionado entre sí.
argumentan del mismo modo sobre M ateo 24y Apocalipsis. Esto lo evidencia Por ejemplo, el preterista Gary DeMar concluye que la conmoción cósmica de
el desarrollo histórico de su enfoque interpretativo; hasta los preteristas Mateo 24:29-30 (la señal del Hijo del Hombre, el oscurecimiento del sol y la luna,
conservadores consultan constantem ente a eruditos liberales y críticos com o y la caída de las estrellas del cielo) es un símbolo de la desaparición del mundo del
su fu en te? antiguo pacto judaico en el 707 Esta conclusión está basada en la transferencia
ilegítima del significado de un versículo a otro así como de algunas alegorizaciones
Esta metodología liberal suscita inquietudes significativas entre muchos, pero mayúsculas. Concerniente a la interpretación de Kenneth Gentry en cuanto al
también son de preocupación otros asuntos concernientes a la hermenéutica del Señor “que viene con las nubes” en la caída de Jerusalén (Ap. 1:7), Robert Thomas
preterismo. El preterismo aborda muchos pasajes proféticos con un enfoque que ha observado los diferentes usos de Gentry respecto a la “venida con las nubes”.
es una combinación de literal y alegórico. Al hablar de Mateo 24, R. C. Sproul
dice: “Podemos interpretar las referencias al marco temporal literalmente y los En un mom ento dado [Gentry] identifica la venida con las nubes con el ju icio
acontecimientos que rodean la parousia figurativamente. En esta perspectiva, todas contra Judea en el 67-70. En otro mom ento lo ve com o una venida contra
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

la iglesia m ediante la persecución p o r los Romanos desde el 64-68. Y aún en Mateo 24, el libro de Apocalipsis y Zacarías como algo en el pasado y no algo en
otro momento, la venida con las nubes fu e para Roma su lucha interna en el futuro.
el68-69.s Robert Thomas escribe que el estudio de Apocalipsis de Gentry refleja el enfoque
típico de los teonomistas para con la escatología, al mencionar:
Referiéndose a otro escritor preterista, el Dr. Norman Geisler observó que su
alegato de seguir el método de interpretación literal simplemente no es correcto: “Si Detrás de la m etodología exegética d e Gentry y a ce un pre-en ten dim ien to
esto (p. ej. Ap. 6—18) se toma literalmente, entonces no puede colocarse allí, dado que controla su interpretación d el libro. De acuerdo a la nueva
que Jesús no regresó visiblemente a la tierra en el 70 d.C. (Mt. 24:30; cp. Ap. 1:7 y herm enéutica evangélica, aq u el es un enfoque novedoso. El p re-
Hch. 1:10- 11). Y Cristo tampoco ejecutó literalmente todos los juicios enumerados entendim iento pa rticu la r d e Gentry es éste: el deseo de un razonam iento
en Apocalipsis 9 y 16 en ese tiempo”.9 no diluido para propu gn ar una intervención cristiana de orden social y
Estos no son ejemplos aislados de la hermenéutica preterista, y revelan política, que conduzca a un progreso y dom inio cultural cristiano a largo
una hermenéutica híbrida, cuyas afirmaciones de coherencia y literalidad son plazo. Dado que las profecías de Apocalipsis acerca de una sociedad en
sospechosas. decadencia im posibilitan un progreso y dom inio cu ltu ral a largo plazo,
él debe encontrar el cum plim iento de las profecías d el libro en la era que
Un ccpre-entendimiento” en el proceso interpretativo conduce e incluye a la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. El modo en
El segundo asunto interpretativo se relaciona con la idea creciente del “pre- el que e l p re-en ten dim ien to distorsiona ciertos principios herm enéuticos
entendimiento” en el proceso interpretativo. En el espíritu de nuestros tiempos constituye un asunto para considerar.n
postmodernos existe la tendencia de abandonar el significado expreso de un texto
y permitir al intérprete incidir en el texto con lo que él cree o “pre-entiende” que el
texto debería enseñar. En vez de buscar diligentemente el significado que el autor El género literario "apocalíptico” poco claro
proyecta, existe la tendencia de reemplazarlo por las preferencias personales. Pero El tercer asunto relacionado con la hermenéutica dei preterismo es el género
mediante el enfoque literal del lenguaje se descubrirá el significado que el autor literario “apocalíptico” poco claro. No hay acuerdo sobre la definición del genero
intenta proyectar. literario “apocalíptico”; no obstante, ios preteristas lo aceptan a fin de darles mayor
Walter Kaiser describe este enfoque como un desarrollo relativamente reciente: libertad en sus interpretaciones. Como Robert Thomas observa:
El método histórico-gramatical de exégesis nos ha servido a todos muy bien.
Pero en décadas recientes, un fuerte clamor se ha suscitado desde la erudición Para justificar una interpretación no literal, se debe suponer un género
en general para permitir al lector y a la situación moderna tener mucho (o en literario apocalíptico, en el cual el lenguaje sólo, refleje vagamente los
algunos casos, más) que decir acerca de lo que el texto significa de acuerdo a lo acontecim ientos reales. Específicamente, considerar que las palabras acerca
dado tradicionalmente al relator original del texto”.10 de la segunda venida de Cristo de Apocalipsis 1:7 se cum plieron en el año 70
La interpretación preterista suele estar determinada por el pre-entendimiento d.C. con la destrucción d el templo, fu erza a perm itir que un género literario
teológico. Los preteristas postmilenaristas, o los teonomistas, consideran que el particular predom ine sobre las reglas normales de la interpretación ,12
mundo progresa hacia lo que es bueno; es decir, hacia un mundo cristianizado en
el que predomine la ley de Dios. Sin embargo, Apocalipsis no hace tal descripción, Thomas observa diferencias entre lo que es apocalíptico y lo que es profético,
motivo por el cual los teólogos conservadores generalmente (ya sean amilenaristas y concluye que el libro de Apocalipsis es profético, como éste lo afirma (1:3; 22:7,
o premilenaristas) han visto el regreso de Cristo en juicio a un mundo que está 10, 18, 19), al mencionar que si es principalmente una profecía, entonces puede
en terribles condiciones. Pero el pre-entendimiento de los preteristas en cuanto interpretarse como todas las demás profecías de acuerdo a los principios históricos-
a que el mundo será cristianizado les exige enfocarse en los pasajes del juicio de gramáticales.13
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

El preterista R. C. Sproul habla acerca de la perspectiva convencional del Y casualmente la declaración general de DeMar no es acertada, dado que “esta
preterismo: “Gran parte de la profecía bíblica se presenta en un género literario generación” de Hebreos 3:10 se refiere a la generación de Exodo y no a la generación
apocalíptico, que emplea un lenguaje imaginativo gráfico y a menudo mezcla que el escritor de Hebreos estaba instruyendo.
elementos de narrativa histórica común con lenguaje figurativo poético” 14 El término “esta generación” se usa en Mateo 23:36 previo a su aparición en
Como se mencionó en el capítulo 1, el lenguaje figurativo no da al intérprete 24:34. La frase “esta generación” de Mateo 23:36, de hecho, habla de la generación
licencia para atribuir significado alguno a los símbolos ni para ignorar el contexto que estaba viva en la época del discurso del Señor Jesús, como el contexto indica.
inmediato en el cual se encuentra el lenguaje figurativo. Los futuristas han Es un pasaje que habla del juicio que viene sobre aquella generación de Israel por
respondido bien a los asuntos clave de la hermenéutica del preterismo y han rechazar a su Mesías Jesús. Liderados por los escribas y fariseos, aquella generación
mostrado que su método interpretativo ecléctico se ha desviado del método se negó a reconocer que Jesús era el Mesías tan esperado, y el juicio de ellos tuvo
histórico-gramatical clásico.15La hermenéutica del preterismo se explicará con más lugar en el 70 d.C. Pero el significado de “esta generación” de Mateo 23:36 no
detalle al analizar ahora varias interpretaciones específicas. significa automáticamente que “esta generación” de Mateo 24:34 tenga en cuenta
a las mismas personas. Un uso es previo al discurso y está hablando del juicio
P o s ic io n e s y p r o b le m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o : de Dios, y el otro está dentro del mismo discurso, donde Jesús está hablando
2. L a i n t e r p r e t a c i ó n d e M a t e o 2 4 :3 4 de la necesidad de prepararse en vista de su venida para poder ser rescatados y
recompensados. Los de “esta generación” son los que ven “todas estas cosas” (24:33)
El versículo preterista clave: Mateo 24:34 al referirse a los sucesos de Mateo 24:4-31, los acontecimientos de la tribulación.
Según los preteristas, la clave para ubicar la tribulación en un tiempo de la historia El Señor dijo anteriormente en el discurso que los días de la tribulación habían
es la declaración del Señor en Mateo 24:34. Allí Jesús dice: “De cierto os digo, sido acortados (24:22), y aquí agrega que los acontecimientos de la tribulación
que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Se puede afirmar estarán tan comprimidos que los de la (“esta”) generación que ven el comienzo de
que este versículo es fundamental para el argumento de los preteristas. Ellos creen los juicios también verán el final de éstos. Los acontecimientos descritos con gran
que si se toma literalmente, “esta generación” debe referirse forzosamente a las detalle en 24:4-31 simplemente no han tenido lugar, y, sin embargo, el contexto
personas que escucharon el discurso del Señor Jesús aquel martes por la tarde en el establece que “todas estas cosas” deben suceder.
monte de los Olivos. De hecho, el preterismo dice que esto exige absolutamente el
cumplimiento de Mateo 24:4-31 en el siglo primero.16Luego entienden, según su El uso de la interpretación literal jy alegórica
modo de pensar, que la tribulación debe haber tenido lugar dentro de un período de Los preteristas, percatados del factor influyente de este cumplimiento requerido,
tiempo de cuarenta años, lo cual les lleva a concluir que el año 70 d.C. constituye el abandonan la interpretación normal y hacen lo imposible en sus esfuerzos por
cumplimiento de las profecías del Señor dadas en el monte de los Olivos. hallar el cumplimiento de estos versículos en el juicio del 70 d.C. sobre Israel (véase
Con respecto a “esta generación”, todos los preteristas concuerdan en que debe más abajo acerca de este argumento). Ellos tratan de ser muy literales sobre el
estar refiriéndose a aquellos discípulos que realmente escucharon el discurso del asunto de “esta generación” pero alegorizan obstinadamente casi todo el resto del
Señor Jesús aquel día. El preterista Gary DeMar dice osadamente que “cada vez discurso del monte de los Olivos. El futurista Thomas Ice resume muy bien Mateo
que se usa esta generación en el Nuevo Testamento significa, sin excepción, la 24:34:
generación a la que Jesús está hablando” 17La declaración de DeMar da por sentado
algo que realmente no lo está respecto a Mateo 24:34, porque el intérprete no Ahora bien, ¿por qué “esta gen eración ” de M ateo 24:34 (así como Mr.
debe sugerir un significado de otra parte antes de asegurarse de que el contexto 13:30 y Lc. 21:32) no se refiere a los contemporáneos de Cristo? Porque el
inmediato respalde, mucho menos “requiera”, dicho argumento. El significado de referente que rige a “esta gen eración ” es “todas las cosas”. Dado que Jesús
otro pasaje de las Escrituras podría ser el mismo, o no, que el del versículo bajo está dando un extenso discurso profético sobre los acontecim ientos futuros, se
consideración. El contexto inmediato es el más crucial para revelar el significado. debe determ inar prim ero la naturaleza de “todas estas cosas”profetizadas en
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

los versículos 4 al 31 para saber a qué generación se está refiriendo Cristo. POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS DEL PRETERISMO:
Dado que “todas estas cosas” no tuvieron lugar en el siglo prim ero, entonces 3. L a d a t a c ió n d el l ib r o de A p o c a l i p s i s
la generación de la que Cristo está hablando debe ser futura. Es tan simple Tanto el preterismo como el futurismo creen que cuando el apóstol Juan escribió
como eso. Cristo está diciendo que la generación que ve suceder “todas estas el libro de Apocalipsis era una profecía. Sin embargo, hay gran desacuerdo acerca
cosas” no se extinguirá hasta que todos los acontecim ientos de la tribulación de cuándo se escribió exactamente el libro en verdad. Los preteristas creen que
fu tu ra se cumplan literalm ente .18 Apocalipsis se escribió alrededor del año 65 d.C., solo algunos años antes de su
cumplimiento en el año 70 d.C. Su enseñanza establece un marco temporal muy
Jesús habla de “esta generación” como “vosotros”. Concerniente al uso de limitado, desde el 64 al 67, para la redacción de Apocalipsis. La mayoría de los
“vosotros” en relación con “esta generación” (24:33-34), Randall Price comenta futuristas cree que se escribió mucho después, alrededor del año 95 , y que, desde
que el pronombre no requiere en absoluto que tenga en mente a la audiencia luego, aún debe cumplirse. En realidad no sería muy significativo para la posición
presente. del futurismo que el libro haya sido escrito a mediados de los 60, pero el preterismo
sufriría un golpe fatal si Apocalipsis se hubiera escrito en cualquier tiempo después
Aunque en el contexto Jesús podría referirse a "esta generación”fu tu ra como del 70. Por lo que el asunto es de vital importancia para el preterismo, como R. C.
“vosotros”, este es un uso convencional d el lenguaje con respecto al referente, y Sproul reconoce.
no tiene que aplicarse a una audiencia presente. En los pasajes proféticos del
Antiguo Testamento, es común encontrar tal lenguaje. Por ejemplo, Moisés usó Si el libro se escribió en la última década d el siglo prim ero (la perspectiva
un lenguaje similar al de Jesús cuando dijo: “Sucederá que cuando hubieren tradicional), entonces sus profecías probablem ente no tienen que ver con la
venido sobre ti todas estas cosas...” (Dt. 30:1). Aunque está hablando a destrucción de Jerusalén, un acontecim iento que ya habría tenido lugar... Si
la generación presente ( “ti ”), es evidente, p o r el contexto, que sus palabras el libro se escribió después del 70 d.C., entonces su contenido, evidentem ente,
hablan acerca de una generación fu tu ra que vivirá miles de años después y no se refiere a los acontecim ientos que rodean a la caída de Jerusalén; a
dentro d el período escatológico. Las personas de esta “generación” (v. 1) son menos que el libro sea un completo fra u d e y se hubiera escrito después que los
aquellas que ya habrán experimentado el ju icio d el exilio (v. 1), la cautividad acontecim ientos profetizados hubieran ocurrido.20
(v. 3), el recogim iento y la restauración (vv. 4-5), y la regeneración espiritual
( “circuncisión del corazón”, v. 6).Y) Evidencias externas
Para determinar la fecha de redacción de Apocalipsis, deben evaluarse tanto las
Por lo tanto, es muy probable que Jesús usara la palabra “vosotros” en una evidencias externas como las internas. Las evidencias externas, que consideran los
variedad de formas, incluso al referirse a aquellos que representaban a Israel. hechos externos al libro de Apocalipsis, se centran en los escritos de individuos de
Anteriormente en Mateo 23:35 (NVI), cuando hablaba a los líderes religiosos los comienzos de la historia de la iglesia que hablaban acerca de la autoría y fecha
hipócritas de Israel, Jesús dijo “ustedes” mataron a Zacarías. Ahora bien, aquellos de Apocalipsis.
que escuchaban a Jesús no habían cometido ese acto, pero los líderes presentes de Como se mencionó anteriormente, la opinión de la iglesia a través de los siglos
Israel representaban a sus ancestros espirituales. Por lo tanto, el contexto cercano ha sido la de una fecha tardía para la redacción de Apocalipsis (alrededor del
de Mateo 24:34 y los detalles de la tribulación en Mateo 24:4-31 ni “exige” ni 95 d.C.). El testigo clave (no el único) es Ireneo (120-202), que fue discípulo de
“requiere” un cumplimiento en el siglo primero como los preteristas sostienen. De Policarpo, un discípulo del apóstol Juan. El proporciona una relación casi directa
hecho, la posición futurista sobre Mateo 24 que surge de la interpretación normal con el apóstol Juan, y su testimonio es importante y creíble. En su obra Contra
es mucho más fuerte, dado que aborda adecuadamente el hecho de que “esta las herejías, que se escribió alrededor del 180, Ireneo dice que la época en la que
generación7“vosotros” verán “todas estas cosas” de la tribulación. el apóstol Juan escribió Apocalipsis fue durante el reinado del emperador romano
Domiciano.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

Pues si fu era necesario que el nombre de él (anticristo) se revelara claramente M uchas fu eron las víctim as de la terrible crueldad de Domiciano. En
en este tiempo presente, lo hubiera dicho aquel que tuvo la visión apocalíptica. Roma, gran cantidad de hombres distinguidos p o r linaje y logros fu eron
Pues se vio no hace mucho tiempo, pero casi en nuestra generación, hacia el desterrados d el país sin razón alguna y se les confiscaron sus tierras... Una
fin a l del reinado de D om iciano}1 amplia evidencia da cuenta de que en aquella época el apóstol y evangelista
Juan estaba todavía vivo, y debido a su testimonio en la palabra de Dios fu e
Antiguos historiadores tales como Eusebio, Tertuliano, Clemente de Alejandría, sentenciado al destierro a la isla de Patmos.25
Jerónimo y muchos otros entendieron claramente que esta declaración de Ireneo
se refiere a la redacción de Apocalipsis durante el reinado de Domiciano. Y ésta ha Por lo tanto Eusebio, denominado a menudo “el padre de la historia eclesiástica”,
sido la interpretación de la iglesia a grandes rasgos desde aquellos días. parece persuadido por los documentos que tenía a su disposición de que el apóstol
Juan fue exiliado a Patmos donde escribió el libro de Apocalipsis. Y a Eusebio
Las razones para cuestionar la precisión de Ireneo y otros testigos antiguos pueden sumarse dos declaraciones de Jerónimo (340-419) referidas a que Juan tuvo
son netamente subjetivas... Si Ireneo hubiera estado equivocado, testigos la visión del Apocalipsis mientras sufría el destierro por parte de Domiciano, así
posteriores, como Clemente de Alejandría, Orígenes, Victorino, Eusebio y como las de media docena de otros escritores.26
Jerónim o, lo hubieran corregido. En cambio, ellos confirmaron su datación. Por otro lado, la primera declaración evidente de una datación temprana deí
La mayoría de los eruditos contemporáneos concuerdan con la confirm ación.12 Apocalipsis (64-67 d.C.) durante el reinado de Nerón es una línea en la traducción
siríaca del Nuevo Testamento (c. 550). Los preteristas tienen poco material con que
Sin embargo, los preteristas no pueden aceptar una datación tardía y en cambio trabajar y por eso deben justificar su argumento sobre declaraciones ambiguas que
proponen una fecha en los 60 durante el reinado de Nerón. Ellos insisten que Ireneo se encuentran en muy pocos escritos. Por ejemplo, Sproul trata de encontrar una
sólo está diciendo que el apóstol Juan vivió durante el reinado de Domiciano, no justificación para una datación temprana en base a la declaración de Clemente de
que escribió Apocalipsis en esa época. Pero al abordar esta dudosa interpretación Alejandría (150-215), que hace referencia a la partida de Juan de la isla de Patmos
preterista, Mark Hitchcock comenta que la declaración de Ireneo “se vio” se refiere “después de la muerte del tirano”. Clemente no identifica al “tirano” en sus escritos.
a la visión apocalíptica (el antecedente más cercano) y no a Juan en sí. En otras El grupo preterista realiza un esfuerzo poco convincente para demostrar que
palabras, se vio el Apocalipsis durante el reinado de Domiciano y no que se vio al Clemente está hablando de Nerón y no de Domiciano.27 En ausencia de cualquier
hombre, Juan (es decir “vivo”), en el reinado de Domiciano.23Además, el término referencia previa que indique el destierro de Juan durante el dominio de Nerón, el
“se vio” tiene sentido en relación a la “visión apocalíptica” como algo que Juan vio, preterismo debe tratar de usar esta clase de referencias para justificar su argumento
pero no concuerda con alguien que vio al apóstol Juan. en el ámbito de las evidencias externas.
La interpretación forzada del preterismo se silencia además por el hecho de que La posición del preterismo a favor de una datación temprana también se pone en
“si Juan fuera el sujeto proyectado en esta declaración, Ireneo, que estaba tratando duda por la época en la cual el apóstol Juan llegó a la zona de Asia Menor. Thomas
de acercar el asunto a su propia época tanto como le era posible, seguramente ha mencionado:
hubiera dicho que Juan vivió hasta el reinado de Trajano, un hecho que Ireneo
conocía bien”.24 De acuerdo a buenas fu en tes de inform ación, él no llegó a Asia desde
Sumado al poderoso testimonio de Ireneo está el de Hegesipo (c. 150), que Palestina hasta fin ales de los años 60, durante la época d el levantam iento
vincula el destierro de Juan a la isla de Patmos con el reinado de Domiciano. Y ju d ío de los años 66-70 d.C. Esto sucedió después de la últim a visita
luego están las numerosas declaraciones de Eusebio (260-340). Por ejemplo, en su de Pablo a Asia en el 65 d. C. Ju a n fo rm ó p a rte de una m igración de
Historia eclesiástica, Eusebio habla de una fecha durante el reinado de Domiciano cristianos palestinos desde Palestina a la p rovin cia de Asia antes d el
para el destierro de Juan a la isla de Patmos y, por consiguiente, para la redacción inicio de la rebelión. Una datación nerónica apenas le daría tiem po para
de Apocalipsis. establecerse en Asia, reem plazar a Pablo com o el líd er respetado de las
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apitulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

iglesias de Asia y luego ser desterrado a Patmos antes de la m uerte de numérico del nombre de Nerón. La idea es que si el “6 6 6 ” se está refiriendo a
Nerón en el 68 d.C ,28 Nerón, entonces la redacción de Apocalipsis debe haber sido durante su reinado.
Para llegar a esta conclusión, se debe usar el enfoque místico de la interpretación,
Si el preterismo no puede demostrar razonablemente su postura, entonces, según una manera hermenéuticamente imperfecta de utilizar las Escrituras. En ninguna
su propio testimonio, la postura termina siendo una causa perdida. De este modo, parte de las Escrituras se le da a algún número un significado teológico específico.
Hitchcock concluye: “En vista de esta evidencia y testimonio, se hace difícil creer Después de analizar la información de la antigüedad, John J. Davis concluyó que el
a cualquier preterista que afirme que la evidencia externa favorece en realidad una “método exegético de atribuir valores teológicos a los números es de origen griego,
datación temprana. Siendo imparcial, la evidencia externa favorece sobremanera la y encuentra su desarrollo principalmente entre los alegoristas gnósticos, neo-
datación del Apocalipsis en el 95 d.C .”.29 pitagoreanos y judíos” 31 Este enfoque se difundió entre la cristiandad mediante
los padres de la iglesia que estaban claramente influenciados por el pensamiento
Evidencias internas: (i) Referencia al templo griego.
Las evidencias internas para la datación del libro de Apocalipsis no son tan definitivas Es verdad que en el pasaje de Apocalipsis se manda al lector a “contar” el
ya que tienden a ser más subjetivas. Pero necesitan hacerse otras observaciones número de la bestia (13:18). Con el paso del tiempo, se hicieron muchos intentos
respecto a las evidencias que se encuentran dentro del mismo Apocalipsis. Los infructuosos para identificar al anticristo mediante el uso del misticismo numérico
preteristas hacen tres observaciones del texto de Apocalipsis a fin de demostrar (denominado por sus proponentes como “gematría”). Pero cuando llegue la hora,
una datación del Apocalipsis a mediados de los años 60. Primero, argumentan que el 666 sin duda será importante en la identificación del anticristo.
dado que se le dijo a Juan que fuera y midiera el templo (Ap. 11:1-12), esto significa El uso del misticismo numérico por parte del preterismo moderno coloca esta
que el templo todavía existía. Por consiguiente, el libro debe haberse escrito antes perspectiva en terreno peligroso. En este caso, los preteristas usan la ortografía
del 70, cuando se destruyó el templo. Ellos también sostienen que si se escribió hebrea del nombre de Nerón (Nerón César). Para que el valor numérico del nombre
después del 70, entonces resulta extraño que Juan hiciera silencio respecto a este- ascienda a un total de “666 ”, se debe transliterar el nombre al hebreo, lo cual
importante suceso. Sproul admite que el argumento de ellos se basa en el silencio, sería muy extraño para la audiencia griega de Juan. Cabe preguntarse por qué
pero dice que ese “silencio es ensordecedor”.30 los preteristas tratan de ser tan literales con este número cuando muchos de los
En respuesta a la aseveración preterista, debe recordarse que todos concuerdan números de Apocalipsis se toman simbólicamente.
que el pasaje de Apocalipsis 11 es profético. Debería ser obvio para todos que Además de constituir otro ejemplo de una hermenéutica dual del preterismo,
un pasaje profético acerca del templo no requiere la existencia física real de un hay otros numerosos problemas con dicho enfoque. Andy Woods observa que (1)
templo en Jerusalén. Cuando Daniel (en Babilonia después del 586 a.C.) escribió los preteristas se ven obligados a recurrir al reemplazo de las letras del original
proféticamente acerca de un templo (p. ej. Dn. 9:27 y 12:11), no existía el templo. griego por las hebreas; (2) Nerón tenía varios nombres, y no hay una evidencia
Cuando se le dijo a Ezequiel que midiera el templo y escribiera extensamente concluyente de que el título Nerón César fuera el apropiado; (3) las conjeturas
acerca de ello (Ez. 40—48), el templo había sido destruido hacía una década y no preteristas se desarrollan sobre una ortografía incorrecta de la palabra César; y (4)
existía. En Apocalipsis 11, a Juan simplemente se le manda a medir el templo en su en realidad, hay tres posibles equivalentes hebreos para una de las letras griegas en
visión, y esto no requiere la existencia del templo de Jerusalén. Si había templo o no cuestión.32Todo esto pone en duda el enfoque totalmente confuso.
cuando Juan recibió esta visión no es relevante y, por consiguiente, Apocalipsis 11 Debe notarse también que el uso de este misticismo numérico para llegar a
simplemente no tiene nada que ver con la datación del libro de Apocalipsis. Nerón como el anticristo nunca se vio en la historia de la iglesia hasta mediados del
siglo XIX. Con el paso de los años, se han identificado a docenas de personas como
Evidencias internas: (2) El número de la bestia/Nerón el anticristo con el uso del método del misticismo numérico. Esto solo demuestra
Una segunda línea de demostración interna para el preterismo es el número “6 66 ” la naturaleza altamente subjetiva del enfoque y la razón por la que el estudiante de
de la bestia en Apocalipsis 13:18. Se dice que este número (666 ) tiene el valor la Biblia no debe acudir a éste.
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En este caso, a pesar de los grandes esfuerzos de muchos dentro del preterismo, Apocalipsis, el Señor al parecer seleccionó siete iglesias, porque éstas representaban
esta demostración interna de una datación temprana no constituye ninguna condiciones espirituales arraigadas que pueden aplicarse a las iglesias locales de
demostración en absoluto. A propósito, debería notarse que Nerón simplemente no cualquier época y lugar. No siempre habían estado en la situación espiritual en la
concuerda bien con la descripción del carácter y la trayectoria del anticristo que se que estaban cuando Juan les escribió; pero es muy probable que hayan llegado a esa
encuentra en Apocalipsis 13, y esta realidad obviamente ha obligado al preterismo condición con el paso del tiempo.
a alegorizar gran parte de ese capítulo. La iglesia de Efeso (Ap. 2:1-7) recibió del Señor opiniones diversas de las iglesias.
Jesús los elogió por perseverar en la fe y por su acertada oposición a los falsos
Evidencias internas: (3) Los siete reyes apóstoles y a la herejía de los nicolaítas. Todos estos elogios reflejan un elemento
La tercera evidencia interna preterista de una datación temprana de Apocalipsis de tiempo, dado que asuntos como la perseverancia requieren de tiempo. Sin
se encuentra en 17:10 donde se habla de los “siete reyes” y donde se refieren al embargo, el Señor Jesús también los reprobó por dejar su “primer amor”, lo cual
sexto rey como “uno es”. Los preteristas comienzan su argumento con la suposición también requiere de tiempo para llegar a ser una condición arraigada. Si Juan les
de que el texto está describiendo a siete reyes romanos del siglo primero. Luego escribió alrededor del 65 d.C. (como sostienen los preteristas), entonces Pablo le
proponen que el sexto rey es Nerón. Ellos parten de este supuesto aunque su estaba escribiendo al mismo tiempo a Timoteo (1 y 2 Ti.), que estaba liderando
interpretación básicamente ignora las profecías de Daniel que forman el telón cíe la iglesia de Efeso. De hecho, se podría argumentar que 2 Timoteo se escribiera
fondo de Apocalipsis 17. Su demostración se complica al haber varias y diversas después que Juan escribiera Apocalipsis (de acuerdo al preterismo) y, sin embargo,
maneras de contar los reyes romanos. Para que Nerón sea el sexto rey, no se deben Pablo no hace ninguna mención del grave error espiritual de los efesios al dejar su
contar ciertos reyes (los de reinados breves) y el punto de partida debe ajustarse “primer amor”, ni ninguna mención de la secta de los nicolaítas, lo cual al parecer
para poder llegar a Nerón. Hay tantas dificultades con esta idea que, sencillamente, molestaba a las iglesias de Asia Menor (cp. Ap. 2:6, 15). Además, es interesante
hay amplias razones para dejar de lado el enfoque por completo. Incluso R. C. notar que Juan no menciona al apóstol Pablo, que desempeñó un papel crucial en
Sproul no parece tan entusiasmado con esta demostración interna de una datación el establecimiento de la iglesia de Efeso, así como otras en Asia Menor. Hitchcock
temprana de Apocalipsis.33 explica la omisión de esta manera:
En base a Daniel 7, es mejor entender que este sexto rey (reino) se refiere al
sexto imperio que existía en esa época, particularmente a Roma. Y el séptimo, que En su tercer viaje misionero, Pablo se estableció en Efeso durante tres años y
aún está por llegar, indica el futuro imperio del anticristo, el cual Juan dice que tuvo un intenso ministerio allí. Si Juan escribió en el 64-67 d.C., entonces
será notable, pero muy breve. Esto es consecuente con la manera en la que Daniel la omisión de alguna m ención acerca de Pablo en las cartas a las siete iglesias
usaba los reyes y reinos intercambiablemente en sus profecías. Tratar de encontrar de Asia M enor es inexplicable. Sin embargo, si Juan escribió treinta años más
a Nerón en el pasaje es inútil y no es exegético. tarde a la segunda generación de cristianos en las iglesias, entonces la omisión
es fá cilm en te comprensible ,34
Evidencias internas: (4) La datación tardía
La datación tardía (95 d.C) de la redacción de Apocalipsis también tiene una Dos iglesias más ameritan alguna mención también, particularmente las iglesias
línea de evidencia interna de apoyo. Esta línea de evidencia tiene que ver con las de Esmirna y Laodicea. La evidencia Índica el hecho de que la iglesia de Esmirna
condiciones espirituales de las siete iglesias a las que Juan escribió en Apocalipsis 2 no existía durante los días de Pablo.35 Si esto es así, entonces aquella iglesia no
y 3. La pregunta es: “¿Concuerdan más las condiciones espirituales de estas iglesias apareció hasta después de la muerte de Pablo (que murió alrededor del año 67 d.C.)
con las de la primera o con las de la segunda generación?” y de la datación preterista de la redacción de Apocalipsis.
Cuando se analizan varias de las iglesias, parece mucho mejor ver estas iglesias Nótese que, en sus escritos, Pablo hizo referencia a otras iglesias de Asia Menor,
como iglesias de la segunda generación, a las cuales se Ies escribe mucho después del tales como Laodicea, Colosas e Hiriápolis (cp. Col. 1:2 ; 4:13), pero no hizo
70 d.C. Si es así, entonces el preterismo es una causa perdida. Cuando Juan escribió referencia a Esmirna. La ausencia de alguna referencia a Esmirna en los escritos de
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS , n LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capí*"0 J

Pablo y en las declaraciones deí obispo Policarpo indica una datación tardía para ja ciiniplir^an poco después que fueron dadas. Por ejemplo, Apocalipsis 1:1 habla
redacción de Apocalipsis, al menos mucho después del 70. Je a c o n te c im ie n to s “que deben suceder p r o n t o o donde Jesús dijo: “vendré a ti
Los estudiantes de la Biblia saben muy bien que la iglesia de Laodicea estaba en nto” (2:16; 3:11; 22:7, 12, 20, cursivas añadidas). Los preteristas insisten que
la peor condición espiritual entre las iglesias, según el Señor. Cuando se escribió estas palabras establecen que e l cumplimiento tenga lugar en el siglo primero,
Apocalipsis, su condición era que los creyentes allí eran muy ricos y de ningun:i oco después que se profetizaron. Ellos ven esto como un indicio clave para la
cosa tenían necesidad (Ap. 3:17), lo cual indicaba una profunda pobreza espiritual in terp retació n ; es decir, que el cumplimiento debe tener lugar dentro del breve
Y sin embargo, el apóstol Pablo no mencionó su condición de “tibieza” espiritual marco temporal de los contemporáneos del escritor.
cuando habló de ellos en Colosenses 4. Pero el asunto principal es histórico. La Sin embargo, estas palabras no deben concebirse como indicadores cronológicos
iglesia de Laodicea no hubiera tenido tiempo de llegar a ser rica (y de terminar en que expresan al lector cuándo regresará el Señor. Antes bien, deben tomarse como
un estado de tibieza espiritual) para mediados de los 60, debido a las circunstancias indicadores cualitativos que describen cómo regresará el Señor Jesús. El regresará
resultantes de un terremoto devastador que tuvo lugar en el 60. Este terremoto “de repente”. Estas palabras transmiten la idea de que cuando los acontecimientos
del año 60 destruyó Laodicea, por lo cual no era considerada una ciudad dt: gran del regreso del Señor tengan lugar, sucederán rápidamente. El énfasis está en la
riqueza algunos años después, cuando supuestamente Juan escribió Apocalipsis. manera en la cual regresará, y no en el tiempo en el cual regresará.
Como Hitchchock menciona: Thomas Ice ha hecho un buen trabajo al reunir parte de la importante
información léxica relacionada con este tema.
Dado que la reedificación de Laodicea después d el terrem oto absorbió u
una generación completa, y dado que no hay una evidencia [monetaria! Unaform a de la palabra griega para “rápidam ente” (tachos) se usa ocho veces
numismática de la década de los 60 d.C., es muy cuestionable que los en Apocalipsis (1:1; 2:16; 3:11; 11:14; 22:6-7, 12, 20). Tachos y su fam ilia de
preteristas afirm en que Laodicea es rica, saludable y que no tenía necesidad palabras afines pu eden usarse para significar “pron to” o “en breve”, como los
d e nada en los 64-67 d.C. D urante aquellos años la ciu dad estaba en la preteristas creen (con respecto al tiempo), o pueden usarse para dar a entender
etapa inicial de un program a de reedificación que duraría otros 25 años. Sin “rápidam ente” o “de repente”, como muchos futuristas sostienen (la manera
embargo, si Apocalipsis se escribió en el 95 d.C., la descripción de Laodicea en la que ocurre la acción). En la Biblia, la fam ilia de la palabra tachos se
en Apocalipsis 3:14-22 concordaría exactamente con aquella situación. Para usa de ambas m aneras?1
entonces, la ciudad había sido com pletam ente reedificada y disfrutaba la
ufanía de su grandes logros.56 El doctor Ice comenta que, por lo general, los lexicógrafos no apoyan la
interpretación preterista, al mencionar que los diccionarios dan un apoyo muy
Las siete iglesias de Apocalipsis y la condición espiritual de éstas favorecen una fuerte a la interpretación futurista de esta importante palabra:
datación tardía. Los preteristas no pueden aceptar la redacción de Apocalipsis
despues del 70 (ni siquiera en el 68/69), y de este modo están encerrados en su El léxico griego líder de nuestros días es Bauer, Arndt y Gingrich (BAG),
posición acerca de la fecha de redacción de Apocalipsis. Pero la evidencia externa el cual enum era las siguientes definiciones de la palabra tachos: “velocidad,
indica una datación tardía y la evidencia interna, aunque no de tanto peso, también rapidez, celeridad, prem ura ” (p. 814). Las dos veces que aparece este sustantivo
indica una fecha posterior al 70 para la redacción del libro. en Apocalipsis (1:1; 22:6), está combinado con la preposición en, lo cual hace
que este térm ino fu n cion e gram aticalm ente como un adverbio que nos revela
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o : la manera “repentina” en la cual sucederán estos acontecimientos. Estos
4. Los “ t e x t o s c r o n o l ó g ic o s ” d e A p o c a l i p s i s sucederán “rá p id a m en teL a otra palabra de la fam ilia tachos que se usa
Los “textos cronológicos” son muy importantes para la posición preterista. Éstos en Apocalipsis como un adverbio es tachus, la cual aparece las seis veces con
son versículos que, supuestamente, llevan al intérprete a concluir que las profecías el verbo erchomai, “ven ir”. .. BAG da como su significado: “rápido, ligero,
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Q tpitul° J

veloz” (p. 814) y específicam ente c.atego riza los seis usos en Apocalipsis como O b se rv e m o s el contexto de estos dos versículos en Mateo. Lo que el Señor dijo en
"sin demora, rápidamente, de inm ediato”. .. BAG (igual que otros léxicos) ^ .? g se explica en el versículo siguiente, el cual se refiere a la transfiguración. Tres
recom ienda una traducción descriptiva de la manera en la cual sucederá un ¿le los apóstoles vieron verdaderamente al Señor en su esplendor como aparecerá en
acontecim iento (Ap. 2:16; 3:11; 11:14; 22:7, 12, 20)?% . reinado glorioso y majestuoso del reino mesiánico. El concepto de la declaración
je Jesús es el de la venida del Mesías en su reino. Los preteristas consideran esto
No solo existe este fuerte respaldo léxico, sino que existe un sólido respaldo como la “venida” de Cristo en juicio en el año 70 d.C., pues sencillamente dejan de
gramatical para la posición futurista también, como se ve en Blass-Debrunner. lado el significado normal de las palabras. Es a su glorioso reino venidero al cual
-
se hace referencia y no a un juicio venidero. El Señor no está prometiendo que el
Blass-Debrunner, en la sección sobre los adverbios, los divide en cuatro reino será instituido en el curso de la vida de los apóstoles, sino que tendrán una
categorías: 1) adverbios de modo, 2) adverbios de lugar, 3) adverbios de .....J p
“visualización previa” de lo que será cuando el reino se establezca.
tiempo, 4) adverbios correlativos (pp. 55-57). La fa m ilia de la palabra John Walvoord escribió: “Jesús no estaba diciendo que la segunda venida
tachos se usa como un ejemplo principal en la categoría de “adverbios de m m
fíjiji sucedería antes que su generación gustara la muerte. Antes bien, El estaba
Mlllpí
m odo”. Es interesante notar que no se usa ningún ejemplo de la fam ilia de sil# presentando la transfiguración del capítulo 17, la cual era un avance, en visión, de
ii¡
tachos en la categoría de “adverbios de tiem po”. .. N igel Turner, erudito del la gloria del Hijo del Hombre viniendo en su reino”.40
griego, también respalda este sentido adverbial y le atribuye el significado Al parecer, Pedro, uno de los testigos oculares de la transfiguración, entendió
de “rápidam ente”. No solo hay una preponderancia de respaldo léxico para KP que esto era una visualización previa de la gloria de Cristo que se vería en su reino.
la interpretación de la fam ilia de la palabra tachos que incluye el concepto m
iMiUiS Pedro recuerda la transfiguración en 2 Pedro 1:16-18, justo después de argumentar
de ”rápidam ente” o “de repente”, sino que también lo respaldan todas las sobre la necesidad de los creyentes de agregar diligentemente a su fe ciertas virtudes
veces que aparecen los adverbios de modo en Apocalipsis... Estas frases para que tuvieran una entrada abundante (recompensa) cuando Cristo estableciera
adverbiales de Apocalipsis pueden traducirse con más precisión; “cuando esos ese reino eterno. El establecimiento del reino eterno no tuvo lugar en el 70, ni
acontecim ientos tengan lugar, sucederán con una secuencia ‘trepidante’ o Cristo vino en su reino en aquel tiempo. Al contrario del preterismo, Mateo 16:28
‘velozm ente”'\39 no imparte la enseñanza de una venida de Cristo en juicio en el siglo primero.
El mandato a los apóstoles y su persecución es el escenario de la declaración de
Los llamados textos cronológicos” que se encuentran en varios versículos de Cristo en Mateo 10:23, la cual dice: “Cuando os persigan en esta ciudad, huid a
Apocalipsis, de hecho, no nos dicen cuándo sucederán estas cosas, sino en cambio la otra; porque de cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades
nos dicen cómo sucederán. Por consiguiente, no respaldan la posición preterista. de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre”. Los preteristas insisten que este
versículo es claro y aduce al regreso del Señor en el 70, aunque ha habido muchas
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o : interpretaciones de este versículo controversiaí por parte de todos los grupos
5. Los “ t e x t o s c r o n o l ó g ic o s ” e n M a t e o teológicos. El mandato a los apóstoles en esta sección (Mt. 10:1-23) en realidad
Como se mencionó anteriormente, ios preteristas entienden que el término “esta tiene dos partes; la primera tiene que ver con su situación presente (vv. 1-15) y la
generación” de Mateo 24:34 “aduce” un cumplimiento en el siglo primero y segunda contempla un tiempo futuro de ministerio más amplio (w. 16-23). Jesús
constituye una parte básica de su fundamento. Los preteristas también usan dos hace la declaración del versículo 23 como parte de la sección que trata sobre su
versículos más de Mateo para demostrar que el Señor habría de venir en el siglo ministerio más amplio en el futuro. Al mirar al futuro, el Señor se refiere a la venida
primero. Estos versículos son Mateo 16:28, donde Jesús declara que algunos de sus del Hijo del Hombre, el cual en otro lugar usa en referencia a su poderosa y gloriosa
oyentes “no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo segunda venida (cp. Mt. 24:27, 30 y especialmente Mt. 16:27 y 19:28: “El Hijo del
en su reino”, y Mateo 10:23, donde El dice que “no acabaréis de recorrer todas las Hombre vendrá en la gloria de su Padre”, “cuando el Hijo del Hombre se siente en
ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre”. el trono de su gloría”). Dado que Mateo 10:23 usa la misma terminología, muchos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capítulo 9
::

comentaristas creen que este versículo se refiere al mismo período de tiempo, es osicíón preterista.43 Antes de analizar varios asuntos específicos, pueden hacerse
decir, al final del período de la tribulación cuando el Hijo venga a juzgar el mundo [res observaciones generales acerca de la posición preterista sobre el discurso en el
y establezca su reino. monte de los Olivos.
El Señor pone de manifiesto principalmente que la evangelización de la nación primero, el asunto clave del pacto abrahámico incondicional y eterno no es
rebelde de Israel no podrá consumarse hasta su regreso, lo cual también indicaion parte de su argumento. Como se mencionó anteriormente (véase caps. 2 y 3), toda
Pablo (cp. Ro. 11:25-29) y los profetas (p. ej. Zac. 12: 10). F. R Bruce resume el la profecía bíblica se basa en este pacto y sus subpactos, que Dios garantizó con
concepto de la declaración del Señor. “Simplemente, significa que no se cumpliría juramento, y por consiguiente deben cumplirse tal cual. Además, muchas de las
la evangelización de Israel antes deí final de la presente era, la cual se consurrará profecías dadas en el Antiguo Testamento referidas al reinado del Mesías, las cuales
con el advenimiento del Hijo del Hombre”. Después comenta que la rebelión judía cumplen las promesas del pacto de Dios, básicamente son ignoradas.
contra Roma en el 66 d.C. puso fin a la misión de los apóstoles, al menos .i la Segundo, los detalles de Mateo 24 simplemente no respaldan la posición del
misión que aspiraban desarrollar; pero no sería sabio decir que ello, junto a la caída preterismo. Como mencionamos anteriormente en este capítulo, Sproul reconoce
de Jerusalén cuatro años más tarde, constituyó la venida del Hijo del Hombre de que los acontecimientos que rodean la venida del Señor se toman figurativamente.
la cual Jesús habló”.41 El preterismo debe alegorizar muchos de los detalles de Mateo 24 para probar y
Israel rechazó el mensaje de los apóstoles, quienes entonces se dedicaron a llevar demostrar sus ideas. Y cuando pasajes como 2 Tesalonicenses 2, Apocalipsis 13 y
el evangelio de Cristo a los gentiles. Pero el requisito que debe cumplirse antes que Zacarías 12— 14, que se comparan con Mateo 24, proporcionan muchos detalles
el Hijo del Hombre pueda regresar es el arrepentimiento de Israel (cp. Mt. 23:39). más respecto a los acontecimientos y personas del tiempo de la tribulación, la
Esto se cumplirá en el período de la tribulación así como en la misma segunda posición preterista llega a ser más inaceptable.
venida, y esto es al parecer lo que el Señor estaba diciendo en Mateo 10:23. Tercero, cuando se conceptúa a Mateo 24 junto a pasajes clave como Zacarías
12—14, tal como debería ser, se hace evidente que la venida de Cristo que se
P o s ic io n e s y p r o b le m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o : describe es para liberar a un Israel arrepentido y no para juzgar a un Israel infiel.
6. E l DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS El énfasis del preterismo reside en el juicio de Dios, el cual no va bien con las
Importante para la posición del preterismo es su interpretación del discurso del grandes profecías de la restauración y salvación de Israel. Además, Lucas 21:28, que
Señor en el monte de los Olivos (Mt. 24—25). Ellos consideran que la mayoría es parte de una sección paralela a Mateo 24, dice explícitamente que los terribles
de estas profecías del Señor Jesús se cumplieron en el 70 con la destrucción de acontecimientos de la tribulación han de dar lugar a la salvación de Israel. En ese
Jerusalén por los romanos. De este modo, Gentry escribió: versículo, Jesús dijo “cuando estas cosas comiencen a suceder erguíos y levantad
vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca”.
La simple lectura de M ateo 24:34 revela en form a clara que todas las cosas
que Cristo, el gran Profeta, m enciona hasta este mom ento — es decir, todo lo El contexto de Mateo 24 (Mt. 23:35-39)
que consta en los versículos 4 al 34— sucederán en la misma generación de La sección previa de 23:35-39 es importante para el argumento de Mateo 24.
los discípulos originales... De hecho, todas estas señales tienen lugar en la Esta sección va después de la severa denuncia de Cristo a los líderes religiosos de
era anterior a l 70 d.C ... De este modo, la gran tribulación y todas las señales Israel, que eran los mayores responsables de que la nación rechazara a Jesús como
que la acompañan pertenecen a l prim er siglo.41 el Mesías. Como resultado, el juicio caería sobre ellos; y así sucedió en el 70. Pero
también es evidente que Cristo predice un tiempo cuando Israel se arrepentirá
Tres observaciones básicas (23:39). De hecho, el arrepentimiento de Israel es el acontecimiento clave que debe
La explicación que merece este pasaje de las Escrituras es extensa y d eta llad a, ocurrir para que Cristo regrese. Este es un hecho que también Daniel dio a conocer
y estas páginas solo pueden resumir brevemente algunos de los pormenores; se (cp. Dn. 12:7). La exposición sobre Mateo 23:39 de Stanley Toussaint ha resultado
pueden consultar otras fuentes para una mayor explicación y refutación de la ser útil al respecto.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capítd° 9

Este versículo comienza con gar, lo cual ayuda a explicar la desolación de la £1 Señor Jesús dijo que “la abominación desoladora” (24:15) era uno de los
casa de Israel en el versículo 38. D e algún modo, el abandono de la casa de claros indicadores para alertar a Israel que la tribulación había llegado y que su
Israel se relaciona a la ausencia d el Señor Jesús. Los preteristas concuerdan reareso sería pronto. Jesús citó específicamente a Daniel (cp. 9:27; 11:31; 12:11),
con esta ajirmación. El problem a para los preteristas es la última m itad del el cual establece los límites para el significado de este término. Dado que en
versículo, “desde ahora no m e veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene realid ad ningún suceso de este tipo, según Daniel describiera, tuvo lugar durante
en el nombre d el Señor”. Se nota que el Señor es dogm ático con respecto a h destrucción del templo en el año 70, no hay acuerdo entre los preteristas respecto
esto en la construcción griega de ou me con el aoristo subjuntivo. De ninguna a qué se estaba refiriendo mediante esta frase. Ellos tratan de encontrar algún
manera verían ellos a l Señor hasta que Israel hiciera el gran pronunciam iento respaldo histórico en los escritos de Josefo, pero sin éxito.46
d el Salmo 118:26... El término griego ho erchomenos, “el que vien e”, ¡1111 Algunos de los preteristas piensan que la “abominación” se refiere a los actos de
también es significativo porque es m esiánico... En otras palabras, esta venida injusticia de fanáticos malvados que invadieron el templo antes que los romanos
ha de identificarse con el triunfo del Segundo A dvenimiento como se describe lo tomaran; mientras otros creen que se refiere a la destrucción del templo por los
en el Salmo 118.44 romanos, dado que la “destrucción de piedra sobre piedra” del templo sin duda
implica su “desolación”.47No obstante, otros creen que es la corrupción del templo
El Dr. Toussaint entonces comenta que en el contexto, el “os” de los versículos por la apostasía de Israel. Pero ninguna de estas ideas concuerda realmente con lo
38 y 39 debe referirse al mismo pueblo de Israel. El versículo 38 se refiere ;il juicio que enseñan las Escrituras, motivo por el cual los preteristas se refugian en Josefo
de Dios sobre Israel por su rechazo del Mesías, pero el versículo 39 se refiere al para encontrar su evidencia.
arrepentimiento futuro. El Dr. Toussaint escribe: La Biblia presenta la “abominación” como un suceso específico centrado en un
individuo en el mismo lugar santo. Esto es de lo que hablan las Escrituras y no
Los ju díos difícilm ente llamarían bendita a la venida d el Mesías ante el de una profanación general o de la presencia de los gentiles impuros en el templo.
horrible exterminio de vida en aquel suceso catastrófico. Antes bien, el versículo Debe recordarse que en el 70 ninguna imagen se erigía en el templo, ningún
39 describe elfu tu ro arrepentim iento de Israel cuando, como Zacarías 12:10 hombre se sentaba en el lugar santísimo y proclamaba ser una deidad, ningún
dice, se lamentarán p o r su gran pecado. Esto se torna importante, porque período de tres años y medio tuvo lugar entre la “abominación” y la venida del
queda muy claro que el arrepentim iento de Israel precede a su venida .45 Mesías, y no hubo tiempo para que los israelitas huyeran de la ciudad después de
la destrucción del templo por los romanos, algo que aduce el texto de Mateo 24.
Esta salvación futura del Israel nacional es el énfasis de muchos pasajes bíblicos, Las diferencias entre Mateo 24 y la destrucción del templo por Vespasiano son
pero está ausente en el argumento preterista sobre Mateo 24. Jesús fue claro al grandes.
decir que ellos no lo “verían” otra vez hasta que se hubieran arrepentido. Este Debe haber una correspondencia específica entre las declaraciones de Daniel y
arrepentimiento sería evidente por su cambio de actitud hacia Él, el cual se refleja las declaraciones de Jesús. Daniel presenta a sus lectores una clara descripción de
en el Salmo 118. Plantear, como hacen los preteristas, que hay una ‘ venida” de la abominación desoladora” cuando nos habla de tal acto como sería perpetrado
Cristo en el 70, no solo reinventa la idea de su “venida”, sino que también ignora el por Antíoco Epífanes. Tendría que haber una profanación del templo debido a los
prerrequisito obligatorio de su venida, particularmente, el arrepentimiento de Israel. sacrificios impíos a otro dios en la mitad del período de siete años de tribulación.
Las palabras de Jesús se amplían por medio de Pablo (2 Ts. 2:4) y Juan (Ap. 13:3-
Comprensión de la “abominación desoladora” (Mt. 24:15) 17), que nos dicen que una persona ocupa el lugar santo y que dicha persona (el
A fin de ilustrar el enfoque preterista de Mateo 24 y también de responder a algunas anticristo) junto a Satanás son adorados. ¿Podría ser algo más profano que esto? Esta
cuestiones específicas, se mencionarán tres asuntos: Primero, la “abominación: adoración impuesta se centrará en el templo recientemente edificado en Jerusalén,
desoladora” (24:15); segundo, la “venida” de Cristo (24:3, 27, 37, 39); y finalm ente donde el anticristo se presentará a sí mismo como una deidad (cp. 2 Ts. 2:3b, 4, 9).
las “señales en el cielo” (24:2-31). La abominación desoladora” no ocurrió con la destrucción del templo en el 70,
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C a p ít^ 0 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO

pero está a la espera de un cumplimiento futuro en el templo edificado nuevamente Es de destacar que el léxico griego de Bauer-Arndt Gingrich define parousia
del que habla Daniel (9:27). como “presencia” y “venida, advenimiento”. El léxico “cita los cuatros usos de
parousia de Mateo 24 como una referencia a la segunda venida de Cristo”, informa
Comprensión de la venida de Cristo (Mt. 24:27,37,39) Ice. Éste agrega: “El diccionario de Kittel, de acuerdo con BAG, nos dice que
Un segundo asunto a considerar es la “venida” deí Señor Jesús. Los preteristas la idea central de la palabra significa ‘estar presente’, ‘representa especialmente
afirman que esto tuvo lugar en el 70 con una “venida en juicio” del Señor Jesús, la presencia activa...’ Kittel describe parousia como un término técnico para la
quien, sin embargo, no apareció visiblemente en ese momento.48 Esta doctrina es Venida’ de Cristo en gloria mesiánica”.50
arbitraria y contraria al uso dz parousia (venida) y al contexto. Cuando los discípulos le preguntaron al Señor respecto a su “venida” (presencia),
En el contexto, los discípulos le preguntaron al Señor específicamente por el significado usual de la palabra junto a la profecía de Zacarías de la venida/
las señales relacionadas a “tu venida” (24:3), y entonces El habla de su “venida” presencia real del Mesías seguramente habría incidido en su entendimiento y sus
en su respuesta. Casi todos concuerdan que las preguntas de los discípulos preguntas. Es muy difícil creer que Jesús no hubiera corregido su manera de pensar
estaban basadas en Zacarías 12— 14, donde se encontraban todos los asuntos y no hubiera dejado bien claro el asunto de su “venida”. Si Él iba a llegar en el 70,
mencionados por los discípulos (la destrucción de Jerusalén y la venida del en un regreso no literal en juicio donde no sería visiblemente presente, el Señor
Mesías). En Zacarías, el Mesías vendría, y su presencia sería clara y obvia tanto Jesús se lo hubiera dicho a sus seguidores. Y además, Jesús resalta la naturaleza
para los creyentes como para los incrédulos. Concerniente ala “venida” deí Señor, inconfundible de su “venida” al compararla con los espectaculares relámpagos que
los preteristas le asignaron dos significados muy diferentes a la frase “así será resplandecen en el cielo. Su “venida” será un acontecimiento poderoso, glorioso
también la venida del Hijo del Hombre” (24:3, 27, 37 y 39). Ellos plantean una y exclusivo, visible para todos, y algo que nadie podría confundir con otra cosa
“venida en juicio” así como la segunda venida. Sin embargo, en realidad, no se ve (24:27). No habrá especulación o debate acerca de su venida, cuando El regrese en
a Cristo en la “venida en juicio”, porque no está visiblemente presente. Algunos este poderoso y glorioso acto. La posición preterista acerca de una “venida” dual
preteristas consideran correctamente que 24:37 y 39 habla de la segunda venida (donde una de ellas no constituye una presencia real de Cristo) es en el mejor de
de Cristo. los casos artificial.
Toussaint argumenta acertadamente que el significado de parousia es claro y
consecuente. Comprensión de las señales en el cielo (Mt. 24:29-31)
El Señor Jesús dijo que en su venida habría asombrosas señales cósmicas en el
Si la venida d el Hijo d el H ombre en M ateo 24:37, 39 constituye el Segundo cielo (24:29-31). El declaró que el sol, la luna y las estrellas dejarían de alumbrar,
Advenimiento, se esperaría la idéntica cláusula en 24:27para referirse al sumiendo a la tierra en oscuridad, y que el cielo se conmovería. Y estos fenómenos
mismo acontecim iento. La palabra también tendría el mismo significado en provocarían que todas las tribus de la tierra se lamentasen. Entonces, en medio de
24:3. Debe ser el Segundo Advenimiento en cada caso. Además, la palabra esta oscuridad, la señal (¿la gloria shekinahT) del Hijo del Hombre aparecería. R. C.
parousia, como se encuentra en el Nuevo Testamento, siempre se usa para Sproul admite la dificultad de esta sección para aquellos que sostienen la posición
significar una presencia actual. Podría emplearse para significar la presencia preterista:
d e personas, como en 1 Corintios 16:17; 2 Corintios 7:6-7; 10:10; Filipenses
1:26; 2:12; y 2 Tesalonicenses 2:9. En cada uno de los casos antes mencionados, Este pasaje describe la parousia en imágenes vividas y gráficas de
la persona está presente corporalmente. En todos los otros casos parousia se perturbaciones astronómicas. Habla de señales en el cielo que serán visibles
usa para significar la presencia d el Señor en su segunda ven id a ... Los únicos y d el sonido de una trompeta que será audible. Tal vez, ningún segmento
casos de parousia en los Evangelios se encuentran en M ateo 24. Parecería que del discurso d el m onte de los Olivos proporcione más dificultades para la
éstas también se refieren a una todavía fu tu ra venida de Cristo.43 perspectiva preteristas que éste?x
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
C a p í^ 0 9

Y es realmente un pasaje difícil para los preteristas que admiten que dichas endona en 24:30 se remonta a Zacarías 12 :10 . Pero la lamentación que se encuentra
señales cósmicas no tuvieron lugar en la destrucción de jerusalén. Ellos intentan n Zacarías no se refiere a la pérdida del templo, la tierra y los amigos. Antes bien
explicar esto al indicar que “cielo” puede traducirse como “lugares celestiales” y qUe eS un lamento que se origina cuando Israel reconoce lo que le hizo a su propio
las conmociones cósmicas son a veces “una manera drástica de expresar calamidad pesias. Debido a la obra del Espíritu, la nación de Israel se lamenta por el trato que
o victoria nacional en la batalla”.52Ellos sostienen que estas conmociones cósmicas le dio al Mesías. Toussaint dice respecto de la lamentación: “una lamentación de
en realidad, describen un suceso en el cielo cuando el Hijo del Hombre enera a ]a arrepentimiento por parte de Israel, que redundará en la purificación de la nación”
sala del trono celestial y ejecuta el juicio. La “señal” del Hijo del Hombre es (Zac. 13:1)- Después comenta:
Aquel rechazado está ahora en el cielo como lo evidencia la destrucción del templo
en la tierra.53 Los preteristas limitan la “lamentación” de este acontecimiento a las El contexto de Zacarías 12:10 es muy significativo. En vez de profetizar
tribus de Israel que se lamentan por ser el embate de la ira de Dios y se afligen por la destrucción de Jerusalén, está prediciendo lo opuesto. .. P revé la fu tu ra
la pérdida de la tierra, el templo, el gobierno y los amigos.54 Sproul argumenta: liberación que Dios hará de Israel cuando los enem igos rodeen nuevam ente
“El lenguaje gráfico que Jesús usa para describir los acontecimientos asociados a Jerusalén. “En aquel día” es profético de un tiempo de liberación de Israel,
es metafórico y consecuente con la poesía ferviente que usaban los profetas del no de ju icio.56
Antiguo Testamento”.55
La explicación preterista de Mateo 24:29-31 no solo ilustra el peligro dc la En la sección más grande de Zacarías 12—14, el término “en aquel día” o palabras
alegorización, sino que tampoco reconoce los pasajes del Antiguo Testamento similares aparecen diecinueve veces, y es “esa clásica fórmula escatológica”57 la que
que el Señor estaba usando como una base para sus declaraciones. Mateo 24:29 habla del día del Mesías. Esta sección se centra en el arrepentimiento, la purificación
refleja la profecía de Joel, quien describe el día del Señor, que se caracterizará por y la liberación de Israel por el Señor Dios. Tras notar que esta sección de Zacarías se
acontecimientos cósmicos tales como la oscuridad originada por la disminución refiere al distante futuro profético, David Barón hace esta significativa declaración:
del sol, la luna y las estrellas (Jl. 2:1-10, 30-31; 3:12-17). En este contexto del “día
del Señor”, Joel dice que en aquel tiempo Dios “[hará] volver la cautividad de Judá Tampoco podemos, sin falsificar la profecía, interpretar que [hace referencia]
y de Jerusalén... y allí [entrará] en juicio con ellas a causa de [su] pueblo, y de Israel a la toma de Jerusalén p or parte de Antíoco Epífanes, com o algunos
[su] heredad” (3 :1-2 ). interpretan, ni a la destrucción de la ciudad y el templo p o r los romanos;
En este pasaje, el Señor está liberando a su pueblo Israel. Dios está juzgando a p u es... en ninguno de aquellos acontecim ientos catastróficos de la historia
estos enemigos de Israel debido al maltrato que propinan a su pueblo, y EJ "será pasada de Israel apareció Dios en la persona visible d el Mesías sobre el m onte
la esperanza de su pueblo, y la fortaleza de los hijos de Israel” y, como resultado, de los Olivos con sus huestes celestiales como el Libertador de su pueblo y el
“Jerusalén será santa” (3:16-17). El Señor usa la naturaleza, como hace a menudo, destructor de muchas naciones que estaban reunidas contra ellos; tampoco se
para aterrar y doblegar a sus enemigos. Lo que Joel describió no tuvo lugar en el año derramó alguna vez el espíritu de gracia y súplica sobre la nación judía, a fin
70 d .C . ¿Por qué permitir una alegorización fantasiosa cuando podemos deducir de que pudieran considerar y reconocer a Aquel “que traspasaron”; y el Señor
claramente por las plagas de Egipto, la oscuridad sobre la tierra en el m om ento de tampoco llegó a ser “Rey sobre toda la tierra”, desde cualquiera de los pasados
la crucifixión, las señales en el cielo con la conmoción del monte Sinaí en la entrega acontecim ientos en adelante (cap. 14:9); p o r no m encionar muchos otros
de la ley y por otros acontecimientos, que Dios verdaderamente usa su poder en Ia acontecim ientos importantes y solemnes que se predicen en estos capítulos, los
naturaleza para impresionar a la humanidad? ¿Por qué alegorizar y dejar de lado cuales no pueden alegorizarse o justificarse?*
el lenguaje normal cuando no hay razones convincentes en el pasaje para recurrir
a ello? En Zacarías 14, se ve al Señor que pelea contra aquellas naciones que vienen
Otro pasaje que forma el trasfondo de las declaraciones de Jesús se e n c u e n iia c°ntra Jerusalén (14:3), lo cual no ocurrió en el año 70 d.C. Grandes señales
en el profeta Zacarías. Casi todos estarían de acuerdo que la lamentación que se •Acompañarán este tiempo, incluyendo el hendimiento del monte de los Olivos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

(14:4-5) y las exclusivas señales cósmicas (14:6-7), incluyendo la oscuridad, qUe C A P Í T U L O 10


tampoco ocurrió en el 70. El resultado final de todas estas señales y la venida del
Señor será la seguridad y protección de jerusalén y el reinado del Mesías sobre to¿a
la tierra (14:9), ninguno de los cuales ocurrió en el 70.
''iilllll
EL REINO DE DIOS
A l g u n a s o b s e r v a c io n e s f i n a l e s
La explicación podría continuar, y de hecho continúa en muchos otros libros. Pero
pueden hacerse varias observaciones como resultado de este breve estudio.
l pastor miró a su congregación y declaró con entusiasmo: “¡Somos personas
1. El enfoque hermenéutico del preterismo es ecléctico, lo cual proporciona
la flexibilidad de recurrir, o no, a la alegorización o interpretación litera!
según se necesite. Esta clase de enfoque interpretativo hace básicamente
del intérprete la autoridad final.
E del reino, y debemos invertir nuestra vida sin demora en hacer la obra del
reino! Dios nos encomendó esta obra a nosotros, y la extensión de su reino
depende de nuestra labor dedicada y obediente”.
Los miembros de la congregación asintieron con la cabeza mostrándose de
2. La perspectiva del preterismo no aborda adecuadamente el pacto acuerdo, aunque no estaban exactamente seguros de qué se trataba o qué debían
abrahámico, lo cual constituye las bases de la profecía. Sin los límites hacer. Naturalmente, parecía correcto y bíblico, y ellos sabían que era pertinente
establecidos por los pactos bíblicos, los preteristas pueden divagar dar una respuesta positiva. Muchos de los miembros de la congregación habían
dondequiera que escojan. olvidado que dos semanas antes el pastor les había enseñado que el reino vendría
3. El preterismo menoscaba los maravillosos pasajes acerca de la venida del sólo cuando Jesús regresara a la tierra, pero no se percataron de esta aparente
Señor en gloria y poder para establecer su reino, y reduce la “bendita contradicción entre sus dos sermones. Nadie preguntó: “¿El reino es presente o
esperanza” del regreso de Cristo a casi nada. Menoscaba los pasajes que algo futuro? ¿Está el reino en esta tierra o en el cielo?”
hablan de un misericordioso Dios que cumple los pactos y que regresa Igual que muchas otras, esta congregación había aprendido a vivir con ciertos
en asombrosa majestuosidad para cumplir su juramento y salva r a su conceptos poco claros. Y el término reino de Dios es uno de esos conceptos. Los
obstinado pueblo de Israel, así como a todos los creyentes. Y reemplaza cristianos emplean a menudo la palabra reino, pero muchos usan el término sin
esta gloriosa venida con una venida naturalista del ejército romano. tener una clara comprensión de su significado o uso en la Biblia.
El reino de Dios es el gran tema de las Escrituras. Dios es el Rey eterno que rige
Dos observaciones finales. Primero, la posición del preterismo referida a que todo ahora y regirá en el futuro. Es en el reino de Dios que los propósitos de Dios se
(o casi todo) se cumplió en el pasado lo fuerza a sostener ideas que son simplemente cumplen. Y dado que el término reino de Dios es un concepto importante en todas
poco realistas; tales como que el cielo nuevo y la tierra nueva ya se han creado, las perspectivas milenarias, así como en el estudio de los sucesos futuros en general,
que el peligro de la apostasía ya pasó, que los “últimos días” ya han sucedido, que es aportante definir el término y observar las diferentes formas de su uso en las
Satanás ha sido atado y juzgado, y una multitud de otras perspectivas. Segundo, Escrituras.
coloca a las Escrituras en un molde postmilenario donde el mundo ha de ser
cristianizado e imperará la ley de Dios. Este pre-entendimiento les prohíbe dejar D e f in ic ió n d e l t é r m i n o : R e in o d e D io s
que las Escrituras hablen normalmente. El preterismo priva a muchos pasajes de Dado que la frase “reino de Dios” es bíblica, cualquier definición debe apoyarse en
las Escrituras de cualquier significado real, e incide en la manera de vivir la vida una cuidadosa investigación de la Biblia. Para llegar a una comprensión del reino
cristiana del creyente de hoy y en cómo ve dicho creyente las operaciones futuras de Dios, se deben analizar todas las Escrituras. Cualquier perspectiva del reino
de Cristo. RUe se apoye mayormente en un solo texto debería considerarse sospechosa. Por
ejemplo, el uso de la declaración “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21),
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL REINO DE DIOS

como el punto de partida para definir el reino, es muy probable que conduzca a in ten tadoprobar que el reino de Dios considera abstracta la autoridad para regir
perspectiva incorrecta y desequilibrada. La perspectiva no solo se desarrolla sobre r no considera el dominio o los súbditos a regir.2 Es verdad que la idea del reino
un solo texto, sino que se apoya en un texto que está sujeto a varias interpretaciones puede tener un matiz abstracto del significado. Pero cuando se estudian los pasajes
distintas. en su contexto, es inevitable encontrar una autoridad sobre alguien o sobre algo.
Para obtener una clara descripción del reino de Dios, es necesario estudiar una Un reino no puede existir realmente sin súbditos.
gran cantidad de pasajes de las Escrituras. Dado que la Biblia hace referencia a un
reino divino más de doscientas veces, es imposible incluir todas las referencias en Es verdad que alguien podría pensar en la autoridad regia com o algo que se
un capítulo. Pero es posible estudiar suficiente material bíblico para entender la posee, pero no realm ente que se ejerce. El Nuevo Testamento, sin embargo,
definición y características básicas del reino de Dios. tiene algo que decir sobre esto. Antes de su ascensión, nuestro Señor dijo:
Cuando hablamos de un “reino”, incluimos ciertos elementos en nuestra “Toda potestad (exousiaj m e es dada en el cielo y en la tierra ” (Mt. 28:18)...
comprensión de ese término. “El uso normal del término reino denota un dominio La “potestad” es esencial para el “reino”, pero el reino es más que potestad?
o esfera física de autoridad que incluye un gobernante, un pueblo que es gobernado
y un territorio físico donde el dominio tiene lugar”.1 Como se usa en las Escrituras, Si solo hay autoridad, pero no hay súbditos en un reino, entonces por naturaleza
el término reino de Dios se refiere al dominio del soberano Dios sobre su creación. no existe un reino realmente.
Tanto en el concepto general de un reino como en la idea bíblica del reino de DiosJ; >
hay tres elementos esenciales. El e je rc ic io d e l a a u t o r id a d
íS-, En el reino debe existir un ejercicio real de la autoridad. En teoría, desde luego,
U n g o b e r n a n te s o b e r a n o c o n a u t o r id a d se podría proponer que un gobernante puede dejar temporalmente su esfera de
Debe haber un gobernante. Este gobernante debe tener la autoridad y la potestad autoridad y aún así ser considerado un gobernante. Pero no puede haber un reino
para regir. En el concepto bíblico del reino de Dios, el gobernante es nuestro en un sentido completo y absoluto sin el ejercicio activo de dicha autoridad. Dios,
Dios soberano. El rey Josafat lo expresó bien en 2 Crónicas 20:6: “Jehová Dios ; en realidad, ejerce su potestad y autoridad sobre la esfera de su creación.
de nuestros padres, ¿no eres tú Dios en los cielos, y tienes dominio sobre todos los En 1 Crónicas 29:11-12, el rey David incluye estos tres elementos esenciales
reinos de las naciones? ¿No está en tu mano tal fuerza y poder, que no hay quien!- i cuando habla del reino de Dios:
te resista?” -■
El reconocía la autoridad soberana de Dios para regir sobre todo el universo. A .. Tuya es, oh Jehová, la m agnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el
lo largo de todas las Escrituras se habla de la autoridad soberana de Dios para regir?; honor; porque todas las cosas que están en los cíelos y en la tierra son tuyas.
desde el principio hasta el libro de Apocalipsis, donde se resuelve de una vez por ;/ Tuyo, oh Jehová, es el reino, y tú eres excelso sobre todos. Las riquezas y la
todas la cuestión de la autoridad para regir sobre la tierra. El apóstol Juan se refiere; f gloría proceden de ti, y tú dominas sobre todo; en tu mano está la fu erza y el
al “trono” de Dios unas treinta y nueve veces. El término trono habla de la sede poder, y en tu mano el hacer gran de y el dar p od er a todos.
de autoridad. Dios es considerado el gobernante soberano, que tiene gran poder y
autoridad en su soberanía. Un reino, pues, debe tener un gobernante con a u to rid a d . El concepto bíblico de reino de Dios, por consiguiente, incluye un gobernante
para regir. que tiene autoridad para regir, un dominio de súbditos que El rige y el ejercicio real
de la autoridad.
U n r e in o p a r a r e g ir
D i f e r e n c i a s e n e l c o n c e p t o d e r e in o d e D i o s
Debe haber un reino al cual regir. Este elemento de un reino se enfoca en l°s ; ;
súbditos a regir y no en la autoridad que el gobernante posee. En el reino de Dios?; A fin de llegar a una comprensión del reino de Dios, es necesario observar ciertas
Dios ejerce su autoridad sobre los que están en el cielo y en la tierra. Algunos han diferencias. Cuando leemos la Biblia de principio a fin, inicialmente podrían
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS Capítulo 10 EL REINO DE DIOS

parecer contradictorias algunas diferencias notables respecto al reino de Dios, co nsid erar varios aspectos del reino de Dios, a veces se hace una distinción más
no lo son; son simplemente diferentes aspectos de un concepto maravillosam reino de Dios; particularmente, que h a y una diferencia entre el
co n cern ien te a l
diverso. “reino de los cielos” y el “reino de Dios”
Es necesario observar una diferencia en relación a l comienzo d el reino de Dios. La frase “reino de los cielos” se encuentra solo en el evangelio de Mateo. En los
algunos pasajes se dice que el reino es algo que siempre existió, en tanto que otros relatos paralelos de Marcos y Lucas, esta frase se traduce como “reino de Dios” (p.
pasajes indican que concretamente comenzará en el futuro (Sal. 10:16; 145:13; Dn ej., compárese Mt. 13 con Mr. 4 y Lc. 8). Por lo tanto, es mejor entender que estas
2:44; Mt. 6 : 10). Los Salmos nos dicen que el Señor es el gobernante eterno sobre frases son intercambiables y no dos aspectos diferentes del reino. Pero ¿por qué la
un reino eterno; por otro lado, Jesús motiva a sus seguidores a orar para que venga diferencia en Mateo?
el reino. Y Daniel predijo el día cuando comenzaría el reino, con lo cual estaba
indicando que en el momento presente no existía. La razón p o r la que M ateo usó “reino de los cielos” es porque su evangelio
Por lo que una manera de distinguir entre estos dos reinos es fijarse si el reino estaba dirigido a los judíos. Los ju díos eran y son susceptibles acerca del uso
tiene un punto de partida o no. Las Escrituras hablan del reino como una realidad del nom bre de “Dios” en vano, p o r lo que tratan de evitar el uso d el término
presente (sin punto de partida) y, sin embargo, algo que no comenzará hasta un siempre que escriben o hablan; ellos tienden a usar el térm ino sólo dentro
tiempo futuro. El salmista habla del Señor que rige en el presente como rey (Sal. de los límites de la sinagoga o en los diálogos religiosos... M ateo, a l escribir
29:10), pero Zacarías dice que El “será” rey (Zac. 14:9). Daniel está de acuerdo cun a los ju díos y consciente de las susceptibilidades de ellos, usó la expresión
Zacarías al hablar del día cuando el Hijo del Hombre rija después que todos los “reino de los cielos” para que fu era más aceptable a los lectores judíos. Sin
reinos del hombre sean destruidos (Dn. 7:13-14). embargo, M arcos escribió a los romanos y Lucas a los griegos, que no tenían
Otra diferencia es la distinción en el campo de acción d el reino? A veces la Biblia estas susceptibilidades, p o r lo que usaron la expresión “reino de Dios”. Lo que
habla de reino como algo de alcance universal, que incluye todas las cosas creadas. M ateo quiso decir con “reino de los cielos” no es diferente a lo que Marcos y
David dijo que “Jehová estableció en los cielos su trono, y su reino domina sobre Lucas quisieron decir con el “reino de Dios”?
todos” (Sal. 103:19). No hay absolutamente nada fuera de tal reino. Sin embargo,
por otro lado, el reino también se revela como terrenal en su campo de acción. Por consiguiente, estos términos no están expresando diferencias en el concepto
Cuando Dios establezca dicho reino, abarcará toda la tierra (Dn. 2:44-45), y Cristo del reino de Dios, antes bien son conceptos sinónimos.
regirá desde su trono en Jerusalén (cp. Is. 24:23; Zac. 14:4-9).
Finalmente, hay una diferencia en la administración d el reino? El reino se Los d i v e r s o s a s p e c t o s d e l r e in o D io s
de
presenta a veces como el gobierno de Dios directamente, sin un mediador humano Cuando las Escrituras habían del dominio de Dios sobre la creación, se hacen
que gobierne de parte de Dios. Dios administra su propio gobierno sobre cualquier evidentes varios aspectos del reino. Para poder entender el dominio del reino de
parte o toda la creación (Sal. 59:13; Dn. 4:34-37). Contrario a esto, el gobierno de Dios, deben distinguirse estos aspectos. También se hace evidente que el contexto
Dios también se administra indirectamente por medio de un mediador humano. en el cual se habla del reino contribuirá en gran manera a determinar el aspecto
Por ejemplo, en el Salmo 2 el Mesías es el mediador que regirá sobre las naciones que está en mente.
de la tierra. El se levanta en el lugar de Dios, dado que Dios lo identifica como "mi
rey”, y cualquiera que se opone a Él será sujeto a la ira de Dios. Por lo que Dios el 1 . El reino de Dios universal
rey puede regir directa o indirectamente. El reino de Dios universal es el dominio de Dios sobre todo el universo. En este
Estas diferencias notables en el concepto del reino de Dios no son c o n tra d ic c io n e s reino nada sucede fuera de la voluntad de Dios, porque El es el soberano y el
en absoluto. Las supuestas contradicciones desaparecen y el cuadro completo del que gobierna (1 Cr. 29:12; Sal. 145:13). Este gobierno soberano es eterno, como
reino de Dios pasa a ser el centro de atención cuando entendemos que en las dijo el profeta Jeremías: “él es Dios vivo y Rey eterno” (Jer. 10:10). Este dominio,
Escrituras se revelan varios aspectos del reino de Dios. Sin embargo, antes de por lo general, es directo y a veces se evidencia por medio de manifestaciones
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL REINO DE DIOS
C ap ítu lo 10

sobrenaturales (Éx. 11:9; 20:18-20; Dt. 4:32-40; Dn. 6:26-27). Pero Él también s€ ilustra visualmente mediante la partida de la gloria shekinah, un símbolo de la
rige indirectamente por medio de individuos (Pr. 21:1; Is. 10:5-6; Jer. 25:8-12) 0 presencia de D ios.
por medio de los elementos de la naturaleza (Éx. 14:21; Sal. 148:8).
Por consiguiente, este aspecto del reino de Dios sería la expresión más amplia Con la partida de la gloria shekinah d el templo (Ez. 8:4; 9:3; 10:4; 10:18;
del reino de Dios. Suyo es el dominio eterno y soberano por doquier sobre toda la 11:22, 23), Dios marca, el fin a l d el reino teocrático en la historia de la
creación. an tipiedad de Israel... El “tiempo de los gentiles” comenzó, tiempo en el cual
Israel es puesto a un lado hasta que venga el M esías?
2 . El reino de Dios espiritual
El reino de Dios espiritual es el dominio de Dios sobre todos aquellos que son Con el fin del reino teocrático, el foco de atención estaba en el futuro, cuando
creyentes, es decir, aquellos que han experimentado la obra regeneradora deí el Mesías volviera e implantara el reino prometido a David.
Espíritu Santo. Cualquiera desde Adán hasta ahora, que ha nacido de nuevo es
parte de esta faceta del reino de Dios (Col. 1:13). Cuando Jesús habló a Nicodemo 4 . E l misterio del reino de Dios
acerca de entrar en el reino por el nuevo nacimiento, se estaba refiriendo a este En Mateo 13 el Señor Jesús habló a sus seguidores acerca de los misterios del
aspecto del reino (Jn. 3:1-10). La verdadera iglesia de Jesucristo constituye este reino. La palabra misterio en la Biblia tiene que ver con la revelación de la verdad
aspecto del reino de Dios. divina que previamente se desconocía. Obviamente el Antiguo Testamento habió
Nótese, sin embargo, que el reino espiritual existía antes que comenzara l;i mucho acerca del reino de Dios, pero Jesús les enseñó a sus discípulos verdades
iglesia el día de Pentecostés. Además, seguirá existiendo después que la iglesia se acerca del reino que no se habían revelado previamente en el Antiguo Testamento.
marche en el arrebatamiento. El Antiguo Testamento predijo el cumplimiento del gran reino mesiánico, pero
lo que no predijo fue la negación de Israel a aceptar a su Rey y su reino, y qué
3 . El reino teocrático de Dios ocurriría después de ese rechazo. Como Dwight Pentecost escribió: “El misterio
El término teocrático significa simplemente el “dominio de Dios”. Por consiguiente, era la realidad de que cuando Aquel, en el que se materializaría este programa,
esta frase habla del dominio de Dios sobre un reino humano, temporal. Este título fuera presentado públicamente sería rechazado y que transcurriría una edad entre
es más bien general y podría no constituir la mejor denominación. Sin embargo, su rechazo y el cumplimiento del propósito de soberanía de Dios en su segundo
se usa aquí para hablar del dominio de Dios sobre la tierra (en contraste con su advenimiento”.8
dominio sobre el universo) y de su administración indirecta (en contraste con el Este aspecto del reino de Dios se halla entre los dos advenimientos de Cristo, o
dominio directo) a través de mediadores humanos. más específicamente entre el tiempo en el que la nación de Israel rechazó a Jesús
Incluso más específicamente, se refiere al dominio de Dios sobre la nación de hasta el tiempo en el que Israel acepte a Jesús como el Mesías. En este misterio
Israel. Este aspecto del reino se estableció en el monte Sinaí cuando Israel entabló del reino el “gobernante es Dios. Los gobernados son las personas de la tierra que
una relación de pacto con Dios y aceptó cumplir la ley de Dios. Este código de ley se han relacionado de un modo positivo, neutral o negativo con la cristiandad’
llegó a ser la constitución de la nación de Israel. Después que los israelitas dejaron (incluyendo los verdaderos creyentes, los que profesan, los que rechazan y hasta los
el monte Sinaí, entraron a poseer Canaán. Dios no estableció ningún líder humano que se oponen). La época comprende el período entre sus venidas”.9A diferencia del
después de la muerte de Josué, dado que su intención era regir la nación según la reino espiritual, los incrédulos son parte de este aspecto del reino de Dios.
ley mosaica, la cual se administraba por medio de los sacerdotes.
Pero la desobediencia y el fracaso caracterizaron este período de tiempo. Duró 5. El reino milenario de Dios
un poco más de trescientos años, tiempo en el cual Israel exigió un rey. Los Este aspecto del reino de Dios es aún futuro, y, como el nombre indica, durará
administradores humanos del reino, entonces, se convirtieron en los reyes de Israel mil años. Esta faceta del reino de Dios cumplirá los grandes pactos eternos,
y Judá. Pero este aspecto del reino teocrático terminó también en fracaso. Esto incondicionales del Antiguo Testamento, particularmente el pacto davídico (2 S.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL REINO DE DIOS
Qtp‘tul° 10

7). Como se explicó en capítulos anteriores, este reino estará sobre ía tierra, donde eino al Dios y Padre” (v. 24). Jesús hará esto después de dejar inoperantes a todos
Jesucristo regirá física y literalmente después de su segunda venida. Este aspectQ uS enem igos, incluso a los hombres rebeldes, los ángeles malos y la muerte (vv. 25-
del reino de Dios es llamado a veces reino mesiánico, dado que el gobernante será 25) Pablo dice que todos los enemigos de Jesús serán puestos “debajo de sus pies”
el Mesías. (v 25)> 1° cua^constituye una figura antigua de derrota y sometimiento total de los
Este es el reino del cual Juan el Bautista decía “se ha acercado”, y este es ¿1 enemigos- El dominio sobre la tierra, que A d án perdió en la caída, será totalmente
reino que, tanto Juan el Bautista como Jesús ofrecieron a la nación de Israel. Era ■■; ¡recuperado por Cristo. Cuando esto ocurra, Cristo le devolverá el dominio del
este aspecto del reino que la nación rechazó cuando despreciaron al Señor Jesús- reino al Padre para el reino eterno en un cielo nuevo y una tierra nueva. El paraíso
Pero en el tiempo futuro de la tribulación, se le volverá a ofrecer una vez más este será restaurado. Lo que Dios pretendió originalmente cuando creó este universo
reino. En ese tiempo Israel lo aceptará, y Jesús regirá sobre el trono de David. Más : sucederá final, completa y eternamente.
adelante abordaremos las características de esta faceta del reino. Esta es la gran meta: el gobierno de Dios sobre un pueblo redimido en un medio
ambiente perfecto que esté libre de todo enemigo y oposición. Aunque los intérpretes
6. E l reino e te r n o de Dios difieren sobre quién regirá realmente en el reino eterno de Dios, probablemente sea
Este aspecto del reino podría bien incluirse en la sección previa, pero debido aiV-f mejor considerar que reinará el Dios trino. “Cristo seguirá reinando, porque su
ciertos factores se separó. Daniel 2:44 dice que “el Dios del cielo levantará un reino es eterno (Ap. 11:15), pero El reinará con el Padre en gloria trinitaria, sujeto a
reino que no será jamás destruido... él permanecerá para siempre”. Este reino del: la Trinidad como ha sido diseñado eternamente para El”.10 El reino eterno de Dios
cual hablaba Daniel aparecerá sólo después que todos los reinos del hombre sean'x-. es la faceta final del reino de Dios y cumplirá la profecía de Daniel concerniente a
totalm en te eliminados de la tierra. Este reino de Dios no coexiste con los reinos í que “el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44a).
humanos.
En Apocalipsis 5, el apóstol Juan tuvo una visión del Señor Jesús (el León- f L a ig l e s ia y e l r e in o d e D i o s
Cordero de Judá) que recibe el derecho a juzgar y regir el mundo. Esto es previo a su ; Después de ver estos diversos aspectos del reino de Dios, debería quedar claro que
segunda venida. Después que Cristo regrese y reine, el Señor Jesús (el Rey de reyes ' la iglesia y el reino de Dios no son términos equivalentes. Aunque algunos usan los
y Señor de señores) destruirá todos los reinos humanos y establecerá el suyo propio. términos como si fueran intercambiables, no deberían usarse de ese modo. No
Esto, desde luego, constituye el reino milenario, que durará mil años. Pero ¿cómo deberían confundirse ciertas diferencias claras e indiscutibles. Pero ello no niega
es que durará mil años y se dice que “permanecerá para siempre”? La respuesta es cualquier relación entre la iglesia y el reino de Dios. La iglesia tiene una relación
que hay dos facetas diferentes del reino de Dios después de la segunda venida. con determinados aspectos del reino.
La primera faceta es el milenio, en el cual el Mesías reina sobre esta tierra presente La iglesia es parte del reino universal, dado que la iglesia es parte de la creación
a fin de cumplir completamente las promesas del pacto dadas primariamente a sobre la cual Dios rige. La iglesia es el reino de Dios espiritual en esta presente
Israel. La segunda faceta es el estado eterno, en el cual Dios reina sobre un cielo era, aunque el reino de Dios espiritual existía antes que comenzara la iglesia en
nuevo y una tierra nueva libre de toda oposición a su dominio, como era en el Pentecostés y seguirá existiendo después que la iglesia sea llevada de la tierra en el
mismo comienzo cuando se creó el universo. En cierto sentido, el reino de Dios arrebatamiento. Pero la iglesia no tiene parte en el reino teocrático, dado que el reino
eterno es una restauración del paraíso perdido. La referencia de estas dos facetas comenzó en el monte Sinaí e incluía solo a la nación de Israel. La iglesia es parte del
de un futuro reino “eterno” es un intento por enfatizar algunas de las diferencias misterio d el reino dado que este aspecto del reino existe entre los dos advenimientos
que existen, en tanto que se deja en claro que, una vez que Jesucristo regrese en de Cristo. Pero no constituyen conceptos equivalentes, porque el misterio del reino
su segunda venida, ningún ser creado volverá a establecer un reino y a regir en abarca un período de tiempo un poco más extenso e incluye a los incrédulos. La
cualquier parte del universo. iglesia tiene parte también en los futuros aspectos finales del reino de Dios. Como
En 1 Corintios 15:23-28, el apóstol Pablo analiza estas dos facetas del reino la novia de Cristo, la iglesia tendrá un lugar prominente en el reino milenario así
futuro, eterno. Él enseña que, al final del reino milenario, Jesús “[entregará] el como en el reino eterno.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Incluso este breve sondeo de los diversos aspectos del reino de Dios debería C A P Í T U L O 11
dejar claro que frases como “somos personas del reino” necesitan definirse mejor.
Es importante estudiar cuidadosamente el contexto de un pasaje en el cual se
encuentre la palabra reino a fin de determinar precisamente de qué verdades acerca
del reino de Dios está hablando el escritor. UNA SINOPSIS DE LOS
DIVERSOS ASPECTOS DEL REINO DE DIOS SUCESOS FUTUROS
EL REINO UNIVERSAL

EL REINO ESPIRITUAL l primer viaje en avión de una persona siempre es memorable. Después

- MISTERIO “
E de dejar atrás el miedo, esta persona queda impresionada por la vista
panorámica. El mundo adopta una perspectiva totalmente nueva desde una
altura de varios miles de metros, y la relación entre edificios, árboles, carreteras
y ríos adquiere un nuevo significado. Asimismo, en lo militar, las misiones de
- REINO TEOCRÁTICO - reconocimiento vuelan sobre las líneas enemigas para obtener información sobre la
fortaleza, posición y movimiento de las fuerzas enemigas. Esos vuelos proporcionan
MONTE ERA DE LOS ERA DE LA
SINAÍ JUECES/REYES IGLESIA una “visión general”, al dar una perspectiva que no sería posible desde el suelo.
TRIBULACION
En tanto volvemos nuestra atención a muchos detalles de los sucesos futuros,
es útil primero obtener una visión general. Sin una sinopsis ciara en mente, es
Pero al final de cuentas, ¡qué futuro glorioso se avecina para los hijos de Dios! posible perderse en todos los detalles. Este rápido “sobrevuelo”, desde la perspectiva
¡Qué honor ser redimidos por el Rey y ser parte del reino de Dios presente, así del premilenarismo pretribuladonista, hará resaltar las relaciones entre los siete
como esperar con ilusión la participación en el reino de Dios eterno! Esta realidad sucesos proféticos clave. Estos se detallarán en las partes tres y cuatro.
debería motivarnos a representar a nuestro Rey de una manera excelente ahora que
vivimos diariamente en “territorio enemigo”. Y ello debería motivarnos a esperar 1. E l a r r e b a t a m ie n t o d e l a i g l e s i a
con expectativa el regreso del Rey Jesús. El primer suceso en la secuencia de los sucesos venideros de los últimos tiempos
es el arrebatamiento de la iglesia de este mundo. El Señor Jesús regresará desde el
cielo, y de repente y sobrenaturalmente se llevará a la iglesia (1 Ts. 4:13-18). Jesús
no regresará completamente a la tierra como lo hará en la segunda venida; sino,
antes bien, se reunirá con los creyentes en el aire. Los cristianos que estén vivos en
ese momento, serán recogidos para reunirse con el Señor Jesús y en ese momento
recibirán un cuerpo glorificado.
Aquellos cristianos que hayan muerto desde el comienzo de la iglesia en
Pentecostés también participarán del arrebatamiento, y sus cuerpos físicos se
levantarán de la muerte. Estos cristianos han estado con el Señor desde su muerte,
pero solo ahora recibirán un cuerpo resucitado y glorificado (1 Co. 15:51-53). Esto
será parte de la “primera resurrección” (Ap. 20:5-6).
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Qtpítulo 11 UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS

Todos los cristianos que son parte de la iglesia, la novia de Cristo, serán llevados otro período en la historia humana compita con las grandes cantidades de
n in g ú n
por el Señor al cielo y estarán allí con El (Jn. 14:1-3). ; personas que sean redimidas (Ap. 7:9-17).
El segundo propósito de la tribulación es juzgar a las personas y naciones
2. E l t r ib u n a l d e C r is t o malvadas. Los injustos se han negado deliberada y altivamente a vivir en obediencia
Inmediatamente después del arrebatamiento de la iglesia, tendrá lugar el tribunal: ^ al Creador. Y aunque Dios es tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad
de Cristo en el cielo. Todos aquellos que participen del arrebatamiento (los santos (Éx. 34:6-7), finalmente tendrá que tratar con los pecadores que no se arrepientan
de la iglesia) también participarán de este suceso (Ro. 14:10; 1 Co. 3:11—4:5; y los ángeles malvados. Como resultado, la tribulación será un tiempo de angustia
2 Co. 5:10). Este será un tiempo en el que el Señor Jesús evaluará las obras de : ' y juicio sin precedente sobre la tierra (Ap. 6—18; Mt. 24:4-28). En tres series de
aquellos que constituyen su pueblo. Este tribunal de Cristo no es para la salvación juicios, cerca del 80% de la población del mundo perecerá, y la vida sobre este
del individuo, dado que este asunto ya ha sido establecido. El asunto tratado en el ,í; planeta será caótica. El Señor Jesús mencionó que si Dios no acortara los días de la
tribunal de Cristo son las obras de los cristianos. Si las obras hechas durante su vida .■■ : tribulación ningún ser humano sobreviviría (Mt. 24:22).
son buenas y aceptables a Cristo, recibirán recompensa. Si sus obras se consideran La tribulación también será un tiempo de actividad exclusiva de Satanás.
sin valor, se perderá la recompensa; pero no se perderá la salvación. Habrá varias . Aprovechándose del anticristo, Satanás intentará destruir al pueblo de Dios,
recompensas, y al parecer tendrán alguna incidencia en la vida y responsabilidad impedir los propósitos de Dios y hacer que toda la tierra lo adore. Su odio por Dios
durante el reino final de Dios. se centrará en el pueblo de Dios, y se verá en su intento agresivo por matar a todo
Después del tribunal de Cristo y antes de su segunda venida a la tierra, tendrá . . el pueblo de Dios. Satanás conseguirá engañar a muchos sobre la tierra mediante
lugar la cena de las bodas del Cordero (Cristo) (Ap. 19:9). Este acontecimiento ■ señales y milagros asombrosos y poderosos. Multitudes lo seguirán (Mt. 24:21-
unirá eternamente a la iglesia recientemente recompensada con el Señor Jesús. 24; 2 Ts. 2 : 1- 12; Ap. 13:1-18). Pero todo esto no prevalecerá. Cuando llegue el
momento oportuno, el Señor Jesús regresará a la tierra y se apoderará del control
3. Los s ie t e a ñ o s d e t r ib u l a c ió n de este planeta de una vez por todas.
(L a s e m a n a s e p t u a g é s i m a d e D a n ie l )
Después que la iglesia sea llevada de la tierra en el arrebatamiento, el mundo 4 . L a se g u n d a v e n id a d e C r is t o a l a t i e r r a
experimentará un período de tiempo comúnmente llamado tribulación. Podría . El terrible tiempo de la tribulación llegará al final cuando el Señor Jesús venga en
haber un breve período de tiempo entre el arrebatamiento y el comienzo real de la poder y gloria del cielo a la tierra. Esta venida será una revelación universal, puesto
tribulación durante el cual tengan lugar algunos ajustes y desarrollos necesarios. . que tanto los salvos (durante el tiempo de la tribulación) como los perdidos serán
En base a Daniel 9:24-27, este período comienza cuando el hombre conocido como testigos de este acontecimiento. Muchos se afligirán al darse cuenta de que su juicio
el anticristo firma un tratado con la nación de Israel. Al principio, el anticristo será es inminente. Otros se regocijarán, porque saben que la venida de Cristo pondrá fin
considerado como el protector de Israel, pero resultará ser el gran perseguidor de a los reinos de la humanidad e inaugurará el reino milenario del Mesías. Sucederán
Israel. El período de siete años de tribulación se divide en dos partes distintas de cinco acontecimientos importantes en relación con la venida del Señor Jesús. Éstos
tres años y medio cada una. Estas dos partes tienen sucesos y juicios importantes. : son, en orden:
Hay dos propósitos principales para la tribulación.
El primer y gran propósito de Dios es salvar a la nación de Israel (y a muchos 1. El ju icio de los gentiles vivos. Aunque literalmente billones de personas
gentiles también) y someterlos al nuevo pacto, que es el pacto de salvación. Dios se perezcan durante la tribulación, millones estarán aún vivos al final, y es
valdrá de muchos milagros para llevar a Israel al punto donde responda de manera necesario que estas personas sean juzgadas para determinar si pueden
positiva al ofrecimiento misericordioso de su salvación. Además permitirá que ■ entrar ai reino milenario. El primer grupo a ser evaluado es el de los
venga sobre Israel una intensa persecución, que hará que Israel y otros lleguen a la gentiles. En lo que comúnmente se llama “el juicio de las ovejas y los
fe en Cristo. Será un tiempo de salvación sin precedentes, y es muy probable que . cabritos” (Mt. 25:31-46), se permite entrar al reino del Mesías a los
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo U UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS

gentiles salvos (las ovejas), mientras que no se les permite entrar a l0s 5, El establecimiento real d el reino mesiánico. Daniel 12 sugiere que habrá un
perdidos (ios cabritos); sino que, antes bien, se les echa al infierno. período de setenta y cinco días entre el período de la segunda venida y el
2 . El ju icio de Israel (cp. la parábola de las diez vírgenes en Mt. 25:l_i^ comienzo del reino mesiánico. Puede que sea durante estas semanas que
Éste también es un juicio para determinar qué israelitas entrarán a] re¡n(J se establezca la administración del reino y se definan los límites de las
del Mesías. A los israelitas salvos (los prudentes) se les permite entrar, naciones.
mientras que a los israelitas perdidos (los insensatos) se Ies niega la entrada
al reino del Mesías. 5. E l r e i n o m i l e n a r i o d e J e s u c r is t o
3. La resurrección y recompensa de los santos d el Antiguo Testamento y de los Una vez que todos los enemigos de Cristo hayan sido eliminados, y hayan tenido
santos que perecieron en la tribulación (Ap. 20:4-6; Dn. 12:2, 13; Ap. 6:9). lugar todas las resurrecciones y los juicios necesarios, comenzará el maravilloso
En la segunda venida estas personas reciben su cuerpo resucitado v la período del milenio. Los grandes pactos incondicionales dados siglos antes se
recompensa de acuerdo a las obras que hayan hecho. cumplirán ahora. Cada promesa hecha por Dios se cumplirá, e Israel en particular
4. El encadenam iento de Satanás (Ap. 20:1-3). Cuando el Señor Jesús regrese, y los gentiles en general disfrutarán de las bendiciones del reinado de Cristo.
echará a Satanás al supersess, donde será completamente restringido. El reino milenario se caracterizará por la justicia, la paz y el gozo. Todas las
Este no podrá ejercer ninguna influencia durante el reinado de mil personas en todo lugar adorarán al Señor Jesús, que estará presente en su gloria.
años de Jesucristo sobre esta tierra. Cuando las Escrituras hablan de La maldición que se impuso sobre la creación en la caída de la humanidad será
encadenamiento de Satanás, esto incluye las huestes de demonios que extirpada, lo cual hará que el desierto y toda la tierra florezca y sea fértil. Debido a
están a sus órdenes. esto, la humanidad experimentará una prosperidad sin precedentes que alcanzará
a cada individuo. Al parecer, una esperanza de vida muy larga caracterizará al
UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS reino. Esto, junto a la ausencia de enfermedad, hará que la población de la tierra
se incremente rápidamente. Además, la destitución de la maldición tendrá un
0o
£ JO- L efecto inmediato en el reino animal. Los animales serán otra vez universalmente
fie
vegetarianos. Los leones ya no se comerán a los corderos; antes bien, reposarán
wo
CENA DE LAS
juntos en paz y armonía.
TRIBUNAL BODAS DEL Cuando comience el reino mesiánico, solo los creyentes habitarán el reino, y éstos
ARREBATAMIENTO DE CRISTO ‘ CORDERO
J> adorarán gozosamente al Mesías. Pero aunque al principio todos sean creyentes, el
SEGUNDA I VENIDA reino será constituido por personas de dos tipos de cuerpo diferentes: los cuerpos
resucitados y los cuerpos mortales. Aquellos con cuerpos resucitados pueden haberlo
recibido en el momento del arrebatamiento (los santos de la era de la iglesia) o en
la segunda venida (los santos del Antiguo Testamento y la tribulación). El otro
grupo lo conforman aquellos que sobrevivieron a la tribulación y, como creyentes,
entraron al reino mesiánico. Sin embargo, no recibieron otro cuerpo, de tal manera
(lUe se casarán y procrearán. A medida que el período del reino avance, los niños
Nacidos en el milenio, igual que los niños de cualquier otra era, deben llegar al
fomento en el que respondan personalmente al Señor. En este medio ambiente de
Verdad y justicia, probablemente la mayoría se convierta y crea en el Mesías, pero
0tr°s no lo harán. En realidad, solo unos pocos al parecer serán rebeldes y serán
Quebrantados con vara de hierro (Sal. 2:9; Is. 11:4); la mayoría adorará al Señor
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Jesucristo. Pero el reino milenario tendrá más y más incrédulos a medida que pase
el tiempo. Es a estos incrédulos que Satanás, cuando sea liberado del abismo p0r
un breve período de tiempo al final del milenio, encontrará dispuestos a rebelarse
contra el dominio del Rey Jesús (Ap. 20:7-10).

6 . LOS JUICIOS DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS


Después que termine el reino mesiánico/milenario y antes que comience el reino
eterno de Dios final, tendrán lugar tres juicios (Ap. 20:7-15; 1 Co. 6:3).
Primero está el juicio final de Satanás y los ángeles caídos. Estos serán arrojados
al lago de fuego, y allí pasarán la eternidad.
Segundo, se juzgará a los incrédulos en el gran trono blanco. Todos los incrédulos
de todas las edades resucitarán en este tiempo y serán forzados a estar cara a cara
ante su Creador Dios. Debido a sus acciones pecadoras, su incredulidad y su
negación a recibir el don de la vida eterna, serán arrojados para siempre al mismo LOS SUCESOS
lago de fuego que Satanás (Ap. 20:12-15).
El tercer juicio será el de los cielos y la tierra. Los cielos y la tierra presentes han
sido contaminados por el pecado y por la presencia de seres malvados, y necesitan
PROFÉTICOS
ser purificados. El juicio del fuego destruirá por completo el cielo viejo y la tierra
vieja, y preparará el camino para la creación de un nuevo cielo y una nueva i ierra VENIDEROS
(2 P. 3:7-10).
Puede que suceda uno que otro acontecimiento en este tiempo también. Si algunos
creyentes mueren durante el milenio (las Escrituras no abordan específicamente este
asunto), es lógico que sean resucitados en preparación para el estado eterno.

7. EL ESTADO ETERNO (EL REINO DE DIOS ETERNO)


Desde el principio, el propósito de Dios fue regir sobre su pueblo y los ángeles, y
tener comunión con éstos. Su dominio fue desafiado, y su comunión sufrió el daño
ocasionado por la entrada del pecado y la rebeldía. Pero con la muerte de Jesucristo
en la cruz para pagar por el pecado y satisfacer la ira de Dios, la comunión fue otra
vez una realidad. Y con la derrota del usurpador Satanás y el colapso de los reinos
de la humanidad, el Señor Jesús es el Rey de reyes y el reino es ahora en tre g ad o
al Padre. En el reino eterno de Dios, habrá plenitud de gozo, comunión total
ininterrumpida y una vida extraordinaria sobre una tierra nueva (Ap. 21:1—22:5)-
Esta será la experiencia eterna de los hijos de Dios.
CAP Í T U L O 12

LA PERSPECTIVA DEL
ARREBATAMIENTO
* PRETRIBULACIONAL

iempre esperamos con mucho entusiasmo los sucesos futuros que son

S importantes para nosotros. Observe a los niños durante las dos semanas
previas a la Navidad; apenas pueden contener su ansiedad y entusiasmo
mientras esperan el momento en el que puedan abrir aquellos hermosos y
misteriosos regalos. Luego está la joven pareja, que religiosamente tacha los días en
su calendario, a la espera de partir en un lujoso barco crucero para disfrutar de una
semana de diversión al sol. Aunque puede que ellos no muestren el vivo entusiasmo
de los niños previo a la Navidad, la expectativa es exactamente igual. El estudiante
que ha dedicado cuatro largos años de estudio experimenta el mismo sentimiento
¿e expectativa y entusiasmo a medida que se acerca el día de graduarse.
Lo mismo ocurre en el caso de los creyentes en Jesucristo mientras esperan
un suceso venidero mucho más significativo que los barcos cruceros, los regalos
de Navidad o la graduación. El apóstol Pablo motiva a los creyentes a esperar
la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y
Salvador Jesucristo” (Tit. 2:13). Hemos de esperar con entusiasmo el día cuando el
Señor Jesús regrese a llevarnos al hogar para estar con Él. Ese suceso es conocido
comúnmente como el arrebatamiento de la iglesia.

ARREBATAMIENTO, SEGÚN LAS ESCRITURAS


Se llama arrebatamiento (o rapto) a la traslación sobrenatural de la iglesia de
Jesucristo de este mundo. El término rapto viene de la palabra del latín rapturo.
^sta es la traducción del latín del verbo griego “apoderarse de”, que se encuentra en
1 Tesalonicenses 4:17. La palabra denota un acto irresistible, repentino, de separar
forzosamente. En ese pasaje el apóstol Pablo enseña que los verdaderos creyentes
eu Cristo serán arrebatados en el aire por el poder de Cristo y se reunirán con Él

L im
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capitulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

en el aire. Esta idea de una traslación repentina del pueblo de Dios mediante uua 4. 1 Corintios 1:7. En la introducción de esta carta, el apóstol Pablo exhortó
poderosa actividad divina no tiene paralelo en la literatura del Antiguo Testamento. a los creyentes de Corinto a vivir vidas consagradas en vista de la venida
En el Nuevo Testamento, varios pasajes hablan de la venida de Cristo por su iglesia. del Señor Jesús. El apóstol Juan también usa la venida del Señor para
motivar a los cristianos a un servicio santo y consagrado en 1 Juan 3:1-3.
1. Juan 14:1-3. La noche antes de su crucifixión, Jesús les dijo a sus discípulos 5. 1 Corintios 15:51-53. En este importante pasaje acerca del arrebatamiento,
que los iba a dejar en breve, lo cual interrumpiría la comunión física Pablo dice que la verdad del arrebatamiento es un misterio. “He
entre ellos. Esta revelación provocó una gran angustia en el corazón y la aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos
mente de sus seguidores, pero Jesús procedió a prometerles que regresaría transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final
nuevamente y ios llevaría a un lugar de comunión permanente; es deür. trompeta” (vv. 51-52). La palabra misterio aparece varias docenas de veces
a la “casa de mi Padre”. Jesús dijo: “Y si me fuere y os preparare lugar, en el Nuevo Testamento y se refiere a un secreto divino recientemente
vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, revelado, que no fue revelado en el pasado, y que no sería descubierto
vosotros también estéis” (v. 3). sin revelación divina. Se dice que la iglesia en sí es un misterio; por
:
consiguiente, se dice a veces que las verdades y sucesos relacionados con
Se pueden encontrar varias verdades importantes en estos versículos. Primero. la iglesia son misterios.
Jesús fue literal y corporalmente al cielo, y regresará de la misma manera después
que se hagan las preparaciones necesarias. No enviará a un ángel, sino que líl Sabemos que la resurrección del cuerpo no era un misterio, puesto que pasajes
mismo vendrá. Segundo, la promesa fue hecha a sus seguidores, no a la humanidad del Antiguo Testamento hablan de la resurrección corporal de los creyentes. Y
en general. Jesús estaba hablando a sus discípulos, que además representan la iglesia. no era un misterio que hubiera creyentes sobre la tierra cuando el Señor regrese.
Tercero, cuando Él regrese llevará a sus seguidores a la casa de su Padre, que está El misterio que se encuentra en este pasaje es la verdad que algunos creyentes
en el cielo. La promesa es llevar a la iglesia (“tomaré”) al lugar que Él ha preparado no experimentarán la muerte; sino, antes bien, serán arrebatados para reunirse
para una comunión permanente. Esta promesa era una nueva revelación para los con el Señor en cuerpos inmortales, transformados. La idea de recibir un cuerpo
discípulos, pues estaban esperando el establecimiento del reino en la tierra. La idea resucitado sin morir primero fue una verdad nunca antes dada.
de ir primero al cielo como un grupo del pueblo del Señor era una verdad que Jesús
no les había dado a conocer previamente. Los discípulos se enteraron de que ellos (la 6. 1 Tesalonicenses 4:13-18. Sin duda este es el pasaje central sobre el
iglesia) no permanecerían en esta tierra, pues la tierra no es la esperanza de la iglesia. arrebatamiento de la iglesia. Éste contiene muchos datos y detalles
Juan 14 es la primera mención del suceso del arrebatamiento en las Escrituras. necesarios para llegar a una comprensión de esta verdad importante. Los
seis versículos dicen:
2. Tito 2:13. Según este pasaje, la esperanza futura de los creyentes es el
regreso del Señor Jesús en gloria. El creyente debe vivir en previsión de Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para
ese momento en el que Cristo aparezca. El creyente debe vivir esp eran d o que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si
el regreso deí Señor Jesús, no pendiente de la tribulación o de algún otro creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los
suceso. que durm ieron en él. Por lo cual os decim os esto en palabra d el Señor: que
3. Filipenses 3:20. Pablo informa a los creyentes de Filipos que serán nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida d el Señor,
llevados al lugar de su ciudadanía (que es el cielo) cuando llegue Ia no precederem os a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de
hora del arrebatamiento y el Señor Jesús aparezca. Sus cuerpos físicos mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá d el cielo;
experimentarán un cambio en ese momento mediante el poder del Señor y los muertos en Cristo resucitarán prim ero. Luego nosotros los que vivimos,
y serán conformados al cuerpo de Cristo. los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntam en te con ellos en las
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. El primer sonido del arrebatamiento es la voz de mando. L a palabra significa “una
Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras. orden” e implica tanto autoridad como urgencia.1L a voz de mando probablemente
venga del mismo Señor, aunque el pasaje no es específico sobre el asunto. El pasaje
E l SUCESO DEL ARREBATAMIENTO tampoco habla del contenido de la voz de mando. Sin embargo, es ciertamente
En lo que concierne a los sucesos proféticos de los últimos tiempos, el arrebatamientos posible que la orden sea como la que le dio al apóstol Juan cuando le dijo: “Sube
de la iglesia es lo que sucederá primero. Es un suceso que no está ligado a señales acá” (Ap. 4:1). O tal vez sea como la orden que se encuentra en Juan 5 :2 8 -2 9 , a l
o indicadores. No se nos dijo que estuviéramos pendientes de ciertas señales a fin ordenar a los muertos a que salgan de sus sepulcros.
de predecir correctamente la hora del arrebatamiento. No hay señales; el suceso del El segundo sonido que se menciona es la voz de arcángel. La única otra referencia
arrebatamiento en sí es lo que se ha de esperar. al arcángel aparece en Judas 9. A llí se le identifica como Miguel. Miguel es o bien
El arrebatamiento es un suceso sobrenatural. La traslación repentina de la el líder de los santos ángeles o uno de los líderes principales. Dado que él y otros
verdadera iglesia de este mundo puede suceder solo como resultado del poder de ángeles han sido comisionados para proteger al pueblo de Dios (Dn. 12: 1; He.
Dios. Cuando la iglesia sea llevada de esta tierra, los creyentes se reuniriín con 1:14), puede ser que esté presente para proteger a los santos de Dios del peligro
Cristo en el aire, lo cual es uno de los hechos que distingue ai arrebatamiento de la de Satanás y sus fuerzas al pasar por su dominio. Satanás es conocido como “el
segunda venida de Cristo a la tierra. príncipe de la potestad del aire” (Ef. 2:2 ), y el pueblo de Dios estará pasando a
través de estas regiones peligrosas. No se da ninguna indicación de lo que dice
Los tres sonidos inaugurales Miguel, pero tal vez sea una palabra de victoria.
Según la descripción de Pablo, el arrebatamiento estará acompañado de vnrios Se dice que el tercer sonido sale de una trompeta perteneciente a Dios. Desde
sonidos audibles: la voz de mando de Cristo, la voz de arcángel y la trompeta de Dios. : los días cuando Israel acampó al pie del monte Sinaí, se usaban trompetas a
Algunos creen que estos tres sonidos deben entenderse como una gran señal del fin de llamar al pueblo de Dios a reunirse para una asamblea. Moisés recibió la
cielo. Aunque es verdad que los sonidos se escucharán solo por un breve momento, instrucción de hacer dos trompetas de plata para usarlas cuando se tuviera que
parece haber tres sonidos distintos. En vista de esta gran señal del cielo, parece notificar al pueblo de sucesos venideros y “para convocar la congregación” (Nm.
difícil que el arrebatamiento sea un suceso completamente silencioso. 10:2). Esta onda expansiva escatológica de la trompeta de Dios convoca a la iglesia
Bien podría ser que las personas no salvas fueran conscientes de que algo único, de Jesucristo al cielo y a tener comunión en la casa del Padre. Esto se compara a
sobrenatural y asombroso está sucediendo, pero ellos no entenderán su im portancia la trompeta final” de 1 Corintios 15:52. No toda mención de una trompeta de
y significado. Esto fue lo que ocurrió en el camino a Damasco, cuando Saulo de Dios, sin embargo, se refiere a este suceso particular del arrebatamiento. Así como
Tarso cayó ante el Cristo resucitado, y vio su gloria por un breve momento y ademas había varias razones por las que se tocaban las trompetas en Israel, en los últimos
escuchó las palabras que el Señor le dijo. Aquellos que viajaban con Saulo sabían tiempos se tocarán una variedad de trompetas para señalar la conclusión de ciertos
que algo había sucedido, pero no entendieron las palabras dichas n i comprendieron acontecimientos o la reunión de ciertas personas.
lo sucedido (Hch. 9:7; 22:9). De modo similar, cuando se escuchó la voz del Con estos tres sonidos del cielo que se escuchan en toda la tierra, para llamar
Padre tras la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén (solo una semana antes de su tanto a los santos que estén vivos como a los que estén muertos a la gloria, podemos
crucifixión) muchos escucharon la voz; pero ai parecer no entendieron las palabras, suponer que es muy probable que los incrédulos sean conscientes del hecho de que
pues pensaron que eran truenos o que tal vez un ángel había hablado (Jn. 12:28- algo dramático y sobrenatural está sucediendo. Cómo podrían explicarlo es otro
30). Quizás, habrá un fenómeno similar a escala mundial en el arrebatam iento asunto.
de la iglesia. Los incrédulos sabrán que algo asombroso ha sucedido, pero no lo
entenderán. Y puede que la magnitud del suceso y la conciencia que las p erso n as Las nubes en el aire
tengan de ello abran la puerta a un interés renovado por los asuntos espirituales, Cuando Pablo describe el suceso del arrebatamiento, les informa a los tesalonicenses
tanto buenos como malos. que los creyentes serán arrebatados en las nubes para reunirse con el Señor. Esto se
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C a pitu lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

.1 # B |
compara a la ascensión de Jesús al cielo, cuando fue recibido en las nubes (Hch Que el arrebatamiento incluirá a los creyentes que estén vivos, así como a los
1:9). Desde luego, las nubes pueden referirse a las nubes literales que cargan ]■( creyentes que hayan muerto, no era tan obvio para los cristianos de Tesalónica en
lluvia. Sin embargo, las nubes también se usan metafóricamente en la Biblia para los primeros días de la iglesia. Pablo les había enseñado acerca del arrebatamiento,
referirse a la presenciadla gloria de Dios (p. ej. Ex. 14:19-24; 16:10; 19:9, 16; 20:21; y ellos esperaban con entusiasmo que ocurriera en cualquier momento. Puesto
40:34-38). Es mejor entender en este pasaje del arrebatamiento que las nubes se que estaban esperando ser arrebatados para reunirse con el Señor, se inquietaron
refieren a la presencia y gloria visible del Señor. En el arrebatamiento, el glorioso profundamente cuando algunos de ellos murieron. Al parecer habían concluido
Señor Jesús aparece y lleva a los santos a la presencia de su gloria. que el arrebatamiento era solo para los creyentes que estuvieran vivos, y no sabían
Pablo, además, describe la reunión con el Señor como estar “en el aire” (1 Ts. qué iba a ser de aquellos seres amados que habían partido. Pablo les escribió para
4:17). Esta frase nos dice en términos generales que la reunión tiene lugar en cierto asegurarles que no tenían que preocuparse por esos creyentes fallecidos, pues todos
espacio entre los cielos y la tierra. Lo que es significativo al respecto es que esto aquellos que “duerman en Jesús” (un eufemismo de los creyentes que han muerto)
distingue el arrebatamiento de la segunda venida cuando el Señor Jesús realmente serán arrebatados para reunirse también con el Señor. De hecho, indicó el orden del
venga a la tierra. arrebatamiento: los creyentes que estén muertos irán primero y después los creyentes
que estén vivos (1 Ts. 4:13-17). Posteriormente, al escribir a la iglesia de Corinto,
LOS PARTICIPANTES DEL ARREBATAMIENTO Pablo dejó claro que la resurrección forma parte del arrebatamiento (1 Co. 15:51-
El participante más importante del arrebatamiento es el Señor Jesús. Se nos el ice que 53). Los creyentes que previamente hayan muerto y que, por consiguiente, estén
el “Señor mismo” vendrá a buscar a la iglesia (1 Ts. 4:16). El no enviará mensajeros con el Señor en el cielo regresarán con El para la reunión en el aire (1 Ts. 4:17). En
angelicales para llamar a los santos al hogar, sino que personalmente descenderá ese momento (“en un abrir y cerrar de ojos”), recibirán un cuerpo resucitado, para
del cielo donde ha estado a la diestra del Padre para llevar a su iglesia de regreso a que puedan vivir para siempre. En el mismo momento, los creyentes que estén vivos
la gloria. El acontecimiento es muy personal para el Señor. saldrán de la tierra y de su cuerpo mortal. Esos cuerpos serán instantáneamente
Las personas implicadas en el arrebatamiento son creyentes, pero de mancm más inmortales sin haber pasado por la muerte. Este es el misterio del que Pablo habló
específica se dice que son aquellos que están “en Cristo” (1 Ts. 4:16). Aquellos que en 1 Corintios 15:51. El resultado final es que “todos” los creyentes experimentarán
están “en Cristo” son los que han sido colocados en el cuerpo de Cristo por medio una transformación en el arrebatamiento.
del Espíritu Santo (1 Co. 12:13). Esta obra del bautismo del Espíritu no comenzó
hasta el día de Pentecostés. En aquel día (Hch. 2) comenzó la iglesia de Jesucristo. LOS RESULTADOS DEL ARREBATAMIENTO
Por consiguiente, solo aquellos que son parte de la iglesia, el cuerpo de Cristo, serán Varios resultados importantes se relacionan con este gran acontecimiento. Uno de
parte del suceso del arrebatamiento, pues son los únicos que están “en Cristo”. los resultados es que la promesa de Cristo de regresar por los suyos se hará realidad.
El arrebatamiento incluirá a todos los creyentes a partir del día de Pentecostés El garantizó a sus seguidores que llegaría el día cuando disfrutarían una comunión
hasta el suceso del mismo arrebatamiento. No hay ninguna indicación en los continua con El en la casa del Padre. El sería fiel para con este compromiso, como
pasajes acerca del arrebatamiento de que algunos verdaderos creyentes de la siempre lo es.
iglesia no participarán. De hecho, Pablo dice explícitamente que “todos seremos El segundo de los resultados del arrebatamiento es la consumación de nuestra
transformados” y recibiremos cuerpos glorificados en el arrebatamiento (1. Co. salvación. Aunque Cristo pagó por completo el precio de la redención por nuestra
15:51). Los verdaderos creyentes son aquellos que han creído que Jesús murió V salvación, la realidad es que todavía no somos completamente salvos. Romanos 8:23
resucitó, y se considera que éstos, sin excepción, participarán del arreb atam ien to . tíos recuerda que estamos “esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo”.
Los que están “en Cristo” significa que los santos del Antiguo Testamento no Nuestro cuerpo físico es el lugar donde se manifiesta el pecado y donde la carne
participarán, dado que no han sido colocados en la iglesia, el cuerpo de Cristo» se resiste a la obra del Espíritu Santo (Ro. 6 :6 ; Gá. 5:16-17). Estos cuerpos físicos
mediante el bautismo del Espíritu. Y, por supuesto, también significa que n in g ú n están en proceso de deterioro y muerte, lo cual es simplemente una manifestación
incrédulo será parte del arrebatamiento. de los resultados del pecado en el mundo creado. La muerte de Cristo incluyó la
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítu lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

redención del cuerpo, pero ese aspecto de nuestra salvación aún no ha tenido lugar tallados.2Sin embargo, la perspectiva del arrebatamiento pretribulacional parece
Tendrá lugar en el arrebatamiento, cuando el cuerpo sea hecho como el del Señor sef la más fuerte y la más consecuente con la hermenéutica literal.
y viva para siempre. La “carne” ya no estará en disposición de promover el pecado/ Se plantearán siete asuntos principales en apoyo a un arrebatamiento
Esta fase final de nuestra salvación completará nuestra liberación del poder y los pretribulacional de la iglesia. Aunque no pueda darse un análisis detallado de todas
efectos del pecado. las ideas, es necesario mencionar ciertos asuntos fundamentales para poder decidir
Un tercer resultado del arrebatamiento será la reunificación de todos los creyentes; cuándo regresará el Señor Jesús en gloria para buscar a su iglesia.
La verdad del arrebatamiento fue dada para llevar consuelo a aquellos creyentes
que han experimentado la separación de seres amados (1 Ts. 4:18). Los cristianos 1. La diferencia bíblica entre la iglesia y la nación de Israel
tienen legítima esperanza y motivación, porque algún día el arrebatamiento unirá La posición del pretribulacionismo depende mayormente de mantener una clara
a todos los creyentes en aquella reunión en el aire. diferencia entre la iglesia e Israel, El pretribulacionismo no niega que existan
algunas similitudes entre los santos de Dios de todas las edades, pero asevera que
LA HORA DEL ARREBATAMIENTO: PRETRIBULACIONISMO la iglesia no es idéntica a Israel. Cuanto más clara sea la distinción entre Israel y
Hay un acuerdo general entre los eruditos premilenarios sobre lo que sucederá en la iglesia, más clara es la necesidad de un arrebatamiento pretribulacional de la
el arrebatamiento y quiénes participarán de éste. Sin embargo, hay un significativo iglesia. La verdad es que Dios está tratando con dos programas distintos para dos
desacuerdo sobre una cuestión importante. La cuestión controversial en relación grupos distintos (Israel y la iglesia). Por esto es muy poco probable que los aborde
al arrebatamiento es: “¿Cuándo acontecerá el suceso del arrebatamiento? ¿Cuando, de manera simultánea.
en relación al período de la tribulación (la “semana septuagésima de Daniel”), La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2) y está compuesta de creyentes
regresará el Señor Jesús para llevar a la iglesia de esta tierra? judíos y gentiles; a éstos Dios ha dado grandes y preciosas promesas. Por otro lado,
Se han propuesto muchas soluciones. Estas soluciones colocan el arrebatamiento! la nación de Israel recibió muchas promesas de Dios en los pactos incondicionales
en relación variable al período tribulacional; motivo por el cual se conocen varias y eternos del Antiguo Testamento. Como hemos visto en capítulos anteriores, estas
perspectivas mediante títulos tales como la perspectiva del “arrebatamiento promesas del pacto fueron hechas y ratificadas a Israel, y deben cumplirse con Israel.
pretribulacional” o la perspectiva del “arrebatamiento postribulacional”. Nuestro La iglesia no se apoderó de las promesas del pacto hechas a la nación de Israel. Por
análisis de cuándo será el arrebatamiento comenzará con el pretribulacionismo, lo tanto, con el comienzo deí período de la tribulación, el enfoque de Dios vuelve
la perspectiva que opina que el arrebatamiento tendrá lugar antes que comience al Israel nacional y al cumplimiento de estas promesas del pacto hechas tantos
la tribulación. Se abordarán otras cuatro perspectivas del arrebatamiento en los siglos antes. Los pactos encuentran su máximo y final cumplimiento en el reino
próximos dos capítulos. milenario, y el período de la tribulación es un período de preparación necesario para
Ninguna perspectiva carece de algunas dificultades, motivo por el cual alistar a Israel para la venida del Mesías. Parecería muy lógico que Dios completara
proponentes de diferentes perspectivas continúan expresando argumentos primero su programa con la iglesia, se llevara a la iglesia en el arrebatamiento y
luego reanudara su programa con el Israel nacional. De otra manera, durante el
período de la tribulación habría dos grupos distintos de personas redimidas —la
EL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL iglesia (el cuerpo de Cristo) y el Israel nacional en la relación de pacto con Dios—
testificando de dos programas distintos de Dios. Aunque ello podría ser posible,
Cristo
ARREBATAMIENTO SEGUNDA VENIDA
no parece probable.
. • 7>f Además, no parece bíblico. Según Romanos 11:25-27, la ceguera espiritual que
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Cristianos en el presente caracteriza al Israel nacional será eliminada, y la salvación llegará
a estas personas en algún momento futuro. Esta ceguera espiritual era un acto
ERA DE LA IGLESIA PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN REINO MILENARIO judicial especial de Dios debido al rechazo de la nación por Jesús como el Mesías
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p su lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

(denominado “misterio” dado que era una nueva dimensión de la ceguera de Israel el “tiempo de angustia para Jacob” (Jer. 30:7). Aunque esto no significa que
para con la voluntad y Palabra de Dios). Pablo indica que la ceguera espiritual es otras naciones no participarán, sugiere que Israel es el centro de este período
“parcial”, lo cual significa que no es universal y que algunos judíos pueden ser de tribulación. Otros pasajes muestran que la tribulación tiene un definitivo
salvos en la actualidad. Pero también indica que la mayoría no verá la verdad acerca carácter judío (p. ej. Dt. 4:30; Dn. 12:1; Ez. 20:37; Zac. 13:8-9; Mt. 24:15-20).
de Jesús el Mesías. Continúa diciendo que esta ceguera espiritual no perdurará para El enfoque importante de este período es la llegada de la salvación para Israel y,
siempre. Perdurará “hasta” que se cumpla la plenitud de los gentiles (v. 25). consecuentemente, para los gentiles también (p. ej. Dn. 9:24; Ez. 36:25-36; 37:1-
Esta “plenitud de los gentiles” se refiere a la bendición y oportunidad de los gentiles 14; 39:21-29; Jer. 31:31-34; Mal. 4:4-6; Ro. 11:25-28; Ap. 7:4-14). Como nación,
en esta era, la cual tiene lugar como resultado del error e incredulidad de Israel. Esta Israel nunca se ha colocado bajo el nuevo pacto de salvación. Es absolutamente
oportunidad única dada a los gentiles comenzó en Pentecostés (Hch. 2) y continuará esencial para Israel llegar a ser partícipes del nuevo pacto antes que pueda
hasta el arrebatamiento. En el arrebatamiento, la plenitud de los gentiles se cumplirá y haber un cumplimiento final y completo de las promesas del pacto del Antiguo
la ceguera espiritual de Israel será eliminada. La eliminación de la ceguera judicial de Testamento.
Israel no significa que Israel se volverá inmediatamente al Señor Jesús como Salvador Tal vez, ningún pasaje explique este propósito principal de la tribulación de
y Mesías, sino que estarán en posición de responder favorablemente a la verdad y una manera tan detallada como Daniel 9:24-27. Este pasaje clave clarifica nuestra
ser restaurados por Dios a un lugar de bendición. Este proceso seguirá a lo largo del comprensión de los propósitos del período de la tribulación. Daniel 9 registra
período de la tribulación y culminará en la segunda venida. Israel en su conjunto (no la oración preocupante de Daniel al ver a su pueblo de Israel en la cautividad
cada individuo) se volverá al Señor y será redimida bajo el nuevo pacto. babilónica, producida por su idolatría y desacato a la ley de Dios. La nación había
La instrucción de Pablo señala claramente un futuro maravilloso para la etnia experimentado la derrota, la destrucción de Jerusalén y el templo, y la cautividad
de Israel. En su planteamiento, se refiere a los pactos incondicionales deí Antiguo en una tierra extranjera. Daniel no solo confesó los pecados de su pueblo Israel,
Testamento, que forman parte del programa de Dios para Israel. Los claros sino que intercedió por ellos y acudió a Dios para que cumpliera su promesa de
contrastes entre Israel y la iglesia hacen muy lógico que durante eí período de la restaurar a Israel nuevamente a su tierra. Aunque Daniel y otras personas piadosas
tribulación Dios trate con uno solo de estos dos grupos, es decir, con Israel. reconocían que Israel no se merecía la bendición y restauración, sabían que Dios
había hecho ciertas promesas. El profeta Jeremías había profetizado siete años de
2 . La nación de Israel y los propósitos declarados de la cautividad, y aunque ese período de cautividad casi había terminado, no parecía
tribulación haber ningún movimiento hacia la restauración.
Es correcto y natural suponer que Dios tiene un propósito en cualquier cosa que Profundamente preocupado por la posibilidad de que no se cumpliera la promesa
hace. Puede que decida no explicar sus propósitos a su creación, pero aveces lo hace, de Dios, Daniel oró. La extensa oración de Daniel se centró en los dos asuntos del
como en el caso del período de la tribulación. E lprim er propósito, y probablem ente el pueblo de Israel y la ciudad de Jerusalén. Su oración muestra una y otra vez la
propósito principal de la tribulación es preparar a la nación de Israel para el Mesías y preocupación por “tu ciudad Jerusalén, tu santo monte... Jerusalén y tu pueblo...
el reino mesiánico (milenario). Eí segundo propósito importante es ejecutar juicio tu santuario asolado... tu ciudad y... tu pueblo” (w. 16-19). John C. Whitcomb
sobre los malvados y, en el proceso, recuperar la tierra de manos de Satanás y de enfatiza la naturaleza de las peticiones de Daniel:
aquellos que hacen su voluntad. Debería notarse que Dios no necesita siete años o
ni siquiera siete segundos para ejecutar juicio sobre los malvados; por lo tanto, el Es de gran importancia que reconozcamos las cosas p o r las que oró Daniel, y
juicio probablemente no sea la razón principal del período de la tribulación. Sin p o r las que no oró. El no oró p o r el bienestar espiritual de la iglesia, el cuerpo
embargo, se requiere tiempo para llevar una gran cantidad de personas a la fe en de Cristo. No oró p o r la prosperidad espiritual de los santos de todas las
jesús, y ello sugeriría la primacía del primer propósito. edades. Él oró p o r “tu ciudad Jerusalén, tu santo m onte”... Esta distinción
La primacía del propósito de preparar a Israel para su Mesías y su reino se es sum am ente importante, porque la respuesta de Dios es tan específica como
evidencia en varios pasajes. Por ejemplo, este período es considerado como la oración de Daniel. La respuesta que Dios envió a través d el ángel Gabriel
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

se centra exclusivamente en Jerusalén e Israel, y de este m odo pasa p o r alto a Lo más importante en Daniel 9 es lo que Dios dice que habrá cumplido para
toda la era d e la iglesia .3 cuando los cuatrocientos noventa años hayan transcurrido. En el versículo 24 (BLA)
se dan a conocer seis metas: “( 1) para poner fin a la transgresión, (2) para terminar
En respuesta a su oración sobre estos dos asuntos, el Señor envió al ángel Gabriel con el pecado, (3) para expiar la iniquidad, (4) para traer justicia eterna, (5) para
con un mensaje concerniente al futuro de Israel (vv. 24-27). Gabriel informó a sellar la visión y la profecía, (6 ) y para ungir el lugar santísimo”. Necesitamos
Daniel que Dios iba a tener un trato especial con Israel por “setenta semanas” (la recordar que todas estas seis metas son terrenales, puesto que están relacionados
cual debido al contexto se entiende comúnmente que significa setenta veces siete, o con pueblo de Daniel (Israel) y a la ciudad santa de Daniel (Jerusalén).
cuatrocientos noventa años).4 A Daniel se le dijo que este período de cuatrocientos Las tres primeras metas fueron cumplidas mediante la obra de Cristo en la cruz,
noventa años estaría compuesto de tres divisiones distintas. La primera unidad de lo cual resolvió el asunto del pecado total y completamente. Sin embargo, estas
siete semanas (cuarenta y nueve años) es el período de tiempo para la reedificación metas (que tienen que ver con el nuevo pacto) no se han aplicado a Israel como
de la ciudad de Jerusalén (v. 25a); la segunda unidad de sesenta y dos semanas nación.
(cuatrocientos treinta y cuatro años) comprende el período de tiempo desde la La cuarta meta apela a un tiempo de justicia eterna para la nación de Israel.
reedificación hasta la venida del Mesías (v. 25b). Esto, naturalmente, hace un toral Israel, como nación, no ha llegado a experimentar esta justicia que viene del Señor
de sesenta y nueve semanas (cuatrocientos ochenta y tres años), y deja una semana Dios. ¿Cuándo experimentará Israel dicha justicia?
(siete años) a abordar todavía en el pasaje.
Después de la segunda división de tiempo, pero antes de la división Hnal S ií£la ju sticia eterna”basada en la obra expiatoria de Cristo ha de implantarse
(de siete años), sucederán dos acontecimientos clave: la muerte del Mesías y la para Israel com o nación, debe implantarse mientras Israel siga constituida
destrucción de la ciudad de Jerusalén (v. 26). Colocar estos dos sucesos después dc como nación... El único mom ento en el que podría ocurrir estoy perm anecer
las sesenta y nueve semanas, pero antes de la semana septuagésima, parece indicar dentro de los parám etros presentados (p. ej. con los cuatrocientos noventa
una brecha de tiempo. Esto deja un margen, aunque no necesariamente, para la años) sería a l fin a l de la gran tribulación y a l inicio de un reino terrenal?
era de la iglesia. Pero dado que la última semana está desvinculada de las sesenta
y nueve semanas, surge la pregunta de cuándo tendrá lugar esta última semana. La quinta meta que tiene que ver con sellar la visión y la profecía es muy
La respuesta dada es que cuando “él” (probablemente el anticristo) haga un pacto probable que se refiera al tiempo cuando el Cristo glorificado esté presente con su
con Israel, comenzará la última semana. Este pasaje se abordará con más detalle en pueblo y cumpla todas las profecías, lo cual hará que las visiones y profecías sean
relación con el planteamiento sobre el período de la tribulación. innecesarias.
La sexta meta es “ungir el lugar santísimo”. Este término se usa frecuentemente
en la Biblia para hacer referencia al lugar santísimo del tabernáculo y el templo, y
LAS SETENTA SEMANAS DE DANIEL debería entenderse de ese modo también aquí. Esta unción es muy probable que
tenga relación con el gran templo milenario del que habla el profeta Ezequiel (Ez.
SEGUNDA VENIDA 40—48). La unción de este lugar santísimo probablemente tenga lugar en relación
con la segunda venida de Cristo al final de las “setenta semanas .
Este pasaje significativo de Daniel expresa claramente las intenciones de Dios
en relación con Israel. El cumplimiento de estas seis metas, aunque se hizo posible
mediante la obra de Cristo en la cruz, no ha sido cumplido para con el Israel nacional.
Dios tiene previsto salvar y restaurar a Israel en el futuro. Queda exactamente una
semana (siete años) para el cumplimiento de estas metas. Queda claro, pues, que
EL CUMPLIMIENTO DE LAS SEIS GRANDES METAS DE DIOS
los propósitos de Dios para la última semana (la tribulación) están establecidos, y
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apital-0 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

su enfoque está puesto definitivamente sobre Israel y en llevar a Israel nuevamente jn. 15:18-20; 1 Ts. 3:3; 2 Ti. 3:12; 1 P. 4:12-16). Pero esta clase de tribulación y
al Señor su Dios. Todos aceptan que la iglesia de Jesucristo ha sido redimida y, por persecución no es la ira futura de Dios. La iglesia está exenta de esta terrible ira
consiguiente, no necesita ser regenerada y entrar en el nuevo pacto. divina.
El propósito principal de la tribulación simplemente no implica a la iglesia, pero Un tiempo único. Las Escrituras enseñan que la tribulación es un período de
de seguro implica a Israel. Esto también es válido para con el segundo propósito: dar tiempo único en toda la historia humana, en el cual el mundo experimentará la ira
lugar a l ju icio sobre las personas y naciones malvadas p o r su incredulidad y pecado. de Dios como nunca antes.
La iglesia está compuesta de creyentes, y de los pecados de la iglesia ya se encargó
el Señor Jesús. La iglesia no vendrá a condenación, porque el Señor cargó nuestro Hay cuatro pasajes bíblicos clásicos que comentan de un tiempo que será más
juicio sobre sí mismo (Jn. 5:24). La iglesia no necesita ser castigada o purificada, severo en sufrim iento que ningún otro en la historia. Dado que solo p u ede
pues ya ha entrado en la maravillosa obra de propiciación llevada a cabo por ei haber un tiempo semejante, los cuatro deben referirse a l mismo p eríod o...
Señor Jesús en el calvario. “porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el
El enfoque de Daniel 9:24-27 está puesto exclusivamente sobre los judíos. I;.l principio d el m undo hasta ahora, ni la habrá” (Mt. 24:21)... Jerem ías
pasaje aborda solo aquellos asuntos concernientes al pueblo judío, no a la iglesia. 30:7. . . “¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro sem ejante a
Lo que se tiene en mente aquí es el pacto que se hace con Israel, la reedificidón é l ”. D aniel 12:1: "... y será tiempo de angustia, cual nunca fu e desde que
del templo judío con sus sacrificios anexos, la profanación de ese templo con la hubo gen te hasta entonces”. .. J o el 2:2: “Día de tinieblas y de oscuridad. ..
“abominación desoladora” y el arrepentimiento y bendición de Israel en su tierra. sem ejante a él no lo hubo jam ás, ni después de él lo habrá en años de muchas
Daniel 9:24-27 es la revelación definitiva sobre los propósitos de Dios para sus siete generaciones”.7
años finales.
La conclusión es que, dado que la iglesia no concuerda en los propósitos de la Solo a un tiempo se le puede llamar “único”, de otro modo “único” carece
tribulación que Dios ha declarado, ésta no será parte de aquel período. Sencillamente de significado. El tiempo futuro de ira no tiene precedentes en intensidad. Estos
no hay necesidad de que la iglesia esté presente durante un tiempo cuando Dios se versículos no solo enfatizan la singularidad del día venidero de la ira de Dios, sino
centra completamente en la nación de Israel. que también usan algunos términos escatológicos clave de modo intercambiable,
que constituirá un tema importante más adelante.
3 . La iglesia: Excluida de la ira de Dios Pero precisamente ¿por qué es este período venidero de tribulación diferente
Todas las perspectivas del arrebatamiento concuerdan en que Dios ha prometido a de todo otro período de tiempo en la historia humana? Primero, constituirá una
la iglesia de Jesucristo la exención de la futura ira de Dios. Esta ira de Dios no debe realidad mundial, no simplemente muerte y destrucción localizadas. Siempre
entenderse en términos de ira humana irracional, incontrolada; sino, antes bien, han habido terribles tiempos de masacre y destrucción en varios lugares de este
como un sentimiento intenso y controlado contra el pecado y la rebelión de sus planeta, pero no un tiempo cuando fuera literalmente una experiencia universal;
criaturas. Es la indignación asentada de Dios que se centra en el pecador en algún excepto por el diluvio universal de los días de Noé. Con la población de la tierra
momento del futuro.6 actualmente en los miles de millones, este período de tribulación será inigualable
En cuanto a esta ira futura, la promesa de Dios es maravillosamente clara. El en términos de números totales de personas que perezcan durante dicho período
apóstol Pablo escribe que “no nos ha puesto Dios para ira” (1 Ts. 5:9). Sin embargo, de tiempo relativamente breve.
hay un gran debate acerca de cómo guardará Dios a la iglesia de la ira venidera y Segundo, la magnitud del sobrenaturalismo será sin precedentes. Señales,
también acerca de cuánto durará realmente la ira de Dios. milagros y fenómenos sobrenaturales de Dios y de Satanás asombrarán a aquellos
La promesa de Dios de exención no significa que la iglesia eludirá las pruebas, que vivan durante este tiempo. De vez en cuando Dios ha intervenido en la
los problemas y la persecución. De hecho, las Escrituras son bastante claras en experiencia humana con milagros, pero nunca hasta el grado que se verá durante
cuanto a los tiempos de tribulación y dificultades que le esperan a la iglesia (p. ej- estos siete últimos años.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capsulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

En vista de este único tiempo futuro de ira, la promesa de exención de Dios para qntes de este período de tiempo. Varios pasajes indican la protección y remoción de
sus hijos es altamente significativa y sumamente reconfortante. la iglesia durante estos días de ira de Dios.
Siete años de ira. ¿Cuándo se derramará la ira de Dios sobre la tierra? Se Primero, en 1 Tesalonicenses 1:9-10, después que Pablo elogia a los creyentes de
manifestará a lo largo de los siete años de tribulación y no simplemente en la última Xesalónica por, entre otras cosas, su paciencia y constancia en la esperanza de la
parte de la septuagésima semana de Daniel. Este es un punto crucial en el debate venida del Señor (“esperar”), dice que el Señor jesús “nos libra de la ira venidera”.
concerniente a cuándo será el arrebatamiento, y se abordará en la explicación La palabra libra (rhuomai) conlleva la idea de rescatar de algo mediante un acto
entrante de otras perspectivas del arrebatamiento (caps. 11 y 12). Sin embargo, aquí contundente.9La palabra pone un énfasis sobre “la grandeza del peligro del cual se
puede incluirse un asunto importante. Durante su ministerio en la tierra, el Señor libra mediante un acto de poder formidable”.10Este poderoso rescate del Señor Jesús
Jesús enseñó que todas las personas estarán cara a cara delante de El, ya sea como en su venida (el arrebatamiento) no incluye a todos los que habitan este planeta,
Aquel que da vida o como el juez. En cuanto al asunto del juicio, El declaró que el sino solo a los creyentes. Nosotros somos rescatados mediante un acto formidable
Padre “todo el juicio dio al Hijo” y que el Padre “también le dio autoridad de hacer del poder de Dios. Pablo usa el participio presente, el cual enfatiza la obra y el oficio
juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre” (jn. 5:22, 27). Esta declaración establece de Jesús como nuestro redentor. En un sentido, nuestro rescate comenzó cuando
un importante punto fundamental cuando se interpreta el libro de Apocalipsis, su muerte y resurrección obtuvo nuestra redención de la ira de Dios (Ro. 5:9-10).
particularmente que todos los juicios divinos provienen del Hijo de Dios. Como Renald Showers escribe:
En la escena celestial de Apocalipsis 4 y 5, el Padre que está sentado en el trono
tiene un rollo en su mano; éste está sellado con siete sellos. La importancia dc los La resurrección de Jesús de la m uerte garantiza que la redención de la ira
sellos es que mantienen el rollo seguro; de tal manera, que nadie pueda al cera i el futura, que los santos de la iglesia ya obtuvieron, nunca dejaría de ser una
rollo o falsificarlo. En esta escena celestial es evidente que nadie en todo el universo realidad presente. Significa que Jesús siempre estaría dispuesto a ejecutar
tiene la autoridad de tomar el rollo y abrir sus sellos excepto el León-Cordero de dicha redención m ediante un acto form idable de p od er para extraer o tomar
Judá (el Señor Jesucristo). Cuando Cristo toma el rollo y comienza a abrir sus sellos p o r fu erza a los santos antes que venga la ira fu tu ra ,u
(Ap. 6 — 8), los juicios comienzan a caer sobre la tierra. Esto es el comienzo de los
juicios de Dios: la ira de Dios. Primera Tesalonicenses 1:10 dice que Cristo librará a los creyentes “de” (efe) la
La ira de Dios se ve en todos los juicios del rollo, los cuales incluyen las tres series ira venidera de Dios. Esta palabra enfatiza el cumplimiento de nuestro rescate por
de juicios —los sellos, las trompetas y las copas— en el libro de Apocalipsis. La ira parte de Cristo; somos rescatados de la tribulación en sí.
de Dios incluye aquellos juicios que son actos sobrenaturales directos (tales como Segundo, 1 Tesalonicenses5:9-/^indica también la traslación de la iglesia mediante
las grandes conmociones en los cielos y grande granizo que devastó la tierra), así el arrebatamiento antes del tiempo de la futura ira de Dios. Aquí el apóstol Pablo
como aquellas fuerzas, elementos e individuos que Dios usa de un modo indi recto consuela a los creyentes con la verdad de que “no nos ha puesto Dios para ira,
(tales como guerra, hambre, el anticristo y Satanás). sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, que murió
por nosotros para que ya sea que velemos, o que durmamos, vivamos juntamente
La actividad de todo el período procede de la actividad d el Cordero que es con él”. En estos versículos Pablo habla de la determinación soberana de Dios
digno; El es el que abre los sellos (Ap. 5:11-14; cp. Ap. 6:1, 3, 5, 7, 9, 11)- acerca del futuro del creyente. Pablo afirma enfáticamente que no es intención de
No se p u ede clasificar exegéticamente varias clases de ira y distinguir a sus Dios que el creyente experimente la ira. Esta clara garantía de que los creyentes no
receptores, y de este modo evitar concluir que toda la septuagésima semana es experimentarán su ira concuerda con otras posiciones de las Escrituras (p. ej. Jn.
el tiempo de la ira retributiva de Dios* 5:24; Ro. 5:9-10; Col. 1:13).

La protección y remoción de la iglesia. Si es verdad que la ira de Dios abarca todo el Esta declaración negativa parece asegurar claramente que los creyentes no
período de siete años, entonces la remoción de la iglesia de Jesucristo tendría lugar tienen parte en la gran tribulación venidera, cuando la ira de Dios caiga sobre
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS p í t a l o 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

un mundo que rechaza a Cristo (Ap. 6:15-17; 14:10; 19:15). Ellos no esperan Un acontecim iento inm inente es aquel que siempre está a la vista, está
con ansia la venida del día cuando Dios despliegue su ira en ju icio divino, sino siempre a punto de sobrevenir o acontecer a una persona, está siempre muy
la venida d el Señor en sí, quien los librará de la propia presencia delpecado. ¡~ cerca en el sentido de que podría suceder en cualquier momento. Podrían
suceder otras cosas antes del acontecim iento inminente, pero no deben
En este pasaje, Pablo hace una marcada distinción entre el creyente y el no suceder otras cosas antes que esto acontezca. Si otra cosa debe tener lugar
salvo cuando habla del cristiano (“vosotros” “nosotros”) en contraste al incrédulo antes que un acontecim iento pu eda suceder, dicho acontecim iento no es
(“ellos”). Estos dos grupos tienen destinos diferentes; uno para salvación y el otro inminente. La necesidad de que ocurra otra cosa prim ero destruye el concepto
para juicio. Bastante clara es la intención soberana de Dios de mantener a sus hijos de inm inencia .13
a salvo. Es el Señor Jesús el que nos trae salvación y garantiza nuestra seguridad.
Esto es cierto no solo de nuestra salvación eterna, la cual nos mantiene a salvo del La inminente venida de Jesucristo significa que no deben suceder señales o
terrible castigo de la condenación eterna, sino también de un aspecto temporal de acontecimientos antes de su regreso. El podría regresar en cualquier momento.
nuestra salvación, que nos mantiene a salvo de la ira de Dios que será revelada en la El inminente regreso del Señor no es lo mismo que la pronta venida del Señor.
tribulación. La muerte del Señor Jesús libró a los creyentes de todas las formas de la Aunque es inminente, podría ser pronto o no. En el siglo primero los apóstoles
ira de Dios. En el suceso del arrebatamiento la fase final de la salvación del erevente hablaban de la venida del Señor como inminente, pero, como resultó ser, Jesús no
tendrá lugar cuando se reciban los cuerpos resucitados. La voluntad soberana de vino pronto después de sus pronunciamientos. En la actualidad el regreso del Señor
Dios, según el apóstol Pablo, es que los creyentes sean retirados del tiempo de la ira también puede ser en cualquier momento, pero podría no ser pronto.
de Dios y reciban su salvación completa. Cuando los escritores del Nuevo Testamento abordaron el tema del regreso del
Un tercer pasaje significativo es Apocalipsis 3:10, donde el apóstol Juan registra Señor Jesús en el suceso del arrebatamiento, usaron términos que predecían esto
las palabras de Cristo a la iglesia de Filadelfia: “Yo también te guardaré de la hora como un acontecimiento que podría suceder en cualquier momento; no tenían
de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que mora n que intervenir otros sucesos. Por lo tanto, ellos motivaban a sus lectores a velar
sobre la tierra”. Aquí se promete protección a los creyentes, para guardarlos de ick) y esperar el regreso del Señor, y a consolarse y motivarse en esta esperanza. La
la hora de la prueba. Hay un gran debate sobre el significado de la palabra griega segunda venida de Cristo, sin embargo, se distingue porque no se considera un
ek. Algunos creen que el uso de la palabra indica que la iglesia será protegida del acontecimiento inminente; varias señales y acontecimientos deben suceder antes
tiempo de la prueba al ser llevada de la tierra. Otros creen que la palabra sugiere que que éste; señales tales como la aparición del anticristo y el establecimiento de la
la iglesia será protegida dentro del tiempo de la tribulación. Sin embargo, debería abominación desoladora (cp. 2 Ts. 2:3-4; Mt. 24:15). Pero el arrebatamiento es
notarse que la promesa no es que los creyentes serían guardados de la prueba, un suceso inminente, y la iglesia es exhortada a esperar la aparición del Señor,
sino que serían guardados de la “hora de la prueba”. Esta hora de la prueba se no ciertos sucesos o señales. Mantener esta distinción en mente es vital para una
refiere al periodo de la tribulación. La promesa es guardar a la iglesia del período interpretación coherente.
de la prueba, lo cual precisa de un aislamiento real de dicho período de tiempo
en si y no de una preservación dentro de éste. El medio de aislamiento de este Lospasajes que apelan a la inm inencia se estarían refiriendo a l arrebatamiento,
periodo de tiempo universal de prueba es el arrebatamiento antes del comienzo de en tanto que los pasajes que apelan a las señales se estarían refiriendo a la
la tribulación. segunda venida de Cristo. D ejar de reconocer esta distinción, y tratar de ver
el arrebatamiento y la segunda venida como un acontecim iento individual
4 . El concepto de la inminente venida de Jesucristo ha colocado a ciertos escritores en el dilem a de tener una segunda venida que
La palabra inm inente ha llegado a ser la palabra para expresar la idea teológica de es inm inente en algunos pasajes y no inm inente en otros pasajes. Ciertamente
que el Señor Jesucristo vendrá “en cualquier momento”. La palabra en sí habla de no p u ed e acusarse a l Espíritu de Dios de contradecirse a sí mismo .14
algo que esta a punto de suceder. Showers explica:

208
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Capítulo 12

Cuando se escribieron los pasajes del Nuevo Testamento sobre el arrebatamiento una manera que agrade al Señor y refleje fielmente su ciudadanía celestial: “de
no se dieron señales que se tenían que cumplir. Antes bien, parece haber ufta donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará
creencia y expectativa consecuente de que el Señor Jesús bien podría regresar en ef: el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante ai cuerpo de la gloria
transcurso de la vida de los escritores y destinatarios. Una lectura normal de varios suya”-
pasajes de las Escrituras lleva a concluir que los escritores del Nuevo Testamento Esperar es una palabra compuesta que habla no solo de esperar con ilusión la
creían en la inminencia. Aquí hay siete pasajes clave. llegada del Señor, sino de un intenso enfoque en dicho suceso. En el contexto
Santiago 5:7-9. En estos versículos Santiago exhorta a sus lectores judíos de Filipenses 3, el apóstol alentó a los creyentes a no mirar atrás, y a centrarse
cristianos a vivir rectamente en vista del regreso del Señor y a dejar de lado ciertas intensamente en la línea de meta futura. Es digno de mención que Pablo se incluya
prácticas pecadoras. El hace esta exhortación en base a la cercanía deí Señor y ante en la espera ansiosa del regreso d el Señor. Aunque Pablo estaba envejeciendo y
la posibilidad de que podría regresar en cualquier momento: “La venida del Señor se estaba enfrentando a una posible muerte cuando escribió Filipenses, seguía
se acerca... he aquí, el juez está delante de la puerta”. creyendo que llegaría a ver a l Señor sin morir primero.
Dos frases clave de estos versículos son “se acerca” o “está cerca” (v. 8) y “está”: 1 Tesalonicenses 4:15. En ese pasaje clave del arrebatamiento, Pablo dice: “Por lo
(v. 9). Ambos verbos están en tiempo perfecto, lo cual enfatiza que la acción se ha cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos
consumado. Por consiguiente, en el versículo 8 Santiago está diciendo que el Señor quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron”. Al usar
“se ha acercado”, lo cual indica que podría aparecer en cualquier momento. El el pronombre personal “nosotros”, Pablo se incluye en el grupo de creyentes vivos
verbo “está” del versículo 9 se traduce mejor “ha tomado posición”. La descripción que serán arrebatados para reunirse con el Señor en el aire. “La construcción griega
que Santiago hace es la del Señor Jesús parado justo al lado de la puerta con su manifiesta claramente y enfatiza aquí que Pablo no está hablando simplemente
mano en la manilla, listo para abrir la puerta de un empujón en cualquier momento de aquellos que estén vivos en la parousia} sino de aquellos que sobrevivan hasta
y aparecerse a nosotros. Puede que esta puerta no se abra pronto, pero desde luego la parousia. De este modo, deja traslucir la expectativa de que él y sus cristianos
se ve como un suceso inminente. Y dado que el juez podría aparecer en cualquier contemporáneos permanecerían vivos hasta que Cristo venga”.16
momento, estos creyentes deben vivir rectamente. En varios pasajes la terminología de Pablo sugiere firmemente su creencia de que
1 Tesalonicenses 1:10. Hemos estudiado este versículo anteriormente en la él podría ver el regreso del Señor y no morir; pero, dado que no conocía el tiempo
deliberación sobre la exención de la iglesia de la ira de Dios. Pero este versículo exacto del regreso del Señor, no podía estar seguro.
también sostiene la idea del regreso de Cristo en cualquier momento por el uso
que Pablo hace del infinitivo presente “esperar”. El apóstol elogia a los cristianos Consecuentemente, al hablar d el regreso d el Señor Jesús, el apóstol se asocia
tesalonicenses por esperar continuamente con expectación el regreso del Señor. a veces con aquellos que esperan con ansias la resurrección, corno en 2 Co.
Esperar es una palabra que “conlleva la sugerencia de esperar con paciencia y tener 4:14, y a veces con otros que esperan con ansias la transformación, como en
certeza en la expectativa” 15 Ellos esperaban al Señor, no ciertas señales y sucesos. 1 Co. 15:51, 52 y 1 Ts. 4:15... Él experimentó lo que sería la actitud de
Pablo los elogia por su expectativa ante la venida del Señor, y no los corrige y les cada generación de cristianos: el deseo y la expectativa de la parousia del
dice que primero deben suceder ciertos acontecimientos. Señor Jesús... Su ejemplo y sus palabras nos enseñan a estar preparados para
1 Corintios 1:7 (NVI). Aquí, otra vez, Pablo alaba a los creyentes, porque “esperan enfrentarnos a la m uerte con firm e denuedo; pero, sobre todo, a esperar la
con ansias que se manifieste nuestro Señor Jesucristo”. Ellos estaban esperando con parousia del Señor}1
ansias la venida del Salvador, no las señales, tales como los terribles días de la ira o
la aparición del anticristo. El hecho de que esperaran con ansias el regreso del Señor Evidentemente, Pablo esperaba que el Señor regresara en cualquier momento, y
indica que creían en la inminencia. a lo largo de su ministerio instruyó a los creyentes en esta verdad.
Filipenses 3:20-21. Una vez más el apóstol Pablo habla del regreso del Señor en Tito 2:13- Otra vez en el contexto de una vida recta, Pablo dice que deberíamos
el contexto de una vida cristiana recta. El alienta a los cristianos filipenses a vivir estar “aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Í !¡píÍ ‘li ^ LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
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gran Dios y Salvador Jesucristo”. Se motiva a los cristianos a tener una expectativa ¿e pasajes el mismo Señor Jesús está viniendo del cielo para tratar con los seres
gozosa al esperar la “esperanza bienaventurada”, la aparición gloriosa del misrtio humanos. Pero las similitudes entre los dos sucesos no significan que se trate de
Señor. Esta es la expectativa correcta, no los días terribles de la tribulación, que desde" lo mismo o que sucedan al mismo tiempo. Hay suficientes diferencias entre los
luego nadie vería como una esperanza bienaventurada. La exhortación adicional de pasajes del arrebatamiento y los pasajes de la segunda venida, para poder afirmar
Pablo a una vida piadosa tiene sentido solo si el regreso del Señor es inminente. legítimamente que se trata de dos sucesos diferentes. Aunque esto no demostraría
1 Corintios 16:22 (BLÁ). Pablo concluye su primera carta a los cristianos corintios un arrebatamiento pretribulacional de la iglesia, desde luego lo contempla, y
con esta declaración: “Si alguno no ama al Señor, que sea anatema. ¡Maranata!” también pondría en serias dudas un arrebatamiento postribulacional. Cuando se
Aquí, la palabra de interés e importancia es maranata. El término está compuesto comparan los pasajes principales que tratan del arrebatamiento (1 Ts. 4:13-17; 1
de tres palabras arameas que, cuando se unen, significa “el Señor viene”.18Muchos Co. 15:51-53; Jn. 14:1-3) con aquellos que tratan de la segunda venida (Jl. 3:12-16;
eruditos han concluido que este término arameo, especialmente al usarse en una Ap. 19:11-21; Zac. 14:1-5; Mt. 24:29-31) se pueden observar ciertas diferencias.
carta escrita a una iglesia de habla griega, probablemente era un término conocido
en la comunidad de la iglesia primitiva, con un significado invariable. Al parecer, 1. En el arrebatamiento, los santos se reúnen con Cristo en el aire, mientras
transmitía la teología y esperanza de los primeros cristianos respecto a que el Señor que en la segunda venida el Señor desciende al monte de los Olivos.
Jesús podría regresar en cualquier momento. En ninguno de los pasajes de la segunda venida hay referencia alguna a
reunirse en el aire.
Parece ser, entonces, que el uso invariable d el término “M aranata” p or 2 . En el arrebatamiento, el Señor viene a bendecir a sus hijos con el aspecto
parte de los prim eros cristianos era un testimonio de la fu erte creencia en final de su salvación. No se encuentra juicio en ninguno de los pasajes del
el inm inente regreso de Cristo. Si ellos sabían que Cristo no podría regresar arrebatamiento. En claro contraste, el énfasis de los pasajes de la segunda
en cualquier m om ento debido a otros sucesos o a un período de tiempo que venida está en el juicio que caerá sobre los incrédulos de este mundo. El
prim ero debía suceder, ¿por qué le suplicaban de un modo que implicaba que juicio no está asociado con el arrebatamiento, sino que constituye una
El podría venir en cualquier m om ento?3 parte de la segunda venida.
3 . En relación con el arrebatamiento, no hay mención del establecimiento de
Incluso más pasajes bíblicos sugieren que los escritores y destinatarios esperaban un reino milenario después de este regreso de Cristo. Pero los pasajes de la
con ilusión un inminente regreso del Señor (p. ej. Ro. 13:11-14; 1 Co. 15:51-53; segunda venida enfatizan eí establecimiento del reino de Cristo. La razón
Fil. 4:5; 1 Jn. 2:28—3:3). Es difícil eludir la conclusión de que la iglesia primitiva de la segunda venida es poner en marcha el tan esperado reino mesiánico.
realmente esperaba con ilusión el regreso del Señor en cualquier momento. Ellos 4. En el arrebatamiento, tanto los santos que aún están vivos como aquellos
esperaban con ansias al Salvador, pero era evidente que no esperaban señales. que han muerto previamente reciben cuerpos glorificados. Ambos grupos
Estaban motivados a vivir una vida piadosa, porque creían que Jesús podría participan y ambos reciben cuerpos que sean aptos para vivir para
regresar en cualquier momento. Si ellos pensaban que el regreso del Señor estaba siempre. En los pasajes de la segunda venida no se hace mención de que
lejos, su tendencia hubiera sido hacia una vida pecaminosa y negligente; de acuerdo algunos reciban cuerpos glorificados. De hecho, no se hace referencia a la
a lo que el mismo Jesús enseñó (Mt. 24:48-49). El concepto de inminencia es un traslación de los santos que estén vivos en la segunda venida.
argumento fuerte a favor del arrebatamiento pretribulacional de la iglesia. 5. El arrebatamiento ocurrirá antes que la ira de Dios se derrame sobre el
mundo, mientras que la segunda venida será después de este tiempo de ira
5 . La diferencia entre los sucesos del arrebatamiento y la del Día del Señor.
segunda venida 6 . La venida del Señor en relación con el arrebatamiento es considerada
Algunas similitudes entre los pasajes del arrebatamiento y los pasajes de la segunda inminente, mientras que numerosas señales y acontecimientos deben
venida son obvias. Esto, desde luego, sería de esperar, porque en ambos grupos suceder antes de la segunda venida.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
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7. En el arrebatamiento, el Señor regresa ai cielo con sus santos (a la “Casa orque pro m etió llevarlos al cielo y también porque los santos de la iglesia deben
de mi Padre”), pero en la segunda venida el Señor Jesús desciende participar de varios sucesos importantes antes de la segunda venida. Aquellos
permanece sobre la tierra. 'ucesos incluyen: (1) la recompensa de los creyentes, (2 ) la cena de las bodas del
8. En el arrebatamiento, todos los creyentes serán llevados de la tierra, y p0r Cordero, (3) la salvación de aquellos que entrarán al reino milenario en cuerpos no
un tiempo sólo se dejará a los incrédulos sobre la tierra. Sin embargo, en ^orificados.
la segunda venida, con los juicios correspondientes, todos los incrédulos Primero, deben ser recompensados. La recompensa de los creyentes está
serán llevados de la tierra. Solamente los creyentes permanecerán para estrechamente ligada al regreso del Señor en varios pasajes de las Escrituras (p. ej.
formar parte del reino mesiánico. 1 P. 5:4 y Ap. 22:12). Esta recompensa de los creyentes en la iglesia es comúnmente
llamada “el tribunal de Cristo” (o el “estrado”). Su propósito no es determinar el
Estos ocho contrastes indican la gran posibilidad de dos sucesos difereites destino eterno de los creyentes, porque ello ya ha sido determinado. La razón para
en mente. Estos abren la puerta a un arrebatamiento pretribulacional de la este tiempo es recompensar a los creyentes por su servicio fiel al Señor durante los
iglesia y también suscitan algunas preguntas serias acerca de un arrebatamiento días sobre la tierra (1 Co. 3:11—4:5; 2 Co. 5:10).
postribulacional de la iglesia. Al parecer, este acontecimiento ocurre en relación con el arrebatamiento, pero
Debería agregarse una nota adicional a este punto. En el Nuevo Testamento antes de la segunda venida porque, en la segunda venida, estos creyentes ya han
se usan tres palabras principales para el regreso del Señor: parousia (“venida"), sido recompensados. La iglesia ha sido recompensada en Apocalipsis 19:8, donde
apokalypsis (“revelación” o “descubrimiento”) y epiphania (“aparición” o Juan declara que “a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y
“manifestación”). Algunos han tratado de usar estas palabras para establecer la hora resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos”. Las
del arrebatamiento. Pero éstas no son palabra técnicas que ayuden a establecer el vestiduras representan las recompensas. El hecho de que la novia está vestida de
asunto de cuándo tendrá lugar el arrebatamiento. Pero las diferencias que acabamos hermosas vestiduras indica que ya ha recibido su recompensa por sus obras de
de observar entre los dos sucesos del arrebatamiento y la segunda venida sugieren justicia. Queda claro que este acontecimiento sucederá justo antes que el Señor
que estamos considerando dos sucesos separados, que podrían estar separados por Jesús descienda del cielo para conquistar al mundo como Rey de reyes y Señor de
el período de tribulación de siete años. señores. El tribunal de Cristo, por consiguiente, debe suceder antes de la segunda
venida, pero después que la iglesia sea llevada al cielo por el Señor Jesús. Esta
6. Un intervalo necesario entre el arrebatamiento y la recompensa de los creyentes implica la necesidad de cierta cantidad de tiempo.
segunda venida Y un arrebatamiento que ocurra antes de los últimos siete años contempla dicha
Varios sucesos que se encuentran en las Escrituras parecen tener lugar después necesidad de tiempo.
del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida: (1) el tribunal de Cristo; Segundo, debe tener lugar la cena de las bodas d el Cordero', este suceso parece
(2 ) la cena de las bodas del Cordero; y (3) la salvación de personas después del requerir cierto tiempo entre el arrebatamiento y la segunda venida. Según
arrebatamiento, que entonces poblarán la tierra durante el reino milenario. El Apocalipsis 19:7-9, habrá un gran gozo en el cielo cuando se produzca este suceso.
arrebatamiento pretribulacional de la iglesia proporciona el tiempo necesario El texto de Apocalipsis 19 coloca las bodas en el cielo, no en la tierra o en las nubes.
para que sucedan estos acontecimientos (como lo hace la perspectiva del La cena de las bodas del Cordero es un suceso importante para el Señor Jesús,
arrebatamiento midtribuíacional), pero presenta serias dificultades para la posición dado que Él ha dado su vida por ella “a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia
postribulacional. gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa
El Señor Jesús prometió que cuando regrese en el arrebatamiento, llevaría a sllS y sin mancha” (Ef. 5:27). En la cena de las bodas, los creyentes (la iglesia) se unen
seguidores a la “casa del Padre” en el cielo (Jn. 14:1-3). Jesús prometió que llevan-1 para siempre con Él, “para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Jn. 14:3)
consigo a los creyentes, lo cual significa que serían tomados desde su morada en la- Y y así estaremos siempre con el Señor” (1 Ts. 4:17).
tierra hasta el lugar donde El habita, es decir, el cielo. Él no los llevará a la rie/ra.

11C
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p su lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

Es evidente la im plicación que aquellos en el cielo que constituyen la la posición postribulacional, sin embargo, tienen un gran problema con este asunto.
“novia”ya han sido transpuestos o resucitados, y que ya se han determ inado 51 todos los creyentes han sido arrebatados y glorificados al tiempo de la segunda
y recompensado sus actos de ju sticia... Si la iglesia ha de ser juzgada, venida, entonces no habrá creyentes con cuerpos no glorificados que participen del
recompensada y unida a Cristo en el símbolo del m atrimonio antes del reino milenario. Dado que ellos colocan el arrebatamiento y la segunda venida al
Segundo Advenimiento, se requiere un intervalo de tiempo .20 mismo tiempo, no hay tiempo disponible entre estos sucesos para que las personas
sean salvas. Abordaremos esto en más detalle en el capítulo siguiente, dado que éste
El tercer suceso que requiere algún tiempo entre eí arrebatamiento y la segunda es un problema significativo para la perspectiva postribulacional.
venida es la salvación de aquellos que participarán del reino m ilenario en cuerpós
no glorificados. En el suceso del arrebatamiento todos los creyentes son llevados
SUCESOS ENTRE EL ARREBATAMIENTO
de la tierra, y se dejará a todos los no creyentes. Sin embargo, cuando Jesucristo
regrese en su segunda venida, una gran cantidad de creyentes poblarán la tierra. Y LA SEGUNDA VENIDA
Es evidente que habrán llegado a la fe en Cristo después del arrebatamiento, pero
antes de la segunda venida. En la segunda venida no se dice que estos crcw-rnres CRISTO (1) RECOMPENSA DE (2) CENA DE LAS BODAS

que estén vivos serán transformados; éstos no recibirán un cuerpo glorificado. Ksio EL ARREBATAMIENTO LOSCREYENTES DEL CORDERO
----------------- —
SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

posibilitará que ellos vuelvan a poblar la tierra en el reino milenario.

Las Escrituras declaran enfáticam ente que la vida sobre la tierra en el milenio CRISTIANOS

tiene que ver con las personas no transpuestas y no resucitadas, personas aun
en su cuerpo mortal. Isaías 65:20-25 dice de los moradores (de Jerusalén): PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN REINO MILENARIO
{3> SALVACIÓN DE MUCHOS - - PERSONAS SALVAS, NO GLORIFICADAS
“Edificarán casas, y morarán en ellas; plantarán viñas, y comerán el fru to d¡:
ellas. No edificarán para que otro habite, ni plantarán para que otro com a. ..
No trabajarán en vano, ni darán a luz para maldición; porque son linaje dc La evidencia de las Escrituras es que estos sucesos tienen lugar entre el
los benditos de Jehová, y sus descendientes con ellos”. Elpasaje cierra con una arrebatamiento y la segunda venida y que se necesita un tiempo razonable para que
descripción de condiciones m ilenarias... Obviamente, solo personas de carne haya un cumplimiento de los mismos. Estos sucesos, por consiguiente, respaldan
m ortal construyen casas, plantan viñas, trabajan y dan a luz?x un arrebatamiento pretribulacionaí de la iglesia.

La posición pretribulacional no tiene problemas con esta realidad. En el 7. La falta de evidencia para la presencia de la iglesia en la
arrebatamiento todos los creyentes son llevados de la tierra, y comienza la- tribulación
tribulación. Durante los siete años de tribulación se predica el evangelio y muchos Los pasajes de las Escrituras que abordan el período de la tribulación no contienen
llegan a la fe en el Señor Jesucristo. Aunque muchos serán martirizados por su fe en referencias específicas a la iglesia de Jesucristo. Los pasajes de la tribulación, tanto
Cristo, muchos otros sobrevivirán a la tribulación. Dado que no hay evidencia de del Antiguo como del Nuevo Testamento, hacen referencia a Israel, a los gentiles y
que los que queden vivos reciban cuerpos glorificados, éstos entrarán en el milenio a las personas que serán salvas. Pero no hacen referencia a la iglesia. En estos pasajes
en su cuerpo natural. Estas personas cumplirán las afirmaciones de Isaías y otros no se usa la palabra para “iglesia” (ekklesia), y tampoco se encuentran los términos
profetas concernientes al milenio. específicos que se usan para iglesia, tales como “el cuerpo de Cristo”.
Aquellos que sostienen la posición del arrebatamiento midtribulacional no Algunos podrían decir que el argumento se basa solo en el silencio, lo cual
tienen un verdadero problema con este asunto, porque las personas tienen tres anos n° constituye un argumento reai en absoluto, y en cierto grado tienen razón. No
y medio para ser salvos antes de la segunda venida de Cristo. Aquellos que creen en obstante, ¡es posible que la razón para no mencionar a la iglesia sea que ésta no esté
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS Capitulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL

allí! No solo es posible, sino que es probable que éste sea el caso ya que muchos estipulados para la tribulación que se encuentran en las Escrituras, la exención de
pasajes hablan del período de tribulación venidero y en todos éstos no se menciona ja iglesia de la ira futura de Dios y el concepto de inminencia son argumentos
específicamente a la iglesia. firmes a favor de un arrebatamiento que ocurre antes de los siete últimos años
Desde luego, hay personas que se salvan en la tribulación. Pero todos l0s Je tribulación. Un análisis de los pasajes del arrebatamiento y la segunda venida
salvos (o escogidos) no están en la iglesia, y ser escogido no hace a un individuo revelan algunas diferencias llamativas entre los dos sucesos; diferencias que hacen
automáticamente parte de la iglesia. “La cuestión no es si hay algunos escogidos que la posición pretribulacional sea viable.
en la tribulación, sino si esa parte de los escogidos que se llama iglesia, el cuerpo Estos argumentos, combinados con (1) la necesidad de cierta cantidad de tiempo
de Cristo, se menciona alguna vez”.22 Si no existe evidencia de que la iglesia esté en entre el arrebatamiento y la segunda venida debido a los tres sucesos importantes y
el tiempo de la tribulación, hay una gran probabilidad de que no esté allí. Y si la (2) la falta de evidencia específica que demuestre que la iglesia está en el tiempo de
iglesia no está allí, es porque el Señor Jesús la tomó de repente y sobrenatural mente la tribulación, presentan buenas razones a favor del arrebatamiento pretribulacional
en el arrebatamiento. Varios pasajes de las Escrituras ilustran lo que ya se ha dicho, de la iglesia.
Daniel 9:24-27 (el cual explica la semana septuagésima de Daniel) es uno de
los pasajes más importantes sobre la tribulación. Este dice explícitamente que estos A l g u n a s im p l ic a c io n e s de u n a r r e b a t a m ie n t o
años implican al pueblo de Daniel y a la ciudad de Daniel: Israel y Jerusalén. Esto ANTES DE LA TRIBULACIÓN
fue cierto de las primeras sesenta y nueve semanas (483 años), y consecuentemente Para concluir, deberían resaltarse tres puntos de naturaleza práctica.
requeriría que también fuera cierto de la semana septuagésima (los últimos siete En primer lugar, los escritores del Nuevo Testamento hablaban siempre del
años) también. En ninguna parte de ese pasaje clave se deja entrever o se alude a arrebatamiento en el contexto de una vida piadosa. La realidad del arrebatamiento
la iglesia. efectuaba cambios en la manera de pensar y vivir de los creyentes. La realidad del
Apocalipsis 6— 19 proporciona una asombrosa cantidad de detalles con respecto regreso del Señor ayudaba a los cristianos a ser más amorosos, diligentes, generosos
al período de la tribulación. En esta sección se habla de Israel muchas veces, como y rectos, y menos influenciados por el pecado y eí sistema mundano de Satanás.
también de las naciones de la tierra. Y aunque se hace referencia a los escogidos y En todas nuestras exposiciones y análisis teológicos del arrebatamiento (con la
a los santos, no se menciona la iglesia; ya sea por su palabra usual, ekklesh/, o por importancia que estas cosas tienen), eí resultado final debería ser un movimiento
palabras tales como “el cuerpo de Cristo” o “la novia de Cristo”. hacia una mayor santidad en nuestra vida personal.
Sin embargo, en Apocalipsis, el apóstol Juan habla de la iglesia más de veinte El segundo punto es un recordatorio a los pretribulacionistas de que el
veces en los capítulos 1—3 y una en la bendición en 22:16. Pero ninguno de estos arrebatamiento es un suceso carente de señales; por consiguiente, no debemos
usos y otros (tales como “la novia”) colocan a la iglesia en la tierra durante la esperar señales. La práctica poco sabia de fijar fechas y el hábito de encontrar el
tribulación. Mateo 24:31 dice que se juntará a “los escogidos” de todas partes del cumplimiento de la profecía en los sucesos de la actualidad deben cesar. Esto ha
mundo al final del período de la tribulación. Pero este versículo no identifica a esos causado daño a muchos hijos de Dios, ha producido desconfianza en la Palabra de
escogidos como una parte de la iglesia, y esto sería necesario para demostrar que Ia Dios y ha traído gran vergüenza a la causa de Cristo. Considerar que ciertos sucesos
iglesia está en la tierra durante la tribulación. Los escogidos de Mateo 24:31 hace 0 situaciones posiblemente estén preparando el terreno para el cumplimiento de las
referencia a los santos que estén vivos en la tierra en eí momento de la segunda profecías es legítimo; pero declarar que un suceso particular es un cumplimiento de
venida, probablemente tanto judíos como gentiles. la profecía (sin una validación directa de Gabriel o algún otro mensajero celestial)
no es legítimo. Debemos ser cuidadosos y sabios en la manera de ver los sucesos en
LOS SIETE ARGUMENTOS FIRMES A FAVOR DE UN Muestro mundo y cómo los identificamos con la Palabra de Dios inspirada.
ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL Un tercer punto tiene que ver con la acusación de algunos oponentes de la
Los siete argumentos dados en este capítulo surgen de un estudio de varios pasajes perspectiva del arrebatamiento pretribulacional, al decir que ésta cultiva una
clave de las Escrituras. La distinción entre la iglesia y la nación de Israel, los propósiio5 Mentalidad escapista así como una irresponsabilidad social. Es difícil responder a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

dicha acusación dado que ésta contiene una mezcla de verdad y error. Tal vez sea C A P Í T U L O 13
verdad que algunos han desarrollado una “postura defensiva”, en la que se evaden :
de la vida que los rodea, al esperar desesperadamente que llegue el arrebatamiento
y los aparte de todos sus problemas y sufrimiento. Pero, desde luego, esta actitud',
no ha caracterizado comúnmente a los creyentes pretribulacionalistas que a través LA PERSPECTIVA DEL
de los años han servido a Cristo y a sus semejantes eficiente y fielmente. Ni fue
la actitud de los escritores deí Nuevo Testamento que veían la venida del Señor ARREBATAMIENTO
en cualquier momento como un fuerte incentivo para la acción. Esta verdad ,
dinámica les motivó a alcanzar a otros de varias maneras. Les permitió vivir una \ POSTRIBULACIONAL
vida dinámica y útil a pesar del sufrimiento y el dolor. Por ejemplo, el apóstol Pablo
estaba obsesionado por eí deseo de ver a Cristo y ser parte de los vivos en el suceso A
deí arrebatamiento, y, sin embargo, pasó su vida con “afán y fatiga” mientras servía
a Cristo vigorosamente. odos solemos admirar a aquellos que están de acuerdo con nosotros. Tales
El arrebatamiento debería desarrollar la actitud de los creyentes de. hoy día
de manera similar. El regreso de nuestro Señor en cualquier momento debería
vigorizarnos para servir fiel y apasionadamente, dado que el Juez está en c s lc
momento parado a la puerta con su mano en la manilla. ¡Maranata!
T personas son obviamente individuos ecuánimes, que poseen un gran
conocimiento y entendimiento. Su consenso con nosotros es testimonio
de su pensamiento racional y poder de evaluación. Sin embargo, no tenemos tan
buena opinión de aquellos que no están de acuerdo con nosotros. Este capítulo y
el siguiente evalúan las perspectivas que difieren de la posición del arrebatamiento
pretribulacional. Se cuestionarán las posiciones doctrinales, mas no la sinceridad,
inteligencia o espiritualidad de aquellos que sostienen tales perspectivas.
Necesitamos respetar a los creyentes que difieren en algunos de los detalles del
arrebatamiento.
Este capítulo presentará el postribuíacionismo, una de las perspectivas del
arrebatamiento más sostenidas. En el capítulo 14, se abordarán tres perspectivas
concernientes al arrebatamiento de la iglesia: ( 1) la perspectiva del arrebatamiento
parcial; (2) la perspectiva del arrebatamiento midtribulacional; y (3 ) la perspectiva
del arrebatamiento previo a la ira. Se han escrito libros extensos para promover
varias de estas posiciones, por lo que dos capítulos no pueden abordar la totalidad
de los conceptos y detaíles. Pero se indicarán y evaluarán los conceptos principales
de cada perspectiva.

L a s c r e e n c ia s d is t in t iv a s d e l p o s t r ib u l a c io n is m o
Como el nombre postribulación indica, se cree que el arrebatamiento ocurrirá
después que la gran tribulación venga sobre el mundo. “El postribulacionismo
enseña que el arrebatamiento y la segunda venida son facetas de un único suceso,
que tendrá lugar al final de la tribulación cuando Cristo regrese. La iglesia estará
sobre la tierra durante la tribulación para experimentar los sucesos de ese período”.1
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capi^0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

El postribulacionismo difiere del pretribulacionismo en varios asuntos básicos- la algunos seguidores de esta perspectiva sostienen la creencia de un futuro
naturaleza de la tribulación, la distinción entre la iglesia e Israel, la doctrina de la período de tiempo de siete años previo a la segunda venida, pero otros no. Hay gran
inminencia, un elemento de tiempo entre el arrebatamiento y la segunda venida y desacuerdo entre aquellos que sostienen esta perspectiva sobre cuán literalmente
el significado de ciertos términos escatológicos. tomar las profecías relacionadas con la tribulación. Hay también falta de claridad
En cualquiera de las principales posiciones sobre el arrebatamiento existí rán ideas sobre la secuencia de los acontecimientos que conducen a la segunda venida y sobre
7 conceptos diferentes entre aquellos que sostienen dichas posiciones particulares el propósito del arrebatamiento. Además, esta perspectiva tiene un gran problema
Esto sucede en el caso del pretribulacionismo y el midtribulacionismo, y también con la mezcla de enfoque literal y alegórico en la interpretación, motivo por el cual
sucede en el postribulacionismo. De hecho, dentro del postribulacionismo existen desacuerdos significativos entre sus seguidores.
necesitan mencionarse cuatro puntos de vista distintos antes de analizar la
perspectiva postribulacional. John Walvoord los aborda en profundidad, y se El postribulacionismo futurista
resumirán aquí.2 Una tercera perspectiva es la del “postribulacionismo futurista”. En el siglo
XX, el enfoque futurista llegó a ser una perspectiva de importancia dentro
El postribulacionismo clásico del postribulacionismo. En el pasado, aquellos que sostuvieron la posición
Primero, el “postribulacionismo clásico” sostiene que la iglesia siempre ha estado en postribulacional no eran futuristas; el futurismo dentro del postribulacionismo
la tribulación, porque, durante toda su existencia, ha sufrido persecución y angustia. es relativamente nuevo. George Ladd, en su libro The Blessed Hope [La esperanza
La tribulación no es un suceso futuro, sino una continua realidad presente. Por bienaventurada], promueve la idea de un futuro período de siete años previo a la
consiguiente, en esta perspectiva, los sucesos de la tribulación no se entienden de segunda venida. Estos siete años de tribulación serían experimentados por la iglesia
un modo literal o futurista. Las profecías de la tribulación ya han sido cumplidas antes que ésta fuera llevada del mundo en el arrebatamiento, lo cual ocurriría en
en la vida de la iglesia a través de los siglos. Es interesante que, dado que no hay el momento de la segunda venida. Esta aproximación adopta un enfoque mucho
sucesos proféticos futuros que deban cumplirse, esta forma de postribulacionismo más literal de los pasajes clave de Daniel y Apocalipsis, aunque no hace una clara
crea en el inminente regreso del Señor aunque considere que el arrebatamiento y la distinción entre la iglesia y la nación de Israel.
segunda venida son un solo suceso.
Esta perspectiva tiene algunos problemas interpretativos de importancia en El postribulacionismo dispensacional
pasajes clave tales como Daniel 9:24-27 y Apocalipsis 19. No tiene muchos adeptos El cuarto punto de vista dentro de la posición postribulacional es el
en la actualidad debido a su enfoque inconsecuente con la interpretación de las postribulacionismo dispensacional”: un enfoque futurista con un rasgo diferente.
Escrituras. Se emplean tanto el enfoque literal como el alegórico, lo cual hace del Por lo general, aquellos que son postribulacionistas no creen que haya una clara
intérprete la autoridad final. “Se rechaza la perspectiva clásica debido a su aplicación distinción entre la iglesia y el Israel nacional en el programa de Dios. Pero Robert
inconsecuente de los principios interpretativos de la Biblia, su in cap acid ad para Gundry, en su libro The Church an d the Tribulation [La iglesia y la tribulación],
explicar los problemas y su carácter subjetivo que permite al intérprete encontrar Atenta combinar la interpretación dispensacional con el postribulacionismo.
una explicación convincente para cualquier problema que existe”.3 Este intento ha obligado a Gundry a proponer algunos argumentos exegéticos y
lógicos poco comunes y a redefinir algunos términos e ideas escatológicos. Aunque
El postribulacionismo semiclásico él encuentra una diferencia entre la iglesia e Israel, dice que la iglesia seguirá
El segundo punto de vista, el “postribulacionismo semiclásico”, concuerda con distiendo durante el período de la tribulación. La iglesia se eximirá de la ira de
postribulacionismo clásico en que la tribulación es un suceso contemporáneo. Sin Di°s, pues la mayoría de los terribles sucesos de la tribulación será el resultado de
embargo, éste plantea que algunos sucesos son futuros y esperan su c u m p li m i e n t o . ira de Satanás, no de la ira de Dios. Al entender que la idea de una venida de
Puesto que todavía hay algunas profecías sin cumplir, la segunda venida (v Cristo en cualquier momento neutralizaría la posición postribulacional, él niega
arrebatamiento) no pueden ser un acontecimiento inminente. enérgicamente la doctrina de la inminencia.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
C a p tu l° ^

Estas cuatro posiciones de la postribulación surgen de diferentes argumento»; Irving y MacDonald no son la clase de personas que a la mayoría le gustaría
y enfoques. De hecho, hay tal diversidad entre éstos que, en realidad Se fener como fundadores de su punto de vista. Edward Irving era un hombre cuya
contradicen una al otro. Sostener una perspectiva hace imposible sostener otra o rto doxia era dudosa, y Margaret MacDonald tenía su visión (la cual según se
Si un individuo sostiene la posición de la postribulación dispensacional, en aJega fue la fuente del pretribulacionismo) bajo influencia demoníaca. Varios
realidad estaría rechazando la posición postribulacional clásica. Aunque las escritores contrarios al pretribulacionismo quieren vincular estos individuos a la
dos se identifiquen como perspectivas postribulacionales, ambas no pueden ser posición del pretribulacionismo, dado que tal asociación tendería a desacreditar
correctas. Con semejante diversidad dentro de estos puntos de vista particulares el pretribulacionismo. En su libro The Great Rapture Hoax [El gran engaño del
es imposible decir que una posición en particular constituye la perspectiva dei arrebatamiento], MacPherson escribió: “Podría ser perturbador darse cuenta
postribulacionismo, y esto origina alguna dificultad a la hora de presentar o refutar de que el lugar de origen del arrebatamiento pretribulacional es Port Glasgow,
el postribulacionismo. Sin embargo, ciertas características principales, o líneas de Escocia; que la fecha de su certificado de nacimiento’ es 1830; y que una joven
evidencia, son fundamentalmente válidas para la posición, y éstas las debatiremos. muchacha escocesa le dio origen”.5 El m ism o autor enfatiza que la “revelación”
de Margaret MacDonald sobre el arrebatamiento como un suceso separado de la
D efensa a favor de la posición postribulacional segunda venida era absolutamente extraño y nunca oído antes de la primavera de
1830. Sus visiones y perspectivas son consideradas muy significativas.
El argumento histórico
La primera línea de evidencia es el argumento histórico. Muchos escritores que La revelación bifásica de M argaret ha influenciado a evangélicos y
sostienen la posición postribulacional han hecho un esfuerzo considerable para fundam entalistas como ninguna otra cosa más los ha influenciado durante
tratar de demostrar que la posición pretribulacional es reciente y que de he ser los últimos 150 años. Solo piénsese: la perspectiva popular d el arrebatamiento
rechazada porque no constituye la enseñanza histórica de la iglesia. Casi una tercera pretribulacional — reflejada en innumerables libros, panfletos, revistas,
parte del libro de Ladd, The Blessed Hope [La esperanza bienaventurad ah versa sermones, canciones, poemas, dibujos, eslogans, pegatinas, películas,
acerca del argumento histórico a favor del postribulacionismo. Daría la impresión campañas, ministerios de radio y televisión, escuelas cristianas, etc.—
que demostrar el carácter reciente del pretribulacionismo ayudaría a establecer la ¡com enzó a divulgarse realm ente en 1830 p or una jo ven desconocida de
validez de la perspectiva postribulacional. Un autor postribuladonalista comenta: EscociaZ6

Cerca de 1830... surgió un nuevo m ovim iento dentro de las filas del Atribuir la perspectiva pretribulacionista a Darby o posiblemente a algunos
prem ilenarism o que buscó derrum bar lo que, desde la edad apostólica, había otros de cuestionable teología, ha constituido un énfasis importante en los
sido considerado p or todos los prem ilenaristas com o resultados establecidos, <
- argumentos de la posición postribulacionista. Si tal argumento puede, de alguna
instituir en su lugar una serie de doctrinas que nunca se habían escuchado manera, desestimar la posición pretribulacionista, llega a ser de algún modo más
anteriormente. El m ovim iento a l que m e refiero es el de “Los herm anos” o fácil establecer el punto de vista del postribulacionismo.
“Los hermanos de Plym outh”, fu n da do p o r J. N. Darby}
La naturaleza del período de la tribulación
El tema es que si es nuevo, entonces es muy probable que no sea válido. Una segunda línea de argumento a favor del postribulacionismo tiene que ver con
En general se cree que Darby fue el que formuló la perspectiva pretribulacional naturaleza del período de la tribulación. Algunos postribulacionistas opinan que
a principios de 1830. Otros han intentado demostrar que Darby, en realidad, no la tribulación es la edad presente, mientras que otros opinan que es un tiempo
dio origen a la perspectiva, sino que la teoría del arrebatamiento pretribulacional en el futuro. Aunque hay una diferencia significativa entre estos dos puntos de
fue creada anteriormente por Emmanuel Lacunza (1812), o Edward Irving (181 ó) Vlsta, los postribulacionistas concuerdan en que se prometió a la iglesia persecución
o Margaret MacDonald (1830). Y tribulación. La idea es que, dado que evidentemente se prometió a la iglesia
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Qip’ttil° 13

tribulación, es imposible decir que la iglesia será arrebatada antes del período de j £ste es un asunto decisivo para los postribulacionistas. Éstos deben demostrar
tribulación. que los pasajes del arrebatamiento y de la segunda venida son tan similares que se
Algunos postribulacionistas creen que por delante hay un tiempo de angust|a ha de concluir que estos pasajes están hablando del mismo tiempo y del mismo
sin precedentes, conocido como la “ira de Dios”; pero también creen que la iglesja acontecim iento. Por consiguiente, el uso de estas tres palabras es significativo para
será preservada en medio de este tiempo en el que permanecerá sobre la tierra7 )a posición. Relacionado con esto está la necesidad de mostrar similitudes entre los
La iglesia, entonces, será protegida en la tribulación (particularmente de la “ira sucesos, tales como referencias a las nubes y las trompetas en cada uno.
Dios”), pero no será retirada de dicho tiempo. Algunos postribulacionistas harán
una distinción entre la ira de Dios y la ira de Satanás. Negación de la doctrina de la inminencia
Un quinto argumento que muchos postribulacionistas usan es la negación de
La naturaleza de la iglesia la doctrina de la inminencia. Si el regreso del Señor puede ocurrir en cualquier
Una tercera línea de argumento que usan los postribulacionistas amñc a \-A momento como lo define el pretribulacionismo, entonces el arrebatamiento
naturaleza de la iglesia. Generalmente, los postribulacionistas no sostienen una postribulacional no es posible. Por lo tanto, se hace énfasis en las señales que
clara diferencia entre la iglesia y la nación de Israel en el programa de Dios. Ames preceden al regreso del Señor y en el entendimiento de “inminencia” como la
bien, tienden a incluir a creyentes de todas las épocas en la iglesia. Dado que se descripción de un acontecimiento que está cerca, pero no necesariamente sin
encuentran creyentes en el período de la tribulación, ellos concluyen que la iglesia sucesos conocidos en el ínterin.9
evidentemente está allí también.
Este ha sido un concepto importante en el razonamiento del postribulacionismo, La interpretación de Mateo 24—25
excepto por la perspectiva más reciente de Robert Gundry. Si la iglesia se define Un sexto argumento está basado en el discurso del monte de los Olivos de Mateo
como “los escogidos de todas las épocas”, no hay una buena razón para crccr 24—25. Los proponentes argumentan que Mateo 24:31 es una declaración
que estará ausente de la tribulación. Sin embargo, si se hace una clara distinción concluyente de que el arrebatamiento tendrá lugar al final de la tribulación, con
entre la iglesia e Israel, entonces llega a ser mucho más probable la perspectiva relación a la segunda venida de Cristo. En este versículo los “escogidos” se reúnen
pretribulacionista. Esta es una cuestión importante para determinar la hora del al sonido de la trompeta. Dado que 1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4 también
arrebatamiento. registran una reunión de los escogidos y el sonido de una trompeta, ellos concluyen
que en este versículo también está a la vista el arrebatamiento.
La terminología con respecto al regreso del Señor Éstos no son los únicos argumentos presentados por aquellos que mantienen la
Un cuarto argumento viene de la terminología usada en relación con el regreso del posición del arrebatamiento postribulacional, pero son los más importantes. Ahora
Señor. Las tres palabras clave apokalypsis (“revelación”), epiphania (“manifestación'5) es tarea de nosotros analizar estos seis ámbitos de debate.
y parousia (“presencia”) se consideran fuertes indicadores de una posición
postribulacional. ÜN ANÁLISIS DE LA POSICIÓN

Es importante notar respecto a estos términos, prim ero, que cada uno se usa El argumento histórico
claram entepara describir el regreso de Cristo postribulacional )/, segundo, que Se pueden hacer varias observaciones para responder al argumento histórico
los tres indican también el objeto de la esperanza y expectativa d el creycnte... ^Ue hace el postribulacionismo con respecto a que el pretribulacionismo es una
Entonces, si se exhorta a los creyentes a esperar con ansias la venida de Cristo, doctrina nueva.
y esta venida se presenta como postribulacional, es natural concluir que los Debemos reconocer que J. N. Darby fue instrumental en la formulación del
creyentes estarán presentes en la tribulación ,8 pretribulacionismo en su formato actual. Pero a pesar del gran esfuerzo de varios
escritores, no existe una clara evidencia de que Darby obtuviera sus perspectivas de
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS Capítol0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

Desde luego, no se pretende decir que hasta el siglo XIX nadie en la iglesia tenía
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIQNai
¡deas acerca de la escatología. Pero recientemente se ha elaborado una meticulosa
fo rm ulació n de la escatología, y ello incluiría las perspectivas dentro de todas las
posiciones del arrebatamiento. Por lo tanto, no es justo o acertado decir que el
pretribulacionismo debería desestimarse por ser una formulación doctrinal reciente.
Habiendo dicho esto, sin embargo, debe observarse que J. N. Darby no dio
EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN origen a esta idea de que el arrebatamiento y la segunda venida son dos sucesos
distintos y que el arrebatamiento retira a la iglesia del período de la tribulación.
Pero aquella no es la opinión de muchos postribulacionistas, como demuestra la
Margaret MacDonald o Edward Irving.30 De hecho, es altamente improbable que siguiente cita:
cualquiera de los dos fuera realmente pretribulacional en su punto de vista. Irving,
en 1831, dijo que el arrebatamiento tendríalugar cuando llegaralahora de la séptima Antes de 1830 los cristianos habían creído siempre en un suceso venidero
copa —que la mayoría concuerda que será al final de la tribulación— en todo caso, único; que el acto en el cual la iglesia serd arrebatada de 1 Tesalonicenses
esto hace de él un postribulacionista. Las ideas de MacDonald con respecto al 4 tendrá lugar después de la gran tribulación de Mateo 24 en la gloriosa
arrebatamiento son muy confusas. Es verdad que ella podría no haber sido una venida d el Hijo d el Hombre cuando envíe a sus ángeles a reunir a todos sus
postribulacionista tradicional, pero no hay declaraciones claras que demuestren escogidos .13
que ella sostenía un arrebatamiento pretribulacional.11 Indudablemente, Darby
llegó a su posición principalmente a partir del estudio de las Escrituras y, i;d vez, a Simplemente no es correcto decir que 1830 fue la fecha de comienzo de la
partir de ideas presentadas por escritores mucho más antiguos que él. perspectiva del arrebatamiento pretribulacional. Otros escritores antes que Darby
La crítica de que el pretribulacionismo es nuevo y, por consiguiente, no es enseñaron que el Señor vendrá y librará a su pueblo antes de la tribulación. Aunque
válido no es acertada por dos motivos. Primero, como veremos, el concepto de no se puede hacer un estudio exhaustivo aquí, varias citas bibliográficas demuestran
arrebatamiento como un suceso diferente a la segunda venida no comen/ó con que otros, antes que Darby, creían en un regreso inminente de Cristo previo a la
Darby o con aquellos que vivieron en esa época. Segundo, por el solo hecho segunda venida.14
de que algo es nuevo no quiere decir que no sea válido. Si ello fuera cierto, el Ya en 1687, Peter Jurieu, en su libro Approaching D eliverance o fth e Church [La
postribulacionismo futurista podría considerarse no válido, porque las posiciones redención de la iglesia se acerca] (1687), enseñó que Cristo vendría en el aire para
que Ladd y Gundry expusieron son bastante recientes. arrebatar a los santos y regresar al cielo antes de la batalla de Armagedón. Él hablaba
Debemos tener en mente que ha habido una historia en el desarrollo de los de un arrebatamiento secreto previo a su venida en gloria y juicio en Armagedón.15
sistemas de la teología. Se han debatido y desarrollado ciertos ámbitos de la teología Alrededor de cincuenta años más tarde, en el comentario de Philip Doddridge del
en diferentes épocas, y el ámbito de la escatología apenas hace poco se abordó y Nuevo Testamento (1738) y en el comentario de John Gilí del Nuevo Testamento
formuló cuidadosamente. (^748) se usó el término arrebatamiento y se hizo referencia a su inminencia. Es
evidente que estos hombres creían que esta venida precedería el descenso de Cristo
Cada época en la historia de la iglesia se dedicó a una controversia doctrinal a Ja tierra y el tiempo del juicio. El propósito era preservar a los creyentes del
en particular, la cu al llegó a ser objeto de debate, revisión y form ulación, tiernpo del juicio.
hasta que hubo una aceptación gen eral de lo que las Escrituras enseñaban. James Macknight (1763) y Thomas Scott (1792) enseñaron que los justos
De este modo, a través de los siglos se form u ló todo el campo de la teología. Seran llevados al cielo, donde estarán seguros hasta que termine el tiempo del
No fu e hasta el último siglo que el campo de la escatología se convirtió en un Juicio.16Aunque estos escritores no proporcionaron una cronología detallada, es
asunto al cual la iglesia se abocara.11 eyidente que notaban una diferencia entre el arrebatamiento y la segunda venida
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Cap¿tul° 13

y consideraban que el arrebatamiento precedería el tiempo deí juicio. ¿Por qU£ p r im e r a pregunta del arrebatamiento: ¿Cuándo comenzará
éstos y otros escritores comenzaron a hablar de un arrebatamiento distinto a fa ^ la ira de Dios?
segunda venida y consideraban que los creyentes serían retirados de la tierra ant¿$ /Vi responder la primera pregunta, los postribulacionistas futuristas parecen limitar
de los juicios? La respuesta es que estas verdades comenzaron a surgir una vez qti¿ el d erram am ien to de la ira de Dios para el final de la septuagésima semana, cuando
comenzó a redescubrirse el enfoque literal de la interpretación de las Escrituras. = se d erram ará solo sobre los incrédulos. Los otros juicios terribles de la tribulación,
Bastante significativo es el hecho de que más de mil años antes que Darb^ : según algunos, son demostraciones de la ira de Satanás y la ira deí hombre. Pero
los escritos de alguien conocido como “Pseudo-Ephraem” (siglos IV-VII d.C) como vimos en nuestro estudio de los argumentos a favor deí arrebatamiento
decían que los santos serían llevados de la tierra para estar con el Señor antes de pretribulacional, la evidencia de que la ira divina se derramará a lo largo de todo
los juicios de la tribulación. El impartió la enseñanza de dos venidas distintas" el período es fuerte. Los juicios que el apóstol Juan registró en Apocalipsis 6—19
y que la iglesia era llevada antes de la tribulación.17Tales testigos, que vivieron no vienen de Satanás o del hombre, sino del rollo que está en la mano del Señor
mucho antes que Darby, han mitigado las críticas que se hacen a menudo contra Jesús (Ap. 5). El Señor es el que rompe los sellos, Aquel al que se le dieron todos los
el pretribulacionismo. juicios (Jn. 5:22). A medida que Eí rom pe cada uno de los sellos, caen los juicios y
se hace evidente que cada uno es divino en carácter. Está claro que Aquel que tiene
El a r g u m e n t o a p a r t ir d e l a n a t u r a l e z a d e l p e r ío d o a cargo todos ios juicios es el Señor Jesucristo. El p o d ría escoger usar a Satanás y
DE LA TRIBULACIÓN a la humanidad como sus agentes, pero no puede haber duda del origen de estos
Debería recordarse siempre, sin embargo, que lo principal no son las citas textuales-""- juicios.
históricas, sino, antes bien, la enseñanza de la Palabra de Dios. Lo que los padres dé ^ Es también instructivo observar que la ira de Dios se ve muy claramente en el
la iglesia y otros escritores antiguos enseñaron o no enseñaron no define el asunto. - período de ía tribulación al romperse el primer sello de los juicios, del cual Cristo
Lo que enseñaron los escritores de la Biblia es de suma importancia. Una exéresis dijo que sería “principio de dolores” o angustia (Mt. 24:8). En Apocalipsis 6 , una
de los pasajes bíblicos pertinentes y una teología consecuente con la verdad bíblica;, gran cantidad de personas de la tierra muere en ios primeros cuatro sellos de los
conocida deben ser las bases para llegar a conclusiones sobre este asunto. juicios. Estos sellos de los juicios incluyen hambre, pestilencias, fieras y espada
Todas las perspectivas del arrebatamiento concuerdan en que la iglesia no h a 1; (guerra). Muchos eruditos están convencidos de que cuando Juan escribió estas
estado exenta, de persecución y tribulación. Eí propio Señor Jesús dijo: “En el mundo palabras, tenía en mente Ezequiel 14:21: “Por lo cual así ha dicho Jehová el Señor:
tenéis tribulación” (Jn. 16:33 BLA). Aquí el Señor Jesús usa la palabra tribulación \ ¿Cuánto más cuando yo enviare contra Jerusalén mis cuatro juicios terribles, espada,
de un modo no técnico, no escatológico. Otros escritores de las Escrituras también hambre, fieras y pestilencia, para cortar de ella hombres y bestias?” El contexto de
usan la palabra de tal modo (p. ej. Mr. 4:17; Ro. 5:3; 2 Co. 1:4). Pero hay una gran Ezequiel 14:21 (vv. 12 -21) indica que estas cuatro cosas son expresiones de la ira de
diferencia entre la persecución y la gran tribulación. Una cosa es decir que la iglesia.: Dios. Este versículo es uno de los muchos versículos que identifican estas cuatro
experimentará persecución y tribulación y otra cosa bastante diferente decir que , cosas con la ira de Dios (cp. Lv. 26:21-28; Dt. 11:17; 28:20-26; 32:22-25; Jer. 15:1-
sufrirá el tiempo de la ira de Dios. 9; 16:4-11; 19:7-9; Ez. 5:11-17; 6:11-12; 7:3-15; Nm. 11:33; 16:46; 25:8-11).
Las Escrituras declaran que vendrán tiempos de angustia sin precedentes., Pasaje tras pasaje se los identifica como la ira de Dios contra el pecado. Nunca
cuando la ira de Dios será derramada sobre el mundo. La ira de Dios son los juicios Se los identifica como la ira de Satanás o la ira del hombre. Por lo que el valioso
controlados, pero intensos, contra el maligno, cuyo resultado será la ex igen cia de contexto veterotestamentario deí libro de Apocalipsis identifica a ios sellos como ía
la restitución de la creación a fin de volver a tenerla bajo su dominio. Esto no es evidencia de la ira de Dios. Éstos al parecer llegan a principios de la septuagésima
lo mismo que la persecución general, que puede ocurrir a lo largo de esta era. Los semana, y confirman la presencia de su ira durante todo eí período de la tribulación.
problemas que se confrontan en las preguntas del arrebatamiento son (1) ¿cuándo ., Es mejor concluir que la ira de Dios no está delimitada a un breve momento al final
comenzará la ira de Dios? Y (2) ¿cómo será protegida la iglesia de la ira de Dios? la tribulación, sino que abarca la totalidad de los siete años.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

Segunda pregunta del arrebatamiento: ¿Cómo será Además, en Mateo 24:22, Jesús dijo que “por causa de los escogidos, aquellos
protegida la iglesia de la ira de Dios? días serán acortados”. Si Dios está protegiendo a su pueblo de la muerte durante este
La segunda pregunta atañe a cómo se protegerá a los creyentes de la ira de Dios, Los tiempo, ¿por qué es necesario acortar los días de la tribulación? Si Dios estuviera
postribulacionistas creen que la iglesia está protegida en medio de los juicios divinos " preservando a su pueblo en medio de la ira no tendría importancia si la tribulación
mientras que los pretribulacionistas creen que la iglesia será retirada del tiempo de durara siete horas, siete años o siete décadas. La declaración del Señor sugiere que
ira. Deberían abordarse algunos asuntos a fin de decidir cuál es la posición correcta los creyentes, junto al mundo, serán afectados por estos juicios.
¿Por qué querría Dios que sus hijos experimentaran su ira? Los pecados de la El postribulacionista Robert Gundry responde al decir que “la tribulación de la
iglesia han sido cubiertos por la obra de Cristo en la cruz, y ios juicios por el pecado septuagésima semana no tiene que ver con la ira de Dios contra los pecadores, sino
ya no son la expectativa futura de los creyentes (p. ej. Jn. 5:24). En los pasajes con la ira de Satanás, del anticristo y de los malvados contra los santos”.19 Pero como
bíblicos mencionados anteriormente, la ira de Dios está claramente enfocada en el hemos visto, tal idea no concuerda con el hecho de que todos los juicios de los sellos
pecado y en las criaturas pecadoras. Entonces, ¿cuál sería el propósito de preservar. -, (y de este modo las trompetas y las copas) sean juicios divinos (Ap. 5). Todos éstos
a la iglesia en medio de la ira de Dios y después retirar a la iglesia cuando Cristo;, provienen del Cordero digno, el único que tiene la autoridad de romper los sellos.
descienda finalmente a la tierra? Además, sabemos por las Escrituras que morirá una gran cantidad de creyentes
durante los siete años de tribulación.
La tendencia d el postribulacionismo de confundir la descripción bíblica de la No parece viable confrontar a un cristiano con la idea de que no morirá por
tribulación surge de la necesidad de defender al postribulacionismo de ciertas la ira de Dios, pero en cambio perecerá por la ira de Satanás o del anticristo. Un
contradicciones. Una de éstas es la pregunta de p o r qué los santos de la era asesino condenado a muerte no recibiría mucho aliento con la noticia de que no
presente, que son justificados p or fe, receptores de una perfecta posición de morirá en la silla eléctrica, pero en cambio morirá por inyección letal. Sin embargo,
santificación y de quienes se declara que estén en Cristo, tendrían que sufrir el se regocijaría si fuera trasladado de su celda del corredor de la muerte. Lo que
“gran día de la ira” en la tribulación. Aunque se pu ede disciplinar y amonestar más parece concordar con las Escrituras es el rescate de la iglesia de ese tiempo de
a los cristianos, no pueden ser expuestos a la ira de Dios con justicia.1* angustia, no así la preservación de la iglesia en medio de la tribulación.
La enseñanza de Pablo en las cartas a los tesalonicenses indica la traslación de
Puesto que la ira de Dios se centra en el pecado y que es en vano proteger a la la iglesia del tiempo de la ira, en vez de su preservación en medio de este tiempo
iglesia en medio de ésta (ya sea para salvación como para santificación), parece de tribulación. Como hemos comentado, Pablo elogió a estos creyentes por esperar
mejor entender que la iglesia es apartada del tiempo de la tribulación. expectantes el regreso del Señor, y luego los alentó en 1 Tesalonicenses 1:10 al
¿Cómo protegerá Dios a su pueblo de su ira cuando algunos de los juicios son decirles que el Señor Jesús libra a los santos de su iglesia de la ira escatológica
de alcance universal y no hay indicación de que alguien en la tierra sea excluido de venidera. La palabra libra (rhuomai) conlleva ía idea de ser rescatado del peligro de
éstos? Apocalipsis 3:10 nos recuerda que la hora de la prueba vendrá “sobre el m undo un hecho poderoso. El verbo se usa con ía preposición griega ek “de”, que se utiliza
entero, para probar a los que moran sobre la tierra” Parece ser que la n aturaleza, para “denotar separación” y también “para indicar el lugar del cual tiene lugar
universal de, al menos, algunos de los juicios de la tribulación indica la n e c e s i d a d la separación” 20 “Se usa especialmente con ‘verbos de movimiento’, tales como
de retirar a la iglesia del mundo para huir de los juicios. Es difícil imaginar como rbuomai, el verbo que Pablo usó en forma participial para referirse al ministerio de
no se verá profundamente afectado el pueblo de Dios por el hambre, las guerras, Cristo por el cual libra a los santos de la iglesia de la ira futura al separarlos de la
los terremotos y los demás juicios mundiales. S i el postribulacionismo es correcto, lra, no al preservarlos o protegerlos en medio de ésta”.21 Las palabras de aliento de
entonces ningún creyente perderá su vida durante estos juicios. Pero es evidente Pablo a los creyentes tesalonicenses parecen entenderse mejor como la liberación
que una increíble cantidad de personas perderá su vida durante este tiempo del tiempo de ira venidero y no como la preservación en medio de éste.
juicios, y simplemente no hay evidencia de que Dios proteja a los creyentes El pasaje central de 1 Tesalonicenses 4:13-18 hace también una contribución al
medio de éstos. asunto de la liberación del tiempo de la ira. Los creyentes de Tesalónica estaban
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítul0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

compungidos, porque algunos de sus seres amados habían muerto. Pablo les considerar que el creyente es librado de ese tiempo de ira y no simplemente
escribió para consolarlos y alentarlos, recordándoles la verdad del arrebatamiento,, preservado en medio de éste.
y diciéndoles que aquellos que habían muerto participarían del arrebatamiento
cuando fueran resucitados en aquella hora. Si Pablo previamente les había El argumento basado en la naturaleza de la iglesia
impartido la enseñanza de un arrebatamiento postribulacional, podríamos suponer £l acuerdo general de todos los que han participado en debates acerca del
lógicamente que les habría dicho que se regocijaran pues de ese modo sus seres arrebatamiento es que cuanto más clara es la distinción entre la iglesia y la nación
amados fallecidos escaparían de la tribulación. ¡Perderse la ira de Dios sería algo de de Israel, más probable es que se sostenga una posición pretribulacionista. Las dos
lo cual regocijarse! Pero si él les había impartido la enseñanza de un arrebatamiento citas siguientes de un pretribulacionista y un postribulacionista (Walvoord y Moo,
pretribulacional, era lógico que estuvieran compungidos cuando sus seres amados. respectivamente) afirman lo siguiente:
murieron, al pensar que se perderían el suceso del arrebatamiento. Esto es legítimo
especialmente si ellos creían que la resurrección de estos muertos no tendría lugar, Si el térm ino iglesia incluye a los santos de todas las épocas, entonces es obvio
hasta después del período de la tribulación, en base a Daniel 12:1-2, la única que la iglesia atravesará la tribulación, puesto que todos concordamos en
resurrección de las Escrituras disponible para ellos. Tal vez, éste sea el motivo por que habrá santos en aquel tiempo de angustia. Sin embargo, si el término se
el cual Pablo explícitamente les dijo que los creyentes que estuvieran vivos “no aplica sólo a cierta parte d el cuerpo de los santos, particularm ente, a los santos
[precederían]” a aquellos que habían muerto.22 Las palabras de aliento de Pablo d e esta dispensación presente, entonces la posibilidad de la traslación de la
concuerdan bien con la idea de que previamente había enseñado un arrebatamiento iglesia antes de la tribulación es posible y aun probable,24
pretribulacional.
El pasaje de 1 Tesalonicenses 5:9-10 también indica la traslación de los creyentes Si se supone una separación radical entre Israel y la iglesia, existe una cierta
del tiempo de tribulación. En 5:2-8, Pablo contrasta los destinos de los salvos y los presunción contra la posición postribulacionista, dado que sería inconsecuente
perdidos, y su futuro es notablemente diferente. Los perdidos enfrentarán los juicios que la iglesia estuviera implicada en un período de tiempo que, de acuerdo a l
del día del Señor, pero los creyentes no tendrán que soportar aquel día. Luego, Antiguo Testamento, tiene que ver con Israel.25
como hemos comentado en nuestra explicación del pretribulacionismo, Pablo
afirma enfáticamente que no es la voluntad de Dios que el creyente experim ente Es evidente, pues, que la perspectiva que se tenga de la naturaleza de la iglesia e
la ira. Tenemos la clara garantía de que los creyentes no experimentarán su ira. En Israel juega un papel importante en la posición tomada acerca del arrebatamiento
cambio, es la intención soberana de Dios consumar la salvación de los creyentes: y la tribulación. Tener dos grupos distintos de pueblo de Dios da la idea de dos
programas distintos. Lo que se aplica a un grupo podría no aplicarse al otro, y
Debido a que la m uerte de Cristo p o r los santos de la iglesia causó su probablemente no se aplica. Si la iglesia es distinta de Israel, es probable que el
salvación de la fu tu ra ira de Dios, y puesto que la m uerte de Cristo ya ha sido programa de Dios para Israel no implique a la iglesia. Esto no quiere decir que no
consumada de una vez p o r todas (Ro. 6:9-10), la salvación de los santos de la existan similitudes o que no haya concordancia en algunos lugares, sino que no
iglesia de la fu tu ra ira de Dios ya ha sido obtenida. Su experiencia fu tu ra de son lo mismo. La similitud y el parecido no son ideas equivalentes. Este asunto
esta liberación y a obtenida es cierta. 23 de la iglesia e Israel ha sido tratado en los cuatro capítulos primeros y no pueden
repetirse aquí. Sin embargo, pueden mencionarse brevemente varios asuntos.
La salvación de la que se hablaba en este contexto es la liberación de la ira de
Dios que se derramará en el día del Señor. Las palabras de Pablo son las que mas Pentecostés: El cumpleaños de la iglesia
concuerdan con la idea de ser librado del tiempo de tribulación. La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2 ), no con Abraham o Adán. La
La tribulación se entiende mejor como un total de siete años de ira divina. Y ^lesia no se encuentra en el Antiguo Testamento, por consiguiente, no puede
en vista de la clase de salvación que jesús ha comprado para nosotros, es mejoí definirse como “los escogidos de todas las épocas”. Durante su ministerio, Jesús
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS - ti! LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
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dijo: “edificaré mi iglesia” (Mt. 16:18). Él no dijo: “He estado edificando mi iglesia- ja tierra y el pueblo de Israel, no con ía iglesia. La iglesia no existía durante las
La edificación de la iglesia era algo que tendría lugar en el futuro. En Hechos prim eras sesenta y nueve semanas, y sería consecuente que Dios tratara sólo con la
1:5, después de su resurrección, el Señor predijo que el Espíritu Santo vendría tierra y el pueblo de Israel en la semana septuagésima también.
bautizaría a sus seguidores. El apóstol Pedro dijo que su predicción se cumplió/ En Apocalipsis 6— 19 y Mateo 24—25 la iglesia {ekklesid), el cuerpo de Cristo,
el día de Pentecostés (Hch. ll:15ss.). El bautismo en el Espíritu, de acuerdo a f : nunca se menciona. Estos dos segmentos clave de la tribulación no solo no usan
Corintios 12:13, coloca a un creyente dentro del cuerpo de Cristo (la iglesia). Dado, la palabra para iglesia {ekklesiá), sino que tampoco usan “cuerpo de Cristo” ni
que este ministerio del Espíritu Santo no existía previo al día de Pentecostés, hasta: términos similares. Y debe reconocerse que tal vez la razón por la que estos pasajes
entonces nadie podía entrar en la iglesia. no mencionen la iglesia es porque la iglesia no está allí.
De este modo, la iglesia de Jesucristo no existió hasta Pentecostés (Hch. 2) y Jesús Los pasajes, desde luego, usan “santos” y “escogidos”, pero esos términos
no asumió su posición como cabeza deí cuerpo hasta después de su resurrección simplemente se refieren a las personas salvas sin incluirlas necesariamente como
y ascensión (cp. Ef. 1:22; 5:23; Col. 1:18). El cuerpo sólo podía existir cuando una parte de la iglesia. Había personas salvas antes del comienzo de la iglesia el
hubiera una cabeza en funcionamiento. día de Pentecostés, y no será sorprendente encontrar personas salvas después que la
Que la iglesia es un “misterio” también indica su diferencia con Israel. El Nuevo iglesia parta de este mundo en el arrebatamiento, especialmente al tener en mente
Testamento usa “misterio” para referirse al conocimiento divino que Dios no reveló; que el gran propósito del período de la tribulación es llevar a Israel y a muchos
en el pasado, y que las personas nunca pudieron haber descubierto por su propia; gentiles a una relación de salvación con el Señor.
cuenta, pero que Dios ha revelado ahora (p. ej. Ro. 16:25-26; 1 Co. 2:7-8; Ef. 3:4-9;:
Col. 1:26). La idea de judíos y gentiles regenerados unidos e iguales en un cuerpo..; El a r g u m e n t o c o n c e r n ie n t e a l a t e r m in o l o g ía

no se conocía en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento sí reveló que los; El argumento clave para los postribulacionistas tiene que ver con los términos y los
gentiles serían salvos, y reveló con claridad el lugar de prioridad ocupado por Israel; sucesos que se encuentran en los pasajes del arrebatamiento y la segunda venida.
Pero la unidad e igualdad del cuerpo era algo nuevo, y no fue revelado hasta que. Para establecer su posición, los postribulacionistas deben demostrar que estos
Dios dio a conocer esta verdad a los apóstoles. La revelación de este misterio, que. pasajes se refieren al mismo suceso y al mismo tiempo. Como hemos comentado,
tuvo lugar poco después del comienzo real de la iglesia, indica una diferencia entre, las tres palabras usadas en relación con el regreso del Señor no son términos
la iglesia y la nación de Israel. técnicos y no proporcionan por sí solas ía hora del arrebatamiento. Lo único que
se puede establecer es que estas palabras se usan en los dos sucesos. Ahora bien, si
El pacto abrahámico y la nación de Israel el postribulacionista no puede demostrar que los pasajes del arrebatamiento y la
El pacto abrahámico y los otros pactos bíblicos también sugieren firmemente una segunda venida son tan similares que deban considerarse indistintos, entonces las
distinción entre Israel y ía iglesia. Como se abordó en los capítulos 2 y 3, estos otras posiciones del arrebatamiento llegan a ser posibles. Dos líneas de argumento
pactos incondicionales y eternos se hicieron y se ratificaron con la nación de Israel, contra la idea postribulacionista (que los pasajes del arrebatamiento y la segunda
no con la iglesia. El hecho de que partes significativas de éstos siguen sin cumplirse venida se refieren al mismo suceso y ocurren al mismo tiempo) indican algunas
hace necesario un futuro cumplimiento que definitivamente implique a Israel, pero diferencias importantes tanto en el tiempo de estos dos acontecimientos como en
no a la iglesia. los acontecimientos en sí.
No es sorprendente para un pretribulacionista que la iglesia no se mencione en
pasajes clave de la tribulación, dado que los propósitos expresados del período de Disparidades entre los pasajes del arrebatamiento
la tribulación tiene que ver con un pueblo de Dios distinto, Israel. Si el enfoque de El primer argumento tiene que ver con algunas disparidades significativas entre los
la semana septuagésima de Daniel está en Israel y si la iglesia es distinta de Israel, pasajes del arrebatamiento (Jn. 14:1-3; 1 Co. 15:51-55; 1 Ts. 4:13-18) y los pasajes
entonces es muy probable que los sucesos de la tribulación no incluyan a la iglesia. de la segunda venida (Jl. 3:12-16; Zac. 12— 14; Mt. 24:29-31; Ap. 19:11-21).
Daniel 9:24-27 especifica que las setenta semanas (490 años) tienen que ver con
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS c p itid o 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

1. En los pasajes del arrebatamiento el Señor Jesús regresa en el aire y traslada serán recompensados) ya ha ocurrido. Es poco probable que estos sucesos tengan
a todos los creyentes, mientras que en los pasajes de la segunda venida Fj lugar en relación con un arrebatamiento postribulacional. Si fuera así, la iglesia
regresa a la tierra y no hay traslación en absoluto. sería arrebatada del mundo al final de la tribulación y regresaría inmediatamente
2. En los pasajes del arrebatamiento Jesús regresa al cielo (a la “casa de in\ a la tierra con Cristo y aún participaría dei tribunal de Cristo y las bodas en un
Padre”) con los santos trasladados, mientras que en ía segunda venida momento dado. Es verdad que Dios puede hacer cualquier cosa que quiera, pero
Jesús regresa a ía tierra con los santos. también es verdad que El haría que estos sucesos sean significativos para su puebío,
3. Los pasajes del arrebatamiento presentan la Venida del Señor como un el cual parecería requerir que transcurra algún lapso de tiempo.
tiempo de bendición y salvación para los santos sin mención de juicio en El tercer suceso que debe tener lugar después del arrebatamiento es la salvación
absoluto, pero los pasajes de la segunda venida se centran en la venida deí de las personas que entrarán al reino mesiánico con un cuerpo no glorificado.
Señor en juicio sobre sus enemigos. Los profetas del Antiguo Testamento son explícitos en cuanto a la necesidad
4. Los pasajes del arrebatamiento no hacen ninguna referencia ai esta­ de haber personas que entren al reino milenario con sus cuerpos mortales. Esta
blecimiento del reino mesiánico, mientras que los pasajes de la segunda realidad posee un gran problema para aquellos que son premilenaristas y a la vez
venida hablan inmediatamente del establecimiento de aquel reino. postribulacionistas. Cuando el arrebatamiento tenga lugar, cada creyente será
5. En los pasajes del arrebatamiento solo se implica a los creyentes, y éstos llevado de la tierra y glorificado. Si el arrebatamiento fuera a tener lugar al final de
son glorificados; pero en los pasajes de la segunda venida se implica a la tribulación, no quedaría nadie para entrar al reino con cuerpos no glorificados
todas las personas, y nadie es glorificado. a fin de repoblar la tierra. ¿Quién podrá sostenerse en pie delante del Señor Jesús
6 . En los pasajes del arrebatamiento el Señor viene antes del tiempo <.ie la ira, en su segunda venida en “el juicio de las ovejas y los cabritos” cuando no queden
mientras que en los pasajes de la segunda venida viene al final del tiempo “ovejas” en la tierra?
de la ira. Esto íes presenta un problema enorme a ios postribulacionistas, que todavía no
7. En los pasajes del arrebatamiento no se mencionan señales que tendrán han propuesto una solución bíblica sólida. Algunos han sugerido que las personas
lugar antes de este suceso, aunque se mencionan muchas señales que no salvas entrarán al reino milenario, mientras que otros especulan que los 144.000
precederán a la segunda venida. célibes serán los no glorificados que entren al reino. Esto parece estar en desacuerdo
con las enseñanzas de varios pasajes bíblicos sobre este asunto.
Estas disparidades hablan en contra de un arrebatamiento y segunda venida
El a r g u m e n t o c o n c e r n ie n t e a l a in m in e n c ia
como un mismo suceso, que ocurre al mismo tiempo.
Si la iglesia debe atravesar el período de la tribulación, entonces Cristo no puede
La necesidad de un tiempo de intervalo entre los sucesos venir en cualquier momento. Los postribulacionistas han argumentado que la
El segundo argumento tiene que ver con los sucesos que se producen entre Eminencia no podía ser verosímil en la iglesia primitiva, porque primero tenían
el arrebatamiento y la segunda venida, que precisan de un intervalo de tiempo que ocurrir ciertos sucesos necesarios, tales como la propagación del evangelio, el
entre los dos. Esto se abordó anteriormente en capítulos sobre eí a r r e b a t a m i e n t o sufrimiento debido a la persecución, la ejecución de grandes obras y la promesa
pretribulacional. Para resumir, la recompensa de los creyentes (tribunal de Cristo), Ia de Cristo de que Pedro envejecería y moriría (Jn. 21:18-19). Es verdad que debían
cena de las bodas del Cordero y la salvación de personas después dei a r r e b a t a m i e n t o suceder ciertos acontecimientos desde el mismísimo comienzo si se debía fundar
son los tres sucesos intermedios entre el arrebatamiento y la segunda venida. iglesia y proclamar el evangelio. Pero ninguna de las cosas presentadas por el
Apocalipsis 19 coloca la cena de las bodas del Cordero en el cielo inmediara mente postribulacionismo precisa de un tiempo prolongado, ni prohíbe que la iglesia que
antes de la segunda venida. La novia (que representa a la iglesia) está vestida de l ¡110 esta madurando espere con ansias el regreso de Cristo en cualquier momento. León
fino, el cual se dice que son las obras justas de los santos. Por consiguiente, ella ha Wood concluye:
sido recompensada, lo cual significa que el tribunal de Cristo (donde los creyente
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítol0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL

Para cuando se escribieron los pasajes de “velar”y “esperar”, ...la. iglesia había 1. Mateo 24:30-31 no contiene referencias a la resurrección o glorificación
avanzado, había sufrido persecución, se habían ejecutado obras maravillosas de ninguno de los santos, lo cual constituye una parte crucial deí
y el mensaje d el evangelio se había propagado p o r todas partes. En cuanto a arrebatamiento.
Pedro, para cuando redactó estas palabras, “mas el fin de todas las cosas se 2. El discurso es en respuesta a preguntas acerca del futuro de Israel y el
acerca” (1 P. 4:7), habían pasado suficientes años para que se cumplieran las reino milenario, no acerca de la iglesia. Sería bastante sorprendente que
palabras de Jesús acerca d el envejecim iento de Pedro.26 eí Señor hablara acerca del arrebatamiento, porque era un tema del cual
nunca había hablado. La primera mención al arrebatamiento (Jn. 14)
Estos sucesos, por consiguiente, no prohibían a los escritores hablar de la venida sería hecha dos días después.
deí Señor como algo inminente, dado que nada había de cumplirse en ese momento. 3. El intento de relacionar la segunda venida del discurso deí monte de los
En el capítulo 12 (bajo el título de “4. El concepto de la inminente venida Olivos con el arrebatamiento de 1 Tesalonicenses 4 no es convincente. El
de Jesucristo”) analizamos varios pasajes que hablaban de ía venida del Señor simple hecho de que en ambos se encuentran las trompetas y las nubes no
como algo inminente. La exhortación a velar y esperar asume un significado hace que sean equivalentes.
real solo si la venida del Señor podía ser en cualquier momento. Debe recordarse
que “inminente” no significa “pronto”. Podrían suceder acontecimientos antes Concerniente a este tercer punto, el erudito bíblico Paul Feinberg ha declarado
del regreso del Señor, pero no debe suceder ningún acontecimiento. Todas las correctamente:
perspectivas no pretribulacionistas tienen numerosas señales o acontecimientos
que necesariamente deben suceder antes del regreso del Señor; pero esto hace un Que debería haber similitudes entre los pasajes que abordan un regreso
gran daño al concepto de inminencia. La idea de algunos postribulacionistas dc postribulacional de Cristo y un arrebatamiento pretribulacional de la iglesia no
que inm inencia significa que “el glorioso regreso de Cristo podría tener lugar dentro debería sorprendernos. Aunque los dos sucesos son diferentes, no son totalmente
de cualquier período de tiempo limitado”27 no hace justicia a la doctrina. Puede diferentes. Los dos sucesos podrían ser similares, pero no son lo m ism o... El
concluirse que la posición pretribulacionista es la que más concuerda con esta hecho de que haya diferencias... es más significativo que las similitudes,28
enseñanza del Nuevo Testamento.
Feinberg sigue luego señalando algunas de las diferencias: (1) los ángeles reúnen
E l a r g u m e n t o b a sa d o en el d is c u r s o d el m o n t e de a los escogidos en Mateo mientras que el mismo Señor es eí que arrebata a los
l o s O l iv o s creyentes, (2) los creyentes ascienden en Tesalonicenses, pero no en Mateo, y (3)
El discurso del monte de los Olivos (Mt. 24—25) hace una cantidad de en Mateo está ausente cualquier mención de la resurrección y glorificación de
contribuciones importantes para nuestro comprensión de los sucesos futuros. Sin los creyentes. Existen suficientes diferencias para acallar la afirmación de que el
embargo, vamos a centramos en la presencia o ausencia del arrebatamiento en las arrebatamiento esté presente en Mateo 24.
palabras de Cristo en Mateo 24:31. Aquí el Señor dice: “Y enviará sus ángeles con
gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un D if ic u l t a d e s d e l p o s t r ib u l a c io n is m o
extremo del cielo hasta el otro”. Los claros pasajes del arrebatamiento y de la segunda venida tienen suficientes
Muchos postribulacionistas dicen que la reunión de los escogidos, junto a la diferencias para hacer de cualquiera de las posiciones del arrebatamiento una
mención de ías nubes y la trompeta, equipara este suceso (la segunda venida) con posibilidad. Pero el postribulacionismo enfrenta varios problemas teológicos
la reunión de los santos en el arrebatamiento. Para muchos es una clara referencia difíciles que lo hacen menos atractivo:
al arrebatamiento. S i es así, entonces Cristo lo ha asociado con su segunda venida.
Pero varias observaciones argumentan en su contra. • la necesidad de cuerpos no glorificados que entren al milenio y la presencia
de “ovejas” en el juicio de “las ovejas y los cabritos”;
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

el problema de la exención de la ira de Dios; CAP Í T U L O 14


la necesidad de un tiempo adecuado para incluir los tres acontecimientos
que sucedan después del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida^
la distinción entre la iglesia e Israel con sus promesas del pacto no
cumplidas; OTRAS PERSPECTIVAS DEL
la combinación hecha por algunos de una hermenéutica literal con u¿
enfoque alegórico; y ARREBATAMIENTO
la doctrina de la inminencia.
EL A RREBA TA M IEN TO PARCIAL
Aunque no esté libre de problemas, la perspectiva pretribulacionista responde a EL A RREBA TA M IEN TO M ID TR IB U LA CIO N A L
estos asuntos con mayor facilidad y coherencia. EL ARREBA TA M IEN TO PREVIO A LA IR A

entro de la iglesia, la gran mayoría sostiene la perspectiva del

D arrebatamiento pretribulacional o el postribulacional. A menudo se


dice que la “mayoría decide”; pero, aunque ello podría ser verdad en la
política, no necesariamente es verdad en la teología. Contar con más personas de
su lado no confirma una posición teológica. Una enseñanza ampliamente sostenida
debe evaluarse sobre sus méritos bíblicos y teológicos.
Este capítulo presentará las tres teorías del arrebatamiento que serían
consideradas perspectivas minoritarias. Personas sinceras, que están comprometidas
con la Palabra y aman la venida de Cristo, sostienen estas posiciones; por lo tanto,
debatiremos y evaluaremos ios argumentos en (1) la perspectiva del arrebatamiento
parcial, (2) la perspectiva del arrebatamiento midtribulacional y (3) la perspectiva
del arrebatamiento previo a la ira.

L a p e r s p e c t iv a d e l a r r e b a t a m ie n t o p a r c ia l

Creencias distintivas
Dentro de la rama del pretribulacionismo está la perspectiva de que solo algunos
creyentes de la iglesia serán tomados en el arrebatamiento, el cual será antes de la
tribulación. Esta perspectiva, que se formuló por primera vez a mediados del siglo
XIX, enseña que solo los cristianos espirituales y fieles serán tomados por Cristo en
el arrebatamiento: “El arrebatamiento parcial enseña que solo aquellos creyentes
que estén Velando’ y esperando’ el regreso del Señor serán hallados dignos de
escapar del espanto de la tribulación al ser tomados en el arrebatamiento”.1Aquellos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

cristianos que entren al período de la tribulación por no estar preparados (debido i no con la iglesia. Tercero, la palabra griegaparalambano no es un término técnico
su mundanalidad y carnalidad) o serán arrebatados en algún momento durante la para arrebatamiento. Se usa en una variedad de formas en el Nuevo Testamento
tribulación o al final de ésta, o no serán arrebatados en absoluto. y no puede tomarse como un símbolo del suceso del arrebatamiento. Cuarto,
El arrebatamiento parcial postula la creencia de que durante la tribulación la poderosa traslación de los creyentes en el arrebatamiento simplemente no se
serán arrebatados varios grupos de creyentes. Estos son los que después de entrar encuentra en este pasaje. La clase de suceso que Pablo describe en 1 Tesalonicenses
a la tribulación den un giro espiritual a su vida. La tribulación será un tiempo de 4 no se encuentra en este pasaje.
purificación del pecado y carnalidad de estos creyentes. Después de esto podrán Este texto de Mateo 24 aborda los días justo antes de la segunda venida de
ser arrebatados. Por consiguiente, el ser arrebatado es considerado como una Cristo a la tierra. Por consiguiente, es mejor entender el texto como la enseñanza de
recompensa por ser fiel a Cristo. Estos tiempos de arrebatamiento se encuentran que la mujer que estaba moliendo y que fue tomada, fue tomada en juicio; mientras
en Apocalipsis 7:9-14; 11:2; 12:5; y 16:15. Si un creyente no es un “vencedor” que la mujer que quedó, fue dejada para entrar al reino milenario.
ese creyente no será arrebatado hasta después del reino milenario, por lo tanto se
perderá una gran bendición. Un análisis de la posición
La perspectiva del arrebatamiento parcial está basada mayormente en pasajes de
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PARCIAL las Escrituras que enfatizan la necesidad de velar y esperar el regreso del Señor.
Hay bendición y recompensa para aquellos que son fieles. Los pasajes principales
CRISTO usados para presentar esta posición son Mateo 24:40-51; 25:1-13; Lucas 20:34-36;
21:36; 1 Corintios 9:27; Filipenses 3:10-12; 1 Tesalonicenses 5:6-10; 2 Timoteo
4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24-28; y Apocalipsis 3:3-11. Aunque podría considerarse
inicialmente que esta perspectiva tiene un apoyo significativo, un cuidadoso
EL PERÍODO DE Lfl TRIBULACIÓN
análisis de estos pasajes bíblicos demuestra que éste no es el caso. En referencia a
CRISTIANOS FIELES
muchos de estos pasajes, Walvoord comenta:

Un ejemplo de Mateo ilustra el enfoque. En 24:40-51, se exhorta al pueblo de Al citar estos pasajes, se observa una pequeña distinción entre las referencias
Dios: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor... Por a Israel y las referencias a la iglesia, y los pasajes que se refieren a la segunda
tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la venida de Cristo para establecer el reino milenario se aplican librem ente
hora que no pensáis” (24:42, 44). Aquellos que escojan no velar ni esperar serán al arrebatamiento o traslación... Un estudio de estos pasajes como los
tratados con severidad (24:51). Los que sostienen el arrebatamiento parcial han interpretan los que sostienen el arrebatamiento p a rcia l mostrará la confusión
señalado que el texto habla de dos mujeres que están moliendo; una será tomada de la interpretación?
y la otra será dejada (24:41). Ellos argumentan que la palabra para “tomada5
(paralambano) también se usa en Juan 14:3 para el arrebatamiento, y que Mateo Además de esta observación general acerca de la manera en la que se enfocan
24 está enseñando que una mujer es tomada en el arrebatamiento y la otra mujer es los pasajes bíblicos, hay algunas razones específicas para rechazar la teoría del
dejada para participar de la tribulación. A primera vista, parecen tener razón; pero, arrebatamiento parcial.
tras un mayor análisis, el texto no confirma esta posición. Primero, esta perspectiva tiene problem as en relación a la doctrina de la salvación.
Primero, el enfoque de Mateo 24 está en el período de tribulación en sí y no en El creyente en Jesucristo es justificado por fe, no por obras. Todos los aspectos de
el tiempo previo a la tribulación. Las dos mujeres del texto ya están en el período Muestra salvación se deben a la gracia de Dios. La traslación y resurrección de los
de la tribulación, no están en la era de la iglesia vislumbrando la tribulación. creyentes es la parte futura de nuestra salvación, y nosotros recibimos ese aspecto de
Segundo, el contexto tiene que ver con la nación de Israel en los últimos tiem pos, Muestra salvación por la gracia y el poder de Dios, no por nuestras buenas obras. Sin
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C a p itu lo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

embargo, en la teoría del arrebatamiento parcial, este aspecto de nuestra salvación' m antener. A menos que parezca que se está echando por la borda el método
está basado en el mérito, al menos hasta el extremo de posponer el futuro aspecto exegético, el versículo 10 no puede considerarse como una descripción de cristianos
de nuestra salvación. vivos y muertos. Antes bien, se refiere a creyentes que velan o no velan. De ahí que
La traslación y resurrección de la iglesia es una parte de la salvación recibida Pablo asevera que los tesalonicenses tienen una esperanza inalienable, que es de
por gracia, y es una recompensa solo en el sentido de que es un fruto de la fe ellos ya sea que velen por ésta o no. El destino de los creyentes, él insiste, no es la
en Cristo. Aceptar el principio de las obras para este aspecto importante de la ira del día del Señor, sino, antes bien, la salvación de ésta para vivir “juntamente
salvación es socavar todo el concepto de la justificación por la fe a través de la gracia con” Cristo. Esto es cierto “ya sea que velemos, o que durmamos”.4
y la presencia del Espíritu Santo como el sello de Dios “para el día de la redención” Pablo, desde luego, está muy pendiente de que los creyentes vivan una vida santa,
(Ef. 4:30), y toda la tremenda obra de Dios a favor de aquellos que confían en Él.3 y esperen ansiosamente el regreso del Señor. Pero en estos versículos él manifiesta
Segundo, este pun to de vista contradice la explícita enseñanza de las Escrituras de que que todos los creyentes serán tomados por el Señor a pesar de cuán sobrios estén y
todos los creyentes están incluidos en el arrebatamiento. En 1 Corintios 15:51, l\iblo cuánto puedan velar. “El ha exhortado a los tesalonicenses a velar, pero también les
dice que “todos seremos transformados”. Este pasaje deí arrebatamiento habla de asegura que el arrebatamiento es certero y no depende de la sobriedad de ellos. Toda
dos categorías de creyentes (los vivos y los muertos) y afirma que todos participarán la iglesia será arrebatada; no hay un arrebatamiento parcial”.5Solo estos versículos
del mismo. No hay ninguna indicación de exclusión. En 1 Tesalonicenses 4:13-17, son un poderoso argumento en contra de la posición del arrebatamiento parcial.
el apóstol dice que participarán del arrebatamiento los que estén “en Crisio", va Cuarto, esta teoría divide el cuerpo de Cristo, al separar a los creyentes. La unidad
sean vivos o muertos. Los arrebatados son los que “creen que Jesús murió y resucitó de la iglesia ha sido creada por Dios, y esta unión vital y orgánica entre Cristo y
otra vez”. El no divide a los creyentes en la categoría de los que velan o no velan los creyentes no puede romperse.6La doctrina de la unión del cuerpo de Cristo del
según la posición del arrebatamiento parcial. Nuevo Testamento se levanta contra la idea del arrebatamiento parcial.
Tercero, esta perspectiva d el arrebatamiento contradice la interpretación correcta En conclusión, los problemas teológicos y exegéticos conectados con esta
de un pasaje clave del arrebatamiento, 1 Tesalonicenses 5:9-10. Como vimos en un. perspectiva han provocado que muy pocos la acepten. Dicho sea a su favor, la
estudio anterior de estos versículos, Pablo enseña que la voluntad soberana de Dios, perspectiva lógicamente motiva a los cristianos a vivir una vida santa. Pero la
es que sus hijos no experimenten su ira, sino, antes bien, que alcancen la salvación. : perspectiva en sí no se ajusta bien a las verdades de las Escrituras relacionadas
Pablo, luego, los sigue motivando en lo referido a su traslación de la tierra antes con la salvación, la iglesia, la resurrección y la recompensa de los creyentes. En
del tiempo de ira, al decirles: “para que ya sea que velemos, o que durmamos, gran parte de su interpretación de pasajes específicos de las Escrituras omite hacer
vivamos juntamente con él”. Los que duermen y los que viven a menudo se ha distinciones básicas y necesarias, tales como aquellas entre Israel y la iglesia, y entre
interpretado como los creyentes vivos y muertos. Pablo, desde luego, habla de estas el arrebatamiento y la segunda venida.
dos categorías de creyentes en relación con el suceso del arrebatamiento. En 1
Tesalonicenses 4, Pablo contrasta a los creyentes vivos y los muertos, al usar la La p e r sp e c t iv a d el a r r e b a t a m ie n t o
palabra griega koimao cuando habla de los creyentes muertos (“que durmamos”). m id t r ib u l a c io n a l
Pero en 1 Tesalonicenses 5:10 Pablo ha escogido usar la palabra griega katheudo Las dos posiciones principales sobre la hora del arrebatamiento siguen siendo la
para hablar de aquellos que “duermen”. Esta palabra raras veces, si acaso, se usa en perspectiva pretribulacional y la postribulacional. Una perspectiva menos popular,
el Nuevo Testamento para referirse a los que están muertos. Y en este contexto se Pero mediadora, es la del midtribuladonismo.
refiere a alguien que no está despierto y velando.
El contexto define su significado dado que ha sido usado en los versículos 5 Creencias distintivas
y 6 para describir el estado de falta de expectación contra el cual Pablo les esta ; Lsta perspectiva coloca el arrebatamiento en la mitad del período de siete años
advirtiendo. Del mismo modo, el verbo del versículo 10 para “velemos”. .. ha sido de tribulación, o después que hayan transcurrido tres años y medio. Como Ryrie
usado en el versículo 6 para describir el estado de sobriedad que Pablo exhorta explica: “En esta perspectiva, solo la última mitad de la semana septuagésima de
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
Capítido I4

Daniel es tribulación. Motivo por el cual el midtribulacionismo se describe a vece 1 la iglesia. Concerniente a este tercer punto, se cree que la séptima trompeta da inicio
como una forma de pretribulacionismo, dado que enseña que el arrebatarais j.j gran tribulación, porque Apocalipsis 11:18 también dice que ahora ha llegado el
ocurrirá antes de la última mitad de la tribulación de siete años”.7 Jía de la ira de Dios. ‘“Ira es una palabra reservada para ía gran tribulación... ahora
Un partidario de esta perspectiva prefiere que se denomine “teoría de| ha llegado el día de tu ira” (11:18 CST). Esto significa que nada de lo que precede en
arrebatamiento de la semana midseptuagésima”, al mencionar que su perspectiva "sé los sellos y las trompetas puede considerarse correctamente como la ira”.10
conoce popularmente como la teoría midtribulacional, pero dicho término da lügar. En esta perspectiva, por consiguiente, la ira de Dios se derrama solo en la
a posibles malas interpretaciones”: que los proponentes de la semana septuagésima s e g u n d a mitad de la septuagésima semana, conocida como ía gran tribulación. Los
están apoyando realmente el arrebatamiento pretribulacional de la iglesia.8 .. juicios de los sellos que están antes en el libro de Apocalipsis, así como los primeros
La teoría del arrebatamiento midtribulacional coincide con la perspectiva juicios de las trompetas no se consideran parte de la ira de Dios; pero en cambio se
pretribulacional en que el arrebatamiento y la segunda venida se consideran dos dice que son la ira del hombre o la ira de Satanás. La iglesia experimentará la ira del
sucesos distintos, separados por un período de tiempo. También coinciden en el hombre y de Satanás en la primera mitad de la tribulación, pero no la ira de Dios en
hecho de que la iglesia es retirada del mundo y llevada al cielo antes del tiempo de la segunda mitad. Es la séptima trompeta la que inicia la gran tribulación y anuncia
la ira de Dios. Aquellos que sostienen la perspectiva midtribulacional ofrecen variasV la traslación de la iglesia de la tierra en el arrebatamiento.
líneas de evidencia. Aquellos que sostienen una perspectiva midtribulacional encuentran necesario
refutar la idea de inminencia.11 Obviamente no se puede sostener un arrebatamiento
1. A la iglesia se le prometió persecución y tribulación, dado que todos los. midtribulacional y creer en el inminente regreso del Señor, dado que la primera
que vivan piadosamente experimentarán tales cosas. Esto lleva a concluir:: mitad de la septuagésima semana tiene sucesos notables que aún deben cumplirse
que la tribulación está en armonía con el llamado de la iglesia, Por.V y que sirven como claras señales que indican la pronta venida de Cristo. La
consiguiente, la iglesia puede esperar experimentar las aflicciones de lá; septuagésima semana comienza con la firma de un tratado entre el anticristo y
primera mitad de la septuagésima semana. ■ ia nación de Israel. Y, según la perspectiva midtribulacionista, ios terribles juicios
2. Tanto en Daniel como en Apocalipsis el enfoque radica en la última mitad ^ de los sellos y los seis juicios de las trompetas tienen lugar antes de la mitad de la
de la septuagésima semana.9Es durante estos últimos tres años y media,:; tribulación. Nada de esto es secreto e inadvertido por el mundo; por consiguiente,
que el anticristo se convierte en un dictador, la abominación desoladora se es necesario que el midtribulacionismo niegue el inminente regreso del Señor. En
establece en el templo de Jerusalén y los juicios más grandes se derraman esto se parece al postribulacionismo.
sobre la tierra (cp. Dn. 7:25; 9:27; 12:7, 11; Ap. 11:2; 12:6, 14; 13:5).
3. En la mitad de la septuagésima semana sucederán algunos grandes LATEORÍADEL ARREBATAMIENTO MIDTRIBULACIONAL
acontecimientos que afectarán drásticamente la vida de este planeta. Se
SEGUNDA VENIDA
concluye que este acontecimiento debe ser el arrebatamiento de la iglesia.
L a mayoría de los midtribulacionistas han relacionado el arreb atam ien to
A
con el sonido de la séptima trompeta de Apocalipsis 10:7 y 11:15. Se EL ARREBATAMIENTO LA IRA DE DIOS
argumenta que la séptima trompeta (que es la última de la serie de siete) La V a n tribulación"
El tiempo de ia ira del
es la misma “final” trompeta mencionada en 1 Corintios 15:52, donde se hombre y la ira de Satanás
y el principio de dolores
habla del arrebatamiento de la iglesia. Por lo tanto, se considera que en ese
momento la iglesia es retirada. ------------- ----------------------------------------- V.... — M j ^ f.
TRES AÑOS Y MEDIO TRES AÑOS Y MEDIO
Relacionado con el sonido de las siete trompetas está el relato de Apocalipsis 11 de
los dos testigos que son llevados al cielo y que se dice que representan simbólicamente
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEM PO S Capí^0 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

El midtribulacionismo difiere del pretribulacionismo de muchas otras maneras, final”, porque está indicando la consumación de un programa, es decir, el trato de
que incluyen ver una superposición en el trato de Dios con Israel y la iglesia, y pios con la iglesia sobre la tierra.
encontrar al arrebatamiento en el discurso del monte de los Olivos (Mt. 24 y 25). Aquellos que se encuentran en el marco de la escuela saben que suenan varias
Pero el punto central de la perspectiva es la enseñanza concerniente a la .séptima campanas “finales” a lo largo del día escolar. Suena la campana final de la clase
trompeta de Apocalipsis. de las ocho, pero ésta no es la campana final del día. “Final” debe entenderse en
relación ai contexto en eí cual se encuentra. Además, debe notarse que la séptima
Un análisis de la posición trompeta de Apocalipsis 11 no es la trompeta final que suena en la tribulación. En
Los midtribulacionistas que dicen que el punto medio de la tribulación es Mateo 24:31 suena una gran trompeta en relación con la reunión de los escogidos
extremadamente importante están en lo correcto. Cuando analicemos esto en en la segunda venida. En el esquema midtribulacional, esto es tres años y medio
nuestra próxima explicación del período de la tribulación (cap. 15), veremos que a la después de la séptima trompeta. Esta trompeta que suena en Mateo 24 está dañando
mitad el anticristo viola su tratado con Israel, establece la abominación desotadora la posición del midtribulacionismo.
en el templo de Jerusalén y se convierte en el dictador del mundo al que iodos Otro punto de desacuerdo es si la séptima trompeta da inicio a la ira de Dios. La
adoran. Además, a la mitad Satanás es expulsado del cielo, y comienza la gran posición midtribulacional sostiene que la ira de Dios comienza a derramarse sobre
persecución de Israel. la tierra con el sonido de la séptima trompeta, que se dice que ocurrirá a la mitad de
Pero aunque el punto medio de la tribulación es un momento extremad; unen re la tribulación. Es necesario aclarar varios asuntos para responder a este argumento.
importante, no hay un texto convincente que ubique el arrebatamiento en esc Primero, Apocalipsis 6:16-17 registra la respuesta de las personas de la tierra
punto. Los textos que hablan acerca de los sucesos del punto medio de la tribulación que están experimentando los juicios de los sellos: “y decían a ios montes y a las
no hacen referencia a que los santos son llevados en ese momento. peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado
La afirmación de los midtribulacionistas de que la séptima trompeta de sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado”.
Apocalipsis 11 es la misma que la final trompeta de 1 Corintios 15:52, en el Los juicios de los sellos preceden a ios juicios de las trompetas, y las Escrituras
mejor de los casos, es poco firme. En The Rapture Q uestion [El interrogante del nos dicen que la ira de Dios está presente en los juicios de los sellos. La ira de
arrebatamiento] Walvoord nos recuerda: “Las Escrituras están llenas de referencias Dios ya ha llegado, mucho antes de la séptima trompeta. La ira de Dios, por lo
a las trompetas”, y agrega, “escoger de todas estas referencias dos trompetas no tanto, ha sido derramada mucho antes del punto medio de la tribulación y del
relacionadas entre sí y pretender identificarlas debido a la palabra final, desde arrebatamiento midtribulacional. De hecho, un estudio de los juicios de los sellos y
luego, es arbitrario. Otros, sin convicción respecto al pretribulacionismo frente los seis primeros juicios de las trompetas muestran que el mundo está tan devastado
ai midtribulacionismo, rechazan dicha identificación”.12Al comentar que en la por guerras, hambre, terremotos y muchos otros juicios terribles, que casi la mitad
literatura apocalíptica judía, las trompetas anunciaban una variedad de grandes de la población mundial perece. La ira está indudablemente presente.
sucesos escatológicos”, Charles Ryrie concluye: “La séptima trompeta es una Un segundo punto en respuesta a la posición midtribulacional es que la ira de
trompeta de juicio, mientras que la trompeta de 1 Corintios es de resu rrecció n Dios abarca todo el período de ía septuagésima semana de Daniel y no solo la
y salvación. Es una suposición infundada pensar que éstas indican el m ism o mitad final. Ya hemos visto en nuestro estudio que todos los juicios han sido dados
suceso . al Señor Jesús (Jn. 5:22). Y en el escenario celestial de Apocalipsis 5, el Señor Jesús
Este punto es importante y viene de los pasajes bíblicos implicados. La séptima recibe un rollo sellado, que contiene todos los juicios de la tribulación. El Señor
trompeta es ia última de una serie de juicios que se anuncian sobre la tierra, Jesús es el que rompe los sellos y vierte los juicios sobre la tierra. Todos los juicios
mientras que la trompeta de 1 Corintios 15 (y 1 Tesalonicenses 4) es un llamado a (sellos, trompetas y copas) provienen del rollo y de Aquel que rompe todos los
los creyentes en Cristo a reunirse con el Señor y experimentar la consumación de su sellos. Todas son demostraciones de la ira divina.
salvación. Una anuncia juicio y la otra anuncia salvación, por lo que no constituyen Los midtribulacionistas (y otros) tratan de decir que lo que estamos observando en
la misma trompeta. L a trompeta de 1 Corintios 15 p ro b ab lem en te se llame la ía primera parte de la tribulación es la ira humana y la ira de Satanás, pero no la ira
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
C apíf-d0 14

de Dios. Ellos parecen suponer que, para que los juicios sean juicios de Dios, deben para esta perspectiva es esencial la división de la septuagésima semana en “tres
ser un acto sobrenatural directo, tal como granizo del cielo. Pero ello no es cierto gríodos de tiempo especiales, distintos e identificables: el ‘principio de dolores’,
Dios ha usado con frecuencia medios indirectos en sus juicios. Por ejertipl0 ja gran tribulación y el día del Señor” 18Estas tres secciones no deben confundirse
los profetas nos dicen que Dios usó naciones tales como Asiria y Babilonia para entre sí, ni superponerse. El tercer período dentro de ía septuagésima semana
ejecutar sus juicios (p. ej. Is. 7:17ss.; Jer. 25:8ss.; Dn. 9:7). La ira de Dios se _,el día del Señor— es el único tiempo que experimentará la ira de Dios. Por
evidencia en tales cosas como hambre, plagas y guerras (cp. Ez. 14:21). Todos consiguiente, es solo de este período que a la iglesia se le prometió exención y
concuerdan que Armagedón es una demostración de la ira de Dios, y sin embargo salvación mediante el arrebatamiento.
Dios usa las naciones del mundo, Israel y Satanás para cumplir sus propósitos. Es En base a 1 Tesalonicenses 1:10 y 5:9, los proponentes del arrebatamiento previo
incorrecto decir que un juicio es un juicio divino sólo si viene directamente de a la ira están convencidos de que “las Escrituras incuestionablemente enseñan” que
Dios. Todos los juicios de los sellos, las trompetas y las copas son juicios dc Dios, Dios no ha destinado a los creyentes para su ira.19Esto significa que Dios retirará
y éstos abarcan toda la septuagésima semana. Si es así, entonces 1a iglesia será sobrenaturalmente a su pueblo de este mundo antes del tiempo de la ira, y no
arrebatada de este mundo antes de la septuagésima semana a fin de escapar dc ios que simplemente los protegerá en medio de su ira. La pregunta es, por supuesto,
siete años de la ira de Dios. ¿cuándo comenzará la ira de Dios?
Varios otros asuntos ponen en duda la validez de la posición midtribuLicional. La perspectiva deí arrebatamiento previo a la ira enseña que la semana
Ya se han tratado estos asuntos y no se pueden abordar en este momento. Estos septuagésima de Daniel comienza con ía firma del “pacto de muerte” entre el
incluyen la confusión de los programas de Dios con la iglesia e Israel,14la negación anticristo y la nación de Israel. La primera mitad de esta “semana” final, que cubre
de ía inminencia15y la espiritualización de algunas profecías.16 Los argumentos tres años y medio, es el “principio de dolores” (Mt. 24:8). Durante este período
a favor del arrebatamiento midtribulacional no son fuertes, pero la evidencia en se derraman sobre la tierra los primeros cuatro sellos. Según ía perspectiva del
contra parece substancial. Se abordarán algunos de los mismos asuntos en relación arrebatamiento previo a ía ira, este período no se denomina tiempo de tribulación:
con la siguiente perspectiva del arrebatamiento. “Surge un dato evidente del análisis del uso de la palabra tribulación en la Biblia.
En un contexto profético, se usa solo para describir el período de tiempo que
L a p e r s p e c t iv a d e l a r r e b a t a m ie n t o p r e v io a l a ir a comienza en la mitad de la septuagésima semana de Daniel; nunca de la primera
Una posición más reciente concerniente a la hora del arrebatamiento es U mitad de ésta”.20En cambio, los cuatro juicios de los sellos son la ira del hombre.21
perspectiva conocida como el arrebatamiento previo a la ira. E sta posicion Después que los cuatro juicios de los sellos caen sobre el mundo, se llega al
es fundamentalmente una variación de la perspectiva midtribulacional con punto medio de la septuagésima semana. Eí anticristo, que ha sido el protector
varias similitudes con el postribulacionismo. Sin embargo, contiene varias de Israel, viola ahora su pacto con Israel y comienza a perseguirla. Él establece
características únicas que la distinguen de cualquiera de esas dos posiciones. la abominación desoladora en el templo de Jerusalén, y comienza “la gran
Ya se han tratado varios de los asuntos en relación con esos dos puntos de vista, tribulación”.22La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira enfatiza dos cosas
p ero se volverán a mencionar aquí al presentar la perspectiva del arreb atam ien to en este punto que son cruciales para su posición:
previo a la ira.
1. La gran tribulación está completamente separada del “día deí Señor”
C r e e n c ia s d is t in t iv a s escatológico. Esto es importante para la teoría, porque ía ira de Dios es
Los proponentes del arrebatamiento previo a la ira creen que la iglesia sera indudablemente parte del día del Señor. Por lo tanto, para excluir la ira de
arrebatada del mundo cuando hayan transcurrido alrededor de tres cuartas partes la gran tribulación, estos dos términos deben mantenerse completamente
de la septuagésima semana de Daniel. “Según esta posición, la iglesia a trav e sara separados. La ira de la gran tribulación es la ira de Satanás.
la primera mitad y una parte significativa de la segunda mitad de la s e p tu a g é s im a 2. El Señor acortará los días de ía gran tribulación. La gran tribulación es
semana antes de ser retirada de la tierra”.17 tan terrible que Dios intervendrá y reducirá su duración de tres años y
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

medio a un período, tal vez, de un año y medio o dos años. Marvin La posición del arrebatamiento previo a la ira cuenta con varias ideas únicas,
Rosenthai escribe: aSí como con algunos puntos de vista que se encuentran en otras teorías del
arrebatamiento. No podemos tratar todos estos asuntos, pero abordaremos los más
El mismo Señor enseña [que] la gran tribulación será acortada. Tendrá menos importantes para evaluar la validez de la posición.
de tres años y m edio de duración. Comenzará a la m itad de la septuagésima
semana, pero no durará hasta el fin a l de la septuagésima sem ana... Se U n a n á l i s i s d e l a p o s ic ió n
acortaráP Al responder a la posición del arrebatamiento previo a la ira, necesitamos abordar
muchos asuntos. Algunos asuntos no son tan significativos para la perspectiva deí
Al final de la gran tribulación que ha sido acortada, Cristo vendrá y arrebatará arrebatamiento previo a la ira, tales como la identificación de Adolfo Hitler como el
a su pueblo de este mundo. Será entonces cuando la ira de Dios irrumpirá al venir anticristo.25Sin embargo, otros asuntos son indispensables para las argumentaciones
el día del Señor sobre el mundo. de los seguidores, y deben abordarse. Para hacer esto de un modo razonablemente
La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira ve la segunda venida y el claro y conciso, se abordarán dos aspectos generales: (1) las tres divisiones de la
arrebatamiento como un suceso, que dura alrededor de un año y medio, con cu atío septuagésima semana propuesta por la perspectiva del arrebatamiento previo a
venidas de Cristo dentro de los límites de la segunda venida. En la primera de la ira, y (2) el asunto de la ira de Dios y la septuagésima semana. También son
estas cuatro venidas, Cristo regresa para llevar a su pueblo al cielo. En la secunda, importantes otros asuntos interpretativos y exegéticos, que podrían fácilmente
al terminar la septuagésima semana, El descenderá a la tierra, traerá salvación a incluirse en este análisis; pero si la perspectiva dei arrebatamiento previo a la ira
Israel y permanecerá sobre la tierra por seis días antes de regresar al cielo. En el falla en estos dos asuntos fundamentales, pierde su caso.
esquema del arrebatamiento previo a la ira, tendrá lugar un período de 30 días, en
el cual el Señor recuperará la tierra cuando los juicios de las copas se derramen iras A n á lis is d e la s tr e s d iv is io n e s d e l a s e p t u a g é s im a s e m a n a
la septuagésima semana. La tercera de las cuatro venidas tendrá lugar después del Según la posición deí arrebatamiento previo a la ira, hay “tres períodos de tiempo
período de 30 días, cuando Cristo regrese con sus ángeles a derrotar al aniicristu especiales, distintos e identificables: el ‘principio de dolores’, la gran tribulación y
en Armagedón. A esta victoria le seguirá un período de 45 días, después del cual el día del Señor” 26Es esencial para la posición del arrebatamiento previo a 1a ira
Cristo regresará al cielo. En la cuarta venida Cristo regresará a la tierra con su no\ ia que esta división en tres partes de la septuagésima semana permanezca intacta y
para regir al mundo durante el reino milenario.24 sin ninguna superposición. Si esta división en tres partes muestra ser incorrecta,
entonces la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira es significativamente y,
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PREVIO A LA IRA tal vez, fatalmente dañada.
Surgen inmediatamente algunas serias dudas acerca de esta división en tres
partes cuando observamos que tanto Daniel como Apocalipsis revelan que la
septuagésima semana está compuesta por dos partes; particularmente, dos
>f "PAROUSIA"
mitades de tres años y medio cada una. Por ejemplo, al hablar de la persecución
jk A venidera de Israel en la septuagésima semana, Daniel revela que durará “un
tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (Dn. 7:25). El libro de Apocalipsis también
LA GRAN EL DÍA
EL PRINCIPIO DE DOLORES TRIBULACIÓN DEL SEÑOR habla de esta persecución y dice que durará “un tiempo, y tiempos, y ía mitad
(La ira de Satanás) (La ira de Dios)
de un tiempo”; pero después pasa a definirla como el comienzo de un período de
1.260 días (Ap. 12:6, 14). Cuando entendemos que la nación de Israel, junto con
Juicios de los sellos 1------------ M S 6 7 el resto del mundo antiguo, se ceñían a un sistema de calendario lunar (un mes es
................................................................ - - 4 - - ......................J
treinta días, y un año es 360 días), entonces vemos que 1.260 días de Apocalipsis
TRES AÑOS Y MEDIO TRES AÑOS Y MEDIO 30 DÍAS 45 DÍAS
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

12 representan tres años y medio o exactamente la mitad de la septuagésima griego asocian el concepto de tribulación con las siguientes cosas: (1) dolores
semana. d e parto (2 R. 19:3; Jer. 6:24; Jn. 16:21). (2) Espada, ham bre y pestilencia
Otro ejemplo de la división en dos partes de la septuagésima semana se ve en el (2 Cr. 20:9; Job 15:20-23; Hch. 7:11). (3) Eliminación de la paz y guerra
asunto clave del pacto que se hace entre Israel y el líder conocido como el anticristo. d e nación contra nación (2 Cr. 15:5-6). (4) Persecución de los santos durante
La firma de este pacto da inicio a la septuagésima semana, pero es violado al llegar aquella parte de la septuagésima semana que precederá a la abominación
al punto medio de ésta, de este modo la semana se divide en dos partes iguales. desoladora de la m itad de aquella semana (Mt. 24:9, cp. Dn. 9:27). Por esa
Como resultado de éste y otros sucesos, el anticristo regirá al mundo por un período razón, la Biblia asocia el concepto de tribulación con las mismas clases de
de cuarenta y dos meses (tres años y medio) y exigirá la adoración de toda la gente cosas incluidas en el “principio de dolores”. .. de M ateo 24:4-9 y los cuatro
( A p . 1 3 :5 ). prim eros sellos de Apocalipsis 6:1-8.28
Aunque estos ejemplos no son prueba contundente de que la septuagésima
semana no puede dividirse en tres partes, se justifican las sospechas concernientes Se emplean una gran cantidad de términos para juicio en el Antiguo Testamento,
a la existencia de tres períodos muy significativos, pero diversos. Los pasajes dc y muchos de éstos se usan en pasajes que hablan de los futuros juicios de Dios.
Daniel y Apocalipsis, que proporcionan importantes indicadores cronológicos, no Estos términos se usan a menudo de modo intercambiable y cubren todo el período
hacen ninguna mención de tres divisiones como se encuentra en la perspectiva del de siete años. Al hacer un estudio de estos términos del Antiguo Testamento para
arrebatamiento previo a la ira. referirse a angustia y tribulación, Randall Price dice:
Varios asuntos cruciales tienen repercusión sobre esta argumentación de las tres
divisiones. Aunque la septuagésima semana de D aniel se divide claram ente en dos
Primero, el uso de la palabra tribulación. La palabra tribulación se usa períodos iguales de tres años y medio, y el recrudecim iento y la intensificación
popularmente para referirse a los siete años completos de la septuagésima semana es evidente (como se describe en el discurso d el m onte de los Olivos), el Antiguo
de Daniel. La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira rechaza este uso <k la Testamento no diferencia el tiempo de la tribulación en períodos de “m enor”
palabra, y declara que la palabra “debería omitirse debidamente a partir de una y “m ayor” (p. ej. “gra n ”) tribulación. Antes bien, considera la experiencia de
veraz consideración del tiempo del arrebatamiento de la iglesia”.27 Delinni.ii el esta tribulación en su totalidad como sin paralelo en la historia de Israel.29
término tribulación a varios años de la segunda mitad de la septuagésima semana es
importante para esta perspectiva. Sin embargo, eruditos honrados y sinceros usan Es interesante observar que incluso el término “gran tribulación” que Cristo usa
legítimamente el término en referencia al período completo de siete años. El asunto (Mt. 24:21) sugiere que debe haber un tiempo menor de tribulación, que estaría
no es la sinceridad, sino la exégesis y ía interpretación. Por ejemplo, algunos creen asociado con el principio de dolores que tiene lugar en la primera mitad de la
que Mateo 24:9, donde el Señor dice que “os entregarán a tribulación”, concuerda septuagésima semana. El mismo autor concíuye que el uso que Daniel hace de
cronológicamente con los primeros tres años, porque, en el discurso de Cristo, ésta estos términos señala al período total de siete años como la tribulación.
precede al establecimiento de la abominación desoladora (24:15), que ocurre en el
punto medio de la semana. Aunque este es un punto muy discutido, algunos creen El uso que D aniel hace d el térm ino tribulación considera la septuagésima
que la “tribulación” de 24:9 concuerda con la primera mitad. semana completa como un período de ira... D aniel entendió que la
Además, parecería ser legítimo el uso del término, porque ciertos sucesos que abom inación desoladora que ocurrirá a partir de la m itad de la septuagésima
tienen lugar durante ambas mitades de la septuagésima semana están asociados semana está asociada al pa cto que también se asocia a este período. Por
bíblicamente con la tribulación. consiguiente, toda la septuagésima semana debe ser de un carácter desolador.30

Las palabras hebreas para “tribulación’ en el Antiguo Testamento hebreo y la Es verdad que el enfoque de las Escrituras está sobre la segunda mitad de la
palabra griega para “tribulación” en la Septuaginta y el Nuevo Testamento septuagésima semana, y el término “gran tribulación” se refiere infaliblemente a
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C a p ítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

ese tiempo terrible. Esto es razonable y es de esperar, dado que el enfoque de la ocurre a la mitad, hasta la segunda venida de Cristo que ocurre a lfin a l de la
explicación de la septuagésima semana está sobre Israel, e Israel vive en una paz tribulación. Por consiguiente, el lenguaje y contenido paralelo de estos pasajes
y seguridad razonables durante la primera mitad mientras se encuentra bajo la hace concluir que el día d el Señor no está separado de la gran tribulación-32
protección del anticristo. Es a partir de la mitad que Israel enfrenta persecución
intensa, y los juicios de Dios se incrementan en gran manera, a medida que el Este es un punto importante, porque los conceptos que se encuentran en los
mundo se desplaza progresivamente hacia 1a segunda venida. Pero, contrariamente pasajes escatológicos del Nuevo Testamento no surgieron de la nada; antes bien,
a la afirmación del arrebatamiento previo a la ira, no está mal usar el término surgieron sólidamente de los escritos del Antiguo Testamento. El lenguaje paralelo
tribulación en referencia al período completo de siete años. es altamente significativo.
Segundo, el día d el Señor como distinto y separado de la gran tribulación. La Los dos términos tienen también ef concepto de “dolores de parto” asociado
perspectiva del arrebatamiento previo a la ira es que hay dos períodos distintos y a ellos (cp. Is. 13:6-9; jer. 30:6-7; 1 Ts. 5:2-3). La expresión “aquel día” se usa en
completamente separados dentro de la última mitad de la septuagésima semana. ambas (Is. 2:12-21; Sof. 1:7-10, 14-15; Jer. 30:7 y Dn. 12:1 en la Septuaginta). Y
Pero ese probablemente no sea el caso, dado que en realidad hay dos designaciones ambos están asociados con la futura restauración espiritual de Israel (Dt. 4:27-30;
que, en parte, contienen los mismos sucesos durante el mismo tiempo. 30:1-3; Jer. 30:7-9, 22; Zac. 12:2-3, 9-14; 13:1-2; 14:1-3).
Nótese que se dice que ambos períodos son tiempos de angustia sin precedente.
Como León Wood observa pertinentemente, solo es posible un tiempo que sea “sin Estas comparaciones demuestran que varios de los mismos conceptos y términos
precedente”. “Hay cuatro pasajes clásicos de las Escrituras que hablan de ese tiempo están asociados con el día d el Señor, el tiempo de angustia para Jacob y la
como más severo en sufrimiento que cualquier otro en la historia. Dado que solo gran tribulación en las Escrituras. Estas asociaciones consecuentes... indican
puede haber un tiempo semejante, los cuatro deben referirse al mismo período”31 que el día d el Señor cubrirá o, a l menos, incluirá el mismo período que el
Los cuatro pasajes que hablan de este grado de angustia incomparable son Mateo tiempo de angustia para Jacob y la gran tribulación,33
24:21, Daniel 12:1, Joel 2:1-2 y Jeremías 30:7. En Mateo 24:21 el Señor Jesús cita
al parecer a Daniel 12:1, y dice que en la gran tribulación (la segunda mitad de la La aseveración de diferencia absoluta entre estos términos, la cual es fundamental
septuagésima semana) tiene lugar este tiempo de angustia incomparable. Joel 2:1- para el esquema del arrebatamiento previo a la ira, simplemente no es sostenible.
2, sin embargo, dice que este tiempo de angustia incomparable tiene lugar en el día Estos dos términos (junto con el “tiempo de angustia para Jacob” que se encuentra
del Señor. Solo puede haber un tiempo de angustia sin precedente, lo cual sugiere en Jeremías), en realidad, se usan para el mismo período de tiempo, para referirse
que estamos analizando el mismo período de tiempo. Cuando analizamos en las al menos a los tres años y medio últimos de la septuagésima semana.
Escrituras el día del Señor y la gran tribulación, vemos que hay gran angustia en Es necesario decir ahora algo respecto a la manera en que se usan las frases y las
ambas. El día del Señor es un tiempo de angustia (Sof. 1:14-15), como es la gran palabras. Desde luego, es importante definir con exactitud las palabras y las frases
tribulación (Mt. 24:21; Dn. 12:1). a fin de llegar a un entendimiento del texto bíblico. Sin embargo, se puede llegar a
conclusiones erróneas si se le asigna una definición limitada a una palabra que, en
Isaías 2, 13 y Zacarías 14 son tres capítulos importantes que sugieren que realidad, es bastante amplia en su significado.
el día del Señor también cubre el mismo período que la gran tribulación. Tomemos como ejemplo la palabra banco en español. La palabra banco
Se p u ed e encontrar un ejem plo en Isaías 2 donde el lenguaje de Isaías repite puede hacer referencia a un asiento con capacidad para varias personas, un
los sucesos d el sexto sello de Apocalipsis 6:12-17... Se p u ed e encontrar otro establecimiento que custodia el dinero o un conjunto de peces que van juntos
ejem plo en una comparación d el fenóm eno cósmico catastrófico de Isaías 13:6- en gran número. Si yo dijera: “Aquí hay un banco”, la palabra banco podría
13 y el sexto sello de Apocalipsis. .. Los sucesos de estos capítulos evidentem ente significar cualquiera de las tres cosas anteriormente mencionadas, y el contexto
son paralelos uno d el otro. Además, Zacarías 14 compara los sucesos a partir de la situación tendría que determinar a qué “banco” me refiero. Obviamente, no
de la persecución de los judíos, que surge de la abominación desoladora que sería sabio asignar arbitrariamente un significado a la palabra y decir que cada
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vez que ésta aparece se refiere a lo mismo. De este modo, estaríamos llegando a acepción de tiempo. Esto es válido menos en eí caso del modo indicativo con la
conclusiones erradas. intensificación; entonces se expresan en tiempo pasado.36Ese es el caso aquí. Por lo
Esta es una tentación constante que enfrentan aquellos que interpretan las tanto, jesús está enseñando que el decreto de Dios, hecho en la eternidad pasada,
Escrituras. Y es obvio que los proponentes de la perspectiva del arrebatamiento ya había determinado que la gran tribulación duraría tres años y medio y no un
previo a la ira han asignado una definición limitada a una palabra y ia han aplicado período de tiempo más largo. Esta interpretación se verifica al observar qué dicen
a un sentido más amplio en varias partes. las Escrituras acerca de ia duración de la gran tribulación.
Tercero, el acortamiento de la gran tribulación. Otro elemento esencial para la Finalmente, Jesús no estaba hablando de una reducción de la gran tribulación de
posición del arrebatamiento previo a la ira es el acortamiento de la gran tribulación tres años y medio a aproximadamente dos años, porque ia gran tribulación cubre el
de tres años y medio a un período de tiempo más corto. Esto debe hacerse para período total de tres años y medio. La gran tribulación comienza a la mitad de la
tener aproximadamente un año disponible para la venida del día del Señor durante septuagésima semana, porque Jesús reíaciona su comienzo con el establecimiento
la segunda mitad de la septuagésima semana, que es el único período en el que se de la “abominación desoladora” en el templo de Jerusalén (Mt. 24:15-21; cp. Dn.
derramará la ira de Dios sobre la tierra según la perspectiva del arrebatamiento; 9:27).
previo a la ira. Puesto que la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira no permite Como mencionamos anteriormente, la declaración del Señor de Mateo 24:21
una superposición de la gran tribulación y el día del Señor, y dado que no existe la se hace eco de las palabras de Daniel 12:1; ambos pasajes habían de un tiempo
ira de Dios en la gran tribulación, es esencial acortar la gran tribulación para que la incomparable de angustia para Israel y el mundo. Daniel 12:6-7 revela la duración
ira de Dios pueda entonces aparecer en la próxima fracción de tiempo identificada del tiempo implicado. En esos versículos un ángel pregunta cuánto durarían los
como el día del Señor. Al hablar de la gran tribulación ¿qué quiso dar a entender sucesos de Daniel 12:1. Otro ser contestó su pregunta, y le dijo que durarían un
Jesús cuando dijo: “Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo” (Mt. “tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo”. Como vimos anteriormente, esta frase
24:22)? Como hemos visto, la perspectiva del arrebatamiento previo a 1a ira dice Índica tres años y medio. Por lo tanto, al ángel se le dijo que la gran tribulación
que el período original de tiempo de tres años y medio de la gran tribulación fue duraría tres años y medio. Cuando este período de tiempo se acabe, Dios habrá
acortado.34Pero seguramente esto no es lo que está diciendo el versículo. llevado a cabo su propósito de quebrar la rebeldía, poner fin al espíritu de apostasía
El enfoque de los proponentes del arrebatamiento previo a la ira sobre este de Israel y hacer volver la nación hacia El (cp. Dn. 12:7 con 9:24).
asunto importante revela una falacia lógica, Karleen comenta: Es interesante que Daniel 12 no solo enseña que la gran tribulación durará
tres años y medio, sino que refuerza la idea de que el propósito de este período es
No tenemos indicación de cuánto se acortará el tiempo de este período. Es hacer volver a Israel al Señor, algo que no hace partícipe a la iglesia. Vale la pena
perfectam ente razonable suponer que podría acortarse de diez años a siete, o mencionar que, en Daniel 12:7, aquel que respondió la pregunta del ángel confirmó
de siete años a tres y medio. De este modo, el autor ha demostrado nuevam ente la validez de su respuesta con un juramento, levantando sus manos al cielo. Como
la fa lacia del falso dilema. El autor ha perm itido solo una opción: que el John Whitcomb señala: “Las dos manos levantadas al cielo enfatizan la tremenda
período se acorta de tres años y m edio a una duración más corta. La Biblia solemnidad del juramento que se estaba pronunciando” 37 Renald Showers agrega
no limita al lector a esta sola opción una observación reveladora:

Además, Jesús usa el verbo “acortado” (“reducido”) para mostrar que Dios ya Dado que él da su respuesta en form a de juram ento, y que fu ndam enta aquel
había decretado en el pasado que la gran tribulación duraría tres años y medio. juram ento sobre el Dios eterno que es soberano y verdadero, confirm a la
La intención de Jesús era dar a entender que si Dios hubiera escogido dejar que veracidad y credibilidad de su respuesta de la manera más marcada posible.
aquel terrible tiempo de intenso juicio durara más de tres años y medio, ningún El confirm ó con certeza absoluta que la duración de la gran tribulación sería
ser humano podría sobrevivir. En Mateo 24:22 y en el pasaje paralelo de Marcos de tres años y medio, hasta que la rebeldía de Israel contra Dios term ine al
13:20, los verbos están en el tiempo verbal aoristo, que normalmente no tiene fin a l de la septuagésima semana,38
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

Apocalipsis 12 corrobora la idea de que la gran tribulación durará hasta el final 1. El futuro día del Señor es mayor en duración que uno o dos años.
de los tres años y medio de la septuagésima semana. En ese capítulo el apóstol 2. El día del Señor tiene dos aspectos.
Juan habla de la persecución de Israel (la mujer) por Satanás (el dragón). El revela 3. El punto de partida del día del Señor llegará inesperadamente.
que esta terrible persecución de Israel durará 1.260 días y “un tiempo, y tiempos,
y la mitad de un tiempo” (12:6, 14), que es el total de la segunda mitad de la Primero, las Escrituras indican que el fu tu ro día d el Señor es m ayor en duración
septuagésima semana, Israel recibirá protección al escapar al desierto (12:14). Esta que uno o dos años. El día del Señor incluye los elementos de juicio sobre la nación
es la misma observación que Jesús hizo en Mateo 24. El dijo que en el punto medio de Israel, los juicios de las naciones gentiles y la venida del Mesías para salvar y
de la septuagésima semana, cuando la abominación se establezca en el templo, restaurar a Israel (p. ej. Is. 30:23-25; 34:1-8; 35:1-10; Ji. 2:28-32; 3:1-21; Zac. 14:1-
se desatará sobre Israel una gran persecución. El advirtió a Israel que huyera a 21; Sof. 3:8, 16-20). Aunque el juicio sea el énfasis principal, el objetivo del día del
zonas dei desierto cuando viera tener lugar el acontecimiento, porque de repente se Señor no es el juicio, sino la implantación del reino mesiánico.
desataría una terrible persecución. Docenas de veces se dice que el día del Señor en sí incluye un tiempo de bendición
Esta persecución de Israel durará hasta el final de la gran tribulación (por 1.260 y salvación en relación con la venida y el dominio del Mesías.39 Por lo tanto, el día
días, o tres años y medio) y no por menos tiempo. Daniel 7:21-25 y Apocalipsis del Señor completo y absoluto tiene elementos de tinieblas (juicio) y luz (bendición).
13:5-7 lo verifican aún más, pues aducen que la persecución de Israel conducida Esto significaría que el día del Señor incluiría eí tiempo del juicio (la septuagésima
por el anticristo durará cuarenta y dos meses (tres años y medio), y continuará hasta semana) y el tiempo del dominio del reino del Mesías (el milenio). Para que sea el
que el Señor regrese y salve a su pueblo en la segunda venida. día del Señor, debe “implicar su dominio del sistema mundial durante el milenio”,
Se pueden concluir varias cosas: argumenta Showers. “¿Cómo podría el día del Señor demostrar por completo quién
es Él —el soberano Dios del universo— sin el ejercicio soberano de su dominio en
• El “acortamiento” no se refiere a la reducción de los tres años y medio de forma visible sobre el mundo entero?”40 Si esto es correcto, la duración del día deí
la gran tribulación, sino a la decisión de Dios en el pasado de no permitir Señor no puede ser simplemente de un año o dos, como propone la perspectiva del
que este tiempo terrible de persecución dure más de tres años y medio. arrebatamiento previo a la ira.
• Los pasajes cronológicos clave de Daniel 7, 9 y 12 y Apocalipsis 12 y 13 Segundo, e l día d el Señor tien e dos aspectos-, un sentido amplio y un sentido
hablan de este tiempo como tres años y medio. específico. El sentido amplio o extenso es el que acabamos de abordar, es decir,
® Las argumentaciones del arrebatamiento previo a la ira sobre este punto la septuagésima semana seguida por el reinado milenario del Mesías. El sentido
son infundadas, e inducen a la conclusión de que la perspectiva del específico deí día del Señor contempla el tiempo muy específico cuando Cristo
arrebatamiento previo a la ira está en serios problemas, porque el sistema regresará a la tierra con los grandes juicios que acompañen ese momento de ía
depende de una división en tres partes de la septuagésima semana. historia. Por ejemplo, Zacarías 14 y Joel 3 hablan del día del Señor como el
día cuando el Señor regrese para luchar contra el ejército que se ha reunido a
Cuarto, el comienzo y la duración d el día d el Señor. La perspectiva del pelear contra Israel. Nosotros deducimos que El hará esto en su segunda venida
arrebatamiento previo a la ira enseña que el día del Señor co m ien za aproximadamente (Ap. 19:11-21). Este es el tiempo que se indica como el día del Señor grande y
a las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima semana y se prolonga terrible.
hasta la segunda venida, o un poco más. Se considera que este día del Señor durará
alrededor de un año, o tai vez dos. Asimismo esta perspectiva ha establecido una Deberíamos m encionar que J o el 3:14-15 indica que e l sol, la luna y las estrellas
posición que no concuerda con todos los detalles de las Escrituras. Aunque un se oscurecerán cuando el día d el Señor específico se acerque. Aquellos cuerpos
análisis detallado del día del Señor no se halla dentro del alcance de este estudio, celestes se oscurecerán antes que "venga el día grande y espantoso de Jehová
necesitan clarificarse ciertas verdades: Es obvio, a partir de esto, que los versículos 2 y 3 de J o el se están refiriendo al
mismo día d el Señor. Entonces, podem os concluir que el día específico de J o el
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

3 y Zacarías 14 debe identificarse con el día d el Señor grande y terrible; el día que no suscitan un sentimiento de alarma; ‘seguridad’ da la idea de estar firme y
en el cual Cristo vendrá a la tierra.41 seguro de los enemigos y el peligro... Ellos sentirán que todo está a salvo y seguro,
sin encontrar evidencia externa que contrarreste dicho sentimiento”.43Justo antes
La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira ha seguido la delantera del que eí día del Señor los alcance habrá un sentimiento de seguridad mundial. Esta
postribulacionismo y se ha centrado exclusivamente en el aspecto específico del falsa ilusión quedará hecha añicos por la llegada repentina e imprevista del día deí
día del Señor. Aquí hay una ilustración de la observación hecha anteriormente, de Señor.
tomar una definición legítima (pero limitada) de un término y aplicarla dondequiera ¿Cuándo cabe ía posibilidad de que la humanidad diga “paz y seguridad” y
aparece el término. Esto ha conducido a la conclusión errónea de que el día del realmente crea que existe? Antes de ía septuagésima semana, desde luego, es una
Señor es un período de juicio muy breve al final de ia septuagésima semana. Lo posibilidad. Tal vez, los esfuerzos del hombre por alcanzar la paz mundial logren
que es cierto es que el aspecto específico del día del Señor es simplemente el punto cierto éxito, y la gente se sienta a salvo de la destrucción de las guerras. Nosotros,
culminante del aspecto más amplio del juicio del día del Señor. por supuesto, no podemos estar seguros de qué provocará este sentimiento de
Tercero, el punto de comienzo d el día d el Señor es inesperado y tiene elementos seguridad mundial. Pero es muy poco probable que cuando hayan transcurrido tres
distintos. La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira tiene su comienzo con cuartas partes de la septuagésima semana la gente esté diciendo tales cosas. Según
el rompimiento del séptimo sello (Ap. 8:1), eí cual se considera que ocurrirá a la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira, recién se habrá roto el sexto sello,
las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima semana. Pero en base a lo cual resultará en terremotos y gran conmoción cósmica que provocará increíble
1 Tesalonicenses 5> varios elementos distintos de aquel día van en contra de esa terror en ios habitantes de la tierra (Ap. 6:12-17). De hecho, más de la cuarta parte
idea. De aquel día, eí apóstol Pablo escribió: “el día deí Señor vendrá así como de la población mundial habrá perecido recientemente por hambre, pestilencias
ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos;, y una guerra generalizada sobre la tierra. Es poco probable que las personas deí
destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta” (vv. 2-3). mundo puedan decir “paz y seguridad” cuando más de mil millones de personas
han muerto recientemente y están ocurriendo increíbles conmociones cósmicas.
La comparación se encuentra en que ambos acontecim ientos son repentinos Pero sería lógico para ellos decir “paz y seguridad” si el día del Señor comienza al
e imprevistos. El ladrón viene de repente y en un mom ento que no pu ede inicio de la septuagésima semana, mucho antes de los terribles sucesos que tendrán
predeterm inarse; p o r lo que el día d el Señor vendrá de repente cuando la lugar a lo largo de la septuagésima semana.
gen te no lo espere... La llegada d el ladrón en la noche sim plem ente sirve La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira no está en línea con lo que las
para enfatizar su venida sigilosa, no anunciada.41 Escrituras describen del comienzo y la duración del día deí Señor. Este es un asunto
crítico para este punto de vista, dado que se basa completamente en ía teoría de que
Pablo pone de manifiesto que no se anunciará con anteíación al mundo el la septuagésima semana consta de tres partes distintas.
comienzo del día del Señor. Esto tiene sentido común si eí día deí Señor comienza
al inicio de la septuagésima semana, dado que no habrá previo aviso. Eí eíemento Análisis de la ira de Dios y la septuagésima semana
sorpresa, enfatizado por la comparación, es evidente allí. Tal no sería eí caso si el Como ya hemos visto, la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira sostiene
día del Señor no comenzara hasta aproximadamente las tres cuartas partes del que la ira de Dios está limitada aproximadamente a un año o dos al final de la
transcurso de la septuagésima semana, dado que justamente hubieran tenido lugar septuagésima semana. En esta perspectiva ía ira de Dios comienza con eí juicio del
la gran señal de Cristo de la “abominación desoladora” (en el punto medio), varios séptimo sello. Pero la evidencia es que la ira de Dios, en realidad, abarca todo el
años de gran tribulación y numerosas otras señales y sucesos. No parecería que la período de la septuagésima semana y no solo un breve período de tiempo ai final
llegada de ese día fuera de repente o imprevista como Pablo enseñó. de la septuagésima semana. La duración de la ira de Dios ha sido abordada en
Pablo también enseña que los incrédulos sobre los que irrumpa de repente el día nuestras presentaciones previas de la perspectiva pretribulacionista y la perspectiva
dirán: “Paz y seguridad” cuando esto suceda. “‘Paz’, aquí, indica circunstancias postribulacionista. En aquellas presentaciones, se hicieron varias observaciones
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clave que se aplican a la posición dei arrebatamiento previo a ia ira. Se tendrán en Podemos concluir que todos los sellos, las trompetas y las copas (Ap. 6_16) son
consideración aquellas y varias otras observaciones. juicios divinos, aunque Dios pueda usar a Satanás y a personas como sus agentes
Primero, los juicios que el apóstolJuan registró en Apocalipsis 6—19 vienen de Cristo, Segundo, la ira de Dios se ve a lo largo de la septuagésima semana al entender la
no de Satanás, el anticristo o la humanidad. El Señor Jesús, en calidad de Aquel al naturaleza de los primeros cuatro juicios de los sellos, que dan lugar a la muerte
que le fueron dados todos los juicios, es el que rompe los sellos (Jn. 5:22; Ap. 5:1-14). de una cuarta parte de la población del mundo. Estos juicios de los sellos incluyen
A medida que jesús rompe cada sello, van teniendo lugar los juicios y se muestra el hambre, pestilencias, espada (guerra) y fieras.
carácter divino de cada uno de éstos. Es evidente que El está a cargo de todos los Ezequiel 14:12-21 dice que estas cuatro cosas son expresiones de la ira de
juicios. La perspectiva del arrebatamiento previo a ía ira contrarresta esto, al decir Dios. Y como se mencionó en el capítulo 13 (véase la explicación bajo el título
que si los sellos son la ira de Dios entonces Dios debe tomar la responsabilidad “La naturaleza del período de la tribulación”), Ezequiel 14 es simplemente uno
por las actividades del anticristo (el primer seiío) así como por los otros asuntos de los muchos pasajes del Antiguo Testamento que identifican aquellas cuatro
malvados.44Pero esto no es verosímil para con la soberanía de Dios. cosas como evidencias de la ira de Dios. El contexto del libro de Apocalipsis en
eí Antiguo Testamento identifica los sellos como evidencias de la ira de Dios. El
Esta perspectiva de los sellos demuestra una comprensión deficiente de la Antiguo Testamento no los identifica con la ira de Satanás o ía humanidad, que
soberanía de Dios. Dios está activo en todos los asuntos d el universo... ¿No es lo que ía perspectiva deí arrebatamiento previo a la ira sostiene. Los juicios
estuvieron las actividades de Satanás en contra de Job bajo el control de Dios? de los sellos ocurren antes deí punto medio de la septuagésima semana, lo cual
¿No estuvo Babilonia, com o perseguidor de Israel, bajo el control de Dios? En afirma categóricamente que la ira de Dios está presente en la primera mitad de la
realidad, el Antiguo Testamento describe a Dios al suscitar a Babilonia para septuagésima semana.
disciplinar a su pueblo. Los teólogos ortodoxos regularm ente dicen que Dios Tercero, la ira de Dios se ve en los ju icios de los sellos debido a la declaración hecha
tiene bajo control los asuntos humanos y angélicos, pero aún así no p u ed e ser en relación a l sexto sello en Apocalipsis 6:16-17. Al romper el sexto sello, las personas
culpado p or el pecado. Es teológicam ente consecuente que Dios tenga bajo horrorizadas de la tierra clamarán que los montes y las peñas caigan sobre ellas, y
control los sucesos de los prim eros sellos y aún así no ser culpado p or el pecado. declararán que el gran día de la ira de Dios “ha llegado” (gr. elthen). Es ía posición
Aquí, como en otra parte, Dios usa a los seres humanos y a los ángeles para del arrebatamiento previo a la ira que éste es el pronunciamiento de la gente de
llevar a cabo sus propósitos.45 que la ira de Dios está por comenzar y que este sexto sello es el anuncio de la
pronta llegada del día del Señor, el cual traerá la ira de Dios.46La perspectiva deí
Puede que Dios escoja usar a Satanás y a hombres malvados como sus agentes, arrebatamiento previo a la ira no puede permitir que el verbo “ha llegado” se refiera
pero no hay duda del origen de estos juicios de los sellos durante los primeros días a una situación presente (o pasada), dado que la ira de Dios es aún algo futuro. Se
de la septuagésima semana. Las Escrituras revelan cómo Dios ha usado una y otra ha enseñado que el rompimiento del séptimo sello da inicio ai día del Señor y al
vez a hombres malvados para llevar a cabo sus propósitos, por lo que no debería derramamiento de la ira de Dios.
sorprender que tal sea el caso durante la septuagésima semana. Considérese, por Sin embargo, ¿se refiere la palabra elthen, que está en el tiempo verbal aoristo, a
ejemplo, al faraón de Egipto que le hizo tanto daño a Israel. Es evidente que a Dios se algo en el futuro? De las otras cinco veces que Juan la usa en Apocalipsis, ninguna
le atribuye el mérito por suscitar al faraón. El Señor dice que Él conocía y había creado es futurista. Ai analizar las apariciones de elthen en Apocalipsis, que implica la
la personalidad del faraón para llevar a cabo sus propósitos (cp. Éx. 9:13-16 y Ro. acción de personas (5:7; 7:13; 8:3; 17:1, 10; 21:9), encontramos que cada una de
9:17-22). Dios usa a Satanás y al anticristo para llevar a cabo sus grandes propósitos éstas describe un acontecimiento que sucede antes dei tiempo en el que se está
durante la septuagésima semana, y esto es consecuente con lo que Él ha hecho en el hablando. Ninguna es futurista.47
pasado. Una ilustración interesante de esto se encuentra en Apocalipsis 17:17, donde
las fuerzas del anticristo destruyen el sistema religioso apóstata. El texto dice que M ientras que elthen podría ser un aoristo ingresivo o dramático, podría ser de
“Dios ha puesto en sus corazones el ejecutar ío que él quiso: ponerse de acuerdo”. igual modo constantivo o complexivo. Esto significaría que la ira de Dios ha
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO

llegado, no exactamente en el sexto sello, sino en los seis sellos considerados en Por lo tanto el término dolores de parto (odin), que el Señor Jesús (Mt. 24:8) y el
su totalidad... Podría ser que con el increm ento en la severidad de los juicios, apóstol Pablo (1 Ts. 5:3) usan, tienen una valiosa herencia del Antiguo Testamento.
las personas apenas estén comenzando a reconocer que esto no es simplemente El Señor Jesús colocó el principio de los dolores de parto en la primera mitad de
un golpe de mala suerte, sino el derram am iento de la ira de Dios,48 la septuagésima semana. El dijo que comenzarían antes del punto medio, cuando
la “abominación desoladora” se estableciera en el templo de Jerusalén. El apóstol
El contexto es importante para determinar el significado de la declaración de Pablo (con el uso de la misma palabra) afirma que estos dolores de parto comienzan
que la ira de Dios “ha llegado”. La declaración de estas personas horrorizadas sobre cuando comienza el día del Señor. Esto concordaría exactamente con la enseñanza
la tierra al romperse el sexto sello es en función de los acontecimientos que han del Señor y colocaría las primeras etapas de los dolores de parto en la primera mitad
experimentado, no en función de los acontecimientos que tendrán lugar. El gran de la septuagésima semana. De hecho, la afirmación de Pablo colocaría su principio
terremoto y las conmociones cósmicas no se consideran como la ira de Satanás o el al comienzo de la septuagésima semana.
hombre; sino, antes bien, como la ira de Dios. Pero según la posición del arrebatamiento previo a la ira, el día del Señor (con
la ira de Dios) comienza a las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima
El verbo elthen ( “ha llegado’) es un aoristo indicativo, que hace referencia a semana. Por lo tanto, se hace un intento por distinguir entre el uso que Pablo
una previa llegada de la ira, no a algo que está p o r tener lugar. Los hombres ven y el Señor hacen de este término. “Lo que resulta muy claro es esto: El tiempo
la llegada de este día p o r lo menos tan pronto como en la conm oción cósmica justo antes del día del Señor se compara a una mujer que está de parto (en el
que caracteriza al sexto sello (6:12-14); pero a l reflexionar probablem ente alumbramiento); pero la primera parte de la septuagésima semana se compara a
reconozcan que ya estaba en vigor con la m uerte de la cuarta parte de la una mujer con los principios de los dolores de parto”, escribe el proponente del
población (6:7-8), el ham bre m undial (6:5- 6) y la guerra m undial (5:3-4).49 arrebatamiento previo a la ira, Marvin Rosenthal.51
Pero no hay base lingüística para hacer una distinción tan significativa. El uso
La ira de Dios se evidencia en todos los juicios de los sellos, no simplemente en el del mismo término, antes bien, indica el mismo suceso y el mismo tiempo. Los
séptimo. El clamor de aquellos que experimentan el sexto sello indica que se estaba dolores de parto que representan los juicios de Dios se ven en ambas mitades de la
experimentando la ira de Dios en ese momento y que se había experimentado en: septuagésima semana. De hecho, J. Randall Price dice que la declaración de Jesús
el pasado. en el discurso del monte de los Olivos acerca de los dolores de parto (Mt. 24:8)
Hay muchos argumentos que muestran que la ira de Dios ha de encontrarse a lo indica “específicamente que los sucesos de la primera mitad de la tribulación (w.
largo de la septuagésima semana. Sin embargo, solo se incluirá un argum ento más en 4-7) son simplemente el principio’ con la expectativa de mayores dolores de parto
este momento: el concepto de los “dolores de p a rto”. Los juicios de los últimos tiempos en la segunda mitad (la ‘gran tribulación). En base a esta analogía, todo el período
de la septuagésima semana se expresan a menudo en un lenguaje figurativo de los de la septuagésima semana se constituye en la experiencia de los dolores de parto”.52
dolores de parto en relación con el nacimiento de un niño (p. ej. Is. 13:8-9; 66:7-8; Jesús, en términos generales, describió los dolores de parto como hambre,
Jer. 22:23; 48:41; Os. 13:13; Mi. 4:9-10). guerras, terremotos y religiones falsas. Esto está en línea con los primeros juicios de
los sellos de Apocalipsis 6, lo cual nos lleva a concluir que se trata de los mismos.
Por otro lado, la figu ra se aplica a la experiencia de la tribulación, porque su El apóstol Pablo dijo que el día del Señor vendrá de repente sobre este mundo
aplicación a los varones o a la nación de Israel es equivalente a reducirlos al como los dolores de parto que le sobrevienen a una mujer embarazada. La mujer
estado de im potencia de la m ujer en el mom ento de dar a luz. Por otro lado, embarazada, por supuesto, se da cuenta que va a experimentar el alumbramiento,
la naturaleza involuntaria e incontrolable de los dolores de parto, así como pero no sabe el momento exacto.
su intensificación, que finalm ente conduce a un tiempo de liberación, ilustra- Si bien nuestras traducciones al español usan la forma plural de “dolores a la
bien el concepto de un tiempo de ju icio divino que debe transcurrir hasta que mujer encinta”, Pablo usó la forma singular con un artículo definido “el dolor a la
se pueda experimentar la prom esa de la nueva vida.50 mujer encinta” “Es el primer dolor que sufre una mujer y sobreviene de repente al
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

comienzo del doloroso proceso de dar a luz, no las contracciones fuertes posteriores. CAP Í T U L O 15
De este modo... Pablo estaba enseñando que el comienzo del amplio día del Señor
será caracterizado por el primer dolor de parto”53
El hecho de que los dolores de parto estén presentes al comienzo (o ai menos
en la primera mitad) de la septuagésima semana, y que a menudo estén asociados LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA
a la ira de Dios en eí día del Señor (p. ej. Is. 13:8-9), nos lleva a concluir que la ira
de Dios se encuentra presente en la primera mitad y que, por consiguiente, está DE DANIEL
presente durante toda la septuagésima semana. Si las últimas etapas de los dolores
de parto en la segunda mitad de la septuagésima semana se consideran como la ira (EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN)
de Dios, la ira de Dios también está presente en la primera mitad, ya que lo que
está en vista es el mismo “nacimiento”. Los dolores de parto son constantes durante
toda la septuagésima semana y culminan en la salvación y dominio del Mesías.
i usted es un aficionado al deporte, sabe que los últimos minutos finales —o
R e v is ió n d e l a c u e s t i ó n del a r r e b a t a m i e n t o
Al concluir este breve análisis, se ha visto que la perspectiva del arrebatamiento
previo a la ira se basa en su división en tres partes de la septuagésima semana y en su
S incluso segundos— de un partido pueden ser los más espectaculares. Muchas
veces estos momentos están llenos de estrategias audaces o desesperadas de
los entrenadores y jugadores. Cada equipo de fútbol tiene su “última jugada de
teoría de que la ira de Dios se encuentra solo en el día del Señor, que es un período ataque”, en la que se dejan de lado las jugadas y cursos de acción regulares para
de un año o dos en la segunda mitad de la septuagésima semana. En vista de varias aventurarse a hacer un gol rápidamente. Del mismo modo, en baloncesto, hasta los
consideraciones lingüísticas, exegéticas y teológicas, concluimos que la base en la jugadores se asombran de cuánto puede suceder en los últimos sesenta segundos.
que se apoya esta perspectiva tiene problemas significativos. Los problemas son tan La mayoría de aficionados puede recordar partidos en los que los actos heroicos o
significativos que esta perspectiva se hace inaceptable. errores de los últimos segundos provocaron ía “emoción de la victoria” o la “agonía
Aunque los capítulos 12 al 14 han dedicado mucho espacio a varias perspectivas de la derrota”.
concernientes a cuándo tendrá lugar el arrebatamiento, ha sido necesario volver En los deportes, los momentos finales pueden ser cruciales y a menudo incom­
a tratarlo, puesto que cada creyente participará personalmente de este grandioso parables. Así será con los momentos finales del dominio y existencia del hombre
acontecimiento. Cada respuesta a la cuestión del arrebatamiento contiene algunas sobre esta tierra. Después de miles de años de historia humana, los últimos siete
ideas positivas que deberían provocar el estudio y la meditación en la Palabra de años serán los más cruciales e incomparables. La septuagésima semana de Daniel
Dios. Probablemente ninguna perspectiva esté libre de problemas. Pero algunas (la tribulación), desde luego, no es un partido. Es una batalla espiritual contundente
perspectivas parecen tener problemas tan generalizados que se pone en serias dudas y devastadora entre el Señor y Satanás. Ésta decide quién será adorado como el
su validez. De todas las perspectivas, nuestra conclusión es que el pretribulacionismo soberano deí mundo y determina el destino eterno de miles de millones de seres
responde mejor a las consideraciones teológicas, exegéticas y herm enéuticas humanos. En un sentido, esta pugna es simplemente una continuación de lo que ha
combinadas. estado sucediendo desde la caída de Satanás y eí hombre. Pero se lleva a efecto con
Asimismo, en todo este debate no debemos olvidar que la doctrina del mayor intensidad, porque es evidente para todos que el tiempo se está acabando.
arrebatamiento no fue dada para promover un espíritu combativo entre los santos; En cambio, a diferencia de muchas actividades deportivas, no hay dudas respecto
sino, antes bien, un espíritu de adoración al Señor Jesús. Esta doctrina ha de traer al resultado de esta pugna espiritual entre el Señor y Satanás. El Señor Jesús gana.
consuelo y aliento, no animosidad. É sta sigu e siendo la esperanza b ien aven tu rad a Regresa a este planeta como el Rey de reyes y Señor de señores conquistador, el
de todos aquellos que aman su venida. “Amén; sí, ven, Señor Jesús” (Ap. 22:20). justo y poderoso soberano del universo. Pero ahora queremos analizar esos siete
años que prepararán el terreno para su regreso triunfal.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL

A lo largo de las Escrituras puede encontrarse una enorme cantidad de 7:14). En una de las exposiciones anteriores, se concluyó que la palabra
información referida a este período de tiempo y al que le sigue. Toda la información tribulación puede usarse legítimamente para todo el período de siete años
y las diversas opiniones en cuanto a los detalles imposibilitan hacer un estudio de la septuagésima semana de Daniel y que el término gran tribulación
exhaustivo de “la septuagésima semana” de Daniel (la tribulación) en este capítulo. debería aplicarse a la segunda mitad de la semana. Los términos se usarán
Desde luego, ya se han tratado algunos asuntos relacionados con este período de de este modo en nuestra exposición.
tiempo en los capítulos de las diversas perspectivas del arrebatamiento, y no es 3. El tiempo de angustia para Jacob. Esta frase es usada por el profeta Jeremías
necesario repetirlos en este momento. No es posible tratar todos los pasajes de (30:7), y se centra en un tiempo de angustia y sufrimiento sin paralelo
las Escrituras aquí, pero con respecto a los que estamos abordando podría haber que experimentará la nación de Israel. Se dice que el “tiempo de angustia
diferentes opiniones válidas acerca de varios detalles. para Jacob” y el día del Señor son un tiempo de angustia sin paralelo para
Israel. Dado que solo puede haber un tiempo semejante, se concluye que
La terminología de la tribulación