BENEDICTO XVI

JOSEPH RATZINGER

lLa>
Joseph Ratzinger, antes de convertirse en Benedicto XVI, ya
se había ganado una reputación excelente como pensador.
Estamos ante un verdadero intelectual, en el sentido más clá­
sico de la palabra, ante un filósofo que nunca ha abandonado
la búsqueda de la verdad.
Sus escritos sobre pensamiento y teología han sido tra­
ducidos a decenas de lenguas y en ellos se encuentran ya las
ideas que ahora, como Benedicto XVI, defiende desde el pa­
pado.
En esta obra, Benedicto XVI nos presenta los textos, dis­
cursos y homilías fundamentales de su trayectoria. El lector,
tanto si es religioso como si no, se sentirá atrapado por el
pensamiento de un hombre que, sin duda, es un papa y un
intelectual singular.

'Planeta Testimonio
 Ratzinger nació en 1927, hijo
í U* iii Icial de policía, y estudió en
un ( ii rio. En marzo de 1939, el
régimen exigió a los seminaristas la
afiliación <>hligatoria a las Juventudes
Hitlerianas y a los dieciséis años
fue llamado a filas. Desertó en los
últimos días de la guerra, pero
fue hecho prisionero por soldados
aliados. Estudió Teología católica
y Filosofía en la Universidad de
Teología y Filosofía de Freising, y en
las de Munich y Friburgo. Domina
cinco idiomas, es miembro de varias
academias científicas de Europa y ha
recibido ocho doctorados honoris
causa de diferentes universidades
(entre otras, la de Navarra). Fue
nombrado cardenal por el papa
Pablo VI en 1977. Fue elegido como
el 265.e papa el 19 de abril de 2005
tras el fallecimiento de Juan Pablo II.
O tros títu lo s de la colección:

Alfonso Basallo y Teresa Dn

PIJAMA PARA DOS
José Ballesteros
EL MEJOR LIBRO
DE AUTOAYUDA DE
TODOS LOS TIEMPOS
María Vallejo-Nágera
ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA
Santiago Martín
EL CAMINO DE LA FELICIDAD
José Pedro Manglano
EL LIBRO DE LA CONFESIÓN
Centro de Estudios Judeo Cristianos
CATOLICISMO YJUDAÍSMO
Padre Roberto Coggi,
Instituto Clemente I Papa y Mártir
y Carlos Soler Ferran
EL TESORO ESCONDIDO
 ORAR

Planeta Testimonio
 BENEDICTO XVI
Joseph Ratzinger

ORAR

Introducción y selección de textos

de José Pedro Manglano

Planeta
 ÍNDICE

Introducción 9
1. ¿Un mundo sin verdad? 11
La enfermedad de nuestro tiempo 11
La muerte de Dios 16
Colección PLANETA TESTIMONIO Escoger la vida 21
Dirección: José Pedro M anglano Búsqueda de Dios y fe 26
© Benedicto XVI, Joseph Ratzinger, 1990-2008
© por la selección, José Pedro M anglano, 2008
© Editorial Planeta, S. A., 2008 2. El Dios cristiano 35
Diagonal, 662-664, 08034 Barcelona
(España) ¿Es posible conocerle? 35
Textos cedidos por © H erder 1992, 1995, 2005, 2007; © Edicep 1996, 1999, 2001, 2005; ¿Cómo es Dios? 40
© Sígueme 2004, 2005; © Librería Editrice Vaticana; © BAC (Biblioteca de Autores
Cristianos); © Cristiandad; © Círculo de Lectores; © E ncuentro; © Eufisa;
¿De verdad que es poderoso? 47
© La Esfera; © Palabra Dificultades para creer hoy 50
Composición: Anglofort, S. A.
ISBN 13: 978-84-08-07894-4
ISBN 10: 84-08-07894-1 3. Seguimiento de Cristo 59
Editorial Planeta Colombiana S. A. La peculiar felicidad que promete a los suyos 59
Calle 73 No. 7-60, Bogotá Cada vida tiene su código debarras 69
ISBN 13: 978-958-42-1990-9
ISBN 10: 958-42-1990-1
Pecadores que enseñan el arte de vivir 79
Prim era reim presión (Colombia): octubre de 2008
El apóstol 86
Im presión y encuadem ación: D’Vinni S.A.
Im preso en Colombia - Printed in Colombia
4. La libertad de Cristo 91
Este libro no podrá ser reproducido, ni total El pecado 91
ni parcialm ente, sin el previo perm iso escrito
del editor. Todos los derechos reservados La liberación deseada 96
 Conversión y perdón 101 La divina liturgia 266
Domingo, día de libertad 107 Misa 271
El nuevo Templo 278
5. Vida cristiana 115 Arte y música 281
Ser cristiano 115
Vida de piedad 121 11 . La madre de Cristo 287
Hacerse niños 130
Muerte y vida eterna 132 Anexo 1: Los signos del pan y el vino 297
Vida eucarística 144 Anexo 2: El fútbol 302
Anexo 3: El bautismo: yo pero ya no yo 304
6. El amor de Cristo 153 Anexo 4: El celibato 307
Su amor es concreto 153
Revolución del amor cristiano 156 Bibliografía 310
¿Es posible am ar a cualquiera? 163 índice analítico 314
7. El hombre que es Cristo 169
Jesús, Dios y hombre 169
Algunos momentos de su vida 176
Tentaciones de Cristo 184
8. Palabras de Cristo 197
Sus parábolas 197
Las Bienaventuranzas: ¿optimismo o esperanza? 206
El Padrenuestro 214
9. La cruz de Cristo 219
El misterio del sufrimiento 219
Hágase tu voluntad 233
La hora de Cristo 238
¡Resurrección! 246
10 . La Iglesia de Cristo 251
Esta nave nuestra que no es nuestra 251
El sacerdote 259
 INTRODUCCIÓN

Hay que reconocer que Benedicto XVI es un papa singu­

lar. Ha vivido pegado al pensamiento y a la teología du­
rante casi un siglo, y no precisamente un siglo monótono
y aburrido. La humanidad de los últimos cien años se ca­
racteriza por una intensa búsqueda de sentido: existen-
cialismo, muerte de Dios, liberación sexual, campos de
concentración, amenazas de destrucción del planeta, sis­
temas totalitarios, capitalismo, intervencionismo esta­
tal, grupos marginados, globalización, modelos de fami­
lia, ideología de género, revolución tecnológica, diversas
lecturas de la libertad, desigualdades a diversos niveles,
escándalos de sacerdotes, liturgias paralelas, cismas, in-
culturación, planificación familiar, aborto y eutanasia,
raíces de Europa... son algunos de los fuegos que han
prendido todos estos años.
El cardenal Ratzinger, Benedicto XVI, ha estado en el
ring de las ideas. Sólo ha tenido una obsesión: la verdad.
Habla con todos y para todos. Es un papa singular, decía,
pues no le importa pagar el precio que sea con tal de ir
desvelando la verdad. Entiende que hay un Logos, una
Razón, una Verdad en la entraña de la realidad y de la
historia. Ese Logos es Cristo, es Luz y es Vida, y desde él
todo adquiere sentido.
9
 En este libro recogemos algunas de sus ideas. Pero
con una intención: que en el contenido y el enfoque pue­
dan ser tema de conversación con Dios. Orar con algunas
de sus sugerencias. Resulta fácil orar con sus palabras,
pues su referencia constante es Cristo. Hemos procura­
do que la división de tem as respete su pensam iento
«cristocéntrico».
Los párrafos escogidos pertenecen a las publicaciones,
discursos y homilías de toda su vida, hasta el año 2008.
Al final del libro se encuentra la referencia de cada texto.
Seguro que estas páginas enriquecen la oración de los
que tenemos fe y sugieren pensamientos y reflexiones a
cualquiera que sea un «buscador» de buena voluntad.
J osé Pedro M anglano
10
CAPÍTULO 1
¿UN MUNDO SIN VERDAD?
La enfermedad de nuestro tiempo
1 . 1 Un obispo amigo mío me ha contado que, con oca­
sión de un viaje a Rusia, se le dijo que en este país había
un 25 por ciento de creyentes y un 13 por ciento de
ateos; el resto, es decir la mayor parte, eran «buscadores».
Resulta impresionante. Setenta años después de la revo­
lución, que ha definido la religión como superflua y en­
gañosa, existe un 62 por ciento de gente preocupada, que
experimentan interiormente la existencia de algo supe­
rior, aunque no lo conozcan todavía. Las cosas terrenas
van bien sólo cuando no olvidamos las superiores: no po­
demos perder el camino justo que distingue al hombre.
No podemos m irar sólo hacia abajo; debemos levantar­
nos y mirar hacia arriba, sólo entonces viviremos justa­
mente. Debemos insistir en la busca de cosas mayores y
convertimos en una ayuda para quienes intentan levan­
tarse y encontrar la verdadera luz, sin la que todo es ti-
niebla en el mundo.
Mirara Cristo, p. 122
2 . 1 Quien intente hoy día hablar de la fe cristiana [...]
es probable que en seguida tenga la sensación de que
11
 su situación está bastante bien reflejada en el conoci­
do relato parabólico de Kierkegaard sobre el payaso y
la aldea en llamas, que Harvey Cox resume brevemente
en su libro La ciudad secular. En él se cuenta que, en
Dinamarca, un circo fue presa de las llamas. Entonces,
el director del circo mandó a un payaso, que ya estaba
listo para actuar, a la aldea vecina para pedir auxilio, ya
que había peligro de que las llamas llegasen hasta la al­
dea, arrasando a su paso los campos secos y toda la
cosecha. El payaso corrió a la aldea y pidió a los veci­
nos que fueran lo más rápido posible hacia el circo que
se estaba quemando para ayudar a apagar el fuego. Pero
los vecinos creyeron que se trataba de un magnífico tru­
co para que asistiesen los más posibles a la función;
aplaudían y hasta lloraban de risa. Pero al payaso le
daban más ganas de llorar que de reír; en vano trató
de persuadirles y de explicarles que no se trataba de un
truco ni de una broma, que la cosa iba muy en serio y
que el circo se estaba quemando de verdad. Cuanto más
suplicaba, más se reía la gente, pues los aldeanos creían
que estaba haciendo su papel de maravilla, hasta que
por fin las llamas llegaron a la aldea. Y claro, la ayuda
llegó demasiado tarde y tanto el circo como la aldea fue­
ron pasto de las llamas. Con este relato ilustra Cox la si­
tuación de los teólogos modernos. En el payaso, que no
es capaz de lograr que los aldeanos escuchen su mensa­
je, ve Cox una imagen del teólogo, a quien nadie toma en
serio si va por ahí vestido con los atuendos de un payaso
medieval o de cualquier otra época pasada. Ya puede de­
cir lo que quiera, pues llevará siempre consigo la etique­
ta del papel que desempeña. Y por buenas maneras que
muestre y por muy serio que se ponga, todo el mundo
sabe ya de antemano lo que es: ni más ni menos que un
payaso. Se sabe ya de sobra lo que dice y se sabe tam ­
12
bién que sus ideas no tienen nada que ver con la reali­
dad. Se le puede escuchar, pues, con toda tranquilidad,
sin miedo a que lo que diga cause la más mínima preo­
cupación. Está claro que esta imagen es en cierto modo
un reflejo de la agobiante situación en que se encuentra
el pensamiento teológico actual, que no es otra que la
abrum adora imposibilidad de rom per con los clichés
habituales del pensamiento y del lenguaje, y la de hacer
ver que la teología es algo sumamente serio en la vida
humana.
Introducción al cristianismo, pp. 39-40
3 . 1 Yo no dudo en afirm ar que la gran enfermedad
de nuestro tiempo es su déficit de verdad. El éxito, el
resultado, le ha quitado la primacía en todas partes. La
renuncia a la verdad y la huida hacia la conformidad
de grupo no son un camino para la paz. Este género de
comunidad está construido sobre arena. El dolor de la
verdad es el presupuesto para la verdadera com uni­
dad. Este dolor debe aceptarse día a día. Sólo en la
pequeña paciencia de la verdad maduramos por den­
tro, nos hacemos libres para nosotros mismos y para
Dios.
Conversión, penitencia y renovación, p. 193
4. 1 La verdad no destruye, sino que purifica y une.
Caminos de Jesucristo, p. 73
5. 1 Las alegrías prohibidas pierden su esplendor en el
momento en que ya no están prohibidas. Esas alegrías
debían y deben ser radicalizadas y aumentadas cada vez
más, apareciendo finalmente insípidas, porque todas
ellas son limitadas, mientras que la llama del hambre de
lo infinito siempre permanece encendida. Y así hoy ve­
13
mos frecuentemente en el rostro de los jóvenes una ex­
traña amargura, un conformismo bastante lejano del
empuje juvenil hacia lo desconocido. La raíz más pro­
funda de esta tristeza es la falta de una gran esperanza y
la imposibilidad de alcanzar el gran amor. Todo lo que se
puede esperar ya se conoce y todo amor desemboca en la
desilusión por la finitud de un mundo cuyos enormes
sustitutos no son sino una mísera cobertura de una de­
sesperación abismal. Y así la verdad de que la tristeza del
mundo conduce a la muerte es cada vez más real. Ahora
solamente el flirteo con la muerte, el juego cruel de la
violencia, es suficientemente excitante como para crear
una apariencia de satisfacción. «Si comes de él morirás»:
hace mucho tiempo que estas palabras dejaron de ser
mitológicas (Gén. 3, 17).
Mirara Cristo, pp. 76-77
6. 1 En la historia de Israel, como la cuentan los Libros
Sagrados, encontramos con bastante frecuencia este in­
tento: Israel encuentra su elección demasiado pesada,
andando continuamente junto a Dios. Se prefiere volver
a Egipto, a la normalidad, y ser como todos los otros.
Esta rebelión de la pereza humana contra la grandeza de
la elección es una imagen de la sublevación contra Dios,
que vuelve cíclicamente en la historia y cualifica, de
modo particular, precisamente a nuestra época. Con este
intento de quitarse de encima la obligación de elegir, el
hombre no se rebela contra cualquier cosa. Si para él este
ser amado por Dios está demasiado lleno de pretensio­
nes, se convierte en una molestia indeseada, entonces se
subleva contra su propia esencia. No quiere ser lo que es
como criatura concreta.
Mirara Cristo, pp. 78-79
14
7 . 1 El hombre que entiende la libertad como puro arbi­
trio, el simplemente hacer lo que quiere e ir a donde se le
antoja, vive en la mentira, pues por su propia naturaleza
forma parte de una reciprocidad, su libertad es una li­
bertad que debe compartir con los otros; su misma esen­
cia lleva consigo disciplina y normas; identificarse ínti­
mamente con ellas, eso sería libertad. Así una falsa
autonomía conduce a la esclavitud.
Jesús de Nazaret, pp. 245-246
8 . 1 Solamente la valentía de reencontrar la dimensión
divina en nuestro ser y de acogerla puede dar de nuevo a
nuestro espíritu y a nuestra sociedad una nueva e íntima
estabilidad.
Mirara Cristo, p. 81
9. 1 La religión buscada a la «medida de cada uno» a la
postre no nos ayuda. Es cómoda, pero en el momento de
crisis nos abandona a nuestra suerte. Ayudad a los hom­
bres a descubrir la verdadera estrella que indica el cami­
no: ¡Jesucristo!
21 de agosto de 2005
10. 1 El hombre es grande sólo si Dios es grande. Con
María debemos comenzar a comprender que es así. No
debemos alejarnos de Dios, sino hacer que Dios esté pre­
sente, hacer que Dios sea grande en nuestra vida; así
también nosotros seremos divinos: tendremos todo el
esplendor de la dignidad divina.
15 de agosto de 2005
15

La muerte de Dios
11. 1 Una sociedad que hace de lo auténticamente huma­
no un asunto únicamente privado, y que se define a sí
misma en una total secularización (que por otra parte se
hace inevitable una pseudo-religión y una nueva totali­
dad esclava), una sociedad así se hace melancólica por
esencia, se convierte en un lugar propicio para la deses­
peración. Se funda de hecho en una reducción de la ver­
dadera divinidad del hombre. Una sociedad cuyo orden
público viene determinado por el agnosticismo no es una
sociedad que se ha hecho libre, sino una sociedad deses­
perada, señalada por la tristeza del hombre, que se en­
cuentra huida de Dios y en contradicción consigo misma.
Mirar a Cristo, p. 82
12. 1 Dice una antiquísima leyenda judía: el profeta Je­
remías y su hijo consiguieron hacer un día un hombre
vivo mediante una correcta combinación de vocablos y
letras. El hombre formado por el hombre, el gólem, lle­
vaba escritas en la frente las letras con las que se había
descifrado el secreto de la creación: «Yahvé es la ver­
dad.» El gólem se arrancó una de aquellas letras que en
hebreo componen esa frase, y entonces la inscripción
pasó a decir: «Dios está muerto.» Horrorizados, el profe­
ta y su hijo preguntaron al gólem por qué razón había he­
cho eso, a lo que el nuevo hombre respondió: «Si voso­
tros podéis hacer al hombre, Dios está muerto. Mi vida
es la muerte de Dios. Si el hombre tiene todo el poder,
Dios no tiene ninguno.»
El Dios de los cristianos, pp. 13-14
16
13. 1 Una sociedad que se olvida de Dios, que excluye a
Dios precisamente para tener la vida, cae en una cultura
de muerte. Por querer tener la vida, se dice «no» al hijo,
pues me quita parte de mi vida; se dice «no» al futuro, para
tener todo el presente; se dice «no» tanto a la vida que
nace como a la vida que sufre, a la que va hacia la muerte.
Esta aparente cultura de la vida se transforma en la
anticultura de la muerte, donde Dios está ausente, donde
está ausente aquel Dios que no ordena el odio, sino que
vence al odio. Aquí hacemos la verdadera opción por la
vida. Entonces todo está conectado: la opción más pro­
funda por Cristo crucificado está conectada con la op­
ción más completa por la vida, desde el primer momen­
to hasta el último.
Creo que, en cierto modo, éste es el núcleo de nuestra
pastoral: ayudar a hacer una verdadera opción por la
vida, a renovar la relación con Dios como la relación que
nos da vida y nos muestra el camino para la vida.
2 de marzo de 2006
14. 1 El hecho de que nuestros primeros padres pensa­
ran lo contrario fue el núcleo del pecado original. Te­
mían que, si Dios era demasiado grande, quitara algo a
su vida. Pensaban que debían apartar a Dios a fin de te­
ner espacio para ellos mismos. Ésta ha sido también la
gran tentación de la época moderna, de los últimos tres
o cuatro siglos. Cada vez más se ha pensado y dicho:
«Este Dios no nos deja libertad, nos limita el espacio de
nuestra vida con todos sus Mandamientos. Por tanto,
Dios debe desaparecer; queremos ser autónomos, inde­
pendientes. Sin este Dios nosotros seremos dioses, y ha­
remos lo que nos plazca.»
15 de agosto de 2005
17
 15. 1 Al inicio de este camino estaba el orgullo de «ser
como Dios». Era preciso desembarazarse del vigilante
Dios para ser libres; hacerse Dios proyectado en el cielo y
dominar como Dios sobre toda la creación. Y así surgió
una especie de espíritu y voluntad, que estaban y están en
contra de la vida, y son dominio de la muerte. Y cuanto
más se siente este estado, tanto más el inicial propósito se
vuelve en su propio contrario y permanece prisionero del
mismo punto de partida: el hombre que quería ser el único
creador de sí mismo y subir a la grupa de la creación con
una evolución mejor, por él pensada, acaba en la autone-
gación y en la autodestrucción. Se da cuenta de que sería
mejor que no existiese. Esta acidia metafísica es la huida
de Dios, el deseo de estar sólo consigo mismo y con la pro­
pia finitud, de no ser molestado por la cercanía de Dios.
Mirara Cristo, p. 78
16. 1 El mundo griego, cuya alegría de vivir se refleja tan
maravillosamente en las epopeyas de Homero, sabía
muy bien que el verdadero pecado del hombre, su mayor
peligro, es la hybris, la arrogante autosuficiencia con la
que el hombre se erige en divinidad: quiere ser él mismo
su propio dios, para ser dueño absoluto de su vida y sa­
car provecho así de todo lo que ella le puede ofrecer.
Jesús de Nazaret, pp. 119-120
17. 1 La «muerte de Dios» es un proceso totalmente real,
que se instala hoy en el mismo corazón de la Iglesia. Dios
muere en la cristiandad, al menos eso es lo que parece.
De hecho, allí donde la resurrección pasa de ser un acon­
tecimiento de una misión vivida a una imagen superada,
Dios no actúa ya.
¿Porquésoy todavía cristiano?, p. 91
18
18. 1 El ansia fanática de vivir que encontramos hoy en
todos los continentes ha originado una anticultura de la
muerte que se va convirtiendo en la fisonomía de nuestro
tiempo: el desenfreno sexual, la droga y el tráfico de ar­
mas se han convertido en una trinidad profana cuya red
mortal se extiende por los continentes. El aborto, el sui­
cidio y la violencia colectiva son las maneras concretas
en que opera el sindicato de la muerte.
Al mismo tiempo, el sida ha pasado a ser el retrato de
la enfermedad íntima de nuestra cultura. [...] La investi­
gación médica busca, movilizando todas sus posibilida­
des, las sustancias inyectables contra la disolución de las
fuerzas de inmunización corporal, y es su deber; a pesar
de ello, sólo desplazará el campo de las destrucciones,
sin detener la campaña triunfal de la anticultura de la
muerte, si no reconocemos que la debilidad inmunológi-
ca del cuerpo es un grito del ser humano maltratado, una
imagen que expresa la verdadera enfermedad: la inde­
fensión de las almas en una cultura que declara nulos los
verdaderos valores: Dios y el alma.
Jesucristo hoy, pp. 36-37
19. 1 [...] si Dios es, los dioses no son Dios. De ahí que se
le deba adorar a Él y a nadie más. Pero ¿no están muer­
tos los dioses hace tiempo?, ¿no está eso claro y, por con­
siguiente, nada dice? Si uno observa atentamente la rea­
lidad, debe responder a esto preguntando a su vez: ¿de
veras no se da en nuestro tiempo idolatría alguna?, ¿no
hay nada que sea adorado al lado y en contra de Dios?,
¿no surgen otra vez los dioses, después de la muerte de
Dios, con un poder tremendo? Lutero, en su catecismo
mayor, formuló de manera impresionante esta relación
de una cosa con la otra: «¿Qué significa que hay Dios, o
qué es eso de Dios? Respuesta: se llama Dios al hallazgo
19
 de aquello en lo que uno debe cifrar el hallazgo de todo
bien y a lo que recurre en todas las necesidades. Haber
Dios es confiar y creer en él con todo el corazón, como he
dicho a menudo, que sólo la confianza y la fe del corazón
hacen estas dos cosas: Dios e ídolo.» ¿En qué confiamos,
pues, y creemos nosotros?, ¿no se han convertido en po­
deres el dinero, la fuerza, el prestigio, la opinión pública,
el sexo?, ¿no se inclinan ante ellos los hombres y les sir­
ven como a dioses?, ¿no cambiaría el mundo de aspecto
si se arrojase del trono a esos ídolos?
El Dios de los cristianos, pp. 26-27
20. 1 La magia es un intento de controlar las fuerzas des­
conocidas, de penetrar en su secreto para no enfrentar­
nos a ellas totalmente inermes. Se ha dicho que la técni­
ca tradujo este conato al plano racional explorando la
tram a funcional de la naturaleza para poder disponer de
ella. Este proceso estuvo precedido de la desmitificación
cristiana del mundo, que libró al hombre de la idea de
unas fuerzas divinas misteriosas y le enseñó que vivimos
en un mundo creado por Dios con arreglo a unas pautas
racionales; él nos confió ese mundo para que conozca­
mos con nuestro entendimiento los pensamientos del
suyo y aprendamos a administrar, ordenar y configurar
su creación a partir de ellos. Pero de este modo se ha ido
imponiendo la idea de que Dios es superfluo, y al final ha
resultado ser un estorbo. Para Dios quedó sólo la subje­
tividad, ya que lo objetivo lo hemos conocido sin él. Pero
en esta esfera de la subjetividad que le resta, Dios se con­
vierte en mero sentimiento, que significa poco, o apare­
ce como el espía que escucha a la puerta de mi existencia
privada y me impide la libertad. Aun siendo tan poca
cosa, es el último peligro que me impide el libre desarro­
llo. Así comienza de nuevo, de un modo más sutil, lo que
20
antaño había intentado la magia de la naturaleza: hay
que protegerse de Dios, debe desaparecer, hay que desen­
mascararlo para poder combatirlo. El psicoanálisis y la
psicoterapia son esta magia del mundo interior donde el
hombre se hace con el poder sobre el alma para librarse
de la amenaza que representa Dios. Pero el alma escru-
table ya no es libre, y el poder adquirido contra Dios se
convierte en poder del hombre contra sí mismo.
El poder de Dios, esperanza nuestra, pp. 50-51
Escoger la vida
21.1 Un ser es tanto más él mismo cuanto más abierto se
encuentra, cuanto más relación es.
Escatología. La muerte y la vida eterna, p. 148
2 2 . 1 Pero surge inmediatamente la pregunta: «¿Cómo se
escoge la vida?» Reflexionando, me ha venido a la mente
que la gran defección del cristianismo que se produjo
en Occidente en los últimos cien años se realizó preci­
samente en nombre de la opción por la vida. Se decía
—pienso en Nietzsche, pero también en muchos otros—
que el cristianismo es una opción contra la vida. Se decía
que con la cruz, con todos los Mandamientos, con todos
los «no» que nos propone, nos cierra la puerta de la vida;
pero nosotros queremos tener la vida y escogemos, opta­
mos, en último término, por la vida liberándonos de la
cruz, liberándonos de todos estos Mandamientos y de to­
dos estos «no». Queremos tener la vida en abundancia,
nada más que la vida.
Aquí de inmediato viene a la mente la palabra del Evan­
gelio de hoy: «El que quiera salvar su vida, la perderá; pero
el que pierda su vida por mi causa, la salvará» (Le 9, 24).
21
 Ésta es la paradoja que debemos tener presente ante todo
en la opción por la vida. No es arrogándonos la vida para
nosotros como podemos encontrar la vida, sino dándola;
no teniéndola o tomándola, sino dándola. Éste es el sen­
tido último de la cruz: no tom ar para sí, sino dar la vida.
2 de marzo de 2006
23. 1 «Mira: hoy te pongo delante la vida y el bien, la
muerte y el mal. [...] Hoy cito como testigos contra vo­
sotros al cielo y a la tierra; te pongo delante bendición y
maldición. Escoge la vida» (Dt. 30, 15.19). ¡Escoge la
vida! ¿Qué significa esto? ¿Cómo se hace? ¿En qué con­
siste la vida? ¿En tener lo máximamente posible, en po­
der lo máximamente posible, permitírselo todo, no co­
nocer más límites que los del propio deseo? ¿Consiste en
poder tener todo y poder hacer todo, en gozar la vida sin
límite alguno? ¿No parece esto hoy, al igual que en todas
las épocas, la única respuesta posible? Pero si contem­
plamos nuestro mundo, vemos que este estilo de vida
concluye en el círculo diabólico del alcohol, del sexo y de
la droga; que esta aparente elección de la vida debe con­
siderar a los otros como rivales; que siempre experimen­
ta lo propio que posee como poco y esa elección conduce
precisamente a la anticultura de la muerte, al fastidio de
la vida, el no quererse a sí mismo, cosa que hoy observa­
mos por doquier. El resplandor de esta elección es una
imagen engañosa del diablo, porque efectivamente se
opone a la verdad, porque presenta al hombre como a un
dios, pero como un dios falso que no conoce el amor,
sino que sólo se conoce a sí mismo, y lo refiere todo a sí.
En este intento de ser un dios, el criterio de referencia
para el hombre es el fetiche, no Dios.
Caminos de Jesucristo, pp. 96-97
22
24. 1 Esta forma de elegir la vida es una mentira, porque
deja a Dios de lado y así lo deforma todo. «¡Escoge la
vida!» Una vez más, ¿qué significa esto? El Deuterono-
mio nos da una respuesta muy sencilla: escoge la vida, es
decir, escoge a Dios, pues Él es la vida. «Si obedeces los
mandatos del Señor, tu Dios, que yo te promulgo hoy,
amando al Señor, tu Dios, siguiendo sus caminos, guar­
dando sus preceptos, mandatos y decretos, vivirás y cre­
cerás» (Dt. 30, 16). ¡Escoge la vida! ¡Escoge a Dios!
Según el Deuteronomio, escoger a Dios significa
amarlo, entrar en comunión de pensamiento y de volun­
tad con Él, confiar en Él, encomendarse a Él, seguir sus
caminos.
Caminos de Jesucristo, p. 97
25. 1 Si la globalización en la tecnología y en la econo­
mía no está acompañada por una nueva apertura de la
conciencia hacia Dios, ante quien todos nosotros tene­
mos una responsabilidad, entonces esa globalización
concluirá en una catástrofe. Ésta es la gran responsabili­
dad que pesa hoy sobre nosotros los cristianos. Desde
sus orígenes, el cristianismo procedente del único Señor,
del pan único que busca hacer de nosotros un solo cuer­
po, se aplicó a encarar la unidad de la humanidad. Si
nosotros, precisamente en el momento en que la unidad
externa de la humanidad, antes impensable, es un hecho,
nos negamos como cristianos y creemos que no pode­
mos o no debemos dar más nada, cometemos un pecado
grave. En efecto, una unidad que es edificada sin Dios o
incluso contra él termina con el experimento de Babilo­
nia: en la confusión total y en la destrucción absoluta, en
el odio y en la violencia de todos contra todos.
Caminos de Jesucristo, p. 119
23
26. 1 Los santos, como hemos dicho, son los verdaderos
reformadores. Ahora quisiera expresarlo de manera más
radical aún: sólo de los santos, sólo de Dios proviene la
verdadera revolución, el cambio decisivo del mundo. En
el siglo pasado vivimos revoluciones cuyo programa co­
mún fue no esperar nada de Dios, sino tom ar totalmente
en las propias manos la causa del mundo para transfor­
m ar sus condiciones. Y hemos visto que, de este modo,
siempre se tomó un punto de vista humano y parcial
como criterio absoluto de orientación. La absolutización
de lo que no es absoluto, sino relativo, se llama totalita­
rismo. No libera al hombre, sino que lo priva de su dig­
nidad y lo esclaviza. No son las ideologías las que salvan
el mundo, sino sólo dirigir la mirada al Dios viviente, que
es nuestro creador, el garante de nuestra libertad, el ga­
rante de lo que es realmente bueno y auténtico. La revo­
lución verdadera consiste únicamente en m irar a Dios,
que es la medida de lo que es justo y, al mismo tiempo, es
el amor eterno. Y ¿qué puede salvamos sino el amor?
20 de agosto de 2005
2 7 . 1 Estas opciones corresponden al contenido de las pa­
labras tener y ser. La autorrealización quiere tener la vida,
todas las posibilidades, alegrías y bellezas de la vida, pues
considera la vida como una posesión que ha de defender
contra los demás. La fe y el amor no se ordenan a la pose­
sión. Optan por la reciprocidad del amor, por la grandeza
majestuosa de la verdad. In nuce, esta alternativa corres­
ponde a la elección fundamental entre la muerte y la vida:
una civilización del tener es una civilización de la muer­
te, de cosas muertas; únicamente una cultura del amor es
también cultura de la vida: «Quien quiera salvar su vida,
la perderá y quien pierda su vida... la salvará.»
El camino pascual, p. 26
24
28. 1 Para una vida feliz es preciso, por tanto, un enten­
dimiento íntimo con Dios. Sólo si esta relación de fondo
funciona bien, las otras relaciones podrán ser justas. Por
eso es importante aprender a lo largo de toda una vida, y
desde la juventud, a pensar con Dios, a sentir con Dios, a
querer con Dios, de modo que desde aquí surja el amor.
De esa forma el amor se convierte en el elemento de fon­
do de nuestra vida. Estamos hablando del amor del pró­
jimo, por supuesto.
Mirara Cristo, p. 115
29. 1 Es importante que Dios sea grande entre nosotros,
y en la vida pública y en la vida privada. En la vida públi­
ca, es importante que Dios esté presente, por ejemplo,
mediante la cruz en los edificios públicos; que Dios esté
presente en nuestra vida común, porque sólo si Dios
está presente tenemos una orientación, un camino común;
de lo contrario, los contrastes se hacen inconciliables,
pues ya no se reconoce la dignidad común. Engrandez­
camos a Dios en la vida pública y en la vida privada. Eso
significa hacer espacio a Dios cada día en nuestra vida,
comenzando desde la m añana con la oración y luego
dando tiempo a Dios, dando el domingo a Dios. No per­
demos nuestro tiempo libre si se lo ofrecemos a Dios. Si
Dios entra en nuestro tiempo, todo el tiempo se hace más
grande, más amplio, más rico.
15 de agosto de 2005
30- 1 Así- hoy, yo quisiera, con gran fuerza y gran convic­
ción, a partir de la experiencia de una larga vida perso­
nal, decir a todos vosotros, queridos jóvenes: «¡No ten­
gáis miedo de Cristo! Él no quita nada, y lo da todo.
Quien se da a él, recibe el ciento por uno. Sí, abrid, abrid
25
26. 1 Los santos, como hemos dicho, son los verdaderos
reformadores. Ahora quisiera expresarlo de manera más
radical aún: sólo de los santos, sólo de Dios proviene la
verdadera revolución, el cambio decisivo del mundo. En
el siglo pasado vivimos revoluciones cuyo programa co­
mún fue no esperar nada de Dios, sino tom ar totalmente
en las propias manos la causa del mundo para transfor­
mar sus condiciones. Y hemos visto que, de este modo,
siempre se tomó un punto de vista humano y parcial
como criterio absoluto de orientación. La absolutización
de lo que no es absoluto, sino relativo, se llama totalita­
rismo. No libera al hombre, sino que lo priva de su dig­
nidad y lo esclaviza. No son las ideologías las que salvan
el mundo, sino sólo dirigir la mirada al Dios viviente, que
es nuestro creador, el garante de nuestra libertad, el ga­
rante de lo que es realmente bueno y auténtico. La revo­
lución verdadera consiste únicamente en m irar a Dios,
que es la medida de lo que es justo y, al mismo tiempo, es
el amor eterno. Y ¿qué puede salvarnos sino el amor?
20 de agosto de 2005
2 7 . 1 Estas opciones corresponden al contenido de las pa­
labras tener y ser. La autorrealización quiere tener la vida,
todas las posibilidades, alegrías y bellezas de la vida, pues
considera la vida como una posesión que ha de defender
contra los demás. La fe y el amor no se ordenan a la pose­
sión. Optan por la reciprocidad del amor, por la grandeza
majestuosa de la verdad. In nuce, esta alternativa corres­
ponde a la elección fundamental entre la muerte y la vida:
una civilización del tener es una civilización de la muer­
te, de cosas muertas; únicamente una cultura del amor es
también cultura de la vida: «Quien quiera salvar su vida,
la perderá y quien pierda su vida... la salvará.»
El camino pascual, p. 26
24
28. 1 Para una vida feliz es preciso, por tanto, un enten­
dimiento íntimo con Dios. Sólo si esta relación de fondo
funciona bien, las otras relaciones podrán ser justas. Por
eso es importante aprender a lo largo de toda una vida, y
desde la juventud, a pensar con Dios, a sentir con Dios, a
querer con Dios, de modo que desde aquí surja el amor.
De esa forma el amor se convierte en el elemento de fon­
do de nuestra vida. Estamos hablando del amor del pró­
jimo, por supuesto.
Mirara Cristo, p. 115
29. 1 Es importante que Dios sea grande entre nosotros,
y en la vida pública y en la vida privada. En la vida públi­
ca, es importante que Dios esté presente, por ejemplo,
mediante la cruz en los edificios públicos; que Dios esté
presente en nuestra vida común, porque sólo si Dios
está presente tenemos una orientación, un camino común;
de lo contrario, los contrastes se hacen inconciliables,
pues ya no se reconoce la dignidad común. Engrandez­
camos a Dios en la vida pública y en la vida privada. Eso
significa hacer espacio a Dios cada día en nuestra vida,
comenzando desde la m añana con la oración y luego
dando tiempo a Dios, dando el domingo a Dios. No per­
demos nuestro tiempo libre si se lo ofrecemos a Dios. Si
Dios entra en nuestro tiempo, todo el tiempo se hace más
grande, más amplio, más rico.
15 de agosto de 2005
30. 1 Así, hoy, yo quisiera, con gran fuerza y gran convic­
ción, a partir de la experiencia de una larga vida perso­
nal, decir a todos vosotros, queridos jóvenes: «¡No ten­
gáis miedo de Cristo! Él no quita nada, y lo da todo.
Quien se da a él, recibe el ciento por uno. Sí, abrid, abrid
25
de par en par las puertas a Cristo, y encontraréis la ver­
dadera vida. Amén.»
24 de abril de 2005
31.1 En ella Dios graba su propia imagen, la imagen de
Aquel que sigue la oveja perdida hasta las montañas y
hasta los espinos y abrojos de los pecados de este mundo,
dejándose herir por la corona de espinas de estos peca­
dos, para tom ar la oveja sobre sus hombros y llevarla a
casa. Como Madre que se compadece, María es la figura
anticipada y el retrato permanente del Hijo. Y así vemos
que también la imagen de la Dolorosa, de la Madre que
comparte el sufrimiento y el amor, es una verdadera ima­
gen de la Inmaculada. Su corazón, mediante el ser y el
sentir con Dios, se ensanchó. En ella, la bondad de Dios
se acercó y se acerca mucho a nosotros. Así, María está
ante nosotros como signo de consuelo, de aliento y de es­
peranza. Se dirige a nosotros, diciendo: «Ten la valentía
de osar con Dios. Prueba. No tengas miedo de él. Ten la
valentía de arriesgar con la fe. Ten la valentía de arries­
gar con la bondad. Ten la valentía de arriesgar con el co­
razón puro. Comprométete con Dios; y entonces verás
que precisamente así tu vida se ensancha y se ilumina, y
no resulta aburrida, sino llena de infinitas sorpresas,
porque la bondad infinita de Dios no se agota jamás.»
8 de diciembre de 2005
Búsqueda de Dios y fe
32. 1 J.-P. Sartre ha señalado como drama propio del
hombre, como su tragedia, el hecho de que está conde­
nado a una libertad que deja en sus manos decidir qué es
lo que debe hacer de sí mismo. Pero esto es justamente lo
26
que él no sabe, y con cada decisión se lanza a una aven­
tura de resultado incierto. Me parece que no pocos pen­
sadores y artistas de nuestro tiempo se han alineado con
el marxismo únicamente a causa de eso, debido a que el
marxismo les proporcionó una respuesta englobadora y,
en cierto modo, concluyente a esta cuestión fundamen­
tal de la humanidad, y que parecía poner todas las fuer­
zas de nuestra existencia en el servicio a una gran meta
moral: crear una humanidad mejor y un mundo mejor.
Pero en realidad, para muchos este marxismo fue sólo
un paliativo con el que querían acallar el sentimiento del
sinsentido y de la perplejidad que les atormentaba.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 10
33.1 «Ningún hombre puede habitar en la tristeza.» Pero
si el fondo del alma es la tristeza, se llega necesariamente
a una continua huida del alma de sí misma, a una pro­
funda inquietud. El hombre tiene miedo de estar solo
consigo mismo, pierde su centro, se convierte en un va­
gabundo intelectual, que siempre se está alejando de sí
mismo. Síntomas de esta inquietud vagabunda del espíri­
tu son la verbosidad y la curiosidad. El hombre al hablar
huye del pensamiento. Y puesto que se le ha quitado la vi­
sión hacia lo Infinito, busca insaciablemente sustitutos.
Mirara Cristo, p. 81
34 .1 [...] no es verdad que la juventud piense sobre todo en
el consumo y en el placer. No es verdad que sea materialis-
ta y egoísta. Es verdad lo contrario: los jóvenes quieren co­
sas grandes. Quieren que se detenga la injusticia. Quieren
que se superen las desigualdades y que todos participen en
los bienes de la tierra. Quieren que los oprimidos obtengan
la libertad. Quieren cosas grandes. Quieren cosas buenas.
Por eso, los jóvenes —vosotros lo sois— están de nuevo
27
totalmente abiertos a Cristo. Cristo no nos ha prometido
una vida cómoda. Quien busca la comodidad, con él se ha
equivocado de camino. Él nos muestra la senda que lleva
hacia las cosas grandes, hacia el bien, hacia una vida hu­
mana auténtica. Cuando habla de la cruz que debemos
llevar, no se trata del gusto del tormento o de un moralis-
mo mezquino. Es el impulso del amor, que comienza por
sí mismo, pero no se busca a sí mismo, sino que impulsa a
la persona al servicio de la verdad, la justicia y el bien.
Cristo nos muestra a Dios y, de esa forma, la verdadera
grandeza del hombre.
25 de abril de 2005
35. 1 [...] en el capítulo 3 de san Marcos, se describe lo
que el Señor pensaba que debería ser el significado de un
apóstol: estar con él y estar disponible para la misión.
Las dos cosas van juntas y sólo estando con él estamos
también siempre en movimiento con el Evangelio hacia
los demás. Por tanto, es esencial estar con él y así senti­
mos la inquietud y somos capaces de llevar la fuerza y la
alegría de la fe a los demás, de dar testimonio con toda
nuestra vida y no sólo con las palabras.
13 de mayo de 2005
36. 1 [Cómo empezar a buscar la fe.] Yo diría que nunca
con reflexión solamente. Siempre hay que combinar las
preguntas con la actuación. Creo que cada cual tiene su
propio comienzo. Para muchos la visión de María es, en
prim er lugar, una puerta. Para otros el verdadero co­
mienzo es Cristo. Yo diría que leer los Evangelios es
siempre un camino de acercamiento, haciendo una lec­
tura proyectada hacia Cristo, que también incluya la
oración incesante.
Nunca se puede buscar la fe de manera aislada, sino
28
sólo en el encuentro con personas creyentes capaces de
entenderte. La fe crece siempre en comunidad.
Dios y el mundo, p. 301
37. 1 [...] ¿es posible amar a Dios?; más aún: ¿puede el
amor ser algo obligado? ¿No es un sentimiento que se tie­
ne o no se tiene? La respuesta a la primera pregunta es: sí,
podemos am ar a Dios, dado que Él no se ha quedado a
una distancia inalcanzable sino que ha entrado y entra en
nuestra vida. Nos sale al paso de cada uno de nosotros:
en los sacramentos a través de los cuales actúa en nuestra
existencia; con la fe de la Iglesia, a través de la cual se di­
rige a nosotros; haciéndonos encontrar hombres, tocados
por Él, que nos trasmiten su luz; con las disposiciones a
través de las cuales interviene en nuestra vida; también
con los signos de la creación que nos ha regalado.
7 de febrero de 2006
38. 1 La educación en la fe debe consistir antes que nada
en cultivar lo bueno que hay en el hombre. El desarrollo
del voluntariado, inspirado por el espíritu del Evangelio,
ofrece una gran ocasión educativa.
26 de noviembre de 2005
39. 1 Nuestra fe no es una teoría, sino un acontecimien­
to, un encuentro con el Dios vivo que es nuestro padre,
que en su Hijo Jesucristo ha asumido el ser humano, y
que en el Espíritu Santo nos incorpora a Él.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 14
40. 1 [...] la fe cristiana, es decir, la fe en Jesús como Cris­
to es verdadera «fe personal». Partiendo de aquí, pode­
mos saber lo que significa. La fe no consiste en aceptar
un sistema, sino en aceptar a una persona que es su pa­
29
labra. La fe es aceptar la palabra como persona y la per­
sona como palabra.
Introducción al cristianismo, p. 174
41. 1 La fe es una decisión por la que afirmamos que en lo
íntimo de la existencia humana hay un punto que no pue­
de ser sustentado ni sostenido por lo visible y comprensi­
ble, sino que linda de tal modo con lo que no se ve, que esto
le afecta y aparece como algo necesario para su existencia.
A esta actitud sólo se llega por lo que la Biblia llama «vuel­
ta», «con-versión». La fe no se puede demostrar: es un
cambio del ser, y sólo quien cambia la acoge [...] es un cam­
bio que hay que hacer todos los días [...] la fe ha sido un sal­
to sobre el abismo infinito desde el mundo visible e impli­
ca la osadía de ver en lo que no se ve lo auténticamente real.
Introducción al cristianismo, p. 48
42. 1 [...] la fe, que nos llega como palabra, debe llegar a
ser de nuevo en nosotros mismos palabra, en la que aho­
ra se exprese también nuestra vida. Creer será siempre
denominado también «confesar la fe». La fe no es priva­
da sino pública y comunitaria. La fe va en primer lugar
de la palabra a la idea, pero tiene siempre que regresar de
la idea a la palabra y a la acción.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 25
43. 1 El dogma no era sentido como un vínculo exterior,
sino como la fuente vital que en realidad posibilitaba
nuevos conocimientos.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 69
44. 1 En los antiguos edificios monásticos se encontra­
ban la Escuela de Señoritas y el entonces Instituto para
la Formación del Niño, llamado «jardín de infancia». Ha
30
quedado particularmente grabado en mi memoria el re­
cuerdo del «Santo Sepulcro», con muchas flores y luces
de colores, que se erigía entre el Viernes Santo y el Do­
mingo de Pascua y que nos ayudaba a sentir próximo el
misterio de la muerte y resurrección, a percibirlo con
nuestros sentidos internos y externos, mucho antes que
cualquier intento de comprensión racional.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 24
45. 1 Dios quiere hablar al corazón de su pueblo y tam ­
bién a cada uno de nosotros. «Te he creado a mi ima­
gen y semejanza», nos dice. «Yo mismo soy el amor y tú
eres mi imagen en la medida en la que brilla en ti el
esplendor del amor, en la medida en que me respondes
con amor.» Dios nos espera. El quiere que le amemos: un
llamamiento así, ¿no debería tocar nuestro corazón?
Precisamente en esta hora en la que celebramos la Euca­
ristía [...] nos sale al encuentro, sale para encontrarse
conmigo. ¿Encontrará una respuesta? ¿O sucederá con
nosotros como con la viña, de la que Dios dice en Isaías:
«Esperó a que diese uvas, pero dio agraces»? Nuestra
vida cristiana, con frecuencia, ¿no es quizá más vinagre
que vino? ¿Autocompasión, conflicto, indiferencia?
2 de octubre de 2005
46. 1 Buenaventura. El doctor seráfico dice a sus audito­
res que el movimiento de la esperanza se parece al vuelo
de un pájaro, que para volar distiende sus alas todo lo
que puede y emplea todas sus fuerzas para moverlas;
todo él se hace movimiento y de esta forma va hacia lo
alto, vuela. Esperar es volar, dice Buenaventura: la espe­
ranza exige de nosotros un esfuerzo radical; requiere de
nosotros que todos nuestros miembros se conviertan en
movimiento, para elevarnos sobre la fuerza de la grave­
31
dad de la Tierra, para llegar a la verdadera altura de
nuestro ser, a las promesas de Dios. El doctor francisca­
no desarrolla en ese momento una bellísima síntesis de
la doctrina de los sentidos externos e internos. Quien es­
pera —dice— «debe levantar la cabeza, girando hacia lo
alto sus propios pensamientos, hacia la altura de nuestra
existencia, es decir hacia Dios. Debe alzar sus ojos para
recibir todas las dimensiones de la realidad. Debe alzar
su corazón disponiendo su sentim iento por el sumo
amor y por todos sus reflejos en este mundo. Debe tam ­
bién mover sus manos en el trabajo...». Se habla aquí
también de lo esencial de una teología del trabajo, que
pertenece al movimiento de la esperanza y, realizado co­
rrectamente, es una de sus dimensiones.
Mirara Cristo, pp. 69-70
47. 1 [...] la gran promesa de la fe no destruye nuestro ac­
tuar y no lo hace superfluo, sino que le confiere final­
mente su justa forma, su lugar y su libertad. Un ejemplo
significativo lo ofrece la historia monástica. Comienza
con la fuga saeculi, la huida de un mundo, que se cerraba
en sí mismo, al desierto, al no mundo. Allí domina la es­
peranza que precisamente en el no mundo, en la pobre­
za radical, encontrará el todo de Dios, la verdadera liber­
tad. Pero precisamente esta libertad de la nueva vida ha
hecho iniciar en el desierto la nueva ciudad, una nueva
posibilidad de vida humana, una cultura de fraternidad,
de la que se formarán islas de vida y de supervivencia en
la gran decadencia de la cultura antigua. «Buscad pri­
mero que reine su justicia, y todo eso se os dará por aña­
didura», dice el Señor (Mt. 6 , 33). La historia confirma
sus palabras: añade a la esperanza teológica un optimis­
mo completamente humano.
Mirar a Cristo, pp. 70-71
32
48. 1 La fe no es solamente un tender de la persona hacia
lo que ha de venir, y que está todavía totalmente ausente;
la fe nos da algo. Nos da ya ahora algo de la realidad es­
perada, y esta realidad presente constituye para nosotros
una «prueba» de lo que aún no se ve. Ésta atrae al futuro
dentro del presente, de modo que el futuro ya no es el
puro «todavía-no». El hecho de que este futuro exista
cambia el presente; el presente está marcado por la rea­
lidad futura, y así las realidades futuras repercuten en
las presentes y las presentes en las futuras.
Spe Salvi, n.° 7
49. 1 El hombre ha sido creado de tal manera que sus
ojos sólo pueden ver lo que no es Dios. [...] Dios es esen­
cialmente invisible. Esta expresión de la fe bíblica en
Dios que niega la visibilidad de los dioses es ante todo
una afirmación sobre el hombre; el hombre es la esencia
vidente que parece reducir el espacio de su existencia al
espacio de su ver y comprender. [...] Dios no aparece ni
puede aparecer por mucho que se ensanche el campo vi­
sual. [...] Dios es aquel que se queda esencialmente fuera
de nuestro campo visual, por mucho que se extiendan
sus límites.
[...] Con esto tenemos ya un primer esbozo de la acti­
tud que se expresa en la palabra credo. [...] La palabra
credo entraña una opción fundamental ante la realidad
como tal. [...] Es una opción por la que no se ve, no se
considera como irreal, sino como lo que sostiene y posi­
bilita toda la realidad restante. Es una opción por la que
lo que posibilita toda la realidad otorga también al hom­
bre una existencia auténticamente humana. Lo que se
hace posible como hombre y como ser humano.
Introducción al cristianismo, p. 48
33
50. 1 Como ejemplo, quisiera recordar sólo un camino
de conversión de nuestro tiempo: Tatiana Goritscheva.
Esta mujer había aprendido que la meta de la vida era
distinguirse, «ser más listo que los demás, más capaz,
más fuerte... Pero nunca me había dicho nadie que lo más
elevado de la vida no consistía en alcanzar y vencer a los
demás, sino en amar». En el progresivo encuentro con
Jesús se va dando cuenta de esto desde dentro, hasta que
un día, al rezar el padrenuestro le sobreviene un nuevo
nacimiento, y... percibe, «no precisamente con mi ridícu­
lo entendimiento, sino con todo mi ser», un nuevo cono­
cimiento que trastoca todo su ser: «que Él existe». Esto
es conocimiento absolutamente real, experiencia, expe­
riencia íntimamente comprensible y, en cuanto tal, com­
probable; comprobable, claro está, no desde la postura
del espectador, sino tan sólo desde la entrega al experi­
mento de la vida con Dios.
Imágenes de la esperanza, p. 41
34
CAPÍTULO 2
EL DIOS CRISTIANO
¿Es posible conocerle?
1 . 2 Sin una cierta cantidad de amor no se encuentra
nada. Quien no se compromete un poco para vivir la ex­
periencia de la fe y la experiencia de la Iglesia y no afron­
ta el riesgo de mirarla con ojos de amor, no descubrirá
otra cosa que decepciones. El riesgo del amor es condi­
ción preliminar para llegar a la fe.
¿Por qué soy todavía cristiano?, p. 110
2. 2 El Reino de Dios es Dios mismo. Si Jesús dice: «El
Reino de Dios está cerca», esto significa, por encima de
todo, algo muy sencillo: Dios mismo está cerca. Estáis
próximos a Dios y él a vosotros. Y además: Dios es un Dios
que actúa. No está expatriado en una esfera «trascenden­
tal» que le separaría de la esfera «categorial» de nuestra
vida. Él está presente y actúa. En su aparente ausencia e
ineficacia él está propiamente presente y dominante; do­
minando, ciertamente, de un modo muy distinto a como
se imaginan los soberanos humanos, o a como imaginan
los hombres débiles, pero hambrientos de poder.
Evangelio, catequesis, catecismo, pp. 32-33
35
3. 2 Rastreamos todavía más y con mayor profundidad
algo de Dios mismo en la bondad de un ser humano que
es bueno sin motivo ni causa. Me refirió en cierta oca­
sión un testigo que unas muchachas asiáticas, después
de muchísimos padecimientos, habían sido recogidas y
asistidas por unas monjas. Las muchachas hablaban a
las religiosas como si fuesen Dios, pues decían que sim­
ples mujeres no eran capaces de aquella bondad.
El Dios de los cristianos, p. 50
4. 2 Ya desde enero, mi hermano había notado que nues­
tra madre asimilaba peor el alimento. A mediados de
agosto, el médico nos confirmó la triste noticia de que se
trataba de un cáncer de estómago, que ya avanzaba veloz
e inexorablemente por su camino. Hasta fines de octu­
bre, aunque reducida a piel y huesos, continuó haciendo
las labores domésticas para mi hermano, hasta que se
desmayó en una tienda y desde entonces no pudo aban­
donar más el hospital. Habíamos revivido con ella la
misma experiencia de mi padre. Su bondad era cada día
más pura y transparente y continuó aumentando en las
semanas en que el dolor iba acrecentándose. El día des­
pués del domingo de «Gaudete», el 16 de diciembre de
1963, cerró para siempre los ojos, pero la luz de su bon­
dad permaneció y para mí se convirtió cada vez más en
una demostración concreta de la fe por la que se había
dejado moldear. No sabría señalar una prueba de la ver­
dad de la fe más convincente que la sincera y franca hu­
manidad que ésta hizo m adurar en mis padres y en otras
muchas personas que he tenido ocasión de encontrar.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 94-95
5. 2 Yo diría que el catolicismo sólo puede entenderse
debidamente poniéndose en camino. Pensarlo y vivirlo
36
tiene que ser una misma cosa; no hay otro modo de en­
tender el catolicismo, creo yo.
La sal de la Tierra, p. 22
6 . 2 Dios no se manifiesta de un modo demasiado visi­
ble... pero, generalmente, Dios no habla demasiado alto,
pero sí nos habla una y otra vez. Oírle depende, como es
natural, de que el receptor —digamos— y el emisor estén
en sintonía. Ahora en nuestro tiempo, con nuestro actual
estilo de vida y de forma de pensar, hay demasiadas in­
terferencias entre los dos y sintonizar resulta particular­
mente difícil. Y, por otra parte, estamos tan distanciados
de Dios que, aunque oyéramos su voz, tampoco la reco­
noceríamos como suya, así sin más. No obstante, yo di­
ría que a cualquiera de nosotros que esté atento, esté
donde esté, puede acontecerle que perciba al Señor,
«Dios me habla». Y ésa es la gran oportunidad que tengo
para conocerle.
La sal de la Tierra, pp. 33-34
7. 2 Yo soy un poco platónico. Con eso quiero decir que
creo que hay una especie de memoria, como un recuerdo
de Dios grabado en el hombre, y que hay que despertar­
lo en él. El hombre no sabe originariamente qué debe sa­
ber, ni tampoco está originariamente donde debe estar;
es un hombre, un ser humano en camino.
En la religión bíblica, en el Antiguo y el Nuevo Testa­
mento, se recogen muchas imágenes de un pueblo de
Dios nómada, y se hace siempre hincapié en que Israel
era un pueblo en el exilio. Y esa imagen significa —exac­
tamente— lo que es la existencia humana. Nos indica
que el hombre es un ser que está puesto en un cami­
no que no es ficticio, y que acontecerá algo en su vida que
37
él tiene que buscar y descubrir qué es, y que también se
puede equivocar.
La sal de la Tierra, pp. 45-46
8 . 2 Dios no es una magnitud determinable según cate­
gorías físico-espaciales. No está a cien mil kilómetros de
altura o a una distancia de años luz. En lugar de eso, la
cercanía de Dios es una cercanía a categorías del ser.
Donde está lo que más le representa, donde está la Ver­
dad y el Bien, ahí rozamos, sobre todo, al Eterno.
Dios y el mundo, p. 101
9. 2 En el establo de Belén el cielo y la tierra se tocan. El
cielo vino a la tierra. Por eso, de allí se difunde una luz
para todos los tiempos; por eso, de allí brota la alegría y
nace el canto. [...] quisiera citar una palabra extraordi­
naria de san Agustín. Interpretando la invocación de la
oración del Señor: «Padre nuestro que estás en los cie­
los», él se pregunta: ¿qué es esto del cielo? Y ¿dónde está
el cielo? Sigue una respuesta sorprendente: Que estás en
los cielos significa: en los santos y en los justos. «En ver­
dad, Dios no se encierra en lugar alguno. Los cielos son
ciertam ente los cuerpos más excelentes del mundo,
pero, no obstante, son cuerpos, y no pueden ellos existir
sino en algún espacio; mas, si uno se imagina que el lu­
gar de Dios está en los cielos, como en regiones superio­
res del mundo, podrá decirse que las aves son de mejor
condición que nosotros, porque viven más próximas a
Dios. Por otra parte, no está escrito que Dios está cerca
de los hombres elevados, o sea de aquellos que habitan
en los montes, sino que fue escrito en el Salmo: “El Señor
está cerca de los que tienen el corazón atribulado” (Sal.
34 [33], 19), y la tribulación propiamente pertenece a la
humildad. Mas así como el pecador fue llamado “tierra”,
38
así, por el contrario, el justo puede llamarse “cielo”»
(Serm. in monte II 5, 17). El cielo no pertenece a la geo­
grafía del espacio, sino a la geografía del corazón. Y el
corazón de Dios, en la Noche santa, ha descendido hasta
un establo: la humildad de Dios es el cielo.
25 de diciembre de 2007
10. 2 [...] el conocimiento de Dios no es una cuestión de
pura teoría, sino que es, en primer lugar, una cuestión
de praxis vital; depende de la relación que establezca el
hombre entre él mismo y el mundo, entre él mismo y su
propia vida.
El Dios de los cristianos, p. 15
11. 2 [... la fe en Jesucristo (...) ¿También puede enseñar­
nos a vivir mejor? ¿Puede en realidad la fe cristiana ayudar
a cada persona?] La fe no sustituye a la propia reflexión
o al aprendizaje en compañía de los demás, pero nos pro­
porciona la clave para aprender de nosotros mismos.
La persona, en cuanto ser racional, se hace en el otro,
y descubre también su sentido en los encuentros con los
demás. La fe no es un mero sistema de conocimientos,
es, en esencia, el encuentro con Cristo.
Dios y el mundo, p. 235
12. 2 Cristo, que es «la belleza de toda belleza», como so­
lía decir san Buenaventura (Sermones dominicales 1, 7 ),
se hace presente en el corazón del hombre y lo atrae ha­
cia su vocación, que es el amor. Gracias a esta extraordi­
naria fuerza de atracción, la razón sale de su entorpeci­
miento y se abre al misterio. Así se revela la belleza
suprema del amor misericordioso de Dios y, al mismo
tiempo, la belleza del hombre que, creado a imagen de
39
Dios, renace por la gracia y está destinado a la gloria
eterna.
¿Acaso no ha sido la belleza que la fe ha engendrado
en el rostro de los santos la que ha impulsado a tantos
hombres y mujeres a seguir sus huellas?
15 de mayo de 2007
¿Cómo es Dios?
13. 2 ¿Qué significa, entonces, nombre de Dios? Tal vez
podamos comprender de la manera más breve de qué se
trata, partiendo de lo opuesto. El Apocalipsis habla del
adversario de Dios, de la bestia. La bestia, el poder ad­
verso, no lleva un nombre, sino un número: «666 es su
número», dice el vidente (13, 18). Es un número y con­
vierte a la persona en un número. Los que hemos vivido
el mundo de los campos de concentración sabemos a qué
equivale eso: su horror se basa precisamente en que bo­
rra el rostro, en que cancela la historia, en que hace de
los hombres números, piezas recambiables de una gran
máquina. Uno es lo que es su función, nada más. Hoy
hemos de temer que los campos de concentración fuesen
solamente un preludio; que el mundo, bajo la ley univer­
sal de la máquina, asuma en su totalidad la estructura de
campo de concentración. Pues si sólo existen funciones,
entonces el hombre no es tampoco nada más. Las má­
quinas que él ha montado le imponen ahora su propia
ley. Debe llegar a ser legible por la computadora, y eso
sólo resulta posible si es traducido al lenguaje de los nú­
meros. Todo lo demás carece de sentido en él. Lo que no
es función no es nada. La bestia es número y convierte en
número. Dios, en cambio, tiene un nombre y nos llama
por nuestro nombre. Es persona y busca a la persona.
40
Tiene un rostro y busca nuestro rostro. Tiene un corazón
y busca nuestro corazón. Nosotros no somos para él fun­
ción en una m aquinaria cósmica, sino que son justa­
mente los suyos los faltos de función. Nombre equivale a
aptitud para ser llamado, equivale a comunidad. Por eso
Cristo es el verdadero Moisés, la culminación de la reve­
lación del nombre. No trae una nueva palabra como
nombre; hace algo más: él mismo es el rostro de Dios, la
invocabilidad de Dios en cuanto tú, en cuanto persona,
en cuanto corazón.
El Dios de los cristianos, pp. 22-24
14. 2 En la historia religiosa de la humanidad, que coin­
cide con la historia de su espíritu e impregna las grandes
culturas, Dios aparece por doquier como el ser cuyos
ojos miran en todas direcciones, como la visión sin más.
Esta arcaica representación queda estampada en la figu­
ra del ojo de Dios que nos es familiar por el arte cristia­
no: Dios es ojo, Dios es mirada. Detrás de eso se encuen­
tra, de nuevo, una sensación primordial del hombre: éste
se sabe conocido. Sabe que no hay un postrer oculta-
miento; que en todas partes, sin cobijo ni evasión, su
vida está, hasta el fondo, patente a una mirada; sabe que,
para él, vivir es ser visto. Lo que formuló como plegaria
uno de los salmos más hermosos del Antiguo Testamen­
to (Sal. 139, 1-12) articula una convicción que ha acom­
pañado al hombre a través de toda su historia:
Señor, tú me examinas y me conoces,
sabes cuándo me siento o me levanto,
desde lejos penetras mis pensamientos.
Tú adviertes si camino o si descanso,
todas mis sendas te son conocidas.
No está aún la palabra en mi lengua,
41
 y tú, Señor, ya la conoces.
Me envuelves por detrás y por delante,
y tus manos me protegen.
Es un misterio de saber que me supera,
una altura que no puedo alcanzar.
¿adonde podré ir lejos de tu espíritu,
adonde escaparé de tu presencia?
Si subo hasta los cielos, allí estás tú,
si me acuesto en el abismo, allí te encuentro.
Si vuelo sobre las alas de la aurora,
y me instalo en el confín del mar,
también allí me alcanzará tu mano,
y me agarrará tu derecha.
Aunque diga: «Que la tiniebla me encubra,
y la luz se haga noche en tomo a mí»,
no es oscura la tiniebla para ti,
pues ante ti la noche brilla como el día [...]
El Dios de los cristianos, pp. 16-17
15. 2 [...] el hombre puede comprender ese ser visto de
las formas más diversas. Puede sentirse al descubierto, y
eso le turba. Puede ventear peligros y verse constreñido
en su ámbito vital. Y así, esa sensación puede llegar a
convertirse en exasperación, agudizarse hasta ser lucha
apasionada contra el testigo, al que llega a ver como en­
vidioso de la propia libertad, del propio deseo y acción
ilimitados. Pero también puede ocurrir exactamente lo
contrario: el hombre, orientado hacia el amor, puede ha­
llar en esta presencia que le rodea por todas partes un co­
bijo por el que clama todo su ser. Ahí puede ver la supe­
ración de la soledad, que nadie puede eliminar del todo y
que es, aun así, la contradicción específica de un ser que
pide a gritos el tú, el acompañamiento mutuo. Puede en­
contrar en esa secreta presencia el fundamento de la
42
confianza que le permita vivir. Aquí se decide la respues­
ta a la cuestión de Dios.
El Dios de los cristianos, pp. 17-18
16. 2 Dios es realmente, es decir, obra, actúa y puede ac­
tuar. No es un remoto origen o una indeterminada meta
de nuestra trascendencia. No ha dimitido ante su máqui­
na cósmica; no es disfuncional, pues pone todo en fun­
cionamiento. El mundo es y sigue siendo suyo; su tiem­
po es el presente, no el pasado. Puede actuar y actúa,
muy realmente, ahora, en este mundo y en nuestra vida.
El Dios de los cristianos, p. 28
17. 2 Dios es concreto y justamente en lo concreto se
manifiesta lo divino.
Servidor de vuestra alegría, p. 64
18. 2 Tras la pretensión de ser enteramente libre, sin la
competencia de otra libertad, sin un «de dónde» y un
«para», se esconde no una imagen de Dios, sino una ima­
gen idolátrica. El error fundamental de semejante volun­
tad radical de libertad reside en la idea de una divinidad
que está concebida en un sentido puramente egoísta. El
dios pensado de esta manera no es Dios, sino un ídolo,
más aún, es la imagen de lo que la tradición cristiana de­
nominaría el diablo —el anti-Dios—, porque en él se da
precisamente la oposición radical al Dios real: el Dios
real es, por su esencia, un total «Ser-para» (el Padre),
«Ser-desde» (el Hijo) y «Ser-con» (el Espíritu Santo).
Ahora bien, el hombre es precisamente imagen y seme­
janza de Dios porque el «desde», el «con» y el «para»
constituyen la figura antropológica fundamental.
Fe, verdad y tolerancia, p. 214
43
19. 2 «¿Por qué me llamas bueno? Sólo Dios es bueno»
(Me. 10, 18). Sólo queda una frontera, un límite realmen­
te válido, el que hay entre Creador y criatura. Ante él, to­
dos los demás se vuelven absolutamente irrelevantes.
La fraternidad de los cristianos, p. 79
2 0 . 2 Se sabe que los griegos llamaron «padre» a Zeus. Pero
ésa no era para ellos una palabra que invitara a la confian­
za, sino una expresión de la profunda ambigüedad de Dios,
de la trágica ambigüedad y terribilidad del mundo. Al decir
«padre», querían decir: «Zeus es como los demás padres
humanos. A veces es muy bueno, si está de buen talante;
pero en el fondo es un egoísta, un tirano; no se puede
contar con él, no se ve lo que maquina, es peligroso» [...].
La crítica religiosa del siglo xix afirmó que las religio­
nes surgieron al proyectar los hombres sobre el cielo lo
que tenían de mejor y más hermoso, para así hacerse el
mundo tolerable. Pero como sólo proyectaban su propio
ser, resultó Zeus y se produjo el terror. El Padre bíblico
no es un duplicado celeste de la paternidad humana,
sino que pone algo nuevo: es la crítica divina a la pater­
nidad humana.
El Dios de los cristianos, pp. 32-33
21.2 ¿Confiamos en él? ¿Le miramos como a una realidad
en el proyecto de nuestra vida, de nuestro afán cotidiano?
¿Hemos comprendido qué significa la primera tabla de los
Mandamientos? Esa tabla es propiamente la interpela­
ción fundamental que se hace a la vida humana; corres­
ponde a las tres primeras peticiones del Padrenuestro, que
recogen esa primera tabla y quieren convertirla en la pau­
ta básica de nuestro espíritu, de nuestra vida.
El Dios de los cristianos, p. 28
44
2 2 . 2 Él se llama a sí mismo Padre. La paternidad hum a­
na puede dar una idea de lo que él es. Pero donde ya no
hay paternidad, donde ya no se siente la paternidad hu­
mana, ni como fenómeno puramente biológico, ni mu­
cho menos como fenómeno humano y espiritual, tam ­
bién resulta vacío lo que diga Dios como Padre. Donde
desaparece la paternidad humana, tampoco se puede
pensar en Dios ni hablar de él. No es Dios el que está
muerto; es el presupuesto para que Dios viva en el hom­
bre lo que ha ido muriendo cada vez más en el hombre.
La crisis de paternidad que vivimos forma parte de la cri­
sis de la humanidad que nos amenaza. Dondequiera que
la paternidad se muestre sólo como accidente biológi­
co, que no reclama al hombre, o bien como tiranía que
hay que sacudir, allí se ha producido una lesión en la cons­
titución básica del ser humano. Para la integridad del ser
humano se precisa del padre en el verdadero sentido en
que se ha manifestado por la fe: como responsabilidad
por el otro; una responsabilidad que no le domina, sino
que le libera para él mismo: como amor que no quiere
absorber al otro, pero tampoco le confirma en su situa­
ción haciendo que eso pase por libertad, sino que le quie­
re para su verdad más íntima, para aquella que está en su
creador.
El Dios de los cristianos, p. 29
23. 2 Cuando se difama la existencia de la familia, de la
paternidad y maternidad humanas como obstáculo a la
libertad, cuando se consideran inventos de los domina­
dores la reverencia, la obediencia, la fidelidad, la pacien­
cia, la bondad, la confianza, y se enseña a los niños el
°dio, la desconfianza, la desobediencia como verdaderas
virtudes del hombre liberado, entonces entran en juego
el creador y la creación. La creación como un todo va a
45
ser relevada entonces por otro mundo que el hombre se
construirá. En la lógica de este inicio, sólo el odio puede
ser camino para el amor; pero esa misma lógica se apoya
previamente en la antilógica de la propia destrucción.
Pues allí donde se calumnia la totalidad de lo real, donde
se hace mofa del creador, corta el hombre sus propias raí­
ces. Comenzamos a reconocer eso muy palpablemente a
un nivel bastante inferior: en la cuestión del medio am ­
biente, donde se demuestra que el hombre no puede vivir
en contra de la tierra, sino de ella. Pero no queremos re­
conocer que eso vale a todos los niveles de la realidad.
El Dios de los cristianos, pp. 45-46
24. 2 La expresión «Dios es» significa además que todos
nosotros somos sus creaturas. Sólo creaturas, pero en
cuanto tales, verdaderamente provenientes de Dios. So­
mos creaturas queridas por él y destinadas a la eterni­
dad: creatura es el prójimo, la persona —tal vez antipáti­
ca— que está a mi lado. El hombre no proviene de la
casualidad ni de la mera lucha por la existencia que lleva
a la victoria del más apto, del que logra imponerse: el
hombre proviene del amor creador de Dios.
El Dios de los cristianos, p. 27
25. 2 Cuenta Martin Buber en sus leyendas jasídicas que
el futuro rabí Leví Isaac hizo un primer viaje, movido por
su deseo de saber, y visitó al rabí Schmelke de Nikols-
burg, contra la voluntad de su suegro. A su regreso, éste
le preguntó con altanería:
—¿Y qué has aprendido junto a él?
A lo que Leví Isaac respondió:
—Aprendí que existe el creador del mundo.
El viejo llamó entonces a un criado y le preguntó:
46
—¿Sabías que existe el creador del mundo?
—Sí —dijo el criado.
—Por supuesto —exclamó Leví Isaac—, todos lo di­
cen, pero ¿lo aprenden, además de decirlo?
Intentemos en esta meditación aprender con mayor
profundidad lo que significa «Dios es creador»
El Dios de los cristianos, p. 37
26. 2 [...] la creación no es meramente objeto de la razón
teórica, de la contemplación y de la admiración; es una
brújula. Los antiguos hablaban de la ley natural. Actual­
mente se pone en ridículo, y hubo ciertamente mucho
abuso en esta cuestión. Pero subsiste un núcleo: existe
algo que es lícito a partir de la naturaleza, a partir de la
brújula de la creación, que posibilita al mismo tiempo,
por encima de las fronteras de las legislaciones estatales,
el derecho de gentes. Existe aquello que es justo por na­
turaleza, que precede a nuestra legislación, de suerte que
no todo lo que se le ocurre al hombre puede convertirse
en derecho. Pueden darse leyes que, aun siendo leyes, no
constituyen un derecho sino una injusticia. La naturale­
za, por ser creación, es fuente de derecho.
El Dios de los cristianos, pp. 46-47
¿De verdad que es poderoso?
27. 2 [...] Conrado de Parzham, el santo hermano porte­
ro fue beatificado primero y después canonizado. En
este hombre humilde y bondadoso veíamos nosotros en­
carnado lo mejor de nuestra gente, guiada por la fe en la
realización de sus más bellas posibilidades. Más tarde,
he reflexionado a menudo sobre esta extraordinaria cir­
47
 cunstancia por la cual la Iglesia, en el siglo del progreso
y de la fe en las ciencias, se ha visto representada en lo
mejor de sí misma en personas muy sencillas como Ber-
nardette de Lourdes o, concretamente, en el hermano
Conrado, a las que apenas parecen afectarles las corrien­
tes de la historia: ¿es tal vez esto una señal de que la Igle­
sia ha perdido su capacidad de incidir en la cultura y sólo
consigue tom ar asiento fuera del auténtico flujo de la
historia? ¿O es un signo de que la capacidad de acoger
con inmediatez lo que en verdad importa se da todavía
hoy a los más pequeños, a quienes se les ha concedido
una mirada que, en cambio, tan a menudo les falta a los
«sabios e inteligentes» (cfr. Mt. 11, 25)? Estoy efectiva­
mente convencido de que estos «pequeños» santos son
precisamente una gran señal para nuestro tiempo: un
tiempo que me conmueve tanto más profundam ente
cuanto más vivo en él y con él.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 23
28. 2 Como niño se nos ha hecho tan cercano que, sin te­
mor, podemos tutearlo, tratarlo de tú en la inmediatez
del acceso al corazón del niño. En el Niño Jesús se mani­
fiesta de la forma más patente la indefensión del amor de
Dios: Dios viene sin armas porque no quiere conquistar
desde lo exterior, sino ganar desde el interior, transfor­
m ar desde dentro. Si acaso hay algo que pueda vencer al
hombre, su arrogancia, su violencia y su codicia, es la in­
defensión del niño. Dios asumió para sí a fin de vencer­
nos y conducimos así a nosotros mismos.
La bendición de la Navidad, p. 63
29. 2 El poder de Dios es diferente al poder de los gran­
des del mundo. Su modo de actuar es distinto de como lo
imaginamos, y de como quisiéramos imponerle también
48
a Él. En este mundo, Dios no le hace competencia a las
formas terrenales del poder. No contrapone sus ejércitos
a otros ejércitos. Cuando Jesús estaba en el Huerto de los
olivos, Dios no le envía doce legiones de ángeles para
ayudarlo (cfr. Mt. 26, 53). Al poder estridente y pomposo
de este mundo, Él contrapone el poder inerme del amor,
que en la cruz —y después siempre en la historia— su­
cumbe y, sin embargo, constituye la nueva realidad divi­
na, que se opone a la injusticia e instaura el Reino de
Dios. Dios es diverso; ahora [cuando los Reyes Magos se
postran ante el Niño], se dan cuenta de ello. Y eso signi­
fica que ahora ellos mismos tienen que ser diferentes,
han de aprender el estilo de Dios.
20 de agosto de 2005
30. 2 ¿Existe un límite contra el cual se estrella la fuerza
del mal? Sí, existe, responde el [papa Juan Pablo II] (...)
el poder que pone un límite al mal es la misericordia di­
vina. A la violencia, a la ostentación del mal, se opone en
la historia —como «el totalmente otro» de Dios, como el
poder propio de Dios— la misericordia divina. Podría­
mos decir con el Apocalipsis: el cordero es más fuerte
que el dragón.
22 de diciembre de 2005
31. 2 El símbolo del cordero tiene todavía otro aspecto.
Era costumbre en el antiguo Oriente que los reyes se
llamaran a sí mismos pastores de su pueblo. Era una
imagen de su poder, una imagen cínica: para ellos, los
pueblos eran como ovejas de las que el pastor podía
disponer a su agrado. Por el contrario, el pastor de todos
los hombres, el Dios vivo, se ha hecho él mismo cordero,
se ha puesto de la parte de los corderos, de los que son
Pisoteados y sacrificados. Precisamente así se revela Él
49
como el verdadero pastor: «Yo soy el buen pastor [...]. Yo
doy mi vida por las ovejas», dice Jesús de sí mismo (Jn.
10, 14s.). No es el poder lo que redime, sino el amor. Éste
es el distintivo de Dios: Él mismo es amor. ¡Cuántas ve­
ces desearíamos que Dios se mostrara más fuerte! Que
actuara duramente, derrotara el mal y creara un mundo
mejor. Todas las ideologías del poder se justifican así,
justifican la destrucción de lo que se opondría al progre­
so y a la liberación de la humanidad. Nosotros sufrimos
por la paciencia de Dios. Y, no obstante, todos necesi­
tamos su paciencia. El Dios, que se ha hecho cordero,
nos dice que el mundo se salva por el Crucificado y no
por los crucificadores. El mundo es redimido por la pa­
ciencia de Dios y destruido por la impaciencia de los
hombres.
20 de abril de 2005
Dificultades para creer hoy
32. 2 La cuestión acerca de la verdad es insoluble y que­
da sustituida por la cuestión acerca del efecto sanador y
purificador de la religión. [...] Cada uno debe recorrer su
propio camino; cada uno será bienaventurado a su ma­
nera, como decía Federico II de Prusia. Así que, a través
de las teorías acerca de la salvación, el relativismo vuel­
ve a colarse por la puerta falsa: la cuestión acerca de la
verdad queda excluida de la cuestión acerca de las reli­
giones y de la cuestión acerca de la salvación. La verdad
queda sustituida por la buena intención; la religión sigue
estando en el terreno subjetivo, porque lo que es objeti­
vamente bueno y verdadero, eso no es posible conocerlo.
Fe, verdad y tolerancia, pp. 169 y 177
50
33. 2 [•••] Ia pérdida de la imagen de Dios, [...] desde la
época de la Ilustración avanza sin cesar. El deísmo se ha
impuesto prácticamente en la conciencia general. No es
preciso ya concebir a un Dios que se preocupa de los in­
dividuos y actúa en el mundo. Dios pudo haber origina­
do el estallido inicial del universo, si es que lo hubo, pero
no le queda nada más que hacer en un mundo ilustrado.
Parece casi ridículo imaginar que nuestras acciones bue­
nas o malas le interesen; tan pequeños somos ante la
grandeza del universo. Parece mitológico atribuirle unas
acciones en el mundo. Puede haber fenómenos sin acla­
rar, pero se buscan otras causas. La superstición parece
más fundamentada que la fe; los dioses —es decir, los po­
deres inexplicados en el curso de nuestra vida, y con los
que hay que acabar— son más creíbles que Dios.
Cristo y la Iglesia..., pp. 43-44
34. 2 Pero si Dios nada tiene que ver con nosotros, pres­
cribe también la idea de pecado. Que un acto humano
pueda ofender a Dios es ya para muchos una idea inima­
ginable. No queda margen para la redención en el senti­
do clásico de la fe cristiana, porque apenas se le ocurre a
nadie buscar la causa de los males del mundo y de la pro­
pia existencia en el pecado. Por eso tampoco puede ha­
ber un Hijo de Dios que venga al mundo a redimirnos del
pecado y que muera en la cruz por esta causa.
Cristo y la Iglesia..., pp. 43-44
35. 2 La cultura actual, profundamente marcada por
un subjetivismo que desemboca muchas veces en el in­
dividualismo extremo o en el relativismo, impulsa a los
hombres a convertirse en única medida de sí mismos,
Perdiendo de vista otros objetivos que no estén cen­
trados en su propio yo, transformado en único criterio
51
de valoración de la realidad y de sus propias opciones.
De este modo, el hombre tiende a replegarse cada vez
más en sí mismo, a encerrarse en un microcosmos exis-
tencial asfixiante, en el que ya no tienen cabida los gran­
des ideales, abiertos a la trascendencia, a Dios. En cam­
bio, el hombre que se supera a sí mismo y no se deja
encerrar en los estrechos límites de su propio egoísmo,
es capaz de una mirada auténtica hacia los demás y ha­
cia la creación. Así, toma conciencia de su característica
esencial de criatura en continuo devenir, llamada a un
crecimiento armonioso en todas sus dimensiones, co­
menzando precisamente por la interioridad, para llegar
a la realización plena del proyecto que el Creador ha gra­
bado en su ser más profundo.
15 de noviembre de 2005
36. 2 Está [...] el postulado de que en la historia sólo pue­
de ocurrir lo que siempre es posible, el postulado de que
el engranaje casual nunca se interrumpe y lo que choca
contra estas leyes conocidas es ahistórico. Así, el Jesús
de los Evangelios no puede ser el Jesús real; es preciso
encontrar otro y excluir de él todo lo que sólo es inteligi­
ble desde Dios. El principio constructivo sobre el que
emerge este Jesús excluye por tanto lo divino de él, si­
guiendo el espíritu de la Ilustración: este Jesús histórico
no puede ser Cristo ni Hijo. Al hombre de hoy que en la
lectura de la Biblia se guía por este tipo de exégesis, no le
dice nada el Jesús de los Evangelios, sino el de la Ilustra­
ción, un Jesús «ilustrado». La Iglesia queda así descarta­
da; sólo puede ser una organización humana que intenta
utilizar con más o menos habilidad la filantropía de este
Jesús.
Cristo y la Iglesia..., p. 42
52
37 2 [•••] el hombre de hoy no entiende ya la doctrina
cristiana de la redención. No encuentra nada parecido
en su propia experiencia vital. No puede imaginar nada
detrás de términos como expiación, representación y sa­
tisfacción. Lo designado con la palabra de Cristo (me-
sías), no aparece en su vida y parece una fórmula vacía. La
confesión de Jesús como Cristo cae por tierra. A partir de
ahí se explica también el enorme éxito de las explicacio­
nes psicológicas del Evangelio [...] La redención es susti­
tuida por la liberación en el sentido moderno de la pala­
bra, que se puede entender con acento en la vertiente
psicológico-individual o político-colectiva, y tiende a
combinarse con el mito del progreso. Este Jesús no nos
ha redimido, pero puede servir de símbolo que guíe
nuestra redención o liberación. Si no hay ya un don de
redención que dispensar o administrar, la Iglesia en el
sentido tradicional es una quimera, incluso un escánda­
lo; no es sujeto de ninguna potestad; su pretendida po­
testad es, en este supuesto, mera presunción. Tendría
que convertirse en un espacio de «libertad» en sentido
psicológico y político.
Cristo y la Iglesia..., p. 43
38. 2 Es también verdad que en nuestra moderna socie­
dad occidental existen muchas falsas situaciones que
nos alejan del cristianismo; la fe aparece como algo muy
lejano, por lo que también Dios aparece muy lejano [...]
En cambio la vida aparece llena de posibilidades y de ob­
jetivos [...] Y tendencialmente el deseo de los jóvenes es
el de ser los arquitectos de la propia vida, de vivirla al
máximo de sus posibilidades [...] Pienso en el hijo pródi­
go que consideraba su vida en la casa paterna aburrida:
«Quiero vivir la vida totalmente, gozármela hasta el fi­
nal.» Y luego se da cuenta de que su vida está vacía, y que
53
en realidad era libre y grande cuando vivía en la casa de
su padre. Creo que entre los jóvenes se está difundiendo la
sensación de que todas las diversiones que se les ofrecen,
todo el mercado construido sobre el tiempo libre, todo
aquello que se hace, que se puede hacer, que se puede
comprar y vender, al final no puede ser el todo [...] Por al­
gún lado tiene que estar lo mejor. Aquí encontramos la
gran pregunta: ¿qué es por lo tanto lo esencial? No pue­
de ser todo aquello que tenemos y que podemos com­
prar. He aquí el llamado mercado de las religiones que de
alguna manera ofrece la religión como una mercancía y
por lo tanto la degrada. Pero se nos plantea una pregun­
ta, por lo que es necesario reconocer esta duda y no ig­
norarla, no considerar el cristianismo como algo con­
cluido y experimentado suficientemente, sino contribuir
para que pueda ser reconocido como aquella posibilidad
siempre fresca, justamente porque se origina en Dios,
que guarda y revela en sí dimensiones siempre nuevas...
En realidad, el Señor nos dice: «El Espíritu Santo os in­
troducirá en cosas que hoy no os puedo decir.» El cris­
tianismo está lleno de dimensiones aún no reveladas y se
muestra siempre fresco y nuevo.
Radio Vaticana, 15 de agosto de 2005
3 9 . 2 [...] aquello que no encuentra resistencia es que no
ha rozado siquiera las necesidades apremiantes de una
época. La peor experiencia del cristianismo en nuestro si­
glo actual no es la de su combate público: que regímenes
autoritarios persigan, con todos los medios bajo su poder,
a una minoría indefensa de creyentes es un signo de la
fuerza interior que ellos conceden a la fe que alienta a
este pequeño grupo. Por el contrario, es alarmante la in­
diferencia frente al cristianismo, el cual aparentemente
no sufre ya ningún tipo de oposición: es visto pública­
54
mente como una pieza anticuada sin importancia, que se
puede dejar desmoronar poco a poco tranquilamente, o
incluso puede cuidarse en un museo. Frente a esto, el Ca­
tecismo fue y es un acontecimiento que, muy por encima
de las polémicas intraeclesiales, ha afectado a la sociedad
secular: una penetración a través del muro silencioso de
la indiferencia. Creer vuelve a ser la sal que hiere y sana
a la vez; la llamada que reclama una toma de postura.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 30
40. 2 De los dinosaurios se afirma que se extinguieron
porque se habían desarrollado erróneamente: mucho ca­
parazón y poco cerebro, muchos músculos y poca inteli­
gencia. ¿No estaremos desarrollándonos también noso­
tros de forma errónea: mucha técnica pero poca alma?
¿Un grueso caparazón de capacidades materiales pero
un corazón que se ha vuelto vacío? ¿La pérdida de la ca­
pacidad de percibir en nosotros la voz de Dios, de reco­
nocer lo bueno, lo bello y lo verdadero?
La bendición de la Navidad, pp. 76-77
41. 2 «Esto os servirá de señal: encontraréis un niño en­
vuelto en pañales y acostado en un pesebre» [Le 2,12]. Con
otras palabras, la señal para los pastores es que no encon­
trarán ninguna señal, sino únicamente al Dios hecho niño,
y que tendrán que creer en la cercanía de Dios en medio de
este ocultamiento. La señal les pide que aprendan a des­
cubrir a Dios en lo desconocido de su ocultamiento. La
señal les pide que reconozcan que no es posible encontrar
a Dios en las realidades tangibles de este mundo y que
sólo podemos encontrarlo si vamos más allá de ellas.
Ciertamente Dios puso una señal también en la gran-
eza y en la fuerza del cosmos, detrás del cual vislumbra­
dos algo del poder del Creador. Pero la auténtica señal
55
elegida por él es el ocultamiento, empezando por el pobre
pueblo de Israel y pasando por el niño de Belén, hasta lle­
gar al que muere en la cruz diciendo estas palabras: «Dios
mío. Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» [Mt
27,46]. Esta señal del ocultamiento nos muestra que las
realidades de la verdad y del amor, las auténticas realida­
des de Dios, no se encuentran en el mundo de las canti­
dades, sino que sólo podemos encontrarlas si vamos más
allá de ese mundo y entramos en un nuevo orden.
Ser cristiano, pp. 35-36
42. 2 Ah, ya que hay tantas necesidades e indigencias en
este mundo, suspendamos por un momento la cuestión
de la verdad; preocupémonos primero de realizar de una
buena vez las grandes obras sociales de la liberación y
luego podremos darnos otra vez el lujo de preguntamos
por la verdad. Pero la verdad es ésta: quien deja de lado
la cuestión de la verdad y la declara innecesaria, amputa
al hombre, le quita el núcleo de su dignidad humana. Si
no existe la verdad, entonces todo lo demás es arbitrario.
Entonces, el orden social se transforma muy rápidamen­
te en violencia y en participación en la violencia. La ver­
dadera acción liberadora de la Iglesia, que ella nunca
puede dejar de lado y que precisamente hoy posee la má­
xima urgencia, consiste en que ella tiende, le alcanza al
mundo la verdad, la verdad que Dios existe, que Dios nos
conoce, que Dios es así como es Jesucristo, que Dios en
Cristo nos ofrece el camino. Solo si esto es real, entonces
también existe la conciencia y la capacidad de verdad del
hombre, por la que cada uno está inmediatamente fren­
te a Dios y cada uno es más grande que todos los siste­
mas imaginables del mundo.
Miremos al traspasado, pp. 161-162
56
43. 2 En la cultura actual se exalta muy a menudo la li­
bertad del individuo concebido como sujeto autónomo,
como si se hiciera él sólo y se bastara a sí mismo, al m ar­
gen de su relación con los demás y ajeno a su responsa­
bilidad ante ellos. Se intenta organizar la vida social sólo
a partir de deseos subjetivos y mudables, sin referencia
alguna a una verdad objetiva previa como son la digni­
dad de cada ser humano y sus deberes y derechos inalie­
nables a cuyo servicio debe ponerse todo grupo social.
La Iglesia no cesa de recordar que la verdadera liber­
tad del ser humano proviene de haber sido creado a ima­
gen y semejanza de Dios. Por ello, la educación cristiana
es educación de la libertad y para la libertad. «Nosotros
hacemos el bien no como esclavos, que no son libres de
obrar de otra manera, sino que lo hacemos porque tene­
mos personalmente la responsabilidad con respecto al
mundo; porque amamos la verdad y el bien, porque
amamos a Dios mismo y, por tanto, también a sus cria­
turas. Ésta es la libertad verdadera, a la que el Espíritu
Santo quiere llevarnos.»
V Encuentro mundial de las familias, pp. 23-24
57
 CAPÍTULO 3
SEGUIMIENTO DE CRISTO

La peculiar felicidad que prom ete a los suyos

1. 3 Cuando, lentamente, el desarrollo de las votaciones
me permitió comprender que, por decirlo así, la guilloti­
na caería sobre mí, me quedé desconcertado. Creía que
había realizado ya la obra de toda una vida y que podía
esperar terminar tranquilamente mis días. Con profun­
da convicción dije al Señor: ¡no me hagas esto! Tienes
personas más jóvenes y mejores, que pueden afrontar
esta gran tarea con un entusiasmo y una fuerza total­
mente diferentes. Pero me impactó mucho una breve
carta que me escribió un hermano del Colegio cardenali­
cio. Me recordaba que durante la misa por Juan Pablo II
yo había centrado la homilía en la palabra del Evangelio
que el Señor dirigió a Pedro a orillas del lago de Genesa-
ret: ¡Sígueme! Yo había explicado cómo Karol Wojtyla
había recibido siempre de nuevo esta llamada del Señor
Y continuamente había debido renunciar a muchas co­
sas, limitándose a decir: sí, te sigo, aunque me lleves a
donde no quisiera. Ese hermano cardenal me escribía en
su carta: «Si el Señor te dijera ahora “sígueme”, acuér-
59
 date de lo que predicaste. No lo rechaces. Sé obediente,
como describiste al gran papa, que ha vuelto a la casa del
Padre.» Esto me llegó al corazón. Los caminos del Señor
no son cómodos, pero tampoco hemos sido creados para
la comodidad, sino para cosas grandes, para el bien.
25 de abril de 2005
2. 3 [Santidad, ¿cuál es el mensaje específico que usted de­
sea llevar a los jóvenes que desde todas partes de mundo
llegan a Colonia? ¿Qué mensaje les quiere transmitir?]
Quisiera mostrarles lo bonito que es ser cristianos, ya
que existe la idea difundida de que los cristianos deban
observar un inmenso número de mandamientos, prohi­
biciones, principios, etcétera, y que por lo tanto el cris­
tianismo es, según esta idea, algo que cansa y oprime la
vida y que se es más libre sin todos estos lastres. Quisie­
ra en cambio resaltar que ser sostenidos por un gran
Amor y por una revelación no es una carga, sino que son
alas, y que es hermoso ser cristianos. Esta experiencia
nos da amplitud, pero sobre todo nos da comunidad, el
saber que, como cristianos, no estamos jamás solos: en
primer lugar encontramos a Dios, que está siempre con
nosotros; y después nosotros, entre nosotros, formamos
siempre una gran comunidad, una comunidad en cami­
no, que tiene un proyecto de futuro: todo esto hace que
vivamos una vida que vale la pena vivir. El gozo de ser
cristianos, que es también bello y justo creer.
Radio Vaticana, 15 de agosto de 2005
3. 3 Dedicarse especialmente a conseguir una felicidad
rápida no encaja con la fe. Y quizá una de las razones de
la actual crisis de fe es que queremos recoger en el acto
el placer y la felicidad y no nos arriesgamos a una aven­
tura que dura toda la vida —con la enorme confianza de
60
que ese salto no termina en la nada sino que, por su na­
turaleza, es el acto de amor para el que hemos sido crea­
o s Y en realidad es lo único que me proporciona lo
que quiero: am ar y ser amado, hallando de ese modo la
auténtica felicidad.
Dios y el mundo, pp. 37-38
4 . 3 La crisis de nuestro tiempo depende principalmente
del hecho de que se nos quiere hacer creer que se puede
llegar a ser hombres sin el dominio de sí, sin la paciencia
de la renuncia y la fatiga de la superación, que no es ne­
cesario el sacrificio de mantener los compromisos acep­
tados, ni el esfuerzo para sufrir con paciencia la tensión
de lo que se debería ser y lo que efectivamente se es.
¿Por qué soy todavía cristiano?, p. 109
5. 3 Un hombre que sea privado de toda fatiga y trans­
portado a la tierra prometida de sus sueños pierde su
autenticidad y su mismidad. En realidad el hombre no es
salvado sino a través de la cruz y la aceptación de los pro­
pios sufrimientos y de los sufrimientos del mundo, que
encuentran su sentido liberador en la pasión de Dios. So­
lamente así el hombre llegará a ser libre. Todas las demás
ofertas a mejor precio están destinadas al fracaso.
¿Porquésoy todavía cristiano?, p. 109
6 . 3 La verdad de la palabra de Jesús no es exigible teóri­
camente. Sucede lo mismo que en una hipótesis técnica:
su certeza sólo se prueba en el ensayo. La verdad de la
Palabra divina incluye a todos los seres humanos, al ex­
perimento de la vida. Sólo puede hacerse visible para mí
Sl me adentro realmente en la voluntad de Dios tal y
c°mo se me manifiesta. En efecto, esta voluntad creado­
ra no es algo ajeno a mí, externo, sino que constituye la
61
base de mí mismo. Y en este experimento vital se percibe
de hecho cómo la vida se vuelve correcta. No cómoda,
pero sí correcta. No superficial, placentera, pero sí llena
de alegría en el sentido profundo.
Dios y el mundo, p. 39
7. 3 Pero el Señor nos dijo: «Bienaventurados los que llo­
ran.» Es decir, que al parecer, la doctrina de Cristo sobre la
felicidad resulta paradójica, al menos comparada con
la idea que nosotros tenemos del concepto de felicidad. Y
es que no se trata de una felicidad en el sentido de bienes­
tar. Para entenderlo, tenemos primero que convertimos;
tenemos que olvidamos de la escala de valores que gene­
ralmente utilizamos: «felicidad es igual a riqueza, pose­
siones, poder...», porque por el mero hecho de medir estos
bienes como grandes valores ya vamos por mal camino.
La promesa de felicidad que recibe el católico no es de una
felicidad «extrínseca», sino de un estado de felicidad en
unión con el Señor. Se le promete que el Señor será un
faro de felicidad en su vida, cosa que, en efecto, es así.
Sal de la Tierra, p. 33
8 . 3 La cita del fuego: «He venido a traer fuego a la tierra, y
¿qué quiero sino que arda?», es una de las más grandes que
Jesús pronunció sobre la paz, pero al mismo tiempo nos
enseña que la verdadera paz es belicosa, que la verdad me­
rece el sufrimiento y también la lucha. Que no puedo acep­
tar la mentira para que haya sosiego. Porque la primera
obligación del ciudadano y del cristiano no es el sosiego,
sino defender la grandeza que Cristo nos ha regalado, y
esto puede convertirse en un sufrimiento, en una lucha
hasta llegar al martirio, y precisamente así es pacificador.
Dios y el mundo, p. 210
62
9 3 V em os que todo el entramado del mensaje de Jesús
e s tá repleto de tensiones, que constituye un gran reto.
Siem pre tiene que ver con la cruz. Quien no quiera de­
jarse quemar, quien no esté dispuesto a ello, tampoco se
acercará a Él. Pero debemos saber siempre que precisa­
m ente en Él hallaremos la verdadera bondad, que nos
ayuda, que nos acepta y que, además de abrigar buenas
intenciones hacia nosotros, hace que nos vaya bien.
Dios y el mundo, p. 211
10 . 3 Al cuerpo se le pide mucho más que traer y llevar
utensilios, o cosas por el estilo. Se le exige un total com­
promiso en el día a día de la vida. Se le exige que se haga
«capaz de resucitar», que se oriente hacia la resurrec­
ción, hacia el Reino de Dios, tarea que se resume en la
fórmula «hágase tu voluntad, en la tierra como en el cie­
lo». Donde se lleva a cabo la voluntad de Dios, allí está el
cielo, la tierra se convierte en el cielo. Adentrarse en la
acción de Dios para cooperar con Él: esto es lo que se ini­
cia con la liturgia, para después desarrollarlo más allá de
ella. La Encarnación ha de conducirnos, siempre, a la re­
surrección, al señorío del amor, que es el Reino de Dios,
pero pasando por la cruz (la transformación de nuestra
voluntad en comunión de voluntad con Dios). El cuerpo
tiene que ser «entrenado», por así decirlo, de cara a la re­
surrección. Recordemos, a este propósito, que el térmi­
no «ascesis», hoy pasado de moda, se traduce en inglés,
sencillamente como training: entrenamiento.
Hoy día nos entrenamos con empeño, perseverancia y
nuicho sacrificio para fines variados: ¿por qué, entonces,
no entrenarse para Dios y para su Reino? Dice san Pablo:
«Golpeo mi cuerpo y lo esclavizo» (1 Cor. 9 , 27). [...] Di­
gámoslo con otros términos: se trata de un ejercicio en­
caminado a acoger al otro en su alteridad, de un entre­
63
namiento para el amor. Un entrenamiento para acoger
al totalmente Otro, a Dios, y dejarse moldear y utilizar
por Él.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 200
11. 3 El dominio del dolor... antes se hablaba de ascesis;
el término no gusta hoy; nos dice más si lo traducimos
del griego al inglés: training. Todos saben que no hay éxi­
to sin entrenamiento y sin esa superación de sí mismo
que el entrenamiento lleva consigo. Hoy se entrena todo
el mundo con empeño y seriedad para cualquier género
de arte, y así vemos en muchos terrenos unos rendi­
mientos punta que antes eran impensables. ¿Por qué nos
resulta tan extraño entrenamos para la vida auténtica y
verdadera, ejercitarnos en el arte de la renuncia, de la
autosuperación, de la libertad interior frente a nuestros
deseos?
Conversión, penitencia y renovación, p. 191
12. 3 Tomás Moro. Parecía obvio reconocerle al rey la su­
premacía sobre la Iglesia. No había un dogma explícito
que lo excluyera de modo inequívoco. Todos los obispos
lo habían hecho; ¿por qué iba a exponer su vida él, un lai­
co, y precipitar a su familia en la ruina? Si no quiere pen­
sar en sí mismo, ¿no debe, al ponderar los motivos, dar al
menos la prioridad a los suyos en lugar de seguir obsti­
nadamente la voz de su conciencia? En tales casos queda
patente a nivel macroscópico, por decirlo así, lo que ocu­
rre constantemente en lo cotidiano de nuestra vida. Pue­
do librarme de un asunto incómodo haciendo una pe­
queña concesión a la mentira. O a la inversa: acercar las
consecuencias de la verdad me acarrea un tremendo dis­
gusto. ¡Cuántas veces ocurre esto! ¡Y cuántas veces cede­
mos! La situación en que se encontró Tomás Moro es co­
64
rriente si la traducimos a lo cotidiano: si muchos lo di­
cen, ¿Por Qué no Y0? ¿Cómo voy a perturbar la paz del
grupo? ¿Por qué voy a hacer el ridículo? ¿No está la paz
de la comunidad por encima de mi verdad? La armonía
del grupo se convierte así en tiranía contra la verdad.
Conversión, penitencia y renovación, p. 192
13. 3 Si observamos más en detalle, podemos distinguir
tres puntos arduos en la piedad cristiana, fundada en el
Nuevo Testamento, respecto a la búsqueda del rostro de
Cristo y del rostro de Dios. Fundamental es ante todo el
seguimiento, la orientación de toda la existencia al en­
cuentro con Jesús. Al seguimiento pertenece intrínseca­
mente el amor al prójimo, el amor que procedente del
Crucificado puede conocer el rostro de Jesús en los po­
bres, en los débiles, en los que sufren. Quien sigue a Je­
sús puede verlo formalmente en ellos; lo ama en el servi­
cio al que está necesitado de ayuda, está cerca de él, lo ve
y se preocupa por él (cfr. Mt. 25, 31-46). Pero podemos
reconocer siempre a Jesús mismo en los pobres sólo si
nos ha sido confiado su mismo rostro, y este rostro se
acerca íntegram ente a nosotros en el m isterio de la
Eucaristía [...].
Caminos de Jesucristo, p. 30
14. 3 Idem velle, idem nolle, querer lo mismo y rechazar
lo mismo, es lo que los antiguos han reconocido como el
autentico contenido del amor: hacerse uno semejante al
°tro, que lleva a un pensar y desear común. La historia
e arnor entre Dios y el hombre consiste precisamente en
que esta comunión de voluntad crece en la comunión del
Pensamiento y del sentimiento, de modo que nuestro
querer y la voluntad de Dios coinciden cada vez más: la
untad de Dios ya no es para mí algo extraño que los
65
Mandamientos me imponen desde fuera, sino que es mi
propia voluntad, habiendo experimentado que Dios está
más dentro de mí que lo más íntimo mío [10]. Crece en­
tonces el abandono en Dios y Dios es nuestra alegría (cfr.
Sal. 73 [72], 23-28).
Deus Caritas est, n.° 17b
15. 3 Si un gobierno quisiera contentar a todos y evitar
cualquier conflicto, si lo hiciera incluso una sola persona,
entonces nada funcionaría. Lo mismo sucede en la Iglesia.
Si sólo intenta evitar el conflicto para que no se produzcan
agitaciones en ninguna parte, el auténtico mensaje no lle­
gará a su destino. Porque este mensaje existe también
para pelear con nosotros, para arrancar al ser humano de
la mentira y generar claridad, verdad. La verdad no es en
absoluto barata. Es exigente, y quema. Y es que el mensa­
je de Jesús también incluye el desafío que encontramos en
esa pugna con sus contemporáneos. Aquí no se sigue có­
modamente una modalidad encostrada de fe, una fe vani­
dosa, sino que se entabla la lucha con ella para romper esa
costra y que la verdad llegue a su destino.
Dios y el mundo, p. 209
16. 3 El primero, es el camino hacia la «madurez de Cris­
to», como dice, simplificando, el texto en italiano. Más
en concreto tendríamos que hablar, según el texto griego,
de la «medida de la plenitud de Cristo», a la que estamos
llamados a llegar para ser realmente adultos en la fe. No
deberíamos quedarnos como niños en la fe, en estado de
minoría de edad. Y ¿qué significa ser niños en la fe? Res­
ponde san Pablo: significa ser «llevados a la deriva y za­
randeados por cualquier viento de doctrina» (Ef. 4, 14).
¡Una descripción muy actual!
19 de abril de 2005
66
17. 3 Cuántos vientos de doctrina hemos conocido en es­
tas últimas décadas, cuántas corrientes ideológicas,
cuántas modas del pensamiento... La pequeña barca del
pensamiento de muchos cristianos con frecuencia ha
quedado agitada por las olas, zarandeada de un extremo
al otro: del marxismo al liberalismo, hasta el liberti-
nismo; del colectivismo al individualismo radical; del
ateísmo a un vago misticismo religioso; del agnosticismo
al sincretismo, etc. Cada día nacen nuevas sectas y se rea­
liza lo que dice san Pablo sobre el engaño de los hombres,
sobre la astucia que tiende a inducir en el error (cfr. Ef.
4 , 14). Tener una fe clara, según el Credo de la Iglesia, es
etiquetado con frecuencia como fundam entalism o.
Mientras que el relativismo, es decir, el dejarse llevar
«zarandeados por cualquier viento de doctrina», parece
ser la única actitud que está de moda. Se va constituyen­
do una dictadura del relativismo que no reconoce nada
como definitivo y que sólo deja como última medida el
propio yo y sus ganas.
19 de abril de 2005
18. 3 Nosotros tenemos otra medida: el Hijo de Dios, el
verdadero hombre. Él es la medida del verdadero hum a­
nismo. «Adulta» no es una fe que sigue las olas de la
moda y de la última novedad; adulta y madura es una fe
profundamente arraigada en la amistad con Cristo. Esta
amistad nos abre a todo lo que es bueno y nos da la me­
dida para discernir entre lo verdadero y lo falso, entre el
engaño y la verdad.
19 de abril de 2005
19. 3 Pedro reprendió al Señor por aquellas declaracio-
nes- La respuesta de Jesús es de una inusitada dureza:
«¡Quítate de mi vista, Satanás!» (Me. 8 , 33). Pedro había
67
tomado la delantera al querer m arcar el camino de Jesús.
Seguimiento significa que ya no puede uno elegir su ca­
mino. Significa poner la propia voluntad en manos de la
voluntad de Jesús, darle real y verdaderamente la prece­
dencia.
Servidor de vuestra alegría, pp. 72-73
20. 3 La posibilidad de pecar pertenece a nuestra situa­
ción natural fundamental, en particular después de la caí­
da [...]. La educación cristiana no puede intentar quitar
de las personas toda clase de miedo, pues estaríamos en
contradicción con nosotros mismos. Su tarea debe ser la
de purificar el miedo, colocarlo en su justo medio e inte­
grarlo en la esperanza y en el amor, de forma que se pue­
da convertir en protección y ayuda. Así podrá crecer la
verdadera valentía, de la que el hombre no tendría nece­
sidad si no tuviera razón de tener miedo. Cuando uno se
propone eliminar totalmente el miedo y sus consecuen­
cias parece no acordarse de que son reales las amenazas
contra nuestra salvación y contra la integridad de nues­
tro ser; el miedo, si no se pone en su justo medio, apare­
ce repetidamente bajo distintos disfraces, como expre­
sión de la angustia fundamental del hombre.
Mirara Cristo, p. 87
21. 3 [...] la cruz [...] exige que ponga en manos de Jesús
mi propio yo, no para que lo destruya, sino para que en
él se haga libre y abierto. El sí de Jesucristo que yo trans­
mito es realmente suyo sólo si es totalmente mío. Por eso
esta vía requiere mucha paciencia y humildad, como el
mismo Señor tiene paciencia con nosotros: no es un sal­
to mortal en el heroísmo lo que hace santo al hombre,
sino el humilde y paciente camino con Jesús, paso a
paso. La santidad no consiste en aventurados actos de
68
virtud, sino en amar junto a él. Por eso los santos verda­
deros son hombres completamente humanos y natura­
les seres en quienes lo humano, mediante la transfor­
mación y purificación pascual, llega la luz en toda su
original belleza.
Mirara Cristo, p. 107
Cada vida tiene su código de barras
22. 3 Queridos jóvenes, la felicidad que buscáis, la felici­
dad que tenéis derecho de saborear, tiene un nombre, un
rostro: el de Jesús de Nazaret, oculto en la Eucaristía.
Sólo él da plenitud de vida a la humanidad. Decid, con
María, vuestro «sí» al Dios que quiere entregarse a voso­
tros. Os repito hoy lo que dije al principio de mi ponti­
ficado: «Quien deja entrar a Cristo [en la propia vida] no
pierde nada, nada, absolutamente nada de lo que hace la
vida libre, bella y grande. ¡No! Sólo con esta amistad se
abren de par en par las puertas de la vida. Sólo con esta
amistad se abren realmente las grandes potencialidades
de la condición humana. Sólo con esta amistad experi­
mentamos lo que es bello y lo que nos libera.»
Estad plenamente convencidos: Cristo no quita nada
de lo que hay de hermoso y grande en vosotros, sino que
lleva todo a la perfección para la gloria de Dios, la felici­
dad de los hombres y la salvación del mundo.
24 de abril de 2005 y 18 de agosto de 2005
23. 3 «Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye
mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré
con él y él conmigo» (Ap. 3, 20). Son palabras divinas que
egan al fondo del alma y que mueven hasta sus raíces
^ as profundas. En un momento determinado de la vida,
69
Jesús viene y llama, con toques suaves, en el fondo de los
corazones bien dispuestos.
12 de mayo de 2007
24. 3 Cada vida entraña su propia vocación. Tiene su pro­
pio código y su propio camino. Recuerda la parábola del
criado vago que entierra su talento para que nada le su­
ceda. Él es un hombre que se niega a asumir el riesgo de
la existencia, a desplegar toda su originalidad y a expo­
nerla a las amenazas que necesariamente eso conlleva.
Dios y el mundo, pp. 261-262
25. 3 Pienso que es importante estar atentos a los gestos
del Señor en nuestro camino. Él nos habla a través de
acontecimientos, a través de personas, a través de en­
cuentros; y es preciso estar atentos a todo esto. Luego,
segundo punto, entrar realmente en amistad con Jesús,
en una relación personal con Él; no debemos limitarnos
a saber quién es Jesús a través de los demás o de los li­
bros, sino que debemos vivir una relación cada vez más
profunda de amistad personal con Él, en la que podemos
comenzar a descubrir lo que Él nos pide.
Luego, debo prestar atención a lo que soy, a mis posibi­
lidades: por una parte, valentía; y, por otra, humildad, con­
fianza y apertura, también con la ayuda de los amigos,
de la autoridad de la Iglesia y también de los sacerdotes, de
las familias. ¿Qué quiere el Señor de mí? Ciertamente,
eso sigue siendo siempre una gran aventura, pero sólo
podemos realizarnos en la vida si tenemos la valentía
de afrontar la aventura, la confianza en que el Señor
no me dejará solo, en que el Señor me acompañará, me
ayudará.
6 de abril de 2006
70
26. 3 [Sobre su vocación.] No lo vi gracias a un rayo de
luz que, de pronto, me iluminara y me hiciera entender
que debía ordenarme sacerdote, no. Fue más bien un
lento proceso que iba tomando forma paulatinamente;
tenía una vaga idea, siempre la misma, hasta que por fin,
tomó forma concreta. No sabría decir la fecha exacta de
mi decisión. Lo que sí puedo asegurar es que, esa idea
de que Dios quiere algo de cada uno de nosotros —de mí
también—, empecé a sentirla desde joven. Sabía que
tenía a Dios conmigo y que quería algo de mí; ese sen­
timiento empezó muy pronto. Luego, con el tiempo,
comprendí que se relacionaba con mi ordenación de
sacerdote.
Sal de la Tierra, p. 59
27. 3 Podría recordar el valor de las decisiones definiti­
vas. Los jóvenes son muy generosos, pero ante el riesgo
de comprometerse para toda la vida, sea en el matrimo­
nio, sea en el sacerdocio, se tiene miedo. El mundo está
en continuo movimiento de manera dramática: ¿puedo
disponer ya desde ahora de mi vida entera con todos sus
imprevisibles acontecimientos futuros? Con una deci­
sión definitiva, ¿no renuncio yo mismo a mi libertad, pri­
vándome de la posibilidad de cambiar? Conviene fomen­
tar la valentía de tom ar decisiones definitivas, que en
realidad son las únicas que permiten crecer, caminar ha­
cia adelante y lograr algo importante en la vida, son las
únicas que no destruyen la libertad, sino que le indican
la justa dirección en el espacio. Tener el valor de dar este
salto por así decir— a algo definitivo, acogiendo así
Plenamente la vida, es algo que me alegraría poder co-
municar.
5 de agosto de 2006
71
 28. 3 Es urgente que surja una nueva generación de
apóstoles enraizados en la palabra de Cristo, capaces
de responder a los desafíos de nuestro tiempo y dispues­
tos a difundir el Evangelio por todas partes. ¡Esto es lo
que os pide el Señor, a esto os invita la Iglesia, esto es
lo que el mundo —aun sin saberlo— espera de vosotros!
Y si Jesús os llama, no tengáis miedo de responderle
con generosidad, especialm ente cuando os propone
seguirlo en la vida consagrada o en la vida sacerdotal.
No tengáis miedo; fíaos de Él y no quedaréis decepcio­
nados.
9 de abril de 2006
29. 3 En cierto sentido, el Señor desea venir siempre a
través de nosotros, y llama a la puerta de nuestro cora­
zón: ¿estás dispuesto a darme tu carne, tu tiempo, tu
vida? Ésta es la voz del Señor, que quiere entrar también
en nuestro tiempo, quiere entrar en la historia humana a
través de nosotros. Busca tam bién una m orada viva,
nuestra vida personal. Ésta es la venida del Señor.
26 de noviembre de 2005
30. 3 Sólo si tiene una experiencia personal de Cristo, el
joven puede comprender en verdad su voluntad y por lo
tanto la propia vocación. Cuanto más conoces a Jesús,
más te atrae su misterio; cuanto más lo encuentras, más
fuerte es el deseo de buscarlo.
20 de agosto de 2005
31. 3 Los Magos m archaron porque tenían un deseo
grande que los indujo a dejarlo todo y a ponerse en ca­
mino. Era como si hubieran esperado siempre aquella
estrella. Como si aquel viaje hubiera estado siempre ins­
crito en su destino, que ahora finalmente se cumple.
72
Queridos amigos, esto es el misterio de la llamada, de la
vocación; misterio que afecta a la vida de todo cristiano,
pero que se manifiesta con mayor relieve en los que Cris­
to invita a dejar todo para seguirlo más de cerca.
20 de agosto de 2005
32. 3 Dios da ya en esta vida el ciento por uno, dice san­
ta Teresa de Jesús, resumiendo el contenido de esta sen­
tencia del Señor. Toda renuncia por su am or tendrá
como respuesta un premio muchas veces superior. Dios
es magnánimo y no se deja vencer en generosidad. For­
ma parte del servicio apostólico comenzar por renun­
ciar; el celibato es una de las maneras sumamente con­
creta en que debe plasmarse esta renuncia. Quien, al
cabo de un período de tiempo más o menos largo, echa
una mirada retrospectiva a su vida sacerdotal, sabe cuán
verdaderas son las palabras de Jesús. Es cierto que pri­
mero hay que atreverse a dar el salto. Y nadie debería in­
tentar resarcirse con calderilla, por así decirlo, por lo
que se ha pagado con billetes grandes: el Espíritu Santo
no se deja engañar.
Servidor de vuestra alegría, pp. 87-88
33. 3 Jesús no rechaza en modo alguno la pregunta de
Pedro porque éste espere una recompensa, sino que le da
la razón: «En verdad os digo que no hay nadie que, ha­
biendo dejado casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o
Padre, o hijos, o campos, por amor de mí y del Evangelio,
no reciba el céntuplo ahora en este tiempo en casa, her­
manos, hermanas, madre e hijos y campos, con persecu­
ciones, y la vida eterna en el siglo venidero» (Me. 10, 29-
3°). Dios es magnánimo; si examinamos sinceramente
nuestra vida, sabemos bien que cualquier cosa que haya-
mos abandonado nos la devuelve el Señor acrecentada
73
con el ciento por uno. No deja que le ganemos en gene­
rosidad. No espera a la otra vida para darnos la recom­
pensa, sino que nos da el céntuplo desde ahora mismo,
a pesar de que este mundo siga siendo un mundo de per­
secuciones, de dolor, de sufrimiento [...].
El camino pascual, p. 189
34. 3 Santa Teresa de Jesús resume este pensamiento
con esta sencilla frase: «Aun en esta vida da Dios ciento
por uno.» A nosotros nos corresponde únicamente tener
el valor de ser los primeros en dar el uno como Pedro,
que, fiado en la palabra del Señor, no duda en bogar mar
adentro a la mañana: entrega uno y recibe cien.
También hoy nos invita el Señor a bogar m ar adentro,
y estoy seguro de que tendremos la misma sorpresa que
Pedro; la pesca será abundante, porque el Señor perma­
nece en la barca de Pedro, que ha venido a ser su cátedra
y su trono de misericordia.
El camino pascual, p. 189
35. 3 El segundo hombre con el que Jesús se encuentra
pone algunas objeciones realmente razonables. Desearía
esperar hasta la muerte de su padre y gestionar mientras
tanto los asuntos para que todo discurra por sus cauces
normales, de suerte que pueda dejarlo todo bien dis­
puesto y ordenado antes de partir a otro lugar. Luego se­
guiría a Jesús. Pero ¿quién sabe cuándo ocurrirá esto?
¿Seguirá teniendo entonces la fuerza de voluntad nece­
saria para ponerse en pie y seguir a Jesús? Una cosa ve­
mos claramente: que la respuesta a la llamada de Jesús
tiene prioridad y pide la entrega total. Es decir, tiene pre­
ferencia y reclama la totalidad de nuestro ser. No basta
con entregar una parte de sí mismo, una parte de su
tiempo y de su voluntad. De ser así, no se habría respon­
74
dido a esta llamada, una llamada tan grande que solicita
y llena la vida entera, pero que sólo la llena cuando se
mantiene en su totalidad.
Servidor de vuestra alegría, pp. 34-35
36. 3 Esto significa también que existe la hora de Jesu­
cristo, el instante que no puede aplazarse, porque no se
puede calcular y decir: «Sí quiero, por supuesto, pero
ahora me resulta demasiado peligroso. Todavía tengo
que hacer esto o lo otro.» Porque así se puede dejar esca­
par el instante de su vida y perder, precisamente por cul­
pa de estas cautelas, lo auténtico de la propia vida, que
ya nunca se puede recuperar. Hay la hora de la llamada,
que exige una decisión instantánea, una decisión mucho
más importante de cuanto podríamos imaginar y de lo
que es perfectamente razonable. Tienen preferencia la
razón de Jesús y su llamada: llegan primero. Tiene una
importancia decisiva —y no sólo en el primer instante,
sino para siempre y en todos los tramos del camino—
este valor para posponer lo que nos parece tan razonable
ante este «más grande» que es él. Sólo así llegamos ver­
daderamente hasta su cercanía.
Servidor de vuestra alegría, p. 35
37. 3 [...] el seguimiento exige que tengamos el valor de
estar cerca del fuego, que ha venido para incendiar la tie­
rra. Hay en Orígenes una sentencia atribuida a Jesús:
«Quien está cerca de mí está cerca del fuego.» Quien no
quiera verse quemado, debe alejarse de él. En el sí al se­
guimiento se incluye el valor de dejarse abrasar por el
fuego de la pasión de Jesucristo, que es también, al mis-
m° tiempo, el fuego salvador del Espíritu Santo. Sólo si
tenemos el valor de estar junto a ese fuego, si nos deja-
11108 incendiar nosotros mismos, sólo entonces podre­
75
mos ser también nosotros fuego en esta tierra, el fuego
de la vida, de la esperanza y del amor.
Servidor de vuestra alegría, pp. 36-37
38. 3 Éste es el fondo y, en definitiva, el núcleo de la lla­
mada: que debemos estar preparados para dejarnos
abrasar, para dejarnos incendiar por aquel cuyo corazón
arde por la fuerza de su palabra. Si somos tibios y tedio­
sos, no podemos traer el fuego a este mundo, ni aportar
ningún poder de transformación.
Servidor de vuestra alegría, p. 37
39. 3 Que nuestro ser en el mundo no es un vivir para la
muerte, no es un vivir desde la nada y hacia la nada, sino
una vida que ha sido requerida desde el principio por un
amor infinito hacia el que se encamina, todo esto se ad­
vierte también en el carro de fuego de Jesucristo. Descu­
brimos su alegría cuando tenemos el valor de dejarnos
incendiar por el mensaje del Señor. Y cuando lo hemos
descubierto, entonces podemos abrasar, porque enton­
ces somos siervos de la alegría en medio de un mundo de
muerte.
Servidor de vuestra alegría, pp. 37-38
40. 3 Queridos jóvenes amigos, el miedo al fracaso a ve­
ces puede frenar incluso los sueños más hermosos. Pue­
de paralizar la voluntad e impedir creer que pueda exis­
tir una casa construida sobre roca. Puede persuadir de
que la nostalgia de la casa es solamente un deseo juvenil
y no un proyecto de vida. Como Jesús, decid a este mie­
do: «¡No puede caer una casa fundada sobre roca!»
Como san Pedro, decid a la tentación de la duda: «Quien
cree en Cristo, no será confundido.» Sed testigos de la es­
peranza, de la esperanza que no teme construir la casa
76
de la propia vida, porque sabe bien que puede apoyarse
en el fundamento que le impedirá caer: Jesucristo, nues­
tro Señor.
27 de mayo de 2006
4 1 . 3 En sexto año de estudios de Teología, uno se en­
cuentra frente a cuestiones y problemas muy humanos.
¿Será bueno el celibato para mí? ¿Ser párroco será lo
m ejor para mí? Estas preguntas no siempre tienen res­
puesta fácil. En mi caso concreto, nunca dudé de lo fun­
damental, pero tampoco me faltaron pequeñas crisis.
Como yo era tímido y nada práctico —no estaba dota­
do para el deporte ni para la organización o el trabajo ad­
ministrativo—, tenía la preocupación de si sabría llegar
a las personas, si sabría comunicarme con ellas. Me
preocupaba la idea de llegar a ser un buen capellán y di­
rigir a la juventud católica, o dar clases de religión a los
pequeños, atender convenientemente a enfermos y an­
cianos, etc. Me preguntaba seriamente si estaba prepa­
rado para vivir toda la vida así, si aquélla era realmente
mi vocación.
A todo ello iba siempre unida la otra cuestión de si yo
sería capaz de vivir el celibato durante toda mi vida. La
universidad estaba, por aquel entonces, medio en ruinas
y no teníamos local para la facultad de teología. Estuvi­
mos dos años en los edificios del Palacio de Fürstenried,
en los alrededores de la ciudad. Aquello hacía que la con­
vivencia —no sólo entre alumnos y profesores, sino tam ­
bién entre alumnos y alumnas— fuera muy estrecha, así
que la cuestión de la entrega y de su sentido, se plantea­
ba en términos muy prácticos precisamente por esta
convivencia diaria. Solía pensar en estas cosas paseando
P°r aquellos espléndidos parques de Fürstenried. Pero,
Corn° es natural, también haciendo largas horas de ora­
77
ción en la Capilla. Hasta que, por fin, en el otoño de 1950
fui ordenado diácono; mi respuesta al sacerdocio fue un
rotundo sí, categórico y definitivo.
La sal de la Tierra, p. 60
42. 3 Los discípulos tuvieron que ser lo bastante flexibles
como para cambiar su vida cotidiana de pescadores por
la de acompañantes en un camino todavía abierto y mis­
terioso. [...] Pero al mismo tiempo tuvieron que ser cons­
tantes y fieles a la opción básica y esencial. Así que no de­
beríamos oponer flexibilidad y lealtad. La fidelidad ha de
ser acreditarse en situaciones cambiantes. En la situa­
ción actual a menudo sólo cuenta el cambio, la flexibili­
dad. Me gustaría manifestar mi desacuerdo con esto.
Hoy necesitamos más que nunca perseverar en la voca­
ción, hoy necesitamos más que nunca personas que se
entreguen por entero.
Dios y el mundo, p. 241
43. 3 El primer signo es el palio, tejido de lana pura, que
se me pone sobre los hombros. Este signo antiquísimo,
que los obispos de Roma llevan desde el siglo iv, puede
ser considerado como una imagen del yugo de Cristo,
que el obispo de esta ciudad, el Siervo de los Siervos de
Dios, toma sobre sus hombros. El yugo de Dios es la vo­
luntad de Dios que nosotros acogemos. Y esta voluntad
no es un peso exterior, que nos oprime y nos priva de
la libertad. Conocer lo que Dios quiere, conocer cuál es la
vía de la vida, era la alegría de Israel, su gran privilegio.
Ésta es también nuestra alegría; la voluntad de Dios, en
vez de alejarnos de nuestra propia identidad, nos purifi­
ca —quizá a veces de manera dolorosa— y nos hace vol­
ver de este modo a nosotros mismos. Y así, no servimos
78
solamente a Él, sino también a la salvación de todo el
mundo, de toda la historia.
24 de abril de 2005
Pecadores que enseñan el arte de vivir
4 4 . 3 Evangelizar quiere decir mostrar ese camino, ense­
ñar el arte de vivir. Jesús dice al inicio de su vida pública:
he venido para evangelizar a los pobres (cfr. Le. 4, 18).
Esto significa: yo tengo la respuesta a vuestra pregunta
fundamental; yo os m uestro el camino de la vida, el
camino que lleva a la felicidad; más aún, yo soy ese ca­
mino. La pobreza más profunda es la incapacidad de ale­
gría, el tedio de la vida considerada absurda y contradic­
toria. Esta pobreza se halla hoy muy extendida, con
formas muy diversas, tanto en las sociedades material­
mente ricas como en los países pobres. La incapacidad
de alegría supone y produce la incapacidad de amar, pro­
duce la envidia, la avaricia... Todos los vicios que arrui­
nan la vida de las personas y el mundo. Por eso, hace fal­
ta una nueva evangelización. Si se desconoce el arte de
vivir, todo lo demás ya no funciona. Pero ese arte no es
objeto de la ciencia; sólo lo puede comunicar quien tiene
la vida, el que es el Evangelio en persona.
Nueva evangelización, 10 de diciembre de 2000
45. 3 [...] ¿qué papel juega Dios propiamente en nuestra
Predicación?, ¿no nos desviamos casi siempre hacia te­
rnas que nos parecen «más concretos» y urgentes [...]?
Jesús nos corrige: Dios es el tema práctico y real para el
hombre, entonces y siempre. [...] Pensamos que Dios
esta demasiado lejos, que no toma parte en nuestra vida
diaria; por ello hablamos de lo próximo, de lo práctico.
79
Jesús nos dice: no; Dios está aquí, en la sed de infinitud.
Dios es la primera palabra del Evangelio, aquella que
cambia nuestra vida si confiamos en ella; y esto tiene
que decirse con una fuerza completamente nueva, desde
la plenitud de Jesús, en el interior de nuestro mundo.
Evangelio, catequesis, catecismo, pp. 33-34
46.3 [...] me parece muy importante promover, por decir­
lo de algún modo, una cierta curiosidad por el cristianis­
mo, fomentar el deseo de descubrir qué es exactamente.
Pero para esto hay que empezar por sacar a la luz del
día lo más importante. Es decir, lo ya conocido desde
hace mucho tiempo, y —a partir de ahí— fomentar el in­
terés por esa inmensa riqueza que el cristianismo contie­
ne, contemplar su enorme variedad, no como un pesado
lastre de métodos y de sistemas, sino como lo que real­
mente es: un tesoro para nuestra vida que bien merece la
pena conocer a fondo.
La sal de la Tierra, pp. 20-21
47. 3 ¡No tengáis miedo, Cristo puede llenar las aspira­
ciones más íntimas de vuestro corazón! ¿Puede haber
sueños irrealizables cuando son suscitados y cultivados
en el corazón por el Espíritu de Dios? [...] Dejad que esta
tarde os lo repita: cada uno de vosotros, si está unido a
Cristo, puede hacer grandes cosas. Por este motivo, que­
ridos amigos, no debéis tener miedo de soñar con los
ojos abiertos con grandes proyectos de bien y no tenéis
que dejaros desalentar por las dificultades.
2 de septiembre de 2007
48. 3 Considera el poder y los bienes como una m isión
para convertirse en sirviente. Creo que en esas palabras
sobre el grande que debe ser el servidor, y en los gestos
80
con los que Jesús obra, está la auténtica revolución que
podría y debería cambiar el mundo.
Dios y el mundo, p. 234
4 9 . 3 Hemos recibido la fe para entregarla a los demás
[..]. Y tenemos que llevar un fruto que permanezca. Pero
¿qué queda? El dinero no se queda. Los edificios tampo­
co se quedan, ni los libros. Después de un cierto tiempo,
más o menos largo, todo esto desaparece. Lo único que
permanece eternamente es el alma humana, el hombre
creado por Dios para la eternidad. El fruto que queda,
por tanto, es el que hemos sembrado en las almas hum a­
nas, el amor, el conocimiento; el gesto capaz de tocar el
corazón; la palabra que abre el alma a la alegría del Se­
ñor. Entonces, vayamos y pidamos al Señor que nos ayu­
de a llevar fruto, un fruto que permanezca. Sólo así la tie­
rra se transforma de valle de lágrimas en jardín de Dios.
19 de abril de 2005
50. 3 Quien ha descubierto a Cristo debe llevar a otros
hacia Él. Una gran alegría no se puede guardar para uno
mismo. Es necesario transmitirla.
21 de agosto de 2005
51. 3 La santa inquietud de Cristo ha de anim ar al pas­
tor: no es indiferente para él que muchas personas va­
guen por el desierto. Y hay muchas formas de desierto: el
desierto de la pobreza, el desierto del hambre y de la sed;
el desierto del abandono, de la soledad, del amor que­
brantado. Existe también el desierto de la oscuridad de
Di°s, del vacío de las almas que ya no tienen concien-
Cla la dignidad y del rumbo del hombre. Los desiertos
exteriores se multiplican en el mundo, porque se han ex­
tendido los desiertos interiores. Por eso, los tesoros de la
81
 tierra ya no están al servicio del cultivo del jardín de
Dios, en el que todos puedan vivir, sino subyugados al
poder de la explotación y la destrucción.
24 de abril de 2005
52. 3 ¿Qué significa, por tanto, «pescar hombres»? Sig­
nifica llevarlos al aire libre, a los amplios espacios de
Dios, al elemento vital que les ha sido asignado. Cierto
que cuando alguien se ve arrancado de sus hábitos y cos­
tumbres, al principio siempre se revuelve, como ha des­
crito con penetrante pluma Platón en su mito de la ca­
verna. Quien está acostumbrado al mar, piensa en un
primer momento que, cuando le sacan a la luz, le arre­
batan la vida. Está enamorado de las tinieblas. Por eso,
ser pescadores de hombres dista mucho de ser una em­
presa cómoda, pero es lo más grandioso y humanamen­
te lo más bello que más puede darse.
Servidor de vuestra alegría, p. 70
53. 3 Los Padres han dedicado también un comentario
muy particular a esta tarea singular. Dicen así: para el
pez, creado para vivir en el agua, resulta mortal sacarlo
del mar. Se le priva de su elemento vital para convertirlo
en alimento del hombre. Pero en la misión del pescador
de hombres ocurre lo contrario. Los hombres vivimos
alienados, en las aguas saladas del sufrimiento y de la
muerte; en un m ar de oscuridad, sin luz. La red del Evan­
gelio nos rescata de las aguas de la muerte y nos lleva al
resplandor de la luz de Dios, en la vida verdadera. Así es,
efectivamente: en la misión de pescador de hombres, si­
guiendo a Cristo, hace falta sacar a los hombres del mar
salado por todas las alienaciones y llevarlo a la tierra de
la vida, a la luz de Dios.
24 de abril de 2005
82
54 3 Se registran, sin duda, muchas salidas en vano al
mar. Pero aun así, sigue siendo una maravillosa tarea
acompañar a los hombres por el camino que lleva a la
luz, a los amplios espacios, enseñarles a conocer la luz y
la infinitud de Dios. Cuando inicié, hace 35 años, esta ac­
tividad, tenía miedo de cómo saldrían las cosas. Pero
pude experimentar muy pronto y de manera muchas ve­
ces renovada cuán verdadera es la promesa del Señor de
que otorga, ya en este mundo, el ciento por uno, también
con aflicciones, sin duda, pero él cumple su palabra (Me.
10, 29s).
Servidor de vuestra alegría, p. 71
55. 3 Así es, en verdad: nosotros existimos para enseñar
Dios a los hombres. Y únicamente donde se ve a Dios, co­
mienza realmente la vida. Sólo cuando encontramos en
Cristo al Dios vivo, conocemos lo que es la vida. No so­
mos el producto casual y sin sentido de la evolución.
Cada uno de nosotros es el fruto de un pensamiento de
Dios. Cada uno de nosotros es querido, cada uno es am a­
do, cada uno es necesario. Nada hay más hermoso que
haber sido alcanzados, sorprendidos, por el Evangelio,
por Cristo. Nada más bello que conocerle y comunicar a
los otros la amistad con él. La tarea del pastor, del pesca­
dor de hombres, puede parecer a veces gravosa. Pero es
gozosa y grande, porque en definitiva es un servicio a la
alegría, a la alegría de Dios que quiere hacer su entrada
en el mundo.
24 de abril de 2005
56. 3 Mirándoos a vosotros, jóvenes aquí presentes, que
lrradiáis alegría y entusiasmo, asumo la mirada de Jesús:
una mirada de amor y confianza, con la certeza de que
vosotros habéis encontrado el verdadero camino. Sois
83
 los jóvenes de la Iglesia. Por eso yo os envío a la gran mi­
sión de evangelizar a los muchachos y muchachas que
andan errantes por este mundo, como ovejas sin pastor.
Sed los apóstoles de los jóvenes. Invitadlos a caminar con
vosotros, a hacer la misma experiencia de fe, de esperan­
za y de amor; a encontrarse con Jesús, para que se sien­
tan realmente amados, acogidos, con plena posibilidad
de realizarse. Que también ellos descubran los caminos
seguros de los Mandamientos y recorriéndolos lleguen a
Dios.
10 de mayo de 2007
57. 3 Dios ha elegido crearnos para que todos mutua­
mente intercedamos unos por otros, y humildemente
sólo podemos reconocernos como mensajeros indignos
que no se predican a sí mismos sino que con un santo te­
mor hablamos de aquello que no es nuestro sino que pro­
cede de Dios.
Caminos de Jesucristo, p. 69
58. 3 Elocuente es [...] el relato que Cipriano de Cartago
(muerto en 258 d. C.) ha proporcionado sobre su conver­
sión a la fe cristiana. Nos dice que antes de su conversión
y bautismo él no se podía imaginar cómo en general se
podía vivir como cristiano y sobreponerse a los hábitos
de su tiempo. Aquí ofrece una descripción drástica de
esos hábitos [...] pero también permite pensar en el con­
texto en el que hoy tienen que crecer los jóvenes: ¿se pue­
de ser cristiano aquí? ¿No es una forma de vida superada?
En realidad, todos aquellos que se preguntan esto tienen
razón hablando desde un punto de vista puramente hu­
mano. Pero lo imposible, así nos cuenta Cipriano, se hizo
posible por la gracia de Dios y por el sacramento de la re­
generación, que naturalmente está pensado en el lugar
84
ncreto en que puede ser eficaz, es decir, en la comuni­
dad itinerante de los creyentes, que se animan a vivir un
cam ino alternativo y lo señalan como posible.
Caminos de Jesucristo, pp. 50-51
59 . 3 [•••] l°s cristianos han de estar siempre dispuestos a
hacerse esclavos los unos de los otros, y que únicamente
de este modo podrán realizar la revolución cristiana y
construir la nueva ciudad.
El camino pascual, p. 117
60. 3 En las cuestiones últimas que preocupan al hom­
bre no hay que separar más pensamiento y existencia. La
decisión a favor de Dios es una decisión del pensamien­
to y al mismo tiempo de la vida, es decir, ambos se con­
dicionan recíprocamente.
Caminos de Jesucristo, p. 65
61. 3 En sus Confesiones, san Agustín [...] habla de la for­
ma de vida errada de una existencia orientada totalmen­
te a lo material, formas que se convierten en hábitos, há­
bitos que se convierten en necesidades y finalmente en
cadenas, en ceguera del corazón.
Caminos de Jesucristo, p. 65
62.3 [...] la verdad no puede consistir en una posesión, la
relación con ella tiene que ser una aceptación humilde,
la cual tiene conocimiento de su propia contingencia y
acepta el conocimiento como un don, del cual yo puedo
llegar a ser indigno, del cual no me puedo gloriar como si
fuera asunto mío exclusivamente. Si me es dado, enton­
ces hay una responsabilidad que también me compete
frente a los demás. Además, el dogma también afirma
que la desemejanza entre lo conocido por nosotros y la
85
realidad auténtica es en sí misma infinitam ente más
grande que la semejanza (Conc. Lat. IV, DS § 806). Pero
sin embargo, esta desemejanza infinita no convierte al
conocimiento en no-conocimiento, es decir, la verdad no
se convierte en falsedad.
Caminos de Jesucristo, p. 68
El apóstol
63. 3 [...] los discípulos que salen al m ar abierto a pescar
algo para Jesús deben, en el fondo, darse a sí mismos.
Sólo quien se da a sí mismo descubre que antes le ha sido
dado todo, que simplemente da de tuis donis ac datis: de
lo que previamente ha recibido. Primero debemos dar­
nos a nosotros mismos, para recibir luego el don de Dios.
En definitiva, de Dios procede todo. Y sin embargo, este
don de Dios no puede llegar hasta nosotros si primero
no damos nosotros. Al final todo es gracia, porque las
grandes cosas del universo, la vida, el amor, Dios, no se
pueden hacer, sólo se pueden recibir como un don.
Servidor de vuestra alegría, p. 57
64. 3 El testigo, pues, debe ser algo antes de hacer algo.
Debe ser amigo de Jesús para no transm itir sólo conoci­
mientos de segunda mano, sino para ser testigo verda­
dero.
Servidor de vuestra alegría, p. 68
65. 3 Nuestra misión no consiste en decir muchas pala­
bras, sino en hacernos eco y ser portavoces de una sola
«Palabra», que es el Verbo de Dios hecho carne por nues­
tra salvación.
13 de mayo de 2005
86
66 3 [•••] en caPÍtul° 3 de san Marcos se describe
jo que el Señor pensaba que debería ser el significa­
do de un apóstol: estar con él y estar disponible para la
misión. Las dos cosas van juntas y sólo estando con él
e s ta m o s también siempre en movimiento con el Evan­
gelio hacia los demás. Por tanto, es esencial estar con
¿¡ y así sentimos la inquietud y somos capaces de lle­
var la fuerza y la alegría de la fe a los demás, de dar
testimonio con toda nuestra vida y no sólo con las pa­
labras.
13 de mayo de 2005
67. 3 Pero ahora surge la pregunta: ¿qué debe hacer el
testigo? El Evangelio nos da tres respuestas que, en el
fondo, se reducen a una. Antes de confiar a Pedro la mi­
sión de pastor, Jesús le pregunta: ¿Me amas? Debe amar
a Jesús. A continuación se le encomienda: Apacienta mis
corderos. Debe desempeñar las tareas propias del pastor.
Y finalmente le dice: Antes elegías tú el camino. Pero
ahora lo elige otro por ti y te lleva por él. Ya no es tu vo­
luntad la que establece tu senda, sino la voluntad de otro.
Debe ir en pos de otro. El seguimiento forma parte del
servicio del discípulo; este servicio es un camino.
Amar, apacentar, seguir: con estos tres verbos descri­
be el Evangelio la esencia del apostolado...
Servidor de vuestra alegría, p. 68
68 . 3 A la pregunta «¿dónde vives?», su respuesta resue­
na de forma ininterrumpida: «Venid y lo veréis» (Jn. 1,
38s.). De este modo, los discípulos podían dar otra
respuesta a la pregunta sobre Jesús, distinta a la que
daba «la gente», porque ellos estaban en comunidad de
^da con él. Sólo así, para decirlo con Platón, somos
vados desde la «caverna» que consideramos que es
87
el mundo y que sin embargo sólo es una parte limitada llegar a ser libres. Tenemos que nacer de nuevo, deponer
de él. el orgullo, llegar a ser niños [...]
Caminos de Jesucristo, p. 66 La bendición de la Navidad, p. 50
69. 3 [...] el camino para conocer a Cristo es un camino 72 . 3 [...} el ser humano no sólo debería pensar qué quie­
de vida. Expresado bíblicamente: para conocer a Cristo re sino más bien preguntarse para qué es bueno y qué
es necesario seguirlo, ya que únicamente así experimen­ puede aportar. Entonces comprendería que la realiza­
tamos dónde vive. ción no reside en la comodidad, en la facilidad y en el de­
Caminos de Jesucristo, p. 66 jarse llevar, sino en aceptar los retos, en el camino duro.
Todo lo demás se convierte en cierto modo en aburrido.
70. 3 Permítasenos [...] una referencia histórica. El ca­ Sólo la persona que se «expone al fuego», que reconoce
rácter peculiar del ministerio cristiano se ve con especial en sí una llamada, una vocación, una idea que satisfacer,
claridad cuando se com para la figura cristiana del que asume una misión para el conjunto, llegará a reali­
«apóstol» con sus paralelos en la historia de las religio­ zarse. Como ya se ha dicho, no nos enriquece el tomar el
nes: el rabbi y el «hombre de Dios» del mundo griego. camino cómodo, sino el dar.
Para ambos es esencial su propia autoridad. En cambio, Dios y mundo, pp. 242-243
para el apóstol lo esencial es el ser permanentemente
siervo de Cristo, estar como Cristo bajo el lema siguien­
te: «La doctrina que yo enseño no es mía, sino de aquel
que me ha enviado» (Jn. 7, 16). Así pues, la autoconcien-
cia tiene que ver para unos con la conciencia de la mi­
sión, mientras que para el apóstol tiene que ver con la
conciencia del servicio. «La meta del discípulo del rabí­
es llegar a ser maestro. Sin embargo, para el discípulo de
Jesús, la condición de discípulo no es el principio sino la
plenitud de su opción vital. Siempre será discípulo.» Po­
dríamos añadir: aun como «padre» sigue siendo siempre
«hermano»: el ministerio de padre que reviste es una for­
ma de servicio fraternal y nada más.
La fraternidad de los cristianos, pp. 82-83
71.3 Debemos ser aceptados y dejamos aceptar. H em os
de dejar transformar nuestra dependencia en amor y, asi,
88 89
 CAPÍTULO 4
LA LIBERTAD DE CRISTO

El pecado
1. 4 Después del sínodo de los obispos dedicado al tema
de la familia, mientras deliberábamos en un pequeño
grupo acerca de los temas que podrían ser tratados en el
próximo, recayó nuestra atención en las palabras de Je­
sús en las que Marcos, al comienzo de su Evangelio, re­
sume el mensaje de Aquél: «El tiempo se ha cumplido y
el Reino de Dios está cerca. Convertios y creed en el
Evangelio.» Uno de los obispos, reflexionando sobre
ellas, dijo que tenía la impresión de que este resumen del
mensaje de Jesús, en realidad, hacía ya mucho tiempo
que lo habíamos dividido en dos partes. Hablamos mu­
cho y a gusto de evangelización, de la buena nueva, para
hacer atrayente a los hombres el cristianismo. Pero casi
nadie —opinaba el obispo— se atreve ya a expresar el
mensaje profético: ¡Convertios! Casi nadie se atreve en
nuestro tiempo a hacer esta elemental llamada del Evan­
gelio con la que el Señor quiere llevamos a cada uno a re­
conocernos como pecadores, como culpables y a hacer
Penitencia, a convertimos en otro. Nuestro colega aña­
día además que la predicación cristiana actual le parecía
Sernejante a una banda sonora de una sinfonía de la que
91
se hubiera omitido el comienzo del tema principal, de­
jándola incompleta e incomprensible en su desarrollo. Y
con ello tocamos un punto extraordinario de nuestra ac­
tual situación histórico-espiritual. El tema del pecado se
ha convertido en uno de los temas silenciados de nuestro
tiempo.
Pecado y salvación, pp. 87-88
2. 4 [...] la forma más grave del pecado consiste en que el
hombre quiere negar el hecho de ser una criatura, por­
que no quiere aceptar la medida ni los límites que trae
consigo. No quiere ser criatura porque no quiere ser me­
dido, no quiere ser dependiente. Entiende su dependen­
cia del amor Creador de Dios como una resolución ex­
traña. Pero esta resolución extraña es esclavitud, y de la
esclavitud hay que liberarse. De esta manera el hombre
pretende ser Dios mismo. Cuando lo intenta se transfor­
ma todo. Se transforma la relación del hombre consigo
mismo y la relación con los demás: para el que quiere ser
Dios, el otro se convierte también en limitación, en rival,
en amenaza. Su trato con él se convertirá en una mutua
inculpación y en una lucha, como magistralmente lo re­
presenta la historia del paraíso en la conversación de
Dios con Adán y Eva (Gén. 3, 8-13).
Pecado y salvación, pp. 96-97
3. 4 No se trata de quitarle al hombre el gusto por la vida,
ni de coartársela con prohibiciones y negaciones. Se tra­
ta sencillamente de conducirla hacia la verdad y de esta
m anera santificarla. El hombre sólo puede ser santo
cuando es realmente él; cuando cesa de relegar y destruir
la verdad. [...] El Espíritu Santo convence al mundo y
nos convence también a nosotros del pecado, no para re­
92
b a ja rn o s sino para hacernos verdaderos y sanos, para
sa lv a rn o s.
Pecado y salvación, p. 90
4 4 P recisam ente en la fiesta de la Inmaculada Concep­
ción brota en nosotros la sospecha de que una persona
que no peca para nada, en el fondo es aburrida; que le
falta algo en su vida: la dimensión dram ática de ser
autónomos; que la libertad de decir no, el bajar a las ti­
nieblas del pecado y querer actuar por sí mismos forma
parte del verdadero hecho de ser hombres; que sólo en­
tonces se puede disfrutar a fondo de toda la amplitud y la
profundidad del hecho de ser hombres, de ser verdade­
ramente nosotros mismos; que debemos poner a prueba
esta libertad, incluso contra Dios, para llegar a ser real­
mente nosotros mismos. En una palabra, pensamos que
en el fondo el mal es bueno, que lo necesitamos, al me­
nos un poco, para experimentar la plenitud del ser.
En el día de la Inmaculada debemos aprender más bien
esto: el hombre que se abandona totalmente en las manos
de Dios no se convierte en un títere de Dios, en una perso­
na aburrida y conformista; no pierde su libertad. Sólo el
hombre que se pone totalmente en manos de Dios encuen­
tra la verdadera libertad, la amplitud grande y creativa de
la libertad del bien. El hombre que se dirige hacia Dios no
se hace más pequeño, sino más grande, porque gracias
a Dios y junto con él se hace grande, se hace divino, llega a
ser verdaderamente él mismo. El hombre que se pone en
manos de Dios no se aleja de los demás, retirándose a su
salvación privada; al contrario, sólo entonces su corazón
Se despierta verdaderamente y él se transforma en una
Persona sensible y, por tanto, benévola y abierta.
8 de diciembre de 2005
93
 5. 4 Pensamos que Mefistófeles —el tentador— tiene ra­
zón cuando dice que es la fuerza «que siempre quiere
el mal y siempre obra el bien» (Johann Wolfgang von
Goethe, Fausto I, 3). Pensamos que pactar un poco con
el mal, reservarse un poco de libertad contra Dios, en el
fondo está bien, e incluso que es necesario. Pero al mi­
rar el mundo que nos rodea, podemos ver que no es así,
es decir, que el mal envenena siempre, no eleva al hom­
bre, sino que lo envilece y lo humilla; no lo hace más
grande, más puro y más rico, sino que lo daña y lo em­
pequeñece.
8 de diciembre de 2005
6 .4 Como un reflejo de la tentación de Israel coloca la Sa­
grada Escritura la tentación de Adán, en realidad la
esencia de la tentación y del pecado de todos los tiempos.
La tentación no comienza con la negación de Dios, con la
caída en un abierto ateísmo. La serpiente no niega a
Dios; al contrario, comienza con una pregunta, aparen­
temente razonable, que solicita información, pero que
en realidad contiene una suposición hacia la cual arrastra
al hombre, lo lleva de la confianza a la desconfianza:
¿Podéis comer de todos los árboles del jardín? Lo primero
no es la negación de Dios sino la sospecha de su Alianza,
de la comunidad de la fe, de la oración, de los Manda­
mientos en los que vivimos por el Dios de la Alianza.
Pecado y salvación, pp. 92-93
7. 4 Queda muy claro aquí que, cuando se sospecha de la
Alianza, se despierta la desconfianza, se conjuga la liber­
tad y la obediencia a la Alianza es denunciada como una
cadena que nos separa de las auténticas promesas de la
vida. Es tan fácil convencer al hombre de que esta Alian­
za no es un don ni un regalo sino una expresión de envi­
94
dia frente al hombre, de que le roba su libertad y las co-
sas más apreciables de la vida.
Pecado y salvación, p. 93
g. 4 Pecado, en esencia, es —y ahora está claro— una ne­
gativa a la verdad.
Pecado y salvación, p. 97
9 . 4 «Si coméis de él (es decir, si negáis los límites, si ne­
gáis la medida), entonces moriréis» (cfr. Gén. 3, 3). Sig­
nifica: el hombre que niega los límites del bien y el mal,
la medida interna de la Creación, niega y rehúsa la ver­
dad. Vive en la falsedad, en la irrealidad. Su vida será
pura apariencia; se encuentra bajo el dominio de la
muerte. Nosotros, que además vivimos en este mundo de
falsedades, de no-vivir, sabemos bien en qué medida
existe este dominio de la muerte que hace de la vida mis­
ma una negación, un ser muerto.
Pecado y salvación, pp. 97-98
10. 4 El hombre es relación y tiene su vida, a sí mismo,
sólo como relación. Yo sólo no soy nada, sólo en el Tú y
para el Tú soy yo-mismo. Verdadero hombre significa:
estar en la relación del amor, del por y del para. Y peca­
do significa estorbar la relación o destruirla. El pecado
es la negación de la relación porque quiere convertir a
los hombres en Dios. El pecado es pérdida de la relación,
interrupción de la relación, y por eso ésta no se encuen­
tra únicamente encerrada en el Yo particular. Cuando in­
terrumpo la relación, entonces este fenómeno, el peca­
do, afecta también a los demás, a todo. Por eso, el pecado
es siempre una ofensa que afecta también al otro, que
transforma el mundo y lo perturba.
Pecado y salvación, pp. 99-100
95
1 1 . 4 Jesucristo recorre a la inversa el camino de Adán.
En oposición a Adán, Él es realmente «como Dios». Pero
este ser-como-Dios, la divinidad, es ser-hijo y así la rela­
ción es completa. «El hijo no hace nada desde sí mismo.»
Por eso la verdadera divinidad no se aferra a su autono­
mía, a la infinitud de su capacidad y de su voluntad. Re­
corre el camino en sentido contrario: se convierte en la
total dependencia, en el siervo. Y como no va por el ca­
mino de la fuerza, sino por el del amor, es capaz de des­
cender hasta el engaño de Adán, hasta la muerte y poner
en alto allí la verdad y dar la vida.
Pecado y salvación, p. 102
12. 4 El rencor es el descontento fundamental del hom­
bre consigo mismo, que se venga, por decirlo así, en el
otro, porque del otro no me llega lo que sólo me puede
conceder con una apertura de mi alma.
Mirar a Cristo, p. 82
13.4 La cruz, el lugar de su obediencia, se convierte en el
verdadero árbol de la vida. Cristo se convierte en la ima­
gen opuesta de la serpiente como dice Juan en su Evan­
gelio (Jn. 3, 14). De este árbol viene no la palabra de la
tentación, sino la palabra del amor salvador, la palabra
de la obediencia, en la que Dios mismo se ha hecho obe­
diente para ofrecernos su obediencia como espacio de la
libertad.
Pecado y salvación, p. 103
La liberación deseada
14. 4 El último comandante de Auschwitz, Hess, afirm a­
ba en su diario que el campo de exterminio había sido
96
una inesperada conquista técnica. Tener en cuenta el ho­
rario del m in isterio, la capacidad de los crematorios y su
fuerza de combustión y el combinar todo esto de mane­
ra que funcionara ininterrumpidamente constituía un
program a fascinante y armonioso que se justificaba por
sí mismo. Con tales ejemplos es evidente que no se podía
continuar mucho tiempo. Todos los productos de la atro­
cidad, de cuyo continuo incremento somos hoy especta­
dores atónitos y en última instancia desamparados, se
basan en este único y común fundamento. Como conse­
cuencia de este principio deberíamos hoy finalmente re­
conocer que es un engaño de Satán que quiere destruir al
hombre y al universo. Deberíamos comprender que el
hombre no puede nunca abandonarse al espacio desnu­
do del arte. En todo lo que hace, se hace a sí mismo. Por
eso está siempre presente como medida suya él mismo,
la Creación, su bien y su mal y cuando rechaza esta me­
dida, se engaña. No se libera, se coloca contra la verdad.
Lo cual quiere decir que se destruye a sí mismo y al uni­
verso.
Pecado y salvación, pp. 95-96
15. 4 La libertad nace cuando el «yo» se entrega al «tú»,
porque entonces se asume la «forma de Dios».
El camino pascual, p. 105
16. 4 Una liberación que no tiene en cuenta la verdad,
que es ajena a la verdad, no sería liberación, sino engaño,
esclavitud y ruina del hombre. Una libertad que prescin­
de de la verdad no puede ser verdadera libertad. Lejos de
la verdad, en consecuencia, no hay libertad digna de este
nombre.
El camino pascual, p. 99
97
17. 4 «Veo lo que es bueno y lo apruebo», dijo Ovidio, el
poeta latino, «y sin embargo después hago lo contrario».
Y san Pablo también afirmó en el capítulo 7 de la Epísto­
la a los Romanos: «No hago lo que quiero sino lo que abo­
rrezco.» A partir de eso asciende finalmente en san Pablo
ese grito: «¡¿Quién me redimirá de esta contradicción in­
terna?!» Y en ese punto san Pablo comprende realmente
por primera vez a Cristo, y a partir de ese instante llevó la
respuesta redentora de Cristo al mundo pagano.
Dios y el mundo, p. 44
18. 4 Básicamente existen tan sólo dos opciones funda­
mentales: por una parte, la autorrealización, en la cual
trata el hombre de crearse a sí mismo para adueñarse
por completo de su ser y hacerse con la totalidad de la
vida exclusivamente para sí y desde sí mismo; y por otra,
la opción de la fe y del amor. Esta opción es, al mismo
tiempo, un decidirse por la verdad. Siendo como somos
criaturas, no está en nuestras manos nuestro ser, no po­
demos realizamos por nosotros mismos; sólo si «perde­
mos» la vida podemos ganarla.
El camino pascual, p. 26
19. 4 Los Mandamientos de Dios no son arbitrarios; son
sencillamente la explicación concreta de las exigencias
del amor. Pero tampoco el amor es una opción arbitra­
ria; el amor es el contenido de ser; el amor es la verdad:
«Quien conoce la verdad, la conoce (se refiere a la luz in­
mutable), y quien la conoce, conoce la eternidad. La ca­
ridad la conoce. ¡Oh eterna verdad, verdadera caridad y
amada eternidad!» dice san Agustín cuando describe e
momento en que descubrió al Dios de Jesucristo (Cortfe'
siones VII 10,16). El ser no habla únicamente un lengua'
je matemático; el ser tiene en sí mismo un contenido m0'
98
ral, y los Mandamientos traducen el lenguaje del ser al
lenguaje humano.
El camino pascual, p. 45. (En el original, el texto de san
Agustín también está en latín.)
20. 4 Sospechando de la Alianza el hombre se pone en el
camino de construirse un mundo para sí mismo. Dicho
de otro modo: encierra la propuesta de que él no debe
aceptar las limitaciones de su ser; de que no debe ni pue­
de considerar como limitaciones las del bien y el mal,
las de la moral, en realidad, sino librarse sencillamente
de ellas, suprimiéndolas.
Pecado y salvación, p. 93
21. 4 Para que el hombre sea libre ha de ser «como
Dios». El empeño de llegar a ser como Dios constituye el
núcleo central de todo lo que se ha pensado para liberar
al hombre. Puesto que el deseo de libertad pertenece a la
esencia misma del hombre, este hombre busca necesa­
riamente, desde el principio, el camino que conduce a
«ser como Dios»: no se conforma el hombre con menos,
nada finito puede satisfacerle. Lo demuestra particular­
mente nuestro tiempo, con su apasionado anhelo de li­
bertad total y anárquica frente a la insuficiencia de las
libertades burguesas, por amplias que éstas sean, y tam ­
bién frente a todo libertinaje. De ahí que una antropolo­
gía de la liberación, si quiere responder en profundidad
a Problema que ésta plantea, no puede hacer caso omi-
So de la pregunta: ¿cómo es posible alcanzar este fin, lle­
gar a ser como Dios, hacerse el hombre divino?
El camino pascual, pp. 99-100
p Cuando se habla de la relación de Jesús-Hijo con el
re>se toca el punto más sensible del problema de la
99
libertad y de la liberación del hombre, el punto sin el cual
todo lo demás acaba por hundirse en el vacío. Una libe­
ración del hombre que deje de lado la transformación en
Dios engaña al hombre, traiciona su incoercible deseo de
infinito.
El camino pascual, p. 101
23. 4 Jesucristo, como hemos visto, abre el camino a lo
imposible, a la comunión entre Dios y el hombre, porque
él, el Hijo encamado, es esta comunión; en él hallamos
realizada esta «alquimia» que transforma al ser humano
en el ser divino. Recibir al Señor en la Eucaristía signifi­
ca entrar en el ser de Cristo, entrar en esta alquimia del
ser humano, en esta apertura de Dios, que es la condi­
ción de una apertura profunda entre los hombres.
El camino pascual, p. 161
24. 4 Aquí se realiza la comunión entre el ser divino y el
humano: en la obediencia del Hijo, en el sufrimiento de
la obediencia. Intercambio admirable (admirable com-
mercium), alquimia de los seres: aquí se hace realidad la
comunión liberadora y conciliadora. Recibir la Eucaris­
tía significa, en su sentido más profundo, entrar en esta
permuta de voluntades. En el sufrimiento de este inter­
cambio, y sólo en él, se transforma realmente la esencia
hum ana, se transform an las condiciones del mundo,
nace la comunidad, nace la Iglesia. El acto supremo de la
participación en la obediencia del Hijo es también el úni­
co realmente eficaz para la renovación y transformación
de las realidades exteriores del mundo.
El camino pascual, p. 163
25. 4 La redención que ofrece el Logos, la Palabra encar
nada de Dios, es por su misma esencia liberación de la
100
esclavitud de la apariencia, retorno a la verdad. Pero el
paso de lo aparente a la luz de la verdad pasa a través de
la cruz.
Mirar a Cristo, p. 89
Conversión y perdón
26. 4 «Conversión» (metánoia) significa [...]: salir de la
autosuficiencia, descubrir y aceptar la propia indigen­
cia, la necesidad de los demás y la necesidad de Dios,
de su perdón, de su amistad. La vida sin conversión es
autojustificación (yo no soy peor que los demás); la con­
versión es la humildad de entregarse al amor del Otro,
amor que se transforma en medida y criterio de mi pro­
pia vida.
Nueva evangelización, 10 de diciembre de 2000
27.4 «Convertirse» significa: seguirá Jesús, acompañar­
le, caminar tras sus pasos. Pero insistamos en el hecho
de que es Dios el que nos convierte. La conversión no es
una autorrealización del hombre; no es el hombre el ar­
quitecto de su propia vida. La conversión consiste esen­
cialmente en esta decisión: el hombre renuncia a ser su
propio creador, deja de buscarse únicamente a sí mismo
y de centrarse en su autorrealización, y acepta depender
del verdadero Creador, del amor creativo; acepta que en
esta dependencia consiste la verdadera libertad y que la
' ertad de la autonomía que pretende emanciparnos del
reador no es verdadera libertad, sino ilusión y engaño.
El camino pascual, pp. 25-26
2g
to * <<^'onvertirse>> quiere decir: aceptar los sufrimien-
A
°S de verdad. La conversión exige que la verdad, la fe
101
y el amor lleguen a ser más importantes que nuestra vida
biológica, que el bienestar, el éxito, el prestigio y la tran­
quilidad de nuestra existencia; esto no sólo de una ma­
nera abstracta, sino en nuestra realidad cotidiana y en
las cosas más insignificantes. De hecho el éxito, el presti­
gio, la tranquilidad y la comodidad son los falsos dioses
que más impiden la verdad y el verdadero progreso en la
vida personal y social. Cuando aceptamos esta primacía
de la verdad, seguimos al Señor, cargamos con nuestra
cruz y participamos en la cultura del amor, que es la cul­
tura de la cruz.
El camino pascual, pp. 27-28
29. 4 «Esta generación pide un signo» [...]. La raíz de
esta equivocada exigencia de un signo no es otra que el
egoísmo, un corazón impuro, que únicamente espera de
Dios el éxito personal, la ayuda necesaria para absoluti-
zar el propio yo. Esta forma de religiosidad representa el
rechazo fundamental de la conversión. ¡Cuántas veces
nos hacemos también nosotros esclavos del signo del
éxito! ¡Cuántas veces pedimos un signo y nos cerramos a
la conversión!
El camino pascual, pp. 38-39
30. 4 Pedro acusa a los oyentes de haber dado muerte al
que Dios les había enviado para salvarlos. Los oyentes,
como dice el texto, preguntan con el corazón compungi­
do: «¿Qué hemos de hacer?» La respuesta es: «Convertios,
y que cada uno de vosotros se haga bautizar» (Ac. 2, 37s).
Aquí aparece muy clara la estructura de la conversión.
Incluye primero la escucha del mensaje apostólico, y
después, el pesar por la culpa cometida; es preciso supe
rar la «incapacidad para sentir o pensar» o, más exacta
mente, la incapacidad de arrepentirse; y con el despertar
102
de la conciencia, la culpa personal debe traducirse en do­
lor. Yo recordaría aquí, entre paréntesis, que los Padres
Je la Iglesia consideraron la «insensibilidad», es decir,
la incapacidad de sentir pesar (de arrepentirse) como la
verdadera enfermedad del mundo pagano.
Conversión, penitencia y renovación, p. 172
31. 4 [...] es inevitable «endurecer el corazón», es decir,
rechazar el conocimiento propio y negarse a reconocer la
propia culpa si no hay nadie que conlleve esa culpa, la ela­
bore y la perdone. Se da, pues, aquí una reciprocidad de
la que todo depende: sin la idea del Redentor que no disi­
mula la culpa sino que la padece en sí, no se puede sopor­
tar la verdad de la propia culpa y se recurre a la primera
falsedad: la obcecación ante esa culpa, de la que nacen to­
das las otras falsedades y, finalmente, la incapacidad ge­
neral ante la verdad. Y, a la inversa, no es posible conocer
al Redentor y creer en él sin tener el valor de ser veraz
consigo mismo. Por eso, los Padres de la Iglesia llamaron
también «confesión» o reconocimiento al acto funda­
mental de la conversión, y esto en un doble sentido: reco­
nocer la verdad y reconocer al Redentor Jesucristo.
Conversión, penitencia y renovación, p. 172
32.4 «¿Quién conoce sus faltas? Absuélveme de lo que se
me oculta», ruega el salmista (Sal. 19 [18],13). No reco­
nocer la culpa, la ilusión de inocencia, no me justifica ni
rne salva, porque la ofuscación de la conciencia, la inca­
pacidad de reconocer en mí el mal en cuanto tal, es cul-
Pa mía. Si Dios no existe, entonces quizá tengo que refu­
ta rm e en estas m entiras, porque no hay nadie que
j^ e<^a Perdonarme, nadie que sea el verdadero criterio,
cia Carn^ ° ’ el encuentro con Dios despierta mi concien-
Para que ésta ya no me ofrezca más una autojustifi-
103
cación ni sea un simple reflejo de mí mismo y de los con­
temporáneos que me condicionan, sino que se transfor­
me en capacidad para escuchar el Bien mismo.
Spe Salvi, n.° 33.
33. 4 La invitación a la conversión no significa, por tan­
to, el esfuerzo espasmódico por alcanzar un alto rendi­
miento moral, sino el mantenimiento de la sensibilidad
para la verdad y la fidelidad a Aquel que nos hace sopor­
table la verdad, además de fructífera y saludable.
Conversión, penitencia y renovación, p. 173
34. 4 Por último, está el poder del perdón. El sacramen­
to de la penitencia es uno de los tesoros preciosos de la
Iglesia, porque sólo en el perdón se realiza la verdadera
renovación del mundo. Nada puede mejorar en el mun­
do, si no se supera el mal. Y el mal sólo puede superarse
con el perdón. Ciertamente, debe ser un perdón eficaz.
Pero este perdón sólo puede dárnoslo el Señor. Un per­
dón que no aleja el mal sólo con palabras, sino que real­
mente lo destruye. Esto sólo puede suceder con el sufri­
miento, y sucedió realmente con el amor sufriente de
Cristo, del que recibimos el poder del perdón.
15 de mayo de 2005
35.4 Aunque el modo de vivir y de pensar de cada perso­
na en particular no siempre correspondía a la fe de la
Iglesia [evoca su infancia], ninguno podía imaginar mo­
rir sin el consuelo de la Iglesia o vivir sin su compañía
otros grandes acontecimientos de la vida. La vida, senci­
llamente, se habría perdido en el vacío, habría perdido el
lugar que la sostenía y le daba sentido. No se iba tan ha­
bitualmente como hoy a comulgar, pero había días fij°s
para recibir el sacramento, que casi nadie dejaba pasar,
104
si alguien no podía mostrar la hojita que atestiguaba la
confesión pascual, era considerado u n asocial. Hoy,
cuando escucho decir que todo esto era muy externo y
superficial, reconozco ciertamente que la mayoría lo ha­
cían más por obligación social que por convicción inte­
rior. No obstante, no carecía del todo de significado el
hecho de que en Pascua también los grandes campesi­
nos, que eran los verdaderos propietarios de la tierra, se
arrodillaran humildemente en el confesionario para
confesar sus pecados igual que lo hacían sus criadas y
criados, que eran, todavía entonces, m uy numerosos.
Este momento de humillación personal, en el que las di­
ferencias de clase social no existían, no dejaba de tener
consecuencias.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 31-32
36. 4 Ciertamente que el amor incluye una disponibili­
dad inagotable al perdón, pero el perdón presupone el
reconocimiento del pecado como pecado. El perdón es
curación, mientras que la aprobación del mal sería des­
trucción, sería aceptación de la enfermedad y, precisa­
mente de esa forma, no bondad para el otro.
Esto se ve rápidamente si consideramos el ejemplo de
un tóxico-dependiente, convertido en prisionero de su
vicio. Quien realmente ama no sigue la voluntad desor­
denada de este enfermo, su deseo de autoenvenenamien-
to, sino que trabaja por su verdadera felicidad: hará todo
lo posible para curar al amado de su enfermedad, inclu­
so si es doloroso e incluso si debe ir contra la ciega vo­
luntad del enfermo [...]. El verdadero am or está prepara­
do para comprender, pero no para aprobar, declarando
ueno lo que no es. El perdón tiene su vía interior: per­
dón y curación, que exigen retom o a la verdad. Cuando
n° ocurre así, el perdón se convierte en una aprobación
105
de la autodestrucción, se coloca en contradicción con la
verdad y en contradicción con el amor.
Mirar a Cristo, p. 96
37. 4 [El sacramento de la penitencia.] Hay sacerdotes
que tienden a transformarla casi exclusivamente en una
«conversación», en una especie de autoanálisis terapéu­
tico entre dos personas situadas en un mismo nivel. Esto
parece mucho más humano, más personal, más adecua­
do al hombre de hoy. Pero este modo de confesarse corre
el riesgo de tener muy poco que ver con la concepción ca­
tólica del sacramento, en el que no cuenta tanto el servi­
cio personal. Es necesario que el sacerdote acepte cons­
cientem ente situarse en un segundo plano, dejando
lugar a Cristo, que es el único que puede perdonar el pe­
cado. Una vez más es necesario volver al concepto au­
téntico del sacramento, en el que hombres y misterio se
encuentran. El «Yo» que dice «te absuelvo» no es el de
una criatura, sino que es directamente el «Yo» del Señor.
Informe sobre la fe, p. 64
38. 4 Sólo en este caso, cuando se está en pecado «mor­
tal», es decir, grave, es necesario confesarse antes de la
Comunión. Éste es el primer punto. El segundo: aunque,
como he dicho, no sea necesario confesarse antes de
cada Comunión, es muy útil confesarse con cierta fre­
cuencia. Es verdad que nuestros pecados son casi siem­
pre los mismos, pero limpiamos nuestras casas, nuestras
habitaciones, al menos una vez por semana, aunque la
suciedad sea siempre la misma, para vivir en un lugar
limpio, para recomenzar; de lo contrario, tal vez la su­
ciedad no se vea, pero se acumula.
Algo semejante vale también para el alma, para mi
/
mismo; si no me confieso nunca, el alma se descuida y, al
106
final, estoy siempre satisfecho de mí mismo y ya no com­
prendo que debo esforzarme también por ser mejor, que
debo avanzar. Y esta limpieza del alma, que Jesús nos da
en el sacramento de la confesión, nos ayuda a tener una
conciencia más despierta, más abierta, y así también a
madurar espiritualmente y como persona humana.
15 de octubre de 2005
39. 4 Se podría añadir: el perdón es la participación en el
dolor del paso de la droga del pecado a la verdad del
amor. Es un precedente y un andar con paso grave en
este camino de la muerte al renacimiento. Solamente
este andar en compañía puede ayudar al toxicómano (y
el pecado es siempre una «droga», mentira de falsa feli­
cidad) a dejarse conducir a lo largo de la oscura línea del
dolor. Unicamente la decisión previa de entrar en el do­
lor y en la muerte del camino de transformación hace
soportable esta vía estrecha, se hace visible la luz de la
esperanza de una nueva vida.
Mirara Cristo, p. 99
40.4 Él es continuamente este amor que nos lava. En los
sacramentos de la purificación —el bautismo y la peni­
tencia— él está continuamente arrodillado ante nuestros
pies y nos presta el servicio de esclavo, el servicio de la
purificación; nos hace capaces de Dios. Su amor es ina­
gotable; llega realmente hasta el extremo.
13 de abril de 2006
Domingo, día de libertad
41.4 Creo que en la actual industria del ocio, en la huida
e la cotidianeidad y la búsqueda de lo diferente, el ver­
107
dadero motor, aunque incomprendido y generalmente
ignorado, es la nostalgia de lo que los mártires llamaron
«dominicus»: la necesidad de encontramos con lo que
anima nuestras vidas, la búsqueda de lo que los cristia­
nos recibieron y reciben el domingo. Nuestra pregunta
es cómo podemos mostrarlo a las personas que lo bus­
can y cómo podemos reencontrarlo nosotros mismos.
Antes de ir a las recetas y aplicaciones, que sin duda son
también muy necesarias, estimo conveniente lograr una
comprensión interna de lo que es el día del Señor.
La resurrección, fundamento de la vida cristiana...,
pp. 75-76
42. 4 Necesitamos este pan para afrontar la fatiga y el
cansancio del viaje. El domingo, día del Señor, es la oca­
sión propicia para sacar fuerzas de él, que es el Señor de
la vida. Por tanto, el precepto festivo no es un deber im­
puesto desde fuera, un peso sobre nuestros hombros. Al
contrario, participar en la celebración dominical, ali­
mentarse del Pan eucarístico y experimentar la Comu­
nión de los hermanos y las hermanas en Cristo, es una
necesidad para el cristiano; es una alegría; así el cristia­
no puede encontrar la energía necesaria para el camino
que debemos recorrer cada semana. Por lo demás, no es
un camino arbitrario: el camino que Dios nos indica con
su palabra va en la dirección inscrita en la esencia mis­
ma del hombre. La palabra de Dios y la razón v a n juntas.
Seguir la palabra de Dios, estar con Cristo, significa para
el hombre realizarse a sí mismo; perderlo equivale a per­
derse a sí mismo.
29 de mayo de 2007
43. 4 Era el año 304, durante la persecución de Diocle-
ciano, cuando funcionarios romanos sorprendieron a
108
unos cincuenta cristianos celebrando la Eucaristía do­
minical en el norte de África, y los arrestaron. Se ha con­
servado el protocolo del proceso. El procónsul dijo al
presbítero Saturnino: «Has actuado contra la orden de
los emperadores y Césares al congregar aquí a toda esta
gente.» El redactor cristiano añade que la respuesta del
presbítero vino de la inspiración del Espíritu Santo. Fue
ésta: «Hemos celebrado con toda seguridad (securi) lo
que es del Señor.» «Lo que es del Señor»: así he vertido la
palabra latina dominicus. Apenas es traducible en su po­
livalencia. Porque designa el día del Señor, pero remite
luego a su contenido, al sacramento del Señor, a su resu­
rrección y su presencia en la Eucaristía. Volvamos al
protocolo: el procónsul insiste en pedir explicaciones; si­
gue la respuesta serena y magnífica del sacerdote: «Lo
hemos hecho porque no podemos omitir lo que es del Se­
ñor.» Aquí se expresa de manera inequívoca la concien­
cia de que el Señor está por encima del señor. Tal con­
ciencia da a este sacerdote la «seguridad» (como dice él
mismo), cuando era evidente la total inseguridad y de­
samparo exterior de la pequeña comunidad cristiana.
Casi más impresionantes aún son las respuestas que
dio el dueño de la casa, Emérito, en cuyas dependencias
tuvo lugar la celebración dominical de la Eucaristía. A la
pregunta de por qué permitió la reunión prohibida en su
casa, contestó que los reunidos eran hermanos a los que
no podía cerrar la puerta. El procónsul insiste de nue­
vo- Y entonces queda claro, en la segunda respuesta, el
verdadero sujeto y motor. «Debías haberles negado la
entrada», había dicho el procónsul. «No podía hacerlo
contesta Emérito— quoniam sine dominico non possu-
mus» -. porque no podemos estar sin el día del Señor, sin
® misterio del Señor. A la voluntad de los césares se con-
raP°ne el claro y decidido «no podemos» de la concien­
109
cia cristiana. Enlaza con el «no podemos callar», con el
deber del anuncio cristiano que habían alegado Pedro y
Juan para incumplir la orden de silencio impuesta por el
sanedrín (Ac. 4, 20).
«No podemos estar sin el día del Señor.» No es una
obediencia penosa a una orden externa de la Iglesia; es
expresión de un deber y un querer íntimo. Es un indica­
dor de lo que se ha convertido en centro de la propia exis­
tencia, del ser entero. Indica algo tan importante que era
preciso realizar aun con riesgo de la vida, desde una gran
seguridad y libertad interior. A los que así hablaban les
parecería absurdo comprar la supervivencia y la paz ex­
terna con la renuncia a este fundamento vital. Ellos no
pensaron en una casuística que, ponderando la opción
entre el deber dominicano y el deber ciudadano, entre el
precepto de la Iglesia y la amenaza de la condena a muer­
te, pudiera dispensar del culto como urgencia menor. No
se trataba de elegir entre un precepto y otro, sino entre el
sentido de la vida y una vida sin sentido. A esta luz resul­
ta comprensible la frase de san Ignacio de Antioquía que
figura como lema de estas reflexiones: «Vivimos guar­
dando el día del Señor, en el que resucitó también nues­
tra vida. [...]» «Quien tenga sed, venga a mí y beba», dice
Cristo el último día, el más solemne de la fiesta de las
Chozas (Jn. 7, 38). La fiesta recuerda la sed que padeció
Israel en el desierto ardiente y sin agua, que aparece
como un reino de la muerte sin salida posible. Pero Cris
to se muestra como roca de la que mana la fuente inago
table de agua fresca: en la muerte, llega a ser fuente e
vida. El que tenga sed, venga. ¿No se nos ha convertido e
mundo, con todo su saber y poder, en un desierto donde
no podemos encontrar ya la fuente viva? El que tenga
sed, venga: Jesús sigue siendo hoy la fuente inagota
de agua viva. Nos basta llegar y beber para que la frase si-
110
guíente valga también para nosotros: «Si alguien cree en
mí, de su entraña m anarán ríos de agua viva» (7, 38). La
vida, la verdadera, no se puede simplemente «tomar»,
simplemente recibir. Nos introduce en la dinámica del
dar. en la dinamica de Cristo, que es la vida. «¿Cómo po­
dríamos vivir sin él?»
La resurrección, fundamento de la vida cristiana...,
pp. 73-74
44. 4 Tales testimonios de primera hora en la historia de
la Iglesia pueden dar lugar a consideraciones nostálgicas
si las comparamos al hastío dominical de los cristianos
centroeuropeos de hoy. Pero la crisis del domingo no co­
mienza en nuestros días. Asoma desde el momento en
que no se vive el deber interno del domingo —«no pode­
mos estar sin el domingo»— y el deber dominical apare­
ce como precepto eclesiástico impuesto, como una nece­
sidad externa que se va estrechando cada vez más, como
todas las obligaciones que vienen de fuera, hasta que
sólo queda la carga de tener que asistir media hora a un
ntual extraño. Indagar cuándo y por qué se puede dis­
pensar de él resulta, con el tiempo, más importante que
indagar por qué se debe asistir normalmente, y al final
no queda otra salida que alejarse sin dispensa.
La resurrección, fundamento de la vida cristiana...,
p. 75
ufl 4\ N° SC trata de positivismo ° ansia de poder cuando
a glesia nos dice que la Eucaristía es parte del domingo.
d n a mañana de Pascua, primero las mujeres y luego los
tonClPU tuvieron la gracia de ver al Señor. Desde en­
ees supieron que el primer día de la semana, el do-
la crS° ’ SCna Cl día dC é1' de Cristo- E1 día del inicio de
eacion sería el día de la renovación de la creación.
111
Creación y redención caminan juntas. Por esto es tan
importante el domingo. Está bien que hoy, en muchas
culturas, el domingo sea un día libre o, juntamente con
el sábado, constituya el denominado «fin de semana» li­
bre. Pero este tiempo libre permanece vacío si en él no
está Dios.
21 de agosto de 2005
46. 4 Queridos amigos, a veces, en principio, puede re­
sultar incómodo tener que program ar en el domingo
también la misa. Pero si tomáis este compromiso, cons­
tataréis más tarde que es exactamente esto lo que da sen­
tido al tiempo libre. No os dejéis disuadir de participar
en la Eucaristía dominical y ayudad también a los demás
a descubrirla. Ciertamente, para que de ésa emane la ale­
gría que necesitamos, debemos aprender a comprender­
la cada vez más profundamente, debemos aprender a
amarla. Comprometámonos a ello, ¡vale la pena!
21 de agosto de 2005
47. 4 Descubramos la íntima riqueza de la liturgia de la
Iglesia y su verdadera grandeza: no somos nosotros los
que hacemos fiesta para nosotros, sino que es, en cam­
bio, el mismo Dios viviente el que prepara una fiesta para
nosotros. Con el am or a la Eucaristía redescubriréis
también el sacramento de la Reconciliación, en el cual la
bondad misericordiosa de Dios permite siempre iniciar
de nuevo nuestra vida.
21 de agosto de 2005
48. 4 En Abitina, pequeña localidad de la actual Túnez,
49 cristianos fueron sorprendidos un domingo mientras,
reunidos en la casa de Octavio Félix, celebraban la Euca­
ristía desafiando así las prohibiciones imperiales. Tras
112
ser arrestados fueron llevados a Cartago para ser inte­
rrogados por el procónsul Anulino. Fue significativa, en­
tre otras, la respuesta que un cierto Emérito dio al pro­
cónsul que le preguntaba por qué habían transgredido la
severa orden del emperador. Respondió: «Sine dominico
non possumus»; es decir, sin reunimos en asamblea el
domingo para celebrar la Eucaristía no podemos vivir.
Nos faltarían las fuerzas para afrontar las dificultades
diarias y no sucumbir. Después de atroces torturas, estos
49 mártires de Abitina fueron asesinados. Así, con la efu­
sión de la sangre, confirmaron su fe. Murieron, pero ven­
cieron; ahora los recordamos en la gloria de Cristo resu­
citado. Sobre la experiencia de los mártires de Abitina
debemos reflexionar también nosotros, cristianos del si­
glo xxi. Ni siquiera para nosotros es fácil vivir como cris­
tianos, aunque no existan esas prohibiciones del empe­
rador. Pero, desde un punto de vista espiritual, el mundo
en el que vivimos, marcado a menudo por el consumis-
mo desenfrenado, por la indiferencia religiosa y por un
secularismo cerrado a la trascendencia, puede parecer
un desierto no menos inhóspito que aquel «inmenso y te­
rrible» (Dt. 8, 15) del que nos ha hablado la primera lec­
tura, tomada del libro del Deuteronomio.
29 de mayo de 2005
49. 4 Jean-Paul Sartre, en su obra «A puerta cerrada»,
nos ha mostrado al hombre como un ser que está cauti­
vo sin esperanza y sin salida. Él resume la triste imagen
del hombre en estas palabras: «el infierno, son los otros».
Y porque la realidad es así, porque el hombre es el in­
fierno del hombre, por eso el infierno está en todas par­
tes, por eso no hay salida, por eso las puertas están ce­
rradas en todas partes.
Pero Cristo nos dice: Yo, tu Dios, me he hecho tu hijo.
113
¡Sal! Y ahora, entonces, vale todo lo contrario: el cielo,
son los otros. Cristo nos llama a encontrar el cielo en Él,
a encontrarlo en los otros y así ser cielo el uno para el
otro, dejar que el cielo brille en esta tierra, que venga a
nosotros su cielo. Jesús nos tiende la mano en su mensa­
je de Pascua, en el misterio de los sacramentos, para que
ahora sea Pascua, para que la luz del cielo surja en este CAPÍTULO 5
mundo y las puertas se abran. ¡Cojamos su mano! Amén.
Miremos al traspasado, pp. 162-163 VIDA CRISTIANA

Ser cristiano
1. 5 El cristianismo no era solamente una «buena noti­
cia», una com unicación de contenidos desconocidos
hasta aquel momento. En nuestro lenguaje se diría: el
mensaje cristiano no era sólo «informativo», sino «per-
formativo». Eso significa que el Evangelio no es sola­
mente una comunicación de cosas que se pueden saber,
sino una comunicación que comporta hechos y cambia
la vida. La puerta oscura del tiempo, del futuro, ha sido
abierta de par en par. Quien tiene esperanza vive de otra
manera; se le ha dado una vida nueva.
Spe Salvi, 2
2 . 5 «Sed perfectos como vuestro Padre del cielo es per­
fecto» (Mt. 5, 48). Esta conclusión tan inconcebible del
Sermón de la Montaña significa, por tanto: dejaos conta­
giar por la dinámica de un amor que no puede quedarse
contemplando el esplendor del cielo cuando el clamor de
los que sufren sube desde la tierra. Brevemente me con­
taba un obispo que, el día de su primera misa, su padre
le dijo: prefiero verte muerto antes que con el corazón re­
vestido de una coraza. Evangelización, en último térmi­
114 115
no, significa esto: irrum pir con Cristo para devolver lo
regalado, para transformar toda forma de pobreza.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 36
3. 5 El santo es aquel que está tan fascinado por la belle­
za de Dios y por su perfecta verdad que queda progresi­
vamente transformado. Por esta belleza y verdad está
dispuesto a renunciar a todo, incluso a sí mismo. Le es
suficiente el amor de Dios, que experimenta en el servi­
cio humilde y desinteresado del prójimo, especialmente
de aquellos que no tienen la capacidad de corresponder.
23 de octubre de 2005
4. 5 Los santos son los verdaderos portadores de luz en la
historia, porque son hombres y mujeres de fe, esperanza
y amor.
Deus Caritas est, n.° 40
5. 5 El hombre nuevo no es una utopía: existe, y en la me­
dida en que estemos unidos a él, la esperanza está pre­
sente, no se trata de un puro futuro. La vida eterna, la
verdadera comunión, la liberación, no son utopías, pura
espera de lo inconsistente. La «vida eterna» es la vida
real, y también hoy está presente la comunión con Jesús.
Agustín ha subrayado esta presencia de la esperanza
cristiana en su exposición del versículo de la Epístola a
los Romanos: «Con esta esperanza nos salvaron» (8, 24).
Dice a este respecto: Pablo no enseña que habrá una es­
peranza para nosotros, no, él dice: Nos salvaron. Cierta­
mente aún no vemos lo que esperamos, pero ya somos
cuerpo de la Cabeza en quien ya es presencia lo que noso­
tros esperamos.
Mirar a Cristo, pp. 68-69
116
6. 5 Id contra la corriente: no escuchéis las voces intere­
sadas o seductoras que hoy promueven modelos de vida
caracterizados por la arrogancia y la violencia, por la
prepotencia y el éxito a todo coste, por la apariencia y
por el tener en detrimento del ser. No tengáis miedo, que­
ridos jóvenes, de preferir los caminos «alternativos» in­
dicados por el auténtico amor: un estilo de vida sobrio y
solidario; relaciones afectivas sinceras y puras; un com­
promiso honesto en el estudio y en el trabajo; el interés
profundo por el bien común. Vuestros coetáneos, aun­
que también los adultos, y especialmente quienes pare­
cen estar más lejos de la mentalidad y de los valores del
Evangelio, tienen una necesidad profunda de ver a al­
guien que se atreva a vivir según la plenitud de hum ani­
dad manifestada por Jesucristo.
2 de septiembre de 2007
7. 5 No son los elementos del cosmos, las leyes de la m a­
teria, lo que en definitiva gobierna el mundo y el hom­
bre, sino que es un Dios personal quien gobierna las es­
trellas, es decir, el universo; la última instancia no son las
leyes de la materia y de la evolución, sino la razón, la vo­
luntad, el amor: una Persona. Y si conocemos a esta Per­
sona, y ella a nosotros, entonces el inexorable poder
de los elementos materiales ya no es la última instancia;
ya no somos esclavos del universo y de sus leyes, ahora
somos libres. Esta toma de conciencia ha influenciado
en la Antigüedad a los espíritus genuinos que estaban en
búsqueda. El cielo no está vacío. La vida no es el simple
Producto de las leyes y de la casualidad de la materia,
Sln° que en todo, y al mismo tiempo por encima de todo,
hay una voluntad personal, hay un Espíritu que en Jesús
Se ha revelado como Amor.
Spe Salvi 5
117
8. 5 Conociendo un poco la historia de los santos, sa­
biendo que en los procesos de canonización se busca la
virtud «heroica» podemos tener, casi inevitablemente,
un concepto equivocado de la santidad porque tendemos
a pensar: «Esto no es para mí»; «yo no me siento capaz
de practicar virtudes heroicas»; «es un ideal demasiado
alto para mí». En ese caso la santidad estaría reservada
para algunos «grandes» de quienes vemos sus imágenes
en los altares y que son muy diferentes a nosotros, nor­
males pecadores. Ésa sería una idea totalmente equivo­
cada de la santidad, una concepción errónea que ha sido
corregida —y esto me parece un punto central— precisa­
mente por Josemaría Escrivá.
«Dejad obrar a Dios», L’Osservatore Romano, 6-X-02
9. 5 [María] Sabe que contribuye a la salvación del mun­
do, no con una obra suya, sino sólo poniéndose plena­
mente a disposición de la iniciativa de Dios. Es una mu­
jer de esperanza: sólo porque cree en las promesas de
Dios y espera la salvación de Israel, el ángel puede pre­
sentarse a Ella y llamarla al servicio total de estas pro­
mesas. Es una mujer de fe: «¡Dichosa tú, que has creí­
do!», le dice Isabel (Le. 1, 45).
Deus Caritas est, n.° 41
10. 5 Vivir el Decálogo significa vivir la propia semejan­
za con Dios, responder a la verdad de nuestra esencia y,
de este modo, hacer el bien. Dicho de otro modo, vivir el
Decálogo significa vivir la semejanza divina del hombre,
y en eso consiste la libertad: la fusión de nuestro ser con
el Ser divino y la armonía, que de ahí se sigue, de todos
con todos.
Fe, verdad y tolerancia, p. 219
118
1 1. 5 [...] la relación con Jesús es una relación con Aquel
que se entregó a sí mismo en rescate por todos nosotros
(cfr. 1 Tim. 2, 6). Estar en comunión con Jesucristo nos
hace participar en su ser «para todos», hace que éste sea
nuestro modo de ser. Nos compromete en favor de los de­
más, pero sólo estando en comunión con Él podemos
realmente llegar a ser para los demás, para todos. [...] En
la vida de san Agustín podemos observar de modo con­
movedor la misma relación entre amor de Dios y respon­
sabilidad para con los hombres. Tras su conversión a la
fe cristiana quiso, junto con algunos amigos de ideas afi­
nes, llevar una vida que estuviera dedicada totalmente a
la palabra de Dios y a las cosas eternas. Quiso realizar
con valores cristianos el ideal de la vida contemplativa
descrito en la gran filosofía griega, eligiendo de este
modo «la mejor parte» (Le. 10, 42). Pero las cosas fueron
de otra manera. Mientras participaba en la misa domini­
cal, en la ciudad portuaria de Hipona, fue llamado apar­
te por el obispo, fuera de la muchedumbre, y obligado a
dejarse ordenar para ejercer el ministerio sacerdotal en
aquella ciudad. Fijándose retrospectivamente en aquel
momento, escribe en sus Confesiones: «Aterrado por mis
pecados y por el peso enorme de mis miserias, había me­
ditado en mi corazón y decidido huir a la soledad. Mas tú
me lo prohibiste y me tranquilizaste, diciendo: “Cristo
murió por todos, para que los que viven ya no vivan para
sí, sino para él que murió por ellos”» (cfr. 2 Cor. 5, 15).
Cristo murió por todos. Vivir para Él significa dejarse
moldear en su «ser-para».
Spe Salvi, n.° 28
5 [...] para la representación de la figura del pastor la
Iglesia primitiva podía referirse a modelos ya existentes
en el arte romano. En éste, el pastor expresaba general­
119
mente el sueño de una vida serena y sencilla, de la cual
tenía nostalgia la gente inmersa en la confusión de la
ciudad. Pero ahora la imagen era contemplada en un
nuevo escenario que le daba un contenido más profun­
do: «El Señor es mi pastor, nada me falta [...] Aunque ca­
mine por cañadas oscuras, nada temo, porque tú vas
conmigo [...]» (Sal. 22, 1-4). El verdadero pastor es
Aquel que conoce también el camino que pasa por el va­
lle de la muerte; Aquel que incluso por el camino de la úl­
tima soledad, en el que nadie me puede acompañar, va
conmigo guiándome para atravesarlo: Él mismo ha re­
corrido este camino, ha bajado al reino de la muerte, la
ha vencido, y ha vuelto para acompañarnos ahora y dar­
nos la certeza de que, con Él, se encuentra siempre un
paso abierto. Saber que existe Aquel que me acompaña
incluso en la muerte y que con su «vara y su cayado me
sosiega», de modo que «nada temo» (cfr. Sal. 22, 4), era
la nueva «esperanza» que brotaba en la vida de los cre­
yentes.
Spe Salvi, n.° 6
13. 5 El eterno Sentido del mundo ha llegado a nosotros
de forma tan real y verdadera que se lo puede tocar y mi­
rar (cfr. 1 Jn. 1,1). Pues lo que Juan llama «la Palabra»
significa en griego al mismo tiempo tanto como «el sen­
tido». Por eso podríamos traducir, con toda justeza: «El
Sentido se hizo carne.»
Pero este Sentido no es simplemente una idea general
que se encuentra escondida dentro del mismo mundo. El
Sentido se vuelve hacia nosotros. El Sentido es una pala­
bra, una interpelación que ése nos dirige. El Sentido nos
conoce, nos llama, nos conduce. El Sentido no es una ley
general en la que desempeñamos algún tipo de papel-
Ese Sentido está pensado de forma totalmente personal
120
para cada uno. Él mismo es persona: es el Hijo del Dios
vivo, que nació en el establo de Belén.
La bendición de la Navidad, p. 110
Vida de piedad
14. 5 Tener trato con Dios para mí es una necesidad. Tan
necesario como respirar todos los días, como ver la luz o
comer a diario, o tener amistades, todas esas cosas son
necesarias, es parte esencial de nuestra vida. Pues es lo
mismo. Si Dios dejara de existir, yo no podría respirar es­
piritualmente. En el trato con Dios no hay hastío posible.
Tal vez pueda haberlo en algún ejercicio de piedad, en al­
guna lectura piadosa, pero nunca en una relación con
Dios como tal.
La sal de la Tierra, pp. 13-14
15. 5 Un hombre desesperado no reza, porque no espera;
un hombre seguro de su poder y de sí mismo no reza,
porque confía únicamente en sí mismo. Quien reza espe­
ra en una bondad y en un poder que van más allá de sus
propias posibilidades.
Mirara Cristo, pp. 71-72
16. 5 [...] Zacarías está aquí descrito con una sola frase:
es un hombre que ora. Y esto significa que es un hombre
que cree. Y también que es un hombre que espera. O di­
cho de otro modo: no cree simplemente que tal vez en al­
guna parte exista un ser superior, del que por lo demás,
no sabe nada y que, por añadidura, no se hace notar, sino
que cree que Dios existe. Y esto significa que para él ni el
ruundo es indiferente ni se le ha ido de las manos. Signi­
fica que todo lo que tenemos que hacer es abrirnos a es­
121
tas manos, porque quiere y puede actuar, aunque hace
cosas distintas de las que imaginamos en nuestras ora­
ciones. Hizo cosas distintas de las que esperaba el joven
Zacarías y también distintas de las que había esperado
más tarde. Tan distintas que, al principio, tuvo que que­
darse mudo, para aprender de nuevo el lenguaje de Dios.
Servidor de vuestra alegría, pp. 42-43
17. 5 [...] la oración debe ser también un camino para
nosotros mismos, un camino a lo largo del cual vayamos
aprendiendo poco a poco a ver cada vez más que lo que
es inadmisible es que todo termine en un enquistamien-
to en nuestro egoísmo.
Servidor de vuestra alegría, p. 42
18. 5 Mediante la oración debemos ser más libres; debe­
mos tomamos con menos seriedad a nosotros mismos y
con más seriedad a él, para descubrir así la esencia ge-
nuina de la oración: pedir a Dios por la salvación del
mundo, también hoy.
También hoy debemos confiar en él, pues él —y sólo
él— es capaz de dar en esta hora la salvación al mundo.
Servidor de vuestra alegría, p. 42
19. 5 La beata Teresa de Calcuta es un ejemplo evidente de
que el tiempo dedicado a Dios en la oración no sólo deja
de ser un obstáculo para la eficacia y la dedicación al amor
al prójimo, sino que es en realidad una fuente inagotable
para ello. En su carta para la Cuaresma de 1996 la beata
escribía a sus colaboradores laicos: «Nosotros necesita­
mos esta unión íntima con Dios en nuestra vida cotidiana.
Y ¿cómo podemos conseguirla? A través de la oración.»
Deus Caritas est, n.° 36 y 37
122
20. 5 [Alejandro, niño romano que ha recibido la primera
Comunión, le pregunta: ¿Para qué sirve, en la vida de to­
dos los días, ir a la santa misa y recibir la Comunión?]
Sirve para hallar el centro de la vida. La vivimos en me­
dio de muchas cosas. Y las personas que no van a la igle­
sia no saben que les falta precisamente Jesús. Pero sien­
ten que les falta algo en su vida. Si Dios está ausente en
mi vida, si Jesús está ausente en mi vida, me falta una
orientación, me falta una amistad esencial, me falta tam ­
bién una alegría que es importante para la vida. Me falta
también la fuerza para crecer como hombre, para supe­
rar mis vicios y m adurar humanamente. Por consiguien­
te, no vemos en seguida el efecto de estar con Jesús cuan­
do vamos a recibir la Comunión; se ve con el tiempo. Del
mismo modo que a lo largo de las semanas, de los años,
se siente cada vez más la ausencia de Dios, la ausencia de
Jesús. Es una laguna fundamental y destructora. Ahora
podría hablar fácilmente de los países donde el ateísmo
ha gobernado durante muchos años; se han destruido las
almas, y también la tierra; y así podemos ver que es im­
portante, más aún, fundamental, alimentarse de Jesús
en la Comunión. Es él quien nos da la luz, quien nos
orienta en nuestra vida, quien nos da la orientación que
necesitamos.
15 de octubre de 2005
21. 5 [...] con un instrumento musical de cuerdas, que
tiene una cuerda rota, no se puede tocar bien una pieza
musical. Así, en este imperativo («perfecti estote», sed
perfectos) nuestra alma es como una red apostólica que,
sm embargo, a menudo casi no sirve, porque está desga­
rrada por nuestras intenciones; o como un instrumento
musical en el que, por desgracia, alguna cuerda está rota
y. por tanto, la música de Dios, que debería sonar en lo
123
más hondo de nuestra alma, ya no resuena bien. Arre­
glar este instrumento, conocer las laceraciones, las des­
trucciones, las negligencias, lo descuidado que está, y
tratar de que este instrumento sea perfecto, sea comple­
to, de modo que cumpla el fin para el que el Señor lo ha
creado.
Y así este imperativo puede ser también una invita­
ción al examen regular de conciencia, para ver cómo está
mi instrumento, hasta qué punto está descuidado, o ya
no funciona, para tratar de que vuelva a funcionar. Es
también una invitación al sacramento de la Reconcilia­
ción, en el que Dios mismo arregla este instrumento y
nos da de nuevo la plenitud, la perfección, la funcionali­
dad, para que en esta alma pueda resonar la alabanza a
Dios.
3 de octubre de 2005
22. 5 Un lugar primero y esencial de aprendizaje de la es­
peranza es la oración. Cuando ya nadie me escucha, Dios
todavía me escucha. Cuando ya no puedo hablar con
ninguno, ni invocar a nadie, siempre puedo hablar con
Dios. Si ya no hay nadie que pueda ayudarme —cuando
se trata de una necesidad o de una expectativa que supe­
ra la capacidad humana de esperar—, El puede ayudar­
me. Si me veo relegado a la extrema soledad...; el que
reza nunca está totalmente solo. De sus trece años de
prisión, nueve de los cuales en aislamiento, el inolvida­
ble cardenal Nguyen Van Thuan nos ha dejado un pre­
cioso opúsculo: Oraciones de esperanza. Durante trece
años en la cárcel, en una situación de desesperación apa­
rentemente total, la escucha de Dios, el poder hablarle,
fue para él una fuerza creciente de esperanza, que des­
pués de su liberación le permitió ser para los hombres de
todo el mundo un testigo de la esperanza, esa gran espe­
124
ranza que no se apaga ni siquiera en las noches de la so­
ledad.
Spe Salvi, n.° 32
23. 5 [Agustín] define la oración como un ejercicio del
deseo. El hombre ha sido creado para una gran realidad,
para Dios mismo, para ser colmado por Él. Pero su cora­
zón es demasiado pequeño para la gran realidad que se
le entrega. Tiene que ser ensanchado. «Dios, retardando
(su don), ensancha el deseo; con el deseo, ensancha el
alma y, ensanchándola, la hace capaz (de su don).» Agus­
tín se refiere a san Pablo, el cual dice de sí mismo que
vive lanzado hacia lo que está por delante (cfr. Flp 3, 13).
Después usa una imagen muy bella para describir este
proceso de ensanchamiento y preparación del corazón
humano. «Imagínate que Dios quiere llenarte de miel
(símbolo de la ternura y la bondad de Dios); si estás lleno
de vinagre, ¿dónde pondrás la miel?» El vaso, es decir el
corazón, tiene que ser antes ensanchado y luego purifi­
cado: liberado del vinagre y de su sabor. Eso requiere es­
fuerzo, es doloroso, pero sólo así se logra la capacitación
para lo que estamos destinados.
Spe Salvi, n.° 33
24. 5 Rezar no significa salir de la historia y retirarse en
el rincón privado de la propia felicidad. El modo apro­
piado de orar es un proceso de purificación interior que
nos hace capaces para Dios y, precisamente por eso, ca­
paces también para los demás. En la oración, el hombre
ha de aprender qué es lo que verdaderamente puede pe­
dirle a Dios, lo que es digno de Dios. Ha de aprender que
no puede rezar contra el otro. Ha de aprender que no
puede pedir cosas superficiales y banales que desea en
ese momento, la pequeña esperanza equivocada que lo
125
aleja de Dios. Ha de purificar sus deseos y sus esperan­
zas. Debe liberarse de las mentiras ocultas con que se en­
gaña a sí mismo: Dios las escruta, y la confrontación con
Dios obliga al hombre a reconocerlas también.
Spe Salvi, n.° 33
25. 5 Para que la oración produzca esta fuerza purifica-
dora debe ser, por una parte, muy personal, una confron­
tación de mi yo con Dios, con el Dios vivo. Pero, por otra,
ha de estar guiada e iluminada una y otra vez por las
grandes oraciones de la Iglesia y de los santos, por la ora­
ción litúrgica, en la cual el Señor nos enseña constante­
mente a rezar correctamente. El cardenal Nguyen Van
Thuan cuenta en su libro Ejercicios espirituales cómo en
su vida hubo largos períodos de incapacidad de rezar y
cómo él se aferró a las palabras de la oración de la Iglesia:
el Padrenuestro, el Avemaria y las oraciones de la liturgia.
En la oración tiene que haber siempre esta interrela-
ción entre oración pública y oración personal. Así pode­
mos hablar a Dios, y así Dios nos habla a nosotros. De
este modo se realizan en nosotros las purificaciones, a
través de las cuales llegamos a ser capaces de Dios e idó­
neos para servir a los hombres.
Spe Salvi, n.° 34
26. 5 La muerte de Jonás —de acuerdo con la tradición
rabínica— fue una muerte voluntaria por la salvación de
Israel, y por esa razón fue Jonás «un justo perfecto». El
signo del verdadero justo, del justo perfecto, es la muer­
te voluntaria por la salvación de los otros. Este signo nos
lo ha ofrecido Jesús. Él es el verdadero justo. Su signo es
su muerte. Su signo es su cruz. Con este signo volverá al
final de los tiempos. Y será este signo el juicio del mun­
do, el juicio de nuestra vida. Pongamos desde ahora mis­
126
mo nuestra vida bajo este signo, día tras día; aceptemos
y reconozcamos el signo de Jonás haciendo la señal de la
cruz al principio y al final de nuestras oraciones.
El camino pascual, p. 42
27. 5 Diría que la adoración es reconocer que Jesús es mi
Señor, que Jesús me señala el camino que debo tomar,
me hace comprender que sólo vivo bien si conozco el ca­
mino indicado por él, sólo si sigo el camino que él me se­
ñala. Así pues, adorar es decir: «Jesús, yo soy tuyo y te
sigo en mi vida; no quisiera perder jamás esta amistad,
esta comunión contigo.» También podría decir que la
adoración es, en su esencia, un abrazo con Jesús, en el
que le digo: «Yo soy tuyo y te pido que tú también estés
siempre conmigo.»
15 de octubre de 2005
28. 5 No denigra al ser humano. Esa relación no lo con­
vierte en un fin, sino que le confiere su grandeza porque
él mismo mantiene una relación directa con Dios y ha
sido querido por Dios. Por eso no se debe contemplar la
adoración a Dios como un asunto externo, como si Dios
quisiera ser alabado o precisase de halagos. Eso lógica­
mente sería infantil y, en el fondo, enojoso y ridículo.
Dios y el mundo, pp. 104-105
2 9 . 5 El rosario y el viacrucis no son otra cosa que una guía
que el corazón de la Iglesia ha descubierto para aprender a
ver a Jesús y llegar así a responder de la misma forma
que las gentes de Nínive: con la penitencia, con la con­
versión. El rosario y el viacrucis constituyen desde hace
siglos la gran escuela donde aprendemos a ver a Jesús.
El camino pascual, pp. 39-40
127
30. 5 El origen del rosario se remonta a la Edad Media.
Por entonces muchas personas no sabían leer, lo que les
impedía participar en los salmos bíblicos. Por eso se bus­
có un salterio para ellas, y se halló en la oración a María
con los misterios de la vida de Jesucristo.
Afectan al que reza de una forma meditativa, en la que
la repetición tranquiliza el alma, y aferrarse a la palabra,
sobre todo a la figura de María y a las imágenes de Cris­
to que pasan ante uno mientras tanto, sosiega y libera el
alma y le concede la visión de Dios.
Lo que importa no es tanto seguir con esfuerzo cada
palabra de manera racional, sino todo lo contrario, de­
jarse llevar por la calma de la repetición, por lo caden­
cioso. Máxime teniendo en cuenta que no se trata de pa­
labras vacías. Traen a mis ojos y a mi alm a grandes
imágenes y visiones, y sobre todo, la figura de María y a
través de ella la de Jesús.
Dios y el mundo, p. 299
31. 5 Jerónimo se preguntaba: «¿Cómo es posible vivir
sin la ciencia de las Escrituras, a través de las cuales se
aprende a conocer al mismo Cristo, que es la vida de los
creyentes?» [La Biblia, instrumento] con el que cada día
Dios habla a los fieles, se convierte de este modo en es­
tímulo y manantial de la vida cristiana para todas las si­
tuaciones y para toda persona. Leer la Escritura es con­
versar con Dios. «Si rezas —escribe a una joven noble
de Roma— hablas con el Esposo; si lees, es Él quien te
habla.»
18 de noviembre de 2007
32. 5 Jesús nos incita a la oración: «Pedid y se os dará,
buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá» (Mt. 7, 7).
Estas palabras de Jesús son sumamente preciosas, por­
128
que expresan la relación entre Dios y el hombre y res­
ponden a un problema fundamental de toda la historia
de las religiones y de nuestra vida personal. ¿Es justo y
bueno pedir algo a Dios, o es quizá la alabanza, la adora­
ción y la acción de gracias, es decir, una oración desinte­
resada, la única respuesta adecuada a la trascendencia y
a la majestad de Dios? ¿No nos apoyamos acaso en una
idea primitiva de Dios y del hombre cuando nos dirigi­
mos a Dios, Señor del universo, para pedirle mercedes?
Jesús ignora este temor. No enseña una religión elitista,
exquisitamente desinteresada; es diferente a la idea de
Dios que nos transmite Jesús: su Dios se halla muy cerca
del hombre; es un Dios bueno y poderoso. La religión de
Jesús es muy humana, muy sencilla; es la religión de los
humildes [...].
El camino pascual, p. 43
33. 5 Al rechazar la oración de petición y adm itir única­
mente la alabanza desinteresada de Dios, se fundan de
hecho en una autosuficiencia que no corresponde a la
condición indigente del hombre, tal como ésta se expre­
sa en las palabras de Ester: «¡Ven en mi ayuda!» En la
raíz de esta elevada actitud, no quiere molestar a Dios
con nuestras fútiles necesidades, se oculta con frecuen­
cia la duda de si Dios es verdaderamente capaz de res­
ponder a las realidades de nuestra vida y a la duda de si
Dios puede cambiar nuestra situación y entrar en la rea­
lidad de nuestra existencia terrena.
El camino pascual, p. 44
34. 5 La oración apunta a la realidad. Es oída y atendida.
Dios es, pues, aquel que tiene el poder, la capacidad, la
voluntad y la paciencia de escuchar a los hombres. Es
tan grande que puede estar también al lado de lo peque­
129
ño. Y aunque el universo se rige por leyes estables, no
quiere esto decir que esté fuera del alcance del poder del
amor, que es el poder de Dios. Dios debe responder.
Servidor de vuestra alegría, pp. 39-40
Hacerse niños
35. 5 «En verdad os digo, si no os volviereis y os hiciereis
como niños, no entraréis en el reino de los cielos» (Mt.
18, 3). [...] ¿En qué consiste exactamente este ser niños,
que Jesús considera como necesidad ineludible? [...] El
exegeta alemán Joachim Jeremias dice con mucho acier­
to qúe ser niños, en el sentido de Jesús, significa apren­
der a decir Padre. Para comprender la enorme fuerza
que se encierra en esta palabra es preciso leerla en la
perspectiva de Jesús, el Hijo. El hombre quiere ser Dios
y —dando a esta expresión su sentido correcto— debe
llegar a serlo. Pero cuando trata de serlo emancipándose
de Dios y de su creaturalidad, poniéndose por encima de
todo y centrándose en sí mismo, como en el eterno diá­
logo con la serpiente en el paraíso terrenal; cuando, en
una palabra, se hace completamente adulto y emancipa­
do y echa por la borda la infancia como manera de ser,
entonces acaba en la nada, porque se pone en contra de
su misma verdad, que significa un referirlo todo a Dios.
Sólo si conserva el núcleo más íntimo de la infancia, es
decir, la existencia filial vivida anteriormente por Jesús,
puede el hombre entrar con el Hijo en la divinidad.
El camino pascual, pp. 81-83
36. 5 «Bienaventurados los pobres porque vuestro es el
Reino de Dios» (Le. 6, 20). En este pasaje, los pobres ocu­
pan el lugar de los niños. Insistimos en que no se trata de
130
una visión romántica de la pobreza, ni tampoco de emi­
tir juicios morales sobre individuos concretos, pobres o
ricos, sino de la esencia profunda de la humanidad. En la
condición del pobre se manifiesta con bastante claridad
qué quiere decir ser niños: el niño no posee nada por sí
mismo. Todo lo que necesita para vivir lo recibe de los
otros, y precisamente en esta su impotencia y desnudez
es libre. No ha desarrollado todavía actitudes que disfra­
cen su realidad original. Riqueza y poder son las dos
grandes ambiciones del hombre, así se hace esclavo de
sus posesiones y se le va el alma tras ellas. Aquel que, en
medio de las riquezas, no es capaz de seguir siendo po­
bre en lo profundo de su ser, consciente de que el mundo
está en las manos de Dios y no en las suyas, ha perdido
realmente aquella infancia sin la cual no es posible en­
trar en el Reino.
El camino pascual, p. 83
37. 5 [...] el metropolita griego Stylianos Harkianakis re­
cuerda que Platón, en el Timeo, habla del juicio irónico
de un extranjero que afirmaba que los griegos son aeí
paídes, eternos niños. Platón no ve en este juicio un repro­
che, sino una alabanza de la manera de ser de los grie­
gos: «Comoquiera que sea, hay un hecho indiscutible: los
griegos querían ser un pueblo de filósofos, y no de teenó-
cratas, es decir, eternos niños, que veían en el asombro la
condición más elevada de la existencia. Solamente así
puede explicarse el hecho significativo de que los griegos
no hicieran uso práctico de sus innumerables hallaz­
gos.»
El camino pascual, pp. 83-84
38. 5 Añadimos ahora: ser niños significa también decir
«madre». Si suprimimos esta posibilidad, eliminamos el
131
 factor humano de la infancia de Jesús, dejando única­
mente la filiación del Logos, que nos será revelada preci­
samente por la infancia humana de Jesús. Hans Urs von
Baltasar ha expresado admirablemente esta idea, tanto
que vale la pena citarlo aquí ampliamente: «Eucharistía
significa hacimiento de gracias: nada tiene de extraño
que Jesús dé gracias ofreciéndose y entregándose conti­
nuamente a Dios y a los hombres. ¿A quién da gracias?
Da gracias, ciertamente, a Dios Padre, modelo supremo
y fuente de todo don... Pero también expresa su gratitud
a los pobres pecadores que han querido acogerle, que le
abren las puertas de su indigna morada. ¿Da gracias
también a alguien más? Sin duda: da gracias a la pobre
esclava de la que recibió esta carne y esta sangre cuando
el Espíritu Santo la cubrió con su sombra... ¿Qué apren­
de Jesús de su madre? Aprende el "sí”. No un “sí" cual­
quiera, sino la palabra “sí”, que avanza siempre, incan­
sablemente. Todo lo que tú quieras, Dios mío, “he aquí a
la esclava del Señor; hágase en mí según tu palabra”...
Ésta es la oración católica que Jesús aprendió de su ma­
dre terrena, de la Catholica Mater, que estaba en el mun­
do antes que él y que fue inspirada por Dios para pro­
nunciar por prim era vez esta palabra de la nueva y
eterna alianza...»
El camino pascual, p. 84
Muerte y vida eterna
39. 5 Las letanías de los santos explican la postura de la
fe cristiana frente a la muerte en esta petición: Líbranos,
Señor, de una muerte temprana e inesperada. El que a uno
se le arrebate súbitamente, sin poder prepararse, sin es­
tar dispuesto, aparece como el peligro del hombre, del
132
cual quiere ser salvado. Quisiera hacer con plena con­
ciencia el último trecho del camino. Quiere morir él mis­
mo. Si hoy se intentara formular una letanía de los no
creyentes, la petición sería la contraria: Señor, danos una
muerte repentina e insospechada. Que la muerte venga
repentinamente, sin tiempo para pensar ni padecer. Lo
primero que esto demuestra es que no se ha conseguido
plenamente la anulación del miedo metafísico. Se la qui­
siera domesticar preferentemente produciendo la muer­
te misma, haciéndola desaparecer como cuestión que
supera la técnica y que atañe al ser hombre como tal.
Escatología. La muerte y la vida eterna, p. 76
40. 5 El hombre no puede hacer o dejar de hacer lo que
le viene en gana; está sometido a juicio, tiene que rendir
cuentas. Y esta evidencia es válida tanto para los podero­
sos como para los sencillos. Cuando tal evidencia es res­
petada, establece sus límites a todo poder de este mundo.
Dios es quien crea la justicia, y sólo Él puede serlo en de­
finitiva. Nosotros sólo podemos alcanzarla en la medida
en que vivamos bajo los ojos de Dios y procuremos hacer
partícipe al mundo de la verdad del juicio. Por ello el ar­
tículo sobre el juicio, con su poder formador de la con­
ciencia, es un contenido central del Evangelio y es ver­
daderamente Buena Noticia.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 37
41. 5 En Navidad [recuerda la muerte de su padre] nos
cubrió de regalos con una generosidad incomprensible;
sentíamos que consideraba aquélla su última Navidad,
pero no podíamos creerlo, puesto que exteriormente no
daba signo alguno de decaimiento. Una noche, a media­
dos de agosto, se sintió muy mal y necesitó varios días
para recuperarse. El domingo 23 de agosto mi madre lo
133
 invitó a dar un paseo hasta el lugar en que habíamos vi­
vido y donde estaban nuestras amistades; caminaron
juntos en aquel día caluroso de verano más de diez kiló­
metros. Mientras volvían a casa, mi madre quedó impre­
sionada por el fervor con que rezó durante una breve vi­
sita a la iglesia y, cuando llegaron, por la inquietud
interior con que esperaba el regreso de nosotros tres de
una excursión a Tittmoning. Durante la cena, se levantó
y cayó desvanecido junto a la escalera. Se trataba de un
grave ataque apopléjico, al cual sucumbió después de
dos días de agonía. Nos sentíamos agradecidos de po­
dernos encontrar todos juntos en tom o a su lecho y de
poderle mostrar una vez más nuestro amor, que él reci­
bía con gratitud, aunque no pudiese ya hablar. Cuando,
después de este suceso, volví de nuevo a Bonn, sentía que
el mundo se había vuelto un poco más vacío para mí y
que una parte de mi persona, de mi hogar, se había m ar­
chado al otro mundo.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 94-95
42. 5 Cada vez más, se insiste en que el sentido de la vida
eterna en el hombre moderno, también en el cristiano
actual, ha llegado a ser sorprendentemente débil: sermo­
nes sobre el cielo, el infierno y el purgatorio difícilmente
llegamos hoy a escucharlos. Preguntem os de nuevo:
¿dónde está el origen de esto? Yo creo que tiene que ver
de un modo esencial con la imagen de Dios y de su rela­
ción con el mundo [...]. Apenas podemos ya imaginarnos
que Dios haga realmente algo en el mundo y en los hom­
bres, que él mismo sea un sujeto que actúa en la historia.
[...] Hoy pensamos que el acontecer del mundo se expli­
ca exclusivamente por medio de factores internos a él.
Nadie se ocupa de él al margen de nosotros mismos, y
por ello tampoco esperamos nada de nadie, al margen de
134
nosotros mismos, que nos sabemos, ciertamente, de
nuevo en completa dependencia de las leyes de la natu­
raleza y de la historia. Dios ya no es —digámoslo ya— un
sujeto que actúa en la historia; es, en el mejor de los ca­
sos, una hipótesis al margen.
Mi gozo es estara tu lado, pp. 146-147
43. 5 [...] un horizonte eterno para nuestra existencia no
nos parece deseable: ella ya es bastante lastimosa, y si
todo fuera bueno, entonces la idea de eternidad nos pa­
rece como una condenación al aburrimiento; en pocas
palabras, como demasiado para soportarlo el hombre.
Pero frente a esto hemos de hacer ahora la pregunta con­
traria: ¿es cierto que no esperamos nada más? [...]
Pero en realidad, ¿qué esperamos? [...] deseamos que
las tinieblas de la incomprensión que nos divide, que la
incapacidad para el amor se extinga y que sea posible el
auténtico amor que libera toda nuestra existencia de la
cárcel de su soledad, la abre a los demás, a lo infinito, sin
destruirnos a nosotros. Podríamos decir también: ansia­
mos alcanzar el verdadero gozo. Todos nosotros.
Mi gozo es estar a tu lado, p. 152
44. 5 El abandono en la esperanza en la eternidad es,
pues, simplemente la otra cara del abandono de la fe en
Dios vivo. La fe en la vida eterna sólo es la aplicación a
nuestra propia existencia de la fe en Dios. Y, en conse­
cuencia, solamente podrá revitalizarse si encontramos
una nueva relación con Dios, si de nuevo empezamos a
comprender a Dios como alguien que actúa en el mundo
y en nosotros mismos. «Espero la resurrección de los
muertos y la vida del mundo futuro», esta expresión no
es una exigencia de fe, yuxtapuesta a nuestra afirmación
de fe en Dios y que nos lleva más lejos que ésta; sino que
135
se trata, simplemente, del desarrollo de lo que significa
creer en Dios, en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La
vida eterna no la descubrimos a través del análisis de
nuestra propia existencia, ni observándonos a nosotros
mismos, con nuestras esperanzas y con nuestras necesi­
dades; al hombre que está centrado en sí mismo siempre
se le escapa la vida eterna. Es en la entrega a Dios donde
se muestra por sí mismo que él, en quien Dios se ha fija­
do, y a quien ama, tiene parte en su eternidad.
Mi gozo es estara tu lado, pp. 147-148
45: 5 ... la vida eterna no es una sucesión infinita de ins­
/ " 's
tantes en los que se tendría que intentar superar el abu­
rrimiento y el miedo a lo infinito. Vida eterna es aquella
nueva categoría de existencia en la que todo confluye si­
multáneamente en el ahora del amor, en la nueva cuali­
dad del ser, que está rescatada de la fragmentación de la
existencia en el sucederse de los intereses.
Mi gozo es estar a tu lado, pp. 152-153
46. 5 Es, pues, evidente que la vida eterna no es simple­
mente «lo que viene después» y de lo que nosotros ahora
no podríamos formamos ni la más remota idea; pues,
como se trata de una forma de existencia, puede estar ya
presente en el seno de nuestra vida material y de su flu­
yente temporalidad como lo nuevo, lo otro, lo mayor, si
bien siempre de modo fragmentario e incompleto. Pero
los límites entre vida temporal y eterna no son de ningu­
na manera exclusivamente de naturaleza cronológica:
nosotros, por lo general, pensamos que los años previos
a la muerte serían la vida temporal y el tiempo infinito
posterior sería lo eterno. Pero como la eternidad no es
simplemente tiempo sin fin, sino otra forma de existen­
cia, entonces una tal diferencia, meramente cronológica,
136
no es suficiente. La vida eterna existe en medio de la tem­
poralidad, allí donde nosotros alcanzamos el «cara a
cara» con Dios; a través de la contemplación del Dios
vivo se puede llegar a algo así como el fundamento origi­
nario de nuestra alma. Como un amor poderoso, ya no
nos puede ser arrebatado a través de las vicisitudes de la
vida, sino que constituye un centro indestructible, del
que procede el impulso y la alegría para ir avanzando ha­
cia adelante, incluso cuando las condiciones externas son
dolorosas y difíciles.
Mi gozo es estara tu lado, pp. 153-154
47. 5 Por medio del contacto del alma con Dios el hom­
bre aprende a ver las cosas en forma adecuada. Aunque
tuviera todas las prioridades posibles en el cielo y en la
tierra, ¿de qué le servirían? La satisfacción del simple
éxito, del mero poder, del sólo tener, es simplemente una
satisfacción engañosa; una simple mirada al mundo ac­
tual, a las tragedias de esas personas triunfadoras y po­
derosas, cuyas almas y cuyos bienes han sido comprados
y están vacíos, nos muestra la profunda verdad de esta
afirmación. Pues los grandes interrogantes [...] no se dan
entre los pobres y los débiles, sino entre aquellos que
aparentemente no conocen el infortunio de la vida. Todo
quedaría vacío en el cielo y en la tierra si Dios no existie­
ra, y él se ha puesto para siempre de nuestra parte. «Esta
es la vida eterna, que te conozcan a ti, único Dios verda­
dero, y a tu enviado Jesucristo», dice el Señor en el Evan­
gelio de Juan (17, 3).
Mi gozo es estara tu lado, pp. 155-156
48. 5 La vida eterna es aquella forma de vida, en el cen­
tro de nuestra existencia terrena actual, que no es afec­
tada por la muerte, porque se extiende más allá de ella.
137
 En medio del tiempo vive lo eterno, y éste es, por tanto,
la primera invocación del artículo del Credo del que he­
mos partido. Si vivimos de esta manera, la esperanza de
la comunión eterna con Dios llegará a ser una gozosa es­
pera que caracterice nuestra existencia, porque entonces
también crece en nosotros una representación de su rea­
lidad, y su belleza nos transform a interiorm ente. Se
hace, pues, evidente, que en este cara a cara con Dios no
hay nada egoísta, ningún retom o a lo mero privado, sino
precisamente aquella liberación del «yo», que da pleni­
tud de sentido a la eternidad.
Mi gozo es estar a tu lado, p. 157
49. 5 Podemos solamente tratar de salir con nuestro pen­
samiento de la temporalidad a la que estamos sujetos y
augurar de algún modo que la eternidad no sea un conti­
nuo sucederse de días del calendario, sino como el mo­
mento pleno de satisfacción, en el cual la totalidad nos
abraza y nosotros abrazamos la totalidad. Sería el mo­
mento del sumergirse en el océano del amor infinito, en
el cual el tiempo —el antes y el después— ya no existe.
Podemos únicamente tratar de pensar que este momen­
to es la vida en sentido pleno, sumergirse siempre de
nuevo en la inmensidad del ser, a la vez que estamos des­
bordados simplemente por la alegría. En el Evangelio de
Juan, Jesús lo expresa así: «Volveré a veros y se alegrará
vuestro corazón y nadie os quitará vuestra alegría» (16,
22). Tenemos que pensar en esta línea si queremos en­
tender el objetivo de la esperanza cristiana, qué es lo que
esperamos de la fe, de nuestro ser con Cristo.
Spe Salvi, n.° 12
50. 5 En el Reino del amor del Hijo no existe, según un
texto de san Juan Crisóstomo, «la fría palabra mío y
138
tuyo». Como el amor de Dios nos es común a todos, to­
dos nos pertenecemos unos a otros. Donde Dios es todo
en todos, también nosotros estamos todos en todos y to­
dos en uno, somos un único cuerpo, el cuerpo de Cristo,
en el que la alegría de uno de los miembros es la de todos
los miembros restantes, del mismo modo que el sufri­
m iento de un miembro es sufrim iento de todos los
miembros.
Mi gozo es estar a tu lado, pp. 157-158
51.5 Presente y eternidad no se encuentran uno frente al
otro y en mutua oposición, como el presente y el futuro,
sino que se interpenetran. Ésta es la verdadera diferen­
cia entre utopía y escatología.
Mi gozo es estara tu lado, p. 158
52. 5 [La utopía] es algo así como el agua y los frutos
ofrecidos a Tántalo: el agua le llegaba al cuello y los fru­
tos estaban siempre delante de su boca; pero si llevado
por la sed que le atormentaba quería beber, el agua se re­
tiraba y le resultaba inaccesible; y si quería probar los
frutos, martirizado por el hambre, sucedía lo mismo.
Esta antigua representación de la condenación del orgu­
llo como el pecado propiamente humano refleja bien la
hybris: la sustitución de la escatología por la utopía
autoconstruida, es decir, pretender llevar a cabo la espe­
ranza humana por sus propias fuerzas y sin la fe en Dios.
Mi gozo es estara tu lado, p. 158
53. 5 La fuerza con que la fe en la vida eterna opera en el
presente quizá no pueda observarse en ningún autor de
un modo tan impresionante como en Agustín, que tuvo
que experimentar el hundimiento del Imperio romano y
de todas sus normas civilizadoras, y por tanto, una his-
139
 tona llena de angustia y de sobresaltos. Pero él supo y vio
que una nueva ciudad iba creciendo, la ciudad de Dios.
Cuando él habla de eso, se nota cómo le quema en su in­
terior: «Si la muerte ha sido absorbida por la victoria, en­
tonces ya no existen estas cosas; y habrá paz, completa y
eterna paz. Estaremos en una especie de ciudad. Herma­
nos, cuando yo hablo de esta ciudad, y también cuando
las contrariedades aquí son grandes, puedo entonces pe­
dirme a mí mismo ya no habitarla más...» La ciudad fu­
tura lo lleva porque en cierto modo es también ya una
ciudad actual, allí donde el Señor nos reúne en su carne
y hunde nuestra voluntad en la voluntad divina.
Mi gozo es estar a tu lado, pp. 160-161
54. 5 La vida compartida con Dios, la vida eterna en
nuestra vida temporal, es posible porque la convivencia
de Dios con nosotros se ha dado: Cristo es Dios compar­
tiendo su ser con nosotros.
Mi gozo es estara tu lado, p. 161
55. 5 Como él ha descendido a las profundidades de la
tierra (cfr. Ef. 4, 9s), Dios ha dejado de ser un Dios de las
alturas, y ahora nos rodea desde arriba, desde abajo y
desde dentro: él es todo en todos, y por eso formamos
parte todos de todos: «Todo lo mío es tuyo.»
Mi gozo es estar a tu lado, p. 161
56. 5 El poder del mal, que invade por completo la es­
tructura de nuestra sociedad como los tentáculos de un
pulpo, y amenaza con ahogarla en un abrazo mortal, se
enfrenta ahora a esta serena revolución de la auténtica
vida como fuerza liberadora, en la que el Reino de Dios,
aunque todavía no ha asumido todo, tal como dice el Se­
ñor, ya está en medio de nosotros (cfr. Le. 17, 21). Es por
140
medio de esta revolución como se hace presente el Reino
de Dios, porque la voluntad de Dios se realiza en la tierra
como en el cielo.
Mi gozo es estar a tu lado, p. 162
57. 5 El lugar del purgatorio es, en último término, el
mismo Cristo. Si nos encontramos con él sinceramente,
llegará a suceder por sí mismo de tal manera que toda la
miseria y la culpa de nuestra vida, que en la mayoría de
los casos habíamos mantenido cuidadosamente oculta,
aparece punzante ante nuestra propia alma en ese ins­
tante definitivo de presencia de la verdad. La presencia
del Señor transforma todo lo que en nosotros es compla­
cencia en la injusticia, en el odio y la mentira, y actúa
como una llama ardiente. Ella se convertirá en dolor pu-
rificador, que consume en nosotros todo lo que es irre­
conciliable con la eternidad, con la vitalidad transforma­
dora del amor de Cristo.
Mi gozo es estar a tu lado, p. 163
58. 5 [...] el juicio es el mismo Jesucristo, que es la verdad
y el amor en persona. Él ha entrado en este mundo como
la íntima referencia para toda vida individual. Que el jui­
cio lo constituye el encarnado, crucificado y resucitado,
incluye dos aspectos mutuamente dependientes: signi­
fica, en primer lugar, lo que nosotros ya hemos consi­
derado: todo lo vil, desviado y pecaminoso de nuestra
existencia es puesto al descubierto por este centro de re­
ferencia; y a través del dolor de la purificación hemos de
liberarnos de ellos.
Mi gozo es estar a tu lado, p. 163
59. 5 Algunos teólogos recientes piensan que el fuego
que arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo, el Juez y
141
 Salvador. El encuentro con Él es el acto decisivo del Jui­
cio. Ante su mirada, toda falsedad se deshace. Es el en­
cuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma y
nos libera para llegar a ser verdaderamente nosotros
mismos. En ese momento, todo lo que se ha construido
durante la vida puede manifestarse como paja seca, va­
cua fanfarronería, y derrumbarse. Pero en el dolor de este
encuentro, en el cual lo impuro y malsano de nuestro ser
se nos presenta con toda claridad, está la salvación. Su
mirada, el toque de su corazón, nos cura a través de una
transformación, ciertamente dolorosa, «como a través
del fuego». Pero es un dolor bienaventurado, en el cual el
poder santo de su amor nos penetra como una llama, per­
mitiéndonos ser por fin totalmente nosotros mismos y,
con ello, totalmente de Dios.
Spe Salvi, n.° 47
60. 5 Romano Guardini [...] dijo a menudo que él sabía
que Dios le preguntaría por su vida en el día del juicio
para, también a su vez, hacer preguntas a Dios: la pre­
gunta por el porqué de la creación y por todo lo incom­
prensible que, como consecuencia de la libertad para el
mal, ha surgido en ella. El juicio significa que se hace a
Dios esta pregunta. Hans von Balthasar lo expresa así:
los defensores de Dios no convencen, Dios tiene que de­
fenderse a sí mismo. «Él hizo esto una vez, cuando el re­
sucitado mostró sus llagas... Dios mismo tiene que plan­
tear su teodicea. Tiene que haberla form ulado ya,
cuando ha dotado a los hombres de libertad (y con ello
de tentaciones) no para él, para proclamar su ley.» El día
del juicio el Señor, en vista de nuestras preguntas, mos­
trará sus llagas y nosotros comprenderemos. Pero, entre­
tanto, él espera simplemente que nosotros vayamos ha­
cia él y confiemos en el lenguaje de esas heridas suyas,
142
incluso si no somos capaces de comprender la lógica de
este mundo.
Mi gozo es estara tu lado, pp. 163-164
61. 5 [...] unas palabras de un sermón de san Agustín, en el
que me parece extraordinariamente clara la dinámica in­
terna de lo que significa esperar la vida eterna en medio de
la vida actual: «Una joven dice tal vez a su prometido: “No
te pongas ese abrigo.” Y él no se lo pone. Le dice durante el
invierno: “Preferiría que fueras con una túnica corta”, y
entonces él prefiere helarse antes que ofenderla. Sin em­
bargo, ¿es seguro que ella no tiene ningún poder para obli­
garlo?... No, porque, ciertamente, él únicamente teme una
cosa que ella le diga: “De lo contrario no quiero verte nun­
ca más”.» Esperar la vida eterna significa esto: no querer
perder ya más la mirada de Dios, porque él es nuestra vida.
Mi gozo es estara tu lado, p. 165
62. 5 El «llanto y rechinar de dientes» representa en rea­
lidad la amenaza, el peligro, incluso; en última instancia,
el fracaso del ser humano. Es una situación que describe
el mundo de las personas caídas en la droga y en los éx­
tasis orgiásticos, quienes, en el momento de salir de su
aturdimiento, perciben con claridad la completa contra­
dicción de su vida.
El infierno se representa normalmente con el fuego,
con las llamas. El rechinar de dientes, sin embargo, sur­
ge realmente cuando se siente frío. Aquí, la persona caí­
da, con sus llantos y lamentos y gritos de protesta, evoca
la imagen de estar expuesta al frío por negarse al amor.
En un mundo completamente alejado de Dios, y por tan­
to del amor, se siente frío, hasta el punto de provocar el
rechinar de dientes.
Dios y el mundo, p. 188
143

Vida eucarística
63. 5 Recuerdo bien el día de mi Primera Comunión. Fue
un hermoso domingo de marzo de 1936; o sea, hace se­
senta y nueve años. Era un día de sol; era muy bella la
iglesia y la música; eran muchas las cosas hermosas y
aún las recuerdo. Éramos unos treinta niños y niñas de
nuestra pequeña localidad, que apenas tenía 500 habi­
tantes. Pero en el centro de mis recuerdos alegres y her­
mosos, está este pensamiento —el mismo que ha dicho
ya vuestro portavoz—: comprendí que Jesús entraba en
mi corazón, que me visitaba precisamente a mí. Y, junto
con Jesús, Dios mismo estaba conmigo. Y que era un don
de amor que realmente valía mucho más que todo lo que
se podía recibir en la vida; así me sentí realmente feliz,
porque Jesús había venido a mí. Y comprendí que enton­
ces comenzaba una nueva etapa de mi vida —tenía nue­
ve años— y que era importante permanecer fiel a ese en­
cuentro, a esa Comunión. Prometí al Señor: «Quisiera
estar siempre contigo» en la medida de lo posible, y le
pedí: «Pero, sobre todo, está tú siempre conmigo.» Y así
he ido adelante por la vida. Gracias a Dios, el Señor me
ha llevado siempre de la mano y me ha guiado incluso en
situaciones difíciles. Así, esa alegría de la Primera Co­
munión fue el inicio de un camino recorrido juntos. Es­
pero que, tam bién para todos vosotros, la Prim era
Comunión, que habéis recibido en este Año de la Euca­
ristía, sea el inicio de una amistad con Jesús para toda la
vida. El inicio de un camino juntos, porque yendo con Je­
sús vamos bien, y nuestra vida es buena.
15 de octubre de 2005
144
64. 5 Una iglesia sin presencia eucarística está en cierto
modo muerta, aunque invite a la oración. Sin embargo,
una iglesia en la que arde sin cesar la lámpara junto al
sagrario está siempre viva, es siempre algo más que un
edificio de piedra: en ella está siempre el Señor que me
espera, que me llama, que quiere hacer «eucarística» mi
propia persona. De esta forma me prepara para la Euca­
ristía, me pone en camino hacia su segunda venida.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 113
65. 5 La felicidad que buscáis, la felicidad que tenéis de­
recho de saborear, tiene un nombre, un rostro: el de Je­
sús de Nazaret, oculto en la Eucaristía. Sólo Él da pleni­
tud de vida a la humanidad. Decid, con María, vuestro
«sí» al Dios que quiere entregarse a vosotros.
18 de agosto de 2005
66. 5 La conversión sustancial del pan y del vino en su
cuerpo y en su sangre introduce en la creación el prin­
cipio de un cambio radical, como una forma de «fisión
nuclear», por usar una imagen bien conocida hoy por
nosotros, que se produce en lo más íntimo del ser; un
cambio destinado a suscitar un proceso de transform a­
ción de la realidad, cuyo término último será la transfi­
guración del mundo entero, el momento en que Dios
será todo para todos (cfr. 1 Cor 15, 28).
Sacramentum Caritatis, n.° 11
67. 5 Que nadie diga ahora: la Eucaristía está para co­
merla y no para adorarla. No es, en absoluto, un «pan
corriente», como destacan, una y otra vez, las tradicio­
nes más antiguas. Comerla es [...] un proceso espiritual
que abarca toda la realidad humana. «Comerlo» significa
adorarle. «Comerlo» significa dejar que entre en mí de
145
 modo que mi yo sea transformado y se abra al gran no­
sotros, de manera que lleguemos a ser «uno solo» con Él
(Gál. 3, 17). De esta forma, la adoración no se opone a la
comunión, ni se sitúa paralelamente a ella: la comunión
alcanza su profundidad sólo si es sostenida y compren­
dida por la adoración.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 112
68. 5 [...] partiendo de esta intimidad, que es don perso-
nalísimo del Señor, la fuerza del sacramento de la Euca­
ristía va más allá de las paredes de nuestras iglesias. En
este sacramento el Señor está siempre en camino hacia
el mundo. Este aspecto universal de la presencia euca-
rística se aprecia en la procesión de nuestra fiesta. Lleva­
mos a Cristo, presente en la figura del pan, por las calles
de nuestra ciudad. Encomendamos estas calles, estas ca­
sas, nuestra vida diaria, a su bondad.
Que nuestras calles sean calles de Jesús. Que nues­
tras casas sean casas para él y con él. Que nuestra vida
de cada día esté impregnada de su presencia. Con este
gesto, ponemos ante sus ojos los sufrimientos de los
enfermos, la soledad de los jóvenes y los ancianos, las
tentaciones, los miedos, toda nuestra vida. La proce­
sión quiere ser una gran bendición pública para nuestra
ciudad: Cristo es, en persona, la bendición divina para
el mundo. Que su bendición descienda sobre todos
nosotros.
26 de mayo de 2005
69. 5 De hecho, no es que en la Eucaristía simplemente
recibamos algo. Es un encuentro y una unificación de
personas, pero la persona que viene a nuestro encuentro
y desea unirse a nosotros es el Hijo de Dios. Esa unifica­
ción sólo puede realizarse según la modalidad de la ado­
146
ración. Recibir la Eucaristía significa adorar a Aquel a
quien recibimos. Precisamente así, y sólo así, nos hace­
mos uno con él. Por eso, el desarrollo de la adoración
eucarística, como tomó forma a lo largo de la Edad Media,
era la consecuencia más coherente del mismo misterio
eucarístico: sólo en la adoración puede m adurar una
acogida profunda y verdadera. Y precisamente en este
acto personal de encuentro con el Señor madura luego
también la misión social contenida en la Eucaristía y que
quiere romper las barreras no sólo entre el Señor y no­
sotros, sino también y sobre todo las barreras que nos se­
paran a los unos de los otros.
22 de diciembre de 2005
70. 5 En la Eucaristía la adoración debe llegar a ser
unión.
21 de agosto de 2005
71.5 Recibirla [la Eucaristía], comer del árbol de la vida
significa, por eso, recibir al Señor crucificado, es decir,
aceptar su forma de vida, su obediencia, su Sí, la medida
de nuestro ser criaturas. Significa aceptar el am or de
Dios que es nuestra verdad, aquella dependencia de Dios
que no significa para nosotros determinación extraña,
como tampoco para el hijo es la filiación una resolución
extraña. Precisamente esta «dependencia» es libertad,
porque es Verdad y Amor.
Pecado y salvación, pp. 103-104
72. 5 Hábeas Christi nos indica lo que significa comul­
gar: tomarlo, recibirlo con todo nuestro ser. No se puede
comer simplemente el cuerpo del Señor, como se come
un trozo de pan. Sólo se lo puede recibir, en tanto le abri­
mos a él toda nuestra vida, en tanto el corazón se abre a
147
él. «Mira que estoy a la puerta llamando» dice el Señor
en el Apocalipsis. «Si uno me oye y me abre, entraré en
su casa y cenaremos juntos» (Ap. 3, 20). Corpus Christi
quiere hacer audible esta llamada del Señor también
para nuestra sordera. Mediante la procesión golpea so­
noramente en nuestra vida cotidiana y ruega: ¡Ábreme,
déjame entrar! ¡Comienza a vivir por mí!
Caminos de Jesucristo, pp. 100-101
73. 5 Esto no acontece en un momento, rápidamente,
durante la misa para luego desaparecer. Éste es un pro­
ceso que traspasa toda época y todos los lugares. Ábreme
—dice el Señor— así como yo me he abierto a ti. Abre el
mundo para mí, para que yo pueda entrar, para que yo
pueda hacer radiante tu razón oculta, para que pueda su­
perar la dureza de tu corazón. Ábreme, así como he de­
jado abrirse mi corazón para ti. Déjame entrar. Él lo dice
a cada uno de nosotros, y lo dice a toda nuestra comuni­
dad: déjame entrar en tu vida, en tu mundo. Vive por mí,
para que ella se haga realmente viviente; pero vivir signi­
fica siempre entregarse una y otra vez.
Caminos de Jesucristo, pp. 100-101
74. 5 Todos nosotros «comemos» a la misma persona, no
solamente lo mismo; así, todos nosotros somos arranca­
dos de nuestra individualidad cerrada y somos coloca­
dos en lo más grande. Todos somos asimilados a Cristo y
así, por medio de la comunión con Cristo, estamos recí­
procamente identificados con él, somos idénticos y una
sola cosa con él, miembros de él. En consecuencia, co­
mulgar con Cristo es esencialmente comulgar también
con el otro. Ya no estamos uno junto al otro; cada uno in­
dividualmente separado del otro, sino que ahora cada
uno de los otros que comulga es para mí, por decirlo de
148
alguna manera, «hueso de mis huesos y carne de mi
carne».
Caminos de Jesucristo, pp. 112-113
75. 5 La Comunión me hace salir de mí mismo para ir
hacia Él, y por tanto, también hacia la unidad con todos
los cristianos.
Deus Caritas est, n.° 14
76. 5 La consecuencia es clara: no podemos comulgar
con el Señor si no comulgamos entre nosotros. Si quere­
mos presentamos ante él, también debemos ponemos en
camino para ir al encuentro unos de otros. Por eso, es ne­
cesario aprender la gran lección del perdón: no dejar que
se insinúe en el corazón la polilla del resentimiento, sino
abrir el corazón a la magnanimidad de la escucha del
otro, abrir el corazón a la comprensión, a la posible
aceptación de sus disculpas y al generoso ofrecimiento
de las propias.
29 de mayo de 2005
77. 5 San Agustín, postrado en el lecho de su última en­
fermedad, consciente de que le había llegado la hora de
morir, se excomulgó a sí mismo. En sus últimos días an­
siaba hacerse solidario de tantos pecadores desconsola­
dos por la situación en que se hallan. En la humildad de
aquellos que tienen hambre y sed quería encontrar a su
Señor, él, que con tan extrema belleza había escrito y ha­
blado de la Iglesia, comunidad en la comunión del cuer­
po de Cristo. Este gesto del santo me da que pensar. ¿No
nos acercamos a recibir al Santísimo Sacramento con
harta ligereza? ¿No sería útil —incluso necesario, por
ventura— imponemos de cuando en cuando un ayuno
149
espiritual para profundizar y renovar nuestra relación manifiesta una relación intrínseca con la virginidad con­
con el sacramento del cuerpo de Cristo? Claro está que sagrada, ya que es expresión de la consagración exclusi­
no hablo aquí de la espiritualidad específica del sacerdo­ va de la Iglesia a Cristo, que ella con fidelidad radical y
te, que vive de una manera particular de la celebración fecunda acoge como a su Esposo.
de los sagrados misterios. Pero no debemos olvidar que, Sacramentum Caritatis, n.° 81
ya desde los tiempos apostólicos, el ayuno espiritual del
Viernes Santo formaba parte de la espiritualidad euca­
rística de la Iglesia; semejante ayuno, en un día santísi­
mo como éste, sin misa y sin Comunión de los fieles, era
expresión profunda de la participación en la pasión del
Señor, en la tristeza de la esposa por la ausencia del Es­
poso (cfr. Me. 2, 20). Pienso que, hoy también, un ayuno
como éste, asumido voluntariamente y sobrellevado con
dolor, podría tener su sentido en determinadas ocasiones
(por ejemplo, en días de penitencia o en celebraciones
eucarísticas en las que el número de participantes hace
difícil una digna distribución del sacramento); podría in­
cluso profundizar la relación personal con el sacramen­
to y transformarse también en un abrazo, en un acto de
solidaridad con todos aquellos que desean el sacramento
y que no pueden recibirlo.
El camino pascual, pp. 166-167
78. 5 No os dejéis disuadir de participar en la Eucaris­
tía dominical y ayudad también a los demás a descu­
brirla.
21 de agosto de 2005
79. 5 La contribución esencial que la Iglesia espera de la
vida consagrada es más en el orden del ser que en el del
hacer. En este contexto, quisiera subrayar la importan­
cia del testimonio virginal precisamente en relación con
el misterio de la Eucaristía. En efecto, además de la rela­
ción con el celibato sacerdotal, el misterio eucarístico
150 151
 CAPÍTULO 6
EL AMOR DE CRISTO

Su am or es concreto
1. 6 El verdadero amor no consiste sencillamente en ce­
der siempre, en ser blando, en la mera dulzura. En ese
sentido, un Jesús o un Dios dulcificado, que dice a todo
que sí, que siempre es amable, no es más que una carica­
tura del verdadero amor. Porque nos ama, porque quiere
que avancemos en el camino de la verdad, Dios también
debe exigimos y corregirnos. Dios tiene que poner en
práctica lo que simbólicamente denominamos la «ira de
Dios», es decir, oponerse a nosotros cuando nos perde­
mos a nosotros mismos y corremos peligro.
Dios y el mundo, p. 173
2. 6 El apóstol puede decir «gaudete» porque el Señor está
cerca de cada uno de nosotros. Y así, en realidad, este im­
perativo es una invitación a sentir la presencia del Señor
cerca de nosotros. Es una sensibilización ante la presencia
del Señor. El apóstol quiere que percibamos esta presen­
cia, oculta pero muy real, de Cristo cerca de cada uno de
nosotros. A cada uno de nosotros se dirigen las palabras
del Apocalipsis: «Llamo a tu puerta, óyeme, ábreme.»
3 de octubre de 2005
153
3. 6 Por tanto, es también una invitación a ser sensibles
a esta presencia del Señor que llama a nuestra puerta.
No debemos ser sordos a él; los oídos de nuestro corazón
están tan llenos de muchos ruidos del mundo que no po­
demos percibir esta presencia silenciosa que llama a
nuestra puerta. Al mismo tiempo, analicemos si estamos
realmente dispuestos a abrir las puertas de nuestro cora­
zón; o, quizá, este corazón está tan lleno de otras muchas
cosas que no hay lugar en él para el Señor, y por el mo­
mento no tenemos tiempo para el Señor. Así, insensibles,
sordos a su presencia, llenos de otras cosas, no percibi­
mos lo esencial: él llama a nuestra puerta, está cerca de
nosotros y así está cerca la verdadera alegría, que es más
fuerte que todas las tristezas del mundo, de nuestra vida.
Por tanto, en el contexto de este primer imperativo,
oremos así: «Señor, haznos sensibles a tu presencia; ayú­
danos a escucharte, a no ser sordos a ti; ayúdanos a tener
un corazón libre, abierto a ti.»
3 de octubre de 2005
4. 6 Amor no es dependencia, sino don que nos hace vi­
vir. La libertad de un ser humano es la libertad de un ser
limitado y, por tanto, es limitada ella misma. Sólo pode­
mos poseerla como libertad compartida, en la comunión
de las libertades: la libertad sólo puede desarrollarse si
vivimos, como debemos, unos con otros y unos para
otros. Vivimos como debemos si vivimos según la verdad
de nuestro ser, es decir, según la voluntad de Dios. Por­
que la voluntad de Dios no es para el hombre una ley im­
puesta desde fuera, que lo obliga, sino la medida intrín­
seca de su naturaleza, una medida que está inscrita en él
y lo hace imagen de Dios, y así criatura libre.
8 de diciembre de 2005
154
5. 6 [...] un amor sin reservas: un amor que consiste en un
gran sí hacia mi existencia y que me abre, en su anchura
y profundidad, la totalidad del ser. En él el creador de to­
das las cosas me dice: «Todo lo mío es tuyo» (Le. 15, 31).
Pero Dios es «todo en todo» (1 Cor. 15, 28). Para aquel a
quien le da todo lo suyo ya no existen límites o confínes.
El amor buscado por la esperanza cristiana a la luz de la
fe no es un asunto particular, individual, no se cierra en
un pequeño mundo privado. Este amor me abre todo el
universo, que por medio del amor se convierte en «paraí­
so». La angustia de todas las angustias, ya lo hemos di­
cho, es el miedo a no ser amados, a perder el amor; la de­
sesperación es la convicción de haber perdido para
siempre todo amor, el horror de la total soledad. Y vice­
versa, la esperanza, en el sentido propio de la palabra, es
la certeza de que recibiré el gran amor, que es indestruc­
tible, y que ya desde ahora soy amado por este amor.
Mirara Cristo, pp. 73-74
6. 6 Dios es el fundamento de la esperanza; pero no cual­
quier dios, sino el Dios que tiene un rostro humano y que
nos ha amado hasta el extremo, a cada uno en particular y
a la humanidad en su conjunto. Su reino no es un más allá
imaginario, situado en un futuro que nunca llega; su reino
está presente allí donde Él es amado y donde su amor nos
alcanza. Sólo su amor nos da la posibilidad de perseverar
día a día con toda sobriedad, sin perder el impulso de la
esperanza, en un mundo que por su naturaleza es imper­
fecto. Y, al mismo tiempo, su amor es para nosotros la ga­
rantía de que existe aquello que sólo llegamos a intuir va­
gamente y que, sin embargo, esperamos en lo más íntimo
de nuestro ser: la vida que es «realmente» vida.
Spe Salvi, n.° 31
155
7. 6 El camino que conduce al verdadero amor está vin­
culado al perderse, es decir, a las fatigas del éxodo. En di­
cho camino surge también la tentación de lograr esas sa­
tisfacciones más rápidas, sucedáneas [...]. Sólo más
tarde se intuye que este sustitutivo sólo ofrece enormes
desengaños, y acarrea la caída en la insoportable sole­
dad, en la frustración del vacío absoluto. En el fondo,
son símbolos del infierno. Porque si nos preguntamos
qué significa realmente estar condenado, es precisamen­
te esto: no poder hallar gusto en nada, no querer nada ni
a nadie, ni tampoco ser querido. Estar expulsado de la
capacidad de amar, y por tanto del ámbito del poder
amar, es el vacío absoluto, en el que la persona vive en
contradicción consigo misma y cuya existencia constitu­
ye realmente un fracaso.
Dios y el mundo, p. 176
8. 6 El segundo elemento con el que Jesús define la amis­
tad es la comunión de las voluntades. «Idem velle-idem
nolle» era también para los romanos la definición de la
amistad. «Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo
os mando» (Jn. 15, 14).
19 de abril de 2005
Revolución del am or cristiano
9. 6 Verá, no se puede am ar genéricamente. Alguna
vez se puede dar cierta antipatía que haga las cosas un
poco más difíciles, eso sí. Y también, a veces, se puede
llegar a dudar de que un hombre sea bueno y preguntar­
se si no será que se le ha escapado un poco de las manos
al Creador y, por eso, ahora hay que tener más cuida­
do con esa criatura, que parece menos digna de ser ama­
156
da. Pero he de decir que yo no conozco a ningún ser hu­
mano de esas características y, por tanto, no puedo dar­
le mi opinión a ese respecto. Pero, además, siempre hay
que aceptar que los demás sean como son. En mi caso,
todos los seres humanos que conozco son buenos y a mí
me parece una evidencia de que el Creador sabe lo que
hace.
La sal de la Tierra, p. 15
10. 6 ¿Acaso no fue la beata Madre Teresa de Calcuta, en
nuestro tiempo, un testimonio inolvidable de la verda­
dera alegría evangélica? Vivía a diario en contacto con la
miseria, la degradación humana, la muerte. Su alma co­
noció la prueba de la noche oscura de la fe; sin embargo,
dio a todos la sonrisa de Dios. Leemos en un escrito
suyo: «Esperamos con impaciencia el paraíso, donde
está Dios, pero tenemos en nuestro poder estar en el pa­
raíso ya desde aquí y desde este momento. Ser felices
con Dios significa: am ar como Él, ayudar como Él, dar
como Él, servir como Él.» Sí, la alegría entra en el cora­
zón de quien se pone al servicio de los pequeños y de los
pobres. En quien ama así, Dios hace morada, y el alma
está en la alegría. Si en cambio se hace de la felicidad un
ídolo, se yerra de camino y es verdaderamente difícil en­
contrar la alegría de la que habla Jesús. Es ésta, lamen­
tablemente, la propuesta de las culturas que sitúan la fe­
licidad individual en el lugar de Dios, mentalidades que
tienen su efecto emblemático en la búsqueda del placer
a toda costa.
16 de diciembre de 2007
11. 6 La íntima participación personal en las necesida­
des y sufrimientos del otro se convierte así en un darme
157
a mí mismo: para que el don no humille al otro, no sola­
mente debo darle algo mío, sino a mí mismo; he de ser
parte del don como persona.
Deus Caritas est, n.° 34
12. 6 «Si alguno dice: “amo a Dios”, y aborrece a su her­
mano, es un mentiroso; pues quien no ama a su herma­
no, a quien ve, no puede am ar a Dios, a quien no ve» (1
Jn. 4, 20). [...] Lo que se subraya es la inseparable rela­
ción entre amor a Dios y amor al prójimo. Ambos están
tan estrechamente entrelazados que la afirmación de
am ar a Dios es en realidad una mentira si el hombre se
cierra al prójimo o incluso lo odia. El versículo de Juan
se ha de interpretar más bien en el sentido de que el amor
del prójimo es un camino para encontrar tam bién a
Dios, y que cerrar los ojos ante el prójimo nos convierte
también en ciegos ante Dios.
Deus Caritas est, n.° 16
13. 6 La persona ha sido creada para necesitar al otro,
para superarse a sí misma. Necesita el complemento. No
ha sido creada para estar sola, lo bueno para ella no es la
soledad, sino la comunidad. Tiene que buscarse y encon­
trarse en el otro.
Dios y el mundo, p. 76
14. 6 [...] hemos olvidado lo importante que es dejar en­
trar a Dios en el tiempo y no usar el tiempo sólo como
material disponible para satisfacer las propias necesida­
des. Hay que dejar de lado los pragmatismos y obligacio­
nes para entregarse en persona a los demás.
Dios y el mundo, p. 160
158
15. 6 Sólo dando, recibimos. Sólo siguiendo somos li­
bres. Sólo ofrendando recibimos lo que de ningún modo
podemos merecer.
Servidor de vuestra alegría, p. 58
16. 6 [...] la mejor defensa de Dios y del hombre consiste
precisamente en el amor.
Deus Caritas est, n.° 31c
17. 6 [...] la caridad no ha de ser un medio en función de
[...] proselitismo. El amor es gratuito [...] Siempre está
en juego todo el hombre. Quien ejerce la caridad en nom­
bre de la Iglesia nunca tratará de imponer a los demás la
fe de la Iglesia. Es consciente de que el amor, en su pure­
za y gratuidad, es el mejor testimonio del Dios en el que
creemos y que nos impulsa a amar. El cristiano sabe
cuándo es tiempo de hablar de Dios y cuándo es oportu­
no callar sobre Él, dejando que hable sólo el amor. Sabe
que Dios es amor (1 Jn. 4, 8) y que se hace presente justo
en los momentos en que no se hace más que amar. [...] la
mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisa­
mente en el amor.
Deus Caritas est, n.° 31c
18. 6 Éste es un modo de servir que hace humilde al que
sirve. No adopta una posición de superioridad ante el
otro, por miserable que sea momentáneamente su situa­
ción. Cristo ocupó el último puesto en el mundo —la
cruz—, y precisamente con esta humildad radical nos ha
redimido y nos ayuda constantemente. Quien es capaz
de ayudar reconoce que, precisamente de este modo,
también él es ayudado; el poder ayudar no es mérito
suyo ni motivo de orgullo. Esto es gracia. Cuanto más
se esfuerza uno por los demás, mejor comprenderá y
159
 hará suya la palabra de Cristo: «Somos unos pobres
siervos.»
Deus Caritas est, n.° 35
19. 6 A veces, el exceso de necesidades y lo limitado de
sus propias actuaciones le harán sentir la tentación del
desaliento. Pero, precisamente entonces, le aliviará sa­
ber que, en definitiva, él no es más que un instrumento
en manos del Señor; se liberará así de la presunción de
tener que mejorar el mundo —algo siempre necesario—
en primera persona y por sí solo. Hará con humildad lo
que le es posible y, con humildad, confiará el resto al Se­
ñor. Quien gobierna el mundo es Dios, no nosotros. No­
sotros le ofrecemos nuestro servicio sólo en lo que pode­
mos y hasta que Él nos dé fuerzas. Sin embargo, hacer
todo lo que está en nuestras manos con las capacidades
que tenemos es la tarea que mantiene siempre activo al
siervo bueno de Jesucristo: «Nos apremia el amor de
Cristo» (2 Cor. 5, 14).
Deus Caritas est, n.° 35
20. 6 Para que haya pan para todos, primero tiene que
ser alimentado el corazón del hombre. Para que haya
justicia entre los hombres, la justicia tiene que crecer en
los corazones, pero ella no crece sin Dios y sin el alimen­
to fundamental de su Palabra.
Caminos de Jesucristo, p. 99
21. 6 La pregunta «¿quién es mi prójimo?» hallaría pues
una respuesta de contenido nuevo [...] Prójimo es el nece­
sitado que primero me sale al encuentro, pues por el
mero hecho de ser necesitado es hermano del Maestro,
que se me hace presente en el hombre más insignificante.
La fraternidad de los cristianos, p. 47
160
22. 6 Existe toda una serie de textos que muestra más
bien que Cristo se ve representado de un modo absoluta­
mente general en los pobres y en los pequeños, que ha­
cen presente al Maestro (al margen de su calidad ética,
sólo por su insignificancia y la llamada al amor de los
demás que en ellos subyace).
La fraternidad de los cristianos, p. 47
23. 6 [...] no debemos pasar de largo ante los que sufren.
Si pensamos y vivimos en virtud de la comunión con
Cristo, entonces se nos abren los ojos. Entonces no nos
adaptaremos más a seguir viviendo preocupados sola­
mente por nosotros mismos, sino que veremos dónde y
cómo somos necesarios. Viviendo y actuando así nos da­
remos cuenta bien pronto que es mucho más bello ser
útiles y estar a disposición de los demás que preocupar­
se sólo de las comodidades que se nos ofrecen. Yo sé que
vosotros como jóvenes aspiráis a cosas grandes, que que­
réis comprometeros por un mundo mejor. Demostrádse­
lo a los hombres, demostrádselo al mundo, que espera
exactamente este testimonio de los discípulos de Jesu­
cristo y que, sobre todo mediante vuestro amor, podrá
descubrir la estrella que como creyentes seguimos.
21 de agosto de 2005
24. 6 [Vestir al desnudo...] esas palabras tienen sentido
amplio. Se trata no sólo de am ar en teoría y m andar una
transferencia de dinero ocasional, sino de tener los ojos
abiertos para ver dónde me necesitan las personas en mi
vida. Tengo que ayudar a la persona necesitada allí don­
de me encuentre. Debo pensar en el caso individual y no
sólo en las grandes acciones.
Dios y el mundo, p. 296
161
 25. 6 Luego, «exhortamini invicem». La corrección fra­
terna es una obra de misericordia. Ninguno de nosotros
se ve bien a sí mismo, nadie ve bien sus faltas. Por eso es
un acto de amor, para complementamos unos a otros,
para ayudarnos a vernos mejor, a corregirnos. Pienso
que precisamente una de las funciones de la colegialidad
es la de ayudamos, también en el sentido del imperativo
anterior, a conocer las lagunas que nosotros mismos no
queremos ver—«ab occultis meis munda me», dice el sal­
mo—, a ayudamos a abrim os y a ver estas cosas.
3 de octubre de 2005
26. 6 Naturalmente, esta gran obra de misericordia [la
corrección fraterna], ayudarnos unos a otros para que
cada uno pueda recuperar realmente su integridad, para
que vuelva a funcionar como instrumento de Dios, exige
mucha humildad y mucho amor. Sólo si viene de un co­
razón humilde, que no se pone por encima del otro, que
no se cree mejor que el otro sino sólo humilde instru­
mento para ayudarse recíprocamente. Sólo si se siente
esta profunda y verdadera humildad, si se siente que es­
tas palabras vienen del amor común, del afecto colegial
en el que queremos juntos servir a Dios, podemos ayu­
damos en este sentido con un gran acto de amor.
3 de octubre de 2005
27. 6 También aquí el texto griego añade algún matiz; la
palabra griega [en castellano: «corrección fraterna»] es
«paracaleisthe»; es la misma raíz de la que viene también
la palabra «paracletos, paraclesis», consolar. No sólo co­
rregir, sino también consolar, compartir los sufrimientos
del otro, ayudarle en sus dificultades. Y también esto me
parece un gran acto de verdadero afecto colegial. En las
numerosas situaciones difíciles que se presentan hoy en
162
nuestra pastoral, hay quien se encuentra realmente un
poco desesperado, no ve cómo puede salir adelante. En
ese momento necesita consuelo, necesita a alguien que le
acompañe en su soledad interior y realice la obra del Es­
píritu Santo, del Consolador: darle ánimo, estar a su
lado, apoyamos recíprocamente, con la ayuda del Espí­
ritu Santo mismo, que es el gran Paráclito, el Consola­
dor, nuestro Abogado que nos ayuda. Por tanto, es una
invitación a realizar nosotros mismos ad invicem la obra
del Espíritu Santo Paráclito.
3 de octubre de 2005
28. 6 [...] Madre Teresa de Calcuta. En cualquier lugar
donde ella abría las casas de sus hermanas al servicio de
los moribundos y rechazados, lo primero que reclamaba
es un lugar para el tabernáculo, porque sabía que sólo
desde allí puede venir la fuerza para un servicio como el
que ella brindaba. Quién conoce al Señor en el taber­
náculo lo conoce en el sufriente y en el necesitado, por
eso se cuenta entre aquellos a quienes el juez universal
les dirá: «Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve
sed y me disteis de beber, fui extranjero y me recogisteis,
estuve desnudo y me vestísteis, enfermo y me visitas­
teis, estuve en la cárcel y fuisteis a verme» (Mt. 25, 35).
Caminos de Jesucristo, p. 114
¿Es posible am ar a cualquiera?
29. 6 ¿Podemos de verdad amar al «prójimo», cuando
nos resulta extraño o incluso antipático? Sí, podemos si
somos amigos de Dios. Si somos amigos de Cristo. Si so­
mos amigos de Cristo queda cada vez más claro que Él
nos ha amado y nos ama, aunque con frecuencia aleje­
163
mos de Él nuestra mirada y vivamos según otros crite­
rios. Si, en cambio, la amistad con Dios se convierte para
nosotros en algo cada vez más importante y decisivo, en­
tonces comenzaremos a amar a aquellos a quienes Dios
ama y que tienen necesidad de nosotros. Dios quiere que
seamos amigos de sus amigos y nosotros podemos serlo,
si estamos interiormente cerca de ellos.
7 de febrero de 2006
30. 6 De este modo se ve que es posible el amor al próji­
mo en el sentido enunciado por la Biblia, por Jesús. Con­
siste justamente en que, en Dios y con Dios, amo tam ­
bién a la persona que no me agrada o ni siquiera
conozco. Esto sólo puede llevarse a cabo a partir del en­
cuentro íntimo con Dios, un encuentro que se ha conver­
tido en comunión de voluntad, llegando a implicar el
sentimiento. Entonces aprendo a m irar a esta otra per­
sona no ya sólo con mis ojos y sentimientos, sino desde
la perspectiva de Jesucristo. Su amigo es mi amigo. Más
allá de la apariencia exterior del otro descubro su anhelo
interior de un gesto de amor, de atención, que no le hago
llegar solamente a través de las organizaciones encarga­
das de ello, y aceptándolo tal vez por exigencias políticas.
Al verlo con los ojos de Cristo, puedo dar al otro mucho
más que cosas externas necesarias: puedo ofrecerle la
mirada de amor que él necesita.
Deus Caritas est, n.° 18
31. 6 Si en mi vida falta completamente el contacto con
Dios podré ver siempre en el prójimo solamente al otro,
sin conseguir reconocer en él la imagen divina. Por el
contrario, si en mi vida omito del todo la atención al
otro, queriendo ser sólo «piadoso» y cumplir con mis
«deberes religiosos», se m archita tam bién la relación
164
con Dios. Será únicamente una relación «correcta», pero
sin amor. Sólo mi disponibilidad para ayudar al próji­
mo, para manifestarle amor, me hace sensible también
ante Dios. Sólo el servicio al prójimo abre mis ojos a lo
que Dios hace por mí y a lo mucho que me ama.
Deus Caritas est, n.° 18
32. 6 La ética de Cristo es esencialmente la ética del cuer­
po de Cristo. Supone, pues, necesariamente desprender­
se del yo y unirse fraternalmente con todos los que están
en Cristo. Y, como ética del desprendimiento, del autén­
tico abandonar-se, incluye necesariamente la fraterni­
dad de todos los cristianos.
La fraternidad de los cristianos, p. 75
33. 6 [...] san Martín de Porres, quien nació en Lima
(Perú) en 1569, hijo de una madre africana y de un hi­
dalgo español. Martín vivía de la adoración del Señor
presente en la Eucaristía, pasando noches enteras en
oración ante el Señor crucificado, mientras durante el
día se ocupaba incansablemente de los enfermos y asis­
tía en particular a los despojados y despreciados, con
quienes él, como mulato, se identificaba a causa de su
origen. El encuentro con el Señor, quien se nos da a sí
mismo desde la cruz y nos hace a todos miembros de su
cuerpo por medio del único pan, se convertía a conti­
nuación en servicio para los que sufren, en cuidado de
los débiles y de los olvidados.
Caminos de Jesucristo, p. 114
34. 6 [...] el «Mandamiento» del amor es posible sólo
porque no es una mera exigencia: el am or puede ser
«mandado» porque antes es dado.
Deus Caritas est, n.° 14
165
35. 6 La beata Teresa de Calcuta es un ejemplo evidente
de que el tiempo dedicado a Dios en la oración no sólo
deja de ser un obstáculo para la eficacia y la dedicación
al amor al prójimo, sino que es en realidad una fuente
inagotable para ello. En su carta para la Cuaresma de 1996
la beata escribía a sus colaboradores laicos: «Nosotros
necesitamos esta unión íntima con Dios en nuestra vida
cotidiana. Y ¿cómo podemos conseguirla? A través de la
oración.» Ha llegado el momento de reafirmar la impor­
tancia de la oración ante el activismo y el secularismo de
muchos cristianos comprometidos en el servicio caritati­
vo. Obviamente, el cristiano que reza no pretende cam­
biar los planes de Dios o corregir lo que Dios ha previsto.
Busca más bien el encuentro con el Padre de Jesucristo,
pidiendo que esté presente, con el consuelo de su Espíri­
tu, en él y en su trabajo.
Deus Caritas est, n.° 36 y 37
36. 6 Sabemos bien que la tierra tiene riquezas suficien­
tes para saciar a todos; no son los bienes materiales los
que faltan, sino las fuerzas espirituales, que podrían
crear un mundo de justicia y de paz. Uno no puede me­
nos que preguntarse por qué entre los cristianos hay tan­
tos pobres, tantos hambrientos. ¿Por qué no correspon­
de a la Eucaristía del Señor el ágape de los cristianos, la
multiplicación de los panes que se lleva a cabo mediante
caridad? El Señor que sufre el hambre de sus hermanos
más pequeños nos dirá un día: «Tuve hambre y me dis­
teis de comer», o bien «tuve hambre y no me disteis de
comer» (Mt. 25, 33. 42). Recemos para que reconozca­
mos al Señor cuando tiene hambre y necesidad de no­
sotros.
El camino pascual, p. 23
166
37. 6 La fraternidad de los cristianos entre sí tiene aquí
su fundamento dogmático más profundo. Se cimienta en
nuestra incorporación a Cristo, en la peculiaridad del
único hombre nuevo. Como la paternidad de Dios, la fra­
ternidad de los cristianos en el Señor también transcien­
de el rango de las ideas para convertirse en la dignidad
de una realidad que sucede realmente y se realiza per­
manentemente en el acontecimiento que es Cristo. Al
mismo tiempo se muestra también aquí la forma concre­
ta de realizarse y la fuente de la fraternidad cristiana. Se
apoya en la realidad de nuestra incorporación a Cristo.
El acto donde primero se realiza esta incorporación es el
bautismo (que, si es necesario, se renueva en la peniten­
cia). La realización permanente de nuestra unidad cor­
poral con el Señor y entre nosotros, su nueva fundamen-
tación, es la celebración de la Eucaristía. Con ellos se nos
ha señalado el camino de la realización concreta de la
fraternidad humana [...] la fraternidad cristiana se dis­
tingue, de todas las demás fraternidades que superan el
círculo del parentesco por la sangre, por su estricto ca­
rácter realista. Su realidad es captada mediante la fe y
apropiada a través de los sacramentos.
La fraternidad de los cristianos, p. 69
167
 CAPÍTULO 7
EL HOMBRE QUE ES CRISTO

Jesús, Dios y hombre

1. 7 En el Evangelio, la historia de Jesucristo empieza
con las palabras que el ángel dirigió a María, en forma
de saludo: «¡Alégrate!» Y en la noche de su nacimiento,
los ángeles también repetían: «Os anunciamos una gran
alegría.» El propio Jesucristo manifiesta que viene a
traernos una buena nueva, es decir, que el meollo nu­
clear del mensaje es siempre éste: «Vengo a anunciaros
una gran alegría, Dios está aquí, os ama y así será para
siempre.»
La sal de la Tierra, p. 31
2. 7 En Cristo Jesús, Dios no sólo ha hablado a los hom­
bres, sino que se ha convertido definitiva y radicalmente
en su interlocutor. Pues en él Dios se ha hecho hombre y
en cuanto hombre ha salido finalmente de su ser-total-
mente-otro para entrar en diálogo con todos los hom­
bres. El hombre Jesús se sitúa como tal en la comunidad
lingüística que une básicamente a todos los hombres
como seres de un mismo rango.
Cualquier persona puede dirigirse al hombre Jesús,
pero, al hacerlo, a quien habla en él es a Dios. Se deja de
169
plantear pues la pregunta de cómo el hombre mudable
puede hablar a un Dios inmutable y absolutamente otro.
En Cristo, Dios ha tomado un trozo de este tiempo mun­
dano y de la criatura mudable, la ha unido a él y ha abier­
to así definitivamente la puerta entre él y la criatura. En
Cristo, Dios es un Dios mucho más concreto y personal,
un Dios al que nos podemos dirigir, un «interlocutor del
hombre».
La fraternidad de los cristianos, p. 65
3. 7 Para Juan, Hijo significa ser-que-viene-de-otro. Con
esta palabra define el ser de ese hombre como un ser que
viene de otros y para otros, como un ser que está total­
mente abierto por ambos lados a los demás, como un ser
que no conoce ningún espacio reservado al puro yo. Es
claro, pues, que el ser de Jesús como Cristo es un ser
completamente abierto, un ser de y para, que no se que­
da en sí mismo y que no consiste en sí mismo.
Introducción al cristianismo, p. 158
4. 7 El nombre propio de Jesús lleva hasta el final el enig­
mático nombre de la zarza [Yo soy el que soy]) ahora es
evidente que Dios no lo había dicho todo aún, sino que
había interrum pido provisionalm ente su alocución.
Pues el nombre de Jesús contiene la palabra Yahvé en su
composición hebrea y añade a ella algo más: Dios salva.
Yo soy el que soy se convierte ahora, por propia iniciativa,
en Yo soy el que os salva. Su ser es salvar.
El Dios de los cristianos, p. 24
5. 7 Para entender a Jesús resultan fundamentales las re­
petidas indicaciones de que se retiraba «al monte» y allí
oraba noches enteras, «a solas» con el Padre. Estas bre­
ves anotaciones descorren un poco el velo del misterio,
170
nos permiten asomarnos a la existencia filial de Jesús,
entrever el origen último de sus acciones, de sus ense­
ñanzas y de su sufrimiento. Este «orar» de Jesús es la
conversación del Hijo con el Padre, en la que están im­
plicadas la conciencia y la voluntad humanas, el alma
humana de Jesús, de forma que la «oración» del hombre
pueda llegar a ser una participación en la comunión del
Hijo con el Padre. [...] De este modo, el discípulo que ca­
mina con Jesús se verá implicado con El en la comunión
con Dios. Y esto es lo que realmente salva: el trascender
los límites del ser humano, algo para lo cual está ya pre­
dispuesto desde la creación, como esperanza y posibili­
dad, por su semejanza con Dios.
Jesús de Nazaret, pp. 29-30
6. 7 La fe de los cristianos significa ver en Cristo vivo, he­
cho carne por nosotros, al Hijo de Dios hecho hombre, y
creer en Dios, en la Trinidad de un solo Dios, Creador del
cielo y de la tierra; y creer que este Dios que se humilló y
—por así decir— se hizo pequeño vela por nosotros los
hombres y forma parte de nuestra historia, y creer tam ­
bién que el espacio donde todo esto se manifiesta es
la Iglesia, lugar privilegiado de su expresión. Por eso la
Iglesia no es una simple organización humana —aunque
haya tanto de humano en ella—, es mucho más, pues la
fe nos exige estar con y en la Iglesia; en la Iglesia se in­
terpretan y se viven las Sagradas Escrituras.
La sal de la Tierra, p. 22
7. 7 Hoy se necesita redescubrir que Jesucristo no es una
simple convicción privada o una doctrina abstracta, sino
una persona real cuya entrada en la historia es capaz de
renovar la vida de todos. Por eso la Eucaristía, como
fuente y culmen de la vida y de la misión de la Iglesia, se
171
 tiene que traducir en espiritualidad, en vida «según el
Espíritu».
Sacramentum Caritatis, n.° 77
8. 7 Si en Cristo vemos al Padre, significa que en él se
rasga el velo del templo y queda patente el interior de
Dios. Porque entonces Dios, el uno y el único, no se hace
visible como mónada sino como trinidad. Entonces el
hombre llega a ser realmente amigo, iniciado en el mis­
terio íntimo de Dios. Ya no es esclavo en un mundo os­
curo; conoce el corazón de la verdad. Pero esta verdad es
camino, es la aventura mortal del amor que, perdiéndo­
se, da vida y es la única libertad.
Jesucristo hoy, pp. 33-34
9. 7 El encuentro con las manifestaciones visibles del
amor de Dios puede suscitar en nosotros el sentimiento
de alegría, que nace de la experiencia de ser amados.
Deus Caritas est, n.° 17b
10. 7 [Jesús] se apoya primero en la estructura del De­
cálogo, pero en el Sermón de la Montaña lo profundi­
za, lo renueva, lo ensancha, le añade nuevas exigencias.
Con este serm ón irrum pe en una nueva etapa de la
humanidad, que es posible porque Dios se une a los
hombres.
Dios y el mundo, pp. 264-265
11. 7 «Por tanto, todo cuanto queráis que os hagan los
hombres, hacédselo también vosotros a ellos, porque
ésta es la ley y los profetas.» La regla de oro ya existía an­
tes de Cristo. Jesús lo supera con una formulación po­
sitiva que es mucho más exigente. Esto supone desafiar
la fantasía creativa del amor, esta regla se convierte en la
172
ley de la libertad, permite desplegar la creatividad del
bien, abrir los ojos, abrir el corazón y hallar las posibili­
dades creativas del bien.
Dios y el mundo, p. 266
12. 7 «Vosotros no os dejéis llamar maestro, porque uno
es vuestro maestro, y todos vosotros sois hermanos.» Así
tomada, esta frase resulta realmente incomprensible, ya
que manifiesta la superación de lo rabínico a favor de la
revolución cristiana, es decir, la minimización de todas
las diferencias inframundanas ante el encuentro con el
único que es verdaderamente grande, con el único ver­
daderamente diferente: Cristo.
La fraternidad de los cristianos, p. 43
13. 7 Yo añadiría algo más, y es que el cristianismo ha
quedado establecido como única religión verdadera en
la historia de las religiones a partir de la figura de Cristo.
Y eso quiere decir que en la figura de Cristo —más exac­
tamente en la palabra de Dios— es donde se encuentra
esa fuerza necesaria para la purificación de la religión.
Los cristianos no necesariamente viven bien el cristia­
nismo. Pero en Cristo encuentran las pautas y los medios
que conducen a esa purificación indispensable para que
la religión no sea un sistema opresivo ni de alienación
del hombre, sino un camino de encuentro con Dios y con
uno mismo.
Im sal de la Tierra, p. 27
14. 7 El discurso sobre el único y universal mediador Je­
sucristo no incluye un desprecio de las otras religiones,
pero se opone decididamente a la resignación de la inca­
pacidad para la verdad y a la quietud indolente del «de­
jar vigente todo». Ella apela al deseo del corazón inserto
173
en todos los hombres, al deseo que espera la grandeza,
Dios mismo, la verdad común a todos. Por otra parte, eso
afecta a los cristianos, ya que tampoco ellos se satisfacen
con un cristianismo habitual, con el mero ritualismo y
con las costumbres convencionales. También ellos tie­
nen que forzar siempre el hábito para encontrar la ver­
dad que se ha hecho carne en Jesucristo.
Caminos de Jesucristo, pp. 74-75
15. 7 El que sólo quiere ver a Cristo en el ayer, no lo en­
cuentra, y el que sólo quiere tenerlo hoy, tampoco lo
encuentra. Él es desde el principio el que fue, es y vendrá.
Es siempre, como viviente, el que viene. El mensaje de su
llegada y permanencia es parte esencial de su imagen;
pero este acopio de todas las dimensiones del tiempo
obedece a la conciencia que Jesús tenía de su vida terre­
na como un salir del Padre permaneciendo en él, de com­
binar en sí el tiempo y la eternidad.
Jesucristo hoy, p. 20
16. 7 El primer encuentro con Jesucristo se produce en
el hoy; cabe incluso afirmar que sólo podemos encon­
tram os con él porque es un hoy para muchas personas, y
por eso tiene realmente un hoy. Mas para acercarme al
Cristo integral y no a un fragmento percibido al azar,
debo escuchar al Cristo de ayer tal y como se muestra en
las fuentes, especialmente en las Sagradas Escrituras. Si
le escucho en su totalidad, sin recortar partes esenciales
de su figura en aras de una imagen del mundo converti­
do en dogma, lo veo abierto al futuro y lo veo venir desde
la eternidad, que abarca pasado, presente y futuro. Pre­
cisamente cuando se ha buscado y vivido esta compren­
sión integral, Cristo ha sido siempre un «hoy» pleno, ya
que sólo impera sobre el hoy y en el hoy aquello que tie­
174
ne raíces en el ayer y capacidad de crecimiento para el
mañana [...].
Jesucristo hoy, p. 21
17. 7 Las grandes épocas en la historia de la fe han forja­
do siempre su propia imagen de Cristo, desde su hoy han
podido verlo en forma nueva y justamente así han cono­
cido a «Cristo ayer, hoy y siempre».
En la primera época, el «Cristo hoy» fue representado
sobre todo en la imagen del pastor que lleva a hombros
la imagen descarriada, la humanidad. El que contempla­
ba esa imagen se decía: Yo soy esa oveja; intenté enri­
quecer mi vida, corrí tras esta y aquella promesa, hasta
que fui atrapado en la espesura y no supe cómo salir de
ella. Pero él me tomó en hombros y, al portarme, se con­
virtió en camino. En el período siguiente apareció la
imagen del pantocrátor, que pronto cedió al intento de
representar al «Jesús histórico» tal como fue realmente
en la tierra, pero siempre en la creencia de que el hom­
bre Jesús revelaba a Dios mismo, de que él era el icono de
Dios y en lo visible nos hacía ver lo invisible; la mirada a
la imagen se convertía en camino donde el hombre tras­
pasaba la frontera que para él sería infranqueable sin
Cristo. El medievo latino representó a Cristo, en el pe­
ríodo románico, triunfando en la cruz; ésta era su trono:
como el icono de la iglesia oriental intenta m ostrar lo in­
visible en lo visible, la imagen románica de la cruz quie­
re evocar la resurrección en el Crucificado y hacernos así
transparente nuestra propia cruz con la promesa que se
oculta en ella. El arte gótico destaca al máximo el lado
humano de Jesucristo: tiende a representar la cruz en su
espanto puro e implacable; pero el Dios que padece así
anónimo, que sufre como nosotros y más que nosotros,
sin la luz del triunfo próximo, se convierte en el gran
175
consolador y en certeza de nuestra redención. Finalmen­
te, Cristo aparece en la imagen de la pietá muerto en el
regazo de su madre, a la que no queda otra cosa que
el dolor: Dios parece haber muerto, muerto en este mundo;
sólo de lejos consuela la sentencia «al atardecer, tristeza;
por la mañana, alegría» (Sal. 30, 6): la certeza de que hay
una pascua. La enseñanza de estas imágenes de un
«Cristo hoy» sigue vigente, porque todas se nutren de
una visión que conoce también a Cristo ayer, mañana y
siempre.
Jesucristo hoy, pp. 21-22
18. 7 «Ya no os llamo más siervos —dice el Señor—, por­
que un siervo no está al corriente de lo que hace su amo;
os llamo amigos porque os he comunicado todo lo que
he oído a mi Padre» (Jn. 15, 15). La ignorancia es depen­
dencia, es esclavitud: el que no sabe, es esclavo. Sólo
cuando hay comprensión, cuando empezamos a enten­
der lo esencial, empezamos a ser libres. Una libertad a la
que se ha extirpado la verdad es mentira. Cristo-Verdad
significa Dios que de esclavos ignorantes nos convierte
en amigos al hacernos participar de su saber. La imagen
del amigo Cristo nos resulta entrañable especialmente
hoy; pero su amistad consiste en que él nos da confianza,
y el ámbito de la confianza es la verdad.
Jesucristo hoy, p. 31
Algunos momentos de su vida
E l n i ñ o D io s
19. 7 La luz de Cristo quiere iluminar la noche del mun­
do a través de la luz que somos nosotros; su presencia ya
176
iniciada ha de seguir creciendo por medio de nosotros.
Cuando en la noche santa suene una y otra vez el himno
Hodie Christus natus est, debemos recordar que el inicio
que se produjo en Belén ha de ser en nosotros inicio per­
manente, que aquella noche santa es nuevamente un
«hoy» cada vez que un hombre permite que la luz del
bien haga desaparecer en él las tinieblas del egoísmo [...]
El niño Dios nace allí donde se obra por inspiración del
amor del Señor, donde se hace algo más que intercam­
biar regalos.
Homilía adviento 2002
20. 7 Jesús se hizo niño. ¿Qué es eso de ser niño? Signifi­
ca, ante todo, que se depende, que se recurre, que se ne­
cesita, que se remite uno a otro. En cuanto niño, Jesús
procede no sólo de Dios, sino de otro ser humano. Se ha
gestado en el seno de una mujer de la que ha recibido su
carne, su sangre, su latido, su garbo, su habla. Ha recibi­
do vida de la vida de otro ser humano. Lo propio, que
procede así de lo ajeno, no es meramente biológico. [...]
Podemos, pues, decir que la niñez ocupa un lugar tan
destacado en la predicación de Jesús porque está en la
más profunda correspondencia con su más personal
misterio, con su filiación. Su dignidad más alta, la que
remite a su divinidad, no es en último término un poder
del que él disfruta, sino que se funda en su referencia al
otro, a Dios, al Padre.
El Dios de los cristianos, pp. 71-73
21.7 Éste es el misterio de Navidad, que podemos com­
prender mejor a través de tantos símbolos. Entre estos
símbolos está el de la luz, que es uno de los más ricos de
significado espiritual y sobre el que querría reflexionar
brevemente. La fiesta de Navidad coincide, en nuestro
177
 hemisferio, con la época del año en que el sol termina su
parábola descendente y empieza la fase en la que se am­
plía gradualmente el tiempo de luz diurna, según el reco­
rrido sucesivo de las estaciones. Esto nos ayuda a com­
prender mejor el tema de la luz que prevalece sobre las
tinieblas. Es un símbolo que evoca una realidad que afec­
ta a lo íntimo del hombre: me refiero a la luz del bien que
vence al mal, del amor que supera al odio, de la vida
que vence a la muerte. Navidad hace pensar en esta luz
interior, en la luz divina, que nos vuelve a presentar el
anuncio de la victoria definitiva del amor de Dios sobre
el pecado y la muerte. [...] El Salvador esperado por las
gentes es saludado como «Astro naciente», la estrella que
indica el camino y la guía de los hombres, viandantes en­
tre las oscuridades y los peligros del mundo hacia la sal­
vación prometida por Dios y realizada en Jesucristo.
21 de diciembre de 2005
22. 7 [...] al ver las calles y plazas de nuestras ciudades
adornadas con luces resplandecientes, recordemos que
estas luces evocan otra luz, invisible para nuestros ojos,
pero no para nuestro corazón. Al contemplarlas, al en­
cender las velas de las iglesias o las luces del Nacimiento
y del árbol de Navidad en nuestras casas, que nuestro es­
píritu se abra a la verdadera luz espiritual traída a todos
los hombres y mujeres de buena voluntad. ¡El Dios con
nosotros, nacido en Belén de la Virgen María, es la Es­
trella de nuestra vida!
21 diciembre de 2005
23. 7 El misterio de Belén nos revela al Dios-con-no-
sotros, al Dios cercano a nosotros, no sencillamente en
sentido espacial y temporal; Él está cerca de nosotros
porque ha «desposado», por así decirlo, nuestra humani­
178
dad; ha tomado sobre sí nuestra condición, eligiendo ser
en todo como nosotros, menos en el pecado, para hacer
que nos convirtamos como Él. La alegría cristiana brota
por lo tanto de esta certeza: Dios está próximo, está con­
migo, está con nosotros, en la alegría y en la tristeza, en
la salud y en la enfermedad, como amigo y esposo fiel. Y
esta alegría permanece también en la prueba, en el sufri­
miento mismo, y permanece no superficialmente, sino
en lo profundo de la persona que se entrega a Dios y con­
fía en Él.
16 de diciembre de 2007
24. 7 El buey y la muía no son un mero producto de la
imaginación piadosa, sino que se han convertido en
acompañantes del acontecimiento de la Navidad en vir­
tud de la fe de la Iglesia en la unidad entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento. En efecto, en Isaías 1, 3 dice: «Cono­
ce el buey a su dueño y el asno el pesebre de su amo; Is­
rael no conoce, mi pueblo no entiende.» Los Padres de la
Iglesia vieron en esas palabras un discurso profético que
preanuncia el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia formada
por los judíos y gentiles. Ante Dios, todos los hombres,
judíos y paganos, eran como bueyes y asnos, sin razón ni
entendimiento. Pero el Niño del pesebre les abrió los
ojos de modo que, ahora, entienden la voz del dueño, la
voz de su Señor.
La bendición de la Navidad, p. 66
25. 7 Los que sí lo reconocieron —a diferencia de toda
esa gente de renombre— fueron «el buey y el asno»: los
pastores, los magos, María y José. ¿Es que acaso podría
ser de otro modo? En el establo donde está el Niño Jesús
no vive la gente fina: allí viven, justamente, el buey y el
asno. Pero ¿qué es lo que ocurre con nosotros? ¿Nos ha­
179
llamos tan alejados del establo porque somos demasiado
finos y demasiado sesudos para ello? ¿No nos enreda­
mos también nosotros en sabihondas interpretaciones
de la Biblia, en pruebas de la autenticidad o inautentici-
dad, de forma que nos hemos hecho ciegos para el Niño
y no percibimos ya nada de él? ¿No estamos demasiado
en «Jerusalén», en el palacio, encasillados en nosotros
mismos, en nuestra propia gloria, en nuestras manías
persecutorias para que podamos oír en seguida la voz de
los ángeles, acudir al pesebre y ponernos a adorar? Así
pues, esta noche los rostros del buey y del asno nos mi­
ran con ojos interrogativos: mi pueblo no entiende; ¿en­
tiendes tú la voz de tu Señor?
La bendición de la Navidad, pp. 68-69
Los R e y e s M a g o s r e c o n o c e n a l R e y
26. 7 Podemos imaginar el asombro de los Magos ante el
Niño en pañales. Sólo la fe les permitió reconocer en la fi­
gura de aquel niño al Rey que buscaban, al Dios al que la
estrella los había guiado. En él, cubriendo el abismo entre
lo finito y lo infinito, entre lo visible y lo invisible, el Eter­
no ha entrado en el tiempo, el Misterio se ha dado a cono­
cer, mostrándose ante nosotros en los frágiles miembros
de un niño recién nacido. «Los Magos están asombrados
ante lo que allí contemplan: el cielo en la tierra y la tierra
en el cielo; el hombre en Dios y Dios en el hombre; ven en­
cerrado en un pequeñísimo cuerpo aquello que no puede
ser contenido en todo el mundo» (san Pedro Crisólogo,
Sermón 160, 2). Durante estas jomadas contemplaremos
con el mismo asombro a Cristo presente en el tabernácu­
lo de la misericordia, en el sacramento del altar.
18 de agosto de 2005
180
27. 7 Aquí comenzó su camino interior. Comenzó en el
mismo momento en que se postraron ante este Niño y lo
reconocieron como el Rey prometido. Pero debían aún
interiorizar estos gozosos gestos. Debían cam biar su
idea sobre el poder, sobre Dios y sobre el hombre y así
cambiar también ellos mismos. [...] Dios es diverso; aho­
ra se dan cuenta de ello. Y eso significa que ahora ellos
mismos tienen que ser diferentes, han de aprender el es­
tilo de Dios.
20 de agosto de 2005
28. 7 Los personajes que venían de Oriente, con el gesto de
adoración, querían reconocer a este niño como su Rey y
poner a su servicio el propio poder y las propias posibili­
dades, siguiendo un camino justo. Sirviéndole y siguién­
dole, querían servir junto a él a la causa de la justicia y del
bien en el mundo. En esto tenían razón. Pero ahora apren­
den que esto no se puede hacer simplemente a través de
órdenes impartidas desde lo alto de un trono. Aprenden
que deben entregarse a sí mismos: un don menor que éste
es poco para este Rey. Aprenden que su vida debe acomo­
darse a este modo divino de ejercer el poder, a este modo
de ser de Dios mismo. Han de convertirse en hombres de
la verdad, del derecho, de la bondad, del perdón, de la
misericordia. Ya no se preguntarán: ¿Para qué me sirve
esto? Se preguntarán más bien: ¿Cómo puedo contribuir
a que Dios esté presente en el mundo? Tienen que apren­
der a perderse a sí mismos y, precisamente así, a encon­
trarse. Al salir de Jerusalén, han de permanecer tras las
huellas del verdadero Rey, en el seguimiento de Jesús.
20 de agosto de 2005
29. 7 ¿Qué hemos de ofrecerte, oh Cristo? Seguramente
te tratem os dem asiado poco cuando sólo intercam ­
181
biamos entre nosotros regalos caros que ya no son
expresión de nosotros mismos y de nuestra gratitud
—sentimiento que habitualm ente dejamos sin expre­
sar—. Intentamos llevarle por regalo la fe, llevarnos a
nosotros mismos, y aunque más no fuera de esta forma:
¡Creo, Señor, ayuda mi incredulidad! Y no olvidemos
ese día a los muchos en quienes el Señor sufre sobre la
tierra.
La bendición de la Navidad, p. 97
B a u t is m o d e C r is t o
30. 7 La historia de las tentaciones viene después del re­
lato del bautismo de Jesús, en el que se halla prefigurado
el misterio de la muerte y de la resurrección, del pecado
y de la redención, del pecado y del perdón: Jesús se su­
merge en la profundidad del Jordán. Ser sumergidos en
el río es un proceso que representaba simbólicamente la
muerte: se sepulta una vida antigua para que la nueva
pueda resucitar. Dado que Jesús mismo no tiene pecado,
no tiene que sepultar ninguna vida vieja, por eso su acep­
tación del bautismo es una anticipación de la cruz, por
cuanto es el ingreso en nuestro destino, ya que asume
nuestros pecados y nuestra muerte.
Caminos de Jesucristo, p. 82
31. 7 En el momento en que él sale del agua, el cielo se
rasga y desde él resuena la voz con la que el Padre lo re­
conoce como su Hijo. El cielo abierto es un signo que in­
dica que ese descender a nuestras noches abre el nuevo
día y a través de esta identificación del Hijo con nosotros
es derrumbado el muro entre Dios y el hombre: Dios ya
no es el Inaccesible, por cuanto nos busca en la profun­
didad de la muerte y de nuestros pecados y nos lleva de
182
nuevo a la luz. En este sentido, el bautismo de Jesús an­
ticipa todo el drama de su muerte, y a la vez nos lo hace
comprender.
Caminos de Jesucristo, p. 82
A s c e n s ió n
32. 7 ¿Qué nos quiere decir, entonces, la fiesta de la As­
censión del Señor? No quiere decirnos que el Señor se ha
ido a un lugar alejado de los hombres y del mundo. La
Ascensión de Cristo no es un viaje en el espacio hacia los
astros más remotos; porque, en el fondo, también los as­
tros están hechos de elementos físicos como la tierra. La
Ascensión de Cristo significa que él ya no pertenece al
mundo de la corrupción y de la muerte, que condiciona
nuestra vida. Significa que él pertenece completamente
a Dios. Él, el Hijo eterno, ha conducido nuestro ser hu­
mano a la presencia de Dios, ha llevado consigo la carne
y la sangre en una forma transfigurada.
7 de mayo de 2005
33. 7 El hombre encuentra espacio en Dios; el ser hum a­
no ha sido introducido por Cristo en la vida misma de
Dios. Y puesto que Dios abarca y sostiene todo el cos­
mos, la Ascensión del Señor significa que Cristo no se ha
alejado de nosotros, sino que ahora, gracias a su estar
con el Padre, está cerca de cada uno de nosotros, para
siempre. Cada uno de nosotros puede tratarlo de tú; cada
uno puede llamarlo. El Señor está siempre atento a nues­
tra voz. Nosotros podemos alejarnos de él interiormente.
Podemos vivir dándole la espalda. Pero él nos espera
siempre, y está siempre cerca de nosotros.
7 de mayo de 2005
183
E n v ía a l E s p ír it u Sa n t o
34. 7 El fuego con el que quiso encender el mundo es el
poder del Espíritu Santo. Éste es el fuego que procede del
carro ígneo de su cruz, que se hace patente en los hombres
y les da nueva esperanza, nuevo camino, nueva vida. Una
vez más, cuanto más suave parece su fuego comparado
con el poder aniquilador de Elias, tanto mayor es. Porque
es escaso poder el de aniquilar. Esto es muy fácil. El poder
auténtico consiste en la capacidad de construir, de dar
vida, de abrir los corazones, de transformar. Éste es el
fuego de Jesús, su juicio de la nueva vida.
Servidor de vuestra alegría, p. 32
35. 7 [...] éste es el fuego con el que Jesús da su respues­
ta: el fuego de Pentecostés, la hoguera de su misericordia
y de su renovación, y hace ver a los hombres que antes se
enfrentaban entre sí que, a partir de él, deben profesarse
mutuo afecto. Su nuevo fuego no es destructor.
Servidor de vuestra alegría, p. 32
Tentaciones de Cristo
36. 7 El cardenal Willebrands me contaba en cierta oca­
sión que, después de los coloquios con los monofisitas,
su patriarca en Egipto decía, al término de su estancia en
Roma: «Sí, he comprendido que nuestra fe en Jesucristo,
verdadero Dios y verdadero hombre, es idéntica. Pero he
visto que la Iglesia romana ha suprimido el ayuno, y sin
ayuno no hay Iglesia.»
La primacía de Dios no se acepta realmente si no abar­
ca también la corporalidad del hombre. Los dos actos
centrales de la vida biológica del hombre son la alimenta­
184
ción y la propagación, la sexualidad. Por esta razón, ya en
los inicios de la tradición cristiana, la virginidad y el ayu­
no constituyen dos expresiones indispensables de la pri­
macía de Dios, de la fe en la realidad de Dios. Es difícil
que la principalidad de Dios siga siendo el eje decisivo de
la vida humana si no se refleja también en una expresión
corporal.
El camino pascual, p. 22
37. 7 Es cierto que el ayuno no constituye el único con­
tenido de la Cuaresma, pero es un elemento que no pue­
de sustituirse por ningún otro, así como la nutrición, en
el plano de la vida biológica, de la vida humana, no se
puede reemplazar por ninguna otra cosa. Es buena la li­
bertad en la aplicación concreta del ayuno; responde a
las diversas situaciones que vivimos. Pero el ayuno,
como acto común y público de la Iglesia, me parece hoy
tan necesario como en tiempos pasados; es un testimo­
nio público tanto de la primacía de Dios y de los valores
del espíritu como de nuestra solidaridad con todos aque­
llos que padecen hambre. Si no ayunamos, no consegui­
mos librarnos de ciertos demonios de nuestros tiempos.
El camino pascual, p. 22
38. 7 [...] El espíritu lleva a Jesús al desierto. El desierto
es el lugar del silencio, de la soledad; es alejamiento de
las ocupaciones cotidianas, del ruido y de la superficiali­
dad. El desierto es el lugar de lo absoluto, el lugar de la li­
bertad, que sitúa al hombre ante las cuestiones funda­
mentales de su vida. Por algo es el desierto el lugar donde
surgió el monoteísmo. En este sentido, es lugar de la gra­
cia. Al vaciarse de sus preocupaciones, el hombre en­
cuentra a su Creador.
El camino pascual, p. 14
185
39. 7 Las grandes cosas comienzan siempre en el desier­
to, en el silencio de la pobreza. No se puede participar en
la misión de Jesús, en la misión del Evangelio, si no se
participa en la experiencia del desierto, sin sufrir su po­
breza, su hambre. Aquella bienaventurada hambre de
justicia, de la que nos habla el Señor en el Sermón de la
Montaña, no puede nacer estando el hombre harto de
todo.
El camino pascual, p. 14
40. 7 Y no olvidemos que el desierto de Jesús no acaba
con estos cuarenta días. Su último desierto, su desierto
extremo, será el del salmo 21: «¡Dios mío, Dios mío! ¿Por
qué me has abandonado?» Y de este desierto brotan las
aguas de la vida del mundo [...]. Roguemos al Señor que
nos lleve de su mano, que nos permita descubrir aquel si­
lencio profundo donde habita su palabra.
El camino pascual, p. 14
41. 7 El desierto es también el lugar de la muerte: allí no
hay agua, elemento fundamental de la vida. Y así, este lu­
gar de ardiente y cruda luminosidad, se muestra como el
extremo opuesto de la vida, como abismo peligroso y
amenazante. En el Antiguo Testamento la soledad forma
parte de la muerte: el hombre, como persona, vive de
amor, vive de relación, y precisamente en este sentido es
imagen del Dios Trinitario, cuyas personas son relacio­
nes subsistentes, acto puro de la relación del amor. El
desierto, por tanto, no es únicamente la región que des­
truye la vida biológica; es también el lugar de la tenta­
ción, el lugar donde se pone de manifiesto el poder del
diablo, del «homicida desde el principio» (Jn. 8, 44). Al
entrar en el desierto, Jesús se pone al alcance de este po­
der, se enfrenta con este poder, continúa el gesto de su
186
bautismo, el gesto de la Encamación; no sólo se sumer­
ge en las aguas profundas del Jordán, sino que también
baja a las profundidades de la miseria humana, hasta su­
mergirse en las regiones del amor quebrantado, en aque­
llas soledades que invaden de un extremo al otro.
El camino pascual, pp. 14-15
42. 7 Jesús se va al desierto para ser tentado; quiere par­
ticipar en las tentaciones de su pueblo y del mundo, so­
brellevar nuestra miseria, vencer al enemigo y abrim os
así el camino que lleva a la Tierra Prometida. Pienso que
todo esto pertenece particularmente al oficio del sacer­
dote: mantenerse en primera línea, expuesto a las tenta­
ciones y a las necesidades de una época concreta, sopor­
tar el sufrimiento de la fe en un determinado tiempo, con
los demás y para los demás. Cuando la filosofía, la cien­
cia o el poder político levantan obstáculos contra la fe, es
normal que los sacerdotes y los religiosos sientan su im­
pacto antes incluso que los laicos; arraigados en la fir­
meza y en el sufrimiento de su fe y de su oración, deben
ellos construir el camino del Señor en los nuevos desier­
tos de la historia.
El camino pascual, p. 16
43. 7 Los cuarenta días de ayuno de Jesús en el desierto
recuerdan, ante todo, los cuarenta días que Moisés pasó
ayunando en el monte Sinaí, antes que pudiese recibir la
palabra de Dios, materializada en las tablas sagradas de
la alianza. Esos cuarenta días también recuerdan el rela­
to rabínico según el cual Abraham, en su camino hacia el
monte Oreb, no tomó alimento ni bebida durante cua­
renta días y cuarenta noches, y se alimentaba gracias a la
mirada y a la palabra del ángel que lo acompañaba. Nos
recuerdan los cuarenta años de Israel en el desierto, los
187
cuales fueron tanto el tiempo de su tentación como el de
una intimidad particular con Dios. Los Padres de la Igle­
sia han visto en general en el número cuarenta el símbo­
lo numérico de la temporalidad histórica humana y, de
esta forma, consideraron los cuarenta días de Jesús en el
desierto como reflejo de toda historia humana. Las ten­
taciones de Jesús podían ser entendidas entonces en for­
ma concluyente, como la aceptación y la superación de
la tentación originaria de Adán. De hecho, la Carta a los
Hebreos subraya fuertem ente que Jesús es capaz de
compadecerse de nosotros, porque él mismo ha sido
probado en todo, como nosotros, excepto en el hecho de
que él no ha pecado (cfr. Heb. 4, 15; cfr. 2, 18). Ser tenta­
do es parte esencial de su condición humana, por haber
descendido, en comunión con nosotros, al abismo de
nuestra miseria.
Caminos de Jesucristo, p. 83
44. 7 Después de la multiplicación de los panes, Jesús ve
que la multitudes querían hacerlo rey y huye a la montaña,
él solo (cfr. Jn. 6, 15). Del mismo modo, rehúye las tenta­
ciones que lo limitan al milagro y le dificultan el anuncio,
el cual constituye su auténtica misión (cfr. Me. 1, 35-39).
Caminos de Jesucristo, p. 84
45. 7 [«¡Apártate de mí, Satanás!»]: Jesús mantiene con
Pedro una relación de confianza y cercanía, por eso tales
frases están justificadas. Pedro lo acepta, comprende
que estaba completamente equivocado. En este caso tra­
taba de impedir al Señor el calvario. Le dice: «Eso de­
sentona de tu misión, debes triunfar, no puedes ir a la
cruz.» Pedro repite la tentación del desierto que se nos
describe como la tentación de Jesús por antonomasia, la
tentación de ser un mesías del éxito, de apostar por el ca-
188
bailo político. El Señor le dice aquellas palabras que
oímos aquí en la cima de la montaña, como conclusión
de la historia de las tentaciones: «Quítate de mi vista, Sa­
tanás» (Me. 8, 33).
Dios y el mundo, p. 223 - Caminos de Jesucristo, p. 84
46. 7 El núcleo de toda tentación consiste en apartar a
Dios, quien al lado de todas las cosas urgentes de nuestra
vida aparece como una cuestión de segundo orden. La
tentación que siempre nos acecha es la de considerar que
nosotros mismos somos más importantes que él, al igual
que las necesidades y los deseos del momento. En efecto,
procediendo así rechazamos a Dios en su divinidad, con
lo cual nosotros mismos nos convertimos en Dios, o más
bien, hacemos que los poderes que nos amenazan se con­
viertan en Dios.
Caminos de Jesucristo, p. 84
47. 7 «Si eres Hijo de Dios...» Escucharemos nuevamen­
te estas palabras por parte de quienes se burlan de él en
la cruz: «Si eres Hijo de Dios, sálvate y baja de la cruz»
(Mt. 27, 40). Esto es una burla, pero al mismo tiempo un
desafío: para ser creíble, Cristo debe probar sus preten­
siones. Esta demanda de pruebas aparece durante toda
la vida histórica de Jesús, pues continuamente se le echa
en cara que él no prueba suficientemente su identidad,
que tiene que hacer el gran milagro que elimine toda am ­
bigüedad y contradicción y esclarezca a cada uno de
modo irrebatible quién y qué es él, o qué cosa no es. No­
sotros planteamos esta exigencia a Dios, a Cristo y a su
Iglesia a lo largo de toda la historia: si existes, Dios, en­
tonces también debes mostrarte. Debes rasgar las nubes
de tu aislamiento y dam os la claridad a la que tenemos
derecho. Si tú, Cristo, eres realmente el Hijo de Dios y no
189
 uno de los iluminados que han aparecido permanente­
mente en la historia, entonces debes mostrarlo más cla­
ramente de lo que lo haces; debes dar a tu Iglesia, si ésta
debe ser tu Iglesia, un carácter unívoco mayor que el que
en realidad le es peculiar.
Caminos de Jesucristo, p. 85
48. 7 «Si eres Hijo de Dios...»: ¡Qué desafío! ¿Y no se pue­
de decir lo mismo a la Iglesia: si quieres ser la Iglesia de
Dios, entonces preocúpate ante todo del pan para el
mundo, pues lo demás vendrá más tarde? Es difícil res­
ponder a este desafío, precisamente porque el grito de
los hambrientos nos penetra y debe penetrarnos profun­
damente en los oídos y en el alma. [...] Jesús no es indife­
rente frente al hambre de los hombres, frente a su nece­
sidad material, pero la sitúa en el contexto correcto y le
da el orden justo. [...] «El hombre no vive sólo de pan,
sino de todo lo que sale de la boca de Dios.» Respecto a
esto, hay una frase del jesuíta alemán, Alfred Delp, ajus­
ticiado por los nazis: «El pan es importante; la libertad es
más importante; pero lo más importante de todo es la
adoración no extraviada.» Donde no se respeta esta je­
rarquía de valores sino que se la altera, allí ya no existe la
justicia, ya no hay preocupación por el hombre que su­
fre, sino que precisamente también se altera y se destru­
ye el ámbito de los bienes materiales.
Caminos de Jesucristo, pp. 86-87
49. 7 Donde Dios es considerado una grandeza secunda­
ria que se puede dejar de lado temporalmente o en abso­
luto por otras cosas más importantes, entonces naufra­
gan esas cosas presuntamente más importantes. No sólo
el fracaso del experimento m arxista dem uestra esto,
también la ayuda por parte de Occidente, edificada en
190
principios puramente técnicos y materiales, que no sólo
ha dejado de lado a Dios sino que, con el orgullo de su
presunción, ha alejado a los hombres de Dios, es lo que
ha hecho que el tercer mundo sea precisamente el Tercer
Mundo en el sentido actual: ha apartado las estructuras
religiosas, morales y sociales existentes y ha introducido
en el vacío su mentalidad tecnicista. El mundo de Occi­
dente creyó que podría transformar las piedras en pan,
pero ha dado piedras en vez de pan.
Caminos de Jesucristo, p. 87
50. 7 Naturalmente, nos podemos preguntar por qué
Dios no ha creado un mundo en el que su presencia sea
más manifiesta; por qué Cristo no ha dejado otro res­
plandor de su presencia que conquistara a todos de
modo irresistible. Éste es el misterio de Dios y del hom­
bre, en el que no podemos penetrar. Vivimos en este
mundo, en el que precisamente Dios no posee la eviden­
cia de lo accesible, sino que sólo puede ser buscado y en­
contrado mediante la partida del corazón, mediante el
«éxodo» desde «Egipto». En este mundo debemos opo­
nemos a los engaños de las falsas filosofías y reconocer
que no sólo vivimos de pan, sino ante todo de la obe­
diencia a la palabra de Dios. Sólo donde está viva esta
obediencia se desarrolla la convicción que también pue­
de proporcionar pan para todos.
Caminos de Jesucristo, p. 88
51. 7 Nos encontramos aquí, ante todo, frente al gran
problema de cómo se puede conocer y cómo no se puede
conocer a Dios; de cómo el hombre puede estar en rela­
ción con Dios y de cómo puede perderlo. La presunción,
que quiere reducir a Dios a objeto e imponerle nuestras
condiciones de laboratorio, no puede encontrar a Dios,
191
pues ya supone que negamos a Dios como Dios, porque
nos ponemos por encima de Él, porque dejamos de lado
toda la dimensión del amor y de la escucha interior, y re­
conocemos como real sólo lo que es experimentable y
que nos es dado a palpar. Quien piensa así, se hace a sí
mismo Dios y degrada no sólo a Dios, sino también al
mundo y a sí mismo.
Caminos de Jesucristo, p. 91
52. 7 [...] el relato de la tercera tentación de Jesús (Mt. 4,
8-10). Satanás lo conduce a un monte muy elevado y le
muestra todos los reinos de la tierra con todo su esplen­
dor; se presenta como el verdadero soberano del mundo
que tiene poder y lo reparte. Ofrece a Jesús el poder y sus
«pompas» —una expresión que reaparecerá en la fórmu­
la del bautismo, donde no sólo hay que renunciar al dia­
blo sino, concretamente, a sus pompas para poder ser
cristiano—. Las pompas del poder significan la capaci­
dad de hacer lo que se quiere, de gozar de lo que se quie­
re, disponer de todo, ocupar siempre los primeros pues­
tos. Ningún goce te es negado, cualquier aventura te es
posible, todos se arrodillan ante ti. Te está permitido ha­
cer lo que quieras y tienes la posibilidad de hacerlo. De
ese engañoso «ser como Dios», de esa caricatura de la
imagen y semejanza de Dios se vale el diablo para enlo­
quecer al hombre y parodiar la libertad de Dios. Sata­
nás ofrece poder, naturalmente, pagando un precio: un
poder que se apoya en el terror, el miedo, la codicia, la
violencia contra el otro y el endiosamiento del yo. Pero
—parece decir Satanás— esto es precisamente el poder.
De otro modo no se puede tener. El que quiere dominar
necesita oprimir, necesita la amenaza de la violencia y
ha de ejercerla. ¿Y cómo va a ser redimido el mundo si
el Redentor no tiene poder? Está claro, por tanto, que el
192
S a lv a d o r , s i q u ie r e h a c e r a lg o , h a d e a s u m ir la o fe r ta d e
p o d e r y p le g a r s e a la s r e g la s d e l j u e g o [...].
El poder de Dios, esperanza nuestra, pp. 51-52
53. 7 El diablo lleva al Señor, en visión, a un monte ele­
vado. Allí le muestra todos los reinos de la tierra y su glo­
ria, y le ofrece el dominio del mundo. [...]
Su verdadero contenido [el de la tentación] se hace vi­
sible si miramos cómo asume una configuración siem­
pre nueva a través de la historia. El imperio cristiano in­
tentó muy pronto hacer de la fe un factor político de su
unidad. El reino de Cristo debía asumir entonces la for­
ma de un reino político y de su resplandor. La fragilidad
de la fe, la fragilidad terrena de Jesucristo debía soste­
nerse mediante un poder político y militar. En todos los
siglos ha vuelto a presentarse, en múltiples formas, esta
tentación de asegurar la fe a través del poder, y siempre
la fe se ha visto amenazada precisamente por el peligro
de ahogarse en los abrazos del poder. La lucha por la li­
bertad de la Iglesia, la lucha para lograr que el reino de
Jesús no se identifique con ninguna forma política, debe
librarse a lo largo de todos los siglos, pues el precio que
se paga por mezclar la fe con el poder político consiste en
definitiva en que siempre la fe entra al servicio del poder
y tiene que someterse a sus criterios.
Caminos de Jesucristo, p. 92
54. 7 En la culminación del proceso judicial, Pilato plan­
tea la elección entre Barrabás y Jesús. Uno de los dos
será liberado. Pero ¿quién era Barrabás? Nos hemos
acostumbrado a escuchar sólo la formulación del Evan­
gelio joánico: «Barrabás era un bandido» (Jn. 18, 40).
Pero la palabra griega que se traduce por bandido había
asumido en la situación política de la Palestina de en­
193
tonces un significado específico: significaba algo así
como «combatiente de la resistencia». Barrabás había
participado en una sublevación y estaba acusado, en este
contexto, de asesinato (cfr. Le. 23, 19-25). Si san Mateo
dice que Barrabás se ha convertido en un «preso famo­
so», esto indica que se ha convertido en uno de los desta­
cados luchadores de la resistencia, más aún, precisa­
mente en el auténtico líder de esa sublevación (cfr. Mt.
27, 7). Dicho con otras palabras: Barrabás era una figura
mesiánica. La elección entre Jesús y Barrabás no es ca­
sual, ya que se enfrentan dos figuras mesiánicas, dos for­
mas de mesianismo. Esto resulta aún más evidente si
pensamos que «Bar-Abba» significa Hijo del Padre. Es
una típica denominación mesiánica, el nombre ritual de
un líder importante del movimiento mesiánico. La últi­
ma gran guerra mesiánica de los judíos del año 132 fue
acaudillada por Bar-Kokhba, el Hijo de la estrella. Es la
misma forma nominal, y expresa la misma intencionali­
dad. Por Orígenes conocemos además un detalle más
preciso: hasta el siglo tercero, en muchos manuscritos de
los Evangelios el hombre en cuestión se llamaba «Jesús
Barrabás», Jesús, Hijo del Padre. Se presenta como una
especie de doble de Jesús, reivindicaba efectivamente la
misma pretensión, pero en una forma completamente
diferente. Por consiguiente, la elección es entre un me-
sías que lidera la resistencia, que promete libertad y el
auténtico reino, y este misterioso Jesús que proclama
el negarse a sí mismo como camino para la vida. ¿Sor­
prende que las multitudes prefiriesen a Barrabás?
Caminos de Jesucristo, pp. 93-94
55. 7 Si hoy nosotros tuviéramos que elegir, ¿tendría al­
guna oportunidad Jesús de Nazaret, el hijo de María, el
Hijo del Padre? ¿Conocemos realmente a Jesús, lo com­
194
prendemos? ¿Hoy como ayer, no tenemos que esforzar­
nos por conocerlo en una forma completamente nueva?
El tentador no es lo suficientemente burdo como para
proponernos directamente la adoración del diablo. Sola­
mente nos propone que nos decidamos por lo que es ra­
zonable, que prefiramos un mundo planificado y total­
mente organizado en el que Dios puede tener su lugar
como un asunto privado, pero sin que pueda entrome­
terse en nuestros proyectos esenciales.
Caminos de Jesucristo, p. 94
56. 7 [...] Jesús instituye el primado de Dios y define al
mundo como su reino, como Reino de Dios. Y sólo donde
Dios reina, sólo donde Dios es reconocido en el mundo,
allí también es honrado el hombre, allí también el mundo
puede llegar a ser justo. El primado de la adoración es el
supuesto fundamental para la redención del hombre.
Caminos de Jesucristo, p. 95
57. 7 El poder de Dios en el mundo es discreto, no busca
ostentación, tal como lo muestra no solamente la histo­
ria de las tentaciones, sino también toda la historia te­
rrenal de Jesús. Pero éste es el poder verdadero y perm a­
nente. La causa de Dios parece continuamente «yacer
como en agonía», pero continuam ente se dem uestra
como lo realmente permanente y salvífico. Los reinos del
mundo que en su momento Satanás podía m ostrar al Se­
ñor se han ido derrumbando todos. Su gloria, su doxa, ha
demostrado ser mera apariencia. Pero la gloria de Cristo,
la gloria humilde y dispuesta al sufrimiento de su amor
no ha perecido. En la lucha contra Satanás, Cristo quedó
como vencedor: unos ángeles se acercaron y le servían,
dice el evangelista (cfr. Mt. 4, 11).
Caminos de Jesucristo, pp. 95-96
195
 CAPÍTULO 8
PALABRAS DE CRISTO

Sus parábolas
1. 8 Una parábola me conduce a un camino. Yo veo pri­
mero lo que ven todos, lo que ya sé. Luego me fijo en que
contiene algo más. Así que he de aprender a trascender
mis percepciones cotidianas. Si me apego a lo superficial
y rechazo este camino, no veo la verdad más profunda de
estas historias, toda vez que las parábolas guardan siem­
pre una relación esencial con la vida de Jesús mismo.
Dios y el mundo, p. 230
2. 8 Cuando Jesús habla en sus parábolas del pastor que
va tras la oveja descarriada, de la mujer que busca el
dracma, del padre que sale al encuentro del hijo pródigo
y lo abraza, no se trata sólo de meras palabras, sino que
es la explicación de su propio ser y actuar. En su muerte
en la cruz se realiza ese ponerse Dios contra sí mismo,
al entregarse para dar nueva vida al hombre y salvarlo:
esto es amor en su forma más radical.
Deus Caritas est, n.° 12
3. 8 La predicación de Jesús no fue nunca mera plática,
simples palabras; era «sacramental» en el sentido de que
197
su palabra era ya inseparable de su yo, de su «carne»; su
palabra sólo se capta en el contexto de sus acciones-sig­
no, de su vida y de su muerte.
Todas las parábolas contienen una cristología indirecta,
hablan de Cristo en lenguaje cifrado, y con ello del Reino
que irrumpe en el mundo. [...] En este sentido suponen
una pretensión muy concreta: son invitaciones al disci­
pulado, la comprensión de las parábolas está unida al
convivir con Cristo; se resisten a aquellos que pretenden
captarlas exclusivamente de modo intelectual, histórico
o especulativo. «A los que están fuera todo les es dicho en
parábolas, para que por mucho que miren no vean y por
mucho que oigan no entiendan...» (Me. 4, 1 ls).
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 40
LOS VIÑADORES
4. 8 Cuando vieron que el salario de un denario se podía
obtener de una manera mucho más sencilla, no com­
prendieron por qué habían trabajado durante todo el
día. Pero ¿en qué se basaron exactamente para llegar a la
convicción de que era mucho más cómodo estar sin tra­
bajar que trabajando? ¿Y por qué su salario les agradaba
sólo con la condición de que a los otros les fuera peor que
a ellos? Ahora bien, la parábola no fue transmitida para
los trabajadores de otro tiempo, sino para nosotros.
Cuando nos preguntamos por el porqué del cristianismo,
hacemos exactamente lo mismo que hicieron aquellos
trabajadores. Damos por supuesto que el «desempleo»
espiritual —una vida sin fe y sin oración— es más agra­
dable que el servicio espiritual. Pero ¿en qué nos basa­
mos para suponerlo? Nos fijamos en el esfuerzo que im­
plica la vida diaria cristiana y, al hacerlo, olvidamos que
la fe no es sólo un peso que nos oprime, sino que es al
198
mismo tiempo una luz que nos guía y nos muestra un ca­
mino y un sentido. En la Iglesia vemos sólo el ordena­
miento exterior, que limita nuestra libertad y, al hacerlo,
pasamos por alto que ella es para nosotros una patria es­
piritual, en la que estamos seguros en la vida y en la
muerte. Vemos sólo nuestro peso y olvidamos que existe
también el peso de los otros, aunque no lo conozcamos.
Ser cristiano, p. 45-46
La p e r l a e n c o n t r a d a
5. 8 La misión reclama ante todo la disponibilidad para
el martirio, disponibilidad para perderse a sí mismo a
causa de la verdad y a causa de los otros: sólo así la dis­
ponibilidad se vuelve digna de fe. Ésta fue la situación de
la misión y así será siempre. Sólo así se instituye el pri­
mado de la verdad, y así también se supera la idea de la
arrogancia desde dentro. La verdad no puede ni necesi­
ta tener otra arma que no sea ella misma. Aquel que cree
ha encontrado en la verdad la perla por la cual él está dis­
puesto a ofrecer todo lo demás y también a sí mismo,
porque sabe que él se encuentra al perderse, porque sabe
que sólo el grano de trigo que cae en tierra y muere pro­
duce un gran fruto. Aquel que cree y puede decir «hemos
encontrado al amor» tiene que transm itir lo obsequiado.
Caminos de Jesucristo, pp. 69-70
Los t a l e n t o s
6. 8 Me parece que en definitiva hay que comprender
desde aquí la parábola del siervo cobarde, que por miedo
esconde el dinero de su señor, para ponerlo a salvo y pos­
teriormente poder devolvérselo, en lugar de invertir el di­
nero como los otros siervos y así multiplicarlo. El «talen­
199
to» regalado a nosotros, el tesoro de la verdad, no debe
ser ocultado, tiene que ser repartido resuelta y humilde­
mente, para que obre y (aquí cambiamos la imagen) se
abra paso y renueve como levadura a la humanidad. En
esta instancia, hoy en Occidente somos rápidos para en­
terrar el tesoro, tanto por cobardía —frente a la exigen­
cia de introducirlo en el anillo de nuestra historia y qui­
zá fracasar (lo que es clara increencia)— como también
por negligencia: lo enterramos, porque nosotros mismos
tampoco queremos ser importunados por eso, puesto
que podríamos vivir tranquilos nuestra propia vida sin el
peso de su responsabilidad. Pero el don del conocimien­
to de Dios, el don de su amor en el corazón abierto de Je­
sús, tendría que apremiarnos para hacer que todos los
confínes de la tierra puedan contemplar la salvación de
Dios (Is. 52, 10; Sal. 98, 3).
Caminos de Jesucristo, pp. 70-71
7. 8 [...] aquel a quien se le entrega el poder ha de saber
que no lo ejerce por sí mismo ni para él mismo, sino que
le ha sido prestado como servicio, y que delante de Dios
se encontrará como un pobre que es juzgado según la
honradez y humildad de ese servicio suyo; no le quedará
nada salvo aquello que haya hecho por los demás en el
desempeño responsable de su servicio.
Evangelio, catequesis, catecismo, p. 36
La o v e j a p e r d id a
8. 8 Tampoco en el Antiguo Testamento la novedad bíbli­
ca consiste simplemente en nociones abstractas, sino en
la actuación imprevisible, y en cierto sentido inaudita,
de Dios. Este actuar de Dios adquiere ahora su forma
dramática, puesto que, en Jesucristo, el propio Dios va
200
tras la «oveja perdida», la humanidad doliente y extra­
viada. [...] Es allí, en la cruz, donde puede contemplarse
esta verdad. Y a partir de allí se debe definir ahora qué es
el amor. Y, desde esa mirada, el cristiano encuentra la
orientación de su vivir y de su amar.
Deus Caritas est, n.° 12
El b u e n s a m a r it a n o
9. 8 La parábola del buen samaritano (cfr. Le. 10, 25-37)
nos lleva sobre todo a dos aclaraciones im portantes.
Mientras el concepto de «prójimo» hasta entonces se re­
fería esencialmente a los conciudadanos y a los extranje­
ros que se establecían en la tierra de Israel, y por tanto a
la comunidad compacta de un país o de un pueblo, aho­
ra este límite desaparece. Mi prójimo es cualquiera que
tenga necesidad de mí y que yo pueda ayudar. Se unlver­
saliza el concepto de prójimo, pero permaneciendo con­
creto. Aunque se extienda a todos los hombres, el amor
al prójimo no se reduce a una actitud genérica y abstrac­
ta, poco exigente en sí misma, sino que requiere mi com­
promiso práctico aquí y ahora.
Deus Caritas est, n.° 15
J u ic io f in a l
10. 8 Se ha de recordar de modo particular la gran pará­
bola del juicio final (cfr. Mt. 25, 31-46), en el cual el amor
se convierte en el criterio para la decisión definitiva so­
bre la valoración positiva o negativa de una vida hum a­
na. Jesús se identifica con los pobres: los hambrientos y
sedientos, los forasteros, los desnudos, enfermos o en­
carcelados. «Cada vez que lo hicisteis con uno de estos
mis humildes hermanos, conmigo lo hicisteis» (Mt. 25,
201
40). Amor a Dios y amor al prójimo se funden entre sí: en
el más humilde encontramos a Jesús mismo y en Jesús
encontramos a Dios.
Deus Caritas est, n.° 15
El g r a n o d e m o sta z a
11.8 Los caminos de Dios nunca conducen a resultados
rápidam ente mensurables, y eso puede comprobarse
viendo cómo Jesucristo acabó en la cruz. Esto a mí me
parece muy importante, porque hasta sus discípulos le
hacían preguntas parecidas: «¿Qué pasa?», «¿por qué no
nos siguen?», y entonces el Señor les respondía con las
parábolas del grano de mostaza o de la levadura, para
que comprendieran que la medida que utiliza Dios no es
la de las estadísticas precisas. Sin embargo, lo que acon­
teció con el grano de mostaza y un poco de levadura fue
algo enormemente importante y decisivo, aunque ellos
entonces no lo podían ver. Para conocer los resultados en
estas cuestiones, yo creo que hay que olvidarse total­
mente de proporciones cuantitativas. No somos un ne­
gocio que se contabilice haciendo cálculos del tipo «esta­
mos vendiendo mucho», «tenemos una buena política de
ventas». Nosotros prestamos un servicio que después po­
nemos en manos del Señor. Y eso no quiere decir que lo
que hagamos sea inútil. Actualmente, por ejemplo, la fe
está resurgiendo con mucha fuerza entre los jóvenes de
todos los continentes.
La sal de la Tierra, pp. 18-19
12. 8 Posiblemente estemos ante una nueva época de la
historia de la Iglesia muy diferente, en la que volvamos a
ver una cristiandad semejante a aquel grano de mostaza,
que ya está resurgiendo en grupos pequeños, aparente­
202
mente poco significativos, pero que gastan su vida en lu­
char intensamente contra el Mal, y en tratar de devolver
el Bien al mundo; están dando entrada a Dios en el m un­
do. Probablemente no habrá conversiones en masa al
cristianismo, no se darán cambios que pudieran ser con­
siderados ejemplares para la historia, pero existe una
presencia nueva y muy fuerte de la fe, que da aliento a los
hombres. Ahora hay más dinamismo, más alegría. Hay
una presencia nueva de la fe llena de significado para el
mundo.
La sal de la Tierra, p. 19
El h i j o p r ó d ig o
13. 8 Éste era también el pensamiento del hijo pródigo, el
cual no entendió que, precisamente, por el hecho de estar
en la casa del padre, era «libre». Se marchó a un país le­
jano, donde malgastó su vida. Al final comprendió que,
en vez de ser libre, se había hecho esclavo, precisamente
por haberse alejado de su padre; comprendió que sólo
volviendo a la casa de su padre podría ser libre de verdad,
con toda la belleza de la vida. Lo mismo sucede en la épo­
ca moderna. Antes se pensaba y se creía que, apartando a
Dios y siendo nosotros autónomos, siguiendo nuestras
ideas, nuestra voluntad, llegaríamos a ser realmente li­
bres para poder hacer lo que nos apetezca sin tener que
obedecer a nadie. Pero cuando Dios desaparece, el hom­
bre no llega a ser más grande; al contrario, pierde la dig­
nidad divina, pierde el esplendor de Dios en su rostro. Al
final se convierte sólo en el producto de una evolución
ciega, del que se puede usar y abusar. Eso es precisamen­
te lo que ha confirmado la experiencia de nuestra época.
15 de agosto de 2005
203
El s e m b r a d o r
14. 8 En esta hora en que nos encontramos se repite una
vez más la historia del sembrador. Un joven se pone a
disposición del Señor de la palabra, para hacer de sem­
brador. [...] ¿Tiene sentido ser hoy día sacerdote, sembra­
dor de la palabra? ¿Es que no existen para un joven
vocaciones o profesiones con mayores perspectivas de
éxito en las que poder desplegar mejor sus talentos? [...]
¿Por qué os aferráis a una posición perdida? Pero la ver­
dad es que Dios sigue recorriendo de incógnito la histo­
ria. Sigue ocultando su poder bajo el velo de la impoten­
cia. Y los valores divinos, los verdaderos, la verdad, el
amor, la fe, la justicia, siguen siendo las cosas olvidadas
y desvalidas de este mundo. Pues bien, a pesar de todo
ello, esta parábola nos dice: ¡Tened ánimo! La cosecha de
Dios crece. Aunque sean muchos los simpatizantes que
se escabullen apenas lo consideren oportuno. Y por mu­
cho que sea lo que se ha llevado a cabo en balde y vana­
mente, en alguna parte, de alguna manera, llega a la sa­
zón la palabra, de ponerse del lado y al servicio de la
palabra. Que se atreven a oponerse a la avalancha, al to­
rrente del egoísmo, de la codicia, de la incontinencia, y
alzan un dique para detenerlo. En algún lugar madura
en el silencio su sembrado. Nada es en balde. En lo ocul­
to, el mundo vive del hecho de que siempre ha habido
quienes han creído, quienes han esperado y amado.
Servidor de vuestra alegría, pp. 16-18
15. 8 Debemos examinar si nos encontramos también
nosotros entre aquellos de quienes Jesús dijo que no te­
nían suficiente profundidad, o que son como la roca, que
no permiten echar raíces. O si tal vez pertenecemos —así
debe seguir nuestro interrogatorio— a los que Jesús 11a­
204
ma veletas, que no saben resistir, sino que se dejan sim­
plemente arrastrar por la corriente del tiempo, entrega­
dos al «se», a la masa: que se preguntan únicamente qué
se decía, qué se hace o qué se piensa, o nunca han llega­
do a conocer la excelencia de la verdad, por la que mere­
ce la pena enfrentarse al «se».
Servidor de vuestra alegría, p. 20
16. 8 ¿No formamos parte acaso demasiadas veces del
grupo de aquellos en los que la simiente fue ahogada por
los abrojos de las preocupaciones o de los placeres? ¿O
nos contamos entre aquellos de quienes Jesús dice que
en realidad la palabra no ha entrado en ellos, porque en
cuanto la oyen viene Satanás y se la arrebata? Es decir,
¿entre aquellos que no sintonizan con la longitud de
onda de Dios, porque el ruido del mundo ha adquirido
tal volumen que ya no pueden percibir lo eterno, que ha­
bla en el silencio? ¿Entre los que, en el tumulto del tiem­
po, ya no tienen oídos para la eternidad de Dios? ¿No de­
bemos meditar seriamente en el peligro de que, al final,
seamos contados en el número de aquellos de quienes Je­
sús dijo que no «producen fruto», es decir que han vivido
inútilmente? Pero el fruto crece —así lo dice el Señor—
en la paciencia y la perseverancia de quien se mantiene
firme, sople donde quiera el viento del tiempo.
Servidor de vuestra alegría, pp. 20-21
17. 8 Cristo mismo es el grano de trigo de Dios, que Dios
ha enviado a los sembrados de este mundo. Es la palabra
del amor eterno que Dios siembra en la tierra. Es el gra­
no de trigo que debía morir para poder dar fruto. Cuan­
do dentro de unos momentos celebremos todos juntos la
Eucaristía, tendremos en nuestras manos el pan candeal
de Dios: el pan que es Cristo, el Señor mismo, el fruto
205
que ha dado muchas veces cientos por uno desde la
muerte del grano de trigo y se ha convertido en pan para
el mundo entero. Por eso, el pan de la Eucaristía es para
nosotros señal de la cruz y, a la vez, señal de la abundan­
te y gozosa cosecha de Dios: en el pasado evoca la cruz,
el grano de trigo que murió. Pero también anticipa el fu­
turo, el gran banquete nupcial de Dios, al que acudire­
mos muchos del Este y del Oeste, del Norte y del Sur
(cfr. Mt. 8, 11); más aún, de hecho este banquete nupcial
ha comenzado ya aquí, en la celebración de la sagrada
Eucaristía, donde hombres de todas las razas y de todas
las clases pueden ser gozosos comensales de la mesa
de Dios.
Servidor de vuestra alegría, p. 22
Las Bienaventuranzas: ¿optimismo o esperanza?
18. 8 Si andamos a fondo en las Bienaventuranzas, ob­
servaremos que siempre aparece el sujeto secreto: Jesús.
Él es aquel en quien se ve lo que significa «ser pobres en
el Espíritu»; él es el afligido, el manso, quien tiene ham ­
bre y sed de justicia, el misericordioso. Él tiene el cora­
zón puro, es el que lleva la paz, el perseguido por causa
de la justicia. Todas las palabras del Sermón de la Mon­
taña son carne y sangre en él.
Mirar a Cristo, p. 67
19. 8 El Sermón de la Montaña es una llamada a la imi­
tación de Jesucristo. Sólo él es «perfecto como es perfec­
to nuestro Padre que está en los cielos» (la exigencia que
llega al ser, en quien las concretas enseñanzas del Ser­
món se concentran y se unen: 5, 48). Por nuestros pro­
pios medios no podemos ser «perfectos como nuestro
206
Padre que está en los cielos», y sin embargo debemos
serlo para corresponder a las exigencias de nuestra pro­
pia naturaleza. Nosotros solos no podemos, pero pode­
mos seguirle a él, adheridos a él, «ser suyos». Si nosotros
le pertenecemos como sus propios miembros, entonces
nos convertiremos, por participación, en lo que él es y su
bondad será la nuestra. Las palabras del Padre en la
parábola del hijo pródigo se realizarán en nosotros: todo
lo mío es tuyo (Le. 15, 31). El moralismo del Sermón,
demasiado arduo para nosotros, se recoge y transforma
en la comunión con Jesús, en ser sus discípulos, en per­
manecer en relación con él, en su amistad, en su con­
fianza.
Mirara Cristo, pp. 67-68
20. 8 En la comunión con Jesús, lo imposible se hace po­
sible: el camello pasa por el ojo de la aguja (Me. 10, 25).
Siendo una sola cosa con él somos capaces de la comu­
nión con Dios y, consecuentemente, de la salvación defi­
nitiva. En la medida en que pertenezcamos a Jesús, se
realizarán en nosotros sus mismas cualidades: las Bie­
naventuranzas, la perfección del Padre.
Mirar a Cristo, p. 68
21.8 «Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia
porque ellos serán saciados» se refiere a los afligidos que
serán consolados (...) se trata de personas que miran en
torno a sí en busca de lo que es grande, de la verdadera
justicia, del bien verdadero. (...) La mirada se dirige a las
personas que no se conforman con la realidad existente
ni sofocan la inquietud del corazón, esa inquietud que
remite al hombre a algo más grande y lo impulsa a em­
prender un camino interior (...). Son personas con una
sensibilidad interior que les permite oír y ver las señales
207
sutiles que Dios envía al mundo y que así quebrantan la
dictadura de lo acostumbrado.
Jesús de Nazaret, pp. 119-120
22. 8 En el «hacer» somos grandes, grandísimos, pero en
el ser, en el arte del exigir, las cosas son bien distintas. Sa­
bemos muy bien qué se puede «hacer» con las cosas y
con los hombres, pero qué son las cosas, qué es el hom­
bre, eso ya es otra cuestión.
Mirara Cristo, p. 12
23. 8 Debemos prestar atención a la estructura diversa
del acto del «optimismo» y de la «esperanza» para tener
a la vista su esencia relativa. La finalidad del optimismo
es la utopía del mundo, definitivamente y para siempre
libre y feliz; la sociedad perfecta, en la que la historia al­
canza su meta y manifiesta su divinidad. La meta próxi­
ma, que nos garantiza, por decirlo así, la seguridad del
lejano fin, es el éxito de nuestro poder hacer. El fin de
la esperanza cristiana es el Reino de Dios, es decir, la
unión de hombre y mundo con Dios mediante un acto
del divino poder y amor. La finalidad próxima, que nos
indica el camino y nos confirma la justicia del gran fin,
es la presencia continua de este am or y de este poder que
nos acompaña en nuestra actividad y nos socorre allí
donde llegan nuestras posibilidades al límite. La justifi­
cación íntima del «optimismo» es la lógica de la histo­
ria que anda su camino moviéndose inevitablemente
hacia su último fin; la justificación de la esperanza cris­
tiana es la encarnación del Verbo y del Amor de Dios en
Jesucristo.
Mirar a Cristo, p. 52
208
24. 8 Podemos decir: la finalidad de las ideologías es, en
último término, el éxito, la realización de nuestros pro­
pios planes y deseos. Nuestro hacer y poder, en los que
confiamos plenamente, son conscientes de ser conduci­
dos y confirmados por una irracional tendencia evoluti­
va de fondo. La dinámica del progreso hace que todo sea
justo: así me lo dijo hace poco tiempo un físico que se
considera importante cuando yo me atreví a expresar
mis dudas acerca de algunas técnicas modernas en rela­
ción con el desarrollo de la vida humana sobre el naci­
miento. La finalidad de la esperanza cristiana es, sin em­
bargo, un don, el don del amor, que nos viene dado más
allá de nuestras posibilidades operativas; tenemos la es­
peranza de que existe este don, que no podemos forzar,
pero que es la cosa más esencial para el hombre que,
consecuentemente, no espera ante el vacío con su ham ­
bre infinita; y la garantía es la intervención del amor de
Dios en la historia, y de forma especial en la figura de Je­
sucristo, mediante el cual nos viene al encuentro el amor
divino en persona.
Mirara Cristo, p. 53
25. 8 Todo esto significa que el producto esperado del
optimismo lo debemos realizar nosotros mismos, y tener
confianza en que el curso, en sí ciego, de la evolución
desemboque al final en unión con nuestro propio hacer,
en un justo fin. La promesa de la esperanza es un don
que en cierto modo ya se nos ha dado y que esperamos de
aquel que es el único que nos lo puede regalar: de aquel
Dios que ya ha construido su tienda en la historia por
medio de Jesús. Además todo esto significa lo siguiente:
en el primer caso no hay nada que esperar en realidad; lo
que esperamos debemos hacerlo nosotros mismós y se
nos da nada más allá de nuestro propio poder; en el se­
209
 gundo caso existe una esperanza real más allá de nues­
tras posibilidades, esperanza en el amor ilimitado, que al
mismo tiempo es poder.
Mirara Cristo, pp. 53-54
26. 8 El optimismo ideológico es en realidad una pura fa­
chada de un mundo sin esperanza, un mundo que con
esta fachada ilusoria quiere esconder su propia desespe­
ración. Sólo así se explica la desmesurada e irracional
angustia, el miedo traumático y violento que irrumpe
cuando un accidente en el desarrollo técnico o económi­
co plantea dudas sobre el dogma del progreso. El terror
y la actitud violenta de una angustia recíprocamente fo­
mentada, que hemos vivido después de lo de Chemobyl,
tenía en sí algo de irracional y de espectral, comprensi­
ble únicamente si detrás hay algo más profundo que no
un suceso desafortunado pero, a pesar de su importan­
cia, limitado. La violencia de esta explosión de angustia
es una especie de autodefensa contra la duda que pue­
de amenazar la fe en una sociedad futura perfecta, ya
que el hombre está por esencia dirigido al futuro. No po­
dría vivir si este elemento de fondo de su ser quedara
eliminado.
Mirar a Cristo, p. 54
27. 8 De las decisiones humanas, el texto aparece en esta
visión como un continuo retorno al episodio de la torre
de Babel. Incesantemente los hombres intentan cons­
truir, con sus poderes técnicos, un puente hacia el cielo,
es decir, convertirse en dioses con sus propias fuerzas.
Intentan para el hombre aquel infinito poder que por sí
mismo aparece como la esencia de lo divino y que qui­
sieran hacerlo llegar a la propia existencia de la altura
inalcanzable del Otro Absoluto. Estos intentos, que guían
210
el actuar histórico del hombre en todos los períodos, se
fundamentan sin embargo no sobre la verdad, sino sobre
«el ahogar la verdad». El hombre no es Dios, es un ser fi­
nito y limitado y no puede, de ninguna manera y por nin­
gún poder, hacer de sí mismo aquello que no es. Por eso
todos estos intentos, aunque al principio sean gigantes­
cos, acaban en su propia destrucción. Su propio terreno
no los sostiene.
Mirara Cristo, pp. 58-59
28. 8 [...] la historia humana con todos sus terrores no se
precipitará en la noche de la autodestrucción; Dios no
deja que se la arranquen de sus manos. Los juicios puni­
tivos de Dios, los grandes dolores, en los que está inmer­
sa la humanidad, no son destrucción, sino que sirven
precisamente a la salvación de la humanidad. Incluso
después de Auschwitz, después de las trágicas catástro­
fes de la historia. Dios sigue siendo Dios; él sigue siendo
bueno, con una bondad indestructible. Sigue siendo el
Salvador, en cuyas manos la actividad cruel y destructo­
ra del hombre se transforma en amor. El hombre no es el
único autor de la historia, y por eso la muerte no tiene la
última palabra.
Mirara Cristo, pp. 60-61
29. 8 Pero ¿qué tipo de extraña «felicidad» se entiende
con la palabra «bienaventurado»? Creo que esta palabra
tiene dos dimensiones temporales: abraza presente y fu­
turo, aunque naturalmente de forma diversa. El aspecto
del presente consiste en el hecho de que al interesado se
le anuncia una particular cercanía de Dios y su reino. Lo
cual significaría que, precisamente en el espacio del do­
lor y de la aflicción, Dios y su reino están particularmen­
te cercanos. Cuando un hombre sufre y se lamenta, el co­
211
razón de Dios sufre y se lamenta. El lamento del hombre
provoca el «descender» (cfr. Éx. 3, 7) de Dios. Esta pre­
sencia divina, oculta en la palabra «bienaventurado», in­
cluye también un futuro: la presencia, aún escondida, de
Dios llegará un día en que será manifiesta. Por tanto la
palabra dice: no tengáis miedo en vuestra angustia, Dios
está junto a vosotros y será vuestro gran consuelo. La
proporción entre presente y futuro es distinta en cada
una de las Bienaventuranzas, pero la relación de fondo
siempre es la misma.
Mirara Cristo, pp. 61-62
30. 8 El elemento propio de las Bienaventuranzas con­
siste en el hecho de que la paradoja profética se convier­
te ahora en modelo de existencia cristiana. Las Biena­
venturanzas nos dicen: Si vivís como cristianos os
encontraréis siempre ante esta tensión paradójica. Todo
esto se hace evidente en el retrato que el apóstol Pablo ha
trazado de sí mismo en su segunda Carta a los Corintios:
«Somos los impostores que dicen la verdad, los descono­
cidos conocidos de sobra, los moribundos que están bien
vivos, los penados nunca ajusticiados, los afligidos siem­
pre alegres, los pobretones que enriquecen a muchos, los
necesitados que todo lo poseen» (2 Cor. 6, 8-10). Una ma­
ravillosa síntesis de toda la paradoja de la existencia cris­
tiana...
Mirar a Cristo, p. 62
31.8 Las Bienaventuranzas no son (como a veces se ma-
linterpretan) un reflejo que resuma hábitos cristianos,
una especie de decálogo del Nuevo Testamento, sino que
suponen una representación de la única paradoja cris­
tiana, que se realiza de formas diversas conforme a la di­
versidad de los destinos existenciales del hombre; en ge­
212
neral no se encontrarán todos juntos, reunidos de la mis­
ma forma y en la misma persona.
Mirar a Cristo, p. 63
32. 8 (Mt. 16, 13-20) También aquí habla Jesús de una
casa que se debe construir y que se fundamenta sobre
roca, para que no puedan destruirla los poderes del abis­
mo. [...] es Jesús mismo quien construye la casa; es El
quien actúa como hombre prudente que elige la roca: El a
quien el mismo Evangelio llama «la Sabiduría» (11,19).
Mirar a Cristo, pp. 64-65
33. 8 El Evangelio nos dice: existe el verdaderamente Sa­
bio, y él mismo (su palabra) es la roca, él mismo ha pues­
to el fundamento de la casa. Nosotros seremos sabios
cuando salgamos de nuestro estúpido aislamiento de la
autorrealización, que construye la arena de la propia ca­
pacidad. Seremos sabios cuando dejemos de intentar,
cada uno por su cuenta y aisladamente, construir la casa
particular de nuestra vida individual. Nuestra sabiduría
consiste en construir con él la casa común, de forma que
nosotros mismos nos convirtamos en su casa llena de
vida.
Mirar a Cristo, p. 65
34. 8 En el Apocalipsis se nos dice que el dragón —el
gran adversario del Salvador— fijó su morada «en la pla­
ya del mar» (Ap. 12,18). A pesar de sus grandes palabras,
de su inmenso poder técnico, a veces incluso maravillo­
so, a pesar de su poderío y de su refinada astucia, la bes­
tia no conoce la verdadera sabiduría, representa la ima­
gen del hombre necio de la misma forma que Cristo es la
imagen del sabio. Y por eso el dragón al final desapare­
ce, como la casa construida sobre la arena: su caída fue
213
estrepitosa. Encontramos nuevamente, en la relación
entre el dragón y Cristo, la paradoja de la esperanza cris­
tiana, su miseria empírica y su invencibilidad: «Somos
como los moribundos, que están bien vivos» (2 Cor. 6, 9;
cfr. 4, 7-12).
Mirar a Cristo, pp. 65-66
El Padrenuestro
35. 8 Dios es totalmente otro y, al mismo tiempo, el no-
otro. Cuando, unidos a Jesús, decimos Padre, lo decimos
en Dios mismo. Ésta es la esperanza del hombre, la ale­
gría cristiana, el Evangelio: Él sigue siendo hombre en la
actualidad. En él, Dios se ha hecho verdaderamente el
no-otro. El hombre, este ser absurdo, ha superado el ab­
surdo. El hombre, este ser desventurado, se ha liberado
de su desventura: debemos alegrarnos. Él nos ama, y
Dios nos ama, hasta tal punto que su amor se ha hecho
carne y permanece siendo carne. Esta alegría debería
transformarse en nosotros en el más intenso de los im­
pulsos, en una fuerza arrolladora que nos impeliera a co­
municar a los hombres la buena nueva, para que tam­
bién ellos celebraran la luz que se nos ha manifestado en
nosotros y que anuncia el día en medio de la noche de
este mundo.
El camino pascual, p. 129
36. 8 Cuando los teólogos contemporáneos explican el
Padrenuestro, normalmente se conforman con analizar
la palabra «Padre». Tal cosa responde justamente a la
conciencia religiosa que hoy tenemos. Pero a un teólogo
de la talla de Cipriano le parecía que lo correcto era que
dedicara parte del tiempo de su reflexión también a la
214
palabra «nuestro». Para él se trata de algo muy impor­
tante. Y porque sólo hay uno que tiene derecho a llamar
a Dios «mi Padre», Jesucristo, el Hijo unigénito, todos
los demás hombres tienen que decir en definitiva: «Pa­
dre nuestro.» Así, para nosotros Dios sólo es Padre en
cuanto formamos parte de la comunidad de sus hijos.
Dios es sólo Padre «para mí» en cuanto que yo «estoy» en
el «nosotros» de sus hijos. El Padrenuestro cristiano «no
es el clamor de un alma aislada que sólo reconoce a Dios
y a sí misma», sino que está unida a la comunidad de los
hermanos con los que formamos el único Cristo, en el
que y por el que sólo podemos y debemos llamar «Padre»
a Dios, pues sólo en él y por él somos «hijos».
La fraternidad de los cristianos, pp. 70-71
37. 8 La fe profunda en el Padre nuestro ha de transfor­
marse por sí misma, trascendiendo el tiempo, en una
nueva actitud ante Dios y ante los hombres considerados
como hermanos. Ante Dios adoptará sobre todo las pos­
turas de confianza y de amor. El Dios, que en Jesucristo
nos ha aceptado como hijos convirtiéndose así en nues­
tro Padre, es el Dios absolutamente fiel y digno de con­
fianza, que ha sido fiel a su alianza frente a los pecados
de los hombres; y precisam ente por estos pecados y
transgresiones ha tenido ocasión de seguir ofreciendo su
perdón universal. Es justamente la imagen contraria del
Dios «padre de los dioses y de los hombres» de Homero,
que es un déspota soberano e imprevisible.
Y eso no sólo a pesar de su paternidad, sino justa­
mente por ella, pues el carácter despótico es un rasgo
propio de la figura paterna griega. Sin embargo este Pa­
dre no es aún la última instancia, porque sobre él o en él
están el destino y la ley universal contra las que nada
puede. Sólo desde este trasfondo, la paternidad bíblica
215
alcanza su auténtica grandeza. Pues este Dios es el poder
definitivo, poder por antonomasia, «pantocrátor», y al
mismo tiempo fidelidad absolutamente fiable con un po­
der sin límites. Esas dos cosas juntas pueden mover al
hombre a esa confianza última e inamovible que es a la
vez amor y adoración.
La fraternidad de los cristianos, pp. 71-72. (En el
original, «destino» y «ley universal» están en griego.)
38. 8 Y no olvidemos por último que todas las peticiones
del Padrenuestro se expresan con el pronom bre «no­
sotros», porque nadie puede decirle a Dios «mi Padre»,
excepto Jesús. Todos nosotros solamente podemos decir
«Padre nuestro», por eso tenemos que rogar siempre con
los demás y para los demás, desprendemos de nosotros,
abrirnos, y sólo en tal apertura rezamos correctamen­
te. Todo esto está expresado en el estar en camino con el
Señor.
Caminos de Jesucristo, p. 102
39. 8 Pero también las peticiones en tom o a la redención
de todos los males, de nuestras culpas y del peso de la
tentación están resumidas prácticamente allí: danos este
pan, para que mi corazón esté despierto para resistir al
mal, para que pueda distinguir entre el bien y el mal,
para que aprenda a perdonar, para que se mantenga
fuerte en la tentación. Sólo si el mundo venidero se hace
presente hoy, sólo si el mundo comienza ya hoy a hacer­
se divino es que se hace verdaderamente humano.
Caminos de Jesucristo, p. 102
40. 8 La cuarta petición, la petición del pan, es como la
articulación entre las tres peticiones orientadas al Reino
de Dios y las tres últimas, que se aplican a nuestras nece­
216
sidades. Esa cuarta petición une ambos grupos de peti­
ciones. ¿Qué es lo que pedimos en ella? Ciertamente, el
pan para hoy. Es la petición de los discípulos, quienes no
viven de cálculos y capitales, sino de los bienes cotidia­
nos del Señor y que por eso tienen que vivir intercam­
biando con él, contemplándolo y confiando permanente­
mente en él. Es la petición de los hom bres que no
acumulan grandes posesiones y que no pretenden darse
seguridad a sí mismos, de los hombres que se satisfacen
con lo necesario, para poder dedicar tiempo a lo verda­
deramente importante. Es la oración de los sencillos, de
los humildes, la oración de aquellos que aman y viven la
pobreza en el Espíritu Santo.
Caminos de Jesucristo, p. 101
41.8 Pero la petición va todavía hacia algo más profun­
do, puesto que la palabra que traducimos por «cotidia­
no» no nos es conocida en griego: epiousios. Es una pa­
labra del Padrenuestro, y significa muy aparentemente
al menos también (aunque los eruditos pueden discutir
también sobre su sentido): danos el pan de mañana, jus­
tamente el pan del mundo venidero. Estrictamente ha­
blando, es solamente la Eucaristía la respuesta a aquello
que significa esta misteriosa palabra epiousios: el pan del
mundo venidero, pan que ya nos es dado hoy, para que ya
hoy el mundo venidero comience entre nosotros. Así,
gracias a esta petición, la oración que pide que el Reino
de Dios llegue a nosotros, tanto en la tierra como en el
cielo, adquiere un sentido concreto y práctico, porque
mediante la Eucaristía el cielo viene a la tierra, el m aña­
na de Dios viene hoy e introduce el mundo de mañana en
el mundo de hoy.
Caminos de Jesucristo, pp. 101-102
217
42. 8 Quien ama a Dios sabe que únicamente existe una
amenaza real para el hombre: el peligro de perder a Dios
mismo. Y por eso el hombre reza: «No nos dejes caer en
tentación, mas líbranos del mal», es decir, de la pérdida
de fe y, en general, del pecado. Quien aparta a Dios de su
vida para liberarse del verdadero miedo entra en la tira­
nía del miedo sin esperanza.
Mirar a Cristo, p. 88
43. 8 La oración es esperanza en acto [...] en las invocacio­
nes de la segunda parte nuestras ansias y angustias diarias
se convierten en esperanza. Está presente el deseo de nues­
tro bienestar material, la paz con nuestro prójimo y final­
mente la amenaza de todas las amenazas: el peligro de per­
der la fe, de caer en el abandono de Dios, de no poder
percibir a Dios y de acabar de esta manera en el más ab­
soluto vacío, expuestos a todos los males. En el momento
en que estos anhelos se conviertan en invocaciones, se
abre la vía de las ansias y de los deseos hacia la esperan­
za, de la segunda a la primera parte del Padrenuestro.
Mirara Cristo, p. 72
44. 8 Todas nuestras angustias son, en último término,
miedo por la pérdida del amor y por la soledad total que le
sigue. Todas nuestras esperanzas están en la profunda gran
esperanza, en el amor ilimitado: son esperanzas del paraí­
so, del Reino de Dios, del ser con Dios y como Dios partíci­
pes de su naturaleza. Todas nuestras esperanzas desembo­
can en la única esperanza: venga tu reino, hágase tu
voluntad en el cielo como en la tierra. Que la tierra se haga
como el cielo, que la misma tierra se convierta en cielo. En
su voluntad está toda nuestra esperanza. Aprender a rezar
es aprender a esperar y por lo tanto es aprender a vivir.
Mirara Cristo, p. 72
218
CAPÍTULO 9
LA CRUZ DE CRISTO
El m isterio del sufrimiento
1. 9 Un amigo mío que estuvo sometido durante años a
la diálisis renal y tuvo que sentir cómo la vida se le esca­
paba paso a paso de las manos, me contó una vez que de
niño le gustaba especialmente el viacrucis y más tarde lo
practicó asiduam ente. Cuando se enteró del terrible
diagnóstico de su enfermedad, quedó como aturdido,
pero de pronto le vino al pensamiento: ahora se cumple
de verdad lo que siempre pedías, ahora puedes realmen­
te caminar con él y acompañarlo en el viacrucis. Así re­
cuperó la alegría que luego fue irradiando hasta el final,
y se dejó guiar por la luz de la fe. Para expresarlo con
Guardini, hay que descubrir de nuevo la «fuerza libera­
dora que hay en la superación de uno mismo; cómo el su­
frimiento aceptado íntimamente transforma al ser hu­
mano; y cómo el crecimiento esencial depende no sólo
del trabajo, sino también del sacrificio libremente ofre­
cido [...]».
El poder de Dios, esperanza nuestra, pp. 62-63
2. 9 Sólo cuando se ve bien el nexo entre verdad y amor,
la cruz se hace comprensible en su verdadera profundi-
219
dad teológica. El perdón tiene que ver con la verdad y por
tanto exige la cruz del Hijo y exige nuestra conversión.
Perdón es, precisamente, restauración de la verdad, re­
novación del ser y superación de la mentira oculta en
todo pecado. El pecado es por esencia un abandono de la
verdad del propio ser y por tanto de la verdad del crea­
dor, de Dios.
Mirar a Cristo, p. 98
3. 9 «Porque si uno quiere salvar su vida, la perderá; en
cambio, el que pierda su vida por mí, la salvará. A ver,
¿de qué le sirve a uno ganar el mundo entero si se pierde
o se malogra a sí mismo?» (Le. 9, 24-25). La cruz no tie­
ne nada que ver con la negación de la vida, con la nega­
ción de la alegría y de la plenitud del ser humano. Al con­
trario, nos m uestra exactam ente la verdadera forma
para encontrar la vida. Quien se obstina y quiere apode­
rarse de la vida, la pierde. Sólo el perderse a sí mismo es
el camino para encontrarse a sí mismo y para encontrar
la vida. Cuanto más osadamente los hombres se han
atrevido a perderse, a entregarse totalmente, tanto más
aprendieron a olvidarse, tanto más grande y más rica ha
llegado a ser su vida. Pensemos en Francisco de Asís, en
Teresa de Ávila, en Vicente de Paúl, en el cura de Ars,
en Maximiliano Kolbe: todas imágenes del seguimiento
que nos muestran el camino hacia la vida, porque nos
muestran a Cristo. De ellos podemos aprender a escoger
a Dios, a escoger a Cristo y a escoger así la vida.
Caminos de Jesucristo, pp. 97-98
4. 9 La cruz en sí tiene ciertamente algo de horror que
nunca deberíamos olvidar. Ésa es la forma más cruel de
ejecución que se conocía en la Antigüedad. Era, de he­
cho, una muerte ignominiosa que no podía aplicarse a
220
un ciudadano romano, pues quedaría también mancilla­
do el honor de Roma. Contemplar al más puro de todos
los seres humanos, al que era más que hombre, ejecuta­
do de forma tan cruel nos produce, por lo menos, un
enorme espanto.
Pero ese mismo espanto nos lo debería producir el ver
cómo somos realmente, y nuestra propia indolencia. Lu-
tero dijo algo semejante, y me parece acertado, cuando
afirmó que el hombre debía escandalizarse de sí mismo
para regresar al buen camino.
La sal de la Tierra, p. 29
5. 9 Sin embargo la cruz no se queda sólo en eso, en ho­
rror, porque desde ese madero no nos está contemplando
un fracasado, un desventurado, víctima del más horrible
suplicio de la humanidad. El Crucificado, que nos con­
templa desde la cruz, nos está diciendo algo muy diferen­
te de las arengas de Espartaco a sus fracasadas huestes.
Desde la cruz nos contempla un Bien infinito que hace
que de ese horror nazca una vida nueva. Nos contempla
el Bien supremo del propio Dios que se ofrece por noso­
tros y se nos entrega para —con nosotros— cargar con el
peso de todos los horrores de la historia. Ese signo de la
cruz, considerado en profundidad, nos muestra, por un
lado, cómo puede ser de peligroso el ser humano y hasta
dónde pueden llegar las atrocidades de las que es capaz,
pero, por otro, también nos invita a contemplar el inmen­
so e infinito poder de Dios y que somos amados por Él.
Por eso, la cruz es un signo de perdón y de esperanza que
alcanza hasta los últimos confines del mundo.
La sal de la Tierra, p. 29, 30
6. 9 En nuestro tiempo, hay muchos que se preguntan
cómo se puede seguir hablando de Dios y hacer teología
221
después de Auschwitz. Y yo a eso respondería que en la
cruz está concentrado todo el horror de Auschwitz por
anticipado. Dios ha sido crucificado y, desde la cruz, está
proclamando que ese Dios, tan débil en apariencia, es
un Dios que perdona y es, en su aparente ocultamiento,
Dios Todopoderoso.
La sal de la Tierra, p. 30
7. 9 Para los Padres de la Iglesia, una carencia básica de
los paganos era precisamente su insensibilidad; por eso
les recuerdan la visión de Ezequiel, el cual anuncia al
pueblo de Israel la promesa de Dios, que quitaría de su
carne el corazón de piedra y les daría un corazón de car­
ne (cfr. Ez. 11, 19). El viacrucis nos muestra un Dios que
padece él mismo los sufrimientos de los hombres, y cuyo
amor no permanece impasible y alejado, sino que viene
a estar con nosotros, hasta su muerte en la cruz (cfr. Flp.
2, 8). El Dios que comparte nuestras amarguras, el Dios
que se ha hecho hombre para llevar nuestra cruz, quiere
transform ar nuestro corazón de piedra y llamarnos a
compartir también el sufrimiento de los demás; quiere
dam os un «corazón de carne» que no sea insensible ante
la desgracia ajena, sino que sienta compasión y nos lleve
al amor que cura y socorre.
25 de marzo de 2005
8. 9 Podemos tratar de lim itar el sufrimiento, luchar
contra él, pero no podemos suprimirlo. Precisamente
cuando los hombres, intentando evitar toda dolencia,
tratan de alejarse de todo lo que podría significar aflic­
ción, cuando quieren ahorrarse la fatiga y el dolor de la
verdad, del amor y del bien, caen en una vida vacía en
la que quizá ya no existe el dolor, pero en la que la oscura
sensación de la falta de sentido y de la soledad es mucho
222
mayor aún. Lo que cura al hombre no es esquivar el su­
frimiento y huir ante el dolor, sino la capacidad de acep­
tar la tribulación, m adurar en ella y encontrar en ella un
sentido mediante la unión con Cristo, que ha sufrido con
amor infinito.
Spe Salvi, n.° 37
9. 9 La grandeza de la hum anidad está determ inada
esencialmente por su relación con el sufrimiento y con el
que sufre. Esto es válido tanto para el individuo como
para la sociedad. Una sociedad que no logra aceptar a los
que sufren y no es capaz de contribuir mediante la com­
pasión a que el sufrimiento sea compartido y sobrelleva­
do también interiormente, es una sociedad cruel e inhu­
mana.
A su vez, la sociedad no puede aceptar a los que sufren
y sostenerlos en su dolencia si los individuos mismos no
son capaces de hacerlo y, en fin, el individuo no puede
aceptar el sufrimiento del otro si no logra encontrar per­
sonalmente en el sufrimiento un sentido, un camino de
purificación y maduración, un camino de esperanza. En
efecto, aceptar al otro que sufre significa asumir de algu­
na manera su sufrimiento, de modo que éste llegue a ser
también mío. Pero precisamente porque ahora se ha
convertido en sufrimiento compartido, en el cual se da la
presencia de un otro, este sufrimiento queda traspasado
por la luz del amor. La palabra latina consolado, conso­
lación, lo expresa de manera muy bella, sugiriendo un
«ser-con» en la soledad, que entonces ya no es soledad.
Spe Salvi, n.° 38
10. 9 Sufrir con el otro, por los otros; sufrir por amor de
la verdad y de la justicia; sufrir a causa del amor y con el
fin de convertirse en una persona que ama realmente,
223
son elementos fundamentales de humanidad, cuya pér­
dida destruiría al hombre mismo. Pero una vez más sur­
ge la pregunta: ¿somos capaces de ello? ¿El otro es tan
importante como para que, por él, yo me convierta en
una persona que sufre? ¿Es tan importante para mí la
verdad como para compensar el sufrimiento? ¿Es tan
grande la promesa del amor que justifique el don de mí
mismo? En la historia de la humanidad, la fe cristiana
tiene precisamente el mérito de haber suscitado en el
hombre, de manera nueva y más profunda, la capacidad
de estos modos de sufrir que son decisivos para su hu­
manidad. La fe cristiana nos ha enseñado que verdad,
justicia y amor no son simplemente ideales, sino realida­
des de enorme densidad. En efecto, nos ha enseñado que
Dios —la Verdad y el Amor en persona— ha querido su­
frir por nosotros y con nosotros. Bernardo de Claraval
acuñó la maravillosa expresión: Impassibilis est Deus,
sed non incompassibilis, Dios no puede padecer, pero
puede compadecer. El hombre tiene un valor tan grande
para Dios que se hizo hombre para poder com-padecer El
mismo con el hombre, de modo muy real, en carne y san­
gre, como nos manifiesta el relato de la Pasión de Jesús.
Por eso, en cada pena humana ha entrado uno que com­
parte el sufrir y el padecer; de ahí se difunde en cada su­
frimiento la con-solatio, el consuelo del amor participa­
do de Dios y así aparece la estrella de la esperanza.
Spe Salvi, n.° 39
11. 9 Él tampoco nos impide gritar como Jesús en la
cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandona­
do?» (Mt. 27, 46). Deberíamos permanecer con esta pre­
gunta ante su rostro, en diálogo orante: «¿Hasta cuándo,
Señor, vas a estar sin hacer justicia, tú que eres santo y
veraz?» (cfr. Ap. 6, 10). San Agustín da a este sufrimiento
224
nuestro la respuesta de la fe: «Si comprehendis, non est
Deus», si lo comprendes, entonces no es Dios. Nuestra
protesta no quiere desafiar a Dios, ni insinuar en Él al­
gún error, debilidad o indiferencia. Para el creyente no es
posible pensar que Él sea impotente, o bien que «tal vez
esté dormido» (1 Re. 18, 27). Es cierto, más bien, que in­
cluso nuestro grito es, como en la boca de Jesús en la
cruz, el modo extremo y más profundo de afirmar nues­
tra fe en su poder soberano. En efecto, los cristianos si­
guen creyendo, a pesar de todas las incomprensiones y
confusiones del mundo que les rodea, en la «bondad de
Dios y su amor al hombre» (Tit. 3, 4). Aunque estén in­
mersos como los demás hombres en las dramáticas y
complejas vicisitudes de la historia, permanecen firmes
en la certeza de que Dios es Padre y nos ama, aunque su
silencio siga siendo incomprensible para nosotros.
Deus Caritas est, n.° 38
12. 9 La esperanza se relaciona prácticamente con la vir­
tud de la paciencia, que no desfallece ni siquiera ante el
fracaso aparente, y con la humildad, que reconoce el
misterio de Dios y se fía de Él incluso en la oscuridad. La
fe nos muestra a Dios que nos ha dado a su Hijo y así sus­
cita en nosotros la firme certeza de que realmente es ver­
dad que Dios es amor. De este modo transforma nuestra
impaciencia y nuestras dudas en la esperanza segura de
que el mundo está en manos de Dios y que, no obstante
las oscuridades, al final vencerá Él, como luminosamen­
te muestra el Apocalipsis mediante sus imágenes sobre-
cogedoras.
Deus Caritas est, n°. 39
13. 9 [...] también la adoración (sacrificio) es siempre
cruz, dolor de separación, muerte de ese grano de trigo
225
que sólo si muere da fruto. Pero todo esto indica tam­
bién que el dolor es un elemento secundario, que sigue a
otro primario y que sólo en él tiene sentido. El principio
constitutivo del sacrificio no es el dolor, sino el amor.
Y sólo en cuanto que irrumpe, abre, crucifica y rasga tie­
ne que ver con el sacrificio, como expresión del amor en
un mundo que se caracteriza por la muerte y el egoísmo.
Introducción al cristianismo, pp. 241-242
14. 9 El dolor es, en definitiva, a la vez expresión y resul­
tado del desgarramiento de Jesucristo entre el ser Dios y
el abismo del «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?». Aquel cuya existencia está tan expandi­
da, que está a la vez en Dios y en el abismo de una cria­
tura abandonada por Dios, está desgarrado, está «cruci­
ficado». Pero esa división es lo mismo que el amor, es
llevar el amor hasta el extremo (cfr. Jn. 13, 1), es una
muestra concreta de la expansión que genera.
Introducción al cristianismo, pp. 242-243
15. 9 Partiendo de aquí se podrían sentar las bases de
una auténtica piedad de la pasión y ver la mutua relación
que existe entre la devoción de la pasión y la espirituali­
dad apostólica. Podríamos ver que el apostolado, el ser­
vicio al hombre en el mundo empalma con la mística
más profunda y con la devoción a la cruz. Una cosa no
impide la otra, sino que en el fondo más auténtico una
vive de la otra. Y así podríamos ver que la pasión no es un
cúmulo de dolores físicos, como si la redención depen­
diera de la mayor suma posible de dolores. ¿Es que Dios
puede alegrarse del sufrimiento de una criatura, incluso
de su propio Hijo? ¿Acaso puede ver en ellos la moneda
para comprarle a él la reconciliación? Tanto la Biblia
como la fe cristiana no tienen nada que ver con estas
226
ideas. Lo que realmente cuenta no es el dolor como tal,
sino un amor tan grande, un amor que expande tanto la
existencia, que es capaz de unir lo que está lejos y lo que
está cerca, que pone en contacto a Dios con el hombre
abandonado por Dios.
Introducción al cristianismo, pp. 242-243
16. 9 Sólo el amor orienta y da sentido al dolor. Si así no
fuera, los verdugos en la cruz serían los auténticos sacer­
dotes, los causantes del sufrimiento serían los que ha­
brían ofrecido el sacrificio. Pero como no depende de eso,
sino de ese centro interior que lo llena y lo sostiene, los
sacerdotes no fueron ellos, sino Jesucristo, el que volvió
a unir en su cuerpo los dos extremos separados del mun­
do (cfr. Ef. 2, 13s).
Introducción al cristianismo, p. 243
17. 9 [A la cuestión de si] no es infame pensar un Dios
que para aplacar su ira exige la muerte de su hijo [...] sólo
se puede responder: pues claro, claro que lo es. Además,
eso no tiene nada que ver con la idea que el Nuevo Testa­
mento tiene de Dios. Al contrario, el Nuevo Testamento
habla del Dios que, en Cristo, se convierte en omega, en
la última letra del alfabeto de la creación; del Dios que es
acto de amor, puro «para», y que por eso entra necesa­
riamente en el «incógnito» del último gusano (cfr. Sal.
22, 7). Es el Dios que se identifica con su criatura y que,
en su contineri a mínimo —en el ser abarcado y domina­
do por lo más pequeño— da lo «superabundante», lo que
lo distingue como Dios.
Introducción al cristianismo, p. 243
18.9 Que cuando vino el justo al mundo fuera crucifica­
do y condenado a muerte por la justicia nos dice despia­
227
dadamente quién es el hombre: hombre, tú no puedes so­
portar al justo, y al que sólo hace que am ar lo escarneces,
lo azotas y lo atormentas. Sí, así eres, porque, como eres
injusto, necesitas siempre que los demás sean injustos
para sentirte disculpado, y por eso no necesitas al justo,
que quiere que no tengas esa excusa. Esto es lo que eres.
Esto es lo que Juan ha resumido en el Ecce hommo de Pi-
lato, que fundamentalmente quiere decir: eso son los
hombres, eso es el hombre. La verdad del hombre es su
falta de verdad. El salmo dice que el hombre es engaño­
so (Sal. 116, 11), que vive siempre contra la verdad; esto
es lo que realmente es el hombre. La verdad del hom­
bre es que siempre se opone a la verdad. El justo crucifi­
cado es el espejo que se ofrece al hombre para que vea sin
engaños lo que es.
Introducción al cristianismo, p. 244
19. 9 La cruz es revelación. Pero no revela cualquier
cosa, sino a Dios y al hombre. Nos dice cómo es Dios y
cómo es el hombre. En la filosofía griega se preanuncia
esto de una forma peculiar con la imagen platónica del
justo crucificado. En su obra sobre el Estado se pregun­
ta Platón cómo se podría lograr en este mundo un hom­
bre total y plenamente justo. Y concluye que la justicia
de un hombre sólo es perfecta cuando da la impresión de
que es injusto consigo mismo, porque entonces deja
claro que no sigue la opinión de los hombres, sino que
hace justicia por amor a ella. Por tanto, para Platón, el
incomprendido y el perseguido es el auténtico justo en
este mundo. Y no duda en escribir: «Dirán, pues, que
en esas circunstancias será atormentado, flagelado, en­
cadenado, y que después lo crucificarán...» Este texto,
escrito cuatrocientos años antes de Cristo, impresiona
a todos los cristianos. El pensamiento filosófico, con
228
toda su seriedad, ha mostrado que el justo, en el pleno
sentido de la palabra, tiene que ser crucificado. Ahí se
vislumbra algo de lo que en la cruz se revela sobre el
hombre.
Introducción al cristianismo, pp. 244-245
20. 9 Pero la cruz no sólo dice quién es el hombre, sino
también quién es Dios. Dios es de tal manera que en este
abismo se ha identificado con el hombre y lo juzga para
salvarlo. En el abismo de la repulsa humana se manifies­
ta todavía más el abismo inagotable del amor divino. La
cruz es, pues, el verdadero centro de la revelación, de
una revelación que no nos dice nada desconocido, sino
que nos revela quiénes somos de verdad al ponernos ante
Dios y al poner a Dios en medio de nosotros.
Introducción al cristianismo, pp. 244-245
21.9 Tras el grito de Job están hoy los millones de perso­
nas que desaparecieron anónimamente en las cámaras
de gas de Auschwitz o en las cárceles de las dictaduras de
izquierdas o de derechas. «¿Dónde está vuestro Dios?»,
gritan cada vez más alto los acusadores. Ciertamente, en
esas palabras hay a menudo más cinismo que respeto
real ante lo terrible del sufrimiento humano. Pero la acu­
sación es verdadera. ¿Dónde estás, Dios? ¿Quién eres,
que callas? La respuesta de Dios no es explicación, sino
hecho. Responde padeciendo con nosotros, no con un
mero sentimiento, sino en realidad. La compasión de
Dios tiene carne. Se llama flagelación, coronación de es­
pinas, crucifixión, tumba. Ha penetrado en nuestro su­
frimiento personalmente. Lo que eso significa, lo que
pueda significar, podemos aprenderlo ante las grandes
imágenes del Crucificado y ante aquellas que represen­
tan a la madre con el hijo muerto, en el crepúsculo. Con
229
esas imágenes y en ellas, se ha transformado el sufri­
miento para los hombres: éstos han aprendido que Dios
mismo mora en lo más íntimo del sufrimiento, que son
uno con él precisamente en sus llagas.
El Dios de los cristianos, pp. 52-53
22. 9 El Crucificado no quitó del mundo el sufrimiento,
pero con su cruz cambió a los hombres, volvió su cora­
zón hacia los hermanos y hermanas que sufrían, y de esa
manera fortaleció y purificó a unos y a otros. De él pro­
viene aquel «temor por lo que pasa entre nosotros» (cfr.
Le. 1, 65) que falta a la humanidad pagana y que se ex­
tingue allí donde cesa la fe en el Crucificado. Con todos
los problemas de las instituciones sanitarias, ¿no empe­
zamos ya a comprender que hay cosas que no se pueden
pagar? En el cambio que se efectúa, ¿no vamos notando
algo de la transformación que trajo una vez la fe y que
fue más que un consuelo vacío?
El Dios de los cristianos, p. 54
23. 9 [A Job] sólo se le manifiesta su pequeñez, la pobre­
za de la perspectiva desde la que mira el mundo. Apren­
de a callar, a estar en silencio, a esperar. Se le ensancha el
corazón, nada más. Esta humildad del silencio es muy
importante como primer paso en la sabiduría. Pues re­
sulta sorprendente que las quejas contra Dios sólo en
una m ínima parte procedan de los dolientes de este
mundo, y que en su mayor parte provengan de los espec­
tadores saturados que nunca han sufrido. Los dolientes
han aprendido a ver. Cada uno tiene su propio destino
ante Dios; no se puede contar a los hombres por cantida­
des, como si fueran productos. En este mundo, la ala­
banza sale de los hornos donde tantos se abrasan: el re­
lato de los tres jóvenes en el hom o encendido contiene
230
una verdad más profunda que la que se expresa en los
tratados eruditos.
El Dios de los cristianos, pp. 52-53
24. 9 La cruz no quedó como última palabra de Dios en
Jesucristo. La tumba no lo retuvo. Resucitó y Dios nos
habla por medio del resucitado. En el infierno, el rico
Epulón rogaba que Lázaro se apareciese a sus hermanos
y les avisara de su cruel destino: creerían, piensa él, si al­
guien resucitara de entre los muertos (Le. 16, 27s). Aho­
ra bien, el verdadero Lázaro ha venido. Está ahí y nos
dice: esta vida no lo es todo. Hay una eternidad. [...] El
tema del otro mundo tiene todos los visos de una evasión
del presente. Pero, si ese tema es verdadero, ¿se puede
pasar por alto?, ¿se puede desdeñar como consuelo?, ¿no
es lo que da precisamente a la vida seriedad, libertad, es­
peranza?
El Dios de los cristianos, p. 54
25. 9 Por causa de una teología mal entendida, muchos
han percibido [...] la imagen de un Dios cruel que pide la
sangre de su propio Hijo. [...] Sin embargo, es justam en­
te todo lo contrario: el Dios bíblico no quiere víctimas
humanas. Allí donde él se presenta, en la historia religio­
sa, cesan los sacrificios humanos. Antes de que Abraham
ponga la mano sobre Isaac, se lo impide el mandato divi­
no: el carnero sustituye al niño. Así comienza el culto a
Yahvé: la inmolación del primogénito que pide la reli­
gión ancestral de Abraham es relevada por la obediencia,
por la fe; el sustituto externo, el carnero, no es más que
expresión de este proceso más hondo, que no es sustitu­
ción sino acceso a lo esencial. Para el Dios de Israel el sa­
crificio humano es una abominación: Moloc, el dios de
los sacrificios humanos, es la quintaesencia del falso
231
dios, al que se opone la fe yahvista. Servicio divino, para
el Dios de Israel, no es la muerte del hombre, sino su
vida. Ireneo de Lyon acuñó para esta idea la hermosa
fórmula: «Gloria Dei homo vivens», el hombre viviente es
la gloria de Dios.
El Dios de los cristianos, p. 55
26. 9 Pero ¿qué significa entonces la cruz del Señor? Es
la forma que toma aquel amor que ha aceptado al hom­
bre por completo, aun en su culpa y, por lo tanto, aun en
su muerte, hasta las cuales ha descendido. Así llegó a ser
sacrificio : en cuanto amor sin límites que carga a hom­
bros con el hombre, como con la oveja perdida, y lo con­
duce de nuevo al Padre, a través de la noche del pecado.
Desde ese momento existe una nueva clase de sufrimien­
to no como maldición, sino como amor que transforma
el mundo.
El Dios de los cristianos, pp. 55-56
27. 9 [...] [la] cruz de Cristo significa que él va delante de
nosotros y con nosotros en la vía dolorosa de nuestra cu­
ración. Desde aquí habría que llevar a cabo, asimismo,
una teología del bautismo y de la penitencia: cruz, bau­
tismo, penitencia. Estos temas acaban por coincidir y
son en último término el desarrollo del único fundamen­
tal tema del amor, que ha creado y redimido al mundo.
Mirar a Cristo, p. 99
28. 9 Una pastoral de la tranquilidad, del «comprender­
lo todo, perdonarlo todo» (en el sentido superficial de es­
tas palabras) se encontraría en drástica oposición con el
testimonio bíblico. La pastoral justa conduciría a la ver­
dad y ayudaría a soportar el dolor de la misma verdad.
Mirara Cristo, pp. 99-100
232
29. 9 Nos llaman a todos nosotros a ser Simones de Ci-
rene en el viacrucis de Jesús, en todos los siglos de la his­
toria. A mí me parece que aquí [...] viene a la luz el ver­
dadero núcleo del ágape cristiano, su verdadera esencia:
prestación de servicio a Cristo que ama y sufre, tom ar de
él la «obligación de servicio» de los hermanos más pe­
queños en quienes él mismo sufre, para llevar junto a él
el yugo de su sí. En esta presentación de servicio, al re­
correr juntos «dos millas» de su camino, descubriremos
finalmente que su yugo, en apariencia tan pesado y opre­
sor, es en realidad el peso del amor, que de yugo se con­
vierte en alas de ligero vuelo. Descubriremos la verdad
de sus palabras: mi yugo es suave y mi carga ligera (Mt.
11,30).
Mirara Cristo, p. 109
Hágase tu voluntad
30. 9 «Toda la existencia de Jesús es una transposición
del poder a la humildad [...] a la obediencia a la voluntad
del Padre. Para Jesús la obediencia no es un factor se­
cundario, añadido, sino que forma el núcleo de su esen­
cia.» Su poder no tiene «ningún límite desde fuera, sino
un límite que llega desde dentro [...]: la voluntad del Pa­
dre libremente asumida. Es un poder que se controla tan
perfectamente que es capaz de renunciarse a sí mismo».
Hemos dicho que el poder de Jesús es algo que el térmi­
no griego deja claro: un poder que nace de la obediencia.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 55
31.9 Jesús [...] es uno con Dios, de forma que el poder de
Dios pasa a ser su poder. El poder que ahora proclama
[...] es un poder que viene de las fuentes de la cruz y es,
233
por tanto, la antítesis radical del poder arbitrario de la
posesión total, la permisión total y la posibilidad total.
El poder de Dios, esperanza nuestra, pp. 53-54
32. 9 «Si comes de este fruto morirás» (Gén. 2, 17). No
puede ser de otro modo cuando se entiende el poder
como lo contrario a la obediencia, ya que el hombre no
es dueño del ser, aunque a nivel macroscópico pueda
descomponerlo como una máquina y montarlo de nue­
vo. El ser humano no puede vivir contra el ser, y cuando
lo intenta, cae bajo el poder de la mentira, del no-ser, de
la apariencia de ser y, en consecuencia, bajo el poder
de la muerte.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 57
33. 9 El poder que reside en el ser es más fuerte; el que
opta por él, tiene más posibilidades. Pero el poder del ser
no es un poder propio, es el poder del Creador. Y del
Creador sabemos por la fe que no sólo es la verdad sino
también el amor, y que ambas cosas no pueden separar­
se. El poder que Dios tiene en el mundo es el mismo que
tienen la verdad y el amor.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 58
34. 9 La fe humana es siempre un creer compartido, y
por eso es tan importante el pre-creyente, el que precede
en la fe. El que está más expuesto que los otros, porque la
fe de éstos depende de la suya y en determinados mo­
mentos él ha de llevar el peso de creer por ellos.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 59
35. 9 [...] la fe es obediencia. Es la unidad de nuestro que­
rer con el querer de Dios, y justamente así es seguimien­
to de Cristo, ya que lo esencial en el camino de Cristo es
234
avanzar en la fusión de su voluntad con la voluntad de
Dios. La redención del mundo descansa en la oración del
monte de los Olivos: «no se haga mi voluntad, sino la
tuya», oración que el Señor nos enseñó en el Padrenues­
tro como centro de la fe vivida.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 61
36. 9 Todo ello se encuentra resumido en la oración de
san Ignacio de Loyola, una oración que siempre me ha
parecido demasiado grande, hasta el punto de que casi
no me atrevo a rezarla. Sin embargo, aunque nos cueste,
deberíamos repetirla siempre: «Tomad, Señor, y recibid
toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda
mi voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo dis­
teis, a Vos, Señor, lo torno; todo es vuestro, disponed a
toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia, que
ésta me basta.»
8 de septiembre de 2004
37. 9 «Dichosa tú que has creído», saluda Isabel a María.
El acto de fe por el que María fue para Dios la puerta de
acceso al mundo y abrió así el ámbito de la esperanza,
del «dichosa tú», es fundamentalmente un acto de obe­
diencia: «Hágase en mí según tu palabra»; yo estoy en
una relación enteramente servicial contigo. Creer signi­
fica en ella ponerse a disposición, decir sí. En el acto de
fe ofrece a Dios su propia existencia como campo de ac­
ción. La fe no es una actitud más; es disponer del propio
ser de cara a la voluntad de Dios y, consecuentemente, a
la voluntad de la verdad y del amor.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 61
38. 9 Dando el «sí» al nacimiento del Hijo de Dios en su
seno por obra del Espíritu Santo, María pone a disposi­
235
 ción su cuerpo, toda su persona como lugar para la
acción de Dios. En estas palabras, la voluntad de María
coincide con la voluntad del Hijo. La sintonía de ese «sí»
con las palabras «me has preparado un cuerpo» posibili­
ta la Encarnación, el nacimiento de Dios. Para que la
entrada de Dios en este mundo sea un nacimiento de
Dios, debe haber siempre este «sí» mariano, esta coinci­
dencia de nuestra voluntad con la voluntad divina.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 62
39. 9 La fe es unión en la cruz, y sólo en la cruz alcanza
su plenitud: el lugar de la postración extrema es el verda­
dero inicio de la redención. Creo que debemos aprender
de nuevo y en forma nueva esta espiritualidad de la cruz.
Nos parecía demasiado pasiva, demasiado pesimista, de­
masiado sentimental; pero si no ejercitamos la cruz,
¿cómo vamos a resistir cuando nos cuelguen de ella?
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 62
40. 9 La fe es obediencia; nos recuerda la nota esencial
de nuestro ser: la condición creatural, y rescata así nues­
tra realidad auténtica. Nos hace conocer la responsabili­
dad como forma básica de nuestra vida; de ese modo el
poder, de amenaza y peligro que era, pasa a ser esperan­
za. Esta obediencia define nuestra relación con Dios;
presupone una relación con Dios lúcida y viva, y la hace
posible al mismo tiempo, ya que a Dios sólo lo percibe el
obediente.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 63
41.9 Para que nuestra obediencia sea concreta y no con­
fundamos a Dios con las proyecciones de nuestros pro­
pios deseos, él mismo se manifestó concretamente por
diferentes caminos. Primero, en su palabra. La obedien­
236
cia a Dios es una relación obediencial con su palabra.
Debemos acercarnos de nuevo a la Biblia en una actitud
de reverencia y obediencia que hoy tiende a desaparecer.
El poder de Dios, esperanza nuestra, p. 63
42. 9 «Por eso, al entrar en este mundo, dice Cristo: “No
has querido sacrificio ni ofrenda, pero me has formado
un cuerpo; no has aceptado holocaustos ni sacrificios ex­
piatorios. Entonces yo dije: Aquí vengo, oh Dios, para ha­
cer tu voluntad. Así está escrito de mí en un capítulo del
libro”» (Sal. 40, 7-9). [...] ¿Qué dice el salmo? Es la acción
de gracias de alguien a quien Dios ha despertado de la
muerte. Pero el orante, en su comprensión de la piedad,
no da gracias a Dios ofreciéndole, por ejemplo, el sacrifi­
cio de un animal. En la línea de la tradición profética, él
sabe que «no quieres sacrificios ni ofrendas, pero me
abriste el oído». Esto significa que Dios no quiere cosas,
sino el oído del hombre: que escuche, que obedezca y, con
ello, le quiere a él mismo. Ésta es la acción de gracias ver­
dadera y digna de Dios: entrar en la voluntad de Dios.
El Dios de los cristianos, pp. 66-68
43. 9 Para la Carta a los Hebreos [...] sólo ha variado una
palabra a la luz de lo que se ha cumplido: el lugar del
oído, de la acción de escuchar, lo ha ocupado el cuerpo:
«Me has formado un cuerpo.» Por cuerpo quiere deno­
tarse al hombre mismo con su naturaleza humana. La
obediencia se encama. En su más alto cumplimiento, no
es ya meramente audición, sino conversión en carne. La
teología de la palabra se convierte en teología de la en­
camación. La entrega de Hijo al Padre sale de la íntima
conversación divina; se convierte en recepción y, por
consiguiente, en entrega de la creación resumida en el
hombre. Ese cuerpo, o mejor, la realidad humana de Je­
237
sús, es resultado de la obediencia, fruto de la respuesta
de amor del Hijo.
El Dios de los cristianos, p. 68
44. 9 Nos convertimos en Dios participando en el gesto
del Hijo. Nos convertimos en Dios haciéndonos Hijo, lle­
gando a ser niños; o sea, llegamos a ser eso penetrando
en la conversación de Jesús con el Padre y cuando esa
conversación nuestra con el Padre entre en la carne de
nuestra vida diaria: «Me has formado un cuerpo...»
El Dios de los cristianos, p. 69
45. 9 Nuestra salvación consiste en hacemos cuerpo de
Cristo, como Cristo mismo: tomándonos de Él a diario y
a diario devolviéndonos a Él; ofreciendo cotidianamente
nuestro cuerpo como emplazamiento de la palabra. Nos
convertimos en Su cuerpo siguiéndole, descendiendo y
ascendiendo. De todo ello habla la sencilla expresión
«Descendit de caelis». Habla de Cristo y, al hacerlo, habla
de nosotros.
El Dios de los cristianos, p. 69
La hora de Cristo
46. 9 La misericordia de Cristo no es una gracia barata,
no supone la banalización del mal. Cristo lleva en su
cuerpo y en su alma todo el peso del mal, toda su fuerza
destructora. El día de la venganza y el año de la miseri­
cordia coinciden en el misterio pascual, en Cristo, muer­
to y resucitado. Ésta es la venganza de Dios: él mismo, en
la persona del Hijo, sufre por nosotros. Cuanto más que­
damos tocados por la misericordia del Señor, más soli­
darios somos con su sufrimiento, más disponibles esta­
238
mos para completar en nuestra carne «lo que falta a las
tribulaciones de Cristo» (Col. 1, 24).
19 de abril de 2005
47. 9 La muerte sin el acto de amor infinito de la Cena se­
ría una muerte vacía, carente de sentido; la Cena, sin la
realización concreta de la muerte anticipada, sería un
mero gesto despojado de realidad. Cena y cruz son, con­
juntamente, el único e indivisible origen de la Eucaristía:
la Eucaristía no brota de la Cena aislada; brota de esta
unidad de Cena y cruz.
El camino pascual, p. 123
48. 9 Por esta razón, la Eucaristía no es Cena simplemen­
te; la Iglesia no la ha llamado Cena a sabiendas, para evi­
tar esta falsa impresión. La Eucaristía es presencia del sa­
crificio de Cristo, de este acto supremo de adoración, que
es, al mismo tiempo, acto de amor infinito, de un amor
que llega «hasta el fin» (Jn. 13, 1) y, por ello, distribución
de sí mismo bajo las especies del pan y del vino.
El camino pascual, p. 124
49. 9 Participar en la Eucaristía, comulgar con el cuerpo
y la sangre de Cristo, exige la liturgia de la vida, la parti­
cipación en la pasión del Siervo de Dios. En virtud de esta
participación, nuestros sufrimientos se transforman en
«sacrificio», y así podemos suplir en [nuestra] carne lo
que falta a las tribulaciones de Cristo (Col. 1, 24).
El camino pascual, pp. 125-126
50. 9 ¿Qué está sucediendo? ¿Cómo Jesús puede repartir
su Cuerpo y su Sangre? Haciendo del pan su Cuerpo y
del vino su Sangre, anticipa su muerte, la acepta en lo
más íntimo y la transforma en una acción de amor. Lo
239
que desde el exterior es violencia brutal —la crucifi­
xión—, desde el interior se transform a en un acto de
amor, que se entrega totalmente. Ésta es la transforma­
ción sustancial que se realizó en el Cenáculo y que esta­
ba destinada a suscitar un proceso de transformaciones
cuyo último fin es la transformación del mundo hasta
que Dios sea todo en todos (cfr. 1 Cor. 15, 28). Desde
siempre todos los hombres esperan en su corazón, de al­
gún modo, un cambio, una transformación del mundo.
Este es, ahora, el acto central de transformación capaz
de renovar verdaderamente el mundo: la violencia se
transforma en amor y, por tanto, la muerte en vida. Dado
que este acto convierte la muerte en amor, la muerte
como tal está ya, desde su interior, superada; en ella está
ya presente la resurrección. La muerte ha sido, por así
decir, profundamente herida, tanto que, de ahora en ade­
lante, no puede ser la última palabra.
21 de agosto de 2005
51. 9 Ésta es, por usar una imagen muy conocida para
nosotros, la fisión nuclear llevada en lo más íntimo del
ser; la victoria del amor sobre el odio, la victoria del amor
sobre la muerte. Solamente esta íntima explosión del
bien que vence al mal puede suscitar después la cadena
de transformaciones que poco a poco cambiarán el mun­
do. Todos los demás cambios son superficiales y no sal­
van. Por esto hablamos de redención: lo que desde lo
más íntimo era necesario ha sucedido, y nosotros pode­
mos entrar en este dinamismo. Jesús puede distribuir su
Cuerpo, porque se entrega realmente a sí mismo.
21 de agosto de 2005
52. 9 La transformación no puede detenerse, antes bien,
es aquí donde debe comenzar plenamente. El Cuerpo y
240
la Sangre de Cristo se nos dan para que también noso­
tros mismos seamos transformados. Nosotros mismos
debemos llegar a ser cuerpo de Cristo, sus consanguí­
neos. Todos comemos el único pan, y esto significa que
entre nosotros llegamos a ser una sola cosa. La adoración,
como hemos dicho, llega a ser, de este modo, unión. Dios
no solamente está frente a nosotros, como el totalmente
Otro. Está dentro de nosotros, y nosotros estamos en él.
Su dinámica nos penetra y desde nosotros quiere propa­
garse a los demás y extenderse a todo el mundo, para que
su amor sea realmente la medida dominante del mundo.
21 de agosto de 2005
53. 9 Volvamos de nuevo a la Última Cena. La novedad
que allí se verificó estaba en la nueva profundidad de la
antigua oración de bendición de Israel, que ahora se ha­
cía palabra de transformación y nos concedía el poder
participar en la «hora» de Cristo. Jesús no nos ha encar­
gado la tarea de repetir la Cena pascual que, por otra par­
te, en cuanto aniversario, no es repetible a voluntad. Nos
ha dado la tarea de entrar en su «hora». Entramos en ella
mediante la palabra del poder sagrado de la consagra­
ción, una transformación que se realiza mediante la ora­
ción de alabanza, que nos sitúa en continuidad con Is­
rael y con toda la historia de la salvación, y al mismo
tiempo nos concede la novedad hacia la cual aquella ora­
ción tendía por su íntima naturaleza.
21 de agosto de 2005
54. 9 Esta oración, llamada por la Iglesia «Plegaria Eu-
carística», hace presente la Eucaristía. Es palabra de po­
der, que transforma los dones de la tierra de modo total­
mente nuevo en la donación de Dios mismo y que nos
compromete en este proceso de transformación. Por eso
241
 llamamos a este acontecimiento Eucaristía, que es la tra­
ducción de la palabra hebrea beracah, agradecimiento,
alabanza, bendición, y asimismo transformación a par­
tir del Señor: presencia de su «hora». La hora de Jesús es
la hora en la cual vence el amor. En otras palabras: es
Dios quien ha vencido, porque él es Amor. La hora de Je­
sús quiere llegar a ser nuestra hora y lo será, si nosotros,
mediante la celebración de la Eucaristía, nos dejamos
arrastrar por aquel proceso de transformaciones que el
Señor pretende. La Eucaristía debe llegar a ser el centro
de nuestra vida.
21 de agosto de 2005
55. 9 La rotura del velo del templo en la muerte de Jesús
significa que el templo dejó de ser lugar del encuentro de
Dios y hombre en este mundo. Desde el instante de la
muerte de Jesús, su cuerpo entregado por nosotros es el
nuevo y verdadero templo; la destrucción física del tem­
plo de piedra el año 70 no hace sino visualizar ante la his­
toria lo que ocurrió ya en la muerte de Jesús. Ahora en­
cuentra la frase del salmo su verdadero cumplimiento:
«Sacrificio y oblación no quisiste; pero me has formado
un cuerpo» (Sal. 40, 7, Heb. 10, 5). El culto ha adquirido
así su nueva y definitiva significación: glorificamos a
Dios haciéndonos un solo cuerpo con Jesús, es decir, una
nueva existencia espiritual en la que él nos envuelve to­
talmente, con cuerpo y vida (cfr. 1 Cor. 6, 17). Glorifica­
mos a Dios dejándonos integrar en ese acto de amor que
se cumplió en la cruz.
Conversión, penitencia y renovación, pp. 194-195
56. 9 Al finalizar la liturgia del Jueves Santo, la Iglesia
imita el camino de Jesús trasladando al Santísimo desde
el tabernáculo a una capilla lateral, que representa la so­
242
ledad de Getsemaní, la soledad de la mortal angustia de
Jesús. En esta capilla rezan los fieles; quieren acompa­
ñar a Jesús en la hora de su soledad. Este camino del Jue­
ves Santo no ha de quedar en mero gesto y signo litúr­
gico. Ha de comprometernos a vivir desde dentro su
soledad, a buscarle siempre, a él, que es el olvidado, el es­
carnecido, y a permanecer a su lado allí donde los hom­
bres se niegan a reconocerle. Este camino litúrgico nos
exhorta a buscar la soledad de la oración. Y nos invita
también a buscarle entre aquellos que están solos, de los
cuales nadie se preocupa, y renovar con él, en medio de
las tinieblas, la luz de la vida, que «él» mismo es.
El camino pascual, p. 113
57. 9 En el lavatorio de los pies se representa quién es Je­
sús y cómo actúa Jesús. Él, que es el Señor, se rebaja, se
despoja del manto de su gloria y se convierte en esclavo,
en el que está a la puerta y realiza en favor nuestro la ta­
rea servicial de lavamos los pies. Éste es el sentido de
toda su vida y de su pasión: inclinarse ante nuestros pies
sucios, ante la suciedad de la humanidad, limpiarla, pu­
rificándola con su amor inconmensurable.
La Eucaristía, centro de la vida, p. 33
58. 9 El lavatorio de los pies representa para Juan aque­
llo que constituye el sentido de la vida entera de Jesús: el
levantarse de la mesa, el despojarse de las vestiduras de
gloria, el inclinarse hacia nosotros en el misterio del per­
dón, el servicio de la vida y de la muerte humanas. La
vida y la muerte de Jesús no están la una al lado de la
otra; únicamente en la muerte de Jesús se manifiesta
la sustancia y el verdadero contenido de su vida. Vida y
muerte se hacen transparentes y revelan el acto de amor
que llega hasta el extremo, un amor infinito, que es el
243
 único lavatorio verdadero del hombre, el único lavatorio
capaz de prepararle para la comunión con Dios, es de­
cir, capaz de hacerle libre. El contenido del relato del la­
vatorio de los pies puede, por tanto, resumirse del modo
siguiente: compenetrarse, incluso por el camino del su­
frimiento, con el acto divino-humano del amor, que por
su misma esencia es purificación, es decir, liberación del
hombre.
El camino pascual, pp. 114-115
59. 9 Judas representa al hombre que no quiere ser ama­
do, al hombre que piensa sólo en poseer, que vive única­
mente para las cosas materiales. Por esta razón, san Pa­
blo dice que la avaricia es idolatría (Col. 3, 5), y Jesús nos
enseña que no es posible servir a dos señores. El servicio
de Dios y el de las riquezas se excluyen entre sí; el came­
llo no pasa por el hondón de la aguja (Me. 10, 25).
El camino pascual, p. 115
60. 9 Aceptar el lavatorio de los pies significa tom ar par­
te en la acción del Señor, compartirla nosotros mismos,
dejarnos identificar con este acto. Aceptar esta tarea
quiere decir: continuar el lavatorio, lavar con Cristo los
pies sucios del mundo. Jesús dice: «Si yo, pues, os he la­
vado los pies, siendo vuestro Señor y Maestro, también
habéis de lavaros vosotros los pies unos a otros» (Jn. 13,
14). Estas palabras no son una simple aplicación moral
del hecho dogmático, sino que pertenecen al centro cris-
tológico mismo. El amor se recibe únicamente amando.
El camino pascual, p. 116
61. 9 [...] el Señor está en presencia de Dios y, en virtud
de su intercesión, nos lava los pies día tras día en el mo­
mento en que nuestros labios pronuncian la oración:
244
perdona nuestras deudas. Todos los días, cuando reza­
mos el Padrenuestro, el Señor se inclina hacia nosotros,
toma una toalla y nos lava los pies.
El camino pascual, p. 118
62. 9 Así interpreta san Agustín su propia situación. Des­
pués de la conversión quiso fundar un monasterio, aban­
donar definitivamente el mundo y vivir con sus amigos
dedicado por entero a la verdad, a la contemplación.
Pero en 391, cuando fue ordenado sacerdote en contra
de sus deseos, el Señor vino a desbaratar este reposo, lla­
mó a su puerta y desde entonces no había día que no lla­
mara; no le dejaba en paz: «¡Ábreme y predica mi Nom­
bre!» Agustín llegaría a comprender que esta llamada a
diario era realmente la voz de Jesús, que Jesús le impul­
saba a ponerse en contacto con las miserias de la gente
(por aquel tiempo, el Santo Obispo hacía también las
funciones de khadi, de juez civil) y que, por paradójico
que esto pudiera resultar, era precisamente así como ca­
minaba hacia Jesús, como se acercaba al Señor. «¡Abre­
me y predica mi nombre!» Ante la generosa respuesta de
san Agustín sobra todo comentario: «Y he aquí que me
levanto y abro. ¡Oh Cristo, lava nuestros pies: perdona
nuestras deudas, porque nuestro amor no se ha extingui­
do, porque también nosotros perdonamos a nuestros
deudores! Cuando te escuchamos, exultan contigo en el
cielo los huesos humillados. Pero cuando te predicamos,
pisamos la tierra para abrirte paso; y, por ello, nos con­
turbamos si somos reprendidos, y si alabados, nos hin­
chamos de orgullo. Lava nuestros pies, que ya han sido
purificados, pero que se han ensuciado al pisar los cami­
nos de la tierra para abrirte la puerta.»
El camino pascual, pp. 119-120
245

¡Resurrección!
63. 9 [...] el misterio de la resurrección de Cristo nos ele­
va por encima de la muerte. Lógicamente, por nuestra
condición de seres humanos vivimos siempre en este
mundo sometidos a las leyes naturales. En la naturaleza
rigen la muerte y la vida. Pero en Cristo vemos que la per­
sona es algo definitivo. No es sólo un elemento en el gran
proceso del nacimiento y de la muerte, sino que es y se­
guirá siendo un objetivo propio de la creación. En este
sentido, el ser humano ha sido arrancado del simple re­
molino del eterno perecer y nacer e introducido en la es­
tabilidad del amor creador de Dios.
Dios y el mundo, p. 92
64. 9 Sea el primero el encuentro con Jesús tras una no­
che de fatiga en vano. Él está en la orilla. Ha cruzado ya
las aguas del tiempo y de la muerte. Ahora se halla en la
orilla de la eternidad, pero justamente desde allí con­
templa a los suyos, está con ellos. Pide a los discípulos
algo de comer.
Esto forma parte del ministerio de Jesús, el Resucita­
do, forma parte de la humildad de Dios: pide la colabora­
ción de los hombres, pide que se comprometan. Necesita
su asentimiento. El Señor nos pide que emprendamos
el viaje con él. Nos ruega que seamos pescadores para él.
Nos suplica que confiemos en él y que actuemos de acuer­
do con las enseñanzas de su palabra. Nos incita a que de­
mos a esta palabra más importancia que a nuestras expe­
riencias y conocimientos. Nos pide que actuemos y
vivamos según su palabra.
Servidor de vuestra alegría, p. 54
246
65. 9 Y entonces ocurre algo notable. Cuando los discí­
pulos regresan, Jesús ya no necesita sus peces. Ha pre­
parado el desayuno y ahora es él quien invita a los discí­
pulos; es el anfitrión que les da de comer. Se trata de un
agasajo misterioso, aunque no de difícil interpretación.
El pan es él mismo: «Yo soy el pan de vida.» Él es el gra­
no de trigo que ha muerto, que ahora produce el ciento
por uno y que basta para proporcionar alimento hasta el
fin de los tiempos. Su cruz, en la que se entregó perso­
nalmente, es la milagrosa multiplicación de los panes, la
superación divina de la tentación satánica de capturar a
los hombres con pan y sensacionalismos. Sólo el amor
puede llevar a cabo una verdadera multiplicación de pa­
nes. Los bienes materiales, lo cuantitativo, disminuye a
medida que se reparte. El amor, en cambio, aumenta a me­
dida que se va dando.
Servidor de vuestra alegría, pp. 54-55
66. 9 Cuando Jesús hace la petición a sus discípulos, és­
tos todavía no le habían reconocido. Debían, pues, dar
de comer a un hambriento desconocido, a un hombre a
quien no conocían. Y sólo cuando aprenden a dar así,
madura en ellos el amor que los capacita para recibir el
alimento nuevo, el pan enteramente indiferente, ese pan
en que se convierte Dios para nosotros en Cristo. La di­
mensión social no le adviene a la Eucaristía desde fuera,
sino que es el espacio fuera del cual la Eucaristía ni si­
quiera se puede formar.
Servidor de vuestra alegría, pp. 56-57
67. 9 Así suena el genuino mensaje de este día: Dios ha
respondido. Dios es realmente Dios. Dios tiene poder so­
bre el mundo, poder sobre nuestra vida y poder más allá
de nuestra muerte. Dios es Dios. Tiene poder y su poder
247
es bondad que otorga vida, y no sólo como simple teoría, es algo hermoso y adecuado que la risa se haya transfor­
sino que lo llevaban ardientemente grabado en su alma mado en un símbolo litúrgico? ¿Y no nos hace felices,
como percepción viviente; por eso estaban llenos de ale­ cuando en las iglesias barrocas escuchamos la risa que
gría. anuncia la libertad de los redimidos a partir de los juegos
Servidor de vuestra alegría, p. 66 de los angelotes y de los ornamentos?
Miremos al traspasado, pp. 152-153
68. 9 Hay un desconocido en la orilla. Aquel discípulo a
quien Jesús amaba lo reconoce: «Es el Señor.» Pedro se
levanta de un salto, se ciñe la túnica y se echa al agua,
para ir así más rápidamente a su encuentro. El primer
presupuesto es, pues, que quien quiera ser testigo de Je­
sucristo tiene que haberlo visto personalmente, tiene
que conocerlo y reconocerlo. Y ¿cómo ocurre esto? Ocu­
rre, nos dice el Evangelio, porque el amor lo reconoce.
Jesús está en la orilla; al principio no lo reconocemos,
pero le oímos a través de la voz de la Iglesia. Es él. Ahora
nos toca ponernos en pie, ir a buscarlo, acercamos a él.
En la escucha de la Escritura, en el trato y frecuencia de
los sacramentos, en el encuentro con él en la oración per­
sonal, en el encuentro con aquellos cuya vida está hen­
chida de amor a Jesús, en las diferentes experiencias de
nuestra vida y de múltiples maneras nos encontramos
con él, él nos busca y así aprendemos a conocerlo.
Servidor de vuestra alegría, p. 67
69. 9 Todas las palabras del Resucitado portan esa ale­
gría, portan la risa de la redención: si vosotros vierais lo
que yo he visto y lo que veo, si vosotros lograrais tener
una vez una mirada de la totalidad, entonces reiríais (cf.
Jn 16,20). En el barroco, era parte de la liturgia el rísus
paschalis, la risa pascual. La prédica de Pascua debía
contener una historia que moviera a la risa, para que la
Iglesia retumbara de alegría. Ésta puede ser una forma
de alegría cristiana algo superficial y exterior. Pero ¿no
248 249
 CAPÍTULO 10
LA IGLESIA DE CRISTO

Esta nave nuestra que no es nuestra

1. 10 Yo diría que si no existiera esta nave, habría que
inventarla. Responde tanto a las actuales necesidades
del hombre, está tan anclada en el ser del hombre —en
lo que el hombre es, quiere y debe ser—, que yo creo que
la mejor garantía de que la Iglesia nunca perderá su
fuerza esencial, y la mejor garantía de que esta nave
no puede hundirse con facilidad es, precisamente, el
hombre.
La sal de la Tierra, p. 19
2. 10 [—Seguramente nunca se le habrá pasado por la ca­
beza abandonar la Iglesia. ¿No existe nada en ella que le
moleste e incluso le irrite?]
En efecto, jamás se me ocurriría abandonar la Iglesia,
pues, a decir verdad, es mi patria más íntima. Estoy tan
fundido en ella desde que nací que en cierto modo me
partiría en dos, incluso me destruiría.
Pero, como es natural, en conjunto siempre hay cues­
tiones que le irritan a uno. Empieza en la iglesia local y
puede llegar hasta el ámbito del gobierno global de la
Iglesia, en el que trabajo ahora. Siempre hay personas y
251
cosas molestas. Pero uno tampoco se separa de su fami­
lia por mucho que se enfade; y menos cuando el amor
que te une con los demás es más fuerte; cuando es la
fuerza original que sustenta tu vida.
Lo mismo sucede con la Iglesia. También en este caso
sé que no estoy aquí por éste o aquél, sé que ha habido
desaciertos históricos, que pueden existir contrarieda­
des fácticas. Pero también sé que todas esas cosas no
anulan la autenticidad de la Iglesia. Por la sencilla razón
de que procede de un lugar completamente distinto, y, en
consecuencia, siempre se impondrá de nuevo.
Dios y el mundo, p. 58
3.10 No se trata, pues, de hacer todo lo posible en la Igle­
sia, sino de hacer desaparecer lo nuestro, dentro de lo
que cabe, para que aparezca su Iglesia, la Iglesia misma.
Y esto acontece en la medida en que nosotros «creemos».
No es el hacer, sino el creer, lo que renueva a la Iglesia y
nos renueva a nosotros.
Conversión, penitencia y renovación, p. 175
4. 10 A mí siempre me impresionan las palabras de san
Pablo en su discurso de despedida a los sacerdotes de
Efeso (él ya sabía que en Jerusalén le esperaba la cárcel).
«Os he anunciado —declaró—, toda la voluntad de Dios.
No os he escatimado nada, ni he procurado hacéroslo
más cómodo. Tampoco he intentado daros mi propia
fórmula, sino que os he anunciado la voluntad de Dios.»
De hecho, para eso está la Iglesia.
Dios y el mundo, p. 58
5. 10 No se trata de un alimento cocinado, calentado y
recalentado, que se nos vuelve a proponer desde hace
252
dos mil años. Porque es el mismo Dios el origen de la ju­
ventud y de la vida. Y si la fe es un don que nos viene de
Él —el agua fresca que nos viene donada siem pre—
aquella que nos permite vivir y de la que después noso­
tros podemos tomar como fuerza vivificadora por los ca­
minos del mundo, quiere decir entonces que la Iglesia
tiene la fuerza de rejuvenecer. Uno de los Padres de la
Iglesia, observándola, había considerado que, con el
paso de los años, sorprendentemente la Iglesia no enve­
jecía sino que cada vez se volvía más joven, porque siem­
pre va al encuentro del Señor, cada vez va más al en­
cuentro de aquella fuente de la cual brota la juventud, la
novedad, el restauro, la fuerza fresca de la vida.
Radio Vaticana, 15 de agosto de 2005
6. 10 [...] los astronautas descubren la luna únicamente
como una estepa rocosa y desértica, como montañas y
arena, no como luz. Y efectivamente la luna es en sí y por
sí misma sólo desierto, arena y rocas. Sin embargo, aun­
que no por ella —por otro y en función de otro— es tam ­
bién luz [...]. La verdad física y la simbólico-poética [...]
no se excluyen mutuamente. [...] ¿no es ésta una imagen
exacta de la Iglesia?
¿Por qué soy todavía cristiano? , pp. 100-101
7. 10 Quien la explora y la excava con la sonda, como la
luna, descubrirá solamente desierto, arena y piedras, las
debilidades del hombre y su historia [...]. Todo esto es
suyo, pero no se representa aún su realidad específica. El
hecho decisivo es que ella [...] es también luz en virtud de
otro, del Señor: lo que no es suyo es verdaderamente
suyo, su realidad más profunda; más aún, su naturaleza
es precisamente la de no valer por sí misma sino sólo por
lo que en ella no es suyo; existe en una expropiación con­
253
tinua; tiene una luz que no es suya y sin embargo consti­
tuye toda su esencia [...].
¿Por qué soy todavía cristiano?, pp. 100-101
8. 10 En lugar de su Iglesia [de Dios] hemos colocado la
nuestra, y con ella miles de iglesias; cada uno la suya. Las
iglesias se han convertido en empresas nuestras, de las
que nos enorgullecemos o nos avergonzamos [...], que
nosotros conservamos o trasformamos a placer. [...] ha
desaparecido «su Iglesia». Pero ésta es la única que real­
mente interesa; [...] Si fuese solamente nuestra, la Iglesia
sería un castillo en la arena.
¿Por qué soy todavía cristiano?, pp. 100-101
9.10 No se mira ya a la Iglesia como una realidad de fe,
sino como una organización de creyentes, puramente
casual y poco accesible, que hay que remodelar lo antes
posible según los más modernos criterios de la sociolo­
gía. «La confianza es buena; el control, mejor», tal es el
eslogan que después de tantas desilusiones se prefiere
adoptar en relación con la estructura eclesiástica. El
principio sacramental no resulta ya suficientemente cla­
ro; sólo el control democrático aparece como digno de
fe: en definitiva, el Espíritu Santo es totalmente inafe-
rrable.
¿Porquésoy todavía cristiano?, p. 95
10. 10 Una Iglesia que no tuviese la valentía de eviden­
ciar el valor, incluso públicamente, de su visión del hom­
bre, habría dejado de ser sal de la tierra, luz del mundo,
ciudad sobre el monte. Y también la Iglesia puede caer
en la tristeza metafísica, en la acidia; un exceso de activi­
dad exterior puede ser el intento lamentable de colmar
la íntima miseria y la pereza del corazón, que siguen a la
254
falta de fe, de esperanza y de amor de Dios y a su imagen
reflejada en el hombre. Y dado que no se atreve ya a lo
auténtico y grande, tiene necesidad de preocuparse con
las cosas penúltimas. Y sin embargo ese sentimiento de
«demasiado poco» permanece en crecimiento continuo.
Mirar a Cristo, p. 80
11. 10 La Iglesia no nace como una federación simple de
comunidades, nace del pan único, del único Señor y pro­
cede sobre todo de él y es universalmente la Iglesia úni­
ca, el cuerpo que deriva del pan único. Ella es una, no en
virtud de un gobierno centralizado, sino que es posible
como un centro común a todos, porque constantemente
deriva del único Señor, quien con un pan la forma como
un cuerpo. A causa de esto, su unidad llega a ser más pro­
funda que lo que cualquier otra unión humana podría
lograr.
Caminos de Jesucristo, p. 113
12. 10 El Espíritu Santo, el amor divino, comprende y
hace comprender las lenguas, crea unidad en la diversi­
dad. Y así la Iglesia, ya en su primer día, habla en todas
las lenguas, es católica desde el principio. Existe el puen­
te entre cielo y tierra. Este puente es la cruz; el amor del
Señor lo ha construido. La construcción de este puente
rebasa las posibilidades de la técnica; la voluntad babiló­
nica tenía y tiene que naufragar. Únicamente el amor en­
carnado de Dios podía levantar aquel puente. Allí donde
el cielo se abre y los ángeles de Dios suben y bajan (Jn. 1,
51), también los hombres comienzan a comprenderse.
El camino pascual, p. 152
13. 10 Así Guillermo de Auvergne distingue la comunión
exterior de la interior, que se relacionan entre sí como el
255
signo y la realidad. Este teólogo explica cómo la Iglesia
nunca pretende privar a nadie de la comunión interior.
Cuando la Iglesia aplica la espada de la excomunión, lo
hace con la única intención de sanar la comunión espiri­
tual con esta medicina. Guillermo añade un pensamien­
to muy consolador y estimulante: sabe que la excomu­
nión es para muchos cristianos una carga tan pesada y
terrible como el martirio; y no tiene reparo en afirmar
que el excomulgado saca mayor provecho de la virtud de
la paciencia y de la humildad que el que podría lograr
por medio de la comunión exterior.
El camino pascual, p. 165
14. 10 [...] permanezco en la Iglesia porque creo que hoy,
como ayer, e independientemente de nosotros, detrás de
«nuestra Iglesia» vive «su Iglesia», y que no puedo estar
cerca de él si no es permaneciendo en su Iglesia. Perma­
nezco en la Iglesia porque, a pesar de todo, creo que no
es en el fondo nuestra sino «suya» [...].
¿Porquésoy todavía cristiano?, p. 103
15. 10 [...] es la Iglesia la que, no obstante todas las debi­
lidades humanas existentes en ella, nos da a Jesucristo;
solamente por medio de ella puedo yo recibirlo como
una realidad viva y poderosa, que me interpela aquí y
ahora [...].
¿Porquésoy todavía cristiano?, p. 103
16. 10 Por medio de la Iglesia él, superando las distan­
cias de la historia, se manifiesta vivo, nos habla y perma­
nece en medio de nosotros como Maestro y Señor, como
hermano que nos reúne en fraternidad.
¿Por qué soy todavía cristiano? , p. 104
256
17. 10 [Guardini escribió: «Quien viva con la iglesia senti­
rá al principio un cierto enfado, impaciente de que ella lo
sitúe una y otra vez en oposición a lo que quieren los de­
más. Pero cuando se le cae la venda de los ojos, se da cuen­
ta de cómo la Iglesia libera a los que viven con ella.»]
En Guardini, personalmente, esto procede de la expe­
riencia de haberse quitado la venda de los ojos y de com­
probar de repente: «Pero si esto es completamente dis­
tinto.» Esto no es dependencia infantil, eso es valentía y
libertad para oponerse a las opiniones imperantes.
Dios y el mundo, p. 340
18. 10 [—¿No podría suceder también que alguna vez
haya que decir: «Sí, el tiempo de la Iglesia ya ha pasado?»
Y quién sabe, ¿por qué no iba a ser posible que Dios aban­
done a su Iglesia, que se canse de ella y se retire, al menos
temporalmente ?]
El cansancio de la Iglesia existe, y sin duda también el
fenómeno de «cambiar el candelero de sitio». Recorde­
mos el siglo xi. La iglesia casi se durmió, estuvo a punto
de desaparecer. Situaciones similares podrían repetirse
siempre. Entonces el Espíritu Santo nos avergüenza en­
viando de repente la necesaria renovación de un sitio
completamente distinto. Las fuerzas renovadoras de su
tiempo surgieron entonces en Teresa de Ávila, en Juan de
la Cruz, en Ignacio de Loyola, en Felipe Neri y en algunos
otros. Su nuevo impulso sorprendió y asustó primero a
la institución, pero, en última instancia, se reveló como
el punto de partida de la auténtica renovación.
Dios y el mundo, p. 342
19. 10 [...] quisiera contar un breve episodio [...]. Cuan­
do se estaba muy próximo a la definición dogmática de
la asunción en cuerpo y alma de María al cielo, se solici­
257
taron las opiniones de todas las facultades de teología
del mundo. La respuesta de nuestros profesores fue de­
cididamente negativa. En este juicio se hacía sentir la
unilateralidad de un pensamiento que tenía un presu­
puesto no sólo y no tanto histórico, cuanto historicista.
La tradición venía de hecho identificada con aquello que
era documentable en los textos. El patrólogo Altañer, pro­
fesor en Würzburg (pero a su vez procedente de Breslau)
había demostrado con criterios científicamente irrebati­
bles que la doctrina de la asunción en cuerpo y alma de
María al cielo era desconocida antes del siglo v: por tan­
to, no podía formar parte de la «tradición apostólica», y
ésta fue la conclusión compartida por los profesores de
Munich. El argumento es indiscutible, si se entiende la
tradición en sentido estricto como la transmisión de con­
tenidos y textos ya fijados. Era la posición que sostenían
nuestros docentes. Pero si se entiende tradición como el
proceso vital, con la que el Espíritu Santo nos introduce
en la verdad toda entera y nos enseña a comprender
aquello que al principio no alcanzamos a percibir (cfr.
Jn. 16, 12s), entonces el «recordar» posterior (cfr. Jn. 16,
4) puede descubrir aquello que al principio no era visible
y, sin embargo, ya estaba dado en la palabra original.
Pero semejante perspectiva estaba entonces totalmente
ausente en el pensamiento teológico alemán. En el ám­
bito del diálogo ecuménico, en cuyo vértice estaban el ar­
zobispo Jáger de Paderbom y el obispo luterano Stáhlin
(de este círculo, sobre todo, nació después el Consejo
para la Unidad de los Cristianos), se pronunció Gottlieb
Sóhngen apasionadam ente contra la posibilidad del
dogma alrededor del año 1949. En tal circunstancia,
Eduard Schlink, profesor de teología sistemática en Hei-
delberg, le preguntó de un modo muy directo: «¿Qué
hará usted si el dogma es finalmente proclamado? ¿No
258
debería volver la espalda a la Iglesia católica?» Sohngen,
después de un momento de reflexión, respondió: «Si el
dogma fuera proclamado, recordaré que la Iglesia es
más sabia que yo, y que debo fiarme más de ella que de
mi erudición.» Creo que esta escena dice todo sobre el
espíritu con que en Munich se hacía teología, en forma
crítica pero creyente.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 70-71
El sacerdote
20. 10 [En mi ordenación sacerdotal] éramos más de cua­
renta candidatos; cuando fuimos llamados respondía­
mos «Adsum »: «Aquí estoy.» Era un espléndido día de ve­
rano que permanece inolvidable como el momento más
im portante de mi vida. No se debe ser supersticioso,
pero en el momento en que el anciano arzobispo impuso
sus manos sobre las mías, un pajarillo —tal vez una alon­
dra— se elevó del altar mayor de la catedral y entonó un
breve canto gozoso; para mí fue como si una voz de lo
alto me dijese: «Va bien así, estás en el camino justo.»
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 75
21.10 Estábamos invitados a llevar a todas las casas la
bendición de la primera misa y fuimos acogidos en todas
partes —también entre personas completamente desco­
nocidas— con una cordialidad que en aquel momento no
me podría haber imaginado. Experimenté así cuán gran­
des esperanzas ponían los hombres en sus relaciones con
el sacerdote, cuánto esperaban su bendición, que viene
de la fuerza del sacramento. No se trataba de mi persona
ni la de mi hermano: ¿qué podrían significar, por sí mis­
mos, dos hermanos, como nosotros, para tanta gente que
259
encontrábamos? Veían en nosotros unas personas a las
que Cristo había confiado una tarea para llevar su pre­
sencia entre los hombres; así, justamente porque no éra­
mos nosotros quienes estábamos en el centro, nacían tan
rápidamente relaciones amistosas.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 75-76
22. 10 Como sacerdote, yo no puedo ofrecer mis ideas
privadas; soy enviado de otro, y es lo que da relevancia a
mi mensaje: «Somos embajadores de Cristo, como si
Dios exhortara por medio de nosotros. En nombre de
Cristo os suplicamos: ¡reconciliaos con Dios!» (2 Cor. 5,
20). Esta sentencia de Pablo es la definición exacta de la
forma básica y la misión fundamental del sacerdote en la
Iglesia de la nueva alianza. Tengo que proclamar la pala­
bra de otro y esto significa que debo conocerla, enten­
derla y apropiármela.
Conversión, penitencia y renovación, pp. 195-196
23. 10 Pero este anuncio requiere algo más que la actitud
de un mensajero telegráfico que transmite fielmente las
palabras ajenas sin que re-afecten para nada. Debo
transm itir la palabra del Otro en primera persona, per­
sonalmente, y ajustarme a ella de forma que sea palabra
mía. Porque este mensajero no es un telegrafista, sino un
testigo. Lo normal es que el ser humano se forme una
idea y luego busque la palabra adecuada; pero aquí suce­
de a la inversa: la palabra le precede. Él se pone a dispo­
sición de la palabra y se transfiere a ella. En este proceso
de conocimiento, de comprensión y reflexión, de adapta­
ción a esta palabra, consiste la esencia de la formación
sacerdotal.
Conversión, penitencia y renovación, p. 196
260
24. 10 Conocer la aventura de la cercanía de la palabra
de Dios en toda su belleza excitante, y embarcarse en ella
con todas sus fuerzas, pertenece a la esencia de la voca­
ción sacerdotal. Por eso, ningún esfuerzo puede parecer-
nos excesivo para el conocimiento de la palabra de Dios.
[...] El que ama, quiere conocer; desea saber más y más
sobre la persona que ama. Así, el afán de conocer es una
tendencia interna del amor.
Conversión, penitencia y renovación, p. 197
25. 10 Hay una cosa clara: la Eucaristía diaria debe ser el
núcleo de la preparación sacerdotal. La capilla debe
constituir el centro del seminario, y la cercanía euca-
rística debe continuar y profundizarse en la adoración
personal ante el Señor presente. El sacramento de la pe­
nitencia debe ser siempre la brasa encendida de la puri­
ficación que menciona el profeta Isaías en el relato de
su vocación (6, 6); debe ser la fuerza de reconciliación
que nos alivie de todas las tensiones y, guiados por el Se­
ñor, nos lleve a la unión.
Conversión, penitencia y renovación, p. 202
26. 10 No basta con comprender el celibato sacerdotal
en términos meramente funcionales. En realidad, repre­
senta una especial configuración con el estilo de vida del
propio Cristo. Dicha opción es ante todo esponsal; es una
identificación con el corazón de Cristo Esposo que da la
vida por su Esposa.
Sacramentum Caritatis, n.° 24
27. 10 La liturgia entraña el silencio y la celebración fes­
tiva. De mis años de seminario, los momentos de la misa
matinal con su frescor y pureza incontaminados, junto
con las grandes celebraciones llenas de esplendor festi­
261
vo, son los más bellos recuerdos que guardo. La liturgia
es bella precisamente porque nosotros no somos sus
agentes, sino que participamos en lo que es más grande,
nos envuelve e incorpora. Voy a referirme de nuevo al ca­
non de la misa romana: el «communicantes» menciona
los nombres de veinticuatro santos en correspondencia
tácita con los veinticuatro ancianos que, según el cuadro
del Apocalipsis, rodean el trono de Dios en la liturgia del
cielo. Toda liturgia es liturgia cósmica, un salir de nues­
tras humildes agrupaciones hacia la gran comunidad
que abraza cielo y tierra. Esto le confiere la amplitud, la
gran dimensión; esto hace de cada liturgia una fiesta; en­
riquece nuestro silencio y nos invita a buscar esa obe­
diencia creativa que nos capacita para sumarnos al coro
de la eternidad.
Conversión, penitencia y renovación, p. 203
28. 10 La liturgia es el contacto con la belleza misma,
con el amor eterno. De ella ha de irradiar la alegría a la
casa, en ella puede superarse y transformarse la carga
del día. Cuando la liturgia es el centro de la vida, nos ha­
llamos en el ámbito de la exhortación paulina: «Estad
siempre alegres; os lo repito, estad alegres. El Señor está
cerca» (Flp. 4, 4). Desde el punto céntrico que es la litur­
gia, sólo desde él, se comprende que Pablo defina al
apóstol, al sacerdote de la nueva alianza, como «coope­
rador en vuestra alegría» (2 Cor 1, 24).
Conversión, penitencia y renovación, p. 203
29. 10 En la época de mi juventud topábamos aún oca­
sionalmente, en el mundo rural, con la creencia de que la
preparación para el sacerdocio consistía sobre todo en
aprender a decir misa. Uno se extrañaba de que esta
creencia perdurase tanto tiempo, aun sabiendo que para
262
decir misa era necesario aprender latín, algo nada senci­
llo. En realidad, cabe afirmar efectivamente que, a fin de
cuentas, la preparación para el sacerdocio consiste en
aprender a celebrar la Eucaristía. Pero cabe afirm ar
también, a la inversa, que la Eucaristía existe para ense­
ñam os a vivir. La escuela de la Eucaristía es la escuela de
la vida justa; nos conduce a la enseñanza del que pudo
decir con exclusividad: yo soy el camino, la verdad y la
vida (Jn. 14, 6). El tremendo ministerio de la Eucaristía
consiste en que el sacerdote puede hablar con el yo de
Cristo. Hacerse sacerdote y serlo sigue siendo un acerca­
miento a esta identificación. Nunca acabaremos de al­
canzarla, pero si la buscamos, estamos en el buen cami­
no: el camino que lleva a Dios y al hombre, el camino del
amor. Con esta vara hay que medir siempre la prepara­
ción para el sacerdocio.
Conversión, penitencia y renovación, p. 204
30. 10 [...] por medio del sacramento entramos en cierta
forma en comunión con la sangre de Jesucristo, donde la
sangre, de acuerdo a la concepción hebrea, representa
«la vida». En consecuencia, lo que se afirma aquí es una
compenetración de la vida de Cristo con la nuestra. La
«sangre», en el contexto de la Eucaristía, está también
como un «don», como una existencia que en cierto modo
se vacía, ofrecida por nosotros y a nosotros. Por eso, la
comunión en la sangre es también inserción en la diná­
mica de esta vida, de esta «sangre derramada», y por eso
mismo es dinamización de nuestra existencia, por la
cual ésta misma debe convertirse en un ser para los de­
más, como evidentemente lo percibimos frente a noso­
tros en el corazón abierto de Cristo.
Caminos de Jesucristo, p. 111
263
31. 10 Lo más hermoso y excelso del servicio sacerdotal
es poder ser servidor de este santo banquete, poder
transformar y distribuir este pan de la unidad. También
para el sacerdote tiene este pan una doble significación.
También él deberá recordar en primer término la cruz: al
final, también él deberá ser grano de trigo de Dios ; no
puede contentarse tan sólo con dar palabras y acciones
exteriores, debe dar la sangre de sus venas, debe darse a
sí mismo. Su destino está unido a Dios.
Servidor de vuestra alegría, pp. 22-23
32. 10 No sin vergüenza experimenta el sacerdote cómo
en virtud de su palabra, pobre y débil, pueden sonreír los
hombres en el último instante de su vida; cómo por me­
dio de ella encuentran los hombres el sentido en el océa­
no de la insensatez, el sentido a partir del cual pueden vi­
vir; y advierte y siente, con agradecimiento, cómo por
medio de su servicio descubren los hombres la gloria de
Dios. Experimenta cómo, por su medio, por medio de su
debilidad, hace grandes cosas, y le inunda la alegría por­
que Dios le ha mostrado a él, el más pequeño, tanta mise­
ricordia. Y al experimentarlo, adquiere conciencia de que
el alegre banquete nupcial de Dios, su cosecha centupli­
cada, no es sólo futuro y promesa, sino que ha comenza­
do ya entre nosotros en este pan que él puede transformar
y distribuir. Y sabe que poder ser sacerdote es la mayor
exigencia y, al mismo tiempo, el máximo don.
Podemos así comprender perfectamente por qué la
Iglesia hace recitar al sacerdote, después de la sagrada
Comunión, la oración que repite cada día, en las horas
canónicas, con el salmista de la antigua alianza «llegaré
al altar de Dios, al Dios que alegra mi juventud» (Sal. 42,4,
según el texto griego).
Servidor de vuestra alegría, p. 24
264
33. 10 Sorprende, en primer lugar, el hecho de que Jesús
rechace al que se le acercó primero y le dijo que quería se­
guirle [...] El sacerdocio exige siempre que renunciemos
a nuestra propia voluntad, a la idea de la simple auto-re-
lación, a lo que podríamos hacer o querríamos tener y
nos entreguemos a otra voluntad para dejamos guiar por
ella, llevar incluso a donde no queremos. Si no existe, si
no está presente esa voluntad básica de entrega a otra vo­
luntad, de identificarse con ella, de dejarse guiar a donde
no habíamos calculado, no se está caminando por la
auténtica senda sacerdotal y la ruta emprendida sólo po­
drá conducir a la perdición. El sacerdocio se apoya en el
valor de aceptar la voluntad de otro, de responder a la lla­
mada de otro y, a una con ello, en obtener paso a paso y
cada vez más la gran certeza de que, entregados a esta vo­
luntad, no somos destruidos, no somos aniquilados, sino
que, a dondequiera se nos conduzca y fueran cuales fue­
ren las mudanzas que nos sobrevengan, estamos llegando
realmente a la verdad de nuestro propio ser.
Servidor de vuestra alegría, pp. 33-34
34. 10 Como lema espiritual escogí dos palabras de la ter­
cera epístola de Juan: «colaborador de la verdad», ante
todo porque me pareció que podían representar bien la
continuidad entre la tarea anterior y el nuevo cargo; por­
que, con todas las diferencias que se quieran, se trataba y
se trata siempre de lo mismo: seguir la verdad, ponerse a
su servicio. Y desde el momento en que en el mundo de
hoy el argumento «verdad» ha casi desaparecido porque
parece demasiado grande para el hombre y, sin embargo,
si no existe la verdad todo se hunde, este lema episcopal
me pareció que era el que estaba más en línea con nuestro
tiempo, el más moderno, en el sentido bueno del término.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 130
265

La divina liturgia
35. 10 Voy a glosar [...] un bello aforismo de Mahatma
Gandhi que hace poco he leído en un almanaque. Gan-
dhi señala los tres espacios vitales del cosmos, cada uno
de ellos con su propio modo de ser. En el m ar viven los
peces y callan, los animales de la tierra gritan; pero las
aves, cuyo espacio vital es el cielo, cantan. Lo propio del
m ar es el silencio; lo propio de la tierra es el grito; lo pro­
pio del cielo es el canto. Pero el hombre participa en las
tres cosas: lleva en sí la profundidad del mar, la carga de
la tierra y la altura del cielo, y por eso le pertenecen las
tres propiedades: el callar, el gritar y el cantar. Hoy —po­
dríamos añadir— vemos cómo al hombre, después de
perder la trascendencia, le resta sólo el grito, porque sólo
quiere ser tierra e intenta convertir el cielo y la profundi­
dad del m ar en tierra suya. La liturgia rectamente enten­
dida, la liturgia de la comunión de los santos, devuelve la
integridad al hombre. Le invita de nuevo a callar y a can­
tar abriéndole la profundidad del mar y enseñándole a
volar, que es el ser del ángel; elevando los corazones,
hace sonar de nuevo en ellos el canto olvidado. Y pode­
mos afirmar, a la inversa, que la liturgia bien entendida
nos libra del histrionismo general y nos devuelve la pro­
fundidad y la altura, el silencio y el canto. La liturgia
bien entendida se conoce en que es cósmica, no grupal.
Canta con los ángeles. Calla con la profundidad expec­
tante del universo. Y redime así a la tierra.
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 148
36. 10 El año litúrgico daba al tiempo su ritmo y yo lo
percibí ya de niño, es más, precisamente por ser niño,
266
con gran alegría y agradecimiento. En el tiempo de Ad­
viento, por la mañana temprano, se celebraban con gran
solemnidad las misas Rorate en la iglesia aún a oscuras,
sólo iluminada por la luz de las velas. La espera gozosa
de la Navidad daba a aquellos días melancólicos un sello
muy especial. Cada año, nuestro Nacimiento aumentaba
con alguna figura y era siempre motivo de gran alegría ir
con mi padre al bosque a coger musgo, enebro y ramitas
de abeto. Los jueves de Cuaresma se organizaban unos
momentos de adoración llamados del «Huerto de los oli­
vos», con una seriedad y una fe que siempre me conmo­
vían profundam ente. Particularm ente im presionante
era la celebración de la resurrección, la noche del Sába­
do Santo. Durante toda la Semana Santa las ventanas de
la iglesia se cubrían con cortinas negras, de modo que el
ambiente, aun a pleno día, resultaba inmerso en una os­
curidad densa de misterio. Pero apenas el párroco canta­
ba el versículo que anunciaba «¡Cristo ha resucitado!»,
se abrían de repente las cortinas de las ventanas y una
luz radiante irrumpía en todo el espacio de la iglesia: era
la más impresionante representación de la resurrección
de Cristo que yo consigo imaginarme. El movimiento li­
túrgico que había llegado entonces a su punto más alto
había alcanzado a nuestro pueblo.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), p. 32
37. 10 [—De joven... ¿qué le atrajo de la fe?]
Siempre sentí un interés especial por la liturgia.
Cuando estaba en la segunda clase, mis padres me rega­
laron el primer misal. Eso fue para mí como una gran
aventura: adentrarme en aquel misterioso mundo del la­
tín y averiguar qué estaba pasando, qué estaban dicien­
do, qué significado tenía todo aquello. Y así fue como, a
partir de un misalito infantil, llegué al misal completo.
267
Pero fue paso a paso, como un emocionante viaje de ex­
ploración.
La sal de la Tierra, p. 25
38.10 Era una aventura fascinante entrar poco a poco en
el misterioso mundo de la liturgia que se desarrollaba
allí, en el altar, ante nosotros y para nosotros. Cada vez se
me hacía más claro que en ella yo encontraba una reali­
dad que no había sido inventada por nadie, que no era
creación de una autoridad cualquiera, ni de una gran
personalidad en particular. Este misterioso entretejido
de textos y acciones se había desarrollado en el curso de
los siglos a través de la fe de la Iglesia. Llevaba en sí el
peso de toda la historia y era, al mismo tiempo, mucho
más que un producto de la historia humana. Cada siglo
había dejado sus huellas. Las introducciones [del misal]
nos permitían ver lo que procedía de la Iglesia primitiva,
lo proveniente del medievo y lo que se originó en la épo­
ca moderna. No todo era lógico, muchas cosas eran com­
plejas y no era siempre fácil orientarse. Pero, precisa­
mente por esto, el edificio era maravilloso y era como mi
hogar. Naturalmente, como niño no comprendía cada
uno de los detalles, pero mi camino con la liturgia era un
proceso de continuo crecimiento en una gran realidad
que superaba todas las individualidades y todas las gene­
raciones, que se convertía en ocasión de asombros y de
descubrimientos siempre nuevos. La inagotable realidad
de la liturgia católica me ha acompañado a lo largo de las
etapas de mi vida; por este motivo, no puedo dejar de ha­
blar continuamente de ella.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), pp. 33-34
39. 10 El Señor anticipa ya en su liturgia el retorno pro­
metido: la liturgia es una parusía anticipada, la irrup­
268
ción del «ya» en el «todavía no», como expuso Juan en
el relato de las bodas de Canaán: la hora del Señor no
ha llegado aún; no está cumplido todo lo que ha de su­
ceder; pero ante el ruego de María, de la Iglesia, brin­
da ya el nuevo vino, ofrece por anticipado el don de su
hora.
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 152
40. 10 [...] la liturgia está siempre en tensión entre la
continuidad y la renovación. Esta historia genera cons­
tantemente nuevos presentes y debe actualizar constan­
temente lo que fue pasado, para que lo esencial aparezca
nuevo y vigoroso. Necesita tanto el crecimiento como la
depuración, y salvaguardar en ambos su identidad, su
«para qué», sin perder el fundamento óptico.
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 155
41. 10 La liturgia presupone el cielo abierto, como he­
mos visto; sólo con esta condición hay liturgia. Si el
cielo no está abierto, lo que era liturgia se atrofia en un
juego de roles, en una búsqueda irrelevante de la auto-
confirmación comunitaria, donde no acontece nada en
el fondo. Lo decisivo es, por tanto, el primado de la cris-
tología. La liturgia es obra de Dios o no es tal liturgia;
este primado de Dios y de su acción, que nos busca a tra­
vés de signos terrenos, trae consigo la universalidad y el
carácter público de la liturgia, que no puede concebirse
desde la categoría de comunidad, sino de pueblo de Dios
y cuerpo de Cristo.
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 157
42. 10 Lo que realmente necesitamos es una nueva edu­
cación litúrgica. Deberíamos aprender de la Iglesia
oriental, y también de todas las religiones del mundo,
269
donde todos saben que la liturgia no está para descubrir
nuevos textos y ritos, sino que perdura precisamente
porque no se manipulan. La juventud actual es muy sen­
sible a esto.
La sal de la Tierra, p. 188
43. 10 La asamblea litúrgica recibe su unidad de la «co­
munión del Espíritu Santo» que reúne a los hijos de Dios
en un único cuerpo de Cristo. Esta reunión desborda las
afinidades humanas, raciales, culturales y sociales.
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 157
44. 10 [...] la liturgia debe ser el opus Dei, donde Dios
mismo actúa primero y nosotros, al actuar él, somos re­
dimidos con su acción. Si esto se olvida, el grupo se cele­
bra a sí mismo y, en consecuencia, no celebra nada. Por­
que él no es ningún fundamento de celebración. Por eso
la actividad general degenera en tedio.
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 137
45. 10 [...] la liturgia es participación en el diálogo trini­
tario entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; sólo así
no es un «hacer» nuestro, sino un opus Dei: acción de
Dios en nosotros y con nosotros. Por eso recuerda Guar-
dini que la liturgia no consiste en hacer algo, sino en ser.
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 139
46. 10 Debe dejar claro que se abre aquí una dimensión
de la existencia que todos buscamos secretamente: la
presencia de lo que no se puede fabricar, la teofanía, el
misterio y, dentro de él, el visto bueno de Dios que impe­
ra sobre el ser y es capaz de hacerlo bueno, de forma que
270
podamos aceptarlo en medio de las tensiones y sufri­
mientos.
La resurrección, fundamento de la vida cristiana...,
pp. 73-74
47. 10 Es fundamental que se distribuyan los papeles co­
rrectamente y que el objeto de la liturgia no sea la Iglesia
misma sino el Señor, al que ella recibe en la Eucaristía y
le sale al encuentro.
La resurrección, fundamento de la vida cristiana...,
pp. 91-92
Misa
48. 10 Los ornamentos litúrgicos —el alba, la estola y la
casulla— que el sacerdote lleva durante la celebración de
la sagrada Eucaristía quieren evidenciar, ante todo, que el
sacerdote no está aquí como persona particular, como éste
o aquél, sino en lugar de otro: Cristo. [...] Los ornamentos
litúrgicos nos recuerdan directamente los textos en que
san Pablo habla de revestirse de Cristo. [...] Los ornamen­
tos litúrgicos recuerdan todo esto: este hacerse Cristo, y la
nueva comunidad que ha de surgir a partir de ahí. Es para
el sacerdote un desafío: entrar en la dinámica que lo saca
fuera del enclaustramiento de su propio yo, y lo lleva a
convertirse en una realidad nueva a partir de Cristo y con
Cristo. Les recuerda, a su vez, a los que participan en la
celebración, el nuevo camino, que comienza con el bau­
tismo y prosigue con la Eucaristía; camino hacia el mun­
do que ha de venir, y que, partiendo del sacramento, debe
comunicarse y delinearse ya en nuestra vida cotidiana.
El espíritu de la liturgia, pp. 241-242
271
49. 10 [...] hay a este propósito una bella sentencia en la
exposición del Padrenuestro que hace san Cipriano: «La
palabra y la actitud orante requieren una disciplina que
requiere la paz y la reverencia. Recordemos que estamos
a la vista de Dios. Debemos ser gratos a los ojos divinos
incluso en la postura del cuerpo y en la emisión de la voz.
La desvergüenza se expresa en el grito estridente; el res­
petuoso tiende a rezar con palabra tímida... Cuando nos
reunimos con los hermanos y celebramos con el sacer­
dote de Dios el sacrificio divino, no podemos azotar el
aire con voces amorfas ni lanzar a Dios con la inconti­
nencia verbal nuestras peticiones, que deben ir reco­
mendadas por la humildad, porque Dios... no necesita
ser despertado a gritos...»
Te cantaré en presencia de los ángeles, pp. 159-160
50. 10 [...] la preparación de las ofrendas se presenta, a
veces, como un momento de silencio. [...] no se concibe
como una acción exterior necesaria, sino como un pro­
ceso esencialmente interior, cuando se hace patente que
el verdadero don del «sacrificio conforme a la Palabra»
somos nosotros, [...] o hemos de llegar a serlo con nues­
tra participación en el acto con el que Jesucristo se ofre­
ce a sí mismo al Padre [...]. De este modo, este silencio no
es una simple espera hasta que se lleve a cabo un acto ex­
terior, sino que el proceso exterior se corresponde con un
proceso interior: la preparación de nosotros mismos; [...]
nos presentamos al Señor; le pedimos que nos prepare
para la transformación. El silencio común es, por tanto,
oración común, incluso acción común [...].
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 236
51. 10 [«Orad hermanos para que este sacrificio mío y
vuestro...»] [...] nosotros tenemos que pedir para que se
272
convierta en nuestro sacrificio, porque nosotros mismos,
[...], somos transformados en el Logos y nos converti­
mos, de esta manera, en el verdadero cuerpo de Cristo:
de eso se trata. Y esto es lo que hay que pedir en la ora­
ción. Esta misma oración es un camino, es cam inar
nuestra existencia hacia la Encamación y la resurrec­
ción.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 198
52. 10 «El que se une al Señor es un espíritu con Él.» Se
trata de superar, en última instancia, la diferencia entre
la actio de Cristo y la nuestra, de modo que exista única­
mente una acción, que sea, al mismo tiempo, suya y
nuestra —nuestra en el sentido de que nos hemos con­
vertido en «un cuerpo y un espíritu» con Él—. La singu­
laridad de la liturgia eucarística consiste, precisamente,
en el hecho de que es Dios mismo el que actúa, y que no­
sotros nos sentimos atraídos hacia esa acción de Dios.
Frente a esto, todo lo demás es secundario.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, p. 198
53. 10 [Sobre la Plegaria Eucarística.] Se sabía que lo
esencial en el acontecimiento de la Última Cena no era la
comida del cordero y de los otros platos tradicionales,
sino la gran oración de alabanza que ahora contenía
como centro las palabras de Jesús que instituyeron la
Eucaristía, porque con estas palabras él había transfor­
mado su muerte en el don de él mismo, de tal modo que
ahora podemos dar gracias por esta muerte.
Caminos de Jesucristo, p. 106
54. 10 La Eucaristía fue reconocida como lo esencial de
la Última Cena, lo que hoy llamamos Plegaria Eucarísti­
ca: Eucaristía es la traducción de Beracah, y significa jus­
273
tamente por eso tanto alabanza como canto de agradeci­
miento y bendición. La Beracah fue el centro auténtico
y constitutivo de la Última Cena de Jesús; la Plegaria
Eucarística, que recoge este centro, procede directamen­
te de la oración de Jesús en la víspera de su pasión y for­
ma el núcleo del nuevo sacrificio espiritual. Por eso mu­
chos Padres de la Iglesia han caracterizado en parte a la
Eucaristía simplemente como orado (oración), como
«sacrificio» en la Palabra, como sacrificio espiritual, pero
que no obstante es materia y materia transformada: pan
y vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, el
nuevo alimento que nos nutre para la resurrección y
para la vida eterna.
Caminos de Jesucristo, pp. 106-107
55. 10 La conversión sustancial del pan y del vino en su
Cuerpo y en su Sangre introduce en la Creación el prin­
cipio de un cambio radical, como una forma de «fisión
nuclear», por usar una imagen bien conocida hoy por
nosotros, que se produce en lo más íntimo del ser; un
cambio destinado a suscitar un proceso de transforma­
ción de la realidad, cuyo término último será la transfi­
guración del mundo entero, el momento en que Dios
será todo para todos (cfr. 1 Cor. 15, 28).
Sacramentus Caritatis, n.° 11
56. 10 La Encamación es sólo la primera parte del movi­
miento. Cobra sentido y se hace definitiva en la cruz y la
resurrección: desde la cruz, el Señor lo atrae todo a sí e
introduce la carne, es decir, a los humanos y a todo el
universo creado en la eternidad de Dios [...].
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 142
274
57. 10 El texto litúrgico del «Sanctus» contiene tres
acentos nuevos respecto al texto bíblico de Is. 6. El esce­
nario no es ya, como en el profeta, el templo de Jerusalén
sino el cielo que en el misterio se abre a la tierra. Por eso
no son ya sólo los serafines los que aclaman, sino todo el
ejército del cielo, a cuya invocación puede sumarse toda
la Iglesia, la humanidad redimida, por medio de Cristo
que une el cielo y la tierra. Finalmente, el «Sanctus»
cambia, a partir de aquí, de la tercera persona de plural
a la segunda: «Llenos está los cielos y la tierra de tu glo­
ria.» El hosanna, un grito de socorro en su origen, se
convierte así en aclamación. El que no tenga en cuenta el
carácter mistérico y el carácter místico de la invitación a
unirse a la alabanza de los coros celestiales, pierde el
sentido de la totalidad. Esta unión puede darse de distin­
tas maneras, siempre relacionadas con la representa­
ción. La comunidad reunida en un lugar se abre a la to­
talidad. Representa también a los ausentes, se une a los
lejanos y a los próximos. Si hay en ella un coro que pue­
da asociarla con más fuerza que su propio balbuceo a la
alabanza cósmica y a la apertura de cielo y tierra, en ese
instante está especialmente indicada la función repre­
sentativa del coro. Este puede permitir un mayor acceso
a la alabanza de los ángeles y un acompañamiento inte­
rior más profundo de lo que en ocasiones puede alcanzar
la propia invocación y canto.
Te cantaré en presencia de los ángeles, pp. 165-166
58. 10 El «Sanctus» celebra la gloria eterna de Dios; el
«Benedictus» se refiere, en cambio, a la llegada de Dios
encamado en medio de nosotros. Cristo, el que vino, es
también el que viene: su venir eucarístico, la anticipa­
ción de su hora, convierte la promesa en presente e in­
troduce el futuro en nuestra casa. Por eso, el «Benedic-
275
tus» tiene sentido en el acceso a la consagración y como
aclamación a la forma eucarística del Señor hecho pre­
sente. El gran instante de la venida, el prodigio de su pre­
sencia real en los elementos de la tierra, pide formal­
mente una respuesta. La elevación, genuflexión y toque
de campanilla son ensayos balbucientes de respuesta. La
reforma litúrgica, en paralelo con el rito bizantino, ha
conformado una aclamación del pueblo: «Anunciamos
tu muerte, Señor [...].»
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 168
59. 10 [«Cordero de Dios que quitas el pecado del mundo,
ten piedad de nosotros.» ] ¿Y no tiene pleno sentido la pe­
tición de misericordia a Cristo en el momento en que se
da de nuevo como cordero indefenso a nuestras manos,
él que es el cordero sacrificado, pero también triunfador
y posee la llave de la historia (Ap. 5)? ¿Y no es congruen­
te pedirle la paz a él, el indefenso y, como tal, triunfador,
especialmente en el momento de la Comunión, cuando
la paz fue uno de los nombres de la Eucaristía en la Igle­
sia antigua, porque suprime las fronteras entre el cielo y
la tierra, entre los pueblos y Estados, y une a la humani­
dad en el cuerpo de Cristo?
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 169
60. 10 Nuestras comunidades, cuando celebran la Euca­
ristía, han de ser cada vez más conscientes de que el sa­
crificio de Cristo es para todos y que, por eso, la Eucaris­
tía im pulsa a todo el que cree en Él a hacerse «pan
partido» para los demás y, por tanto, a trabajar por un
mundo más justo y fraterno. Pensando en la multiplica­
ción de los panes y los peces, hemos de reconocer que
Cristo sigue exhortando también hoy a sus discípulos a
comprometerse en primera persona: «dadles vosotros de
276
comer » (Mt. 14, 16). En verdad, la vocación de cada uno
de nosotros consiste en ser, junto con Jesús, pan partido
para la vida del mundo.
Sacramentum Carítatis, n.° 88
61.10 «Eran asiduos —dice san Lucas— en la fracción
del pan y en la oración.» Al celebrar la Eucaristía, tenga­
mos fijos los ojos en la sangre de Cristo. Comprende­
remos así que la celebración de la Eucaristía no ha de li­
mitarse a la esfera de lo puramente litúrgico, sino que ha
de constituir el eje de nuestra vida personal «conformes
con la imagen de su Hijo» (Rom. 8, 29).
El camino pascual, p. 151
62. 10 Unir el propio destino a Dios significa múltiples
ataques y fracasos exteriores; significa también la angus­
tia interna de no alcanzar el listón de lo debido, el dolor
del fracaso, la conciencia de no haber sido auténtico gra­
no de trigo y, lo que es tal vez lo más opresivo, lo más gra­
ve de todo: significa la pequeñez de lo hecho frente a la
magnitud de lo encomendado. Quien lo sabe comprende­
rá por qué el sacerdote dice cada día antes del prefacio:
«Orad, hermanos, para que este sacrificio mío y vuestro
sea aceptable a Dios, Padre omnipotente.» Y abandona
entonces la fácil palabrería y, en vez de ello, comprende­
rá en toda su enorme urgencia y atenderá esta llamada a
contribuir a soportar la sagrada carga de Dios.
Servidor de vuestra alegría, p. 23
63. 10 En los Hechos de los apóstoles reaparece esta idea.
«Compartían la cena del Señor con alegría y sencillez de
corazón» (Ac. 2, 46). Se volvieron llenos de tristeza. Pero
no es así; quien ha visto al Señor no sólo desde fuera,
quien ha sentido su corazón tocado por él, quien recibe y
277
acepta, conoce la gracia de la resurrección, éste debe estar
lleno de alegría. En la aceptación de la cruz se hace visible
y perceptible la resurrección, el mundo se renueva y se lle­
na de gozo el corazón. Al escuchar estas cosas advertimos
cuán lejos nos hallamos del Señor, cuán alejados de aquel
instante en el que Lucas pone fin a su Evangelio.
Servidor de vuestra alegría, p. 52
64. 10 En la Summa Theologica Tomás dice que la ora­
ción es interpretación de la esperanza. La oración es la
lengua de la esperanza. La fórmula conclusiva de la ora­
ción litúrgica, «por Cristo nuestro Señor», corresponde a
la realidad de hecho: Cristo es la esperanza realizada, el
ancla de nuestro esperar.
Mirara Cristo, p. 71
El nuevo Templo
65. 10 [...] la casa de Dios es la verdadera casa humana.
Se convierte en la verdadera casa humana, tanto más
cuanto menos pretenda serlo, cuanto más apueste por
Dios. Nos basta pensar un momento cómo sería Europa
si despareciesen de ella todas las Iglesias. Sería un desier­
to de utilitarismo donde el corazón tendría que paralizar­
se. La tierra se hace inhabitable cuando los hombres sólo
quieren construir por y para sí. Pero cuando ceden y brin­
dan su lugar y su tiempo, surge la casa común, se hace
realidad un trozo de utopía, de lo terrenalmente imposi­
ble. La belleza de la catedral no está en contradicción con
la teología de la cruz, sino que es su fruto: nació de la dis­
posición de no construir sólo y para sí la propia ciudad.
Templo construido con piedras vivas, p. 112
278
66.10 Albert Camus dio expresión estremecedora en una
obra temprana, al describir su viaje a Praga, a la vivencia
de extranjería, de soledad; en una ciudad cuya lengua no
entiende está como un desterrado; el esplendor de la
Iglesia es mudo y no consuela. Para el creyente no puede
ser así: donde hay Iglesia, donde hay presencia eucarísti­
ca del Señor, encuentra hogar y patria. Mas para que esto
pueda ocurrir se requiere, a la inversa, otra condición:
vivir la fe como asamblea y como unidad; que las perso­
nas, al entrar en el ámbito de la fe, abandonen lo suyo
propio y dejen que se produzca en ellas la catolicidad, la
adhesión al todo como proceso vivo. Es necesario que
asuman la condición de extranjería frente al espíritu de
la época y frente a las múltiples formas de chovinismo;
tal extranjería es necesaria para que surja en todos los lu­
gares un hogar para la totalidad, para que en todos los
lugares encontremos de algún modo la misma casa.
Templo construido con piedras vivas, pp. 109-110
67. 10 La predicación cristiana primitiva llamó a la co­
munidad, a la Iglesia, nuevo templo, construcción de
Dios, casa de Dios y cuerpo de Cristo; pero cabe recordar
la previa labor conceptual llevada a cabo, por ejemplo,
en Qumrán, que aplicó también a la comunidad el nom­
bre de «templo». Lo importante es que sólo a través de la
muerte de Jesucristo alcanzó esta idea su verdadera rele­
vancia. De un lenguaje espiritualista se pasa ahora a la
realidad más palpable. El templo espiritual no es ya una
metáfora, sino una realidad costeada con el cuerpo y la
sangre cuya fuerza vital ha podido atravesar los siglos.
Templo construido con piedras vivas, p. 102
68. 10 Este giro aparece externamente con especial clari­
dad en el cambio de orientación al orar: el judío, donde­
279
quiera que esté, ora en dirección a Jerusalén; el templo es
el punto de referencia de toda religión, de suerte que la re­
lación con Dios, la relación orante, debe pasar siempre
por el templo, al menos en la orientación del cuerpo. Los
cristianos no oran en la dirección de un templo, sino mi­
rando a oriente: el sol naciente que triunfa sobre la noche
simboliza a Cristo resucitado y es considerado como sig­
no de un retomo. El cristiano expresa en su postura oran­
te su dirección hacia el Resucitado, verdadero punto de
referencia de su vida. Por eso la orientación al este ha sido
durante siglos la ley básica en la arquitectura cristiana; ex­
presa la omnipresencia del poder congregador del Señor
que, como el sol naciente, domina el mundo entero.
Templo construido con piedras vivas, p. 104
69. 10 El espíritu guarda las piedras para construir; no a
la inversa. El espíritu no puede sustituirse por dinero y
por la historia. Si no construye el espíritu, las piedras se
tornan mudas. Donde el espíritu no está vivo, no actúa e
impera, las catedrales se convierten en museos, en mo­
numentos del pasado cuya belleza entristece porque está
muerta. Ésta viene a ser la advertencia que nos llega de la
fiesta catedralicia. La grandeza de nuestra historia y
nuestro poder económico no nos salvan; ambas cosas
pueden convertirse en escombro que nos ahoga. Si el es­
píritu no construye, el dinero construye en vano. Sólo la
fe puede m antener viva la catedral, y la pregunta que
la catedral milenaria nos dirige es si tenemos la fe nece­
saria para darle un presente y un futuro. Al final, la pro­
tección al monumento, por importante y de agradecer
que sea, no puede mantener la catedral; sólo puede ha­
cerlo el espíritu que la creó.
Templo construido con piedras vivas, p. 107
280
70. 10 La catedral es la expresión en piedra de que la
Iglesia no es una masa amorfa de comunidades, sino que
vive en un entramado que une a cada comunidad con el
conjunto a través del vínculo del orden episcopal. Por
eso el Concilio Vaticano II, que puso tanto énfasis en la
estructura episcopal de la Iglesia, recordó también el
rango de la Iglesia catedral. Las distintas iglesias remiten
a ella, son en cierto modo construcciones anejas a ella y
realizan en esta cohesión y este orden la asamblea y la
unidad de la Iglesia. Por la misma razón es también es­
pecialmente valiosa para nosotros la iglesia del obispo
común de toda la cristiandad: la iglesia de Letrán y la
iglesia de San Pedro en Roma; no como si Dios estuviera
allí más presente que en cualquier iglesia lugareña, sino
porque es expresión de la asamblea, de la unicidad de la
casa de Dios, aun habiendo tantas en la tierra.
Templo construido con piedras vivas, pp. 108-109
Arte y música
71.10 Los artistas no inventan lo que pueda ser bello y
digno de Dios. El ser humano es incapaz de inventar por
su cuenta. Dios mismo comunica en detalle a Moisés la
forma del santuario. La creación artística copia lo que
Dios mostró como modelo. Esta creación presupone la
visión interior del prototipo; es el traslado de una intui­
ción a una figura. La creación artística, tal como la ve el
Antiguo Testamento, es radicalmente distinta de lo que
entiende por creatividad el pensamiento moderno. Hoy
se llama creatividad a la fabricación de lo nunca hecho o
pensado por otro, la invención de lo totalmente personal
y totalmente nuevo. Creación artística en el sentido del
Éxodo es, en cambio, un participar en la intuición de
281
Dios, participar en su obra creadora; un poner de mani­
fiesto la belleza oculta que late ya en la creación. Esto no
mengua la dignidad del artista, sino que la fundamenta.
Así leemos que el Señor «llamó por su nombre» a Besa-
lel, el artista director de la construcción del santuario
(Éx. 35, 30). Para el artista vale la misma fórmula que
para el profeta. El Éxodo presenta además a los artistas
como personas dotadas por Dios de habilidad y destreza
para ejecutar los diversos trabajos que él había ordenado
(36,1). El tercer elemento es la buena disposición, el «co­
razón que impulsa» a tales personas (36, 2).
Cantad a Dios con maestría, pp. 122-123
72. 10 Una Iglesia que sólo hace música «corriente» cae
en la ineptitud y se hace ella misma inepta. La Iglesia tie­
ne el deber de ser también «ciudad de la gloria», ámbito
en el que se recogen y se elevan a Dios las voces más pro­
fundas de la humanidad.
Informe sobre la fe, p. 142
73. 10 Dice Gregorio: «Si el canto de la salmodia sale de
la intimidad del corazón, a través de él el Señor todopo­
deroso encuentra acceso al corazón, para derram ar en
los sentidos atentos los misterios de la sabiduría o la gra­
cia de la contrición. Así está escrito: «El canto de alaban­
za me honra, y éste es el camino para mostrarle al hom­
bre la salvación de Dios» (Sal. 50, 23). Donde el latín dice
salutare, salvación, el hebreo dice Jesús. Por eso, el canto
de alabanza abre un acceso donde el Señor puede mani­
festarse, pues cuando la salmodia desata la contrición,
nace en nosotros una vía al corazón, al final de la cual lle­
gamos a Jesús...» Éste es el servicio supremo de la músi­
ca, que no pierde por eso su grandeza artística sino que
la colma: la música despeja el obstruido camino del co­
282
razón, del centro de nuestro ser, donde nos encontramos
con el ser del Creador y Redentor.
Cantad a Dios con maestría, p. 130
74. 10 No hay una fe culturalmente indefinida que luego
se pueda culturizar a voluntad. La opción de fe compor­
ta como tal una opción cultural; ella moldea al hombre y
excluye como paradigma otras formas de cultura. La fe
crea cultura y no se limita a portarla consigo como si fue­
ra un ropaje exterior. Esta premisa cultural, que no es
manipulable a discreción y fija su norma a inculturacio-
nes subsiguientes, no es algo rígido ni cerrado. El rango
de una cultura se conoce precisamente en su capacidad
de asimilación [...]. Ser eterno significa, por el contrario,
ser sincrónico con todo tiempo y antes de todo tiempo.
Cantad a Dios con maestría, p. 120
75. 10 La liturgia y la música estuvieron hermanadas
desde el principio. Cuando el ser humano alaba a Dios,
no basta con la mera palabra. Hablar con Dios es algo
que sobrepasa los límites del lenguaje humano; por eso
ha recabado siempre y por esencia la ayuda de la música:
el canto y las voces de la creación en el sonido de los ins­
trumentos. Porque la alabanza de Dios no es algo exclu­
sivo del ser humano. Dar culto a Dios es sumarse a lo que
todas las cosas pregonan.
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 131
76. 10 La versión musical de la fe es una parte de la en­
carnación del Verbo. Pero esta versión musical debe
ajustarse también, de modo muy singular, a ese giro in­
terno de la encarnación que antes he intentado signifi­
car: la palabra hecha música es sensibilización, encam a­
283
ción, atracción de fuerzas pre y superracionales, capta­ penoso que el de la ebriedad; pero este esfuerzo es el de
ción del timbre oculto de la creación, descubrimiento del la verdad misma. Debe integrar los sentidos en el espíritu
canto que reposa en el fondo de las cosas. Pero esta con­ y responder al impulso del sursum corda ; pero no busca
versión en música es a la vez el movimiento inverso: no la espiritualidad pura, sino una integración de la sensibi­
es sólo encamación de la palabra, sino espiritualización lidad y del espíritu, de suerte que ambos, compenetrados,
de la carne. La madera y el metal devienen sonido, lo in­ se hagan persona. No humilla al espíritu el asumir los
consciente e irresuelto deviene sonoridad ordenada y lle­ sentidos, sino que le aporta toda la riqueza de la creación.
na de sentido. Hay una corporeización que es espiritua­ Y los sentidos imbuidos de espíritu tampoco quedan des­
lización, y una espiritualización que es corporeización. naturalizados, sino que participan en su infinitud.
La corporeización cristiana es a la vez espiritualización, La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
y la espiritualización cristiana es una corporeización en p. 146
el cuerpo del Logos humanado.
La imagen del mundo y del hombre en la liturgia...,
p. 143
77. 10 La fe nace de la escucha de la palabra de Dios.
Cuando la palabra de Dios se traduce en palabra huma­
na, queda en excedente no dicho e inefable que nos incita
a callar... un callar que finalmente convierte lo inefable
en canto, y también pide ayuda a las voces del cosmos
para que lo no dicho se haga perceptible. Esto significa
que la música de Iglesia, emanando de la palabra y del si­
lencio percibido en ella, presupone una constante escu­
cha de toda la plenitud del Logos.
Te cantaré en presencia de los ángeles, p. 161
78. 10 La belleza es el resplandor de la verdad, ha dicho
Tomás de Aquino, y podríamos añadir que la ofensa a la
belleza es la autoironía de la verdad perdida.
¿Por qué soy todavía cristiano?, p. 111
79. 10 [...] la música litúrgica de la Iglesia ha de perse­
guir esa integración de la realidad humana que promete
la fe en la encamación. Este género de redención es más
284 285
 CAPÍTULO 11
LA MADRE DE CRISTO

1.11 Comienza con la palabra Magníficat: mi alma «en­

grandece» al Señor, es decir, proclama que el Señor es
grande. María desea que Dios sea grande en el mundo,
que sea grande en su vida, que esté presente en todos
nosotros. No tiene miedo de que Dios sea un «competi­
dor» en nuestra vida, de que con su grandeza pueda qui­
tam os algo de nuestra libertad, de nuestro espacio vital.
Ella sabe que, si Dios es grande, también nosotros somos
grandes. No oprime nuestra vida, sino que la eleva y la
hace grande: precisamente entonces se hace grande con
el esplendor de Dios.
15 de agosto de 2005
2. 11 El icono de la Anunciación, mejor que cualquier
otro, nos permite percibir con claridad cómo todo en
la Iglesia se remonta a ese misterio de acogida del Ver­
bo divino, donde, por obra del Espíritu Santo, se selló
de modo perfecto la alianza entre Dios y la humanidad.
Todo en la Iglesia, toda institución y ministerio, inclu­
so el de Pedro y sus sucesores, está «puesto» bajo el
manto de la Virgen, en el espacio lleno de gracia de su
«sí» a la voluntad de Dios. Se trata de un vínculo que
en todos nosotros tiene naturalmente una fuerte reso-
287
nancia afectiva, pero que tiene, ante todo, un valor ob­
jetivo.
25 de marzo de 2006
3. 11 [...] «llena de gracia», y la gracia no es más que el
amor de Dios; por eso, en definitiva, podríamos traducir
esa palabra así: «amada» por Dios (cfr. Le. 1, 28). Oríge­
nes observa que semejante título jamás se dio a un ser hu­
mano y que no se encuentra en ninguna otra parte de la
Sagrada Escritura (cfr. In Lucam 6 , 7). Es un título expre­
sado en voz pasiva, pero esta «pasividad» de María, que
desde siempre y para siempre es la «amada» por el Señor,
implica su libre consentimiento, su respuesta personal y
original: al ser amada, al recibir el don de Dios, María es
plenamente activa, porque acoge con disponibilidad per­
sonal la ola del amor de Dios que se derrama en ella. Tam­
bién en esto ella es discípula perfecta de su Hijo, el cual
realiza totalmente su libertad en la obediencia al Padre y
precisamente obedeciendo ejercita su libertad.
25 de marzo de 2006
4.11 El Evangelio de Lucas la muestra atareada en un ser­
vicio de caridad a su prima Isabel, con la cual permaneció
«unos tres meses» (Le. 1, 56) para atenderla durante el
embarazo. «Magníficat anima mea Dominum», dice con
ocasión de esta visita —«proclama mi alma la grandeza
del Señor»— (Le. 1, 46), y con ello expresa todo el progra­
ma de su vida: no ponerse a sí misma en el centro, sino de­
jar espacio a Dios, a quien encuentra tanto en la oración
como en el servicio al prójimo; sólo entonces el mundo se
hace bueno. María es grande precisamente porque quiere
enaltecer a Dios en lugar de a sí misma. Ella es humilde:
no quiere ser sino la sierva del Señor (cfr. Le. 1, 38; 48).
Deus Caritas est, n.° 40
288
5. 11 María fue elevada en cuerpo y alma a la gloria del
cielo, y con Dios es reina del cielo y de la tierra. ¿Acaso
así está alejada de nosotros? Al contrario. Precisamente
al estar con Dios y en Dios, está muy cerca de cada uno
de nosotros. Cuando estaba en la tierra, sólo podía estar
cerca de algunas personas. Al estar en Dios, que está cer­
ca de nosotros, más aún, que está «dentro» de todos no­
sotros, María participa de esta cercanía de Dios. Al estar
en Dios y con Dios, María está cerca de cada uno de no­
sotros, conoce nuestro corazón, puede escuchar nues­
tras oraciones, puede ayudamos con su bondad materna.
15 de agosto de 2005
6. 11 Nos ha sido dada como «madre» —así lo dijo el Se­
ñor—, a la que podemos dirigimos en cada momento.
Ella nos escucha siempre, siempre está cerca de noso­
tros; y, siendo Madre del Hijo, participa del poder del
Hijo, de su bondad. Podemos poner siempre toda nues­
tra vida en manos de esta Madre, que siempre está cerca
de cada uno de nosotros.
15 de agosto de 2005
7. 11 Esta poesía de María —el Magníficat— es totalmen­
te original; sin embargo, al mismo tiempo, es un «tejido»
hecho completamente con «hilos» del Antiguo Testamen­
to, hecho de palabra de Dios. Se puede ver que María, por
decirlo así, «se sentía como en su casa» en la palabra de
Dios, vivía de la palabra de Dios, estaba penetrada de la
palabra de Dios. En efecto, hablaba con palabras de Dios,
pensaba con palabras de Dios; sus pensamientos eran
los pensamientos de Dios; sus palabras eran las palabras
de Dios. Estaba penetrada de la luz divina; por eso era tan
espléndida, tan buena; por eso irradiaba amor y bondad.
15 de agosto de 2005
289
8. 11 María vivía de la palabra de Dios; estaba impregna­
da de la palabra de Dios. Al estar inmersa en la palabra
de Dios, al tener tanta familiaridad con la palabra de
Dios, recibía tam bién la luz interior de la sabiduría.
Quien piensa con Dios, piensa bien; y quien habla con
Dios, habla bien, tiene criterios de juicio válidos para to­
das las cosas del mundo, se hace sabio, prudente y, al
mismo tiempo, bueno; también se hace fuerte y valiente,
con la fuerza de Dios, que resiste al mal y promueve el
bien en el mundo.
15 de agosto de 2005
9. 11 El Magníficat —un retrato de su alma, por decirlo
así— está completamente tejido por los hilos tomados de
la Sagrada Escritura, de la palabra de Dios. Así se pone
de relieve que la palabra de Dios es verdaderamente su
propia casa, de la cual sale y entra con toda naturalidad.
Habla y piensa con la palabra de Dios; la palabra de Dios
se convierte en palabra suya, y su palabra nace de la pa­
labra de Dios. Así se pone de manifiesto, además, que sus
pensamientos están en sintonía con el pensamiento de
Dios, que su querer es un querer con Dios. Al estar ínti­
mamente penetrada por la palabra de Dios, puede con­
vertirse en madre de la Palabra encarnada.
Deus Caritas est, n.° 41
10. 11 «Engrandece mi alma, Señor»: no como si a Dios
le pudiéramos añadir algo, comenta sobre esto san Am­
brosio, sino de manera que lo dejamos ser grande en no­
sotros. Engrandecer al Señor significa no querer engran­
decerse a sí mismo, el propio nombre, el propio yo,
desplegarse y reclamar un lugar, sino dejarle lugar a él
para que esté más presente en el mundo. Significa llegar
a ser más verdaderamente lo que somos: no una mónada
290
cerrada, que sólo se representa a sí misma, sino imagen
de Dios. Significa liberarse del polvo y del hollín que ha­
cen opaca la imagen, la ocultan, y ser verdaderamente
ser humano en la pura referencia a él.
María, Iglesia naciente, p. 56
11.11 Así, María habla con nosotros, nos habla a nosotros,
nos invita a conocer la palabra de Dios, a amar la palabra
de Dios, a vivir con la palabra de Dios, a pensar con la pa­
labra de Dios. Y podemos hacerlo de muy diversas mane­
ras: leyendo la Sagrada Escritura, sobre todo participan­
do en la liturgia, en la que a lo largo del año la santa
Iglesia nos abre todo el libro de la Sagrada Escritura. Lo
abre a nuestra vida y lo hace presente en nuestra vida.
15 de agosto de 2005
12. 11 Como Madre que se compadece, María es la figu­
ra anticipada y el retrato permanente del Hijo [...] Su co­
razón, mediante el ser y el sentir con Dios, se ensanchó.
En ella, la bondad de Dios se acercó y se acerca mucho a
nosotros. Así, María está ante nosotros como signo de
consuelo, de aliento y de esperanza. Se dirige a nosotros,
diciendo: «Ten la valentía de osar con Dios. Prueba. No
tengas miedo de él. Ten la valentía de arriesgar con la fe.
Ten la valentía de arriesgar con la bondad. Ten la valen­
tía de arriesgar con el corazón puro. Comprométete con
Dios; y entonces verás que precisamente así tu vida se en­
sancha y se ilumina, y no resulta aburrida, sino llena de
infinitas sorpresas, porque la bondad infinita de Dios no
se agota jamás.»
8 de diciembre de 2005
13. 11 En el mundo actual de la cultura sigue en vigor
sólo el principio masculino: el hacer, el rendir, la activi­
291
dad, que incluso puede planificar y crear el mundo, que
no quiere esperar nada de lo que después sea dependien­
te, sino que se apoya únicamente en la propia capacidad.
A mi parecer, no es casualidad que en nuestra mentali­
dad masculina occidental hayamos separado cada vez
más a Cristo de su Madre, sin comprender que María
como madre pudiera significar algo para la teología y la
fe. Todo nuestro modo de comportamos con la Iglesia
queda marcado por esto. La tratamos casi como un pro­
ducto técnico que queremos planificar y fabricar con
enorme sagacidad y despliegue de energías; nos admira­
mos cuando, entonces, sucede lo que san Luis María de
Grignon de Montfort comentaba a propósito de unas pa­
labras del profeta Ageo: «¡Hacéis mucho, pero sacáis
poco provecho!» (1,6). Cuando el hacer se independiza,
ya no podemos soportar las cosas que no se han de hacer,
sino que están vivas y necesitan madurar. Debemos asu­
mir el símbolo del terreno fructífero, debemos convertir­
nos de nuevo en hombres que esperan, recogidos hacia
dentro, que en la profundidad de la oración, el deseo ar­
diente y la fe dan lugar al crecimiento.
María, Iglesia naciente, pp. 11-12
14. 11 María aparece en su reciprocidad creyente ante el
llamamiento de Dios como representación de la creación
llamada a dar respuesta, de la libertad de la criatura que
no se disuelve, sino que se perfecciona, en el amor.
María, Iglesia naciente, p. 23
15. 11 «Bienaventurados los limpios de corazón, porque
ellos verán a Dios»: el órgano para ver a Dios es el cora­
zón purificado. A la piedad mariana podría correspon-
derle provocar el despertar del corazón y realizar su pu­
rificación en la fe. Si la miseria del hombre actual es
292
desmoronarse cada vez más en puro bios y pura raciona­
lidad, dicha piedad podría contrarrestar tal «descompo­
sición» de lo humano, y ayudar a recuperar la unidad en
el centro, desde el corazón.
María, Iglesia naciente, p. 26
16. 11 [El primer texto de la oración de María] se halla en
el contexto de la escena de la Anunciación: María se
asusta ante el saludo del ángel —es el temor santo que
asalta al hombre cuando le toca la cercanía de Dios, del
totalmente Otro—. Se asustó, y «discurría qué significa­
ría aquel saludo» (Le. 1, 29). La palabra que el evangelis­
ta utiliza para decir «discurrir» está formada a partir de
la raíz griega «diálogo», es decir: María entabla un colo­
quio interior con esa palabra. Mantiene un diálogo ínti­
mo con la palabra que se le ha dado, la interpela y se deja
interpelar por ella, para penetrar en su sentido.
María, Iglesia naciente, p. 53
17. 11 El segundo texto correspondiente [a la oración de
María] se encuentra tras el relato de la adoración de Je­
sús por parte de los pastores. Allí se dice que María
«guardaba», «confrontaba» y «componía en su corazón»
todas esas palabras (- acontecimientos) (Le. 2, 19). El
evangelista atribuye aquí a María ese recordar compren­
sivo y meditativo que en el Evangelio de Juan desempe­
ñará después un papel tan importante para el despliegue
que el Espíritu realizará del mensaje de Jesús en el tiem­
po de la Iglesia. María ve en los eventos «palabras», un
acontecer que está lleno de sentido, porque procede de la
voluntad de Dios, dadora de sentido. Traduce los aconte­
cimientos en palabras y profundiza en las palabras in­
troduciéndolas en el corazón —en ese ámbito interior
del entendimiento, donde se comunican sentido y espíri­
293
tu, razón y sentimiento, contemplación exterior e inte­
rior, y, más allá de lo individual, se hace visible la totali­
dad y comprensible su mensaje—. María «combina»,
«confronta» —une lo individual al todo, lo compara y
examina, y lo guarda—. La palabra se convierte en semi­
lla en tierra buena. No es captada rápidamente, no que­
da encerrada en una primera comprensión superficial y
después olvidada, sino que el acontecer exterior recibe
en el corazón el ámbito de la permanencia y así puede ir
desvelando paulatinamente sus profundidades sin que el
carácter único del evento quede difuminado.
María, Iglesia naciente, p. 53
18. 11 [El tercer texto de María orante lo encontramos
cuando] Jesús, con doce años, es encontrado en el Tem­
plo. Primero se afirma: «No comprendieron la palabra
que les dio» (Le. 2, 50). Tampoco para el hombre creyen­
te, totalmente abierto a Dios, son comprensibles y razo­
nables desde el primer momento las palabras de Dios.
Quien exige del mensaje cristiano la comprensibilidad
inmediata de lo banal, cierra el camino a Dios. Allí don­
de no existe la humildad del misterio asumido, la pa­
ciencia que alberga en sí lo incomprendido, lo lleva y lo
deja abrirse lentamente, la semilla de la palabra cae so­
bre piedra; no encuentra tierra. Tampoco la Madre en­
tiende en ese momento al Hijo, pero de nuevo conserva
«todas las palabras en su corazón» (2, 51). Desde el pun­
to de vista lingüístico, la palabra «conservar» no es exac­
tamente la misma que la empleada después de la escena
de los pastores: si en ésta se subraya más el «con», la vi­
sión unitaria, ahora se pone en primer plano el aspecto
del mantener y el retener.
María, Iglesia naciente, p. 54
294
19. 11 Ese recogimiento de la oración, que hemos reco­
nocido como lo característico del ser de María, se con­
vierte de nuevo en el ámbito en el que el Espíritu Santo
puede entrar y realizar una nueva creación.
María, Iglesia naciente, p. 56
20. 11 [Sobre el dogma de la virginidad perpetua de Ma­
ría.] No se desprende en modo alguno de los Evangelios
que Cristo tuviera auténticos hermanos, ni que María
volviese a ser madre después de él.
Cuando hoy se dice, bueno, aquí no podemos hablar
de biología y de ese modo apartamos lo biológico como
algo indigno de Dios, cometemos un acto de acusado ma-
niqueísmo. Porque el ser humano también es biología.
Dios y el mundo, p. 284
21.11 Con Dios, con Cristo, con el hombre que es Dios y
con Dios que es hombre, viene la Virgen. Esto es muy im­
portante. Dios, el Señor, tiene una Madre y en esa Madre
reconocemos realmente la bondad materna de Dios. La
Virgen es la gran fuerza de la catolicidad. En la Virgen re­
conocemos toda la ternura de Dios. Por eso, cultivar y vi­
vir este gozoso amor a la Virgen, a María, es un don muy
grande de la catolicidad.
24 de julio de 2007
22. 11 Un himno litúrgico de la Iglesia oriental [dice]:
«¿Qué hemos de ofrecerte, oh Cristo, que por nosotros
has nacido hombre en esta tierra? Cada una de las cria­
turas, obra tuya, te trae en realidad el testimonio de su
gratitud: los ángeles, su amor; el cielo, la estrella; los sa­
bios, sus dones; los pastores, su asombro; la tierra, la
gruta; el desierto, el pesebre. Pero nosotros, los hombres,
te traemos una Madre Virgen.»
295
 María es el regalo de los hombres a Cristo. Pero eso
significa al mismo tiempo que el Señor no quiere de los
hombres «algo», sino al hombre mismo. Dios no quiere
que le demos porcentajes, sino nuestro corazón, nuestro
ser. Él quiere nuestra fe y, a partir de la fe, la vida; des­
pués, de la vida, aquellos dones de los que se hablará en
el juicio final; alimento y vestidos para los pobres, com­ ANEXO 1
pasión y amor compartido, la palabra de consuelo y la
compañía para los perseguidos, los encarcelados, los LOS SIGNOS DEL PAN Y EL VINO
abandonados y los perdidos.
La bendición de la Navidad, pp. 96-97
[Pan: necesidad para vivir, lo que hace posible la vida]
El pan representa en la Sagrada Escritura todo lo que el
hombre necesita para su vida cotidiana. El agua da a la
tierra la fertilidad: es el don fundamental, que hace posi­
ble la vida.
[Pan 1°: fruto tierra y cielo / creación orientada a la divi­
nización (unión con el Creador)]
Estas palabras son inagotables. Quisiera m editar con
vosotros en este momento en un solo aspecto. Jesús,
como signo de la presencia, escogió el pan y el vino. Con
cada uno de los dos signos se entrega totalmente, no sólo
una parte de sí. Él es una persona que, a través de los sig­
nos, se acerca a nosotros y se une a nosotros. Durante la
procesión y en la adoración, nosotros miramos a la Hos­
tia consagrada, la forma más sencilla de pan y de ali­
mento, hecho simplemente con algo de harina y de agua.
La oración con la que la Iglesia durante la liturgia de la
misa entrega este pan al Señor lo presenta como fruto de
la tierra y del trabajo del hombre. En él queda recogi­
do el cansancio humano, el trabajo cotidiano de quien
cultiva la tierra, de quien siembra, cosecha y finalmente
prepara el pan. Sin embargo, el pan no es sólo un pro-
296 297
ducto nuestro, algo que nosotros hacemos; es fruto de la
tierra y, por tanto, es también un don. El hecho de que
la tierra dé fruto no es mérito nuestro; sólo el Creador po­
día darle la fertilidad. Y ahora podemos también ampliar
algo esta oración de la Iglesia, diciendo: el pan es fruto
de la tierra y al mismo tiempo del cielo. Presupone la si­
nergia de las fuerzas de la tierra y de los dones de lo alto,
es decir, del sol y de la lluvia. Y el agua, de la que tenemos
necesidad para preparar el pan, no la podemos producir
nosotros. En un período en el que se habla de la deserti-
zación y en el que escuchamos denunciar el peligro de
que los hombres y los animales mueran de sed en las re­
giones sin agua, volvemos a darnos cuenta de la grande­
za del don del agua y de que no podemos proporcionár­
noslo por nosotros mismos. Entonces, al contemplar
más de cerca este pequeño pedazo de Hostia blanca, este
pan de los pobres, se nos presenta como una síntesis de
la creación. Se unen el cielo y la tierra, así como activi­
dad y espíritu del hombre. La sinergia de las fuerzas que
hace posible en nuestro pobre planeta el misterio de la
vida y de la existencia del hombre nos sale al paso en
toda su maravillosa grandeza. De este modo, comenza­
mos a comprender por qué el Señor escoge este pedazo
de pan como su signo. La creación con todos sus dones
aspira más allá de sí misma hacia algo que es todavía
más grande. Más allá de la síntesis de las propias fuerzas,
más allá de la síntesis de naturaleza y espíritu que en
cierto sentido experimentamos en el pedazo de pan, la
creación está orientada hacia la divinización, hacia los
santos desposorios, hacia la unificación con el Creador
mismo.
298
[Pan 2. °: vida por la muerte / esperanza: pasión y resurrec­
ción] í
«En verdad, en verdad os digo: si el grano de trigo no cae
en tierra y muere, queda él solo; pero si muere, da mucho
fruto» (Jn. 12, 24). En el pan, hecho de granos molidos,
se esconde el misterio de la Pasión. La harina, el grano
molido, presupone el morir y el resucitar del grano. El
ser molido y cocido manifiesta una vez más el mismo
misterio de la Pasión. Sólo a través del morir llega el re­
surgir, llega el fruto y la nueva vida.
Él se convirtió en pan para todos nosotros y, de este
modo, en esperanza viva y creíble: Él nos acompaña en
todos nuestros sufrimientos hasta la muerte. Los cami­
nos que Él recorre con nosotros y a través de los cuales
nos conduce a la vida son caminos de esperanza.
Al contemplar en adoración a la Hostia consagrada,
nos habla el signo de la creación. Entonces nos encon­
tramos con la grandeza de su don; pero nos encontramos
también con la Pasión, con la cruz de Jesús y su resu­
rrección. A través de esta contemplación en adoración,
Él nos atrae hacia sí, penetrando en su misterio, por me­
dio del cual quiere transformamos, como transformó la
Hostia.
[Pan 3. °: unidad / tarea]
La Iglesia primitiva encontró en el pan un signo más. La
Doctrina de los doce apóstoles, un libro redactado en tor­
no al año 100, refiere en sus oraciones la afirmación:
«Que así como este pan partido estaba esparcido sobre
las colinas y es reunido en una sola cosa, del mismo modo
tu Iglesia sea reunida desde los confines de la tierra en tu
Reino» (IX, 4). El pan, hecho de muchos granos de trigo,
encierra también un acontecimiento de unión: el conver­
tirse en pan de granos molidos es un proceso de unifica­
299
ción. Nosotros mismos, de los muchos que somos, tene­ comprender que sólo a través de la participación en tu
mos que convertimos en un solo pan, en su solo cuerpo, Pasión, a través del «sí» a la cruz, a la renuncia, a las pu­
nos dice san Pablo (1 Cor. 10, 17). De este modo, el pan se rificaciones que tú nos impones, nuestra vida puede m a­
convierte al mismo tiempo en esperanza y tarea. durar y alcanzar su auténtico cumplimiento. Reúnenos
desde todos los confines de la tierra. ¡Une a tu Iglesia,
[Vino: exquisitez de la creación / experiencia del sabor une a la hum anidad lacerada! ¡Danos tu salvación!
divino] ¡Amén!
El vino, por el contrario, expresa la exquisitez de la crea­
ción, nos da la fiesta en la que sobrepasamos los límites 2 de octubre de 2005
de la vida cotidiana: el vino «alegra el corazón». De este
modo el vino y con él la vid se han convertido también en
imagen del don del amor, en el que podemos lograr una
cierta experiencia del sabor del Divino. [...] mientras el
pan hace referencia a lo cotidiano, a la sencillez y a la pe­
regrinación, el vino expresa la exquisitez de la creación:
a través de este signo menciona la fiesta de alegría que
Dios quiere ofrecemos al final de los tiempos y que anti­
cipa ahora, siempre de nuevo. Pero el vino también ha­
bla de la Pasión: la vid tiene que ser podada repetida­
mente para poder purificarse; la uva tiene que madurar
bajo el sol y la lluvia y tiene que ser pisada: sólo a través
de esta pasión madura un vino apreciado.
En la fiesta del Corpus Christi contemplamos sobre
todo el signo del pan. Nos recuerda también la peregri­
nación de Israel durante los cuarenta años en el desierto.
En la procesión, seguimos este signo y de este modo le
seguimos a Él mismo. Y le pedimos: ¡guíanos por los ca­
minos de nuestra historia! ¡Vuelve a m ostrar a la Iglesia
y a sus pastores siempre de nuevo el camino justo! ¡Mira
a la humanidad que sufre, que vaga insegura entre tantos
interrogantes; mira el hambre física y psíquica que le
atormenta! ¡Da a los hombres el pan para el cuerpo y
para el alma! ¡Dales trabajo! ¡Dales luz! ¡Dales a ti mis­
mo! ¡Purifícanos y santifícanos a todos nosotros! Haznos
300 301

ANEXO 2
EL FÚTBOL
Cuando se hojea la prensa y se escucha la radio, se com­
prueba en seguida que hay un tema dominante: el fútbol
y la liga de fútbol. Este deporte se ha convertido en un
acontecimiento universal que une a los hombres de todo
el mundo por encima de las fronteras nacionales, con un
mismo sentir, con idénticas ilusiones, temores, pasiones
y alegrías. Todo esto nos revela que nos encontramos
frente a un fenómeno genuinamente humano.
Surge espontánea la pregunta sobre el porqué de la
fascinación que ejerce este juego. El pesimista contesta­
rá que es una repetición más de lo que ya se experimen­
tó en la antigua Roma: pan y circo; panem et circenses.
Pero, incluso si aceptáramos esta respuesta, tendría­
mos que preguntarnos: ¿y a qué se debe semejante fasci­
nación, que lleva a poner el juego junto al pan, y a darle
la misma importancia? Volviendo de nuevo a la antigua
Roma, podríamos contestar a esta pregunta diciendo
que aquel grito que pedía «pan y juego» era la expresión
del deseo de una vida paradisíaca. En este sentido, el jue­
go se presenta como una especie de regreso al hogar pri­
mero, al paraíso; como una escapatoria de la existencia
cotidiana, con su dureza esclavizante.
Sin embargo el juego tiene, sobre todo en los niños,
302
un sentido distinto: es un entrenamiento para la vida.
A mi juicio, la fascinación por el fútbol consiste, esen­
cialmente, en que sabe unir de forma convincente estos
dos sentidos: ayuda al hombre a autodisciplinarse y le
enseña a colaborar con los demás dentro de un equipo,
mostrándole cómo puede enfrentarse con los otros de
una forma noble.
Al contemplarlo, los hombres se identifican con ese
juego, haciendo suyo ese espíritu de colaboración y de
confrontación leal con los demás.
Desde luego, la seriedad sombría del dinero, unida a
los intereses mercantiles, pueden echar todo esto a perder.
Al pensar detenidamente en todo esto, se plantea la
posibilidad de aprender a vivir con el espíritu del juego,
porque la libertad del hombre se alimenta también de re­
glas y de autodisciplina.
En todo caso, la visión de un mundo que vibra con el
juego debiera servirnos para algo más que para entrete­
nernos, porque si fuéramos al fondo de la cuestión, el
juego podría mostrarnos una nueva forma de entender
la vida.
Mitarbeiter der arheit (Ratzinger)
303

ANEXO 3
EL BAUTISMO: YO PERO YA NO YO
El Bautismo significa precisamente que [el aconteci­
miento de la resurrección de Jesús] no es un asunto del
pasado, sino un salto cualitativo de la historia universal
que llega hasta mí, tomándome para atraerme. El Bau­
tismo es algo muy diverso de un acto de socialización
eclesial, de un ritual un poco fuera de moda y complica­
do para acoger a las personas en la Iglesia. También es
más que una simple limpieza, una especie de purifica­
ción y embellecimiento del alma. Es realmente muerte y
resurrección, renacimiento, transformación en una nue­
va vida.
¿Cómo lo podemos entender? Pienso que lo que ocu­
rre en el Bautismo se puede aclarar más fácilmente para
nosotros si nos fijamos en la parte final de la pequeña au­
tobiografía espiritual que san Pablo nos ha dejado en su
Carta a los Gálatas. Concluye con las palabras que con­
tienen también el núcleo de dicha biografía: «Vivo yo,
pero no soy yo, es Cristo quien vive en mí» (Ga 2, 20).
Vivo, pero ya no soy yo. El yo mismo, la identidad esen­
cial del hombre —de este hombre, Pablo— ha cambiado.
Él todavía existe y ya no existe. Ha atravesado un «no» y
sigue encontrándose en este «no»: Yo, pero ya «no» soy
yo. Con estas palabras. Pablo no describe una experien­
304
cia mística cualquiera, que tal vez podía habérsele con­
cedido y, si acaso, podría interesamos desde el punto de
vista histórico. No, esta frase es la expresión de lo que ha
ocurrido en el Bautismo. Se me quita el propio yo y es in­
sertado en un nuevo sujeto más grande. Así, pues, está de
nuevo mi yo, pero precisamente transformado, bruñido,
abierto por la inserción en el otro, en el que adquiere su
nuevo espacio de existencia. Pablo nos explica lo mismo
una vez más bajo otro aspecto cuando, en el tercer capí­
tulo de la Carta a los Gálatas, habla de la «promesa» di­
ciendo que ésta se dio en singular, a uno solo: a Cristo.
Sólo él lleva en sí toda la «promesa». Pero ¿qué sucede
entonces con nosotros? Vosotros habéis llegado a ser
uno en Cristo, responde Pablo (cf. Ga. 3,28). No sólo una
cosa, sino uno, un único, un único sujeto nuevo. Esta li­
beración de nuestro yo de su aislamiento, este encon­
trarse en un nuevo sujeto es un encontrarse en la inmen­
sidad de Dios y ser trasladados a una vida que ha salido
ahora ya del contexto del «morir y devenir». El gran es­
tallido de la resurrección nos ha alcanzado en el Bautis­
mo para atraemos. Quedamos así asociados a una nueva
dimensión de la vida en la que, en medio de las tribula­
ciones de nuestro tiempo, estamos ya de algún modo in­
mersos. Vivir la propia vida como un continuo entrar en
este espacio abierto: éste es el sentido del ser bautizado,
del ser cristiano. Ésta es la alegría de la Vigilia pascual.
La resurrección no ha pasado, la resurrección nos ha al­
canzado e impregnado. A ella, es decir al Señor resucita­
do, nos sujetamos, y sabemos que también Él nos sostie­
ne firmemente cuando nuestras manos se debilitan. Nos
agarramos a su mano, y así nos damos la mano unos a
otros, nos convertimos en un sujeto único y no solamen­
te en una sola cosa. Yo, pero ya «no» soy yo: ésta es la fór­
mula de la existencia cristiana fundada en el bautismo,
305
la fórmula de la resurrección en el tiempo. Yo, pero ya
«no» soy yo: si vivimos de este modo transformamos el
mundo. Es la fórmula de contraste con todas las ideolo­
gías de la violencia y el programa que se opone a la co­
rrupción y a las aspiraciones del poder y del poseer.
«Viviréis, porque yo sigo viviendo», dice Jesús en el
Evangelio de San Juan (14, 19) a sus discípulos, es decir,
a nosotros. Viviremos mediante la comunión existencial
con Él, por estar insertos en Él, que es la vida misma. La
vida eterna, la inmortalidad beatífica, no la tenemos por
nosotros mismos ni en nosotros mismos, sino por una
relación, mediante la comunión existencial con Aquel
que es la Verdad y el Amor y, por tanto, es eterno, es Dios
mismo.
15 de abril de 2006
306
ANEXO 4
EL CELIBATO
Extrañamente nada hay que enfade más a la gente, que la
vieja cuestión sobre el celibato. Aunque sólo afecte a una
mínima fracción de la Iglesia, ¿por qué existe el celibato?
Va muy unido a unas palabras de Cristo. Hay algunos
—dice—, que renuncian al matrimonio por el Reino de
los Cielos y ofrecen toda su existencia en testimonio del
Reino de los Cielos. La Iglesia llegó muy pronto a la con­
vicción de que ser sacerdote significaba dar este testimo­
nio por el Reino de los Cielos. En el Antiguo Testamento,
el sacerdote tenía una situación paralela, aunque de otra
naturaleza, que sirve de cierta analogía. Israel se instala
en la tierra prometida. Las once tribus recibieron su pro­
pia tierra, su territorio. Sólo la tribu de Leví, la tribu de
los sacerdotes, no recibió ninguna tierra, no recibió nin­
guna herencia; su herencia era sólo Dios. Esto significa­
ba, en la práctica, que sus miembros tenían que vivir de
las ofrendas del culto, y no de la explotación de las tie­
rras como las otras tribus. Su característica fundamental
es que no tenían ninguna propiedad. En el Salmo 16 se
dice: «Tú eres mi copa y la porción de mi herencia. Tú
eres quien garantiza mi suerte. Dios es mi tierra.» Esta fi­
gura del Antiguo Testamento que deja a la tribu de los sa­
cerdotes sin territorio y que, podría decirse, sólo vive de
307
Dios, y, por tanto, da verdadero testimonio de Él, se tra­
dujo más adelante como unas palabras de Jesús que ve­
nían a decir que, en la vida del sacerdote, su tierra es
Dios.
Actualmente nos resulta difícil entender el carácter de
esta renuncia, porque la relación con el matrimonio y los
hijos ha sufrido un gran cambio. Morir sin descendencia
era considerado antiguamente como vivir inútilmente,
«he trazado las huellas de mi vida, pero no he dejado mi
rastro; de haber tenido hijos, habría sobrevivido en ellos,
hubiera quedado mi inmortalidad a través de mi descen­
dencia». Por eso, era una condición superior de vida te­
ner herederos y, por ellos, permanecer en la tierra de los
vivos.
La renuncia al matrimonio y a una familia habría que
contemplarla bajo este punto de vista: «renuncio a algo
que para los demás no sólo es lo más normal, sino lo más
importante, renuncio a traer nuevas vidas al árbol de la
vida, para vivir con la confianza de que sólo Dios es mi
heredad, y contribuir así a que los demás crean en la
existencia del Reino de los Cielos. Así, no sólo con pala­
bras, sino con mi propia existencia, daré testimonio de
Jesucristo y de su Evangelio, entregaré mi vida para que
Dios disponga de ella».
El celibato, por tanto, tiene doble sentido, uno cristo-
lógico y otro apostólico. No se trata de ahorrar tiempo
—como no soy padre de familia, dispongo de más tiem­
po—, aunque sea verdad, eso sería una visión demasiado
banal y pragmática. Se trata de una existencia que se lo
juega todo a la carta de Dios, y renuncia a lo que nor­
malmente convierte la existencia humana en una reali­
dad m adura y prometedora.
308
Por otra parte, no es un dogma. ¿El problema se debatirá
algún día en el sentido de elegir una forma de vida de celi­
bato o no-celibato?
En efecto, no es un dogma. Es una costumbre de vida
que, desde muy temprano, se fue formando en el interior
de la Iglesia por muy buenas razones bíblicas. Recientes
investigaciones han demostrado que el celibato se re­
m onta a tiempos muy remotos —como hemos sabido
por las fuentes del derecho— hasta el siglo n. (...)
La consecuencia que podemos sacar no es decir «ya
no somos capaces». No. Lo que hemos de hacer es esfor­
zarnos en aum entar nuestra fe. Y también tenemos que
tener más cuidado a la hora de hacer la selección de los
candidatos al sacerdocio. Lo importante es que uno elija
libremente y no diga: «sí quiero ser sacerdote, por ello
acepto también esto», o bien «en el fondo las chicas no
me interesan mucho, por lo tanto no será un gran pro­
blema». Éste no es un punto de partida correcto. El can­
didato al sacerdocio tiene que contemplar la fe como la
única fuerza en su vida; debe saber que sólo en la fe pue­
de vivir el celibato. Sólo así el celibato podrá ser el testi­
monio que edifique a los hombres y además anime a los
casados a vivir bien su matrimonio. Ambas instituciones
van estrechamente entrelazadas. Cuando una fidelidad
no es posible, la otra tampoco lo es; una lealtad conlleva
la otra.
La sal de la tierra, pp. 209-212
309

BIBLIOGRAFÍA
El camino pascual, BAC, Madrid, 1990.
Escatología. La muerte y la vida eterna. Curso de teología
dogmática, Herder, Barcelona, 1992.
Servidor de vuestra alegría, Herder, Barcelona, 1995.
Evangelio, catequesis, catecismo, Edicep, Valencia, 1996.
De la mano de Cristo. Homilías sobre la Virgen y algunos
santos, Eunsa, Navarra, 1998.
Imágenes de la esperanza. Itinerarios por el año litúrgico,
Encuentro, Madrid, 1998.
María, Iglesia naciente, Encuentro, Madrid, 1999.
Principios de la moral cristiana Compendio, Edicep, Va­
lencia, 1999.
Vía crucis, Encuentro, Madrid, 1999.
Nueva evangelización, Conferencia pronunciada en el
Congreso de catequistas y profesores de religión,
Roma, 10-XII-00.
El espíritu de la liturgia. Una introducción, Cristiandad,
Madrid, 2001.
En el principio creó Dios. Consecuencias de la fe en la
Creación, Edicep, Valencia, 2001.
Caminos de Jesucristo, Cristiandad, Madrid, 2004.
Convocados en el camino de la fe, Cristiandad, Madrid
2004.
310
La fraternidad de los cristianos, Sígueme, Salamanca,
2004.
«Cantad a Dios con maestría. Premisas bíblicas para la
música de Iglesia» en Un canto nuevo para el Señor,
Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 113-130.
«Conversión, penitencia y renovación» en Un canto nuevo
para el Señor, Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 171-186.
«Cristo y la Iglesia. Problemas actuales de la teología.
Consecuencias para la catequesis» en Un canto nuevo
para el Señor, Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 41-48.
«Dios» en El Dios de los cristianos, Sígueme, Salamanca,
2005, cap. 1, pp. 13-56.
Dios y el mundo, Debolsillo, Barcelona, 2005.
El cristianismo en la crisis de Europa, Cristiandad, Ma­
drid, 2005.
El nuevo pueblo de Dios. Esquemas para una eclesiología,
Herder, Barcelona, 2005.
«El poder de Dios, esperanza nuestra» en Un canto nuevo
para el Señor, Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 49-69.
Fe, verdad y tolerancia, Sígueme, Salamanca, 2005.
Iglesia, ecumenismo y política, BAC, Madrid, 2005.
Informe sobre la fe, BAC, Madrid, 2005.
Introducción al cristianismo, Sígueme, Salamanca, 2005.
«Jesucristo hoy» en Un canto nuevo para el Señor, Sígue­
me, Salamanca, 2005, pp. 11-39.
La Eucaristía, centro de la vida, Edicep, Valencia, 2005.
La fe como camino, Eunsa, Navarra, 2005.
La fiesta de la fe. Ensayo de teología litúrgica, Desclée De
Brouwer, Bilbao, 2005.
La Iglesia. Una comunidad siempre en camino, San Pa­
blo, Madrid, 2005.
«La imagen del mundo y del hombre en la liturgia y su ex­
presión en la música de Iglesia» en Un canto nuevo
para el Señor, Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 131-149.
311
 «La resurrección, fundamento de la vida cristiana. El Ser cristiano, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2007.
significado del domingo para la oración y la vida del Spe Salvi. Sobre la esperanza cristiana, Carta encíclica,
cristiano» en Un canto nuevo para el Señor, Sígueme, 2007.
Salamanca, 2005, pp. 73-93. No está aquí. Ha resucitado, Desclée de Brouwer, Bilbao,
«Mi gozo es estar a tu lado. Sobre la fe cristiana en la 2008.
vida eterna» en La Eucaristía, centro de la vida, Edi- «Pecado y salvación» (Sermones de Cuaresma en la cate­
cep, Valencia, 2005, cap. 13, pp. 145-166. dral de Munich) en Creación y pecado, Eunsa, 2008.
Mi vida, recuerdos (1927-1977), Encuentro, Madrid, 2005.
Mirara Cristo, Edicep, Valencia, 2005.
¿Porquésoy todavía cristiano?, Sígueme, Salamanca, 2005.
Revelación y tradición, Herder, Barcelona, 2005.
«Te cantaré en presencia de los ángeles. La tradición de
Ratisbona y la reforma litúrgica» en Un canto nuevo
para el Señor, Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 151-170.
«Templo construido con piedras vivas. La casa de Dios y
el culto cristiano» en Un canto nuevo para el Señor,
Sígueme, Salamanca, 2005, pp. 95-112.
Teoría de los principios teológicos. Materiales para una
teología fundamental, Herder, Barcelona, 2005.
Deus Caritas est. Sobre el amor cristiano, Carta encíclica,
2006.
Dialéctica de la secularización, Encuentro, Madrid, 2006.
El Dios de la fe y el Dios de los filósofos, Encuentro, Ma­
drid, 2006.
La belleza. La Iglesia, Encuentro, Madrid, 2006
V Encuentro mundial con las Familias, Canal Social, Va­
lencia 2006.
Jesús de Nazaret, La esfera de los libros, Madrid, 2007.
La bendición de la Navidad. Meditaciones, Herder, Barce­
lona, 2007.
La sal de la Tierra, Palabra, Madrid, 2007.
Miremos al traspasado, Fundación San Juan, Argentina
2007.
Sacramentus Caritatis, Exhortación apostólica, 2007.
i
312 313
i
t

ÍNDICE ANALÍTICO
A burrim iento: 31.1, 38.2, 72.3, Cielo abierto: 49.4, 1.5, 7.5,
4.4, 43.5,45.5, 12.11 47.5, 32.7, 33.7, 5.11
A dorar 27.5, 34.5, 67.5, 48.7, Com odidad: 34.1, 5.2, 1.3, 4.3,
13.9,48.9, 72.10,75.10,44.11 6.3, 7.3, 72.3 (véase Indife­
Alegría: 5.1, 49.4, 3.6, 1.7, 9.7, rencia, C onform ism o)
35.8, 69.9 C om ulgar: 20.5, 63.5, 69.5 a
Amor: 50.1, 1.2, 1.6 a 37.6 (véa­ 77.5, 17.8, 49.9, 65.9, 30.10,
se Corrección fraterna) 31.10 (véase E ucaristía)
Apóstol: 63.3 a 70.3, 60.9, 64.9, Confesión: 34.4 a 40.4
23.10 Conform ism o: 5.1, 6.1, 9.1 (véa­
A postolado: 44.3 a 62.3, 6.5, se Indiferencia, Com odidad)
11.8, 12.8, 15.9 Consuelo: 35.4, 27.6, 35.6, 29.8,
A teísm o: 1.1, 17.3, 6.4, 49.4, 9.9, 10.9, 22.9, 24.9, 29.9,
20.5, 25.8 56.9, 57.9, 60.9, 2.11, 22.11
Ayuno: 77.5, 36.7, 37.7, 43.7 (véase Servicio)
Conversación: 41.1, 1.4, 26.4 a
33.4
Bautism o: 40.4, 37.6, 30.7, 52.7, Cordero: 30.2, 31.2, 53.10, 59.10
36.8, 27.9, 45.9, 48.10, Ane­ C orrección fraterna: 25.6, 26.6,
xo 3 27.6
Belleza: 7.2, 12.2, 40.2, 2.3, C ristianism o: 38.2, 39.2, 2.3,
21.3, 22.3, 3.5, 48.5, 24.10, 46.3 (véase Fe-seguim iento,
28.10, 65.10, 69.10, 71.10ss. T ransform ación del cristia­
B ienaventu ran zas: 7.3, 39.7, no)
18.8 a 34.8, 15.11 A m istad con él: 25.3, 64.3,
Bondad: 19.2,40.2,9.3,28.8, 5.9 11.5, 12.5, 14.5, 22.5,
54.5, 2.6, 29.6, 33.6, 7.7,
57.9, 30.10
Celibato: 32.3, 41.3, 79.5, 36.7, C risto El Justo: 9.2, 26.5,
26.10, Anexo 4 18.9, 19.9
314
R ealidad histórica: 17.1, 10.3, 11.3, 22.3, 72.3, 1.6,
39.1,36.2, 37.2,42.5, 7.7, 54.7, 15.8,8.9
15.10, 16.10
S er-para: 72.3, 11.5, 22.5,
3.7, 8.8, 12.8, 17.9, 30.10, E ntrega: 59.3, 72.3, 18.4, 11.5,
60.10 2.6, 15.6, 19.7, 40.8, 3.9,
Su Rostro: 13.3, 58.5, 65.5, 36.9, 37.9, 38.9, 50.9, 65.9,
1.7 a 18.7, 18.8 22.11 (véase C ristianism o-
S ubjetivism o: 20.1, 32.2, Ser para)
35.2 Decisiones: definitivas 27.3,
Cruz: 22.1, 5.3, 9.3, 21.3, 13.4, 41.3
28.4, 26.5, 8.8, 1.9 a 29.9, E speranza: 46.1, 47.1, 48.1, 5.5,
12.10, 53.10 12.5, 22.5, 48.5, 49.5, 5.6,
Cuerpo: 17.2, 10.3, 36.7, 13.9, 6.6, 23.8, 43.8, 44.8, 12.9,
21.9, 43.9, 44.9, 55.9, 67.10, 64.10 (véase D esesperanza)
76.10, 5.11,20.11 E ucaristía: 38.5, 63.5 a 79.5,
C ultura de m uerte: 13.1, 18.1, 28.6, 33.6, 7.7, 26.7, 17.8,
27.1, 9.4, 11.1 a 20.1, 21.1 a 41.8, 25.10, 27.10, 28.10,
31.1 29.10 (véase Com ulgar)
Curiosidad: 33.1, 46.3 Misa: 48.10 a 64.10, 79.10
Triduo pascual: 46.9ss., 36.10
Unidad: 25.1,74.5
D esesperanza: 5.1, 11.1, 15.5,
19.6, 21.9 (véase E speranza)
D iablo: 13.2, 19.3, 5.4, 14.4, E vangelio: 31.5, 6.7, 68.9,
62.5, 37.7, 45.7, 47.7ss„ 23.10, 24.10, 77.10, 7.11,
52.7,53.7, 55.7, 57.7, 34.8 8.11,9.11, 11.11
D ictad uras: 26.1, 17.3, 21.8, Éxito: 50.1, 28.4, 29.4, 47.5,
21.9 19.6, 44.7, 45.7, 48.7, 11.8,
Dios: 17.2, 7.5, 2.7, 8.7, 20.9 12.8, 14.8, 16.8, 23.8, 24.8,
C ercanía y relación con Él: 12.9
28.1, 35.1, 40.1, 6.2, 8.2,
9.2, 13.2, 14.2, 16.2,41.2,
14 .3,25.3,51.5,2.6, 23.7, Fam ilia: 23.2 (véase P atern i­
35.8, 7.9 dad)
Idolatría: 19.1, 20.1, 18.2, Fe: 41.1, 42.1, 43.1, 47.1, 48.1,
46.7 49.1, 4.2, 6.7, 34.9, 35.9,
Im ágenes negativas: 12.1, 37.9, 40.9
15.1, 23.1, 8.2, 15.2, 33.2, Búsqueda: 36.1, 1.2, 7.2
34.2, 36.2, 6.4, 17.9, 25.9 E du cació n en la fe: 38.1,
R eino de Dios: 2.2 44.1, 11.2, 60.3, 36.10,
Dom ingo: 41.4 a 49.4, 78.5 42.10
D om inio de sí: 3.3, 4.3, 5.3, 7.3, E ncuentro: 39.1, 40.1, 11.2
315
 M adurez: 16.3, 39.9 A utosuficiencia (au to n o ­ O bediencia: 24.1, 1.3, 48.3, Sacrificio: 4.3, 10.3, 1.9, 13.9,
Seguim iento: 50.1, 1.2, 5.2, m ía): 14.1, 16.1,43.3,4.4, 13.4, 24.4, 50.7, 25.9, 32.9, 16.9, 19.9, 25.9, 26.9, 42.9,
10.2, 6.3, 13.3, 19.3, 37.3, 5.4, 11.4, 33.5,35.5,71.5, 35.9,40.9,41.9, 43.9,3.11 49.9, 55.9, 51.10, 54.10,
60.3, 69.3, 30.6, 4.8 20.7, 13.8, 1.11 O ración: 14.5 a 19.5, 22.5 a 62.10
F elicidad: 28.1, 4.2, 3.3, 7.3, Ser de criatu ra: 19.2, 24.2, 28.5, 35.5, 5.7, 49.10, 64.10, Salvación: 37.2, 5.3, 3.4, 17.4,
22.3,65.5,29.8 25.2, 26.2, 2.4, 50.7, 40.9, 68.10, 16.11 a 19.11 25.4.4.7, 2.8, 16.9 (véase E u­
Fidelidad: 33.3, 41.3, 42.3, 54.3, 14.11 caristía-Triduo pascual)
33.4 Liturgia: 10.3, 47.4, 69.9, 27.10, Santidad: 21.3, 2.5 a 10.5, 19.8
28.10, 3 5 .10 a47 .10 P adrenuestro: 21.2, 56.5, 35.8 a Santos: 26.1, 9.2, 12.2, 27.2,
44.8,61.9 21.3, 3.4, 4.5, 8.5, 3.9, 18.10
G randeza del hom bre: 8.1,10.1, Parábolas: 1.8 a 17.8 Servicio: 3.5, 7.8 (véase C on­
34.1, 35.2, 22.3, 39.3, 52.3, Mal: 30.2, 34.2, 49.3, 56.5, 60.5, G rano de trigo: 13.9 suelo)
5.4, 65.5, 21.6, 13.8, 9.9, 12.8, 42.8, 6.9, 11.9, 21.9, Hijo pródigo: 38.2 Sociedad: 11.1, 29.1, 39.2, 8.3,
10.10 46.9 Oveja perdida: 31.1 15.3, 56.5, 36.6, 12.7, 13.7,
B ondad del hom bre: 3.2, 4.2 M andam ientos (y Alianza): 21.2, Talentos: 24.3 42.7, 48.7, 53.7, 54.7, 56.7,
6.4, 7.4, 19.4, 20.4, 10.5, Paternidad: 4.2, 20.2, 21.2, 22.2, 39.8, 9.9
34.6, 10.7, 11.7,31.8 23.2, 35.3, 37.8 (véase F a­ Soledad: 15.2, 11.5, 12.5, 13.5,
H om bre: 49.1, 21.3, 16.6 M aría: 10.1, 31.1, 4.4, 9.5, 29.5, m ilia) 15.5, 68.5, 7.6, 13.6, 42.8,
Hum ildad: 22.3, 18.6, 23.9, 30.9, 30.5, 38.5, 37.9, 38.9, 19.10, Paz: 3.1, 8.1, 8.3, 12.3, 43.4, 43.8.44.8.8.9, 56.9, 66.10
62.9, 64.9, 62.10, 4.11, 10.11 39.10, C apítulo 11 53.5, 18.8, 43.8, 59.10 S om etim iento: 6.1, 40.5, 4.6,
M artirio: 36.2, 12.3, 8.3, 43.4, Pecado: 1.4 a 13.4, 2.9 32.6, 5.7, 4.8 (véase O be­
48.4, 5.8, 15.9, 16.9, 13.10 Pecado original: 14.1, 20.3, 2.4, diencia)
Iglesia: 15.3, 1.10 a 19.10 (véase M arxism o: 32.1 6.4, 11.4, 17.4, 43.7 Superstición: 33.2
Liturgia) M ás allá: (véase Vida eterna) Piedad: 31.6, 23.10 a 30.10,
Im agen de Dios: 45.1,12.2,10.5, Cielo: 61.5, 10.6, 25.8, 26.8, 37.10, 15.11 (véase C om u­
5.7, 52.7 39.8 nión, Oración, Adorar, Evan­ Teólogos: 2.1
Indiferencia: 45.1, 39.2, 7.9 Infierno: 62.5, 7.6, 24.9 gelio) Trabajo: 46.1, 47.1, 13.11
Individualism o: 21.1, 35.2, 21.3, Juicio y p u rg ato rio : 57.5, Exam en: 21.5 T ransform ación de cristiano:
10.4, 15.4, 50.5, 13.6, 32.6, 58.5, 59.5, 60.5, 64.5, L ectura espiritual: 14.5 3.4, 22.4, 23.4, 1.5, 2.5, 3.5,
37.6, 28.8, 36.8, 66.10, 75.10 10.8, 16.8 Rosario: 29.5, 30.5 11.5, 24.5, 59.5, 64.5, 65.5,
Infancia espiritual: 35.5 a 38.5 M aterialism o: 27.1, 34.1, 31.3, Pobreza: 36.5, 3.6, 22.6, 24.6, 72.5, 7.7, 13.7, 28.8, 1.9,
14.6, 59.9 33.6, 39.7, 16.8, 40.8, 9.9, 44.9, 45.9, 50.9 a 54.9, 30.10,
M iedo: 30.1, 33.1, 20.3, 22.3, 10.9, 59.9 48.10,51.10, 66.10
Juventud: 3.1, 34.1, 27.3, 30.3, 25.3, 28.3, 36.3, 40.3, 47.3, Poder: 12.1, 2.2,27.2, 28.2, 29.2, T rascendencia (necesidad de):
40.3, 56.3, 58.3, 6.5, 23.6, 54.3, 6.5, 42.8, 43.8, 44.8, 30.2, 31.2, 48.3, 34.5, 27.7, 1. 1, 8 . 1, 10.1
14.8 1. 11, 12.11 28.7, 34.7, 52.7, 57.7, 5.8,
M uerte: 12.5, 39.5 a 62.5 (véase 7.8, 22.8, 23.8, 24.8, 25.8,
D esesperanza) 27.8, 28.8, 37.8, 40.8, 5.9, Verdad: 4.1, 7.1, 9.1, 12.1, 27.1,
Libertad: 7.1, 32.1, 18.2, 43.2, M úsica: 71.10 a 79.10 6.9, 33.9, 46.9, 67.9, 69.10, 32.2,61.3, 62.3,3.4, 8.4, 9.4,
5.3, 11.3, 21.3, 43.3, 61.3, 13.11 14.4, 33.4, 3.5, 71.5, 14.7,
71.3, 5.4, 7.4, 14.4 a 25.4, 18.7, 5.8, 6.8, 33.8, 18.9,
10.5, 18.5, 36.5, 3.6, 4.6, N iño Jesús: 28.2, 19.7 a 29.7 34.10, 78.10 (véase Fe-subje-
11.7, 52.7, 54.7, 1.9, 58.9 Rencor: 12.4 tivism o, Curiosidad)

316 317
 D olor de la verdad: 12.3,
28.4, 32.4, 39.4, 59.5, 2.9,
28.9
E scepticism o: 2.1, 47.7, 50.7
R acionalism o: 12.2, 36.2,
41.2,6.3,37.5, 60.5, 24.7,
25.7, 51.7, 55.7, 22.8,
27.8, 11.9, 12.9, 21.9,
9.10
Relativism o: 32.2, 35.2, 17.3,
18.3
318
Una necesidad: 3.1, 33.1, 7.6,
20.6
Vida: 21.1, 22.1, 23.1, 24.1
Vida eterna: 5.5, 42.5 a 55.5
(véase M ás allá)
Vocación (elección): 6.1, 22.3 a
42.3, 35.3, 36.3, 14.8, 62.9,
33.10
V oluntad de Dios: 1.3, 14.3,
22.3 a 43.3, 11.5, 4.6, 44.8,
30.9 a 45.9, 33.10,2.11