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Para la novela colombiana, véase Changó, el gran putas.
Changó
Orquidea
Venerado en Umbanda Santeria Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
Festividad 4 de diciembre
Changó, Shangó (en yoruba, Ṣàngó), es el orishá de la justicia, de los rayos, del trueno y
del fuego. Fue rey en la ciudad de Oyo, identificado en el juego del merindilogun por los
odus obará y ejilaxebora y representado material e inmaterialmente en el candomblé a
través del asentamiento sagrado denominado igba xango. En la santería sincretiza
con San Marcos y Santa Bárbara. Pierre Verger da, como resultado de sus
investigaciones, que Shangó o Changó, como todos los otros imolè (orishás y eboras),
puede ser descrito bajo dos aspectos: histórico y divino. Pertenece al Panteòn Yoruba.
Índice
1África
o 1.1Changó creador del culto los Egúngún
2Caribe
o 2.1Resumen
o 2.2El Orisha
o 2.3Familia
o 2.4Ofrendas y bailes
o 2.5Pataki de Changó
3Brasil
o 3.1Las Calidades de Changó
o 3.2Elementos del culto
4Sincretismo
5Diloggún
6Caminos
7Referencias
8Fuentes
9Enlaces externos
África[editar]
Como personaje histórico, Changó habría sido el cuarto Aláàfìn Òyó, "Rey de Oyo", hijo
de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, rey de los tapás, aquel que había firmado una
alianza con Oranian. Changó tuvo tres divinidades como esposas: Oiá, Oshun y Obbá.
Changó es el orishá de los rayos, truenos, grandes cargas eléctricas y del fuego. Es viril y
atrevido, violento y justiciero; castiga a los mentirosos, a los ladrones y los malechores.
Por ese motivo, la muerte por el rayo es considerada infamante. De la misma forma, una
casa alcanzada por un rayo es una casa marcada por la cólera de Changó. Changó es el
Orishá del Poder, él es la representación máxima del poder de Olorum.
Caribe[editar]
Escultura en madera: Orishá del Trueno de Nigeria. Obra ejecutada por Lamidi Olonade Fakeye
(1928–2009).
Resumen[editar]
Changó es considerado uno de los orishas más populares del panteón Yoruba. Se
considera el Rey de la Regla de Osha. Es el Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la
virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por
equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha.
Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú
Batá o Bembés, de la danza y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la
intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.
El Orisha[editar]
Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakoso (rey de Kosso).Su nombre
significa revoltoso. Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awo, cambió el ashe de
la adivinación con Orunmila por el de la danza. Es dueño también de los tambores Batá
debido a que intercambió el oráculo de Ifa con Orula por los tambores Batá, Wemileres, Ilú
Batá o Bembés. Es sincretizado en la iglesia católica con santa Bárbara.
Familia[editar]
Fue esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Fue hijo de Obatalá y Yembó o
de Obbatalá y Oddua o de Aggayú Sola, aunque en algunos caminos desciende
directamente de Oloddumare. Hermano Gemelo de Agayú, sin embargo en todos los
caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Hermano de la última,como también de
Eleggua, Orula, Oggun, Ochosi y Ozun, enemigo de Oggun en la guerra donde le robó su
segunda esposa, Oyá. Es también padre de los imejis (jimaguas) en algunos caminos y es
ahijado de Ozain.
Ofrendas y bailes[editar]
Las ofrendas a Changó incluyen amalá, hecha a base de harina de maíz, leche y
quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste,
etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas, etc.
Pataki de Changó[editar]
Furibundo con sus descendientes al saber que Oggun había querido fornicar con su propia
madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Changó, Elegguá (su
hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco
tiempo nació Orula, el otro hermano. Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo
enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un
buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara.
Luego de que el gran médico Changó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para
implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó
lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su
hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun
(bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la misma razón
el ékuele 3 de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y
rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como intérprete
del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.
Según Ifa el dueño de la pata izquierda del ekuele es Elegguá, que es quien se lo pidió a
Orula.
Brasil[editar]
Changó por Carybé.
Changó fue el cuarto (o el tercero)4 rey legendario de Oyo, en Nigeria, hecho orishá de
carácter violento y vengativo, cuya manifestación son el fuego, el Sol, los rayos,
las tempestades y los truenos. Hijo de Oranian, tuvo varias esposas, siendo las más
conocidas: Oiá, Oshun y Obbá. Su herramienta es el Oxê: hacha de dos filos.
Mientras Oshosi es considerado el rey de la nación de Queto, Changó es considerado el
rey de todo el pueblo yoruba. Orishá del fuego, de los rayos y de las tempestades, Changó
fue un gran rey que unificó todo un pueblo. Fue él quien creó el culto de Egúngún. Muchos
orishás poseen relación con los Egunguns pero él es el único que, verdaderamente, ejerce
poder sobre los muertos, Egungun. Changó es la ropa de la muerte, Axó Iku: por este
motivo, no debe faltar en los Egbòs de Ikù y Egun, el rojo le pertenece. Al manifestarse en
los candomblés, no debe faltar, en su indumentaria, una especie de falda llamada banté,
con colores variados y fuertes, que representan las vestiduras de los eguns.
Changó era fuerte, valiente y justo. Era temido, y a la vez adorado. Se comportó en
algunas veces como tirano, debido a su ansia de poder, llegando incluso a destronar su
propio hermano, para satisfacer su deseo. Hijo de Yamasse (Torosi) y de Oranian, fue el
regente más poderoso del pueblo yorubá. Él también tiene una conexión muy fuerte con
los árboles y la naturaleza, viniendo de ahí los objetos que él más aprecia, el pilón y la
gamela; el pilón de Changó debe tener dos bocas, que representan el libre paso entre los
mundos, siendo Changó un ancestro (Egungun). De la naturaleza, él consiguió profundos
conocimientos y poderes de brujería, que solamente eran usados cuando era necesario.
Tiene también una fuerte conexión con Oxumaré, considerado por él como su fiel
escudero.
Changó es adorado en Brasil bajo 12 calidades. Vale destacar que muchos siguen
ciegamente las dichas calidades de Changó de Bahía, y no es bien así: por ejemplo, Airá
es un otro orishá que no se da con Changó. Reza la leyenda que Airá era muy próximo a
Changó, y cuando Oxalufã, en visita al reino de Changó, fue erróneamente confundido con
un ladrón, tuvo sus piernas quebradas y fue prendido. Una vez Changó percibiendo el
engaño, mandó que lo quitaran de la prisión, lo limpiaran y dieran a él indumentarias
propias con la grandeza de Oxalufã, sin embargo Oxalufã estaba viajando y tenía aún
otros lugares para ir.
Por ser muy viejo y con las piernas quebradas, la su movimiento había sido afectado,
haciendo que Oxalufã anduviera encorvado y muy lentamente. Changó, entonces, mandó
que Ayrá llevara Oxalufã en la espalda hasta la próxima ciudad. Ayrá, percibiendo allí su
gran oportunidad, durante el camino se volvió contra Changó, diciéndole a Oxalufã que
Changó sabía que él estaba preso, acabando por ganar la confianza de Oxalufã, que lo
tomó para sí; razón por la cual Ayrá usa blanco, pero no es un fum-fum. Changó, que no
soporta las traiciones, se irritó con la actitud de Ayrá, cortando relaciones con él. Desde
entonces, ellos jamás deben ser adorados juntos o mantenidos en la misma casa.
Changó acostumbra ser sincretizado con San Jerónimo, Santa Bárbara y San Miguel
Arcángel.5
Las Calidades de Changó[editar]
Las calidades de Changó son estas:
Sincretismo[editar]
Como parte de la transculturación y del peligro que vieron los esclavos traídos a Cuba de
perder sus raíces, cada santo adoptó el nombre de un santo católico. También está el
hecho de que los esclavos venían de diferentes partes de África y en cada uno se le
llamaba diferente.3
St.
Kimbisa Mayombe Abakuá Brillumba Arará Iyesá Gangá
Católicos
Nsasi Nsasi Dina
Motuto
Gallo Yoasi Siete Nrita Arumafeo
Ronco Hebioso
Rayos Alami
Sta Jorito de Nritan Kitan
Marufina Okún Jebioso Mamba
Bárbara la Loma Mukiamamuilo Dambalá
Bolla Anamá
Bomasere Nsasi Aladde
Sobranuensasi
Mirito Nsabuari
Siete Munalongo
Rayos
Diloggún[editar]
Shangó habla en el diloggún por Obbara (6) y por Ellila Sebora (12), que es su letra
principal6
Caminos[editar]
Los caminos de Shangó se refieren más bien a los títulos que recibiera cuando fue rey. Es
decir, su realeza, su arte de legislar, de hacer la guerra, su fuerza y su relación con el
fuego y el rayo, entre otros aspectos.
1. Shangó Obadimeyi.
2. Shangó Obakoso.
3. Shangó Bumí.
4. Shangó Dibeyi.
5. Shangó Alafin o Alafi Alafi.
6. Shangó Arirá.
7. Shangó Olosé.
8. Shangó Kamúkan.
9. Shangó Obbará.
10. Shangó Yakutá.
11. Shangó Ko Só.
12. Shangó Lubbe o Bara Lubbe.
13. Shangó Olufina Kake.
14. Shangó Obalúbe.
15. Shangó Obaluekun.
16. Shangó Bangboshé.
17. Shangó Addima Addima.
18. Shangó Obbaña.
19. Shangó Eyee.
20. Shangó Alayé o Eluwekon.
21. Shangó Obayá.
22. Shangó Lubbeo.
23. Shangó Omangüerille.
24. Shangó Oban Yoko.
25. Shangó Alufina.
26. Shangó Ebbora.
27. Shangó Ladde o Larí.
28. Shangó Dedina.
29. Shangó Luami.
30. Shangó Deima.
31. Shangó Deizu.
32. Shangó Tolá.
33. Shangó Obba Bi.
34. Shangó Yumi Kasiero.
35. Shangó Asabeyi.
36. Shangó Oluoso.
37. Shangó Okanami.
38. Shangó Nipa.
39. Shangó Gbogbagúnle.
40. Shangó Gbamí.
41. Shangó Fáyo.
42. Shangó Deyí.
43. Shangó Obanlá.
44. Shangó Tápa.
45. Shangó Godo.
46. Shangó Odúnbadeyí.
47. Shangó Oba Tolá.
48. Shangó Oluóso.
49. Shangó Nupé.
50. Shangó Oba Yokó.
51. Shangó Okanami.
52. Shangó Bolá.
53. Shangó Oloké.
54. Shangó Oba Tayo.
Referencias[editar]
1. ↑ Onifade, Olasunkanmi Adeoye (2006). «. Perception of Health educator about the effects
of food taboos and fallacies on the health of Nigerians.». Educational Research and
Development (JOERD): 44-50. Archivado desde el original el 4 de junio de 2016.
Consultado el 13 de mayo de 2016.
2. ↑ Voeks, Robert (1997). Sacred leaves of Candomblé: African magic, medicine, and religion
in Brazil. Austin: University of Texas Press. p. 55. ISBN 9780292787315.
3. ↑ Saltar a:a b «Textos/Chango.htm». www.cubayoruba.cult.cu. Consultado el 18 de octubre
de 2017.
4. ↑ CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia Investimentos. S/A. 1979. p. 42.
5. ↑ FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro.
Nova Fronteira. 1986. p. 1 795.
6. ↑ Bolívar Aróstegui,, Natalia. (2008). Orishas del panteón afrocubano. Quorum Editores.
p. 262p. ISBN 8488599986.
Fuentes[editar]
Cantiga de Changó 14 - Oba Sarewa (enlace roto disponible en Internet Archive; véase
el historial y la última versión).
Reginaldo Prandi - Mitologia de los Orishás. Compañía de las Letras.
Gisele Cossard - Awô, El misterio de los Orishás. Editora Pallas.
VERGER, Pierre Fatumbi, Orishás, 6.ed., Corrupio, 2009.