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Vineyard International Publishing

PO Box 53286
Kenilworth, 7745
Ciudad del Cabo, Sudáfrica

Reg. Nº CK94/26543/23

Copyright © Bill Jackson 1999

Las citas de las Escrituras en esta publicación están tomadas de la Nueva Versión
Internacional. Copyright © 1985, Zondervan, Grand Rapids, MI.

Todos los derechos están reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser
reproducida, almacenada en algún sistema de recuperación o transmitida, de ninguna
forma o medio, ya sea electrónico, mecánico, fotocopia, grabación o cualquier otro, sin
la previa autorización escrita de los propietarios del copyright.

Publicado en 1999, por Vineyard International Publishing, Ladysmith.


Re-publicado en 2000, por Vineyard International Publishing, Ciudad del Cabo.

Cubierta diseñada por Mercy Arts Studio, Ladysmith


Fotografía de John Wimber usada con permiso de “Doing the Stuff”, USA
Impreso y encuadernado por NBD, Ciudad del Cabo.

ISBN 0 620 24319 8

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Dedico este libro a mi maravillosa esposa, Betsy. Ella es el amor de mi vida. Los
últimos veinte años han pasado como el viento, no podía haber pedido una mejor
amiga, esposa, madre y compañera en el ministerio. Gracias cariño, por cuidar del
rancho mientras tecleaba en el dormitorio durante todos esos meses.

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El trabajo original para La Búsqueda por el Centro Radical: Una Historia de La Viña,
comenzó en 1996 cuando daba una conferencia sobre la historia de la iglesia evangélica
con poder, en la Escuela de Ministerio Pastoral en La Viña de Champaign en Illinois.
Muchas gracias a mis estudiantes por permitirme “practicar” con ellos y por las muchas
horas maravillosas que pasamos juntos. Estoy endeudado profundamente con mis
antiguos pastores y compañeros de equipo, Happy Leman y Ben Hoerr, por su visión al
permitirme experimentar con la escuela y por darme el privilegio de hacer la
investigación inicial sobre la historia de La Viña. Mis cuatro años en Champaign fueron
buenos, fructíferos y siempre estaré agradecido por ellos.

También me gustaría agradecer especialmente a Kenn Gulliksen, Todd Hunter y Steve


Nicholson por su ánimo constante para este proyecto, por leer los diversos manuscritos
y por sus sugerencias. Kenn fue de mucha ayuda al estudiar todo el material, a pesar de
que fue una tarea agotadora. Me dio una percepción más amplia de Capilla Calvario y
del génesis de La Viña. Ahora que vivo en San Diego, en varias ocasiones, he podido
llegar hasta Anaheim para conversar con Todd, quien ha sido siempre tan amable de
sacar tiempo de su apretada agenda a fin de escuchar mis múltiples preguntas. Steve
Nicholson fue quién primero me animó en Illinois, debido a su anhelo de poner una
historia a disposición de futuros plantadores de iglesias de La Viña.

Hay muchísimas personas que leyeron las diversas versiones e hicieron comentarios de
mucha ayuda. Gracias a John y Margie McClure por leer exhaustivamente y hacer útiles
aclaraciones. También gracias a Bill Dwyer y a Jack Little por su ayuda acerca de los
primeros días de La Viña. Bob Fulton fue de gran ayuda para escribir el capítulo sobre
misiones, tanto como mis amigos Fred Collum y Larry Larson. Marilyn Hanson y
LeAnn Shulz de la AVC, son las mejores, siempre amables y serviciales, aunque
después de un tiempo, probablemente todas las llamadas de “Jax” olían a rancio.

Mike Bickle por lo menos leyó dos versiones y fue muy amable al hablar conmigo por
teléfono para darme sus comentarios. También hablé con David Parker, Bert Waggoner,
John Mumford y Sandy Miller para conocer sus puntos de vista sobre el período
profético. Gracias a Randy Clark, John Arnott y a Fred Wright por su percepción y
puntos de vista sobre la Bendición de Toronto. También gracias a mis compañeros de
equipo aquí en San Diego, Don Williams, Gary Goodell, Bruce Henderson y Ron Ford
por su disponibilidad para leer borradores y por misericordiosos comentarios. Gracias a
Les Yoder por enviarme a través del correo electrónico su investigación sobre La Viña.

Fue una gran alegría que eruditos como Peter Wagner y Wayne Grudem leyeran las
últimas versiones. No solo fueron útiles sino también de ánimo.

Estoy feliz que David Di Sabatino, quizás el mayor experto sobre el Movimiento de
Jesús y la Vida de Lonnie Frisbee, haya aceptado escribir sobre la vida y ministerio de
Lonnie, para separar el mito de la verdad. Compartimos una pasión similar por la
historia, lo cual nos unió de forma instantánea. También gracias a los antiguos
compañeros de piso de Lonnie, John Ruttkay y Marwan Bahu por el fantástico tiempo
que pasamos recordando el movimiento “Jesús People”.

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Gracias a mi padre espiritual, David Veerman, y a Gordon Fee, mi mentor teológico,
por ayudarme a entender algo del mundo de las publicaciones.

Me gustaría agradecer a mi gran amigo, Jeff Stoner, por su papel en conectarme con la
Bendición de Toronto en sus primeros tiempos y la sanidad que Dios trajo a mi vida a
través de esa experiencia.

Muchas gracias a Derek Morphew y a Stephan Vosloo de Sudáfrica por su disposición a


arriesgarse con un nuevo escritor y publicarlo bajo el auspicio de VIP.

No podría haber hecho esto sin mis dos amigos y editores en el hemisferio Norte,
Robbie Hunt de Indianápolis y Ruth Wegman de Champaign. ¡Bendiciones a ambos!
No solo fueron inapreciables compañeros de equipo al ayudarnos a plantar nuestra
primera iglesia en los años 80, sino que ambos son profesores de escritura. Pasaron gran
parte del nevado invierno del Medio Oeste durante 1998-99 examinando cada palabra
del manuscrito y animando un vivo debate en Internet.

Gracias a nuestra iglesia, La Viña de Black Mountain en North County, San Diego, por
permitirme terminar esto mientras plantaba la iglesia. Especialmente gracias a Dana
Martínez, mi amiga, pariente y gurú de ordenadores, quien ha trabajado
incansablemente para mantener mi ordenador zumbando. También gracias a Kathy Nutt
por su ayuda con la bibliografía. También tengo profunda gratitud hacia mi compañero
en el consejo de ancianos, Tim Hoerr, por su amistad y ánimo.

Por último, gracias a mi maravillosa familia, a mi querida esposa Betsy, a mis hijos
Luke y John y a mi hija Megan. Que Dios os bendiga por vuestra disposición a no
temerme durante todas esas semanas y meses mientras escribía de noche, salía de viaje
buscando otra entrevista y mientras hacía otra llamada telefónica.

BILL JACKSON
San Diego, California
Abril 1999

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He estado en La Viña desde sus orígenes. Conozco a todos sus jugadores clave y no
conozco a nadie que podría narrar perfectamente nuestra historia. Incluso mis amigos
más cercanos y yo, pasamos el día discrepando en discusiones amistosas sobre lo que
realmente sucedió... pero, no conozco a nadie que haya trabajado más arduo que Bill
Jackson, para hacerlo bien.

El lector puede estar seguro que Jax (como lo llaman sus amigos) no tiene motivos
escondidos ni un interés personal. Sus lentes “de base” proveen un punto de partida
válido para unir las complejas piezas de la historia de La Viña. Muchos de vosotros
habéis pasado por esta historia con él y compartiréis sus puntos de vista y preguntas.
Este libro abrirá sin duda, un vivo debate acerca de lo que hemos aprendido.

Desde mi situación aventajada, como alguien que estuvo en el círculo más cercano a
John Wimber, a veces veo las cosas desde un ángulo diferente al de Jax, pero os digo
esto: él se ha preparado. He leído todas las versiones del libro y puedo garantizar su
integridad al analizar los hechos.

Recomiendo este documento sobre la historia de La Viña como un buen primer paso.
Estoy seguro que otros historiadores profesionales se unirán y proveerán una historia
más analítica de La Viña, pero también estoy convencido que ellos honrarán a La
Búsqueda por el Centro Radical como un relato contemporáneo de un pastor de La
Viña que estuvo allí.

Estoy orgulloso del valor que Jax demuestra al buscar diligentemente un enfoque
equilibrado. No es fácil ni divertido examinar los errores de tu propia familia. No
obstante, muchas veces le animé a intentar relatarlo de manera que futuras generaciones
puedan aprender de nuestra caminata para encontrar el centro radical.

He sabido que Jax es brillante, que puede diferenciar lo que es verdaderamente


importante y como profesor puede organizar material. Sin embargo, no sabía que
también es un escritor interesante. Si por alguna razón estás interesado en La Viña,
puede que no seas capaz de dejar a un lado La Búsqueda por el Centro Radical, una vez
que lo hayas empezado. Es una parte fascinante y concisa de la historia de Dios en
nuestra pequeña porción de la Iglesia, llamada La Viña.

TODD HUNTER
Director Nacional; Asociación Nacional de Iglesias de La Viña, USA

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Tengo un orgulloso legado cristiano. Primero, mi familia experimentó a Cristo a través


del ministerio “Young Life” (Vida Nueva), y después fue afectada poderosamente por
“Campus Life” (Vida de Campus) bajo el liderazgo de hombres como Dave Veerman.
Nos nutrimos en la iglesia South Park en Park Ridge, Illinois; la cual, durante mi primer
año en Wheaton College, dio comienzo a lo que ahora es Willow Creek Community
Church en Barrington, Illinois, una de las iglesias evangélicas más grandes de Estados
Unidos. Sin embargo, fue durante mis días en Wheaton, que tuve un encuentro personal
con el Espíritu Santo, el cual me cambió para siempre. Hablé en lenguas cuando mis
compañeros me impusieron las manos y eso me llevó a una tremenda renovación en mi
vida cristiana.

Después de ese evento tan maravilloso, me confundió que muy pocos de mis amigos
evangélicos compartieran mi entusiasmo. Mi mejor amigo y compañero de habitación,
quien actualmente es pastor presbiteriano, me dijo, “No serás uno de esos locos ahora,
¿No?” Por supuesto que él bromeaba, pero no del todo y el incidente describe
perfectamente el dilema que ahora enfrentaba. Teológicamente, yo no había cambiado.
No creía que todos tenían que hablar en lenguas para tener el poder o para ser salvos.
Aunque mi experiencia era bíblica y a la vez había cambiado mi vida, no era algo
aceptado dentro de mi evangelicalismo. En consecuencia experimenté una pequeña
crisis de identidad. Ya no sabía quién era. Actuaba como evangélico y hablaba en
lenguas en privado. No había nadie en mi mundo con quien pudiera relacionarme o que
pudiera mentorearme en las cosas del Espíritu que tanto anhelaba investigar.

Después de graduarme de Wheaton trabajé para la Cruzada Estudiantil para Cristo,


después que mi novia, Janet Moore fue asesinada en 1976, huí hacia California con un
amigo. Circunstancias divinas me guiaron a Capilla Calvario en San Diego, donde Dios
abrió mis ojos a las cosas del Espíritu que tanto había querido ver. Allí también
encontré a mi esposa Betsy, y poco después? que nos casamos, llevé a mi novia del Sur
de California a Boston, para asistir al Seminario Teológico Gordon-Conwell. No fueron
los inviernos lo que nos atrajo a Boston, sino el deseo de estudiar la Biblia en una
institución evangélica que tenía al erudito pentecostal llamado Gordon Fee. Yo esperaba
que “Doc”, como cariñosamente se le llamaba, podría ayudarnos a ordenar una teología
evangélica sobre el Espíritu Santo. No estaba seguro de que tal cosa se pudiera hacer,
pero si se podía, esperaba que el señor Fee nos llevaría a ello.

Aquellos fueron años de riqueza. Se me dieron herramientas exegéticas que me


capacitaron para estudiar la Biblia por mí mismo. Con estas herramientas y la ayuda del
doctor Fee y otros, pude ordenar una teología provisional sobre el Espíritu. El problema
era que aún no tenía alguien que me mentoreara acerca de cómo realmente funcionaba
todo.

A medida que Bets y yo nos acercábamos a la graduación, la pregunta obvia era, “¿Qué
haremos ahora?” Teníamos una teología evangélica y a la vez una experiencia
pentecostal. ¿En qué dirección debíamos ir? Primero decidí intentar ser ordenado en las
Asambleas de Dios, pero no me aceptaron ya que no creía que el don de lenguas fuera
necesario como señal de la llenura del Espíritu. Luego intentamos entrar en la Iglesia

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Evangélica Libre, pero no me aceptaron ¡porque hablaba en lenguas! A causa de mi
escatología post-tribulación sabía que no encajaríamos en la red de iglesias de Capilla
Calvario. ¿Qué debíamos hacer? ¿Dónde encajábamos?

Un conocido de los días en que estuvimos en Capilla Calvario, me vio en el comedor


del seminario y me invitó a escuchar a un hombre llamado John Womber o Wumber o
algo parecido, que era parte de una iglesia llamada La Viña. Por último consiguió
decirlo correctamente, era Wimber. Él estaba visitando la ciudad para enseñar sobre el
tema de la sanidad. Era a finales de la primavera de 1983. Nuestro primer hijo debía
nacer en dos semanas; no teníamos donde ir excepto volver a quien-sabe-qué en San
Diego. ¿Qué podía perder?

Esa noche oí a John Wimber exponer lo que básicamente era una clase de seminario
sobre el Reino de Dios. Observé como Dios sanó de sordera en un oído, a una mujer. La
forma de John era relajada y natural, incluso divertida, pero no de forma irreverente.
Siempre que leía los evangelios soñaba que el ministerio de Jesús había sido
completamente natural sin exageraciones, como algunas de las cosas que he visto por
televisión. ¿He mencionado que también la música era fantástica y que nadie debía usar
corbata?

Volvía a casa, a mi embarazada esposa y le dije que creía que acababa de encontrar lo
que había estado buscando. Al día siguiente regresé al seminario y le pregunté a John
como inscribirme. Todo lo que dijo fue; “Ven y pasa tiempo con nosotros.” Estas no
eran palabras de ánimo para una joven pareja que no tenía dinero y que estaba a punto
de tener un bebé – pero era todo lo que teníamos.

Después de un verano de búsqueda de almas, viviendo en la casa de la hermana de


Betsy en San Diego, me pidieron que dirigiera el Año del Programa Bíblico en el
Centro para Misión Mundial en Pasadena. Esto al menos, nos acercó a la iglesia de
Wimber, en Anaheim. Mientras que en Pasadena ayudábamos a plantar La Viña
Arcadia, asistíamos a la comunidad 120 de Peter Wagner, en la Iglesia Congregacional
de Lake Avenue, y conducíamos hasta Anaheim los domingos por la noche para
aprender a orar por los enfermos. Poco después fuimos enviados a plantar la primera
Viña en Indianápolis.

He compartido algo de mi historia para señalar que fui producto de dos mundos, el
evangélico y el pentecostal. Amo varios aspectos de ambos, pero no podría adoptar de
todo corazón ninguno de los dos. Amo tanto la Palabra como el Espíritu y no veía la
necesidad de divorciar uno del otro. Estaba de alguna forma en el medio. Años después,
Rich Nathan y Ken Wilson escribían un libro llamado Empowered Evangelicals, el que
expresaba en forma elocuente esta tensión, que ellos y muchos otros también estaban
experimentando. Me gusta el término porque connota una unión de lo mejor de ambos
mundos. Y eso es lo que La Viña intenta ser por todos los medios.

Muchos años después me encontré dirigiendo la Escuela de Ministerio Pastoral de La


Viña (Vineyard School of Pastoral Ministry VSPM), en La Viña de Champaign, Illinois.
Uno de los cursos que enseñé fue “Una Visión Evangélica Con Poder de La Historia de
la Iglesia”. Fue una experiencia fabulosa. No solo pude revisar y sintetizar mis raíces
evangélicas, algo que ya había estudiado en el seminario, sino también investigar por
primera vez el lado pentecostal de mi legado, que ha sido filtrado por mi educación

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evangélica. Estaba cautivado al leer los milagros de los místicos católicos, los relatos
diarios de George Fox, los “afectos” espirituales de Jonathan Edwards, el impacto del
avivamiento de Cane Ridge, el movimiento de curación por fe del siglo diecinueve, la
historia de la calle Azuza, y los ministerios de sanidad de hombres y mujeres como
Maria Woodworth-Etter, John G. Lake, Smith Wigglesworth y William Branham.

A medida que estudiaba la historia de la iglesia hasta La Viña, no encontré una versión
coherente de nuestra historia. Sí, el folklore está en todas partes, una historia en una
cinta de Wimber sin contexto, otra en un libro de Peter Wagner sin contexto, otra en un
libro de John White, y así sigue. Solo alguien que era un lector profesional o quien
había estado allí desde el principio tenía un marco de referencia para entender las
historias. Conocía muchísimas porque había “pasado tiempo” desde 1983 y era un lector
ávido. Pero para los estudiantes a quienes enseñaba, cuyo conocimiento total de
exposición de La Viña era nuestra iglesia local, me di cuenta que alguien, en algún
lugar, debía escribir la historia. Después de pensar un poco y de orar, me decidí a
intentarlo.

Lo que estoy intentando es escribir “mi comprensión” sobre La Viña como alguien que
ha estado participando en las conferencias de pastores, todos estos años con la tropa.
Nunca he estado en el círculo interno. Ya que John Wimber nunca tuvo interés en
proyectos de historia, he tenido que reconstruir la historia no sólo desde mi memoria y
apuntes, sino también de una miríada de fuentes tales como libros, revistas,
conversaciones personales, mensajes de correo electrónico, faxes y otros similares.

He intercalado algunas de mis propias experiencias en la historia, no debido a que


juegue un papel importante, sino para dar a los lectores un sentir de como era mientras
lo vivíamos. En determinados momentos doy mi propia perspectiva, pero he intentado
diferenciar entre lo que es historia y mi propia interpretación de ella, si pueden ser
separadas. He intentado ser objetivo pero al lector le será evidente que soy un “uno más
del grupo” y sé que esto afecta mi percepción de los eventos. Si hay demasiado de mí
aquí, por favor comer la carne y escupir los huesos.

Se debe decir claramente que John Wimber ha tenido un impacto increíble en mi vida
cristiana. Cuando recibí el fax diciendo que había muerto de hemorragia cerebral severa,
el 16 de noviembre de 1997, me senté a llorar en mi escritorio. Aunque no estuve de
acuerdo con todas las decisiones que John tomó – los antecedentes mostrarán
claramente que cometió errores – creo en lo que Peter Wagner ha llamado “discipulado”
y he tratado de honrarle en todo.

Encomiendo esta historia a todos aquellos pastores en las sillas de las conferencias que
han servido conmigo el vino del Padre, durante años. Ellos con sus milagrosas historias
no se mencionarán en estas páginas. El apóstol Juan dijo del Maestro que “hizo muchas
otras, tantas que, si se escribiera cada una de ellas, pienso que ni en el mundo entero
cabrían los libros que se escribieran.” Se podría decir lo mismo de aquellos que trabajan
fielmente en los campos. La paga es la misma, ya sea que tu historia aparezca o no, en
estas páginas.

A quienes pertenecen a Viñas internacionales, pido disculpas por cuan “americano” es


este libro. Esta es la única historia que realmente conozco. Espero que algún día se
escriba mejor y de forma más detallada que este primer intento.

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Que la comprensión del pasado dé al presente un nuevo significado. Avancemos hacia
delante para la gloria de Dios, el avance del Reino y la culminación de la historia
(Mateo 24.14).

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En su excelente libro que traza la historia de la iglesia en Estados Unidos desde 1776 –
19901, Roger Finke y Rodney Stark ven la vitalidad continua de la iglesia basada en una
sucesión entre lo que llaman sectas e iglesias. Las sectas representan aquellos
movimientos en gran tensión con el sistema del mundo. Finke y Stark demuestran a
través de su investigación que a medida que el tiempo pasa, aquellos movimientos, bajo
presión para disminuir la tensión, se acomodan a la cultura para encajar mejor en ella, y
de esta forma se convierten en iglesias. Al hacerlo así, comienzan a perder su habilidad
para sostener la vida nueva que ha sido la razón de su génesis. El sociólogo religioso
Max Weber llama a este proceso “la rutinización del carisma,”2 es decir, el proceso
natural mediante el cual los nuevos movimientos religiosos forman estructuras y rituales
para sobrevivir a largo plazo. Mientras un proceso inevitable para que sobreviva una
organización religiosa más allá de su fundador carismático, la rutinización debe
mantener un equilibrio entre el organismo y la organización, entre la estructura y la
vida, para no estancar al movimiento. Cuando la espontaneidad, que fuera tan atractiva
inicialmente, es ahogada por el peso de la organización que se establece para su
mantenimiento, ahora la endurecida burocracia sofoca la vida del organismo. Lo que
comenzó como un movimiento de reforma, ahora necesita ser reformado – y de esta
forma el ciclo de la historia de la iglesia es una historia de rutinización y renovación.

El proceso de renovación continua se basa en una miríada de asuntos, siendo el más


básico la naturaleza pecaminosa dentro del hombre y la mujer. La ley de entropía
espiritual – el pecado dentro de la carne causa que todo se enferme y se rompa – por su
propia naturaleza clama por una reforma continua. La entropía espiritual ataca el centro
radical, el equilibrio perfecto entre las verdades bíblicas en tensión. Existen varias de
esas tensiones en la Biblia. El siguiente gráfico nombra algunas (en orden aleatorio):

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El Reino de Dios ya está aquí El Reino de Dios aún no ha llegado
Estar en el mundo No estar en el mundo
Defender la unidad Defender la verdad
Salvos por fe, no por obras La fe sin obras es muerta
Soberanía divina Responsabilidad humana
La cabeza, la Palabra, la razón El corazón, el Espíritu, la experiencia
Organización, odres, reyes (líderes de Organismo, vino, profetas (itinerantes
iglesia) carismáticos)
Evangelismo Educación
La Voluntad de Dios como llamado La Voluntad de Dios como llamado
específico general
Ser natural Ser sobrenatural
Planificación Ser guiado por el Espíritu
Todos (los dones del Espíritu Decentemente y en orden

La verdad bíblica se encuentra en el centro radical, sosteniendo proposiciones en


tensión como éstas. La estrategia de Satanás ha sido, desde el principio, desafiar estas
tensiones. Sus primeras palabras registradas provocaron que Eva dudara del motivo de

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Dios al prohibirles a Adán y a ella, el comer de uno de los árboles del jardín cuando
podían comer de todos los demás. Satanás les tentó a armonizar la aparente
incongruencia, y al hacerlo así, perdieron el centro radical de confirmar el sí de Dios y
al mismo tiempo el no de Dios.

De todos los lugares en que hay tensión bíblica, es quizás la sucesión entre Palabra /
espíritu, cabeza, corazón, organización / organismo que otorga los mejores lentes a
través de los cuales observar La Viña. A través de la historia de la iglesia, se puede ver
el proceso secta / iglesia delineado por Finke y Stark. Una secta comienza mediante la
nueva experiencia de una verdad bíblica olvidada. Para ampliar la vida del organismo,
se edifica la organización que la sostenga. Eventualmente, el proceso de rutinización de
Weber tiene lugar a continuación y la religión del corazón pronto se convierte en la
religión de la cabeza tanto como del corazón. Se logra un equilibrio bíblico y la secta /
iglesia está a la vanguardia y puede sobrevivir. Sin embargo, con el paso del tiempo, el
centro radical llega a ser difícil de sostener debido precisamente, a que es un lugar de
tensión. La ley de entropía espiritual presiona al movimiento a elegir un polo y a
convertirse en uno o en lo otro, para armonizar la disonancia. Las fuerzas del mal
empujan al nuevo movimiento ya sea lejos de la doctrina bíblica hacia el cultismo o
lejos de espontaneidad guiada por el Espíritu hacia una ortodoxia muerta y al
institucionalismo. Podemos graficar la sucesión de la siguiente forma:

Alta tensión Experimental Razonado Baja tensión


Raro Espontáneo Centro Organizado Muerto
Cultismo Corazón Radical Cabeza Ortodoxia

Usaremos el título Palabra / espíritu para expresar esta tensión histórica, ya que
ejemplifica mejor los asuntos centrales de nuestro estudio. Gerald F. Hawthorne, en su
libro The Presence & the Power: The Significance of the Holy Spirit in the Life and
Ministry of Jesús, (“La Presencia y el Poder: La Importancia del Espíritu Santo en la
Vida y Ministerio de Jesús”),3 demuestra que Jesús, la Palabra de Dios encarnada,
ministró y llevó a cabo milagros mediante el poder del Espíritu Santo y no mediante su
deidad (aunque podría haberlo hecho). De esta forma, Jesús modeló para toda la
humanidad que la Palabra y el Espíritu están en la relación adecuada el uno con el otro.
La Palabra se somete a la voz del Espíritu, y el Espíritu sopla de acuerdo con los
parámetros de la Palabra. La Palabra y el Espíritu están en tensión dinámica.

La estrategia de Satanás, como hemos planteado, es sacar a una persona, iglesia o


movimiento del centro radical empujándolo hacia un extremo o el otro. En este caso,
opone la Palabra contra el Espíritu, la razón contra la experiencia, organización contra
organismo. Los movimientos de iglesia son fluidos, comienzan en el lado del Espíritu
de la sucesión cuando las personas ansían una realidad que se pueda experimentar.
Luego se mueven hacia el lado de la Palabra, cuando buscan cimentar su experiencia en
la objetividad bíblica. En la historia de la iglesia, llamaremos Evangelicalismo a la
corriente de la Palabra y a la corriente del Espíritu, Pentecostalismo. No obstante lo
inadecuado de estas etiquetas, el punto es claro, y las palabras representan puntos de
énfasis. Al usar estas etiquetas, de ninguna manera estamos diciendo que la ortodoxia de

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consenso no ha sido o no es guiada por el Espíritu; ni queremos decir que los
movimientos de renovación experimental no hayan enseñado la Palabra, o no estén
haciendo. Lo que afirmamos es que los grupos a través de toda la historia han tendido
hacia un polo o el otro. La historia nos muestra que la Palabra sin el Espíritu pronto se
convierte en ortodoxia muerta, y que el Espíritu sin la Palabra, rápidamente se convierte
en un culto.

El asunto crucial para la tensión entre la Palabra y el Espíritu tiene que ver en como se
conoce la voluntad de Dios. La corriente evangélica ha afirmado siempre (y
correctamente), que la Palabra es el verdadero fundamento; no existe una nueva Verdad
porque ha sido dada una vez y para siempre a los santos (Judas 3). Los evangélicos
también han afirmado que existe solo un significado para un texto bíblico: el significado
del autor original. Los movimientos del Espíritu han “redescubierto” verdades bíblicas
olvidadas, trayendo así un nuevo equilibrio y vida a lo que estaba muriendo a causa del
descuido. Lamentablemente, a menudo la renovación ha venido a costa de pureza
doctrinal, al ofrecer interpretaciones basadas no en estudios históricos / gramaticales,
sino en interpretaciones surgidas del “Espíritu.” Una vez quitadas las amarras bíblicas /
históricas, comienza el deslizamiento hacia el cultismo. El desafío es y siempre ha sido,
declarar la Palabra y el Espíritu y apuntar hacia el centro radical.

Una discusión detallada de estas visiones está fuera del espectro de este trabajo, pero
para establecer a La Viña en su contexto histórico, intentaremos trazar los esquemas
amplios a medida que las dos perspectivas funcionan para equilibrarse mutuamente.
Aquí se puede extrapolar un texto bíblico y decir que tal como el hierro aguza al hierro,
así una perspectiva aguza a la otra (Proverbios 27.17). La búsqueda por centro radical
en el paradigma de la Palabra / espíritu culminaría en una explosión de crecimiento de
una iglesia llamada Capilla Calvario en los años 60, que se convertiría en la precursora
de La Viña.

Desde el tiempo de los apóstoles, se podría dibujar una línea de tiempo trazando a
quienes dieron la vida para preservar el intento de los escritos apostólicos. Estos
escritos, que se convirtieron en el Nuevo Testamento, definen lo que los cristianos creen
y hacen hasta el regreso de Cristo. Los evangélicos son quienes están comprometidos a
la misión de Cristo y a la doctrina de Cristo, según se define en la Biblia. No existen
nuevas verdades por revelar. Toda revelación tiene que ver con la aplicación de la
verdad ya escrita. La verdadera interpretación significa indagar en las Escrituras,
buscando la intención del autor original; esta es una disciplina que no solo incluye la
oración, sino también idioma, gramática e historia antigua.

Las doctrinas históricas de la fe fueron formadas por los obispos en concilios de iglesias
de los primeros siglos, y fueron preservadas por las iglesias Católicas y Ortodoxas hasta
la Reforma. Aunque en la Edad Media se había visto una gran desaparición de la
ortodoxia viva, fue un joven erudito católico llamado Martín Lutero a quien Dios usó
para llamar a la iglesia de regreso a sus amarras apostólicas. En 1517 clavó sus 95 tesis
de debate en la puerta de la Catedral de Wittenberg. La protesta, o movimiento
protestante había comenzado.

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De la Reforma surgieron en Alemania, Suiza e Inglaterra, varios movimientos de
reforma diferentes. La así llamada Tradición Reformada como lo expresó Juan Calvino
se convirtió en la dominante y nueva ortodoxia protestante. Declaraba la soberanía
absoluta de Dios. Jacobo Armiño, un teólogo holandés, presentó un contra-sistema que
declaraba el libre albedrío humano. De aquí en adelante, las diferentes corrientes
preferirán un sistema o el otro. Con el paso de los siglos, la iglesia fue renovada vez tras
vez por grupos como, los Puritanos, los Pietistas, los Moravos, los Anabautistas, y los
Cuáqueros, algunos de ellos más reformados y otros más arminianos.

Hubo dos grandes períodos de despertar espiritual que afectaron más a la cristiandad
británica y a la americana. El primer Gran Despertar comenzó por medio del fuego
evangelístico de Jorge Whitefield y Juan Wesley. Wesley fue el primero en edificar
iglesias silos (iglesias locales) para guardar el grano mediante la instigación de un
“método,” de allí el nombre de Metodistas. Jonathan Edwards se convirtió en el padre
del Despertar en las colonias y uno de los más grandes teólogos de la Tradición
Reformada. Luego hablaremos más de él. De este mover de Dios vino el auge de las
misiones modernas mediante la labor de un joven zapatero llamado Guillermo Carey.

Un segundo Despertar ocurrió a comienzo del siglo diecinueve. Empezó en las escuelas
teológicas en Nueva Inglaterra y se extendió como el fuego hacia la frontera
sudoeste. Carlos Finney, mayormente recordado por su labor en el Noroeste, fue un
arminiano que llego a ser el prototipo para las cruzadas evangelísticas modernas. Él
introdujo nuevas medidas como el uso de reuniones prolongadas y llamados al altar.

La era posterior a la Guerra Civil vio el auge de la teología liberal, y la ortodoxia viva
surgió para oponerse a ella. La defensa abarcó a evangélicos de las denominaciones
principales, guiados por el famoso teólogo reformado de Princeton B.B. Warfield y a
una voz más independiente llamada el Movimiento de Santidad, que se transformaría en
el fundamentalismo del siglo veinte. Hombres como Jonathan Blanchard, quien fundó
Wheaton College, y D.L. Moody, que llegó a ser el mayor evangelista de la época,
guiaron a los nuevos independientes, junto con A. B. Simpson, A.J. Gordon y R.A.
Torrey. Cuando su postura doctrinal fue escrita en una serie de panfletos llamados los
Fundamentales, se les conoció como “fundamentalistas”. No eran el grupo rígido que
conocemos hoy sino defensores vanguardistas de la ortodoxia viva.

Una gran línea divisoria se estableció para los nuevos cruzados durante el Caso de
Scopes en 1925. El agnóstico Clarence Darrow ridiculizó al fundamentalista William
Jennings Bryan en un juicio ante los tribunales, sobre el asunto del Darwinismo.
Aunque Darrow perdió el juicio, hizo que los fundamentalistas parecieran campesinos
retrógrados, y durante los años 30 el fundamentalismo fue forzado a una rígida
subcultura, propagándose por medio de la formación de escuelas bíblicas.

Lo que ahora conocemos como Evangelicalismo, surgió en los años 40 cuando un grupo
de antiguos fundamentalistas trajo nuevamente la ortodoxia viva al terreno público.
Billy Graham, un evangelista; Carl Henry, un teólogo que comenzó la revista
Christianity Today, y Harold John Ockenga, un pastor que fundó la Escuela de
Divinidad School (ahora Gordon-Conwell) y el Seminario Teológico Fuller, dirigió al
nuevo movimiento en evangelismo (de esta forma llamado “Evangélico”) y en acción
social. Una nueva ola de teólogos comenzó también a dirigir a los Evangélicos de

17
regreso al terreno del estudio, y una gran cantidad de editoriales evangélicas tales como
W. B. Eerdmans y Zondervan dieron al movimiento la literatura que era necesaria.

Dios usó a Billy Graham de forma dramática para traer a los Evangélicos al terreno
público. La asombrosa carrera de Billy comenzó con una cruzada en Los Ángeles, en la
cual gente famosa se convirtió a Cristo. Cuando pusieron a Billy en las portadas de LA
Times y Newsweek, los nuevos evangélicos estaban también con él. Surgió una gran
cantidad de esfuerzos evangelísticos para cosechar almas, tales como Youth for Christ,
Young Life, Cruzada Estudiantil para Cristo y los Navegantes. A mitad del siglo veinte
el evangelio evangélico estaba diseminado por todo el mundo.

Los movimientos que adoptaron el ministerio del Espíritu Santo por medio de los dones
espirituales tales como profecía y sanidad, a menudo han sido relegados hasta los
márgenes de la ortodoxia debido a que han descuidado la Palabra. Por ejemplo, en el
siglo dos, un grupo llamado Montanistas (llamados así por su líder, Montano) intentó
despertar los dones del Espíritu. Fueron condenados como herejes, por los líderes
eclesiásticos de la época, debido a que creían que la profecía extra-bíblica era de igual
valor que los escritos apostólicos, pero antes se desviaron de la ortodoxia. Ellos vieron
lo que parece haber sido un verdadero avivamiento del Espíritu.6

Una de las principales razones por las que la milagrosa actividad del Espíritu Santo fue
empujada hacia los márgenes de la ortodoxia, fue la doctrina de cesacionismo propuesta
primero por el padre de la iglesia, Agustín.7 En su libro Sobre Religión Verdadera,
Agustín puso el fundamento no solo para la doctrina de la Iglesia Católica sino también
para regular el Espíritu. Ya que él nunca había experimentado lo milagroso, volvió a
razonar sobre la Biblia y concluyó que lo milagroso debe haber desaparecido con los
apóstoles. Los milagros continuaron sucediendo pero solo entre los santos y eran
considerados como hechos de los que se debe ser digno para realizar. Sin embargo,
antes que Agustín muriera presenció una sanidad y cambió su posición. En su libro más
famoso, La Ciudad de Dios, apoya los milagros, pero ya era demasiado tarde. La
ortodoxia en general tenia las armas que necesitaba para mantener lo sobrenatural en las
páginas de la Biblia y fuera de las iglesias.

A pesar de los fantásticos cambios que ocurrieron en la iglesia con la Reforma


Protestante, lamentablemente los principales reformadores como Lutero y Calvino,
aceptaron el cesacionismo de Agustín. De esta forma la cultura fue robada de lo que
William DeArtega ha llamado “experiencias análogas.”8 Una experiencia análoga es
una experiencia contemporánea que es paralela a algo sucedido en la Biblia. Cuando las
personas leen que Jesús sanó de fiebre, pueden decir. “Oh, una vez vi algo parecido”.
DeArtega sostiene que si decimos que no podemos experimentar las cosas de la Biblia,
entonces es un pequeño salto para rechazar la historicidad de la Biblia en sí.

En el siglo diecisiete, George Fox, el fundador de los Cuáqueros, vio lo que


probablemente era la mayor irrupción de los dones espirituales desde el tiempo de los
apóstoles. Sus seguidores obtuvieron su nombre debido a que a menudo se sacudían o
temblaban (“quake” = del inglés; temblar) bajo el poder de Dios. Las ideas de Fox se
convirtieron en las precursoras de nuestra teología moderna de sanidad. Aunque muchos
creían que esa sanidad estaba disponible mediante la expiación en la cruz (es decir, para

18
todos los que creían), Fox propuso que estaba basada en la soberanía de Dios (es decir,
los propósitos de Dios dictaban quien era o no era sanado). George Fox fue un hombre
adelantado para su tiempo y su centro más experiencial cimentó el camino para una
verdadera ortodoxia viva y para el futuro celo misionero.

Jonathan Edwards, el padre del primer Gran Despertar en Estados Unidos, fue no
obstante, el primero en desarrollar un argumento teológico para la renovación por el
Espíritu. Cuando el Despertar irrumpió en su iglesia en Northhampton, Massachussets,
fue acompañado por lo que Edwards llamó “emociones sobrenaturales”. Estas
emociones eran manifestaciones del Espíritu que afectaba a los cuerpos de las personas.
Las personas caían, gritaban, gruñían, y yacían embelesadas durante días – incluyendo a
su propia esposa. Cuando Edwards cogió su pluma para defender la fe experimental
tanto como la fe razonada, volaba en oposición a casi trescientos años de rechazo de la
validez de la experiencia. Debido a que los reformadores habían puesto a la iglesia un
fundamento puramente empírico, nadie se había levantado para defender las emociones
como algo razonable. Se debería notar que Edwards era cesacionista; aunque adoptó la
idea que la cristiandad debía experimentar tanto como razonar, el no veía lugar en la
iglesia para los dones espirituales tales como sanidad y profecía.

Eso empezó a cambiar con el avivamiento de Cane Ridge, durante el segundo Gran
Despertar. Asombroso poder cayó en las reuniones de campamento en la frontera
occidental de Kentucky y Tennessee, atrayendo a personas desde millas a la redonda. La
histórica controversia se centró no en el número de personas que se salvaron sino sobre
las extrañas manifestaciones que acompañaban la presencia del Espíritu. Se decía que
las personas caían, se sacudían, ladraban, reían, y tenían períodos de cantar y danzar en
éxtasis. La ortodoxia de consenso aceptó los convertidos y el fruto pero rechazó las
manifestaciones.

Mientras tanto, en Londres al otro lado del Atlántico, un pastor británico de nombre
Edward Irving empezó a propagar la visión que los dones apostólicos serían entregados
a la iglesia antes del retorno de Cristo. Después de investigar informes de sanidades,
lenguas y profecía en Escocia, Irving vio una irrupción de los mismos dones en su
iglesia. Él continuó enseñando algunas doctrinas extrañas y finalmente fue condenado
como hereje, pero los modernos estudiosos pentecostales consideran a Irving el padre
del Pentecostalismo.

Medio siglo después de la Guerra de Secesión se vio un gran aumento de actividad del
Espíritu, que explotaría en el siglo veinte. El movimiento de Santidad comenzó a orar
seriamente por el bautismo del Espíritu Santo, al que igualaban con el poder para vivir
una vida santa. Eventualmente, el clamor por “el bautismo” sería igualado con poder
para el servicio.

Los rumores de que Dios había empezado a sanar a los enfermos, comenzaron a llegar a
América desde Europa. Sanadores europeos como Johann Bumhardt empezaron a creer
que la enfermedad venía del pecado y que la sanidad estaba por lo tanto garantizada en
la expiación, si las personas solo creían. Esto colocó a la sanidad sobre un fundamento
totalmente diferente del que dio George Fox y puso el fundamento para la posterior
teología pentecostal. El movimiento de sanidad americano comenzó con Ethan O. Allen,
pero fue llevado públicamente por el Dr. Charles Cullis cuyos logros fueron
asombrosos. Evangélicos notables como A.J. Gordon y A.B. Simpson apoyaron el

19
movimiento de sanidad, aunque los seguidores de estos hombres rechazarían ese aspecto
de sus ministerios. María Woodworth-Etter y John Alexander Dowie fueron otros
sanadores durante este período.

El cambio de siglo vio el Avivamiento en Gales dirigido por Evan Roberts. La clave
distintiva de las reuniones de Roberts fue su compromiso para permitir que el Espíritu
Santo las guiara. El llanto, caídas, arrepentimiento, oraciones en agonía, conversiones, y
canciones gozosas caracterizaban sus reuniones. Aunque el avivamiento quebrantó
físicamente a Evan Roberts por falta de descanso, el Espíritu Santo saltó al otro lado del
océano y encendió un fuego que recorrió todo el mundo.

Varias denominaciones pentecostales se formaron de este avivamiento, siendo la más


grande las Asambleas de Dios. Aimee Semple McPherson fue una renombrada
evangelista de este período, quien fundó la denominación del Evangelio Cuadrangular.
Otras figuras notables incluían a Smith Wigglesworth y a John G. Lake. Estas personas
y sus denominaciones fueron fuertemente rechazadas por las iglesias de Santidad, las
mismas personas que habían estado orando durante cincuenta años por “el bautismo”.
Cuando llegó, no era lo que ellos esperaban. B.B. Warfield, el destacado teólogo de
Princeton, escribió Counterfeit Miracles (Milagros Falsos) confirmando la tesis original
cesacionista de Agustín. Nuevamente el movimiento del Espíritu era relegado a los
márgenes de la ortodoxia.

Los evangélicos no eran los únicos que experimentaron un período de renovación a


mediados de siglo; los pentecostales de segunda generación habían vivido durante años
con las historia de la primera generación. En un año, 1946, poder para sanar fue liberado
soberanamente sobre tres vasijas; William Branham, Oral Roberts, y Kathryn Kuhlman.
Otro avivamiento más localizado surgió en Canadá y se le conoció como el movimiento
Lluvia Tardía. Aunque el Pentecostalismo histórico eventualmente rechazó a Lluvia
Tardía por sus errores doctrinales, hizo contribuciones importantes al poner la base para
el movimiento carismático en los años 60. Algunas de esas contribuciones fueron la
imposición de manos, los dones de profecía y sanidad, los cinco ministerios de la
iglesia, y un nuevo repertorio de coros basados en las Escrituras.

El movimiento carismático empezó cuando las personas pertenecientes a las principales


denominaciones comenzaron a experimentar el bautismo del Espíritu, siendo el más
renombrado el sacerdote episcopal, Dennis Bennett. Fue el primer clérigo que habló en
lenguas y que se le permitió continuar en su denominación. El movimiento carismático
también tuvo un tremendo impacto en la Iglesia Católica, que había abierto sus puertas
para la renovación en el Concilio Vaticano II.

! " #

A finales de los años 60, cuando el movimiento carismático estaba en su apogeo, el


Espíritu Santo se movió de una forma increíble sobre una nueva generación de jóvenes.
Muchas de las expresiones de este mover fueron carismáticas en su orientación; otras
no. Realmente no importa en que red fueron pescados, miles y miles de jóvenes fueron
salvados de las drogas, el sexo, y el rock and roll entre 1967 y mediados de los años 70.
Los peces comenzaron a picar por todas partes; muchos fueron pescados en verdaderas
y probadas organizaciones como Juventud para Cristo y Cruzada Estudiantil para
Cristo, pero muchos otros fueron pescados con redes nuevas.

20
! $%&'

Una nueva generación se había convertido en jóvenes adultos. Se les llamaba “baby-
boomers,” una generación que recibió su nombre debido al primer “boom” de
nacimientos después de la Segunda Guerra Mundial. Ellos eran “el cerdo en la pitón”,
una descripción del gráfico de población que mostró una gran prominencia en el número
de bebes nacidos entre 1946 y 1964 – como si una pitón se hubiera comido a un cerdo.
Ellos eran la primera generación que se crió con la televisión, la generación que dio a
luz al rock and roll. Eran prósperos, habiendo sido criados en el repentino aumento
económico de la post guerra, cuando el sueño americano era más real de lo que nunca
antes había sido, al menos para la clase media de raza blanca.

Francis Schaeffer, un norteamericano que vivía con su familia en Suiza, fue una gran
influencia durante este período. Él y su esposa, Edith, ministró a todo un desfile de
baby-boomers que viajaban por Europa para encontrar la verdad, se debe notar que esta
generación había sido engañada.9 Sus padres habían sido criados en la iglesia, por
padres piadosos que tenían valores producto de una verdadera relación con Cristo. Sin
embargo, aquellos padres tenían los valores pero no la relación que daba significado a
los valores. Ellos enseñaron esos valores a sus hijos baby-boomer, pero sin ningún
fundamento. Cuando los hijos preguntaban ¿Por qué? Sus padres, sin una verdadera
relación con Cristo, solo podían decir, “Porque yo lo digo.” A una generación que se vio
regresando del Sudeste Asiático en bolsas de cadáveres, el “porque yo lo digo” no le
calaba. Desde la perspectiva de los hijos, los valores de sus padres eran la razón por la
cual el mundo era tan caótico.

Se desarrolló un “salto generacional” entre los boomers y lo “establecido.” De vez en


cuando, durante crisis sociales nace una generación que se mueve a un cambio social
abrupto hacia un lugar totalmente diferente.. Entonces se desarrolla una brecha. Las
formas culturales y los valores de la generación de los padres son obsoletos para los
hijos que deben forjarse una nueva vida, nuevos valores, nuevas formas, nuevos héroes,
nuevos dioses, nuevo arte y nueva música. Las dos generaciones son como barcos que
pasan en la noche, sin oírse, sin entenderse, por último se convierten en “people
speaking without listening” [personas que hablan sin escuchar] (canción de Simon y
Garfunkel).

A medida que la década de los años 60 pasaba, una generación vivía el Sueño
Americano, mientras que sus hijos vivían en ¡un mundo que parecía fuera de control!

• La Crisis de los Mísiles en Cuba nos dejó temerosos con respecto a una
omnipresente toma de poder por parte de los comunistas
• China probó con éxito su primera bomba nuclear.
• John F. Kennedy, Martín Luther King Jr. y Robert Kennedy fueron asesinados a
tiros.
• Vietnam tocó nuestras vidas cada noche con el recuento de muertos de Walter
Cronkite.
• La guerra árabe – israelí de los seis días pareció ser el comienzo del Armagedón.
• La religión de la generación precedente fue declarada irrelevante. El 8 de Abril
de 1966, la portada de la revista Time preguntaba “¿Está muerto Dios?”

21
• Se confrontó a los jóvenes en términos seculares con dos alternativas, escapar al
dolor o trabajar para derrocar el sistema. La cultura joven escapó del dolor a
través de los tres grandes: sexo, drogas y rock and roll. Hombres como Martín
Luther King Jr. fueron detrás del sistema.
• El movimiento hippie tuvo su génesis en el distrito Haight Ashbury en San
Francisco. Los comerciantes de sexo presionaron a Beatniks y bohemios de
North Beach para que se mudaran a un distrito de baja renta llamado “Haight
Ashbury.” Pronto se pasó la voz sobre las experiencias que los nuevos residentes
de Haight tenían con drogas que alteraban la mente. En 1967 – 1968, los jóvenes
de todo el mundo acudían allí en grupos, para colarse en una fiesta y para
experimentar con sexo, drogas y rock and roll.
• Otros centros afloraron como Greenwich Village en Nueva York, Old Town en
Chicago, Griffith Park en Los Ángeles, Misión Beach en San Diego, Yorkville
en Toronto y muchos recintos universitarios, especialmente U.C. en Berkeley en
San Francisco. Las escalinatas y la plaza del Hall Sproul se convirtió en el
aerópago de la era moderna donde todos podían hablar abiertamente sobre su
visión sobre todo.

(# ) * ! ! +* + *

Cuando la búsqueda de los Beatles por significado les llevó a través del vacío de las
drogas a Maharishi Mahesh Yoghi, las religiones orientales cogieron al mundo por
sorpresa. Se podía seguir “haciendo lo que quieras” mientras intentabas encontrar paz
interior. Se podía salmodiar el camino a la paz diciendo un mantra al dios indio Krishna.
Era una mentira, pero muchos quedaron enganchados para su propia destrucción.
Algunos jóvenes intuitivamente sabía que el camino del amor era el verdadero sendero,
pero el “flower power” (poder de las flores) parecía no llevarles allí. Las personas eran
igual de odiosas “con flores en el pelo” (una canción de Joni Mitchell)

Algunos sentían el amanecer apocalíptico de la Era de Acuario. Crosby, Stills, Nash &
Young cantaba que era “tiempo de volver al jardín”, pero eso tampoco funcionó.
Finalmente ellos se separaron y David Crosby casi destruyó su vida con drogas.

Algunos experimentaron con el ocultismo, para encontrar las respuestas. Los astrólogos
proclamaron que la Era de Acuario. La juventud experimentó con tablas Ouija. Antón
LaVey comenzó la Primer Iglesia de Satanás para aquellos ilustrados satanistas que no
creían en lo sobrenatural. Sin embargo, otras sectas satánicas empalmaron con lo real y
llevaron a cabo extraños ritos sexuales y formaron aquelarres para que brujas y
hechiceros practicaran magia. Las personas empezaron a encontrar restos de extraños
sacrificios.
$'
! " #

En 1966, John Lennon hizo el comentario que los Beatles eran más populares que
Jesucristo. No se daba cuenta que la cultura joven estaba al borde de un masivo
avivamiento de amor por Jesucristo y que los Beatles estaban a punto de desbandarse.
Mientras la juventud de los 60 estaba agotando el vacío de su código genético de
rebelión contra la autoridad, Dios estaba trabajando para contraatacar la tragedia con
gloria.

22
! ,

Ted Wise era un fabricante de barcos de Sausalito, California, y era uno de los hippies
originales. Era drogadicto y proclive al speed y al LSD antes de que fueran populares.
Sentía el vacío de todo ello y en 1966 entregó su vida a Cristo, cuando leyó el Nuevo
Testamento.

Wise tenía entonces 33 años, ayudado por tres ministros del Área de la Bahía (uno de
ellos era Ed Plowman), comenzó uno de los primeros frentes de esfuerzos para
evangelizar la cultura joven en Haight Ashbury. Por medio de Living Room (Habitación
Viviente), Wise tuvo un papel decisivo en la jornada espiritual de miles de hippies que
llegaron para disfrutar de la atmósfera en Haight.

Poco después, Wise y su esposa Elizabeth, vieron se dieron cuenta que quienes estaban
metidos en drogas necesitaban salir de su ambiente, así que empezaron una comunidad
cerca, en Novato, llamada la Casa de los Hechos (House of Acts).11 A esta seguiría una
reacción en cadena de comunidades similares, comenzando así el movimiento de
comunidades cristianas, uno de los vehículos más importantes para alcanzar la cultura
de las drogas.

Uno de los residentes de la Casa de los Hechos era un ex – drogadicto de 19 años,


llamado Lonnie Frisbee, quien se había mudado a Haight Ashbury cuando tenía
dieciséis años, se había convertido y había comenzado una carrera predicando a los
hippies. Eventualmente, se mudó a Costa Mesa cerca de Los Ángeles para ayudar a
Chuck Smith, un pastor de una pequeña iglesia llamada Capilla Calvario. Entonces
Lonnie se involucró con otra comunidad llamada la Casa de los Milagros (House of
Miracles). La Casa de los Milagros fue uno de los medios que alimentó la explosión de
conversiones en Capilla Calvario. Dentro de pocos años, la iglesia de Smith crecería de
150 a muchos miles a medida que grandes cantidades de jóvenes venían a Cristo.

! - - .

En 1970 Hal Lindsey publicó el libro The Late Great Planet Earth (El Último Gran
Planeta Tierra).12 En él detallaba lo que creía que sería el desarrollo de los eventos
previos al regreso de Cristo. Era una reafirmación clásica del premilenialismo
pretribulacional en un paquete que la cultura joven pudiera aceptar

De esta forma, la doctrina del rapto previo a la tribulación se convirtió en la escatología


del Movimiento de Jesús. Predicadores tales como el influyente Chuck Smith y
películas como, Como ladrón en la noche (A Thief in the Night) dieron al movimiento
un tono apocalíptico. Había tanto poder para salvar almas, que a muchos les parecía
como si ante sus ojos estuvieran sucediendo eventos del final de los tiempos.

/ 0 !

Muchos de los hippies convertidos eran músicos de rock. Cuando Capilla Calvario
explotó, varios de estos músicos empezaron a organizar bandas cristianas. Chuck Girard
y su banda Love Song, se convirtieron y se convirtieron en uno de los primeros grupos
musicales del área. Se formó The Second Chapter of Acts, y el solista Larry Norman

23
llegó a ser el equivalente a Bob Dylan escribiendo clásicos como “Why does the Devil
Get May the Good Music?” (¿Por qué tiene el diablo toda la buena música?).

Con la creación de la agencia musical Maranatha! Music, Capilla Calvario estaba a la


vanguardia de una industria totalmente nueva y que arrasaría el mundo – evangelio rock
and roll. Ahora los baby boomers no sólo tenían a Jesús, sino también una iglesia a la
que asistir, con música que era natural para ellos.

Bill Hybels y el Auge de las Iglesias Sensibles a Personas en Búsqueda Espiritual

En 1972, dos jóvenes, Bill Hybels y Dave Holmbo empezaron a liderar el grupo de
jóvenes en mi iglesia, la iglesia de South Park in Park Ridge, Illinois. Con sus esfuerzos
Dios creó el movimiento juvenil llamado Son City (Ciudad del Hijo), que impactó a
miles de jóvenes del área de Chicago. Aunque probablemente no existe un vínculo
directo intrínseco con el Movimiento de Jesús, la presencia de Dios estaba en el aire en
aquellos días. Todo era un solo mover del Espíritu Santo.

Finalmente Hybels y Holmbo sacaron Son City de la iglesia y alquilaron el Teatro de


Willow Creek en Palatine, un lugar cercano. Este fue el comienzo de la Iglesia
Comunidad de Willow Creek, una de las iglesias más grandes de Estados Unidos. Miles
de iglesias han seguido el modelo de Willow Creek para sus reuniones de domingo por
la mañana, que intenta llevar al cristianismo, a las personas en búsqueda espiritual, a
través de medios contemporáneos como el drama, medios de comunicación y música
rock. Las reuniones para enseñar a la iglesia se desarrollan durante otras noches.
$1
+

La historia de Capilla Calvario es importante para la historia de La Viña ya que La Viña


nació de ella. Fue durante el apogeo del Movimiento de Jesús, un ejemplo clásico de
búsqueda por el centro radical entre los polos de la Palabra y el Espíritu. La historia
comienza con el pastor Chuck Smith.

Chuck Smith creció como cristiano en una denominación pentecostal, y después de ir a


Life Bible College, la escuela de la iglesia Cuadrangular en Los Ángeles, pastoreó
iglesias de esa denominación por 17 años. Debido a la presión para crecer, Smith
intentó todos los recursos posibles para que su iglesia creciera. Semana tras semana
preparaba sermones evangelísticos, pero cuando llegaba a la iglesia, dice que nunca
había “un pecador en el montón”. Reprendía a su rebaño por no juntar a los perdidos,
pero nunca funcionó.

Su tercer pastorado en Corona, California, comenzó con 52 personas. Poco después


habían crecido a 17, cinco de los cuales eran miembros ¡de su propia familia! Estaba
obligado a buscar otro trabajo y empezó a trabajar para un supermercado Alpha Beta.
Aquí, sin embargo, prosperó y su jefe le instó a dejar el ministerio y a ascender como
administrador. Smith dejó esa decisión al Señor; o Dios de alguna manera le enviaba
dinero para cubrir sus facturas impagas ($416 dólares), o dejaría el ministerio y entraría
en los negocios. Ese mismo día alguien llamó para decir que Dios había puesto en sus
corazones enviar a Chuck $426 dólares.

24
Luego Dios trasladó a los Smith a pastorear un iglesia en Huntington Beach. Aquí
Chuck empezó a admitir que Dios le había hecho pastor – maestro, antes que
evangelista. Se entregó a enseñar expositivamente los libros de la Biblia y vio que la
iglesia empezó a prosperar a medida que las personas eran alimentadas con la Palabra
de Dios.

Finalmente ellos dejaron Huntington Beach y se mudaron a Los Seranos y luego a Costa
Mesa, donde empezaron a experimentar con estudios bíblicos en casas. En este
momento Dios le dejó claro a Chuck que debía romper con su denominación. Ahora él
trabajaba como carpintero y continuaba con los estudios bíblicos en casas. Uno de los
estudios en Corona empezó a despegar y parecía que podía ser muy fructífero.

Sin embargo, el dueño del proyecto que estaba construyendo, estaba en la junta de una
pequeña iglesia en Costa Mesa llamada Capilla Calvario. Estaban a punto de cerrar y
necesitaban un pastor. Kay, la esposa de Chuck no estaba en absoluto interesada en
dejar su nuevo trabajo en Corona, pero Dios le aclaró que era Él quien estaba hablando
a Chuck acerca de tomar la pequeña iglesia. Dios proveyó un pastor lleno del Espíritu
para la obra en Corona, y los Smith empezaron a pastorear Capilla Calvario en 1965.

Dos años antes de esto, Dios había dicho en forma soberana a Chuck que iba a
convertirse en pastor de muchos rebaños y que su ministerio crecería tanto que el
edificio no podría contener a todas las personas. Sin que Chuck lo supiera, el Espíritu
Santo también había dicho al pequeño grupo en Capilla Calvario que Él traería a Chuck
para pastorearles. También el Señor les había dicho que cuando Chuck llegase, no
estaría contento con el edificio y querría remodelarlo. Dios bendeciría la iglesia. Que
tendría un programa por radio y que se desbordaría de personas. Eventualmente se
mudarían a un nuevo edificio sobre los acantilados mirando la bahía y que llegaría a ser
conocida mundialmente.

Chuck se sorprendió cuando durante la comida en su primer domingo, no fue rechazado


en su propuesta a los ancianos para remodelar la iglesia. Poco después salieron al aire
por radio, pero tuvieron que parar ¡porque muchas personas empezaron a llegar!

Para gran consternación de Chuck, muchos de los nuevos convertidos eran hippies. Al
principio, Chuck no soportaba a los hippies, pero poco después Dios le dio un corazón
para ellos y él y Kay a menudo iban hasta Huntington Beach para verles y orar por ellos.
Por esta época, la hija de los Smith empezó a salir con un chico llamado John, un ex
hippie que se había convertido a Cristo. A través de John, Dios empezó a abrir puertas
para alcanzar a hippies para Cristo. Un día John trajo hasta la puerta de Chuck, a un
hippie llamado Lonnie Frisbee, a quien había cogido haciendo auto stop – ¡era el primer
hippie que conocía! Lonnie se quedó con los Smith durante unos días, acababa de salir
de la Casa de los Hechos de Ted Wise, en San Francisco. Poco después, Lonnie ayudó a
un nombre llamado John Higgins para empezar la versión de Costa Mesa [de lo
mismo?] en un casa alquilada de dos habitaciones, que llamaron la Casa de los
Milagros. Era Mayo de 1968 y era tiempo para una explosión.

Durante la primera semana, 21 hippies aceptaron a Cristo y se trasladaron a la casa. Para


el fin de la segunda semana había 35. A quienes habían sido cristianos por una semana o
más se les pidió que salieran a compartir a Cristo con otros. La semana siguiente
algunos de ellos fueron a Tahquitz Canyon para testificar y encontraron a una joven que

25
había huido de su casa, sentada en un roca, en posesión de drogas y libros sobre religión
oriental y una Biblia. Ella estaba intentando buscar la verdad. Los jóvenes cristianos la
llevaron a la Casa de los milagros donde ella aceptó a Cristo. La chica regresó a sus
padres, pero volvió la semana siguiente con 10 de sus amigos. Los diez se convirtieron.
La semana subsiguiente ellos trajeron a 35 más desde Riverside, donde vivían.

Esto llevó a una casa de ministerio en Riverside, ¡que resultó ser un viejo hotel! Una
banda completa de motoristas se convirtió cuando pararon para buscar habitaciones en
el hotel, solo al descubrir que estaba lleno de hippies convertidos al cristianismo. Otras
casas comenzaron en Santa Ana, Graden Grove, Buena Park, Newport Beach, Costa
Mesa y Huntington Beach. Incluso comenzaron un rancho en Oregon.

Mientras tanto, de vuelta a Capilla Calvario, la iglesia comenzaba a sobrepasar la


capacidad del edificio. Existía una tensión creciente entre los miembros más
tradicionales y los hippies. La gota que rebalsó el vaso fue cuando los miembros de la
iglesia colgaron en la entrada un cartel que decía: “NO SE PERMITE ENTRAR
DESCALZO” Chuck estaba consternado y de inmediato quitó el cartel. Había una
reunión de junta esa noche y Chuck desafió a los hombres diciendo que la iglesia estaba
a prueba y que debía pasar la prueba del amor. Ellos entregaron su nueva alfombra a
Jesús y decidieron aprender a amar a los hippies tal como eran, tal como Dios les había
amado.

Rápidamente sobrepasaron la capacidad del edificio y compraron un terreno de 11


¿acres? sobre los acantilados con vista hacia la bahía. Remodelaron el edificio
existente, pero pronto sobrepasaron la capacidad y tuvieron que poner una carpa de
circo hasta que pudieran construir algo más permanente. Mientras se reunían en la
carpa, empezaron a crecer exponencialmente. Capilla Calvario se hizo famosa cuando
las revistas como Look, Time y Life publicaron extensos artículos mostrando sus
bautismos en una cueva en Newport Beach. Brian Vachon hace constar sus
observaciones en un artículo en Look en 1971:
Cada mes, ministros adultos de Capilla Calvario conducen bautismos masivos en un
una suave bahía redondeada fuera de Newport Beach, California. En el bautismo, al
que asistí, muchos miles de espectadores vinieron y rodearon la playa o se sentaron
sobre una muralla de roca de protección. Cantaron y oraron, y la comunión era algo
que casi se podía tocar con la mano. Fue algo feliz y cálido.14

Chuck escribe,
Estudiosos como Peter Wagner (Seminario Teológico Fuller) y Ron Enroth
(Universidad Westmond) han observado este fenómeno y advierten que no es probable
que algo de tan colosales proporciones haya sucedido antes en la historia de los
Estados Unidos. Se estima que Capilla Calvario (Costa Mesa) ha llevado a cabo
durante un período de dos años a mediados de los años 70, más de 8.000 bautismos.
Además, durante el mismo período sucedieron más de 20.000 conversiones a la fe
cristiana. Según la opinión de expertos en iglecrecimiento, el ritmo de crecimiento de
Capilla Calvario en 10 años fue ¡casi 10.000 por ciento! Capilla Calvario ha crecido
en aproximadamente 400 filiales (500 para 1995) en Estados Unidos y alrededor del
mundo. De humildes comienzos, más de cuarenta mil personas reconocen ahora a
Capilla Calvario como su iglesia madre. Capilla Calvario se ha convertido en la
tercera iglesia protestante más grande en los Estados Unidos y la más grande en
California.15

26
Mi esposa y yo podemos trazar nuestras raíces hasta Capilla Calvario. Mi esposa era
una hippie de oficina que usaba drogas y vivía en Ocean Beach en San Diego. Se
convirtió cuando alguien de Los Navegantes golpeó a su puerta, y poco después llegó a
ser uno de los primeros miembros de la Capilla Calvario de Mike Macintosh en San
Diego (ahora llamada Horizon, una filial de Capilla Calvario).

Yo por otra parte, era un buen chico de una iglesia cristiana en los suburbios de Chicago
que había huido de casa, hacia el Sur de California, después que mi novia fue asesinada.
Pocos días después de llegar, un domingo por la mañana estaba en un parque leyendo la
Biblia y preguntado a Dios a qué iglesia debía ir. Alguien que hacía jogging pasó a mi
lado y al ver la Biblia dijo, “¡Qué tal, Hermano!” Luego me invitó a una iglesia llamada
Capilla Calvario. Se reunían en un teatro, y todos se vestía como... bueno, como se
vestían en California del Sur. Una chica vino y se sentó con su guitarra en el escenario,
cerró los ojos, y se olvidó de todo centrada en Jesús. Nunca antes había visto algo
similar. Un millar de personas con los ojos cerrados, muchos con las manos alzadas,
cantando a Jesús y llorando. Sin una banda, sin destellos, solo personas quebrantadas
como yo, aprendiendo a amar a Dios y a su próximo. Había encontrado mi hogar, y sin
darme cuenta entonces, a mi esposa. Me casé con la chica de la guitarra poco después de
un año. Y al igual que mi dulce Betsy, yo también fui bautizado en uno de los bautismos
masivos en el océano.

2 23 4

En esta sección sobre “Filosofía” en La Historia de Capilla Calvario, Chuck Smith


explica detalladamente la clave de su enfoque a la iglesia. Cree que el trabajo de la
iglesia, después de tu tarea básica de traer gloria a Dios, no es evangelizar sino edificar
la iglesia para la obra de ministerio de tal forma que puedan alcanzar la madurez en
Cristo (Efesios 4.12). Chuck considera su papel como pastor – maestro es modelar el
estilo de vida de un siervo y enseñar la palabra de Dios. su ministerio de radio, cintas y
libros se llama La Palabra para Hoy.

El principal énfasis de Capilla Calvario como iglesia es adorar a Dios y enseñar la


Biblia. Su adoración incluye canciones producidas por Maranatha! Music y la
enseñanza sistemática de Chuck, a través de toda la Biblia. Al momento de escribir
(1992) Chuck estaba repasando la Biblia con su congregación por séptima vez. La
enseñanza sistemática, dice, resuelve el problema básico de la lucha del ministro para
encontrar el texto para la próxima semana. También aleja al predicar de sus temas
favoritos y le obliga a enseñar todo el consejo de Dios.

Chuck cree que Dios le mostró que si edificaba la iglesia, Jesús la haría crecer. Eso sin
duda es lo que sucedió. A Capilla Calvario se le ha conocido como uno de los
ministerios evangelísticos más exitosos en la historia de Estados Unidos. Produciendo
algunos de los mejores evangelistas como Raúl Ruiz, Grag Laurie y Mike Macintosh.
Curiosamente, el evangelismo no comenzó hasta que Chuck dejó de intentar ser un
evangelista y se estableció como pastor – maestro, enseñando la Biblia a su iglesia en
forma sistemática.

Capilla Calvario refleja el estilo relajado que Chuck considera ser en un 90% propio de
los Baby – boomers, en especial del Sur de California. Las personas pueden venir

27
vestidas como les plazca. La mayoría de las reuniones usan música contemporánea, pero
otros consideran himnos tradicionales. El corazón de la reunión es el mensaje de Chuck
basado en la Biblia, el que concluye con una oportunidad para que las personas
respondan a Cristo.

Capilla Calvario refleja una teología que confirma el ministerio actual del Espíritu
Santo, pero Chuck minimiza el uso de los dones más carismáticos. No se permite la
manifestación de lenguas y profecías en las reuniones principales; se provee otros
lugares para su expresión. Él no quiere que las reuniones sean un “circo”. Quiere que
los dones fluyan de una forma que se sienta que trae equilibrio a la tensión entre la
ortodoxia muerta y el emocionalismo fuera de control, entre la Palabra y el Espíritu. Él
considera los dones como profecía y palabra de conocimiento inherentes a la
predicación y enseñanza del pastor.16

El gobierno de iglesia en Capilla Calvario permite que el pastor tome las decisiones
claves a medida que discierne la voluntad de Jesús. Lo hace así en conjunto con la junta
de ancianos que participan con él. Él no es su asalariado, ni tampoco enseñorea su
autoridad sobre ellos.

Chuck es muy fuerte para no hacer nada que provenga de ambición vana y enfatiza
esperar en el Señor que promete edificar Su iglesia. Capilla Calvario ora, espera y se
mueve sobre la base de lo que creen que el Señor les está diciendo. Son muy relajados y
evitan todo lo que parezca a una filosofía o ideología tradicional (tal como marketing) o
los principios de iglecrecimiento.

Este breve repaso de las corrientes de la Palabra y el Espíritu en la historia de la iglesia


establece el contexto para la aparición del movimiento de La Viña. Al igual que Capilla
Calvario, La Viña es una búsqueda por el equilibrio entre la Palabra y el Espíritu. Como
veremos, tal como Capilla Calvario empezó la rutina para convertirse en un movimiento
de plantación de iglesias, La Viña se levantó para representar una declaración más
agresiva del ministerio del Espíritu Santo actual. La Viña es un intento de unir la vida
del Espíritu con una exégesis sólida y el intenso pragmatismo que refleja los años de
John Wimber como consultor de iglecrecimiento. Como veremos en las páginas
siguientes, permanecer en el centro radical está plagado de minas. La Viña, como
históricamente es el caso, está en una tremenda lucha para encontrar el punto de
equilibrio, mientras los lados evangélicos y pentecostales en La Viña se esfuerzan para
criticarse mutuamente.

Para empezar nuestra historia debemos examinar dos corrientes: John Wimber y los
evangélicos, y Kenn Gulliksen y Capilla Calvario representando a los “Pentecostales.”17

1
The Churching of America, 1776-1990: Winners and Losers in Our Religious Economy,(La Iglesia en
América, 1776 – 1992: Ganadores y Perdedores en Nuestra Economía Religiosa) New Brunswick, NJ;
Rutgers University Press, 1992.
2
The Sociology of Religión (La Sociología de la Religión), Boston, MA, Beacon Press, 1993 8 (publicado
antes en Alemania en 1922)

28
3
Dallas, TX, Word Publishing, 1991
4
Ya que los libros son demasiados numerosos como para enumerar, dos estudios sugeridos pueden ser
American Evangelicalism: Embattle and Thriving (Evangelicalismo en Estados Unidos: En combate y
desarrollándose), Chicago, IL, University of Chicago Press, 1998; ver también el excelente informe
histórico de George Marsden, Fundamentalism and America Culture: The Shaping of Twentieth Century
Evangelicalism, 1870-1925 (El Fundamentalismo y la Cultura Americana: La estructura del
Evangelicalismo del Siglo Veinte, 1870-1925), New York, NY, Oxford University Press, 1980.
5
Como con el evangelicalismo, los estudiosos del Pentecostalismo son numerosos. Para estudiar sobre los
movimientos de renovación durante la historia, ver Enthusiasm (Entusiasmo) de Ronald Kcos, South
Bend, IN, University of Notre Dame Press, 1995. Sobre Pentecostalismo clásico desde una perspectiva
externa, ver Fire from Heaven; The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping of Religión in the
Twenty-First Century (Fuego del Cielo: El auge de la Espiritualidad Pentecostal y la Restructuración de
la Religión en el Siglo Veintiuno), Reading, MA, Addison-Wesley Publishing Co., 1995. Para tener una
visión interna ver el detallado análisis de Walter Hollenweger, The Pentecostals (Los Pentecostales),
Londres, Inglaterra, Student Christian Movement Press, 1972 o una perspectiva general de Vinson Synan,
In the Alter Days: The Outpouring of the Holy Spirit in the Twenttieth Century (En los Últimos Días: El
Derramamiento del Espíritu Santo en el Siglo Veinte), Rev. Ed, Ann Arbor, MI, Servant Publications,
1991. Para estudiar el trasfondo de los avivamientos de sanidad ver “Healing Movements” (Movimientos
de Sanidad), de P. G. Chappell en Burgess, McGee y Alexander, eds., Dictionary of Pentecostal and
Charismatic Movements (Diccionario de Movimientos Pentecostales y Carismáticos), Grand Rapids MI;
Zondervan, 1988; ver también de D. E. Harrell: All Things are Posible: The Healing and Charismatic
Revivals in Modern America (Todas las Cosas son Posibles: Los Avivamientos Carismáticos y de
Sanidad en la América Moderna), Bloomington IN; Indiana University Press, 1975.
6
Algunos carismáticos de los años 60, consideraron a los Montanistas como proto-pentecostales.
7
Para una declaración moderna sobre la tesis cesacionista, ver Chrismatic Chaos (Caos Carismático) de
John MacArthr, Grand Rapids, MI, Zondervan, 1992. Para su refutación ver, Surprised by the Power of
the Spirit (Sorprendido por el Poder del Espíritu), Grand Rapids, MI, Zondervan, 1993.
8
Quenching the Spirit: Examinig Centuries of Opposition to the Moving of the Holy Spirit (Contristando
al Espíritu: Examinando Siglos de Oposición al Mover del Espíritu Santo), Lake Mary, FL, Creation
House, 1992, pp. 84-87
9
How Should We Then Live? (Entonces ¿Cómo deberíamos vivir?) Old Tappan, NJ, Fleming H. Revell,
1976, pgs. 182 y sig.
10
Ver la tesis no publicada de David Di Sabatino, The History of the Jesus Movement (La Historia del
Movimiento de Jesús). Esta tesis se puede ver y descargar de la página web
www.ldolphin.org/jpindex.shtml. Esta tesis también ha sido publicada como The Jesus People: An
Annotated Bibliography and General Resource (Los “Jesus People”: Una Bibliografía Escrita y
Recursos Generales), Westport, CT., Greenwood Press, 1999. Ver también de Edward Plowman The
Jesus Movement in America (El Movimiento de Jesús en Estados Unidos) [antiguamente The
Underground Church (La Iglesia Subterránea)], New York, Pyramid Books, 1971. Plowman fue pastor
en San Francisco durante este período y estudió, investigó y vivió lo que sucedió.
11
Time, 3 de Agosto de 1971
12
Grand Rapids, MI, Zondervan
13
mucho de la siguiente información acerca de Capilla Calvario viene de un folleto escrito por Chuck
Smith, llamado The History of Calvary Chapel (La Historia de Capilla Calvario), Costa Mesa, CA, La
Palabra Para Hoy.
14
“The Jesus Movement is Upon Us” (El Movimiento de Jesús Está Sobre Nosotros), 9 de Febrero de
1971 (Vol. 35, Nº3, pgs. 15-21).
15
Smith, p. 2
16
La posición básica de Chuck me fue comunicada a través de un fax enviado por Kenn Gulliksen, 6 de
Agosto de 1998.
17
He puesto “pentecostales” entre comillas ya que ni Gulliksen ni Chuck Smith se considerarían a sí
mismos pentecostales. De hecho, Chuck Smith se alejó del legado pentecostal de la iglesia Cuadrangular.
Uso el término “pentecostal” para referirme a que estos hombres eran representantes de una corriente que
nación en el cesacionismo evangélico.

29
@

%"
3-

31
%" 3 -

Después que John murió, el obispo anglicano David Pytches editó un documento en su
memoria titulado John Wimber.1 En él, veinticuatro escritores le dan tributo por sus
innumerables dones al Cuerpo de Cristo en el nombre de Jesús. Todos le recuerdan por
diferentes aspectos, uno como un hombre de familia, otro como evangelista, otro como
músico y adorador, e incluso como “El Ecumenista.” Ahora veremos la formación del
hombre que Peter Wagner llamó, “un molde de toda una generación.”2

- $

John nació el 25 de Febrero de 1934, en Kirksville, Missouri.3 Su padre lo abandonó el


día en que nació y fue criado como hijo único.4 Creció sin aprender nada de Dios; lo
único que sabía sobre “Jesús” fue que era una palabra para maldecir.5 Más tarde él se
describiría como un pagano de cuarta generación. Una vez dijo: “¡Ni siquiera sabía que
Dios tenía un libro!... creo que nunca conocí a un cristiano – y si lo hice, él nunca se
quitó la cubierta.”6

John recordaba que en 1952, en su último año de instituto, su abuelo recibió a Cristo
mientras sufría una enfermedad terminal.7 Justo antes de morir, despertó de su coma, se
sentó y dijo a la madre de John y a su abuela: “He estado con Jesús. Es maravilloso. Es
hermoso. ¡Es la gloria! ¡Es la gloria!” Entonces se acostó y se durmió por última vez,
diciendo; “Ya voy, Jesús.” John no recuerda haber sido impactado por este suceso. Él
aún tenía una vida que vivir.

A medida que crecía sin hermanos ni hermanas, John pasaba largas horas solo y
aprendía a tocar más de 20 diferentes instrumentos musicales, su favorito era el saxofón.
A la edad de quince años se había convertido en un músico de mucho talento y después
de la graduación del instituto comenzó una carrera profesional como músico. En 1953
ganó el primer premio en el Festival Internacional de Jazz Lighthouse. Después de
graduarse de los dos primeros años de la carrera, en 1954, empezó una búsqueda
apasionada en la música. En 1962 compró un próspero grupo musical llamado “The
Righteous Brothers” y tocó el saxo para ellos. En 1964 lanzaron su primer single de
éxito, “You’ve Lost that Lovin’ Feeling” y fueron contratados para apoyar a los Beatles
en el comienzo de su gira por los Estados Unidos en San Francisco.8 Las cosas iban
mejorando.

6 *

John y Carol Wimber se casaron en 1955, y entre 1950 – 1962 John se ganó la vida
principalmente de la música. Para 1961 The Righteous Brothers tenían dos álbumes
entre los 10 principales. Ese años John tenía veintisiete años y estaba en la cima del
mundo, al menos hasta que él y su esposa empezaron a tener graves problemas en su
matrimonio.9 Mientras John trabajaba en Las Vegas con un show, Carol le llamó para
informarle que estaba pensando en divorciarse. Estarían separados en cinco meses.
Desconcertado, John salió al desierto, según el consejo de un amigo, para
“experimentar” el amanecer, pensando que le ayudaría a encontrar paz.

32
Mientras iba al desierto, John empezó a llorar sin control, y por primera vez en su vida
sintió la presencia de Alguien o Algo. Se apartó de la carretera y con angustia gritó: “¡Si
hay alguien allí, ayúdame!” Sintiéndose avergonzado repentinamente por la estupidez
de tal pensamiento, dio la vuelta y regresó al hotel.

Sin embargo, cuando regresó encontró un mensaje de Carol pidiéndole que fuera a
recogerla a Los Ángeles. Quería darle otra oportunidad a su matrimonio. John sabía
cuan decidida había estado Carol acerca del divorció y este cambio repentino era...
bueno... milagroso. Tenía algo que ver con su oración. Pensó, “¡Yo estoy en contacto
con lo sobrenatural!” De un salto entró al coche y condujo a toda velocidad hasta Los
Ángeles para recoger a su esposa y a sus tres hijos pequeños. 10

A medida que John y Carol comenzaban a hacer las paces en Las Vegas, hablaron de
religión, y Carol sugirió que deberían comprar una Biblia. John, que se describía a sí
mismo como un pagano de cuarta generación, primero se sorprendió que Dios tuviera
un libro. Carol encontró una librería cristiana, donde el dueño le aseguró que el Nuevo
Testamento de la Nueva Biblia Inglesa era una buena versión.

Mientras John trataba de leerla en el bar del hotel, el camarero le dijo; “Esa no es una
Biblia verdadera. Una Biblia de verdad tiene una tapa negra y pone SANTA BIBLIA al
frente con letras doradas.”

“¡Lo sabía!” dijo John.

El barman le escribió lo que debía comprar y envió a John y a Carol de regreso a la


librería bíblica. John llegó allí a las 3 de la mañana, pero ¡no estaba abierta! Cuando el
empleado abrió a las 8:30, le entregaron el trozo de papel que decía; “Virgen King
James.” Finalmente tenían una Biblia verdadera y la llevaron a casa para leer, solo para
confundirse aún más - ¡resultaba que Dios era judío!
$$
! 4

Dándose cuenta que Las Vegas no era un lugar adecuado para poner en orden su
matrimonio y criar una familia, los Wimber regresaron al condado Orange en Los
Ángeles en el verano de 1962 y empezaron a probar en la religión. Carol había crecido
como católica, así que John empezó a indagar sobre el catolicismo. Cuando el sacerdote
no pudo contestar sus preguntas, John dejó de asistir.

En Noviembre de ese año, dos antiguos amigos aparecieron repentinamente en sus


vidas. Ellos habían conocido por muchos años a Dick y Lynn Heying 12, Dick había
tocado la batería en algunas de las bandas de John. Dick y Lynn tenían algunas noticias
que compartir: se habían hecho cristianos y habían perdido su deseo por las fiestas –
¡incluso iban a la iglesia!

+ 7+ ! " 8 /

Dick y Lynn estaban desesperados por que John y Carol fueran a una de las reuniones
de iglesia. El divertido relato de John (exagerado a propósito) de aquella experiencia
como un completo pagano, está grabado en su video “I’m a Fool for Christ”. David

33
Pytches hace un gran trabajo al resumirlo en su capítulo, “Un Hombre Llamado John,”
en John Wimber:
Hombres, que él (John) les tomó por “gorilas,” con flores en las solapas, mostraron a
los Wimber los asientos de la primera fila y uno de ellos con una gran sonrisa, le
entregó a John un “menú” y le saludó en voz alta. John estudió el “menú” sin
comprenderlo. “Papá, ¿Qué dice?” preguntó uno de los chicos. “Demonios, no lo sé,
hijo,” respondió John, quien nunca antes se había enfrentado a la terminología
religiosa. Quería deshacerse de su cigarrillo pero no pudo encontrar ceniceros en las
bancas. Y así continuó toda la reunión. Animadamente, los Heyings arrinconaron a
John después del servicio diciendo, “¿Te ha gustado, John?”
John: ¡Eso fue raro!
Dick: Estaba a punto de pedirte que vinieras nuevamente esta noche.
John ¿Cuántas veces haces esto?
Dick: Venimos cada vez que se abren las puertas. Nos encanta. Esta es nuestra
iglesia.13

Fue entonces cuando John supo que se encontraba en un vuelo con turbulencias.

*! (96

Los Heying también querían saber si John y Carol vendrían con ellos a un estudio
bíblico en casa, guiado por Lawrence “Gunner” Payne. Gunner Payne era un hombre de
Dios y evangelista personal que había pasado por una gran tragedia.14 En 1952 su hija
de quince años había sido brutalmente asesinada, y el juicio subsiguiente había captado
la atención de todo el país al convertirse en un caso de prueba para la pena capital.
Después en 1962, el año antes de conocer a los Wimber, su hijo David, de veintidós
años, había quedado discapacitado a causa de un accidente automovilístico. En todo esto
Gunner y su esposa manifestaron públicamente el amor de Dios y entregaron sus vidas
para hablar a otros de Él.

Para Abril de 1963, John y Carol estaban listos para asistir a los estudios bíblicos. La
primera noche John encendió un cigarrillo (fumaba cinco paquetes por día), y empezó a
disparar preguntas. Gunner intentó pacientemente responder cada una y en las semanas
siguientes, se convirtió en testimonio vivo de la gracia de Dios para ellos.

Repentinamente, una noche después de tres meses, en el estudio bíblico Carol anunció
que estaba lista para hacer algo respecto a todo lo que había estado aprendiendo de
Jesús. Antes que John se diera cuenta de lo que estaba pasando, ella estaba en el suelo
llorando y arrepintiéndose de sus pecados. Esto sorprendió a John porque ella era la
persona más buena que conocía. ¿Cómo podía decir que era pecadora? Entonces, en un
momento de revelación supo que también él, era pecador y que todo lo que Gunner
había estado diciendo acerca de la cruz, tenía sentido. Pero, ¿echarse al suelo? Entonces
se dio cuenta que todos en esa habitación le miraban a él. John había estado en
suficientes escenarios como para saber cuando era su turno, pero estaba decidido a no
ceder ni un ápice. John describe lo que sucedió después:
Hasta hoy no puedo recordar como salí de esa silla. Todo lo que sé es que terminé en el
suelo, sollozando, moqueando, con los ojos lagrimeando cada centímetro de mi piel
sudaba profusamente.15

34
Escribió que intentó decir la oración del pecador, pero todo lo que salió fue la
aprobación del pecador: “¡Oh Dios!, ¡Oh Dios!, ¡Oh Dios!”

Cuando estaba en el suelo, recordó a un hombre que vio una vez en Pershing Square en
Los Ángeles, que caminaba con un letrero tipo sándwich que decía, “Estoy loco por
Jesús,” en la parte delantera y por atrás ponía, “¿Por quién lo estás tú? En ese momento,
John se dio cuenta que llegaría a convertirse en un loco por Cristo, haciendo lo que era
necio a los ojos de los hombres, por el honor de Jesús. Mientras se preparaba para entrar
a los 30 años, se había convertido en un hombre nuevo. La década de los veinte había
visto su auge y apogeo en la cima de los negocios de la música, pero casi había perdido
su familia. ¿Qué le aguardaría en la próxima década?
$&

En uno de sus primeros estudios bíblicos, Gunner había enseñado sobre la parábola de
La Perla de Gran Precio. De pronto, John captó las implicaciones y dijo, “¿Estás
diciendo que para llegar a ser cristiano alguien tiene que renunciar a todo lo que tiene?”
Gunner respondió que se debe estar listo a entregarlo todo, si eso es lo que Dios pide.

La banda de John era un éxito rotundo. Entonces él pensó, “No hay forma de que pueda
renunciar a eso.”

Pero finalmente, cuando John se convirtió, se dio cuenta que había encontrado la perla
de la parábola y que su carrera tendría que irse, si Dios lo quería. ¡Y claro que lo quería!
Dentro de algunas semanas John estaba fuera del negocio y había encontrado un nuevo
trabajo en el mundo real, en un fábrica.

Un día cuando estaba muy sucio por haber limpiado un tambor de aceite, oyó una voz
que le era familiar. Era un antiguo socio del negocio de la música que venía con un
contrato por muchísimo dinero. Mirando a John con todo ese aceite sobre él, le
preguntó, “¿Qué haces aquí?” John recuerda que se sintió como si de alguna forma,
había perdido la perla. Le dijo; “Dios me hizo esto”. Su ex – socio respondió, “¡Él
nunca me hará eso a mí!” y se alejó.

John estaba empezando a comprender algo de lo que significaba ser loco por Jesús.

4: 4 3 :

Poco después de su conversión, en la primavera de 1964 John recibió el don de lenguas


mientras estaba orando fuera de casa.17 De inmediato regresó para demostrar este recién
adquirido don, sólo para descubrir que Carol creía que el diablo le controlaba. Se
apresuraron a visitar al nuevo pastor de la Iglesia de Los Amigos y descubrieron que
con toda seguridad los demonios había entrado en él. Le animaron a arrepentirse y a
comenzar a aprender “doctrina sana.” John se preguntaba, “Eso es raro. He estado
caminando con el diablo todo este largo tiempo, y eso no se parecía al demonio.” Pero
como nuevo cristiano, obedeció, se arrepintió y prometió dejar de hablar en lenguas.

Algunas semanas después del incidente de las lenguas, Sean, el hijo de tres años de los
Wimber, salió a caminar lejos de su casa en Yorba Linda, California. 18 Cuando Carol
notó que no estaba, corrió fuera y oyó los gritos que venían del patio de un vecino. Él

35
había caminado hacia las colmenas de abejas y estaba cubierto de picadas de abejas.
John se lanzó hacia allí, cogió en sus brazos al niño y corriendo le llevó a casa. Le puso
sobre la cama e instintivamente empezó a orar por su sanidad, aunque él y Carol habían
sido recientemente advertidos acerca de los dones carismáticos y su poder de división.
De alguna forma, la condición de Sean sustituyó los argumentos teológicos.

Sin saber como orar, John abrió su boca para formar palabras, pero en lugar de Inglés,
empezó a hablar en un idioma que no había aprendido. Las frases de este idioma no
aprendido estaban salpicadas de; “¡Sánalo, Jesús, Sánalo!” Mientras más oraba en este
idioma, más fe y confianza brotaban dentro de él. En cinco minutos, pudieron ver que
las ronchas desaparecían y Sean se dormía pacíficamente. Cuando despertó, algunas
horas después, solo tenía un pequeño bultito rojo en su cuerpo y estaba completamente
bien.

Pero debido a la enseñanza que estaban recibiendo, que los dones del Espíritu ya no
eran para hoy, John y Carol pronto empezaron a dudar del carácter sobrenatural de la
sanidad de Sean. Una noche fueron invitados a una reunión carismática, y fueron para
comprobar. Durante la reunión alguien habló en lenguas y otro ofreció una
interpretación que fue formulada como una profecía para las personas en la sala. Algo
no pareció correcto a Carol, así que volvió a casa para estudiar el tema por sí sola. De su
investigación concluyó que las lenguas en el Nuevo Testamento se describían siempre
como oración a Dios. Razonó que una interpretación de lenguas legítima, debía ser una
oración, no una profecía, por lo tanto concluyó que toda la experiencia carismática era
resultado de un demonio.

Desde entonces John y Carol consideraron que toda actividad sobrenatural de ese tipo,
incluyendo la sanidad, era un completo error. John se disgustaba especialmente con
evangelistas de sanidad, como Kathryn Kuhlman, creyendo que manipulaban a las
personas para conseguir ganancia material. Era muy crítico no solo de lo que hacían
sino también del estilo en que lo hacían. ¡Todo parecía tan raro!

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Después de “descubrir” la naturaleza divisiva de los dones carismáticos, John volvió su


atención hacia lo que sabía que era escritural – el evangelismo personal. Gunner Payne
había estado practicando el ir puerta por puerta para contarles a las personas de Yorba
Linda acerca de Cristo. John fue con él tantas veces que el evangelismo personal estaba
formado en su código genético espiritual. Decía que no podía ir al mercado o a la
ferretería sin evangelizar a alguien.19

Durante el período entre 1964 – 1970, John estimaba que él y Carol llevaron a Cristo a
cientos de personas.20 Para 1970 estaba liderando 11 estudios bíblicos con más de 500
personas involucradas.21 Muchos de los nuevos convertidos se unieron a su iglesia, la
Iglesia de los Amigos de Yorba Linda, una congregación cuáquera. John se unió al
equipo de trabajo de la iglesia como pastor asistente, en 1970. La hermana menor de
Carol, Penny, hacía poco se había casado con un joven llamado Bob Fulton; y Bob ya se
había unido al equipo de trabajo de la iglesia como el director de los jóvenes. Poco
después Carol era una de los ancianos. Se había convertido en un asunto de familia.
Durante el ejercicio de John en la plantilla, la iglesia creció de 200 a 800 para
convertirse en la iglesia más grande de la denominación.

36
Anhelando educación teológica, John en ese tiempo se matriculó en la Universidad
Pacific Azusa, donde obtuvo un título por dos años de estudios bíblicos. Debido a que
nunca fue a un seminario para recibir un titulo de graduado; y a pesar de su mente
brillante y sus hábitos de estudio personal, John a partir de entonces, se sentía inferior a
quienes tenían títulos. Esta es una de las pocas áreas en las que podía sentirse
intimidado y sin buenos amigos como el teólogo Don Williams apoyando sus riesgos
por el evangelio, hubiera sido engañado más a menudo de lo que fué.

2 >

Aunque la teología cesacionista de John desestimaba los dones carismáticos para el


tiempo actual, recordaba que veces experimentaba lo que él pensaba era intuición,
mientras testificaba a las personas acerca de Cristo. Mientras que Carol sostenía que la
clave para la presentación del evangelio era lógica y racional, John parecía saber en el
momento preciso cuando alguien estaba listo para recibir a Cristo.22 A veces John
recibía detalles de las vidas de las personas, sus secretos y heridas más profundos. Oír
esta información les abría instantáneamente y les preparaba para oír el evangelio.23
Eventualmente aprendió a mantener lo racional y lo irracional en una tensión no
resuelta.

Hacia el fin de este período, John decidió retomar la pregunta sobre la sanidad, cuando
se descubrió que un íntima amiga tenía cáncer cerebral y poco tiempo de vida.24
Después de estudiar el tema en las Escrituras, concluyó, basándose en Santiago 5:13-16
que debería orar por ella. Lleno de fe, oró por su amiga pero ella murió. Se desilusionó
con el ministerio de sanidad y decidió no tener nada que ver con él.

! ! /724
Los años como pastor de la Iglesia de los Amigos fueron una bendición mixta para
John. Por una parte, la iglesia estaba creciendo tan rápido que tuvieron que ampliar el
edificio. Por otra parte, John sentía una vaga insatisfacción que no podía definir. Era
como si algo le faltara...

4 2 "

Un domingo de 1974, John encontró en el pasillo a un joven que había asistido en forma
irregular a la iglesia.25 Empezó a predicarle, diciendo que si solo asistía más a la iglesia,
su vida mejoraría.

Cuando John se alejaba después de haberle leído las reglas, el Señor le habló a su
corazón y dijo; “John, ¿vendrías a esta iglesia si no te pagaran?”

John caminó más lento a medida que pensaba sobre la pregunta. En un momento de
profunda revelación personal, supo que aunque sus huellas estaban por toda la iglesia
(incluso había escogido las cortinas), aunque amaba a las personas, su respuesta al
Señor tenía que ser “No.”

John se apresuró hacia su oficina, bajó la cabeza y preguntó; “Dios, ¿Qué pasa
conmigo?”

37
De inmediato el Señor empezó a mostrarle que en su deseo para ser un pastor de éxito
estaba usando al rebaño para satisfacer sus propias necesidades de identidad y
seguridad, en lugar de servirles en el amor de Cristo. Había edificado su éxito a costa de
estas personas en lugar de colaborar con ellas.

A medida que el horror de la imagen se aclaró ante él, John de nuevo le preguntó,
“Dios, ¿Cómo he llegado hasta esto?”

Dios le mostró que continuamente durante años, había resistido al Espíritu Santo.
Recordó momentos cuando John había rehusado escuchar la dirección interna de Dios,
optando en cambio por apoyar a la institución. Él había criticado a todo el que había
sido tocado por la renovación carismática y especialmente a quienes oraban por los
enfermos, mientras que él mismo era inefectivo al orar por personas con profundas
necesidades. John concluyó que debía dejar el pastorado para ordenarlo todo, pero
¿dónde tenía que ir?

F + /724B 2.06
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, ( ? , : 2: @

Peter Wagner, un discípulo del difunto Donald McGavran y antiguo misionero en


Bolivia, había venido al Seminario Fuller en Pasadena, California, para enseñar sobre
evangelismo e iglecrecimiento. En 1974, John Wimber se inscribió para tomar el curso
sobre iglecrecimiento del Doctor en Ministerio Wagner.27 Wagner conocía la reputación
de Wimber por el crecimiento de su iglesia. Y al final del curso se dio cuenta que la
aptitud poco usual de John, por saber como hacer crecer iglesias le calificó para un
nuevo cargo que había creado en el seminario. Wagner era un teórico en
iglecrecimiento. Lo que necesitaba era un práctico.

Dos semanas después Wimber se dio cuenta que debía dejar la iglesia, Wagner le llamó
y le ofreció un trabajo para establecer el Instituto Charles E. Fuller de Evangelismo e
Iglecrecimiento. John asumió el cargo pensando que sería un buen lugar para tratar con
sus problemas. Mientras él y su familia continuaron como miembros de la Iglesia de los
Amigos de Yorba Linda, él empezó a viajar mucho como consultor de iglecrecimiento
de Fuller. Durante estos años, John trabajó con 27 denominaciones (ninguna de ellas
pentecostal o carismática28), nueve organizaciones paraeclesiásticas y cientos de iglesias
locales.29 Conoció a cerca de 40.000 pastores.30

Empezó a aplicar las conclusiones de las investigaciones sobre iglecrecimiento de


hombres como Donald McGavran, Peter Wagner y Win Arn. En muchos casos su
consejo llevó a un dramático aumento en evangelismo y asistencia en las iglesias
locales.

También fue en 1974 que John Wimber conoció a un joven pastor congregacionalista,
llamado John McClure. Ellos congeniaron enseguida, y Wimber contrató a McClure
como su asistente en Fuller. Viajaron juntos desde 1975 – 78, y su amistad duraría
veintitrés años.

38
2 : 4 2: ( , (

Mientras estaba en el seminario, John también tenía el privilegio de trabajar con otros
profesores de Fuller tales como Chuck Kraft y Russell Spittler. Dialogando con estos
hombres, y también por medio del testimonio de estudiantes de países del tercer mundo,
John comenzó a oír historias de sanidades y milagros dramáticos que validaban la
predicación del evangelio y producía un notable crecimiento en las iglesias de países no
occidental. John empezó a preguntarse si había estado equivocado al tomar una posición
tan firme contra los dones espirituales.

Por este tiempo, también descubrió la escala Engel, un modelo que había desarrollado
James Engel en Wheaton College, que mostraba como las personas llegan a Cristo y
crecen como creyentes.31 El modelo demuestra que algunas personas están más
preparadas que otras y que la conversión es más que un asunto de entregar el mensaje
correcto, sino también es un asunto de tiempo. John empezó a evaluar su éxito
evangelístico a la luz de ser sensible a la guía del Espíritu Santo cuando alguien esta
listo para recibir a Cristo. John siempre había podido discernir citas divinas y empezó a
preguntarse si se podría entrenar a otros para oír la voz del Espíritu Santo en la trabajo
evangelístico.

En ese tiempo, también fue influenciado por los escritos de hombres como Donald Gee,
un pentecostal británico que escribió Concerning Spiritual Gifts (Concerniente a los
Dones Espirituales), y por el erudito católico Morton Kelsey y su libro Healing and
Christianity (Sanidad y Cristianismo), el que mostraba que las señales y maravillas
nunca habían cesado en la historia de la iglesia. Sin embargo, de mayor influencia fue el
libro Jesus and the Kingdom (Jesús y el Reino), llamado ahora The Presence of the
Future (Presencia del Futuro), escrito por el mismo George Ladd, de Fuller. John
McClure había introducido a Wimber en la enseñanza de Ladd, y Wimber de inmediato
percibió sus implicaciones en el ministerio laico. La comprensión de Ladd sobre el
reino de Dios dio a Wimber la base teológica que necesitaba para explicar la
combinación del evangelismo y lo milagroso que había oído de los misioneros en
Fuller.32

Saber que el reino estaba “ya”, le dio una base para la presencia de lo milagroso en el
presente. Saber que el reino era “todavía no”, le dio una base para explicar por qué no
todas las personas son sanadas y por qué todavía hay sufrimiento en el mundo. Empezó
a ver que la Biblia proveía de una teología de poder tanto como una teología del
sufrimiento.

De su propio estudio sobre los Evangelios y el libro de Hechos, también empezó a ver
que la clave para ser efectivo, era una combinación de proclamación y demostración del
evangelio. Jesús mismo había sido un obrero de la palabra, predicando la palabra del
reino y haciendo sus obras. Estas obras fueron resumidas por Jesús en Lucas 4:18-19;
buenas nuevas a los pobres, libertad a los cautivos y vista a los ciegos.

( 4 4 4 ,

Peter Wagner, el jefe, colega y amigo de Wimber, al igual que John había sido
evangélico dispensacionalista, anti-pentecostal y anti-dones espirituales. Sin embargo,
cuando John asumió como parte del equipo de trabajo de Fuller, la cosmovisión y la

39
teología de Wagner estaban en transición. Esta transición, a menudo llamada “cambio
de paradigma,”33 había sucedido en varias etapas.

La primera etapa del cambio sucedió mientras Peter y su esposa Doris, eran misioneros
en Bolivia.34 Una noche, en contra de su mejor criterio, fue a una cruzada para oír
predicar al misionero metodista “liberal” en la India, E. Stanley Jones. La noche resultó
ser un culto de sanidad a la antigua (“No muy liberal”, pensó Peter), y Wagner fue
sanado de un molesto quiste en el cuello, el cual necesitaba cirugía. En este momento
sus muros teológicos contra la sanidad empezaron a derrumbarse.

La siguiente etapa sucedió después que Wagner dejo el campo misionero para enseñar
en Fuller. Él había sido un alumno de Donald McGavran a finales de los 60, y ahora era
su colega y a la vez seguía aprendiendo de él sobre como estudiar el iglecrecimiento.
Wagner concentró su investigación en la iglesia de América Latina ya que conocía la
cultura y hablaba español con fluidez. Lo que vio, no lo había visto en todos sus años
como cristiano – predicación poderosa (más allá de lo normal), milagros y sanidades, a
veces evangelismo explosivo, y rápida plantación de iglesias. Su investigación culminó
en el libro Look Out! The Pentecostals are Coming (¡Cuidado, que Vienen los
Pentecostales!”, publicado en 1973. Ahora este libro ha sido actualizado como Spiritual
Power and Church Growth (Poder Espiritual e Iglecrecimiento) debido a las
experiencias que Wagner tendría con Wimber desde 1982 – 1985 (y posteriormente).

Entretanto a medida que Wimber comenzaba a cuestionar su teología a la luz de esta


nueva información, su vida personal seguía experimentando un trauma. Había dejado de
ser parte del equipo de trabajo de Fuller para tratar con sus problemas, pero estaba tan
ocupado viajando durante semanas que nunca veía a su joven familia. Finalmente los
viajes le pasaron factura con sus hijos, y John empezó a preguntarse donde se había
equivocado.

Su relación con Dios también se había vuelto rancia. Rara vez oraba y leía la Biblia,
excepto cuando tenía que enseñar de ella. Gradualmente se dio cuenta que estaba en
bancarrota espiritual.

A2: 4 4 4 B4 , (

Mientras John viajaba constantemente para Fuller, Carol tuvo lo que ella llama una
“fusión de personalidad.”

Ella describe su experiencia en las Reflexiones de La Viña35 diciendo que en 1976


acudió a Dios para preguntarle qué estaba mal con su iglesia. John había salido del
pastorado por dos años, y parecía que todo aquello por los que habían trabajado estaba
derrumbándose. En lugar de poner Su dedo sobre la iglesia, Dios puso Su dedo sobre
Carol.

Carol y Margie McClure, ambas evangélicas acérrimas, empezaron a leer y debatir


libros de personas como Dennis Bennett y Arthur Blesset. Durante este período el
Espíritu Santo las tocó en forma poderosa.

En Septiembre, Carol tuvo un inquietante sueño. En él, se vio a sí misma sobre una
pequeña plataforma predicando a una multitud sobre los dones espirituales, un tema

40
sobre el cual, ella se consideraba una experta. Estaba dando un sermón de siete puntos
sobre el por que los dones eran peligros y causaban la división. Sin embargo, cuando
llegó al séptimo punto, ¡despertó hablando en lenguas!

La experiencia la impactó tanto que su confianza y seguridad en sí misma empezaron a


desaparecer. Ella dice que se sintió como “una bolsa de arena con un agujero en el
fondo.” Si lo que había enseñado durante todos esos años estaba equivocado, entonces
se dio cuenta que no había conocido a Dios tanto como pensaba. Dios le susurró en su
corazón, “Tienes razón.”

Carol estaba tan deshecha que se retiró de toda enseñanza, renunció como anciana en la
iglesia y se refugió en casa llorando intermitentemente durante tres semanas. Dios le
mostró que vez tras vez, había alejado a John de moverse con un poder y fe mayores.
Ella dice, “Mi corazón estaba quebrantado. Mis lágrimas eran plegarias por misericordia
a medida que Él me mostraba todo en lo que yo había sido responsable John perdiera.
Me recordó que hacía 15 años, justo después de nuestra conversión, John habló en
lenguas y oró por la sanidad de nuestro hijo, pero yo le persuadí diciendo que eso no era
de Dios. Alejarse de esas experiencias hirió a John, entristeciéndole con un sentido de
pérdida. Dios tenía un patrón, un bosquejo para la renovación, y John era clave en lo
que Él quería hacer. Pero hasta ese momento lo habíamos perdido, y yo era la
responsable.”36

Este período de quebrantamiento produjo en ella un cambio profundo. Fue llena de un


hambre insaciable por Dios y empezó a anhelar por quienes también estaban en su
iglesia. Muchos se habían alejado al no recibir la sanidad que necesitaban; otras se
habían ido porque habían sido echados por hablar en lenguas y por moverse en los
dones espirituales. Dios le dijo a Carol que hiciera restitución con todos los que ella
había actuado mal. Ella se acercó a más de treinta personas y les pidió perdón. A
medida que se reconciliaba con aquellos contra los cuales había pecado, Dios levantó el
peso de la culpa y las lágrimas cesaron.

No solo recibió hambre por Dios y por su iglesia local, sino que empezó a anhelar que
toda la congregación fuera renovada. Un día, mientras estaba sentada al lado de la
piscina, vio en su mente que su congregación era bautizada allí. Esto era sumamente
inusual, ya que los cuáqueros no practican el bautismo de ninguna forma. Fue entonces
que supo que Dios iba a hacer algo fuera de los límites de su denominación - ¡iba a
hacer algo nuevo!

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En Octubre de 1976, algunos de los líderes de la Iglesia de los Amigos de Yorba Linda
empezaron una reunión en casa para animar unos a otros en sus ministerios de
enseñanza.37 Incluidos en este grupo estaban Bob Fulton (la esposa de Bob, era Penny,
la hermana de Carol) y Carl Tuttle. Cuando Carol oyó que se estaban reuniendo, el
Señor le reveló que este era el comienzo de lo que le había mostrado en la piscina.

Desde el principio, el grupo tuvo un hambre intensa por Dios. Ellos habían sido
“fariseos” pero en su vulnerabilidad, se habían convertido nuevamente en aprendices.
Mientras se reunían, cantaban canciones y luego se dividían en grupos pequeños para
orar unos por otros. La asistencia creció de 12 a 50 en unas pocas semanas. Las

41
personas que se habían apartado comenzaron a volver. Aunque no eran carismáticos en
el ejercicio de los dones espirituales, sus reuniones se caracterizaron por una apertura
vulnerable a Dios y una disponibilidad para participar con el Espíritu de Dios.

4 *6 ! !

En las mentes de aquellos que se reunían, la palabra adoración definía la hora del
domingo por la mañana. No estaban preparados para que Dios redefiniera el término
para ellos. Carl Tuttle fue elegido como “líder de canciones,” porque era el único que
podía tocar la guitarra.38 Carl sabía unos pocos coros de adoración de Capilla Calvario,
y mientras los tocaba, el grupo a menudo experimentaba un profundo sentir de la
presencia de Dios. Carl recuerda aquellos días diciendo, “Nunca he visto un grupo de
personas tan deseoso de encontrarse con Dios”39

Carol describe sus impresiones en un artículo escrito por John en Equipando a los
Santos en 1987.40 Ella dice que poco después que empezó el grupo en casa, el Señor
imprimió en su mente la palabra adoración, de una forma tan clara como un titular del
diario. En ese momento, ella no estaba segura a lo que el Señor se estaba refiriendo ya
que todo lo que hacían durante el domingo por la mañana, se consideraba adoración.

No obstante, poco después Carol empezó a reconocer que a medida que cantaban con
Carl los domingos por la noche, durante las canciones, que con sus palabras se dirigían
directamente a Dios, ellos experimentaban un sentir profundo de Su presencia. Entonces
empezó a darse cuenta que aunque hablaban de adoración, rara vez lo hacían, en el
verdadero sentido de la palabra.

Mientras tanto, los que estaban en el grupo, comenzaban a adorar en casa. Resultó que
la adoración corporativa y efectiva era en parte, un subproducto de una vida devocional
sana con Dios durante la semana. Las personas estaban experimentando grandes
avances en la posición, al adorar no solo con las cuerdas vocales sino también con todo
el cuerpo – arrodillados, inclinados, postrados, levantando las manos.

El descubrimiento más importante fue que la adoración no era para ellos, en absoluto,
sino un regalo que entregaban a Dios. aprendieron que no importaba como se sintieran;
Dios era digno y habitaba en las alabanzas de su pueblo. Cuando le entregaban este
regalo, no como un precalentamiento para la enseñanza, sino como un fin en sí mismo,
algo interesante sucedía. Dios traía Su presencia y les ministraba. ¡Qué tiempo tan
asombroso fue aquel!

E4 *6 ! 4 ! ! ! F$

Un día, mientras Carol oraba por John, el Señor le recordó el incidente que ocurrió
hacía muchos años, cuando sanó a Sean de las picadas de abejas. Ella se preguntó si tal
vez John tenía el don de sanidad, así que decidió probar un experimento. Ella sufría de
una dolorosa artritis reumatoide en un hombro y quería saber si John podía imponer sus
manos sobre ella y ver si sanaba.

Debido a que John, en ese tiempo hubiera pensado que ella se estaba comportando en
forma histérica, esperó hasta que estuvo dormido. Entonces tomó su brazo y lo puso
sobre su hombro y dijo; “Muy bien Señor, ahora hazlo.” De pronto, sintió que le invadía

42
un calor que pasó por su hombro y luego el dolor desapareció. John despertó
preguntándose por qué su mano estaba caliente. Cuando Carol “confesó”, John estaba
contento que el dolor hubiera desaparecido, pero todavía estaba endurecido a la idea de
la sanidad.

Todos estos incidentes pusieron a Carol en un tiempo de renacimiento personal. Por otra
parte, John estaba constantemente fuera de la ciudad y no estaba disfrutando de esta
tiempo fantástico. Aquí, un incidente descrito por Kevin Springer 42 es muy importante.

En una ocasión, John estaba hablando en un campamento en California del Norte


cuando un pastor amigo, llamado Ray, le dijo que una mujer de su iglesia tenía una
palabra para él. John se resistió, ya que antes ya había “recibido” palabras de
desconocidos, pero Ray insistió. “Conozco a esta mujer durante diez años,” dijo, “y
nunca se ha equivocado.” John consintió en conocer a la mujer en un tranquilo valle, allí
ella procedió a llorar, y llorar, y llorar cada vez más. John se inquietó y dijo, “Escuche
señora, su pastor ha dicho que usted tenía una palabra de Dios para mí, y tengo que
bajar esta colina en algunos minutos para conducir la reunión de esta tarde. Así que
¿cuál es?”

La mujer respondió, “Eso es,” señalando de esta forma, la falta de paciencia de John.

John dijo, “Fue como un golpe gigantesco en la boca del estómago.” Yo pensaba que si
Dios me iba a hablar, podía haber hablado de cientos de pecados. Tenía una larga lista
(y razones para cada uno de ellos). Pero lo que Dios hizo, pasó por encima de todas mis
barreras. Caminé por el valle conmovido. Sabía que alguna forma había herido al
Señor.”

Después, esa misma tarde, la mujer se acercó de nuevo a Wimber y le dijo, “Dios quiere
que saber, ‘¿Cuándo vas a usar tu autoridad?’”
John replicó, “¿Autoridad? ¿Qué quiere decir con autoridad?”
Ella contestó, “Yo no conozco el significado de los mensajes; solo los recibo.”

En los próximos tres días de la conferencia, la mujer le dio cuatro o cinco mensajes.
Uno de ellos era que debía regresar al pastorado. Esto era interesante ya que Carol, que
anteriormente se oponía a ello, acababa de decirle que si alguna vez decidía volver al
pastorado, ella le apoyaría (John todavía no sabía lo que Dios estaba haciendo con ella).
1
4 " 4 ; 4 $%==

Poco después de la “fusión” de Carol, los problemas de John vinieron a su mente


durante un vuelo hacia Detroit. En su miseria, John clamó al Señor, “Oh Dios, ¿Qué es
lo que sucede? ¿Qué es lo que me pasa?” Se sintió como si fuera a morir. Había subido
mucho de peso; su presión sanguínea era elevada; nunca veía a sus hijos; la cabeza le
palpitaba; estaba cansado de la gente; rara vez oraba y nunca encontraba consuelo en el
estudio personal de la Biblia. No estaba seguro si Dios ya le escuchaba.

Cuando John salió del avión, aún llorando descubrió que debido a una confusión de
vuelos debido a una tormenta de nieve, estaba varado en el aeropuerto. En la habitación
de un hotel se derrumbó y por primera vez en muchos años abrió la Biblia y la leyó para

43
sí mismo. Leyó el Salmo 61, el cual captó el gemir de su corazón. Pidiendo a Dios que
le mostrara en qué se había equivocado con su vida, se quedó dormido.

En mitad de la noche Dios le despertó y le dijo, “John, he visto tu ministerio.” He oído


decir a John, que el tono de la voz de Dios expresaba la actitud de “... y no estoy muy
impresionado.” Luego el Señor le dijo, “Ahora voy a mostrarte el mío.”

Esto atravesó a John como una flecha. Comenzó a sollozar de gozo diciendo, “Señor,
eso es lo que siempre he querido.” Este intercambio marcó el punto decisivo en la vida
cristiana de John. Dios le había traído de regreso al punto donde estaba una vez más
abierto a lo sobrenatural.

8 G !H ! C ! <
8 C /722

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Carol había estado entusiasmada con el grupo en casa desde sus comienzos, y seguía
insistiendo para que John asistiera. Una noche él se rindió. Recuerda que le calor de la
habitación le repelió (¡todos esos cuerpos sin aire acondicionado!), que aún con su peso
tuvo que sentarse en el suelo, y además a todas esas personas levantando las manos de
vez en cuando, y cantando con gozo y sudando durante lo que le pareció fueron horas,
hasta que oscureció.

Después Carol le preguntó, “Y ¿qué te pareció?”

La respuesta de John fue que el grupo no tenía líder y que no iría a ninguna parte. John
reconoce que estaba espiritualmente ciego a lo que Dios quería hacer.44

4 6

En una cinta de audio, John ha dicho que fue durante el período siguiente a su encuentro
inicial con el grupo que Dios le habló en dieciocho diferentes oportunidades, la mayoría
de ellas en formas que el no creía, y le dijo que volviera a casa a comenzara una iglesia.

Después de la experiencia en Detroit, empezó a crecer en John el deseo de ver si el


mismo crecimiento de iglesias que había visto en los países en desarrollo, sucedía en
Estados Unidos, si una iglesia local se abría a experimentar el poder sanador de Dios.
Peter Wagner apoyó la idea, pensando que el pastorear una iglesia pequeña, le daría
algo que hace a John ¡durante los fines de semanas!

Pocos días después de esto, John estaba en Nueva York haciendo un seminario cuando
un pastor luterano mansamente se le acercó y le entregó un pedazo de papel en el que
dijo, había un mensaje escrito de Dios. El papel ponía, “Vete a casa.”45

John volvió a casa. Para Enero de 1977, asistía regularmente al grupo en casa de Yorba
Linda. En Marzo venían a adorar tantos adultos semanalmente, que se derramaban hasta
el patio, incapaces de entrar todos en la casa.

Problemas con la Iglesia de Amigos de Yorba Linda.

44
Mientras todas esta cosas trascendían, los líderes de la iglesia de los Wimber en Yorba
Linda habían tenido reuniones para discutir lo que estaba sucediendo en el estudio
bíblico.46 El estudio tenía lugar los domingos por la noche después de la reunión de la
tarde en la iglesia. Los coches salían del parking de la iglesia, para bajar una pocas
manzanas hasta la casa de la hermana de Carl Tuttle, donde se reunían. Es fácil ver por
qué los líderes estaban preocupados.

Poco después se acuso al grupo de hablar en lenguas, algo que nunca se habían siquiera
imaginado. Luego se dijo que estaban echando fuera demonios y cayendo al suelo. Dios
estaba bendiciéndoles, así que no hicieron intento alguno por defenderse. Carol Wimber
escribe acerca de su salida de la iglesia:

Todos en esa iglesia, excepto los líderes, creían que fríamente les habíamos dejado
empezar nuestra propia iglesia. Por supuesto que los ancianos sabían la verdad, ya que
ellos nos pidieron que saliéramos en un intento de parar lo que era el comienzo del
fuego celestial, por el cual durante años, junto con ellos, habíamos pedido a Dios. La
verdad es que nunca hubiéramos dejado esa iglesia. Amábamos a esos cuáqueros y
ellos nos amaban a nosotros, pero no querían un brote de “lenguas” y nos pidieron que
renunciáramos. Nuestros intentos para convencerles que esto no se trataba de
“lenguas”, fueron inútiles, y acabaron cuando accedieron a darnos su bendición si nos
íbamos. Así lo hicimos y ellos lo hicieron.47

G /

En Abril el grupo había crecido a cerca de 100 personas, y John se había convertido en
su nuevo líder. En ese momento, los ancianos de la Iglesia de los Amigos pidieron a
John y a Carol que salieran. Ellos consintieron bajo la condición de que el liderazgo
escribiera una carta de liberación y diera a la joven iglesia su bendición. Los ancianos
accedieron a hacerlo y animaron a los Wimber a hacer lo que estaba en su corazón.
Carol cree que esta bendición ha sido muy importante en la historia de La Viña. Ella
tiene la teoría que mucho de temblor y las manifestaciones sobrenaturales que ha
caracterizado a La Viña desde sus comienzos, ha sido resultado de la transferencia de la
unción que estaba sobre George Fox. Los detractores llamaron a Fox y sus seguidores
“Cuáqueros” (“Quakers” del verbo en inglés “to quake” = temblar), burlándose del
temblor que a menudo acompañaba a los milagros, durante sus reuniones.48

Debido a que Carol había asistido durante un corto período a la Capilla Calvario en
Twin Peaks, el pastor Don McClure, hermano de John McClure, sugirió que se afiliaran
con Capilla Calvario.49

Después que Wimber había agotado todos los lugares legítimos en Yorba Linda, para
alquilar, los Masones cobraban a los “desechados” solo 25 dólares por semana para usar
su edificio. Capilla Calvario de Yorba Linda tuvo sus desfavorables comienzos el día de
la Madre, el 8 de Mayo de 1977, en la logia masónica. Hubo 150 asistentes. John fue el
pastor designado aunque continuaba en Fuller. Predicó su primer sermón sobre Lucas
basado en el estigma del nacimiento ilegítimo imputado a Jesús. Hizo la aplicación con
su supuesto comienzo ilegítimo, como una división de la Iglesia de los Amigos. Ellos, al
igual que Jesús, habían nacido del Espíritu.

45
Inmediatamente después del comienzo de la iglesia, John reunió a todos los miembros
adultos y compartió su visión para el crecimiento.50 La etiqueta del precio para este
crecimiento significaba que el “círculo interno” debía morir a sí mismo y romperse en
grupos más pequeños que hicieran camino a las personas nuevas. A estos grupos les
llamaron kinships (relación de familia,), pidiendo prestado un término acuñado por Lyle
Schaller. En los grupos más pequeños las personas encontraron no solo una nueva
profundidad de en las relaciones, sino también lugar para los recién llegados. De esta
forma desde el comienzo mismo de La Viña, los grupos pequeños fueron el corazón de
la infraestructura.

El siguiente gráfico muestra el viaje y crecimiento de la nueva iglesia.51

Ubicación Fechas Residencia Crecimiento


(meses)
Logia Masónica 5/77 – 7/77 1½ 200
Instituto Bernardo Yorba 7/77 – 9/77 3 250
Instituto El Dorado 9/77 – 9/78 12 300
Instituto Esperanza 9/78 – 6/79 10 400
Instituto Canyon 6/79 – 9/82 63 2000

1
Gulford, Surrey England, Eagle Pub. House, 1998
2
Ibid., pag. 10
3
En John Wimber, se registró a John como nacido en Peoria, Illinois (p. 10), pero Todd Hunter llamó a
Carol por mí, para constatar que en realidad nació en Kirksville, MO. ¡Gracias Todd!
4
Pocos años antes de su muerte, John descubrió que tenía dos medio hermanos, George y Bill, y tuvo la
increíble oportunidad de conocerles.
5
John Wimber y Kevin Springer, Power Points (Puntos de Poder), San Francisco, CA, Harper & Row,
1991, pag. 60.
6
Tomado del testimonio personal dado por John en la primera clase MC 510m dada en un foro público en
1984; el testimonio se puede ver en el video I’m a Fool for Christ. Whose Fool are You?(Estoy loco por
Cristo, ¿Por quién lo estás tú?)
7
John White en When the Spirit Comes with Power (Cuando el Espíritu Viene Con Poder) Downers
Grove, Illinois, InterVarsity Press, pp. 160 – 66), dice que recibió algo de la siguiente información de un
manuscrito no publicado, escrito por John Wimber y Kevin Springer.
8
“Worshippers and Musicians” (Adoradores y Músicos), por Matt Redman en John Wimber, pag. 63
9
John Wimber, Power Points (Puntos de Poder), Págs. 17 – 19.
10
Los Wimber tuvieron tres hijos, Christopher (quien murió poco después de John, debido a un cáncer de
melanoma), Timothy y Sean, y una hija llamada Stephanie.
11
Ibid,, Págs. 21 – 25; 114 – 116.
12
Heyning se pronuncia “hine”, de allí la confusión al deletrearlo en el libro de Donald Miller
Reinventing American Protestantism (Reinventando el Protestantismo Americano), Berkeley, USC Press,
1997, p. 48.
13
Págs. 15 – 16.
14
Ibid., p. 143.
15
Ibid., p. 116.
16
Ibid., Págs. 117 – 120.
17
Kevin Springer, “Applying the Gifts to Everyday Life,” (Aplicando los Dones a la Vida Diaria)
Charisma, Septiembre de 1985, p. 30.
18
John Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), San Francisco, CA, Harper & Row, 1987, Págs. 3 –
5.
19
Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 163.
20
Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 23.

46
21
Springer, Charisma., Septiembre, 1985
22
Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), San Francisco, CA, Harper and Row, 1985, p. Xvi-
23
Wimber, Power Points (Puntos de Poder), p. 164,
24
Springer, Charisma, Septiembre, 1985.
25
Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), Págs. 27 y sig.
26
Se advertir que existe una discrepancia entre John Wimber y Peter Wagner considerando el año en que
los siguientes eventos comenzaron. En Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) Wimber dijo que
ocurrieron en 1974 (p. xvii) y Wagner en How To Have a Healing Ministry Without Making Your Church
Sick (ComoTener un Ministerio de Sanidad Sin que su Iglesia Enferme), p. x, en 1975.
27
C. Peter Wagner, How To Have a Healing Ministry Without Making Your Church Sick (ComoTener un
Ministerio de Sanidad Sin que su Iglesia Enferme), Ventura, CA, Regal Books, 1988, p. 47.
28
Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 41.
29
John Wimber, “Zip to 3.000 in 5 years,” Signs & Wonders Today (Señales y Milagros Hoy), una
edición ampliada de Christian Life, Wheaton, IL, 1983, p. 14.
30
John Wimber, p. 23.
31
Contemporary Christian Communications (Comunicaciones Cristianas Contemporáneas), New York,
NY, Thomas Nelson, 1979, Págs. 79 y sig.
32
Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), Págs. xix – xx.
33
Charles H. Kraft, Christianity in Culture (El Cristianismo en la Cultura), Maryknoll, NY, Orbis
Books, 1979, p. 5.
34
Wagner, How to Have a Healing Ministry (Como Tener un Ministerio de Sanidad), Págs. 42 y sigs.
35
“A Hunger for God – A Reflective Look at the Vineyard’s Beginnings” (“Hambre de Dios – Una
Mirada de Reflexión a los Comienzos de La Viña”), Vineyard Newsletter (Carta de Noticias de La Viña),
Vol. 2, Nº 2, Otoño de 1987; Cf. Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), págs. 30 – 32.
36
Ibid., Págs. 1 – 2.
37
Ibid., Págs. 2.
38
Carl Tuttle, “Effective Worship Leading” (“Guía Efectiva de la Adoración”), Worship Update
(Actualización sobre Adoración), Invierno 19988, Págs. 3 – 4.
39
Ibid., p. 3.
40
John Wimber, “Worship: Intimacy with God” (“Adoración: Intimidad con Dios”) Equipping The Saints
(Equipando a Los Santos), Vol 1, Nº 1, págs. 4 y sig.
41
Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 32.
42
Springer, Charisma (Carisma), Septiembre de 1985, Págs. 31 – 32.
43
Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 32 – 34
44
Ibid., p. 44.
45
Ibid., p. 45.
46
Tomado de un testimonio personal no publicado de Carol Wimber se es citado por Nikolaus Kimla en
una disertación para un Master, titulado The Historical and Empirical, Social, and Practical Theological
Aspects of the Vineyard Movement (Los Aspectos Teológicos Históricos, Empíricos, Sociales y Prácticos
del Movimiento de La Viña), Febrero de 1994, p. 35.
47
John Wimber, Págs. 290 - 291
48
Wimber, Vineyard Newsletter (Cartas de Reflexión de La Viña), Vol. 2, Nº 2, Otoño de 1987, p. 2.
49
Es interesante notar que justo en este período, John y Margie McClure renunciaron a su Iglesia
Congregacional de Plymouth y comenzaron una Capilla Calvario en Whittier, California.
50
Carol Wimber, “Hunger for God” (“Hambre de Dios”), en Power Encounters in the Western World
(Encuentros de Poder en el Mundo Occidental) de Kevin Springer, San Francisco, Harper & Row, 1988,
p. 9.
51
Kimla, p.36.

47
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48
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$
4 4 2

Wimber continuó enseñando los domingos sobre el evangelio de Lucas, y


prácticamente, la Capilla Calvario de Yorba Linda parecía ser una iglesia bíblica típica,
enseñando de la Palabra, orando, adorando y disfrutando de la comunión. La única
diferencia era que los adoradores usaban música contemporánea, la cual, algo de ella era
escrita por ellos mismos. John Amstutz, un profesor del Colegio Life Bible de la
denominación Cuadrangular, enseñaba sobre los dones espirituales los miércoles por la
noche. La mayoría de los miércoles, Wimber tenía que estar fuera de la ciudad con
Fuller, así que muchos de su iglesia empezaron a ir delante de él en las cosas del
Espíritu.

Enseñar sobre Lucas obligó a John a luchar con el asunto de la sanidad. En Agosto,
cuatro meses en la serie, llegó a un punto muerto. ¿Debía ser la sanidad una parte
normal de la vida de iglesia? Una noche de miércoles en particular, cuando John pudo
asistir al estudio sobre los dones espirituales, descubrió que su mente divagaba en un
diálogo con Dios acerca de la sanidad. Dios le mostró cuatro cosas, de la historia del
paralítico en Mateo 9:1-8:
• Los cristianos era llamados a sanar a los enfermos de la misma forma que son
llamados a evangelizar. En el texto era casi imposible separar a uno del otro.
• La falta de énfasis sobre el ministerio de sanidad tenía que ver realmente con
una falta de comprensión de la misericordia de Dios por nosotros.
• Lo que John siempre había supuesto que eran diferencias doctrinales, en realidad
era una cubierta para el corazón de fariseo que estaba lleno de maldad e
incredulidad.
• No solo la sanidad tenía que ser una parte normal de la vida de iglesia, sino que
los cristianos había sino comisionados para sanar y echar fuera demonios.

El domingo siguiente John hizo un llamado al altar para orar por los enfermos. Fue
humillante. Los que oraban, cogían las enfermedades de aquellos a quienes ministraban,
¡incluso los dolores de cabeza! John no quería continuar con esto, pero Dios le dijo que
lo hiciera nuevamente, y otra vez – y nadie era sanado. Durante los siguientes seis
meses casi cada sermón que John predicó era sobre sanidad.

En este punto las personas empezaron a salir de la iglesia, no tanto por el concepto de
sanidad sino porque hacerlo era demasiado arriesgado. John había visto esto muchas
veces como consultor. Estaba bien hablar de algunas cosas, en tanto nadie intentara
hacerlo.

John se enfadó tanto con el Señor acerca de la sanidad que una semana mientras
preparaba su sermón, cerró con fuerza la Biblia y dijo: “¡No enseñaré más acerca de
sanidad!”

De inmediato el Señor le replicó, “O predicas mi Palabra o te vas.” John se preguntaba


que significaría “te vas”, pero el Señor interrumpió sus pensamientos diciendo, “Predica
mi Palabra, no tu experiencia.”

49
Este fue otro momento decisivo para John. Él continuó presionando en la enseñanza y la
oración por los enfermos aunque las personas seguían enfermas, sin recibir sanidad.

Dándose cuenta que ahora necesitaba comprobar los ministerios de sanidad tanto
pasados como actuales, empezó a leer todo lo que podía llegar a sus manos. Dos
contemporáneos fueron de especial ayuda; el católico Francis MacNutt que ofrecía
percepción sobre el tema en su libro Healing (Sanidad), y Nowl Weiss, uno de los
pastores en el Centro Cristiano Melodyland en Anaheim, quien había tenido un gran
éxito al orar por los enfermos. Pero todavía nadie era sanado en las reuniones de John.

Un domingo después de diez meses, oraron por otro montón de personas, detrás de las
cortinas del escenario del gimnasio donde se reunían. John y su equipo oraron por un
hombre durante dos horas, sin ningún resultado. Cuando por fin pararon, John estaba
tan angustiado que se tiró al suelo y gritó, “¡No es justo! Nos dices que enseñemos lo
que dice tu libro, pero no respaldas lo que hacemos. He aquí, hacemos lo mejor que
podemos, y no pasa nada. ¡Oh Dios esto no es justo!” Cuando se levantó, vio que
también algunos de los otros estaban en el suelo boca abajo.

Jim, uno de los amigos de John, salió diciendo; “¡Nunca más iré detrás de esta estúpida
cortina!” Cuando llegó a casa, Jim oyó que el Señor le daba un versículo bíblico, lo
buscó y leyó, “... y el arca de Dios está entre cortinas." Jim se arrepintió de todo corazón
esa misma noche.

E : F
La mañana siguiente John despertó muy temprano con una llamada telefónica de uno de
los miembros más nuevos de la iglesia. Le dijo que esa mañana debía comenzar un
trabajo que necesitaba con urgencia, pero que su esposa estaba enferma con gripe, lo
cual significaba que tendría que dejarla en casa con los niños. Él quería que John viniera
y que orara para que ella fuera sanada. John le dijo que iría de inmediato pero luego se
quejó al Señor, “este hombre realmente cree todo esto. Él va a perder su trabajo, o yo
tendré que cuidar de sus hijos hoy.”

Cuando llegó, fue llevado hasta el dormitorio. John ha dicho que era evidente que ella
esta muy enferma, de otra forma no hubiera permitido que alguien la viera como estaba.
Él oró una oración sin fe, luego se volvió hacia el marido para explicarle por qué Dios
no siempre sana. Mientras él divagaba, se dio cuenta que el hombre miraba más allá de
él. John se volvió para encontrar que la esposa estaba fuera de la cama y se peinaba. ¡Se
había recuperado por completo! Él no podía creerlo. Mientras tropezaba hacia la puerta,
le llenó repentinamente el gozo, y gritó; “¡Tenemos uno!”

! !

En la euforia durante el regreso a casa, fue sacudido por una visión del Señor. John
escribió;

De pronto, en mi mente apareció lo que era un banco de nubes sobre impuesto sobre el
cielo. Nunca había visto un banco de nubes como ese, así que eché el coche a lado del
camino para mirar mejor. Entonces me di cuenta que no era un banco de nubes; era un
panal de miel que goteaba sobre las personas que estaban abajo. Las personas estaban
en diversas posturas. Algunas reverentes, lloraban y levantaban sus manos para coger

50
la miel y gustarla, incluso invitaban a otros para que cogieran algo de su miel. Otros
actuaban en forma irritada, quitándose la miel que les caía, quejándose de todo el lío.
Yo estaba atemorizado, sin saber que pensar, oraba; “Señor, ¿qué es esto?” Él decía,
“Es mi misericordia John. Para algunos es una bendición, pero para otros es un
obstáculo. Hay abundancia para todos. Nunca más me ruegues por sanidad. El
problema no está de mi parte, John. Está allí abajo.”2

Esta visión cambió a John. Él nunca volvió a considerar el ministerio de sanidad de la


misma forma. La misericordia y compasión de Dios están disponibles para todos, pero
tenemos que aprender a recibirla. Tenemos que aprender a ser asociados con el Espíritu
Santo. Una vez que John y la iglesia empezaron a aprender esto, la sanidad empezó a
caer del cielo como miel.

: 4

Al siguiente mes, Abril de 1978, John comenzó un estudio bíblico en casa.3 Una tarde
enseñó sobre el bautismo y la llenura del Espíritu Santo. Después de la enseñanza,
algunos le pidieron a John que orara por ellos allí mismo, para ser llenos del Espíritu
Santo. En respuesta, él fue por toda la sala orando por cada uno. A medida que lo hacía,
sintió que poder espiritual como electricidad salía de sus manos, y las personas caían al
suelo. Esta fue la primera vez que algo así le sucedía.

La semana siguiente, John enseñó sobre la historia de sanidad del inválido (Juan 5.1-
15), y una de las chicas que había tenido un accidente y como resultado de él, una de sus
piernas estaba atrofiada, le pidió a John que orara por ella. La sentaron al medio de la
sala, y su pierna empezó a sacudirse y temblar durante la oración. De pronto sus
pantalones ya no le quedaban. Su pierna deformada había crecido y ella estaba sanada.

4 4 3

Camino a casa, John y Carol hablaron de la relación entre enseñar algo y modelarlo.
Carol dijo, “En lugar de mostrar y decir, esto es decir y mostrar.”4 De esta experiencia
salió el modelo de John Wimber de tener clínicas donde él enseñaba sobre un tema de la
Biblia como sanidad o dones espirituales y luego pedía a Dios que demostrara la
Palabra por sus obras, tal como lo había hecho sobre la tierra. En los evangelios vemos
a Jesús que reunía a sus discípulos y les enseñaba sobre el reino de Dios y luego les
demostraba su poder presente. De la misma forma, se ha estado observando a Jesús
resucitado obrar en estas clínicas por medio del Espíritu Santo que ha puesto, como
John dice, “un anzuelo en las mandíbulas” de las personas por todo el mundo para
“hacer las obras del reino.”

Cuando John y Carol llegaron a casa esa noche, fueron al refrigerador para beber un
vaso de leche. Carol recuerda;
“Mientras John vertía la leche, dijo, ‘Debe ser que cuando enseñas la Palabra de Dios,
el Espíritu Santo...’ Él nunca terminó la frase. Cuando empezó a decir ‘Espíritu Santo,’
las piernas se le doblaron y se agarró de la encimera, salpicando leche por todas
partes mientras tanto. Me miró con una sonrisa de sorpresa y dijo, ‘Creo que nos
hemos encontrado con algo aquí Carol Kay.”5

Él tenía razón.

51
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49 ! ! ! $%H' I&

Dos años después de sus comienzos, la iglesia había crecido a cerca de 700 personas.
Lonnie Frisbee, habiendo regresado recientemente de su ministerio en otros países,
había comenzado ahora a asistir a sus reuniones en el Instituto Canyon. Durante el
Movimiento de Jesús, Lonnie había sido uno de los evangelistas más poderosos, usado
en la explosión de Capilla Calvario por medio de su predicación los miércoles por la
noche. Grandes cantidades de jóvenes, incluyendo drogadictos y fugados de sus casas
habían venido a Cristo a través de su ministerio. Ahora estaba asistiendo a la iglesia en
Yorba Linda. ¿Qué haría John de esto?

No mucho después, John y Carol invitaron a Lonnie a cenar, para conocerse


mutuamente. Él vino acompañado de su compañero de piso, John Ruttkay, juntos
fraternizaron acerca de todas las cosas que Dios había hecho.7 Poco después de eso,
Dios le dijo a John que le pidiera a Lonnie que hablara en la reunión de esa noche.8 Al
principio John se mostró reacio a la idea ya que el estilo de ministerio de Lonnie tenía
reputación de ser controversial.

No obstante, el Señor le insistió toda la mañana, hasta que le pidió a Lonnie que diera su
testimonio. El joven aceptó de inmediato. John estuvo confuso toda la tarde, pero a
medida que Lonnie hablaba durante la noche, John se preguntaba por qué había estado
preocupado. ¡Era genial!

Lo que sucedió después demostró ser un momento crucial para La Viña. Durante años
se ha hablado en conversaciones privadas, se ha escrito en libros y se ha vuelto a contar
en conferencias. John escribió en Evangelismo Poderoso que cuando Lonnie terminó de
hablar, le pidió a las personas de veinticinco y menores para que pasaran adelante.
Luego dijo que la iglesia había ofendido al Espíritu Santo durante tanto tiempo, así que
él iba a invitarle para que viniera y ministrara. Entonces dijo, “Ven, Espíritu Santo”

Hace bastante tiempo pude conseguir la cinta de audio de aquella noche y escucharla
por mí mismo. Como era típico de John, sus recuerdos eran más parecidas a leer la
traducción de Cotton Patch del Nuevo Testamento que la Versión Revisada Estándar.9
John captó la esencia, pero los historiadores son como intérpretes bíblicos – quieren que
sea un poco más literal. Lo que realmente sucedió fue que después que Lonnie hubo
entregado su testimonio, abrió la Biblia en Isaías 60.1-3 y leyó acerca de la gloria del
Señor apareciéndose sobre su pueblo, haciéndoles brillar de tal forma que las naciones
de la tierra oirían. Luego profetizó a los jóvenes diciendo que irían de poder en poder
bajo la unción del Señor. Los mayores de veinticinco años tuvieron que extender las
manos en bendición, como los sacerdotes de antaño, mostrando de esta forma la unidad
entre las generaciones. Los menores de veinticinco (muchos cientos) tenían que levantar
sus manos hacia Dios en señal de recibir. Todos tenían que mantener sus ojos abiertos
ya que Lonnie dijo que esto iba a ser la escuela del Espíritu Santo. Luego pidió a un
guitarrista que cantara una canción del reciente avivamiento en Sudáfrica, “Su nombre
es como ungüento derramado.”

52
Mientras Lonnie decía esencialmente, “Ven Espíritu Santo”, el contexto y las palabras
eran más o menos así, “veo al Espíritu Santo descansar sobre esta persona de camiseta
azul. ¡Que el poder y la unción caigan!... veo al Señor sobre este grupo allí. ¡Recibe el
poder!”

Los sonidos que hay a continuación en la cinta ahora son muy familiares – los sollozos,
cuerpos temblando bajo el poder de Dios, ordenes en voz alta para bendecir lo que Dios
estaba haciendo, hablar en lenguas. La voz de Lonnie, alejándose del micrófono
mientras él caminaba entre los jóvenes en el suelo, continuaba invitando al Espíritu
mientras el fuego pasaba como una guirnalda de unos a otros. Para mí estos son los
sonidos más dulces cuando Dios visita a su pueblo. Eran los sonidos que acompañaban
las reuniones de John Wimber – al menos las reuniones de John Wimber después de
1980. Se podía oír a John tocando en el sintetizador en el escenario “Padre, te
adoramos”. Posteriormente él describió que veía a la gente por primera vez, hablar en
lenguas y luego caer bajo el poder de Dios, a él le pareció que su iglesia era demolida.

Sin embargo, Carol Wimber ofrece sus recuerdos en el artículo “A Hunger for God”
(“Hambre por Dios”), publicado en The Vineyard Newsletter (Reflexiones de La Viña).

El Espíritu Santo vino con gran poder sobre aquellos jóvenes. De pronto los chicos
estaban temblando y hablando en lenguas. (Aunque la iglesia estaba abierta al mover
de Dios, y se había visto temblar a algunas personas y caer, nunca se había enfatizado
en las lenguas.) Un joven llamado Tim, al caer se enredó en un cable y aterrizó con su
boca justo junto al micrófono, mientras alababa a Dios en lenguas. El sonido estaba en
todo el auditorio. El lugar parecía un campo de batalla. Los cuerpos estaban por todas
partes, cayendo, temblando, sollozando, gimiendo, hablando en lenguas – y el pobre
Tim, sin saberlo, guiaba la carga.10

John White, en su libro Cuando el Espíritu Viene con Poder,11 agrega algunos detalles
(probablemente recibidos de hablar con testigos presentes cuando estuvo en Anaheim
haciendo su investigación). Dice;

El joven predicador se exaltó y empezó a gritar, “¡Más Señor, más!” En un momento


levantó la mano y gritó, “¡Jesús es Señor!” y todos aquellos que se encontraban frente
a la mano cayeron desordenadamente alrededor de la tribuna.

John siguió sentado detrás del piano, tocando suavemente, pero estaba con los ojos muy
abiertos y furioso. Algunas personas empezaron a salir. Un hombre cerró con fuerza su
Biblia y nunca más regresó.

Carol, por otra parte, estaba escandalizada, pero eufórica. En su corazón sabía que esta
era la visitación por la cual habían orado, aunque no estaba preparada para ver toda esta
manifestación física. Ella pensaba que sería un trabajo interno, algo parecido al
arrepentimiento o la convicción, pero en lugar de eso Dios estaba sacudiendo a su
pueblo como a una muñeca de trapo. Ella empezó a examinar a los que yacían en el
suelo y sintió que energía salía de sus cuerpos. Le preguntó a un chico, “¿Qué te está
sucediendo ahora?”

El respondió; “Es como electricidad. ¡Ni siquiera me puedo mover!”

53
+* ! " 8

John estuvo toda la noche en pié agonizando por su rebaño. Buscó en las Escrituras y en
ninguna parte pudo encontrar la oración “Ven, Espíritu Santo.” ¿Venía esto de Dios, o
de alguna manera había sido embaucado permitiendo que el demonio entrara en escena?
Encontró algo de consuelo al encontrar que en algunos lugares de la Biblia había
personas que cayeron al suelo y temblaban. También hurgó en libros sobre la historia de
la iglesia que describían los relatos de avivamientos bajo hombres como Jorge
Whitefield y Juan Wesley. Sin embargo su búsqueda, no dio resultados concluyentes.

Mientras tanto, a miles de kilómetros, Tom Stipe se despertaba de un tranquilo sueño,


cerca de las 5 de la mañana.12 Tom era un pastor amigo de Capilla Calvario, que estaba
plantando una iglesia en Deber. Él había jugado un papel clave en el apogeo del
movimiento de Jesús, y había experimentado las mismas cosas que acababan de pasar a
Wimber. Dios guió a Tom para que llamase a John Wimber y le animara. Tom trató de
hacer caso omiso de las impresiones que recibió pero no pudo volver a dormir. Por
último decidió arriesgarse y llamar a John. Eran las 6.30 de la mañana, según la hora de
California.

Al amanecer John ya estaba desesperado. Él clamaba, “Señor, si esto viene de ti, ¡por
favor dímelo!”

Entonces, sonó el teléfono.

Sorprendido de oír la voz de Tom, John procedió a contarle los sucesos de la noche
anterior y cómo había estado despierto durante toda la noche, tratando de decidir si era
de Dios o no. Tom le aseguró que era de Dios y le relató casos similares que sucedieron
durante el movimiento de Jesús.

Eso era todo lo que Wimber necesitaba saber. John solo había oído de estos eventos;
Tom en realidad los había experimentado y era un testigo confiable. John no tenía que
entenderlo. Todo lo que le importaba era si venía de Dios.

4 4 4

No estaban preparados para lo que sucedió durante los próximos meses. Un avivamiento
brotó entre los adolescentes que había sido emborrachados en la reunión, ellos
empezaron a recorrer en grupos buscando a otros chicos que necesitaran ser salvos.
Ellos testificaban y oraban por los enfermos en las calles y cientos se convirtieron y
fueron sanados.

Bob Fulton recuerda que en ese tiempo, su hija estaba en el instituto.13 Los jóvenes de
su colegio que pertenecían a la iglesia empezaron a testificar con gran poder en el
campus. Los chicos se arrepentían de sus pecados y algunos eran tan abrumados por la
presencia del Espíritu que no podían estar en pié. Se sentaban en el césped en pequeños
círculos hablando de Jesús. El director intentó deshacerlo, pero los chicos estaban llenos
del Espíritu. Había bautismos en masa en piscinas y jacuzzis.

Entre Mayo y Septiembre, John y Carol bautizaron en su piscina a mas de setecientos


nuevos convertidos. Esto exactamente fue lo que Carol había visto en oración algunos

54
años antes. John dice que debe haber habido cerca de mil setecientas conversiones en un
período de tres meses y medio. Comenta, “Yo era un experto en iglecrecimiento, pero
nunca había visto un evangelismo como aquel.”14 De pronto tenían una iglesia con un
promedio de asistencia de ¡1.800 personas!15

1
John escribió en forma más o menos detallada los eventos de los meses siguientes en Power Evangelism
(Evangelismo Poderoso), Págs. 45 – 55). Intentaré resumir el desarrollo de lo que llegaría a ser una
renovación mundial en la sanidad de los enfermos.
2
Wimber, Power Healing (Sanidad Poderosa), p. 52.
3
Springer, ed. Power Encounters (Encuentros de Poder), Págs. 10 – 12.
4
Ibid., p. 10.
5
Ibid., p. 11.
6
Se debe advertir que el año de este evento es cuestionado en diferentes fuentes. 1979 ha sido
históricamente la fecha que más a menudo se da, pero la investigación ha demostrado que 1980 es la
fecha sin cuestionamiento. Tengo una cinta de audio de aquella noche y está fechada 1980; Cf. Revival
War: A Critique of Counterfeit Revival (Guerra de Avivamientos: Una Crítica de Falsos Avivamientos),
por James Beverly, Evangelical Research Ministries, 1997, p. 80 nota 6.
7
De una entrevista personal con John Ruttkay.
8
Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), Págs. 24 – 27.
9
La versión Cotton Patch del Nuevo Testamento es una paráfrasis extremadamente relajada que pretende
comunicar a quienes viven en el Sur rural de los Estados Unidos. La eminente versión Revisada Estándar
es un versión extremadamente literal de toda la Biblia, reflejando de este modo, las inflexiones y
gramática de los idiomas originales de la Biblia.
10
Otoño de 1987, Vol. 2, Nº 3, p. 1.
11
Págs. 158 y sigs.
12
Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 25; cf. John White, When the Spirit Comes
with Power (Cuando el Espíritu Viene con Poder), págs. 159 – 60. Se debe notar que Hank Hanegraaff
ha hecho de este evento un tema de su libro Counterfeit Revival (Avivamientos Falsos), Word, Dallas,
1997, Págs. 202 – 3. James Beverly responde a la crítica de Hanegraaff en Revival Wars (Guerras de
Avivamiento), Págs. 80 – 85.
13
Relatado en una conversación personal.
14
Wimber, Power Evangelism (Evangelismo Poderoso), p. 26.
15
Neff, p. 10.

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Ken y Joanie Gulliksen eran parte de Capilla Calvario en Costa Mesa a comienzos de
los 70, durante los años de apogeo, cuando miles eran salvos y bautizados en el Océano
Pacífico. Kenn fue ordenado por Capilla Calvario en 1971, eventualmente se mudaron a
El Paso, Texas, donde él y Joanie dirigieron un ministerio creciente según el estilo de
Capilla Calvario llamado Capillas de Jesús. Después de regresar a Costa Mesa por un
período breve, los Gulliksen se trasladaron a Los Ángeles para plantar una iglesia. Él
pretendía de todo corazón quedarse dentro de la red de relaciones de Capilla Calvario,
pero sintió que el Señor estaba haciendo algo un poco diferente. No estaba seguro cómo
llamaría a la nueva comunidad, pero sintió que se movían en obediencia a Dios.

Por medio de un contacto de Capilla Calvario, con Chuck Girard, el líder del grupo de
rock cristiano, Love Song, Kenn comenzó un estudio bíblico en la casa de Chuck en el
Valle de San Fernando. Empezaron otro en Beverly Hills en casa de otro músico, Larry
Norman. A comienzos de 1975 juntaron los grupos, trece en total, para una reunión de
domingo por la mañana en el Club de Mujeres de Beverly Hills. Crecieron rápidamente
y empezaron a mudarse de lugar en lugar, finalmente terminando en “El Valle” y
reuniéndose en una escuela Luterana. En un momento se reunieron por un año en la
playa de Santa Mónica en la Estación de Salvavidas Nº 15. Kenn recuerda haber tenido
la iglesia más bronceada del país. 2 Jack Little recuerda el poder de aquellas reuniones
en la playa.3 Un domingo un hombre camino por el escenario y se burló de lo que estaba
sucediendo. Kenn detuvo la reunión, entabló un diálogo con el hombre y ¡le llevó al
Señor mientras todos miraban!

( : ( A D B

Al comienzo el grupo lidió con cómo llamarse.4 Alguien sugirió “Iglesia del Creador”,
otro “Comunidad del Espíritu Santo.” Kenn no estaba muy entusiasmado con ninguno
de los dos, por decir lo menos. Le preguntó a Dios cómo quería que se llamaran. Cerca
de una semana después, Kenn estaba leyendo del libro de Isaías y la palabra viña
sobresalió ante sus ojos. Se dio cuenta que el Espíritu Santo estaba hablando y diciendo;
“Sois La Viña. Todo lo que el Padre quiere que hagáis en la vida de la iglesia se puede
ver en una viña – preparación del suelo, sembrar, agricultura, podar, la producción del
fruto, injertar, belleza, el gozo del vino...”

Al mirar hacia atrás años después, Kenn se dio cuenta (cuando escribió en 1985) que
Dios sin duda, había sido un fiel jardinero. Isaías 27.2 – 3 dice; “En aquel día cantad
acerca de la viña del vino rojo. Yo Jehová la guardo, cada momento la regaré; la
guardaré de noche y de día, para que nadie la dañe.” Aunque Kenn sabía que el
versículo hablaba del cuidado de Dios por todo su rebaño, de alguna manera sintió que
tenía una aplicación específica para su iglesia.

57
Recuerdo cuando con mi futura esposa nos comprometimos con Capilla Calvario en San
Diego en 1977 y oímos a Keith Green tocar en nuestra iglesia. Apenas comenzaba su
asombroso ministerio y era de una iglesia en Los Ángeles, que se llamaba La Viña.

Keith se había convertido a través del estudio bíblico de Ken y Joanie Gulliksen en
Beverly Hills. En la biografía sobre la vida de su esposo, Melody Green cuenta que ella
y Keith fueron invitados al estudio bíblico en casa de Larry Norman, por el músico
Randy Stonehill.5

Recuerda la reunión, diciendo que cerca de treinta y cinco personas se sentaron en sofás,
sillas, y en el suelo mientras el joven líder se levantaba y presentaba a sí mismo. Kenn
Gulliksen tenía “cabello rubio amarillo, un amigable rostro redondeado, y sus ojos eran
cálidos y sonrientes. Empezó hablando y su manera gentil me relajó... Kenn guió al
grupo en algunas canciones que nunca antes habíamos oído...”

Padre, te adoro,
Entrego mi vida a ti,
Oh cuánto te amo...

“Las palabras fluían a través de mí. De las personas brotaban suaves armonías que
parecían entretejerse entre unas y otras. Tuve un extraño sentir de paz que comenzó a
lavarme por completo.”

Después de la adoración Kenn se levantó para compartir de la Biblia y de su propia


vida. Melody dice,

Nunca antes había oído a alguien que hablara así. Sonaba tan real. Hizo que Jesús
sonara como el mejor amigo o algo parecido. No parecía abstracto o místico en
absoluto... Le di una mirada de soslayo a Keith... él estaba completamente absorto.

Esa noche Keith entregó su vida al Señor, Melody lo hizo una semana más tarde. Fue
bajo el pastorado de Kenn que Keith y Melody continuaron hasta fundar el Ministerio
de Los Últimos Días (más después).

Mientras La Viña atraía a otras celebridades tales como Bob Dylan, Debby Boone y Hal
Lindsey, no era su gente lo que la hacía inconfundible. De acuerdo a Bill Dwyer, quien
estuvo involucrado en este tiempo y posteriormente llegó a ser pastor de La Viña, La
Viña “ofrecía una expresión de Cristo que era magnética en su sencillez e intimidad.”6
Desde la perspectiva de Kenn, La Viña era muy similar a Capilla Calvario en este
momento excepto que había más énfasis sobre la intimidad en la adoración, los dones
del Espíritu, y las relaciones. El sello distintivo del propósito de Kenn a través de su
ministerio siempre ha sido 1ª Timoteo 1.5 “Pues el propósito de este mandamiento es el
amor nacido de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fingida.”

H !L D ! 8 E #!F

58
J( / (

Kenn no tenía grandes planes de comenzar un movimiento, pero en 1977 Brent Rue y su
esposa Happy habían plantado otras dos iglesias Viña (¡al mismo tiempo!). Brent volaba
al área de las montañas Big Bear dos veces al mes y comenzó allí una iglesia.

También conducía por el desierto hacia Lancaster y plantó otra allí. Por último el Señor
le habló diciendo que deberían ir a la iglesia en Lancaster (por ese tiempo, Happy
incluso odiaba el desierto). Ellos encontraron un pastor para la obra en Big Bear y se
mudaron con su familia a Lancaster, donde la iglesia creció a más de 1.000 personas.7

: (

En 1978, Jack Little, de veintitrés años, con su esposa Susan acaba de graduarse de la
Universidad Pacific Azusa y asistían a La Viña en el Valle de San Fernando.8 Tenían un
grupo en casa de cerca de cincuenta personas, así que pareció oportuno que fueran parte
del equipo de trabajo.

Pero el Señor le habló a Kenn y a los Little, diciendo que no tenía que ser así. Jack se
sentía atraído a plantar una iglesia en la costa en San Luis Obispo. Los Little se
mudaron allí y después de un tiempo inicial de rechazo se les entregó un grupo de
personas que habían sido reunidas por otro pastor. En un año, Jack convirtió ese núcleo
en una iglesia de más de mil personas. Y de esta forma, otra Viña había nacido.

D A B

También en 1979, Kenn tuvo un accidente de tráfico y terminó con una pierna rota y en
reposo durante casi dos meses.9 Durante su convalecencia tuvo tiempo para buscar al
Señor acerca de la iglesia y sintió que Dios le llamaba para cambiar su lugar de
reuniones en Tarxana en el Valle, de nuevo al lado oeste de Los Ángeles donde se
habían sentido llamados originalmente. Así que Kenn y Joanie tomaron a la mayoría de
la iglesia (que para entonces, había crecido a más de 400) y se mudaron cerca de Santa
Mónica.

Bill Dwyer era el administrador de la iglesia en ese tiempo y vivía en el Valle. Kenn
dejó a Bill y su esposa Christy, con cerca de 80 adultos que llegaron a ser La Viña del
Valle. Y entonces fueron seis.

2 ? 4

La iglesia en Big Bear murió, al igual que otro intento en Prescott, Arizona. Aún más
impactante fueron algunas muertes que impulsaron el movimiento juvenil y les
demostraron que plantar iglesias era una forma de guerra espiritual.

En 1982, John y Dede Smalley, convertidos en los comienzos de La Viña y casados por
Kenn, dejaban el Valle Simi en Los Ángeles para plantar una Viña en Connecticut. John
había estado en el equipo de trabajo con Kenn desde 1977 – 79. En el camino pararon
en Tyler, Texas, en los Ministerios de los Últimos Días, para ver s sus viejos amigos
Keith y Melody Green. En un capricho, John y Keith decidieron salir en el aeroplano de
Last Days para tener una vista aérea de la propiedad. En el pequeño avión estaban los

59
Smalley, sus seis hijos, Keith, dos de sus hijos y el piloto. Los doce murieron cuando el
avión cayó debido al exceso de peso. Se recuerda la historia en No Compromise (Sin
Compromiso).10

En 1983, John Odean y un equipo de nueve personas salieron de California para plantar
una Viña en Annapolis, Maryland.11 Cuando viajaban como caravana, el gran camión de
mudanzas perdió el control en Colorado, cayó de lado, resbaló y se incendió, matando a
dos chicos en la cabina del camión. Controlando sus emociones el equipo llegó
finalmente a Annapolis, donde John aún es pastor.

4 " , ( 4 "

John Wimber había empezado su iglesia deseando probar en el campo los


descubrimientos sobre la correlación entre las señales y milagros y el crecimiento de
iglesia, que había hecho en Fuller. Al principio se había alineado con Capilla Calvario
porque supuso que estaría abierta a su deseo de buscar el ministerio de Espíritu. Capilla
Calvario había nacido en avivamiento y había visto muchas manifestaciones
sobrenaturales, según había informado Tom Stipe a Wimber en 1980. Mi esposa y yo
podemos dar testimonio del milagroso sabor de aquellos días. Cuando conocí a mi
esposa Betsy, en Capilla Calvario de San Diego, ella era una de los líderes de adoración
no sólo durante las reuniones evangelísticas de los domingos por la mañana, sino
también en “Afterglow”, las reuniones especiales donde los dones del Espíritu eran
bienvenidos.12 Antes de casarnos, la compañera de cuarto de Betsy, Sherry, usaba
siempre un pañuelo, a veces a la moda, para esconder su cabeza casi completamente
calva. Había perdido casi todo el cabello a causa de su batalla desde niña contra la
fiebre reumática. Un domingo ella fue adelante para recibir oración por otro asunto sin
relación, y al día siguiente despertó con su cabeza poblada de cabello pelirrojo rizado,
¡y de algunos centímetros de largo! Betsy dice que sus recuerdos de Capilla Calvario de
San Diego de aquellos días están llenos de demostraciones del poder de Dios.

Chuck Smith, el fundador de Capilla Calvario, era originalmente de la denominación


del Evangelio Cuadrangular, el movimiento de iglesia que había crecido del ministerio
de Aimee Semple McPherson en Los Ángeles. Aunque McPherson había sido una
evangelista que se movió en la sanidad y los dones espirituales, ella los minimizó en sus
reuniones, queriendo que nada fuera una distracción para el evangelismo. A medida que
el ministerio de Capilla Calvario progresaba, Chuck Smith adoptó una política de
moderación hacia los dones similar, debido a que tenía, según la opinión de Kenn
Gulliksen, una aversión a la exageración y manipulación que había experimentado en
las iglesias Cuadrangulares de su generación.13

Por consiguiente, cuando John Wimber empezó a promover públicamente lo que


Capilla Calvario hacía en lo privado, empezó a acumularse la tensión. La iglesia de
Wimber cada vez parecía menos una congregación de Capilla Calvario. Algunos de los
pastores que venían de trasfondos sin énfasis en el Espíritu Santo fueron atraídos por lo
que John estaba haciendo, pero para otros, creó preocupaciones.

En Abril de 1982, Chuck Smith invitó a los pastores de todas las Capillas Calvario para
un tiempo de comunión y oración en el lago Arrowhead, California.14 Entre los
presentes a esa reunión estaban líderes como Chuck Smith, Mike MacIntosh, Greg
Laurie, Jeff Johnson y Raul Reis, al igual que John Wimber y Kenn Gulliksen. Durante

60
esa reunión se hizo manifiesto que algunos estaban disgustados con el nuevo énfasis de
John en el Espíritu Santo y el uso de sus principios de iglecrecimiento que parecían
contradecir la enseñanza de Chuck sobre la soberanía de Dios en la expansión de la
iglesia. Como solución, se sugirió que la iglesia de Wimber se alineara con las iglesias
de La Viña que se habían formado bajo el liderazgo de Gulliksen. John accedió en ello y
él y Kenn empezaron a hacer planes para afiliarse.

Es importante advertir que desde la perspectiva de Gulliksen, nunca se le ocurrió a


Chuck Smith que La Viña se convertiría en un movimiento separado de Capilla
Calvario.15 Durante este período (1974 – 1982) todas Las Viñas habían participado en el
movimiento de Capilla Calvario como plenos asociados. Posteriormente Chuck le dijo a
Kenn que él había solo supuesto que Las Viñas seguirían como parte del movimiento
pero con un sabor diferente.

En lo que concierne a Wimber, la animosidad que sintió en el lago Arrowhead, no tanto


de parte de Chuck sino de algunos de los pastores de Capilla Calvario, fue
profundamente hiriente. Entonces se dio cuenta que con las convicciones teológicas que
tenía no sería posible colaborar en el sistema de Capilla Calvario.16

Kenn Gulliksen había conocido a John Wimber unos pocos años antes,
aproximadamente en 1979.17 Desde la posición en primera línea de Bill Dwyer, la
asociación de ambos fue en el tiempo perfecto. Kenn, un hombre de visión genuina,
sabía que el Señor tenía grandes planes para La Viña, pero él también conocía sus
propias limitaciones. John, con toda su experiencia en iglecrecimiento, tenía la
capacidad y la disposición para pastorear y capacitar líderes. Kenn, por lo tanto, se
sintió que el Señor le guiaba a someter La Viña bajo el liderazgo de John.

Conscientes del potencial de una relación beneficiosa mutua, Wimber y Gulliksen se


unieron y la iglesia de Wimber se convirtió en la Comunidad Cristiana La Viña de
Anaheim, con la bendición de Chuck, en Mayo de 1982. junto con Kenn en este tiempo,
un puñado de pastores de La Viña y de Capilla Calvario tales como Brent Rue, Jack
Little, Bill Dwyer, Craig Mechler y John McClure comenzaron también a relacionarse
con John. La Viña, con siete iglesias ahora, tenía un nuevo líder.18 Lo que ellos no
previeron fue que dentro de poco tiempo más, treinta iglesias de Capilla Calvario se
unirían al nuevo movimiento de La Viña. Según Gulliksen, las Capillas que se unieron a
La Viña en ese momento “eran pastoreadas por personas que tenían hambre por
experimentar más del Espíritu Santo en sus propias iglesias, y en sus propias vidas. Eran
del tipo que les gusta correr riesgos, quizás más pioneros, y eran personas que
previamente habían tenido una relación con John.19 El punto de demarcación claramente
estaba diferenciando las perspectivas de los dones del Espíritu Santo. El saltar de barco
de las iglesias hizo una profunda brecha entre Capilla Calvario y La Viña que a menudo
he sentido a través de los años.

Aunque Chuck Smith bendijo a John Wimber en su partida, lamentablemente ha habido


una tensión histórica entre las iglesias de Capilla Calvario y las de La Viña. Muchos han
conjeturado acerca de esto; citaré algunas razones que veo para tal tensión.

61
Cuando Kenn salió para comenzar la iglesia que se convertiría en La Viña, él había
querido enfatizar determinados aspectos que la hicieron un poco diferente de Capilla
Calvario. Kenn buscaba intimidad con Cristo, y la adoración de La Viña refleja este
enfoque más íntimo. Con el tiempo, la adoración de La Viña empezó a verse cada vez
más diferente de la adoración de Capilla Calvario.

También el don de compasión de Kenn le llevó a ahondar en el área de la sanidad


interior, un área que posteriormente también exploraría Wimber. Como movimiento
Capilla Calvario no ha adoptado este ministerio.

Mientras sucedían estas cosas, la red pastoral de Capilla Calvario reflexionó sobre la
naturaleza no planificada de su rápido crecimiento y también sobre la vacilación de
Chuck para ser intencional para estructural el crecimiento. Kenn, deseoso de desarrollar
iglesias que fueran altamente relacionales entre los pastores, sintió la necesidad de
planificar, además de confiar en Dios.

La filosofía de Chuck Smith sobre iglecrecimiento era sencilla. Él creía en confiar en la


soberanía de Dios, adorando, y enseñando la Biblia. Él creía que la iglesia crecería
naturalmente de esa base. No obstante, algunos de los pastores no estaban
experimentando el crecimiento que Chuck había experimentado. Para ellos, fue de
ayuda relacionarse con John Wimber, quien había estado dispuesto a enseñarles como
desarrollar la infraestructura de sus iglesias para así capacitarlas para crecer. De esta
forma sin proponérselo, John empezó a ganar seguidores de entre algunos pastores de
Capilla Calvario.

Cuando John se convirtió en una Viña, poco después cerca de treinta de quienes tenían
relación con John, cambiaron su afiliación y se convirtieron en Viñas. Uno de ellos fue
Tom Stipe, un antiguo pastor de Capilla Calvario. Percibo que una de las fuentes para la
herida se puede delinear por sentimientos de traición que se experimentaron en ese
tiempo.

Estos sentimientos se exacerbaron cuando, a medida que la Viña empezó a crecer,


muchos de los que se unieron eran evangélicos conservadores que buscaban el poder del
Espíritu Santo en sus vidas y ministerios. Esto hizo que la primera expansión de La
Viña fuera muy diferente de Capilla Calvario, la cual había sucedido debido a una
explosión de evangelismo entre la contracultura.

Esta tendencia indicaba una confusión básica en La Viña entre el llamado de La Viña a
una renovación de iglesias y a plantar iglesias por medio del evangelismo. Los pastores
de Capilla Calvario tendieron a ver como ilegítimo el crecimiento de La Viña,
producido por transferencias. Esta crítica fue, de alguna forma, válida y reflejaba la
inmadurez de jóvenes pastores enamorados con el ministerio de sanidad sin tener una
idea clara de la plantación de iglesias bíblica a través del crecimiento por conversiones.

Otro factor concerniente con la escatología. El inminente regreso de Cristo previo a la


gran tribulación, es una doctrina central en el sistema de Capilla Calvario. Cuando
asistía a Capilla Calvario en San Diego solíamos oír mensajes sobre su pronto regreso.
Mi esposa recuerda que se decía constantemente que Cristo seguramente regresaría al
final de tal y tal año. Chuck Smith mismo predijo que el rapto sería en 1981. Aunque yo
amaba nuestra iglesia, no estaba seguro de creer en un rapto pre-tribulación y después

62
de un período de intenso estudio, adopté una posición diferente en cuanto a los últimos
tiempos. Aunque estaba satisfecho en forma provisional, después de haber estudiado por
mí mismo los textos bíblicos, también estaba triste ya que sabía que al mantener una
posición diferente me excluía de la posibilidad de pastorear entre la red de iglesias de
Capilla Calvario.

La influencia de George E. Ladd se refleja en la posición postribulacional de Wimber;


pero en contraste con Capilla Calvario, él no hizo que la escatología fuera parte de la
cultura de La Viña. También debido a la influencia del libro de Ladd, New Testament
Theology (Teología del Nuevo Testamento), sobre muchos de nosotros que fuimos al
seminario, la posición de la post-tribulación es común entre los pastores de La Viña,
creando de esta forma, otras división con Capilla Calvario.

Quizás el asunto central es que Capilla Calvario nunca ha adoptado el movimiento de


señales y milagros que popularizó John Wimber en el curso MC510 de Fuller y es
subsiguiente libro, Evangelismo Poderoso, (pronto veremos como John desarrolló su
pensamiento sobre este tema.) Chuck Smith ha escrito sus opiniones en Charisma vs.
Charismania (Carisma vs. Carismanía).20 Aunque enfoca en libro en el aspecto total del
espectro carismático, su posición refleja un claro distanciamiento de La Viña. Como se
ha dicho antes, Capilla Calvario ha tomado lo que Chuck siente que es un enfoque más
bíblico y mesurado hacia los dones espirituales. Ha visto los problemas que cosas como
el temblor y el “caer bajo el Espíritu” ha causado en su pasado pentecostal y no quiere
tener nada de ello.

Probablemente la posición más fuerte que Capilla Calvario ha tomado ha sido sobre el
tema de si los cristianos pueden ser afectados por demonios. Aunque La Viña empezó a
ministrar a cristianos demonizados, Chuck Smith sostiene que ningún cristiano tendrá
nunca necesidad de liberación.

Las tensiones con Capilla Calvario han causado a mi esposa y a mí, un gran dolor, como
también es el caso de muchos otros en La Viña que han venido del movimiento de
Capilla Calvario. Aunque vemos muchos temas a través de diferentes lentes teológicos
y filosóficos, aunque ambos hemos cometido errores, es nuestra oración que Capilla
Calvario perdone a La Viña por las heridas pasadas y que podamos estar de acuerdo en
disentir por la unidad del Cuerpo de Cristo. Betsy fue una de las primeras convertidas
de Capilla Calvario en San Diego (ahora llamada Horizon) y estuvo en su primer
estudio bíblico. Ambos tenemos afectuosos recuerdos de nuestro tiempo allí,
pastoreados por Mike MacIntosh. Tenemos mucho que agradecerles. No estoy de
acuerdo con el bautismo de infantes o con orar a la virgen María, pero elijo bendecir
aquellos católicos, o bautistas, o lo que sea si aman al Señor y llevan fruto genuino. En
las palabras del apóstol Pablo, al menos Cristo es proclamado (Fil. 1.18). Ningún de
ambos lados lo ha hecho bien, pero como hermanos espero que podamos perdonarnos
unos a otros y bendecir lo que el Padre está haciendo en cada uno.

1
Estoy en deuda con Bill Dwyer, pastor de La Viña del Valle, por su percepción en este aspecto. Él
estuvo allí desde el comienzo de La Viña y gentilmente ha compartido su percepción de lo que ha
trascendido.

63
2
Kimla, p.14.
3
Relatado en una conversación personal.
4
Kenn Gulliksen, “Birthing a Vineyard” (Dando a Luz a Una Viña), First Fruits, Julio 1985.
5
Melody Green y David Hazard, No Compromise, the Life Story of Keith Green (Sin compromisos,
Historia de la Vida de Keith Green), Eugene, OR, Harvest House, 1996, Págs. 115 – 120.
6
Facsímil personal de Bill Dwyer, Mayo 7 de 1996.
7
Facsímil personal de Bill Dwyer, Mayo 8 de 1996.
8
Jack Little, “The Risk of Belonging to God” (El Riesgo de Pertenecer a Dios), First Fruits, octubre de
1984
9
Bill Dwyer, “Confessions of a Church Planter,” (Confesiones de un Plantador de Iglesias), First Fruits,
Mayo / junio de 1985.
10
Págs. 349 y sig.
11
“Risk Takers” (Quienes corren riesgos) Reflexiones de La Viña, Verano 1987
12
El historiador del movimiento de Jesús, David Di Sabatino, me dijo que estas reuniones se llevaron a
cabo en Capilla Calvario para controlar el estilo pentecostal de ministerio de Lonnie Frisbee.
13
La siguiente información proviene de una carta personal de Kenn Gulliksen, 13 de Agosto de 1996.
14
Ibid.
15
Ibid.
16
Me fue comunicado a través de una carta de Margie McClure, del 28 de Agosto de 1998.
17
Facsímil personal de Bill Dwyer, 7 de Mayo de 1996.
18
Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Visión General de La Viña) Reflexiones de La Viña,
Invierno de 1988.
19
Donald Miller, Reinventing American Protestantism (Reinventando el Protestantismo Americano),
Berkeley CA, USC Press, 1998, p. 49.
20
Costa Mesa, The Word for Today, 1992.

64
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2: 4 :

Cuando John Wimber trabajó para Fuller, asistió a un funeral que tuvo un gran impacto
en su vida.1 Él cuenta que este funeral fue único en muchos aspectos. Primero, fue
bastante grande y duró todo un día. Cerca de 20.000 personas, en su mayoría
puertorriqueños, representando a 56 iglesias, asistieron en grupos de 1.000. A medida
que daban sus condolencias, lloraban y reían honrando al difunto.

Segundo, lo que había muerto era una iglesia. Quienes asistieron al funeral eran los
descendientes espirituales de quienes habían sido enviados por la iglesia madre a plantar
otras iglesias. Un pastor se levantó y compartió que solamente en el último año, la
madre había plantado once iglesias la comparó con una perra vieja que había dado a luz
demasiadas veces.

Tercero, quienes habían vuelto para el funeral solo tenían cosas buenas para decir acerca
de la iglesia que les había dado a luz. No hubo divisiones, ni luchas entre ellos. Los
miembros habían sido salvados, discipulados, y enviado para hacer lo mismo, vez tras
vez... tras vez.

Wimber recordaba que el pastor de la iglesia había llorado durante todo el día, viendo
que su sueño de plantar iglesias se había convertido en realidad. La investigación sobre
iglecrecimiento ha demostrado claramente que la mejor forma de evangelizar a los
perdidos es plantar nuevas iglesias. Este hombre lo había comprendido, y literalmente
se gastó a sí mismo para ganar a los perdidos. El pastor sintió que ahora podía ir al
hogar satisfecho, habiendo hecho lo que Dios había puesto en la tierra para que hiciera.

Wimber fue profundamente impactado y posteriormente reflexionaba, “Ese día Dios


encendió una pasión en mi alma por la renovación y el crecimiento. Supe que fuera lo
que fuera aquello a lo que Dios me había llamado hacer, tendría que estar marcado con
una disposición para darlo todo. Oré, ‘Señor si alguna vez me llamas para ministrar en
otra iglesia, te prometo que será una iglesia que envíe a plantar iglesias’”

: + /

Poco después de convertirse en el líder de La Viña, John tuvo una experiencia increíble
con Dios en respuesta a la oración que él había hecho después del funeral de la iglesia.
Él describió la visión en el primer número de la revista First Fruits (Primeros Frutos).

Hace años Dios me habló en una visión relacionada con la plantación de 10.000
comunidades. En esta visión vi un mapa de los Estados Unidos con miles de luces
pequeñitas por todo el país. Algunas en el Medio Oeste, en Denver, Chicago, Kansas
City, etc.,; un gran número por todo el cinturón del sol desde Los Ángeles a Fénix, a
Houston y hasta La Florida. Los estados de Nueva Inglaterra, desde Maine hasta la
ciudad de Nueva York estaban cubiertos y también la costa Noroeste del Pacífico hasta
el Sur de California. ¡Miles de pequeñas luces titilando! Le pregunté a Dios, qué
significaba eso. Él me dijo que cada luz representaba una nueva comunidad que Él
quería empezar. Pensé que me había vuelto loco. Debe ser que me pasa algo. Estoy

66
fabricando todo esto. Como de costumbre, Dios fue insistente y paciente y yo fue lento y
resistente. Ahora estoy convencido que Dios me ha llamado para animar en la
plantación de esas 10.000 comunidades.

¿De dónde vendrán? Algunas serán adoptadas (es decir, iglesias existentes que desean
ser parte de La Viña). Para algunas, nosotros seremos padres suplentes (es decir, ellos
continuarán siendo quienes son, y nosotros proveeremos la ayuda que ellos pidan).
Otras, nosotros las daremos a luz. Es en este último grupo que la mayoría de las
comunidades serán plantadas. Dios lo ha iniciado; ahora depende de nosotros
seguirlo.2

Mirando en retrospectiva, ahora se puede ver claramente como Dios había preparado
paso a paso a Wimber, para el papel de guiar La Viña:
• John había sido capacitado por un evangelista personal, para que pudiera capacitar
a otros.
• John había sido dotado en como ayudar a comenzar y hacer crecer iglesias.
Mientras estuvo con los cuáqueros, ayudó a plantar o formular estrategias para la
plantación de cientos de iglesias en casi todos los estados.3 Ahora, él tenía la
teoría, la experiencia práctica, y los materiales para ayudar a plantadores de
iglesias.
• John se introdujo en el campo de la investigación del crecimiento de iglesias,
mientras estaba en Fuller y aprendió más acerca de cómo crecían las iglesias
alrededor del mundo, especialmente cuando el evangelismo y la plantación de
iglesias iban acompañadas por señales y milagros.
• John tuvo una experiencia profunda en el funeral de una iglesia, lo que le dio
visión para pastorear una iglesia que fuera madre.
• Dios comenzó soberanamente esa iglesia madre en 1977, le dio crecimiento, y la
capacitó con poder para evangelizar.
• Dios unió a John con La Viña y le dio plantadores de iglesias catalíticos como
Kenn Gulliksen, Jack Little, y Todd Hunter (más adelante) como los primeros
líderes.

Después de prepararlo durante años, Dios ahora había comisionado a John Wimber para
comenzar un movimiento de plantación de iglesias. Las piezas de La Viña empezaban a
encajar.

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Todd y Debbie Hunter estaban recién casados y acababan de graduarse de la


universidad. Nacidos y criados en el Sur de California y salvados en el Movimiento de
Jesús, fueron muy impactados por su experiencia en Capilla Calvario, especialmente en
la Capilla Calvario de John Wimber, en Yorba Linda. Ellos querían compartir esa
experiencia con otros de su generación (Baby Boomers), así que le plantearon a John su
deseo de plantar una iglesia. Lo que empezó como nada más que la impresión de que
tenían que ir al “este”, se convirtió por último en un llamado específico a Wheeling,
Virginia del Oeste.

John intentó persuadirles para que no fueran a Wheeling, argumentando a favor de una
ciudad más grande y creciente, como Houston o Kansas City. Pero Todd estaba tan

67
convencido que debían ir a Wheeling, que en el otoño de 1979 los Hunter y otra pareja
joven ingenuamente iniciaron el viaje hacia una cultura totalmente extraña, encontraron
un lugar para vivir, tuvieron trabajo en la comunidad y procedieron a plantar la Capilla
Calvario de Wheeling. (Posteriormente, cuando John se unió a Gulliksen, Todd cambió
el nombre a Comunidad Cristiana La Viña).

Todd también se preguntaba por qué ir a Wheeling, más tarde él escribía, “Ahora nos
damos cuenta que al venir a Wheeling nuestros ojos se abrieron a las grandes
necesidades de las áreas urbanas del Medio Este de Estados Unidos.”

Las Viñas que serían más adelante plantadas de la visión de Todd, todas tenían un
llamado soberano a ministrar lo que se podía llamar los “nuevos pobres” que habían
caído víctimas de las necesidades urbanas en la “panera” de América.

2 4 K$%H1L

Después del derramamiento del Espíritu Santo en la iglesia de Wimber en 1980, su


rápido crecimiento comenzó a atraer la atención de todo el mundo. En 1981, debido a la
visibilidad de John y sus credenciales evangélicas en Fuller, tanto como la inusual
naturaleza del crecimiento de su iglesia, él empezó a recibir invitaciones de todo el
mundo.6 Esto en poco tiempo iba incrementar la velocidad, cuando fue invitado al
seminario Fuller para enseñar el curso llamado MC 510 (más a continuación). Entonces
La Viña recibiría una detallada cobertura en los medios de comunicación. En ese
momento John vio la necesidad de organizar lo que estaba sucediendo. Uno de sus
axiomas fundamentales ha sido siempre que la organización debe seguir al organismo
para ayudarle en su crecimiento.

En Abril de 1982 en la reunión de pastores de Capilla Calvario, las tensiones habían


surgido en relación con lo que estaba sucediendo en la iglesia de Wimber. Fue entonces
que comenzó la asociación formal de John con Kenn Gulliksen y Las Viñas. Esa
decisión fue compartida públicamente primero algunas semanas después en Mayo, en
Bahía Morro, California. Los pastores de La Viña, y también un número de pastores de
Capilla Calvario que habían tenido relación con John, asistieron a esta reunión. Fue aquí
donde Kenn se levantó y reconoció el liderazgo de John sobre La Viña. Aunque John
quería honrar a Chuck en todo lo que iba a continuar, también vio la necesidad de
proveer una estructura para bendecir y apoyar lo que Dios estaba haciendo. En esta
reunión primero empezó a compartir su visión para desarrollar una red de trabajo
pastoral para comunión y apoyo.

Poco tiempo después, siete pastores de La Viña se reunieron en la oficina de John para
hablar sobre la formación de esa red de trabajo que estaría separada del movimiento de
Capilla Calvario.7 Asistiendo a esa reunión estaban John Wimber, Kenn Gulliksen, Bob
Fulton, Jack Little, Bill Dwyer, Brent Rue y John McClure.

Un año después, en Mayo de 1983, los pastores de La Viña junto con un puñado de
pastores de Capilla Calvario se reunieron nuevamente en Bahía Morro para formalizar
la nueva organización. Tenían que establecer algún tipo de estructura debido a que una
iglesia con tendencias de culto había adoptado el nombre La Viña, y era evidente que el
nombre tenía que ser autorizado como marca registrada rápidamente.

68
A la estructura que surgió de esa reunión se le llamó Vineyard Ministries International
(VMI) [Ministerios Internacionales de La Viña]. VMI fue diseñada para cuatro
propósitos:
• Facilitar la actividad de John en conferencias internacionales.
• Ser una compañía de distribución de música, de la enseñanza en cintas y para
material impreso de John y de La Viña.
• Facilitar conferencias de otros pastores de La Viña y/o asociados de John.
• Supervisar la plantación de iglesias de La Viña en los Estados Unidos.

Fue en este año que la iglesia de John se mudó a Anaheim y fue conocida como La Viña
de Anaheim.

Poco después de la segunda reunión en Bahía Morro, se realizó la primera conferencia


de pastores de La Viña. John quería que esta conferencia, llamada “Edificando la Iglesia
desde Abajo Hacia Arriba”, diera a las nuevas iglesias una base común sobre la cual
edificar.

2 4 K$%H&LH

Hasta este momento, La Viña había sido pequeña y relativamente desconocida. En


aquellos primeros años solo hubo un crecimiento limitado, básicamente en el Sur de
California donde se multiplicaron cerca de 50 iglesias. Pero cuando la publicidad del
curso MC 510 (ver capítulo 7) empezó a salir por todo el mundo, VMI que ahora hacía
un doble trabajo canalizando la renovación y plantando iglesias, perdió rápidamente la
capacidad para supervisar el brazo de plantación de iglesias. También hubo
complicaciones legales al dar supervisión a los pastores. VMI no podía dar licencia u
ordenar, ni podía ayudar en el proceso de incorporación.

En Enero de 1985, el movimiento de La Viña estaba centrado en el Sur de California y


en Colorado y sumaban cerca de 70 iglesias.9 Para Diciembre del mismo año se había
extendido a la Costa Este, a través del Sur y el Medio Oeste, hacia el Noroeste y sumaba
139 iglesias. Era evidente que algo se debía hacer. Las proyecciones indicaban la
posibilidad de doblar nuevamente el número de iglesias.

Para posibilitar el crecimiento continuo de plantación de iglesias, la solución fue formar


en 1986, una nueva organización llamada The Association of Vineyard Churches (La
Asociación de Iglesias de La Viña), AVC. Aunque VMI continuaría administrando el
ministerio de renovación de Wimber, la AVC fue diseñada para hacer lo siguiente:
• Proveer una cobertura legal para el creciente movimiento y sus actividades
conjuntas.
• Facilitar la plantación de iglesias.
• Dar licencias y ordenar pastores.
• Levantar y liberar fondos para la plantación de iglesias.
• Supervisar comunidades existentes.

Se nombró Director Internacional de la AVC a John Wimber, y Sam Thompson, el


pastor de Anaheim, se convirtió en el Coordinador Nacional. El país estaba dividido en
regiones, cada una con un Supervisor Regional y Coordinadores Pastorales de Área.
Estas eran los Supervisores Regionales de aquel entonces:
• Sur de California – John McClure

69
• Costa Central de California – Bob Craine
• Centro y Noroeste de California – Brent Rue
• Montañas Rocosas y el Sur – Tom Stipe
• Medio Oeste y Centro Norte – Todd Hunter
• Costa Este – Kenn Gulliksen

Mi esposa y yo, recién llegados a Indianápolis para plantar una Viña, estuvimos en la
primera reunión de la Región del Medio Oeste. Todd Hunter, quién aún estaba en
Wheeling, convocó a un pequeño grupo de pastores interesados en La Viña en Febrero
de 1985, en el hotel La Quinta Inn, cerca del aeropuerto en Indiana. Allí conocí por
primera vez a Todd, Steve Sjogren, Randy Clark, Jim Bricker y Ben Hoerr,
actualmente, todos pastores de La Viña. Como pastor de La Viña en el Medio Oeste
durante esos años, era asombroso ver el crecimiento. Los estados representados en esa
sala dentro de pocos años se multiplicaron en cinco regiones independientes, abarcando
a mas de 80 iglesias. Parecía que estábamos camino a lograr las “10.000 lucecitas que
titilaban” por la gracia y llamado soberanos de Dios.

1
John Wimber, “Enviados al Campo de Cosecha,” Equipando a los Santos, Septiembre / Octubre, 1987.
2
John Wimber, “Do you know?” (“¿Sabías?”), First Fruits, Mayo, 1984.
3
John Wimber, Expanding the Kingdom Now (Expandiendo el Reino Ahora), Septiembre de 1984,
4
Todd Hunter, “Culture Shock” (Shock Cultural), First Fruits, Mayo 1984; “Plantar Iglesias: Escuchar y
Obedecer,” First Fruits, Junio de 1984.
5
Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Perspectiva General de La Viña), The Vineyard
Newsletter, Invierno de 1988.
6
John Wimber, “Temporada de Nuevos Comienzos,” Reflexiones de La Viña, Mayo / Junio 1994.
7
Comunicado en una conversación personal con Jack Little.
8
Sam Thompson, “A Vineyard Overview” (Una Perspectiva General de La Viña), The Vineyard
Newsletter, Invierno de 1988.
9
Dave Taylor, First Fruits, Marzo / Abril de 1986.

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En 1983 cuando me gradué del Seminario Gordon – Conwell, al norte de Boston, y


habíamos tenido nuestro primer hijo, con mi esposa no podíamos encontrar un grupo
con el cual asociarnos en nuestro deseo de plantar una iglesia. Dios nos había creado en
una generación que estaba desentendiéndose de la iglesia tradicional, y nosotros
queríamos alcanzarles de una más contemporánea. Él también había formado en
nosotros un conjunto de valores no negociables:
• Poner en práctica la teología del Reino de George Ladd: ¡sus implicaciones eran
asombrosas!
• Adoración íntima que se centraba en Dios y en un estilo que era honesto y natural,
en contraposición a la exageración y lo formal.
• Querer ser nosotros mismos, informales, de la generación del rock and roll.

No queríamos hacerlo solos, pero tampoco podíamos encontrar a alguien con quien
hacerlo. Estábamos atascados hasta que conocimos a John Wimber.

Un amigo me invitó a un seminario de sanidad en Melrose, Massachusetts, en una


pequeña iglesia llamada La Capilla (ahora una Viña), allí canté música de la Viña por
primera vez, oí a Wimber dar una enseñanza inspirada en la teología de Ladd sobre el
reino de Dios, y vi que una mujer sorda recibía sanidad mientras John trataba
amablemente de explicarle lo que le estaba sucediendo. Cuando hubo acabado, regresé
a casa y le dije a mi esposa, “Creo que he encontrado lo que andábamos buscando.”

En nuestro movimiento hay un dicho; “La Viña no es algo a lo que tú te unes, sino que
es algo que descubres que tú también eres.” Betsy y yo éramos “Viña” mucho antes
que conociéramos a John, pero lo que John hizo, no solo por nosotros, sino también
por muchos otros; fue dar un lenguaje a lo que ya estaba en nosotros.

Una vez John Dawson, de YWAM (Juventud con Una Misión) llamó a La Viña una
tribu. Eso es lo que somos, una de las tribus del nuevo Israel de Dios, completa con
nuestro propio lema. Somos sólo una parte del total, pero nos gusta la parte que
somos. Somos una familia unida a la iglesia universal por la experiencia común de la
salvación y doctrina histórica, y unidas como tribu, o familia, por un conjunto de
valores y misión comunes. Lo que estos son, es lo que intentaré compartir ahora.

En las conferencias de pastores de 1983 y 1984, John expresó el código genético


básico de La Viña. El cual confirmamos hasta hoy. Este sirve como nuestro límite
para mantenernos en la senda. No estuve en ninguna de estas conferencias ya que aún
no éramos parte de La Viña, pero he escuchado a John entregar este material en otras
ocasiones y he escuchado las cintas de la conferencia de 1984.

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En la conferencia de 1983 acerca de edificando la iglesia de abajo hacia arriba, John


dijo que la iglesia está en el negocio de procesar personas. Nos dijo que nuestra meta es
pescarlos, limpiarlos, y enviarlos, más semejantes a Jesús de lo que los encontramos.

El trabajo del pastor es construir la infraestructura de la iglesia para que esto pueda
suceder. A John le gustaba la estructura del esqueleto del cuerpo. La verdadera iglesia
es el 25% que está comprometido en tiempo, energía y dinero y que sirven como una
fuerza de trabajo. Ellos son quienes mantienen el cuerpo unido. John estimaba que por
cada parte de esqueleto, debería haber tres partes de carne. Este 75% es la multitud de la
cual buscamos discípulos que servirán a Cristo y se convertirán en parte de la
infraestructura.

El trabajo del pastor es entonces, identificar, reclutar, capacitar, desplegar, monitorear,


alimentar y reproducir obreros y líderes. En pocas palabras, es discipular a personas que
a su debido tiempo, discipularán a otros (2 Tim. 2.2). Jesús modeló esto; Wimber lo
llamó “la lazada del discipulado.”
• El líder lo hace.
• El líder lo hace, mientras el discípulo observa.
• El discípulo lo hace, mientras el líder observa.
• El líder deja que el discípulo lo haga solo.

John decía que si nos enfocamos en la calidad al usar la lazada del discipulado,
tendríamos también la cantidad.

John quería que La Viña plantara iglesias desde abajo hacia arriba, concentrándose en
edificar la forma de la infraestructura desde el comienzo mismo. Esto se lograba
comenzando y multiplicando pequeños grupos de personas recién convertida a través de
esfuerzos evangelísticos de diversos tipos. Los líderes de los grupos pequeños y los
líderes de tareas claves se convertirían entonces en el núcleo de liderazgo de la iglesia.

John aconsejó que no era el tiempo para salir públicamente como iglesia los domingos
por la mañana hasta que la infraestructura estuviera colocada y hubiera alrededor de 50
a 100 adultos comprometidos. Dijo que los dos mayores errores de una nueva iglesia
podían ser o tener reuniones de domingo muy pronto o comprometerse con un local
antes de lograr estabilidad financiera.

4 ! * G; * ! - ! )* 6

John también enseñó sobre las diferentes etapas de la actividad del Espíritu en una
iglesia. Tal como cuando nace un bebé, existe una etapa de gestación donde algo nuevo
se introduce en la vida de la iglesia. Durante un período de tiempo, este es el primer
asunto de concentración, de enseñanza, de modelar. Desde fuera podría parecer como si
la iglesia fuera miope, pero el período de gestación requiere esto para dar a luz el valor
en el cuerpo. En un momento dado nace el bebé a la vida de la comunidad y necesita ser
alimentado hasta que pueda funcionar por sí mismo. Un ejemplo de esto fue cuando
Dios dio a luz la sanidad en La Viña de Anaheim. Durante varios años esto fue en lo

73
que se enfocaron. Ahora está firmemente consolidado como un valor central y solo
necesita atención ocasional para alimentarlo.

Cuando plantábamos nuestra iglesia, lo primero que esperaba que naciera, era la
adoración. Enseñé sobre ella durante bastante tiempo, y luego una noche “lo captaron.”
Después de todo, solo se necesitaban vitaminas. También me di cuenta que junto con
dar a luz y alimentar, se debe agregar mantener el equilibrio. Para ofrecer todo el
consejo de Dios, debemos poner atención ocasionalmente en asuntos que aún no han
nacido y, por lo tanto, no se pueden alimentar. Si por ejemplo, Dios no hubiera guiado a
una joven iglesia a ministrar a los pobres, ya que ese ministerio aún no existía, no
podría alimentarse. No obstante, lo que la iglesia debe hacer es mantener en equilibrio
este vacío, enseñando de vez en cuando acerca del corazón de Dios por los pobres, para
plantar la semilla en preparación para el día en que Dios iniciación en forma divina este
ministerio.

6 ! * + ! N ;$%H

Habiendo dirigido como dar el salto inicial en la división de plantación de iglesias de La


Viña, Wimber se concentró luego sobre la renovación, enseñando a planificar a ex –
hippies del movimiento de Jesús. John decía que aproximadamente tres millones y
medio de jóvenes del movimiento de Jesús, se convirtieron desde 1968 – 78, pero
debido a que los líderes fracasaron al organizar y planificar, decayó. La escatología que
predominante que esperaba en cualquier momento el regreso de Cristo, contribuyó a
esto. ¿Para qué planificar para el futuro, cuando puede que no estemos aquí para fin de
año? Él consideraba que este pensamiento era corto de vista y semejante a la
irresponsabilidad de dejar que el grano quede tirado en el campo, debido a la escasez de
silos en los que almacenarlo.

John en primer lugar, estableció la base bíblica para una planificación guiada por el
Espíritu. El trabajo del liderazgo de la iglesia es orar, encontrar los pensamientos del
Señor, y luego organizar “el desfile.” La organización permite que el organismo siga
creciendo.

En la conferencia de pastores de 1984, se entregaron herramientas para lo que John


llamó “escribir nuestra historia por adelantado.” (Este material está disponible en VMI
bajo el título “writting our history in advance”). Una vez que tenemos los pensamientos
del Señor para el futuro, conceptualizamos con Dios como llegar donde Él quiere que
lleguemos, y luego orar que Él cree lo que hemos planeado, a medida que nos movemos
hacia delante con la implementación. Los ajustes se hacen en el camino.

John dio el siguiente proceso para estudio:


• Determinar el propósito bíblico de la iglesia
• Hacer una lista de todos nuestros valores, las cosas que creemos que son
importantes.
• De esa lista, determinar los valores más importantes; estas son nuestras
prioridades, aquello a lo que entregamos nuestro tiempo, energía y dinero. Estas
prioridades sirven como las luces roja y verde que nos dicen a qué podemos decir
sí, y a qué decir no.
• Nuestras prácticas son aquellos conjuntos de conductas que demuestran nuestras
prioridades. Puede que digamos que valoramos algo, pero en realidad, solo

74
hacemos lo que valoramos. Lo que hacemos más es lo que determina nuestras
prioridades.
• Nuestros programas son como los reactores en un cohete – nos llevan donde
queremos ir. Desarrollamos programas como medios para modelar e impartir
nuestras prácticas.
• Nuestro personal, son personas que modelan nuestras prácticas y lleva a cabo los
programas.
• Nuestra filosofía es el enfoque de cómo hacer todo lo anterior. Es nuestro estilo y
está determinado por quienes somos, lo que valoramos, y a quienes intentamos
alcanzar.
• Nuestros planes nos capacitan para cumplir nuestro propósito al llevar a cabo
programas con el personal que modela nuestras prácticas ya que ellos tienen
nuestras prioridades y valores.

Para dar una perspectiva general de nuestro código genético, daré una perspectiva de
nuestro propósito, nuestros valores, y nuestras prioridades. John comparó esto con
poner una señal al frente de un autobús. Las personas necesitan saber adónde se dirige el
autobús para decidir si deberían subirse o no.

+ + ! /

La comprensión de La Viña sobre la iglesia, se basa en nuestra comprensión del Reino


de Dios. creemos que el propósito de la iglesia es hacer avanzar el reinado de Dios
sobre la tierra, por medio de el continuo ministerio de Jesús en palabra, obra y vida, por
medio del poder del Espíritu Santo.

Tenemos una teología de poder que confirma el ministerio actual de Jesús por medio de
los dones espirituales entregados a la iglesia para ganar a los perdidos, sanar a los
enfermos, cuidar de los pobres, echar fuera demonios, y discipular a la iglesia a medida
que vivimos de acuerdo al fruto del Espíritu.

También tenemos una teología del sufrimiento, sabiendo que el reino será consumado
solo al regreso de Cristo. Enseñamos a las personas a sufrir en el nombre de Cristo, pero
nunca a apegarse a las enfermedades. Nuestro llamado es participar con Jesús
destruyendo las obras del enemigo (1 Juan 3.8) y, como Jesús, nuestro deseo es hacer lo
que el Padre está haciendo (Juan 5.19) en cualquier momento.

En primer lugar, confirmamos la doctrina evangélica ortodoxa según se ve, por ejemplo,
en una declaración tal como el Credo de Westminster. John Wimber, John McClure y el
doctor Don Williams, todos pastores de La Viña, han trabajado durante varios años para
desarrollar la Declaración Teológica y Filosófica de la AVC (Enero de 1995). Esta
detallada declaración de teología y práctica está disponible en la oficina de la AVC.

Además de nuestra teología como se declara en Las Declaraciones Teológicas y


Filosóficas, tenemos muchos otros valores centrales. Estos incluyen:
• La búsqueda de Dios
• Ser como Cristo
• Ser guiados por el Espíritu Santo

75
• Oración
• Discipulado
• El Reino de Dios
• La misericordia de Dios
• Integridad
• Liderazgo de servicio
• La persona, soltera o casada
• Unidad y reconciliación
• Relaciones de compañerismo
• Vivir en la realidad, confirmando lo natural y lo sobrenatural de nuestra
cosmovisión.
• Sencillez (un enfoque sin exageración)
• Ser culturalmente actual y así contextualizar el evangelio para nuestra cultura.

* + ! !

ADORACIÓN: adorar a Dios es nuestro valor más importante. Es un fin, no un medio.


Queremos dar a Dios lo se le debe, mientras somos guiados por la Palabra y el Espíritu.
Queremos adorar con todo nuestro ser por medio de la música culturalmente actual que
Dios nos ha dado. También le adoramos mediante el sacrificio de nuestro tiempo,
energía y recursos.

PALABRA: En La Viña valoramos la Palabra de dios como central a toda la vida.


Creemos en exponer la Palabra para las personas con el propósito de vivir haciendo la
Biblia. Nuestro enfoque no es una acumulación de conocimiento, ni deseamos filtrar las
partes que no nos gustan. Nuestro deseo es demostrar un verdadero compromiso
evangélico hacia todo el consejo de la infalible Palabra de Dios.

COMUNIÓN: Creemos que los cristianos son llamados a servir, y nuestra primer área
de servicio es el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Por lo tanto, las relaciones con otros
creyentes, son una prioridad para nosotros. Queremos que nuestro movimiento se
caracterice por caminar juntos en unidad y honestidad, y estamos comprometidos a
resolver los conflictos de una forma sana. Oramos para que el camino de La Viña, sea el
camino del amor.

MINISTERIO: Creemos que los cristianos estamos llamados a servir a Cristo, y en


segundo lugar, a servir al mundo.

Nuestro ministerio más alto es el evangelismo. No queremos que nuestras iglesias


crezcan debido por la transferencia (aunque puede suceder), sino debido a ganar a los
perdidos.

También estamos comprometidos con el ministerio de Jesús de la sanidad de los


enfermos. Creemos que la comprensión del Nuevo Testamento acerca de la salvación es
la plenitud: Jesús trajo salvación para la totalidad del individuo. Esto incluye la sanidad
para el cuerpo, liberación de demonios, sanidad de las heridas emocionales, la sanidad
de la creación fracasada, reparando relaciones rotas, y resucitando los muertos.

76
Creemos que Jesús también nos ha comisionado para cuidar a los pobres de la tierra,
que sean alimentados, vestidos, albergados o para enseñar a leer.

CAPACITACION: El apóstol Pablo explica que el trabajo del liderazgo de la iglesia es


equipar a los santos para el servicio. Jesús ya lo había modelado por medio de la lazada
del liderazgo. La Viña cree por lo tanto, que la iglesia debería ser enseñada a ministrar.
El trabajo del líder es entregar el ministerio a otros, enseñando a la iglesia como
moverse en los dones del Espíritu Santo en su vida diaria por medio del fruto del
Espíritu. El valor de equipar es una de las características distintivas de La Viña. Wimber
ha construido todo su ministerio de renovación alrededor de él y la publicación insignia
del movimiento lleva el nombre Equipando a los Santos.

ENVIAR: La Viña considera esta prioridad de enviar a través de tres diferentes


prismas.

Renovación de Iglesias es el llamado a bendecir todo el Cuerpo de Cristo. Jesús ama a


su novia en todas sus expresiones, y queremos participar en sus esfuerzos para traer a
ella nueva vida de cualquier forma en que nos sea posible. Creemos que uno de los
llamados sobre la vida de John Wimber, y por consiguientes sobre el ministerio en
forma integral, es traer renovación a la iglesia actual por medio del amor y al mismo
tiempo a través de una disposición para recibir recíprocamente unos de otros. De esta
forma, trabajamos promoviendo la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Esto se
puede observar en nuestra disposición para orar con otros pastores, unirnos en el
servicio mutuo y para enseñar en otras iglesias.

También creemos que La Viña ha sido llamada a la obra de plantar iglesias. Creemos
que Dios nos ha llamado para levantar 10.000 iglesias de La Viña o afines. La mayoría
de las cuales vendrán a través del trabajo de plantación de iglesias en áreas
metropolitanas. Este es el modelo del Nuevo Testamento de hacer discípulos mediante
el evangelismo y la cuidado de ellos.

Apuntamos a plantar estas iglesias no solo en nuestra cultura sino también en otras
culturas. Adoptamos la misión mundial de la iglesia para ver avanzar el reino en cada
grupo étnico sobre la tierra, para que pueda venir el fin (Mateo 24.14). Entonces La
Viña, está también comisionada a la plantación transcultural de iglesias.

Valoramos una misión común a la cultura del “rock and roll”. A nuestra generación
de “Baby Boomers” le salió los dientes con el rock and roll y creció en vaqueros.
Nuestra misión es alcanzar a la generación de los “Boomers”, los “Busters”, y a sus
hijos, ofreciéndoles una vida de iglesia con la que ellos se puedan identificar.

ESTILO: El estilo de vida de nuestra iglesia en La Viña se debe caracterizar por una
atmósfera informal, sin exageraciones y no religiosa. Valoramos el ser informal, no
como una causa en sí, sino porque representa quienes somos.

DONES ESPIRITUALES: También estamos comprometidos a recibir con alegría


los dones del Espíritu Santo en nuestras reuniones y también en la calle. Algunas
Viñas son bastante libres en el Espíritu los domingos por la mañana; otras se enfocan

77
más en los que vienen en una búsqueda espiritual y los domingos por la mañana se
centran en la enseñanza y evangelismo; pero todas están comprometidas con el
ministerio de sanidad y el mover actual del Espíritu Santo como parte de quienes son.

POLÍTICA: Cuando estudié el material del plan de cinco años para la iglesia que
planté, agregué una categoría empezando con la letra P: Política. Las iglesias de La
Viña son gobernadas de una forma que representa un sistema híbrido de formas de
gobierno históricas. Creemos que la iglesia del Nuevo Testamento fue gobernada por
una pluralidad de ancianos. También vemos el don de liderazgo operando en la iglesia
primitiva, así que confirmamos la necesidad de un líder entre todos para asumir la guía
para mostrar el camino y tomar decisiones de dirección. A esta persona le llamamos
pastor responsable. Valoramos la aportación de la congregación aunque no vemos una
base bíblica para incluirles en el gobierno. John Wimber creía que las mujeres debían
ser confirmadas en todos los aspectos del ministerio excepto en el gobierno de la iglesia.
Él vio que en el Nuevo Testamento esto pertenecía a los hombres. Algunos en La Viña
definen “gobierno” como algo que excluye a las mujeres como ancianos, en tanto que
otros ordenan mujeres como ancianas pero retienen el cargo de pastor responsable para
un hombre.

78
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- - A'

Robert Meyer, Rector del Seminario Teológico Fuller, dijo en una reunión de la junta
académica, “Sé de solo dos cursos del seminario que se han hecho famosos. Uno fue el
curso sobre dogma enseñado por Karl Barth y el otro es MC 510 enseñado por John
Wimber, aquí en Fuller.”1 Veamos ahora el fenómeno de MC 510 y como influyó en el
crecimiento del movimiento de La Viña.2

Mientras Wimber aprendía sobre el papel de los milagros en el evangelismo, acumulaba


muchísimo material y un día le propuso a Peter Wagner dar una conferencia en la clase
de Iglecrecimiento II, sobre la relación entre las señales y maravillas y el crecimiento de
la iglesia. El rector de la Escuela de Misión Mundial en Fuller, el doctor Paul Pierson,
asistió a la clase.3 El material era nuevo para Wagner y para Pierson, pero estaban
impresionados con lo que oyeron.

Entonces Wimber sugirió que se ofreciera un curso completo sobre el tema con el
material que había reunido. La Escuela de Misión Mundial discutió el asunto por un
tiempo y con la bendición del presidente de Fuller, el doctor David A. Hubbard, se
decidió seguir adelante con el experimento.

A comienzos de Enero de 1982, el curso MC 510, Señales, Maravillas e Iglecrecimiento


convocó a diez clases por las tarde de Lunes en Fuller. Peter Wagner fue el profesor
inscrito, pero Wimber, en el papel de profesor adjunto, dio la mayor parte de la
enseñanza. A las tres horas de conferencia le seguía una hora optativa de clínica, la cual
no tenía un formato predeterminado, donde los estudiantes podían tener la oportunidad
de orar por otros en la clase.

Durante estos tiempos de clínica, John invitaba al Espíritu Santo para que viniera a
ministrar, y de allí el Espíritu tomaba el control. A veces la oración empezaba con
“palabras de conocimiento” de John, a veces con palabras de los miembros de la clase y
otras con peticiones de oración de los estudiantes.

A medida que los estudiantes recibían oración, John asumía un enfoque objetivo e
intentaba explicar lo que sentía que el Espíritu estaba haciendo. Él decía, “¿Podéis ver
esto? Esta es la presencia del Espíritu sobre este persona.” Él quería enseñar a las
personas como discernir la presencia sanadora de Dios para asociarse con el Espíritu de
una forma más efectiva.

De acuerdo a Charles Hummel,4 de los casi 90 de la primera clase, predominaban los


estudiantes de teología. Los que tenían un título en sicología formaban el segundo grupo
en tamaño, seguido por hombres mayores y una mujer de países en desarrollo. Él dice
que muchos de ellos habían venido con una experiencia pastoral considerable y eran
aprendices ávidos.

80
Después los detractores de Wimber argumentaban que el registro de asistentes entre
1982 – 1985 fue sesgado debido a que muchos de la iglesia de Wimber tomaron el curso
sin la intención de inscribirse en ningún curso del programa de Fuller.5 Había personas
de la iglesia que asistieron, pero que estaban en gran minoría y estaban allí solo para
ayudar a modelar la oración por sanidad.

4 ( 4 :

El contenido de MC 510 se encuentra esencialmente en el libro “Evangelismo


Poderoso,” publicado en 1986. Aunque se nombra que los autores son John Wimber y
Kevin Springer, realmente fue Springer quien desarrolló un papel clave durante ese
período, poniendo la tesis de Wimber al alcance de las personas alrededor de todo el
mundo. Springer llegaría a ser el editor de la revista Equipping the Saints y
posteriormente pastor de una Viña. El papel de Wimber en el proceso de escritura fue
estar constantemente en contacto con Springer y revisar cada capítulo hasta que le
agradaba.6 El libro fue tan revolucionario que brevemente daré una perspectiva general
de la tesis de Wimber.

4 4

Al trabajar con lo que se deduce de las estadísticas de su año en Fuller, Wimber muestra
que no muchos convertidos habían sido injertados en el Cuerpo a través de esfuerzos
recientes para catalizar a iglesias completas para alcanzar a los perdidos. El compara
estos enfoques con lo que él denomina evangelismo de poder, el que busca descubrir
por medio de los dones del Espíritu Santo, lo que Dios está haciendo. Estas citas divinas
se asemejan más a un disparo bien dirigido que a una ráfaga. Hay un efecto mayor y a la
vez una economía de movimiento.

Después de la primera publicación, Wimber fue criticado duramente por algunos porque
parecía que estaba diciendo que todo esfuerzo evangelístico debía estar supeditado al
evangelismo de poder. En la revisión de 1993 del libro, se deja de lado el fuerte
contraste para dar paso a una afirmación del valor de todo esfuerzo evangelístico. El
evangelismo de poder se define como un intento consciente para cooperar con la unción,
los dones y la guía del Espíritu Santo.7

4 4

Como he dicho anteriormente, Wimber recibió su marco teológico del Reino de Dios,
de George Ladd. También se benefició de la obra del teólogo luterano, James Kallas.8

Ladd entendía que el reino es el gobierno dinámico de Dios, su realidad presente en el


ministerio de Jesús a través de varias señales. Algunas de estas incluyen:

• El perdón de pecados
• El cuidado de los pobres
• La sanidad de los enfermos
• La liberación de los endemoniados
• Milagros sobre la naturaleza
• La resurrección de los muertos

81
Los escritos del evangelio muestras que el reino está aquí pero todavía no. Jesús
inauguró el reinado de Dios al destruir las obras del diablo a través de su propia vida,
muerte y resurrección. Pero la derrota de Satanás solo había comenzado. No será
completada hasta el regreso de Cristo. Solo entonces se secarán todas las lágrimas.
Como se dijo anteriormente, esto nos da una teología de poder y de dolor, una forma
de creer que la sanidad sucederá y una forma de explicar por qué no siempre sucede.

O @ " . C: @ P

Rich Nathan, pastor de La Viña de Columbus, Ohio, hace una buena observación en
John Wimber.9 Rich advierte que el evangelismo histórico ha basado su doctrina
principalmente en las epístolas del Nuevo Testamento. El Pentecostalismo histórico ha
tenido la tendencia a enfocarse en Hechos, para apoyar su doctrina del bautismo del
Espíritu Santo. Lo que Wimber hizo para el evangelicalismo con poder del Espíritu,
fue llevarnos de vuelta a los evangelios. Fue allí que Jesús comisionó a sus discípulos
a orar “Venga tu reino.” Al hacerlo, en efecto, comisionó a la iglesia universal a orar
para que el reino de Dios viniera tal como sucedió durante su ministerio. Pero, ¿cómo
podemos hacer lo que Jesús hizo? ¡El era Dios!

Un fundamento de la tesis de Wimber es que, aunque Jesús nunca se despojó de


ninguno de los aspectos de su deidad mientras estuvo en la tierra, él eligió no usar
algunos de ellos con el fin de vivir como hombre, ungido por el Espíritu Santo.
Considerando su omnisciencia, por ejemplo, fue evidente que él no conocía todo
durante su ministerio terrenal y por lo tanto tenía que preguntar y aprender lo que
otros hacían (por ejemplo, Marcos 5.30-33, cuando Jesús quería saber quién le había
tocado). Al hacerlo de esta forma, se estaba convirtiendo en el prototipo de una nueva
raza de personas llamada Cristianos, que vivirían como él vivió, hablarían como él
hablaba, y harían lo que él hizo, por medio del mismo Espíritu Santo que derramaría
el día de Pentecostés.

Por lo tanto, lo que los evangelios hablan sobre Jesús, no es la historia de un ideal
inalcanzable, ni tampoco debe separarse a Jesús en alguien moral (el cual es para la
época actual) y en quien hacía milagros (el cual es para el pasado). ¡Jesús completo es
para el época actual! Wimber nos dio una nueva visión de Cristo, como alguien que
pudo enseñarnos como movernos en los dones del Espíritu Santo y hacer las mismas
obras que Él hizo (aunque los escritores de los evangelios no usan el posterior
lenguaje de las epístolas paulinas sobre los dones espirituales).
$'
: 4 4

Usando términos del campo de la misionología y especialmente de la obra de Alan


Tippett, Wimber describe las citas divinas con personas como encuentros con el
enemigo. Tal como Elías batalló contra los profetas de Baal, de la misma forma,
nosotros luchamos contra el enemigo por las vidas de las personas. Hacemos guerra
espiritual cuando evangelizamos a los incrédulos, sanamos a los enfermos y echamos
fuera demonios. Con cada ataque al reino de las tinieblas, declara Wimber, habrá un
contra ataque contra el reino de la luz. ¡El ministerio del reino es guerra!

82
$$
( 4

Wimber creía que la razón básica por la cual los estadounidenses no están tan dispuestos
a moverse en el terreno sobrenatural es porque hemos heredado una cosmovisión
(supuestos básicos acerca de cómo funciona el mundo) proveniente del racionalismo de
la Ilustración. Él cita la obra del misiólogo Paul Hiebert12, quien demuestra que toda
sociedad, desde la Ilustración ha tenido una categoría en su sistema de creencias para la
actividad sobrenatural por medio de intervenciones divinas, ángeles, demonios y otros
por el estilo – toda sociedad, excepto en la cultura occidental.

También advierte que la cosmovisión de la Biblia no solo la permite, sino que está
saturada de actividad sobrenatural. La teología occidental, funcionando desde la
perspectiva de la Ilustración, filtra las partes sobrenaturales de la Biblia desde la
ecuación misma.

La respuesta para los occidentales es pasar por un “cambio de paradigma” en el que


reconozcan el fallo en su cosmovisión y adopten una que sea más alineada con la Biblia.
Esto permitirá que el creyente adopte el ministerio actual del Espíritu Santo y abra la
puerta para aprender a ministrar con poder.

4 4 3 :

Según la comprensión de Wimber acerca del Espíritu Santo, cualquier cristiano puede
moverse en cualquiera de los dones, según el Espíritu le capacite. En la primera lista de
los dones espirituales en 1 Corintios 12, aparentemente Pablo dice que un creyente solo
puede tener uno o dos dones y que nadie puede experimentarlos todos. Wimber señala
que este es un argumento basado en el silencio, ya que la clave para interpretar este
pasaje está en el contexto dado en el capítulo 11, versículo 18. En los capítulos 12 al 14,
Pablo habla sobre los problemas que suceden cuando la iglesia se reúne para adorar.
Cuando Pablo pregunta si todos tienen esto o aquello, solo se refiere al servicio de la
iglesia. Por lo tanto, no se puede probar que Dios no pueda dar uno de esos dones a
cualquier creyente en cualquier momento que Él elija. Sin duda que Wimber propuso
que Dios podía capacitar con poder a un creyente en cualquier situación y con
cualquiera de los dones. Él lo llama dones situacionales. Los dones que los creyentes
reciben normalmente para entregarlos a otros, lo llama dones constitucionales.

De las cuatro principales listas de dones del Nuevo Testamento (1 Cor. 12.7-11; 27-31;
Rom. 12. 6-8; Ef. 4.7-13), solo la primera parece referirse a dones “situacionales”. Pero
si la interpretación de Wimber, sobre el ministerio de Cristo en la tierra, es correcta,
Jesús es el modelo válido para ministrar bajo cualquier don y situación. Las otras listas
se refieren a aquellos dones que se manifiestan regularmente en un creyente y que por
ello constituyen la descripción del trabajo de esa persona en la iglesia. Wimber no creía
que “tuviéramos” los dones como propiedad. Ellos nos han sido dados por otro y nunca
nos pertenecen verdaderamente. Decir que tenemos el don de evangelismo, por ejemplo,
significa que este don se nos da con tanta regularidad, que empieza a describir nuestra
función básica en el Cuerpo.

Wimber también creía que uno no tiene que tener una experiencia del “bautismo en el
Espíritu Santo” para empezar a moverse en el poder espiritual. El bautismo en el
Espíritu Santo, técnicamente sucede en la conversión, y a cualquier experiencia

83
repetible y posterior, con el Espíritu Santo se le puede llamar llenura. Por esta razón,
cualquier creyente puede empezar a “hacer las obras del reino,” es decir, las obras de
Jesús.

A menudo se le preguntaba a Wimber si ayunaba u oraba durante largos períodos antes


de una reunión, para poder ministrar con poder espiritual. Él solía responder diciendo
que bebía una Coca Cola “light”. Lo que quería decir es que él no era más espiritual que
cualquier otra persona. Hacía lo que hacía, a causa de quien era, sino debido a quien es
Jesús y a lo que Él ha llamado que los cristianos sean y hagan mientras Él les da Su
Espíritu. Como dijo Todd Hunter, “Esto no tiene que ver con nosotros. Sino con Jesús.”

Contrario a la visión clásica reformada, de que los dones del Espíritu cesaron después
de la escritura del Nuevo Testamento, el curso MC 510 incluyó una investigación
histórica que demostraba que aunque hubo flujos y reflujos de la presencia del Espíritu,
las señales y maravillas nunca cesaron. En el apéndice de Evangelismo Poderoso, un
compendio de citas de todos los períodos de la historia, muestra los milagros de Dios.

: 4 4 4 4 C: 4 4 2

Una de las objeciones al ministerio de sanidad han sido los modelos pentecostales de
sanidad, ellos parecen demasiado dramáticos (por ej. Kathryn Kuhlman) o centrados en
el hombre (por ej. Oral Roberts). John investigó a ministros de sanidad desde el último
siglo, descubriendo sus similitudes y diferencias, tanto en lo teológico, como en el
estilo. Luego, ofreció un sencillo modelo de cinco pasos, destinado para entregar el
ministerio a la iglesia. La suposición es que Jesús nos ha llamado – incluso,
comisionado – para sanar a los enfermos y a ganar a los perdidos. De hecho, sanar a los
enfermos fue el modus operandi para ganar a los perdidos en los evangelios.

Estos cinco pasos no son un modelo en el sentido de una fórmula, sino mas bien un
camino lógico para oír a Dios, para conocer lo que Él quiere hacer durante el tiempo de
ministerio.
• Entrevista (¿Dónde te duele?)
• Decisión del diagnóstico (¿Qué ha causado esta condición?)
• Selección de oración (¿Qué tipo de oración debo orar?)
• Tiempo de ministerio (¿Cómo te sientes?)
• Indicaciones para después de orar (por ej. No dar consejos, sino una
indicación sencilla sobre lo que debe hacer después)

Este sencillo modelo, en mi opinión, es el mayor don práctico de John al cuerpo de


Cristo. Ha ayudado a innumerables personas en más de 50 países por todo el mundo,
para “hacer las obras del reino” mientras evangelizan.

!8 + 8 9/:
$1
> 4 ,

Cuando el curso MC 510 fue aprobado, Peter Wagner esperaba asistir a cada clase para
aprender tanto como pudiera. Su interés en sanidad había empezado mientras era
misionero en Bolivia, cuando fue sanado durante el ministerio de E. Stanley Jones. La

84
primera noche del curso MC 510 vez fue sanado nuevamente, esta vez de presión
sanguínea alta. Él describe que sintió la presencia del Espíritu Santo y que vagamente
oía a John Wimber en el trasfondo ayudando a explicar lo que el Espíritu estaba
haciendo con él. La última vez que Wagner visitó al doctor, este se sorprendió al ver
que la presión sanguínea había bajado considerablemente. El doctor redujo
gradualmente la dosis de medicamento y pocos meses después la eliminó. Wagner dice
que cuando recibió la última factura del médico, se completó su cambio de paradigma.

Estaba tan entusiasmado para aprender a ministrar en los dones del Espíritu que después
se acercó a su pastor, el doctor Paul Cedar de la Iglesia Congregacional de Lake
Avenue, para comenzar una clase experimental en la Escuela Dominical para estudiar
estos temas y aprender a orar unos por otros. Cedar accedió y Wagner comenzó la
Comunidad 120. Lo que aprendió esta clase acerca de orar por los enfermos, es el tema
del libro de Wagner How To Have A Healing Ministry Without Making Your Church
Sick (Como Tener Un Ministerio De Sanidad Sin Que Su Iglesia Enferme). Mi esposa y
yo asistimos a la Comunidad 120 mientras vivíamos en Pasadena y descubrimos que fue
un tiempo encantador de aprendizaje y comunión. Esta clase nos comisionó
imponiéndonos las manos al salir a plantar nuestra primera Viña en 1985.

> 4 : Q Q 2

Autor del innovador libro Christianity and Culture (Cristianismo y Cultura), 1979; el
doctor Kraft es misionero antropólogo y enseñó en Fuller. Él asistió a todas las clases de
la primera sesión del curso MC 510 para escuchar a John Wimber, a quien consideraba
un testigo fiable en el ministerio de sanidad. Él también provenía de un trasfondo
evangélico conservador y al igual que Wagner, había estado en el campo misionero.
Junto a su esposa había servido en Nigeria y estaba frustrado con su enfoque occidental
que apenas había tocado la superficie de los corazones nigerianos. En este mundo lleno
de espíritus y maldiciones, la enfermedad no provenía de gérmenes, sino de maldiciones
o algo parecido. Los nigerianos adoraban el Dios de los norteamericanos por su
moralidad, pero cuando necesitaban poder, volvían al médico brujo.

Durante el curso MC 510, el doctor Kraft experimentó un cambio de paradigma y


aunque mantuvo la teología evangélica, empezó a moverse en el poder de Dios. La
experiencia le impactó de tal forma que posteriormente desafió la cosmovisión
occidental carente de poder, en su libro Christianity With Power (Cristianismo Sin
Poder).14

> 4 " ,

En el invierno de 1984, el doctor John White y su esposa tomaron tres meses de


excedencia y asistieron al curso MC 510, donde sus vidas también fueron cambiadas.
John White quien es un evangelista y siquiatra de renombre, describe su experiencia con
el curso, en la revista First Fruits (Primeros Frutos).

En el estilo honesto y objetivo que le caracteriza, hace la siguiente declaración de lo


que vio:

Durante el tiempo de laboratorio, la sanidad sucedía... algunas sanidades eran


dramáticas y no admitían ningún mecanismo “psicológico” o sicosomático que yo

85
conociera personalmente... ni siquiera puedo describir todo lo que vi, o afirmar una
sanidad sobrenatural en todos los casos... Algunas sanidades eran instantáneas y no las
acompañaba ninguna manifestación dramática. Otras eran verdaderas, pero
progresivas, es decir las sanidades ocurrían por etapas durante varias clases de
oración. A veces la sanidad no sucedía durante el tiempo de oración, sino durante las
horas y días sucesivos a la clase. En otras ocasiones, no había ninguna sanidad. A
veces la sanidad se podía haber explicado sobre una base psicológica, esto quiere decir
que eran similares a las sanidades que se llevaban a cabo por medio de la hipnosis o la
sugestión. En otras oportunidades tales explicaciones no hubieran bastado.15

Al igual que Wagner y Kraft, el doctor White también escribió sobre este tema
produciendo el libro When The Spirit Comes in Power: Signs and Wonders among
God’s People (Cuando el Espíritu Viene Con Poder: Señales y Maravillas entre el
Pueblo de Dios), 1988.

A 2 B

El curso MC 510 había sido iniciado con un poco de fanfarria. Invitada para observar, la
revista Christian Life (Vida Cristiana), un periódico que había intentado describir el
movimiento Carismático desde los años 60, se entusiasmó tanto que dedicó todo un
número al curso (Octubre, 1982). Este número fue reeditado en 1987 por Peter Wagner
en el libro llamado Signs and Wonders Today (Señales y Maravillas Actuales).16

Con la publicación de Christian Life, La Viña recibió publicidad internacional y el


movimiento cambió de velocidad. Poco después La Viña se trasladó a su nueva nave
ubicada en Cerritos Street en Anaheim, y fue anfitrión al mundo.

8 9//< F <
8 #! !H !8! !!

Debido a la popularidad del curso, se desarrolló una continuación llamada MC 511.


Profundizó más en el ministerio de sanidad, indagando en detalles de la oración por los
enfermos físicos, la sanidad de profundas heridas emocionales, y la oración por
liberación de demonios.

John también abordó varias de las preguntas más difíciles, como el problema del
sufrimiento, cuando las personas no son sanadas, y si la sanidad se encuentra en la
expiación de la misma forma que la salvación. Es mejor decir que la sanidad “es
provista” en la expiación y trasladar la base teológica de la expiación hacia la revelación
del Nuevo Testamento del reino de Dios. Al tomar esta posición Wimber se posiciona
fuera del Pentecostalismo histórico, que había considerado la sanidad como garantizada
por medio de la expiación.

El contenido básico del curso MC 511 se encuentra en el libro de Wimber y Springer


Power Healing (Sanidad Poderosa), 1987.

3 ( C

Peter Wagner fue impactado profundamente durante estos años. Creía que Dios estaba
haciendo una nueva obra entre un estrato del cristianismo hasta ahora había sido

86
resistente al ministerio del Espíritu Santo: los evangélicos. Wagner acuñó la frase
“Tercera Ola” para describir el fenómeno.17

La tesis de Wagner decía que había habido dos olas históricas del Espíritu en el siglo
veinte. La primera, a comienzos de siglo, dio a luz al Pentecostalismo; la segunda,
comenzó a finales de los años 50, y dio a luz al movimiento carismático. Wagner
consideró que el actual mover del Espíritu era diferente a los dos anteriores – de aquí el
término “Tercera Ola.”

David Barrett, el eminente demógrafo del mundo cristiano, está de acuerdo con Wagner
y define la tercera ola:

Estos son evangélicos y otros son cristianos que, sin identificarse con el
Pentecostalismo o el movimiento carismático, recientemente han sido llenos (o
capacitados, vigorizados) con el Espíritu y están experimentando el ministerio
sobrenatural y misterioso del Espíritu (aunque por lo general sin reconocer el bautismo
en el Espíritu como algo separado de la conversión), y que ejercen los dones del
Espíritu (con mucho menos énfasis en el don de lenguas, como algo opcional o ausente
e incluso innecesario), y enfatiza las señales y maravillas, los milagros sobrenaturales
y los encuentros de poder, pero que permanecen dentro de sus denominaciones no
pentecostales y que no se identifican como pentecostales o carismáticos.18

Wimber mismo, no veía lo que estaba sucediendo como una ola diferente, sino
simplemente como otra etapa en el desarrollo del movimiento carismático.19 Creía que
los evangélicos conservadores, un subconjunto entre todo el campo evangélico,
comenzaría a alinear sus experiencias con el Pentecostalismo histórico aunque
conservando una doctrina evangélica.

A menudo los pentecostales no han comprendido la Tercera Ola. Por ejemplo, los
pentecostales le preguntaron a Wimber si había tenido una “visitación.” Existía la
suposición que él no podía experimentar lo sobrenatural de la forma que lo hacía si no
hubiera tenido un tipo de experiencia extraordinaria con Dios. La respuesta de Wimber
fue decirles que había empezado leyendo el evangelio de Lucas. En otras palabras,
empezó donde cualquier evangélico comenzaría con las Escrituras. Luego probó salir y
vivir lo que El Libro decía.

4 4

La doctrina pentecostal ha considerado que el bautismo en el Espíritu Santo es un


evento distintivo y que es consecuencia de la salvación y que comienza con hablar en
lenguas. Esta doctrina ha mantenido a raya a los evangélicos para la mejor parte del
siglo. El Tercera Ola casi ha quitado la barrera al afirmar que una segunda experiencia y
el hablar en lenguas no son necesarios para moverse en los dones del Espíritu.
Considera las experiencias con el Espíritu como momentos de capacitación para el
ministerio y que están disponibles a través de la vida del creyente. Entonces, los dones
son liberados cuando el creyente, simplemente “ataca,” pero también se puede impartir
en tiempos soberanos de capacitación.

Wimber escribió, “Cuando oro por los Evangélicos, les pregunto si son nacidos de
nuevo y si recibieron el Espíritu cuando recibieron a Cristo. Si responden “sí,” les digo

87
que todo lo que queda es que actualicen lo que el Espíritu tiene – todo lo que se necesita
es que ellos liberen los dones. Luego impongo las manos sobre ellos y digo, “Habla en
lenguas o profetiza” – y lo hacen. Siempre uso esos dos dones como una iniciación ya
que ese parece ser el modelo en el Nuevo Testamento.”20

No se puede probar bíblicamente que alguien deba hablar en lenguas o que todos
puedan hablar en lenguas. Aunque muchos en la Tercera Ola hablan en lenguas, no ha
tenido un lugar central (y algunos dirían divisivo), que ha tenido en el Pentecostalismo.
Por otra parte, como Wimber advertía, el hablar en lenguas y profetizar eran actividades
normales en el Nuevo Testamento.

Probablemente la mejor declaración de la posición de la Tercera Ola se encuentra en el


libro de Charles Hummel Fire in the Fireplace (Fuego en la Chimenea) que demanda el
equilibrio entre la Palabra (la chimenea) y el Espíritu (el fuego). Wimber deseaba que
La Viña fuera justamente una síntesis entre la Palabra y el Espíritu. Su visión era que La
Viña edificara sobre lo mejor de la experiencia pentecostal y lo mejor de la doctrina
evangélica.

Hummel no considera que La Viña defina el movimiento de la Tercera Ola, sino como
parte de él. Wimber estuvo de acuerdo y escribió en el prefacio de la edición revisada de
Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) 1992, que la Tercera Ola actualmente es un
hecho histórico aceptado, incluso para quienes no están de acuerdo con lo que este
movimiento postula.21

8 9/: !

Debido a la publicidad del curso MC 510, personas de todo el mundo comenzaron a


pedir la enseñanza. De tal forma que en Junio de 1984, 2.000 de nosotros llenamos el
edificio de La Viña en Anaheim para asistir a la primera versión pública del MC 510.
Fue una semana que cambió mi vida. Ante mis ojos vi cosas que sólo había soñado que
eran posibles mientras leía la Biblia.

Me impactó la misma enseñanza, pero ya había visto mucho de ella, y había llegado a
muchas conclusiones similares al estudiar con el estudioso pentecostal Gordon D. Fee
en el seminario teológico Gordon Conwell en Boston. Sin embargo, lo nuevo era
hacerlo. Yo había “teologizado” acerca de los dones espirituales y había los había
experimentado de cuando en cuando, pero nunca como estilo de vida y nunca al grado
que los vimos en acción durante esa semana. En los tiempos de clínica observé
detenidamente como se podía sentir y ver la asombrosa presencia del Espíritu Santo.
Blaine Cook, pastor asociado de John parecía sentir constantemente lo que Espíritu iba
a hacer. Una vez le vi decir a una parte de la audiencia, “Aquí viene el Espíritu Santo,”
y antes de que las personas pudieran siquiera pensar en ello, todo el grupo se desplomó
sobre los asientos y el suelo, bajo el poder del Espíritu Santo.

Durante uno de los tiempos de ministerio, estaba de pié al fondo de la sala solamente
observando. Pude ver a personas sollozando, algunos eran sanados de enfermedades,
otros recibiendo liberación de espíritus malignos e incluso un ex – bailarín se levantó de
la silla de ruedas y empezó a correr alrededor del auditorio. Por primera vez en mi vida
sentí que realmente estaba viviendo el evangelio. ¡Así debe haber sido un día típico en
la vida de Jesús!

88
En otra oportunidad sentí de pronto calor en la nuca, eso fue tan repentino e intenso que
de inmediato miré hacia arriba para ver si me encontraba bajo un foco de luz. No era
así. Dios estaba mostrándome su poder y enseñándome a oírle. Poco después empecé a
recibir palabras de conocimiento para las personas por las que oraba. Vi un aumento
considerable en mi capacidad para moverme en los dones del Espíritu Santo y orar por
los enfermos.

Aprender a recibir estas palabras de conocimiento fue una de las cosas más asombrosas
del curso MC 510.22 John nos enseñó que las sutiles impresiones e imágenes que
venían a la mente o sensaciones en el cuerpo, podían ser información de Dios que nos
guiaban para orar por ciertas personas y cual era la causa de la enfermedad. Recuerdo la
primera vez que me dispuse a recibir estas “palabras” (pensé para mis adentros, “¿Estoy
volviéndome loco?). Al comienzo tuve problemas para distinguirlas del efecto de la
pizza de la comida. Sin embargo, con el tiempo empecé a caer en cuenta. No siempre
acierto (a veces es la pizza), pero cada vez más a menudo, estas sutiles imágenes que
aparecen en mi pantalla interna me llevan a un impresionante incremento en la sanidad
por quienes oro.

A menudo se me pregunta, “¿Cómo sabes que es Dios?” Mi respuesta es, “La única
forma de saberlo es probar y equivocarte.” La idea de equivocarse deja a las personas
pasmadas, pero John nos enseñó que aprendemos a sanar a los enfermos y a echar fuera
demonios de la misma forma que aprendemos a predicar, evangelizar y aconsejar –
corriendo riesgos.

Al día siguiente de terminar el curso, mi esposa y yo estábamos con un matrimonio


amigo y la esposa tenía fiebre. Oramos por ella y vimos como la fiebre cedía mientras
observábamos como literalmente las gotas de sudor desaparecían de su cuerpo.
Finalmente la fiebre la abandonó. Entonces se sintió bien por completo y salió a buscar
helado. El Reino de Dios se había acercado.

Sin duda, lo más importante que me sucedió esa semana ocurrió cuando alguien se
levantó durante una sesión de ministerio por la mañana y dijo que sentía que Dios le
estaba dando a los pastores una oportunidad para arrepentirse. En ese entonces yo
enseñaba la Biblia en la Universidad Internacional William Carey en Pasadena y
pensaba continuar hacia un doctorado en Nuevo Testamento en el Instituto Fuller. La
parte superior de mi cuerpo sabía que yo era profesor y estaba aliviado por no tener que
arrepentirme con los pastores. La parte de abajo aparentemente no estaba de acuerdo.
En contra de mi sano juicio, me encontré repentinamente corriendo por el pasillo.
Seguía reprendiendo a mis piernas ¡pero ellas no se detenían!

De pronto me encontré de pié en el escenario como tonto en frente de 2.000 personas.


¿Qué estaba haciendo allí? Lo siguiente fue que estaba tirado en el suelo llorando
descontroladamente arrepentido por la dureza de mi corazón y mi falta de amor por el
rebaño de Dios. Cuando finalmente me levanté, después de lloriquear por toda la
alfombra, me sorprendió descubrir que allí arriba había otros 200 pastores conmigo.

89
Recuerdo el día en que fui ordenado pastor; Dios me había pedido sobrenaturalmente
que me uniera a la iglesia. En los ocho meses siguientes, mi familia y yo salíamos a
plantar una Viña, y hasta este día aún la pastoreo.

2: : $'

El curso MC 510 causó tanta controversia en Fuller que la Escuela de Misión Mundial
llamó al curso a una moratoria en Marzo de 1986, en espera de una revisión por parte
del profesorado. El hecho de que el curso batiera todos los record de matrícula, no
significaba que el cuerpo docente lo apoyaría en forma unánime. En especial, los
profesores de la Escuela de Teología, no habían estado a favor del curso desde el
principio. El consenso altamente valorado entre el profesorado estaba siendo
amenazado.

Mas adelante, durante ese año, un grupo de trabajo del profesorado dio a conocer sus
conclusiones, las que fueron en ese momento publicadas como Ministry and the
Miraculous: A case Study at Fuller Theological Seminary (El Ministerio y lo
Milagroso: Un Caso de Estudio en el Seminario Teológico Fuller).23 El libro planteó
varios asuntos, siendo la objeción fundamental el concepto de las clínicas de sanidad en
un ambiente académico. El profesorado sintió que un seminario se guardaba para
alcanzar metas académicas y que lo concerniente a clínicas de sanidad pertenecían a la
iglesia local.

Concluyeron que cualquier curso futuro de naturaleza similar sería dirigido por uno de
los profesores a tiempo completo de Fuller y que cualquier componente de ministerio
práctico se llevaría a cabo fuera del campus, en el contexto de la iglesia y bajo la
supervisión de un pastor. Un curso llamado MC 550 “El Ministerio de Sanidad en la
Evangelización Mundial” le sustituyó y fue presentado en la primavera de 1987. Peter
Wagner lo enseñó (aunque Wimber continuó dando algunas de sus clases).24 Para
desarrollar sus propias ideas sobre el tema, Wagner publicó en 1988, The Third Wave of
the Holy Spirit (La Tercera Ola del Espíritu Santo).

Aunque en la superficie el Ministerio y lo Milagroso era una discusión filosófica sobre


el lugar para las clínicas de sanidad en el mundo académico, bajo la superficie había un
claro prejuicio en contra de la tesis de Wimber, que la iglesia es llamada a moverse en
lo milagroso en el día a día. La posición asumida por Fuller en esencia decía, “No
estamos en contra de ello, pero tampoco estamos a favor.” Les recomendaría a los
lectores que leyeran la excelente crítica de Charles Hummel en el libro Fuego en La
Chimenea. Él piensa que el grupo de trabajo de Fuller fue culpable de debatir usando
como base el silencio, de ofrecer conclusiones sin desarrollar, de deformar una teología
sobre el sufrimiento para incluir la enfermedad, de perpetuar la dicotomía falsa entre
cuerpo y espíritu, y un reduccionismo que niega el significado multifacético del
ministerio de sanidad de Jesús.

A la vez que la ruptura con Fuller era probablemente inevitable, causó un sufrimiento
enorme a Wimber. Hablando con Ken Blue, un antiguo pastor de La Viña, que estuvo
cerca de John durante este período, él piensa que John nunca se recuperó totalmente de
esta herida. Wimber había soñado con aplicar la teología del Reino del Dr. Ladd a las
vidas de personas reales, y el curso MC 510 era una forma de entregarlo a futuros
pastores. Aunque el curso solo duró algunos años, su impacto fue duradero y vivo en

90
Fuller a través de hombres como Peter Wagner y Chuck Kraft, quienes desarrollaron
cursos alternativos.

:( 4 4

Terminaremos este capítulo con un pensamiento final. Cuando intento extraer la esencia
pura de lo que Wimber nos enseñó en MC 510, tendría que decir que fue edificar
nuestra fe para lo sublime de Dios. Algunos escritores como C. S. Lewis usan este
término (generalmente es un adjetivo que significa sobrenatural, misterioso o santo)
como sustantivo para describir la Presencia Manifiesta de Dios. Dios está en todo lugar,
por supuesto, pero no estamos acostumbrados a quitar el velo. Esa remoción nos
permite experimentarle más plenamente.

Las Escrituras están llenas de encuentros con lo sublime de Dios. Ya sea Moisés ante la
zarza ardiendo, Samuel oyendo el llamado en la noche, Elías pidiendo fuego del cielo, o
los sacerdotes cayendo por el peso de la gloria que llenaba el templo, la omnipresencia
de Dios permitió que los simples mortales le experimentaran de vez en cuando. En el
Nuevo Testamento la palabra se hizo carne y moró entre nosotros, y los apóstoles
contemplaron su gloria – pero incluso entonces su gloria estaba cubierta. Se levantó un
poco el velo en el Monte de la Transfiguración cuando los discípulos vieron a Jesús en
blanco resplandeciente. Después de la resurrección su gloria fue revelada al pasar a
través de las paredes. En el libro de Hechos lo sublime fue visto en todo, desde el
sacudir de edificios hasta Ananías y Safira al caer muertos por el poder del Espíritu.

En el racionalismo occidental de nuestra era científica, nuestra sociedad ha descartado


la posibilidad de lo sublime de Dios. La teología del Nuevo Testamento según George
Ladd, demuestra que la intención de Jesús fue enseñar a sus discípulos para creer y
demostrar que la presencia del reino de Dios podía irrumpir en las circunstancias
actuales en cualquier momento. Orar “venga tu Reino” y luego verdaderamente esperar
para ver que forma viene el reino – esto es lo que John Wimber reivindicó para la
iglesia.

Habíamos estado barriendo hojas en un vecindario pobre en Indianápolis, y antes de


irnos le preguntamos al anciano dueño de la casa si había algo por lo que pudiéramos
orar. Él mencionó su mala visión. Profundizando un poco comprobé que era ciego de un
ojo. Me puse la teología del reino y oré por el ojo. Nada sucedió, así que me volví para
salir consolándome con el hecho que el reino “aún no” está aquí. Mientras salía empecé
a sentir lo sublime de Dios. La fe salió a flote en mí, entonces regresé y tímidamente le
pregunté al hombre si podía orar nuevamente. Muy amablemente me dejó orar. De
nuevo, nada sucedió. “No debe haber sido lo sublime de Dios, después de todo,” pensé.
Mientras salía por segunda vez, sentí claramente la guía del Señor para ir y orar de
nuevo. Ahora el anciano estaba un poco lejos de nosotros y regresar iba a ser
vergonzoso. Pero Dios estaba en esto. Mi espíritu discernió lo sublime, muy sutilmente.
Me armé de coraje y fui a él para orar de nuevo. Él me dejó orar, y para mi asombro esta
vez, cuando abrió los ojos – nunca olvidaré la expresión de su rostro – ¡él podía ver por
su ojo ciego! La presencia es el poder.

Eso es lo que aprendí en MC 510.

91
5

1
C. Peter Wagner. The Third Wave of the Holy Spirit, (La Tercera Ola del Espíritu Santo), Ann Arbor,
MI, Servant Books, 1988, p. 25.
2
Las letras MC significan Clase de Misiones (Mission Class)
3
Wagner, How to Have a Healing Ministry (Como Tener un Ministerio de Sanidad), p. 49.
4
Fire in the Fireplace (Fuego en la Chimenea), Downers Grove, IL, InterVarsity, pp. 206 y sig.
5
James R. Coggins y Paul G. Hiebert, Wonders and the Word, An Examination of Issues Raised by John
Wimber and the Vineyard Movement (Los Milagros y la Palabra, Un Exámen de los Temas Expuestos
por John Wimber y el Movimiento de La Viña), Winnipeg, MB, Canadá, Kindred Press, 1989, p. 20.
6
Wayne Grudem, Power & Truth: AVC Position Paper #4 (Poder y Verdad: Documentos Doctrinales de
la AVC #4), 1993, p. 31.
7
Hummel, Fire in the Fireplace, p. 203.
8
James Kallas, Jesús and the Power of Satan (Jesús y el Poder de Satanás), Filadelfia, PA. Westminster,
1968; The Real Satan (El Verdadero Satanás), Minneapolis, MN, Ausgsburg Pub. House, 1975.
9
Pp. 95-6.
10
Ver Power Encounters Among Christians in the Western World (Encuentros de Poder Entre Cristianos
en el Mundo Occidental), editor Kevin Springer, San Francisco, Harper & Row, 1988.
11
Ver el libro de Charles H. Kraft, Christianity with Power: Your Worldview and Your Wxperience of the
Supernatural (Cristianismo con Poder: Su Cosmovisión y Su Experiencia de lo Sobrenatural), Ann
Arbor, MI, Vine Books, 1989.
12
“The Flaw of the Excluded Middle,” (La Imperfección del Centro Excluido), Misiología: Una Revista
Internacional, Vol. 10, nº1, Enero 1982, págs. 35-47.
13
Wagner ha descrito esta experiencia en diversos lugares, por ejemplo en “Cómo Tener un Ministerio de
Sanidad”, Págs. 37-64.
14
Ann Arbor, MI, Servant Pub., 1989.
15
“MC 510: Una Mirada Hacia Adentro, Parte I,” Julio 1985; “MC 510: Una Mirada Hacia Adentro,
Parte II,” Septiembre – Octubre, 1985.
16
Wheaton, IL, Christian Life Misiones, 1983.
17
C. Peter Wagner, The Third Wave of the Holy Spirit (La Tercera Ola del Espíritu Santo).
18
De los editores Stanley M. Burgess, Gary McGee y Patrick Alexander, Diccionario de los Movimientos
Pentecostal y Carismático, Grand Rapids, Zondervan, 1988, pag. 820.
19
Power Evangelism, (Evangelismo Poderoso), pag. 122; esta es una contradicción en Wimber, ya que a
veces, se desvinculaba de la etiqueta de la Tercera Ola, pero aquí se identifica con ella.
20
John Wimber con Kevin Springer, “John Wimber lo llama Evangelismo con Poder,” Carisma,
Septiembre, 1985, pag. 35.
21
Ídem, pag. 16.
22
Se ha debatido si lo que se ha llamado palabra de conocimiento en la tradición pentecostal, es realmente
lo que el apóstol Pablo quiere decir al usar ese término en 1 Corintios 12.8. es posible que el don al cual
se refería, fuera la capacidad para recibir percepción en el significado de las Escrituras. Es algo común
durante la predicación, que en un momento dado, el predicador de pronto recibe una percepción del
Espíritu Santo sobre el significado o aplicación de un pasaje (ver Gordon D. Fee, The First Epistle to the
Corinthians (La Primera Epístola a los Corintios), Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1987). Si esto es
verdad, entonces lo que actualmente se llama palabra de conocimiento, sería un subconjunto del don de
profecía, o quizás se refiera a “una revelación” (1 Corintios 14.30).
23
Ed. Lewis B. Smedes, Pasadena, CA, Seminario Teológico Fuller, 1987.
24
Ver Power and Truth (Poder y Verdad) de Wayne Grudem, pag. 31.

92
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/7.4M /7.2

/7.4
Como se ha dicho anteriormente, para entonces se había formado una asociación libre
de iglesias de La Viña. Gracias a la visibilidad del curso MC 510 y al hambre de la
iglesia por todo el mundo, la demanda a VMI (Vineyard Ministries International) de los
materiales de John Wimber en las áreas de renovación de iglesias y plantación de
iglesias, iba en aumento. Las cintas de audio y los folletos que las acompañaban,
especialmente aquellos cuyos temas eran la sanidad, los dones espirituales y la
liberación, se convirtieron en esenciales para volver a sembrar estas cosas en la iglesia.

Estas fueron algunas de las cintas más importantes:


• Sanidad I – IV
• Dones Espirituales
• Guerra Espiritual
• El Reino de Dios I – II

El seminario “Sanidad I” ha sido enseñado tantas veces y por tantas personas que ahora
es propiedad común de la iglesia en general. Cada persona que lo ha enseñó lo
personalizó y ajustó, pero básicamente aún era el material de John. Ken Blue lo enseñó
tantas veces ¡que finalmente lo publicó!1

Durante este año se ofrecieron tres importantes seminarios que se convertirían en el


conjunto de cintas estándar de La Viña.

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La conferencia de pastores de 1984, se llamó “Wimber sobre Wagner” y se realizó en


Septiembre en Costa Mesa. Peter Wagner presentó sus conceptos básicos de
iglecrecimiento desde el punto de vista teórico, y John Wimber comentó cada punto
desde la práctica. Me he remitido a este material muchas veces con el paso de los años.

John Wimber y Bob Fulton organizaron un seminario en Anaheim para enseñar y


capacitar a todos los potenciales plantadores de iglesias que se habían presentado a La
Viña.2 Yo fui uno de los 150 asistentes y tomé notas a las que pronto me referiría como
a un libro de texto. El enfoque principal era trasladarse a una ciudad, buscar un trabajo
(La Viña ofrecía ayuda para los gastos de traslado) y compartir el evangelio a través del
evangelismo con poder. Cuando las personas se convertían, debían reunirse en pequeños
grupos. Como se dijo anteriormente, cuando dos o tres grupos de células se reunían,
comenzaba una reunión el domingo por la noche. Cuando esa reunión alcanzaba la cifra
de 50 – 100 adultos, era tiempo para cambiar a los domingos por la mañana.

Así exactamente es como mi esposa Betsy y yo comenzamos nuestra iglesia en el


Medio Oeste. Cuando ella estaba embarazada de ocho meses, nos mudamos de
California con nuestro hijo de dos años. Después de un comienzo tambaleante con una
iglesia existente, encontré trabajo en una fábrica, y Betsy empezó en nuestro piso, una

94
empresa de cuidado de día. Parecía que nadie respondía al evangelio, y llegamos a estar
desesperados. Un día casi me rindo, y no quería salir de la cama, pero mi bendita esposa
me tiró de las piernas hasta el suelo y dijo: “¡Tú vas a trabajar!”

Pocas semanas después, el maquinista de la fábrica pasó por mi lugar de trabajo y yo oí


en mi mente, las palabras “túnel carpiano”. Me dirigí hacia él y le pregunté qué
significaba. Me explicó que era una dolencia en la muñeca y que a causa de ello debía
operarse la semana siguiente. Con toda la información ahora, le pedí permiso y
murmuré una sencilla oración por sanidad en medio del rugir de las máquinas. Él fue
completamente sanado y no necesitó la operación. Le guié al Señor la semana siguiente,
y esa misma noche al regresar a casa, guió a su novia al Señor orando la misma oración
que yo había hecho con él. Al añadirse su hermano y su cuñada y otro joven de la
fábrica, comenzamos un grupo pequeño que finalmente llegó a ser nuestra iglesia.

Además de sanidad, la adoración ha sido la mayor contribución que La Viña ha hecho a


la iglesia. Las canciones de adoración de La Viña se cantan por todo el mundo.

El Señor le había hablado en una visión a John en 1978, diciéndole que venía una fresca
y nueva adoración.3 En la visión, John vio muchas bandas “de garaje” constituidas por
músicos aficionados. Se le dijo a John que Dios usaría en forma soberana el “rock’n
roll” y que Él iba a levantar bandas de músicos aficionados para tocar el corazón de la
generación a la que le salieron los dientes con música rock.

No sorprende entonces, que la iglesia de Wimber naciera en un avivamiento de


adoración. Jack Little me informó que en los comienzos, poco antes de formar VMI,
una cinta de audio de la iglesia de John en adoración fue ampliamente distribuida y
usada por el Señor para extender el nuevo fuego de adoración. Esta cinta casera fue la
precursora de las cintas de adoración que pronto se enviarían a todo el mundo.

La teología, valores y filosofía de ministerio de la adoración de La Viña fueron


presentadas por primera vez en público en la conferencia que asistí, en 1984 en Los
Osos, California. Carl Tuttle organizó el conjunto inicial de apuntes. Muchos líderes de
adoración llevaron esas notas a casa y empezaron a hacer con ellas, lo que se había
hecho con las notas del seminario “Sanidad I”, de Wimber.

(R 4 4 4 D

De acuerdo a las Escrituras, la adoración es la prioridad más alta y es una ofrenda


voluntaria a Dios. En 1984, la adoración estaba regresando a sus raíces, redefiniéndose
para significar “tiempo de devoción para decir a Dios que le amamos.” ¡La adoración es
para Dios! Él es la audiencia, compuesta solo por Él, y la congregación es el coro. La
mayoría de las palabras de nuestras canciones por lo tanto, fueron, y aún son, escritas
para Dios y no acerca de Él.

La adoración incluye a todo el cuerpo. Carl trazó las expresiones de adoración en un


gráfico, donde las actividades silenciosas tales como arrodillarse y meditar, estaban a un
lado; cantar y levantar las manos, en el medio; y gritar y danzar en el otro lado. En una
reunión de La Viña, dependiendo de lo que Dios hacía en ese momento, unos podían

95
arrodillarse, otros yacer postrados, y aún otros hablar silenciosamente en lenguas. En el
contexto de la celebración, unos podían danzar y otros aplaudir. Sea lo que sea aquello a
lo que Dios te está guiando, está bien en tanto sea “a tono.”

El adorador debe venir con la expectación de encontrarse con Dios. La meta número
uno en la adoración por parte de Dios, es recibir nuestro amor; por nuestra parte es
llegar a ser, intelectual y experimentalmente íntimos con Dios.

2 4 4

Durante el verano, con el fin de tener agua fresca de una manguera del jardín, dejamos
que la corriente fluya por un momento hasta que el agua tibia y estancada haya salido
toda. Así es con la adoración: la intimidad con Dios no se logra de forma inmediata.
John enseñó que había cinco fases básicas en la adoración.4
EL LLAMADO A LA ADORACIÓN: Canciones tales como “Come Let Us
Worship and Bow Down” (“Ven, Adoremos y Postrémonos”) o “Don’t you Know It’s
Time to Praise the Lord?” (“¿No Sabes Que Es Tiempo de Alabar a Dios?”), hacen un
llamado a la adoración.
COMPROMISO: En esta fase, conectamos personalmente con Dios por medio
de expresiones de amor, adoración, alabanza, acción de gracias, confesión, intercesión,
petición – todas las dinámicas de la oración se entrelazan con la adoración.
EXPRESIÓN: A medida que la adoración se hace más íntima comenzamos a
expresarnos a Dios de forma cada vez más libre. Nuestra mente llega a meditaciones
profundas sobre la maravilla de Él.
VISITACIÓN: La expresión llega a su cenit donde Dios empieza a responder a
nuestras oraciones y a nuestra adoración. Su visitación es un producto secundario de la
adoración.
DAR: La siguiente fase es como consecuencia natural el hacer de nosotros
sacrificios vivos al ofrecer a Dios nuestro tiempo, energía y recursos; como un acto de
adoración. Coger una ofrenda después de la adoración en el servicio, es una extensión
de nuestra adoración.

: $%H

Por casi dos años, la revista First Fruits cumplió con una labor doble, servir en la arena
de la renovación y de la plantación de iglesias. Después se desarrollaron dos revistas
para remplazarla, Equipping the Saints (Equipando a los Santos) y The Vineyard
Newsletter (Carta de Noticias de La Viña), más adelante profundizaré sobre ellas. En su
apogeo, First Fruits fue una gran revista, que editó algunos artículos expresando en
código genético de La Viña e informando sobre los primeros esfuerzos para plantar
iglesias.

En 1984 sucedieron varias cosas que fueron un presentimiento de lo que habría de


suceder. En doce meses se añadieron 1.500 personas a la iglesia de Anaheim y logró
una asistencia promedio de 6.000 personas por domingo. Pero también ese año, dieron
600 personas a Bob y Penny Fulton para comenzar una Viña en Yorba Linda. Se
pensaba que esta iglesia daría cabida a quienes habían participado desde el principio,
pero que no querían conducir hasta Anaheim.5 La agonía de ser separada de amigos de
largo tiempo tuvo un efecto sobre Carol Wimber, que ella no esperaba.

96
Ella descubrió que tenía un bulto en el pecho y posteriormente se dio cuenta que tenía
relación con el sufrimiento por la separación de estas relaciones. Pasó por un período de
sanidad emocional y el bulto desapareció. Esta experiencia impulsó a John y a Carol
hacia un nivel más profundo en la sanidad de las heridas emocionales.

Otros esfuerzos para plantar iglesias durante este año fueron el de Kenn y Joanie
Gulliksen para plantar La Viña de Framingham, Massachusetts; Lance y Cheryl Pittluck
con La Viña de Rockville Center en la ciudad de Nueva York, y Steve y Janie Sjogren
plantando la que hoy es La Viña en el área norte de Cincinnati, Ohio.

Una nota final, Dios habló a John durante este año diciendo que iba a empezar a juzgar
a líderes en la iglesia de los Estados Unidos.6 Aunque él no lo entendió entonces, Dios
le mostró a John y a Carol que muchos pastores de Estados Unidos estaban
involucrados en inmoralidad, pornografía y todo tipo de pecados sexuales. En poco
tiempo iba a juzgarlos y les dijo a John y a Carol, que examinaran sus vidas privadas y
exhortaran a los pastores bajo su cuidado a hacer lo mismo. En pocos años los casos de
Bakker y Swaggart saldrían a la luz.

/7.9

Ahora, las invitaciones para hablar eran demasiadas para John y se llevaron a cabo
muchos seminarios en que sus pastores asociados le remplazaron. Aunque algunos
comenzaron en 1982 y 1984, fue en 1985 cuando el número de seminarios de pastores
asociados se disparó. Estos son algunos que aparecieron es una lista de la revista First
Fruits y que viajaron mucho por La Viña durante este período:
• John McClure
• Blaine Cook
• Todd Hunter
• Brent Rue
• Jack Little
• Kenn Gulliksen
• Randy Larson
• Lance Pittluck
• Randy Clark
• Gary Weins

44 : ;A 4 4 B 4 R ;$%H

Asistí a un seminario asociado con Todd Hunter en el sur de Indianápolis en 1985. Todo
iba bien hasta que Todd, usando la curva del discipulado, me pidió que hiciera la última
sesión. Nunca antes había guiado un seminario de La Viña y además mis dos hijos
estaban en casa, con varicela. Debido a que comprendía la tensión del “ya / todavía no”
del reino, no tenía ninguna presión para enseñar sobre sanidad cuando mis hijos estaban
enfermos. Con temor y temblor decidí hacerlo. Me adueñé de la conferencia número
cuatro de John Wimber “Sanidad I” y todo salió bien. Pero entonces venía el tiempo de
clínica.

97
Invité al Espíritu Santo que viniera y esperé lo que me pareció eran horas. Y nada. Yo
era un novato y me sentía totalmente desamparado. No sabía entonces, que los
veteranos se sienten igual y solo nos reponemos a ese sentimiento. Pero de pronto, me
oí decir, “¡Habla en lenguas!” Sorprendido, me preguntaba por qué había dicho eso,
pero antes de poder reaccionar, las personas empezaron a hablar en lenguas. Algunos
cayeron al suelo. Los demonios empezaron a manifestarse en personas (en la iglesia,
nada menos), y la sala adquirió la apariencia de un campo de batalla. No sabía que hacer
a continuación, así que caminé alrededor de la plataforma hasta que me sentí tonto y
bajo, terminando de esta forma mi primer seminario de La Viña. Desde entonces he
hecho muchos, pero nunca olvidaré este.

$%H

La plantación de iglesias se aceleró bastante en 1985. Como se dijo anteriormente, al


comienzo de ese año había 70 Viñas; para finales del año había 139, algunas de ellas
fuera de Estados Unidos. Como Bob Fulton había salido para pastorear la iglesia en
Yorba Linda, el brazo de plantación de iglesias de La Viña, quedó en manos de Dave
Taylor. Fue Dave quién comisionó a mi esposa y a mí para plantar en el Medio Oeste.

4 , (

La explosión en el crecimiento de la iglesia, añadió más estrés al que Wimber ya tenía.


Mientras estuvo en Inglaterra en 1985, sucedió que había estado sufriendo de dolores
intermitentes de angina desde 1983.7 Tenía sobrepeso y exceso de trabajo, y ahora
también era presidente de tres organizaciones – una iglesia creciente, una organización
de renovación que crecía rápidamente y un floreciente movimiento de plantación de
iglesias. Me pregunto como hacía todo ello.

Los exámenes revelaron que su corazón tenía un pequeño bloqueo de una arteria y que
tenía tres pequeñas úlceras en el duodeno. Los doctores lo pusieron bajo medicación
para la presión arterial y un programa de ejercicio, regularon su comida, e intentaron
apartarlo de su agotadora agenda de conferencias. Pero fue en vano. En 1985, estuvo
cuarenta semanas fuera de casa.8

He oído decir a John que durante varios años en este período, sintió que podía morir en
cualquier instante. A veces pensaba que se caería mientras hablaba. El hecho de que los
hombres en su familia tienden a morir antes de los cincuenta años, aumentaba esta
preocupación. Sentía que sus días estaban contados y eso le alejó emocionalmente de la
iglesia y del movimiento. La asistencia en la iglesia disminuyó un 30% durante esos
años, fue la primera baja en su historia.

Durante 1985, John enseñó cerca de 100 mensajes sobre la oración. Estaba intentando
que la oración naciera en la iglesia, pero parecía que nunca arraigaba. La iglesia en
Anaheim se había enorgullecido y caminaba sobre la gracia de Dios. Él sabía que
durante esos años, estaban cargando la cuenta a la tarjeta de otro (es decir, ¡alguien en
algún lugar estaba orando!) y que en algún momento Dios aparecería a la puerta para
pasar la factura.9

98
A SD ;B 4 ; ( $%H

El énfasis de John sobre la oración durante aquel año, se hizo evidente en la conferencia
anual de pastores. Sobre todo, esta fue una buena conferencia (sin lugar a dudas, Dios
me encontró allí), pero en el movimiento será más recordada por la línea que fue
dibujada en la arena que por el contenido de la semana.

En el taller al que asistí, la pastor que enseñaba compartió una historia fascinante acerca
de ser influenciados por el avivamiento en Sudamérica, donde ciertos hombres se
encerraban en una sala para ayunar y orar hasta que los espíritus demoníacos que
controlaban el área se revelaban. En ese momento luchaban contra ellos en oración
hasta que se lograba la victoria. Entonces ellos salían y predicaban con grandes
resultados.

Entonces, este pastor de La Viña compartió que él y sus ancianos había hecho lo
mismo: se habían encerrado en una habitación de hotel y ayunaron y oraron. En un
momento (después de más o menos una semana, recuerdo) un demonio importante se
presentó para desafiarles. Ellos fueron literalmente lanzados por la habitación, pero
sintieron que habían experimentado un avance. Poco después, el tráfico de drogas en la
ciudad sufrió un severo golpe, y vieron resultados en la iglesia. Como se puede esperar,
quienes estábamos en el taller estábamos entusiasmados con las posibilidades de lo que
estaba diciendo. No teníamos idea que John Wimber no sabía lo que se estaba
compartiendo en ese taller, y no teníamos idea de lo que pensaba al respecto.

En la siguiente reunión plenaria, vinimos listos para leer lentamente nuestros apuntes en
oración, pero John vino a toda velocidad y echando chispas. ¡En casi treinta segundos
supimos lo que pensaba de ello! Nos exhortó con bastante volumen diciendo que no
había un modelo bíblico para tomar control sobre demonios territoriales.10 El modelo
que se no había entregado era para echar fuera demonios que estaban afligiendo o
habitando en personas. En relación con Satanás nos mostró que ni siquiera el arcángel
Miguel le habló, sino que dijo, “El Señor te reprenda” (Judas 9).

La Viña ya había causado revuelo en la llamada guerra espiritual, al enseñar que los
cristianos pueden estar “demonizados.” Muchos, como aquellos en las iglesias Capilla
Calvario, estaban teológicamente en contra de este concepto, pero aunque la
información bíblica no es concluyente, John había desarrollado de las Escrituras, un
caso incuestionable para ello.11 Aunque en la experiencia, espíritus demoníacos se
habían manifestado en cristianos y había sido expulsados de ellos, desde el comienzo de
La Viña.

No obstante, este tema de hablar a los principados y potestades era diferente. John
pensaba sin dudar, que el “hombre fuerte” ya había sido atado en el ministerio de Jesús;
nosotros ahora, habíamos sido comisionados para salir y saquear su casa. Hacemos
guerra espiritual sobre áreas, al ganar a los perdidos, sanar a los enfermos, echar fuera
demonios y cuidar de los pobres. No hay necesidad, ni hay un modelo para orar contra
potestades regionales.

En este punto, la relación de Wimber con Peter Wagner empezó a enfriarse, no debido a
una relación rota, sino a causa de una línea divisoria entre colegas. Tenían desacuerdos
fundamentales en dos áreas principales. La primera fue el tema de los dones

99
espirituales. Wagner tenía una visión y lenguaje levemente diferentes de los que tenía
Wimber.

La segunda, y la más importante entre ellos, sería acerca de orar contra espíritus
territoriales (o lo que se conoció como “guerra espiritual a niveles estratégicos”).
Wagner está fascinado con todo lo que haga crecer la iglesia, y debido a que había sido
misionero en América Latina, estaba intrigado por estos hombres sudamericanos que
tenían estos asombrosos resultados al orar de esta forma. Wimber, no obstante, tenía
una responsabilidad pastoral sobre un movimiento joven, y estaba profundamente
preocupado por la seriedad con que los creyentes inmaduros se enfrentaban a demonios
poderosos con inocente presunción, sin tener una base bíblica incuestionable. Mientras
que Wagner continuó e hizo una extensa investigación en esta área y escribió varios
libros sobre el tema,12 Wimber dirigió a La Viña alejándose de ello.

A 4 @ 4 ? 4 4 %' ;B
4; ;$%H

Wimber había enseñado como plantar iglesia y desarrollar un plan de cinco años. De su
interacción con Peter Wagner sobre principios de iglecrecimiento, empezó ahora a
enfocarse en asuntos sobre liderazgo en un nuevo seminario que hizo con Wagner en
conjunto con Don Williams y John White.

Fui a esta conferencia cuando se llevó a cabo en Ashland, Ohio. Líderes de iglesias de
todo el Medio Oeste, estaban allí. Uno de ellos era un joven llamado Steve Nicholson,
pastor de la Iglesia de Cristo en Evanston, Illinois. La primera vez que vi a Steve, estaba
en el suelo, “descansando” en el Espíritu, y recuerdo que me pregunté qué estaría
haciendo Dios en su vida. Steve continuaría guiando a su iglesia independiente hasta
llegar a ser una iglesia asociada de La Viña y él mismo se convertiría en el líder de la
AVC para el grupo de trabajo para plantación de iglesias en Estados Unidos. También
se convertiría en un buen amigo y mentor. Cuando veo en retrospectiva esas primeras
conferencias, veo la mano de Dios uniéndonos desde diferentes lugares.

Una nota final para este año: en este momento comenzaron dos nuevas compañías que
han tenido un tremendo ministerio en el Cuerpo de Cristo.

Mercy Media comenzó bajo el liderazgo de Steve Zarit para ocuparse de la producción
materiales de enseñanza.

Mercy Records comenzó bajo la guía de Randy Rigby para producir música de
adoración para el nuevo movimiento. Dios había puesto un depósito divino en la
adoración de La Viña, y Mercy Records continuaría para producir muchas cintas y por
último CDS que irían a todo el mundo.

En este momento VMI había producido dos cintas, All the Earth Shall Worship (Toda
La Tierra Adorará) y He’s Worthy to Be Praised (Él es Digno de Ser Alabado). Ahora
Mercy Records editó dos más, Just Like You Promised (Tal Como Prometiste) y You
Are Here (Tú Estás Aquí).

100
/7.6

En 1986 La Viña creció hasta cerca de 200 iglesias. Las que comenzaron fueron 64,
pero 20 de ellas cerraron, las últimas se componían en su mayoría de iglesia plantadas.

Todd Hunter, que aún estaba en Wheeling, estaba intrigado por esto y decidió dirigir
una encuesta sobre plantadores de iglesias que habían tenido éxito y aquellos que habían
fracasado. Quería ver si había denominadores comunes. Empezó conversando
informalmente con pastores, pero no obtuvo ninguna información sólida. Al fin optó por
un enfoque más científico y desarrolló una investigación basada sobre los escritos de
Donald McGavran y Peter Wagner. También extrajo información de una de las
conferencias de Wimber en el seminario de plantación de iglesias llamado “Un Perfil de
Plantador de Iglesias.” Él solo analizó factores relacionados con el plantador de iglesia y
su familia y no intentó desarrollar un perfil de iglesia.

Todd dirigió la primera parte de la encuesta a comienzos de 1986 y empezó con 22


iglesias que fracasaron. Los resultados fueron entregados al consejo de la AVC en la
reunión en Diciembre. En el invierno de 1987, dirigió la segunda parte de la encuesta
haciendo las mismas preguntas a 20 plantadores de iglesia exitosos. Estos resultados se
entregaron en la reunión de la junta de la AVC, en Abril de 1987. El ejemplar de
primavera de 1988, de Equipping the Saints, publicó los resultados en el artículo
llamado “Pastores de Éxito: ¿Son de Verdad Diferentes?” La encuesta fue útil en los
años siguientes a medida que el movimiento se esforzaba por mejorar al seleccionar
plantadores de iglesia y al mentorear iglesias plantadas.

Características de pastores sin éxito clasificadas en orden de importancia:


• No tienen la capacidad para identificar, reclutar, entrenar, desplegar, supervisar,
nutrir y reproducir obreros y líderes (95%)
• Usan métodos ineficaces para evangelizar y no están dispuestos a evaluar
implacablemente los resultados de esos métodos (77%).
• No tienen planes ni metas claras, lo cual da como resultado trabajar arduo en algo
equivocado o en una carencia de enfoque (77%).
• No tienen antecedentes probados bajo supervisión o autoridad (73%).
• Su énfasis está en ser educador / capacitador / facilitador / en lugar de un líder
asertivo y equipador (68%).
• Fracasan para investigar y comprender en forma adecuada la comunidad en la que
están tratando de formar una iglesia (64%).
• No tienen un apoyo y ánimo local o desde fuera, de parte de otros líderes (64%).
• No están seguros sobre la guía del Espíritu Santo para la iglesia (59%).
• No están dispuestos a asumir la responsabilidad del crecimiento de la iglesia
(55%).
• Tienen problemas con su ego; el éxito o fracaso de la iglesia está ligado a la auto
imagen del plantador (55%).
• No están seguros de su llamado (50%).

Características de pastores exitosos clasificadas en orden de importancia.

101
• Son personas que trabajan arduo (100%).
• Tienen antecedentes probados bajo supervisión o autoridad (95%).
• Están seguros de su llamado (95%).
• Tienen una actitud optimista y de fe (95%).
• Tienen gran capacidad para relacionarse, son amistosos y caen bien fácilmente
(95%).
• Asumen la responsabilidad por el crecimiento de la iglesia (95%).
• Tanto el esposo como la esposa, se sienten llamados a la iglesia (90%).
• Tienen los valores, prioridades y filosofía de La Viña (90%).
• Tienen apoyo local y de fuera para otros líderes (80%).
• Tienen un matrimonio sólido (80%).

4: $%H&

Para Julio La Viña había crecido hasta 233 iglesias con una asistencia a la conferencia
de pastores de 1.200 adultos y 600 niños.13

Fue publicado el libro Power Evangelism (Evangelismo Poderoso) de Wimber y


Springer. Su edición inicial de 20.000 copias se vendieron en una semana y pronto fue
traducido al holandés, sueco, noruego y alemán. Una mujer tras la cortina de hierro lo
tradujo al checo e hizo copias para circulación subterránea en las iglesias.14

First Fruits (Primeros Frutos)dio paso a dos nuevas publicaciones:


• Equipping the Saints (Equipando a los Santos), editada por Kevin Springer, ahora
conduciría el lado de renovación del ministerio y lideraría la carga hasta que
acabó su carrera en 1996.
• The Vineyard Newsletter, (Carta de Noticias de La Viña), editada por Suzanne
Springer, empezó a alimentar el brazo de plantación de iglesias de La Viña.
Aunque solo duró aproximadamente dos años, esta fantástica revista contenía
inapreciables artículos y consejo para plantadores de iglesias. Su característica
más popular se llamaba “Works of the Father”(Las Obras del Padre), la cual era
una lista de testimonios del poder de Dios obrando en nuestras iglesias.

Otro seminario asociado que empezó a circular por ese tiempo fue el de Lenny y Tracy
LaGuardia Bringing the Kingdom to the Kids (Trayendo el Reino a los Niños). Lenny
era el pastor de los niños en La Viña de Tom Stipe, que era una iglesia grande en
Denver. Este seminario trajo una visión fresca para ver a los niños como colaboradores
igualmente capacitados para hacer avanzar el Reino. Él viajó por todas partes y sembró
esta visión por todo el país.

Jack Deere, en ese entonces profesor del Seminario Teológico Dallas, fue presentado a
John Wimber por medio de John White. Jack finalmente cambiaría su teología para
confirmar posteriormente el ministerio actual del Espíritu Santo y empezaría a asistir a
La Viña en Anaheim. Jack era teólogo y llegaría a ser una valiosa adición al equipo de
La Viña en un punto crucial de su historia.

Wimber continuó ampliando su ministerio internacional realizando conferencias en


Brighton, Wembley y Harrowgate en Inglaterra y Frankfurt, Alemania Occidental,
donde más de 1.000 personas asistieron. También fue a Auckland, Nueva Zelandia,

102
donde él y cuatro equipos en total 130 personas, ministraron a mas de 6.000. En total,
Wimber y sus equipos hicieron treinta grandes conferencias en 1986 con una asistencia
que excedió las 76.000 personas.15

Mercy Records produjo Hosanna.


Se produjeron nuevas cintas.
• El don de Profecía
• Puntos de Poder
• Lo Que El Espíritu Dice a La Iglesia Hoy
• Células
• Sanidad Interior

/7.2
Para 1987 John estaba agotado y empezó a co-pastorear La Viña de Anaheim con Sam
Thompson, quien entonces también era director de la AVC. Sam y su esposa Gloria,
acentuaron el énfasis original de Kenn Gulliksen sobre el amor y las relaciones en La
Viña y produjeron varias cintas llamadas The Christian Life Series (Series de La Vida
Cristiana):
• Comunión en el Matrimonio
• Capacitación Prematrimonial
• Desarrollando Relaciones en la Familia
• Padres de Adolescentes
• Crecimiento Personal

Bajo el liderazgo de Carl Tuttle, quien entonces había plantado una iglesia en Santa
María, California, se formó el Worship Resource Center (Centro de Recursos Para la
Adoración) para ministrar al creciente número de líderes de adoración en La Viña.
Inscribirse en el Centro de Recursos para la Adoración por una cuota anual posibilitaba
al suscriptor para recibir cintas con nuevas canciones cada cuatro meses, y también
Worship Update (Actualización en Adoración) una revista para líderes de adoración.
Como despegue inicial, organizaron una conferencia llamada “Worship ’87.”

Para desarrollar el ministerio de sanidad, John hizo una conferencia llamada “Healing
’87” con Francis MacNutt, un católico que era conocido por su éxito con “oración de
remojo” (es decir, orar por alguien en forma continua durante un período de tiempo).

Wimber continuó expandiendo su ministerio internacional viajando a Belfast, Irlanda


del Norte y Dublín en Irlanda. También hizo otro viaje, esta vez hasta Canberra,
Australia. Esta conexión con Australia abriría camino para las conferencias más grandes
que llegarían a ser el ojo de una tormenta australiana.

Sin embargo, de todos los eventos de este año, la exposición de pecado fue el mas
importante. El escándalo de Jim y Tammy Bakker seguido por la debacle con Jimmy
Swaggart al año siguiente trajo a la superficie los asuntos morales que John y Carol
Wimber habían visto algunos años antes. Dios trajo juicio a La Viña también. Dos de
los asociados más importantes fueron cogidos en pecado sexual y hubo algún
desacuerdo sobre el tipo de disciplina y proceso de restauración que se era necesario.

103
Esto provocó una tensión en la infraestructura de Anaheim que más tarde saldría a la
superficie.

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(. C : 4 : D

En 1987, una importante iglesia de La Viña en Cincinnati había estado en movimiento


por casi dos años. Todd Hunter había comprado tiempo en el aire en una radioemisora
de Cincinnati. Con una banda, bajaba desde Wheeling una vez al mes para reunir
personas que habían escuchado el programa. Entretanto, Steve y Janie Sjogren, de La
Viña de Kenn Gulliksen en California, habían regresado hacía poco de plantar una Viña
en Noruega. Estaban ayudando a una nueva iglesia cerca de Washington D.C. cuando
Todd les convenció para trasladarse a Cincinnati y llevar el grupo. Muy pronto se les
unieron Dave y Anita Workman. Dave era un hombre tranquilo, un genio musical y
tecnológico, y el complemento perfecto para Steve quien es muy enfocado pero también
un evangelista que le encanta la diversión.

En ese tiempo Steve intentó muchas cosas para reunir gente, pero un día llevó a un
grupo para ministrar a los pobres. Un sentir fuerte de la presencia de Dios les
acompañó cada vez que entraban en áreas pobres y empezaban a llevar comida y
últimamente ropa. Desde entonces, los sábados por la mañana en La Viña de Cincinnati
se han convertido en sagrados a medida que las tropas se reúnen para salir. Compraron
un autobús de segunda mano y lo renovaron para que las personas pudieran entrar por el
frente, seleccionar ropa desde los colgadores a ambos lados, y coger una bolsa de
alimentos camino a la salida. Los obreros de La Viña compartían el mensaje del amor
de Dios mientras ayudaban a sus invitados a bajar por los escalones plegados en la parte
de atrás.

Poco después Steve empezó a hacer sencillos actos de bondad para las personas.
Lavaban coches y ventanas, barrían hojas secas y envolvían regalos de navidad en el
centro comercial, además de otros proyectos. Su “Evangelismo de Servicio”16
transformó a los oyentes de las bancas de la iglesia en evangelistas con poder. En
aquellos días, estuve cerca de Steve, mientras plantaba mi iglesia en Indianápolis por el
mismo tiempo y recuerdo que me contaba historias de cómo Dios tocaba las vidas de
forma poderosa.

Después de hablar con Steve, sentí que Dios me decía que también comenzara a
ministrar a los pobres. Fred Grewe, co - pastor de Todd Hunter se había trasladado a
Indiana para ayudarme y una mañana nos reunimos para orar sobre como ministrar a los
pobres. Mientras orábamos tuve la imagen de una casa en mi mente. Fred dijo que tuvo
la fuerte impresión que teníamos que encontrar cierta calle. Miramos en un mapa y
efectivamente, esa calle estaba en un área pobre. Compramos algunos alimentos,
encontramos la calle y nos dirigimos hacia allá. Solo habíamos avanzado unas pocas
calles cuando vi la casa que había visto en oración. Una pareja con un pequeño bebé
estaban en el porche conversando sobre lo que harían ya que el joven había sido
despedido de su trabajo y esa mañana se les había acabado la comida. Dios acababa de
empezar a ministrar a los pobres.

Dentro de tres o cuatro años, la iglesia de Steve estaba desbordando su espacio físico.
Se cambiaron a viejo granero de danza, donde habían comenzado una escuela. En esta

104
época Sjogren notó que los no cristianos que habían sido impactados con los proyectos
de evangelismo de servicio, no se identificaban con las reuniones de domingo por la
mañana. En un esfuerzo para alcanzarles, la iglesia acortó el tiempo de adoración y
enfocó sus mensajes en este grupo de personas en búsqueda espiritual. En reuniones de
semana se alimentaba espiritualmente al grupo central de creyentes.

Este enfoque en las personas en búsqueda espiritual era nuevo en La Viña.


Tradicionalmente, las reuniones en La Viña habían sido para los santos, no para los
pecadores; pero Steve estaba teniendo tanto éxito con este enfoque que muchas Viñas
empezaron con proyectos regulares de evangelismo de servicio y algunas, orientaron su
reunión de domingo por la mañana para alcanzar también a personas en búsqueda
espiritual. Este cambio en la filosofía de ministerio provocó una gran agitación en el
movimiento, pero finalmente se asentó como uno de los enfoque útiles en el sistema.

1
Authority to Heal (Autoridad para Sanar) Downers Grove, InterVarsity, 1988.
2
Al principio este conjunto de cintas fue publicado por la AVC bajo el título Advancing the Kingdom
Now (Haciendo Avanzar el Reino Ahora), pero posteriormente fue cambiado a Church Planting: God’s
Heart for Expansion (Plantación de Iglesias: El Corazón de Dios para la Expansión).
3
Esto me fue transmitido en una conversación personal con Bob Fulton.
4
Para un resumen de estos principios ver “Worship: Intimacy with God,” (“Adoración: Intimidad con
Dios”) de John Wimber, en Equipping the Saints, Enero/Febrero, 1987, Vol. 1, Nº 1, págs. 4-5, 13.
5
An Accurate Picture of the Vineyard Christian Fellowship, Anaheim, CA. (Una Imagen Detallada de la
Comunidad Cristiana La Viña de Anaheim, California), de Neff, 1993, Pág. 11; comparar con Power
Healing, de John Wimber (pág. 77) que dice que la asistencia promedio durante este período era de 4.000
y que ellos enviaron a 600 personas a Yorba Linda.
6
John Wimber, “As I See It” (Como Yo lo Veo), The Vineyard Newsletter, Primavera 1988, Vol. 3, Nº
2, Pág. 2.
7
John Wimber, “Power Healing,” Pág. xv y sig.; comparar con John Wimber, “In My Opinion” (En Mi
Opinión), First Fruits, Julio/Agosto 1986, pág. 3.
8
Neff, An Accurate Picture, Pág. 11
9
John Wimber, “Get Ready!” (¡Prepárate!) Equipping the Saints, Primavera 1989, Vol. 3, Nº 2, Págs.
20-21.
10
Los desprevenidos oyentes de la serie de cintas Teach us to Pray (Enséñanos a Orar) deben
sorprenderse cuando de pronto Wimber se declara enfáticamente en contra de estas cosas. No hay
contexto de ello en las notas.
11
En 1996 esto nuevamente se convertiría en un problema cuando Randy Clark, el pastor de La Viña,
que hacía estallar la Bendición de Toronto (ver el capítulo sobre este tema), empezó a desarrollar una
relación con los hombres del avivamiento en Argentina. Randy me dijo que por medio de su paradigma
sudamericano ellos ven información bíblica para apoyar la guerra espiritual a nivel estratégico.
12
Wrestling with Dark Angels (Luchando contra Ángeles de Maldad), de C. Peter Wagner y F. Douglas
Pennoyer, Ed. Ventura, Regal Books, 1990; Engaging the Enemy: How to Fight and Defeat Territorial
Spirits, (Entablando Combate Con el Enemigo: Como Luchar y Derrotar a Espíritus Territoriales), C.
Peter Wagner, Ed. Ventura, Regal Books, 1991; Breaking Strongholds in Your City (Rompiendo
Fortalezas en Tu Ciudad), Ventura, Regal Books, 1993; Confronting the Powers (Confrontando los
Poderes), Ventura, Regal Books, 1996; comparar con John Dawson, Taking Our Cities for God
(Tomando Nuestras Ciudades Para Dios), Lake Mary, Florida, Creation House, 1989; Francis
Frangipanes, The Three Battlegrounds (Los Tres Campos de Batalla), Cedar Rapids, IA, Arrow Pub.,
1989.
13
Notas de Internet del pastor Les Yoder.
14
Equipping the Saints, “Renewal News” (Noticias de Avivamiento), Enero / febrero, 1987, Pág. 14.
15
Equipping the Saints, “Renewal News” (Noticias de Avivamiento), Primavera 1988, Pág. 22.
16
Steve Sjogren ha escrito sus ideas en el libro Conspiracy of Kindness (Conspiración de Bondad), Ann
Arbor, Servant, 1993.

105
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106
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Jesús dijo que todo el que le siguiera debía coger su cruz y seguirle (Mateo 16:24). Así
fue con John Wimber. Al ser un tonto por Cristo, la Vía Dolorosa fue el camino de la
cruz. Desde el principio John y Carol sabían que la búsqueda por el centro radical
estaría cargada de peligros. Los evangélicos les criticarían por ser demasiado
pentecostales y los carismáticos mal interpretarían el estilo relajado como algo que
contristaba al Espíritu. John sabía que estaba llamado a ser un agente de cambio y que
los verdaderos pioneros siempre se pueden reconocer por los cuchillos que llevan
clavados en la espalda.1

Así había sido cuando los cuáqueros les pidieron salir de su congregación. Así fue
cuando Capilla Calvario les pidió que cambiaran su nombre. Fue así cuando amigos
íntimos y de confianza les traicionaron y luego les culparon del quiebre en la relación.2
Fue así cuando algunos amenazaron la vida de John. Carol escribió que en una ocasión,
en un restaurante, un hombre que acababa de salir de un seminario de Dave Hunt,3 le
empezó a gritar diciendo que ¡John era el Anticristo!4

La naturaleza misma del llamado de Dios sobre La Viña fue lo que la expuso al ataque.
Más tarde John escribía esto:

La Viña es un movimiento de plantación de iglesias que busca activamente discernir lo


que Dios está haciendo ahora, dondequiera que encontremos Su obra en el Cuerpo de
Cristo. Esta filosofía de ministerio expone a las iglesias de La Viña a muchas opiniones
diferentes de diversas corrientes de pensamiento dentro de la iglesia. Por una parte,
esto nos mantiene afilados, ya que en forma constante somos impulsados a la Palabra
de Dios, interpretada por el Espíritu de Dios y a la iglesia histórica, para preguntar:
“¿Es esto congruente con la Palabra escrita de Dios y su expresión a través de los
siglos?” Por otra parte, puede que esta apertura nos dirija a un desvío temporal del
ancla de nuestras creencias y prácticas históricas, e incluso a una distorsión de corto
plazo, mientras se examina el “viento fresco”.5

Estos ataque continuarían con John hasta el día de su muerte. Carol escribió:
Así es como lo recuerdo la mayor parte del tiempo. La controversia continuaba, pero
John la ignoraba por completo y no permitía que eso nos retrasara. Pero a veces
recuerdo el dolor que siguió a las mentiras escritas sobre él, las tergiversaciones de sus
palabras, los malos entendidos, la arenga constante contra John por el “Bible Answer
Man”6 a través de su programa radial. Para mí era una cosa luchar contra ello
mientras John estaba joven y fuerte. Pero cuando vinieron los años de su enfermedad
con los dolorosos tratamientos contra el cáncer, que le dejaron sordo y con la boca
seca, de tal forma que ya no pudo volver a cantar; y el debilitante derrame cerebral,
con el “eterno” dolor y la pérdida de su mano izquierda con lo cual ya no pudo volver
a tocar el piano y cantar canciones para Jesús; y el constante mareo y debilidad
cuando su pobre cuerpo cansado se dio por vencido, y todavía las mentiras, las
tergiversaciones, la maldad de la prensa, los celos, los interminables ataques; a veces
era insoportable para mí. Todavía estaban mordisqueando sus talones cuando él estaba

107
tan débil, incluso como para caminar por la entrada a casa sin ayuda. Yo quería
tomarlo en mis brazos y llevarlo lejos a un lugar seguro donde ya no pudieran herirle
más. Por supuesto que yo no podía hacer eso, pero Jesús lo hizo finalmente.7

@ C: .(

Para el propósito de nuestra historia, en este capítulo intentaré bosquejar la mayoría de


las críticas pública a John Wimber y a La Viña. Como recordaréis, cuando el curso MC
510 fue eliminado del catálogo, un grupo de trabajo de la facultad de Fuller publicó
Ministry and the Miraculous (El Ministerio y lo Milagroso) en el cual el ministerio de
Wimber fue atacado. No obstante, la crítica negativa no se detuvo allí. Durante los años
siguientes la mala prensa continuó.

En 1985, Dave Hunt y T.A. McMahon escribieron The Seduction of Christianity:


Spiritual Discernment in the Last Days (La Seducción del Cristianismo: El
Discernimiento Espiritual en Los Últimos Días).8 En este libro los autores tratan de
aislar a aquellos ministerios que han sido contaminados con lo que ellos sienten son
ideas y prácticas de la Nueva Era. En el capítulo sobre sanidad interior, Hunt y
McMahon acusan a Wimber de hacer uso de fuentes extra bíblicas y de estar bajo la
influencia de escritores de dudosa veracidad como Agnes Sanford y Dennis y Mateo
Linn.9

Wimber nunca respondió a estas acusaciones, pero en su libro Fuego en la Chimenea,


Charles Hummel hace una excelente crítica de este capítulo de Seducción.10 Señala que
los autores basan sus burdas conclusiones en un puñado de citas tomadas fuera de
contexto. También acusa a Hunt y a McMahon de usar lógica viciada y una metodología
lingüística errada.

En Agosto de 1986, Christianity Today apareció con una extraña caricatura de Wimber
en la portada y el artículo principal de Tim Stafford titulado: “Probando el Vino de La
Viña de John Wimber.”11 Stafford intentó ser objetivo, pero no escatimó dando espacio
a los críticos de Wimber en su artículo. En respuesta a la pregunta de si La Viña era la
última moda pasajera de Los Ángeles, Stafford escribe, “No se puede estar seguro de
ello.”

En 1989 un libro escrito por estudiosos titulado: Wonders and the Word: An
Examination of the Issues Raised by John Wimber and the Vineyard Movement (Los
Milagros y la Palabra: Un Análisis de los Asuntos que han Suscitado John Wimber y La
Viña), fue un ataque más directo.12 Uno de sus editores fue Paul Hiebert, el profesor de
la Escuela de Misión Mundial de Fuller, quien había publicado el artículo “The Flaw of
the Excluded Middle” (El Error del Centro Excluido)13 que John Wimber usó para
apoyar el cambio de paradigma hacia lo milagroso en el ministerio.

, ( . 3

Curiosamente, Wimber no respondió a ninguno de estos retos públicos durante este


período. Algunos de sus críticos pensaron que se escondía y que no estaba abierto a la
crítica. Estas evaluaciones incorrectas le llevaron finalmente a escribir en Equipando a
los Santos, “Por qué no Respondo a la Crítica.”14

108
En ese artículo John explicó que debido a la naturaleza controversial de su ministerio y
a su visibilidad mundial, era raro que pasara una semana sin recibir un artículo, libro o
una cinta en la que no fuera criticado. Escribió que estaba agradecido que la mayoría de
esas críticas fuera “generosa, justa y útil.” No obstante, sí había recibido evaluaciones
negativas y dio dos razones por las cuales no respondía a ellas; una bíblica y la otra
profética.15

Basó su exposición bíblica en los pasajes de Mateo 18: 15-17, Gálatas 6:1 y 1 Timoteo
5:1 los cuales exhortan al hermano a ir a otro hermano cuando tiene algo contra él. Esto
se puede hacer en persona o por carta, pero no en un libro o revista o en radio o
televisión. Sobre esta base, John se negó a tratar con sus críticos en estos campos.

La exposición profética se basaba en una palabra que había recibido en 1977 cuando
una mujer profetizó que él tendría un ministerio a nivel mundial y que no debía
defenderse cuando fuese criticado. Ella le dijo: “Tu hermano y tu hermana nunca serán
tus enemigos, incluso cuando actúen como tales. Aprende a dar la otra mejilla.”

John dijo en este artículo que no estaba diciendo que uno no pudiera defenderse cuando
se es atacado. Sin duda, la Biblia está llena de ejemplos del pueblo de Dios haciéndolo.
Solo es en este caso, explicó, que Dios no se lo permitía, aunque su personalidad era tal
que le gustaría “saltar y tener una buena pelea.”

No obstante, escoger no defenderse contra los ataques no descartaba abocarse a la


crítica constructiva válida. John relataba que se había beneficiado en gran manera con la
corrección útil.

Se debe advertir que en esa época cuando se estaban lanzando algunas de estas críticas,
todo elemento carismático en la iglesia estaba en juicio. En 1987, el año que Ministry
and the Miraculous (El Ministerio y lo Milagroso) fue publicado, el escándalo que
involucraba a Jim y Tammy Bakker salió a la luz. Estoy seguro que fue el tiempo en
que John, hubiera querido defenderse contra las falsas acusaciones. Creo que la postura
pasiva de objetor de conciencia de su herencia cuáquera, fue el factor clave de su
filosofía de no tomar represalias.

Desde la perspectiva de Carol Wimber, desde el comienzo estaban trabajando a contra


reloj. Ella escribe;
Yo entendí (de parte de Dios) que tendríamos la gracia suficiente para hacer el trabajo
que Dios nos había dado para hacer, y no más. Por lo tanto, si nos deteníamos para
defendernos o contraatacar, no tendríamos la gracia suficiente para acabar la carrera.
Quedaríamos empantanados explicando y defendiéndonos eternamente.
Consiguientemente, teníamos este sentir de enfocar nuestros ojos en Jesús... con
anteojeras para que no ser distraídos y detenidos a causa de todo el fastidio que
estábamos provocando a la iglesia.16

No obstante, poco después, surgieron asuntos de tal seriedad que John no tuvo más
elección que responder. Sus defensas están publicadas por la AVC, en una serie de
informes detallados con recomendaciones sobre temas específicos. Al momento de
escribir este libro (1996) hay cinco de ellos siendo el primero la exposición de John
acerca del cambio de su política de “no respuesta”. Brevemente daré la historia de estos
ataques y de las diversas defensas escritas por los defensores de John.

109
( 2 K : L;$%%'

En Marzo de 1990 tuve el privilegio de estar con John y un equipo de VMI en una
conferencia de cuatro días en Sydney, Australia, llamada Lo Que El Espíritu Santo está
Diciendo a La Iglesia Hoy. John había sido invitado por un gran grupo de iglesias
evangélicas de Sydney que apreciaban su ministerio. Sin embargo, no todos estaban tan
animados.

Antes que comenzara la conferencia, John supo que un grupo de hombres que eran
hostiles hacia La Viña, asistirían.17 Aún más, estos hombres querían encontrarse con
John cara a cara. El día antes de la conferencia y accediendo a su petición, John, su
nuevo pastor asociado, Jack Deere y Paul Cain, un ministro profético, se reunieron con
Philip Jensen, pastor de la iglesia Anglicana San Matías en Sydney, con John
Woodhouse y con David Cook. Lo que John, Jack y Paul suponían que sería una
discusión de sus diferencias teológicas, fue mas bien un ataque. Le reunión comenzó
con el dicho australiano, “No os queremos aquí. Nos gustaría que regresarais a casa.”18
Deere cree que Jensen había llegado a la conclusión que Wimber era alguien engañoso,
antes de siquiera hablar con él, así que no tenía sentido dialogar.

La tendencia de la reunión con estos hombres buscando municiones contra La Viña,


persistió durante la conferencia. En uno de los talleres de Deere, se produjo un mordaz
encuentro con un hombre llamado Graham Bannister, que le quitó tiempo, no respetó
los comentarios fuera de publicación, fue grosero y agresivo durante la presentación.

Al mes siguiente apareció un número doble de un diario, The Briefing (El Resumen),
producido por la iglesia de Philip Jensen.19 Basado en la oración de Pablo en Gálatas
1:8 “... predicara un evangelio distinto del que hemos predicado, “¡caiga bajo
maldición!” (NVI) y creyendo que Wimber y sus asociados estaban engañados, los
escritores abiertamente escribieron que deseaban que Wimber y los otros fuesen al
infierno (¡!).20 Además de otras acusaciones, The Briefing procedió a acusar a John, a
Jack, a Paul y a otros, de mentir, de hablar dos mensajes, menospreciando la Biblia, mal
interpretando los textos bíblicos clave y de blasfemar al “exigir” que el Espíritu Santo
venga. John había sido acusado anteriormente, pero nunca tan seriamente como esta
vez. Los líderes de iglesia empezaron a pedir a John que diera algún tipo de respuesta ya
que la confianza de las personas en Australia había sido seriamente dañada.

A C :S 4 3 BT$

En Mayo de 1992, la AVC publicó Por qué Respondo a la Crítica, la explicación de


John de por qué ahora se defendía bajo ciertas situaciones, habiendo dicho en 1988 que
no lo haría. Confesó que aunque mantenía como válida la palabra profética que recibió
en 1977, había llegado a la convicción que la aplicación de esa palabra había cambiado.
En relación a la palabra profética, John pensaba que el Señor le decía que aunque debía
poner la otra mejilla en los ataques personales, era importante que el mensaje fuera
aclarado y defendido en contra de la crítica injusta para evitar la confusión en las
personas. En relación a los textos bíblicos, John consideró que algunas ocasiones
justifican – incluso requieren – una respuesta pública.

110
John dijo que como regla general, la respuesta pública es apropiada cuando se intenta
una reconciliación personal que ha fracasado y la crítica falsa cumple estos requisitos:
• Un número importante de cristianos lo creen
• Deforma seriamente las creencias y prácticas de La Viña
• Obstaculiza en gran manera la obra de Dios.

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Coincidiendo con el informe con recomendaciones de Wimber, Jack Deere publicó su


respuesta a las acusaciones en Australia. Él no solo defendió los ataques contra Wimber
sino también las serias acusaciones lanzadas contra su propia integridad. El Dr. Deere
escribe que se trataron cuatro asuntos importantes.
• Revelación continua: Los escritores de The Briefing interpretaban cualquier
incidente de recibir una “palabra” del Señor de una forma que no fuera a través de
las páginas escritas de la Biblia, como un rechazo de lo que ellos llamaban “la
suficiencia de las Escrituras.”
• El uso de las Escrituras: De acuerdo a The Briefing, cualquier interpretación de
las Escrituras que permitiese la posibilidad de que los dones de Dios estuviesen
operativos en la actualidad, era una interpretación falsa.
• Si sucedían sanidades reales en las reuniones de La Viña
• Si los creyentes podían estar demonizados

The Briefing también señalaba que la lista de canciones de La Viña para la conferencia
era muy corta en canciones referentes a la cruz. También señalaba que John Wimber no
aclaró lo suficiente el sacrificio expiatorio al hacer el llamado evangelístico en la
reunión evangelística la noche del Jueves. The Briefing concluía por lo tanto, que
Wimber no valoraba la expiación.

Deere señala creer que había cuatro errores en la metodología usada por The Briefing.
• El rechazo a conceder diferencias legítimas en la interpretación.
• La escasez de llamado de las Escrituras a las disputas y críticas.
• Basar sus acusaciones en resúmenes de lo oyeron que los oradores de La Viña
dicen, en lugar de usar citas directas.
• El rechazo de cualquier escritor de The Briefing para tomar contacto con oradores
de La Viña para asegurarse que habían representado sus opiniones con exactitud.

El informe del Dr. Deere es una refutación cabal de cada una de estas acusaciones.
Aunque también hace una defensa del punto de vista de John sobre la centralidad de la
cruz, La Viña reconoció la validez de la observación de The Briefing con respecto a que
no se enfatizaba el mensaje de la cruz lo suficiente. Tanto John como Jack regresaron a
casa y hicieron una serie de enseñanzas sobre el tema, aunque John ya había editado una
serie de cintas llamada “La Cruz” y había dedicado a este tema, todo un número de
Equipando a los Santos.23 John también reunió a los principales compositores de La
Viña para confesarles su deficiencia y exhortarles a estudiar la cruz y empezar a escribir
más canciones demostrando la centralidad de la expiación. Tanto en su libro Power
Points (Puntos de Poder), 1991, como en la revisión de Power Evangelism
(Evangelismo Poderoso), 1992, se evidencia el alto valor de John sobre la sangre de
Jesús.

111
4 4 ;$%%' < $%%$

En Mayo de 1990, John Armstrong, un pastor de la Conferencia General Bautista de


Wheaton, Illinois, asistió a una conferencia de John Wimber en el suburbio de Villa
Park de Chicago. También asistió Wayne Grudem, un profesor de teología de la Escuela
de Divinidad Evangélica Trinity ubicada en Deerfield, y miembro de La Viña de
Evanston. Estos dos hombres tuvieron respuestas radicalmente diferentes.

Comenzando en Octubre de ese año y durante diez meses, hasta Julio de 1991, John
Armstrong escribió sobre John Wimber y La Viña en el diario de la Conferencia
General Bautista, llamado The Standard. Con excepción del número de Mayo de 1991
el cual hacía una lista de algunos aspectos positivos de La Viña, todos los demás
artículos fueron extremadamente críticos. En respuesta, el Dr. Grudem, un ex miembro
de la Conferencia General Bautista, escribió un artículo titulado, “La Viña y John
Wimber: Una Opinión Más Positiva.” La envió a The Standard, pero ellos declinaron
publicarla. En lugar de eso, el editor, Don Anderson, envió una carta de cuatro páginas
y una refutación de treinta y cuatro páginas a Kevin Springer, el editor de La Viña de
Equipando a los Santos.

A : 4 D 4 4 ;B
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La AVC publicó el artículo de Grudem, junto con su respuesta a la refutación de


Anderson como La Respuesta de La Viña a The Standard (informe #3) en Junio de
1992. El Dr. Grudem resume la crítica de Armstrong de la siguiente forma:
• La Viña no entiende ni predica un evangelio bíblico, ni predica la cruz de Cristo.
• John Wimber, el líder de La Viña, se niega a escuchar o a responder a sus críticos.
• La Viña exalta la experiencia por sobre las Escrituras y la razón.
• Enseña doctrina que no es ortodoxa.
• Anima las experiencias extrañas y altamente emocionales en la adoración
• Respalda un estilo de profecía contemporánea que desviará a las personas.
• Sobre enfatiza los encuentros con fuerzas demoníacas
• Su ministerio de sanidad no es efectivo.

La primera parte de la defensa de Grudem es una refutación punto por punto, citando los
propios escritos de Wimber. Comienza con el cargo más serio, que Wimber y su
movimiento deben regresar al evangelio24 y luego avanza a los cargos menos serios. En
un estilo gentil, pero muy enfocado, Grudem señala con impecable razonamiento que
las acusaciones de The Standard se basan en un información inexacta y una lógica
enrevesada.

En segundo lugar, expresa consternación por el tono de los artículos. Advierte que la
Conferencia General Bautista hasta ahora no ha sido un grupo contencioso y polémico,
y lamenta que no conoce de ninguna denominación dentro del evangelicalismo que haya
mantenido un ataque tan sostenido contra otra denominación dentro del cristianismo a
través de su diario oficial.

En tercer lugar, cree que el artículo se opone a una obra genuina y poderosa del Espíritu
Santo en el mundo actual. Cita el impacto mundial que Wimber ha tenido, y también el
notable crecimiento de La Viña.

112
Después de terminar con los argumentos de Armstrong contra La Viña, Grudem
continúa con la extensa refutación de Don Anderson sobre su artículo, y que The
Standard había rehusado publicar. Él clasifica los cargos de Anderson de la siguiente
forma:
• Cargos de error doctrinal sin ninguna cita de error.
• Cargos de error doctrinal por deducción lógica en lugar de cita.
• Cargos de duplicidad contra John Wimber.
• Nuevos cargos de herejía contra John Wimber.
• Refutaciones a los cargos de Grudem que The Standard ha sido erróneo y
distorsionado.

Grudem también toma cada tema, punto por punto.


1. Comienza señalando el error metodológico de sacar conclusiones basándose no en
lo que un autor ha dicho, sino sobre la base de lo que alguien ha dicho que Wimber dijo.
2. Se dijo lo mismo en relación con el uso de la “conclusión equivocada”del The
Standard. Ya que Wimber cree en algo que The Standard no cree (es decir, en la
sanidad), ellos llegaron a la conclusión que Wimber tampoco cree en otras cosas que
The Standard cree (es decir, la cruz). Grudem reduce su lógica a los siguientes
silogismos:
• Wimber enseña la doctrina A (sobre la cruz)
• Pero The Standard no está de acuerdo con la doctrina B de Wimber (sobre
sanidad).
• Por lo tanto, The Standard le dirá a la gente que Wimber no enseña la doctrina A
(sobre la cruz) y se sentirá justificado al hacerlo.
3. Después de refutar los argumentos de Armstrong y los de Anderson, Grudem hace
un llamado a The Standard para que edite una retractación y disculpa públicas, no solo
por lo que ha dicho, o por la metodología que ha usado, sino por el tono menos que
cristiano que ha usado en su lenguaje.

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/770

En 1992, se publicó otro libro que criticaba severamente a John Wimber y a La Viña.
Power Religion: The Selling Out of the Evangelical Church? (Religión de Poder: ¿La
Venta de la Iglesia Evangélica?), editado por Michael Scott Horton.25 Aunque el título
del libro tiene un signo de interrogación, no había ninguna interrogante en las
acusaciones hechas por los tres autores, John Armstrong, D.A. Carson y James M.
Boice.

Dos de estos escritores, Carson y Óbice, tienen amplia credibilidad en el mundo


evangélico y sus escritos tienen un valor importante en gran parte de la iglesia. La
gravedad de estos cargos demandaban una refutación, así que Wayne Grudem
nuevamente cogió su pluma.

A+ ! - ! ! 5: +* 9 6
N G - + U ! N ;B G $%%1IT&

Grudem conocía personalmente a cada uno de los escritores: a Armstrong debido a su


relación a través de la Conferencia General Bautista y anteriores “justas” sobre La Viña.
A Carson debido a que su oficina como profesor del Nuevo Testamento en Trinity,

113
quedaba frente a la de Grudem. Y a Boice, debido a sus mutuos esfuerzos en conexión
don el Consejo Bíblico sobre la Infalibilidad.

La evaluación general de Grudem sobre el libro es que los autores:


Han sido descuidados en una forma inusual y sorprendentemente inexactos al reunir y
evaluar información sobre el movimiento de La Viña. Los tres atribuyen a Wimber
opiniones que él no sostiene y prácticas que no respalda. Además, creo que su exégesis
de los pasajes fundamentales de las Escrituras ha sido insensible al contexto, de forma
inusual, y han usado las Escrituras para pintar una visión de los milagros en la
actualidad, mucho más negativa de lo que la Biblia asegura.27

Cada autor escribió una sección del libro. El Dr. Grudem toma la sección de cada autor
y la critica punto por punto, escribiendo en total 63 páginas. Grudem fustiga lo que dice
debido a la influencia que estos hombres tienen sobre la iglesia y debido a que sus
críticas fueron, en un sentido, un resumen de la mayoría de lo que se había dicho antes.
Por lo tanto, una buena refutación serviría como una defensa general para las críticas
básicas.

9 ! / *! 4II

Sanidades demoníacas y predicando a un Cristo falso: Carson acusa a La Viña de estar


asociada con sanidades demoníacas y deduce que predica a un Cristo falso, igualándola
con los mormones, musulmanes y testigos de Jehová. Grudem señala que la lógica de
Carson se puede reducir a lo siguiente:
• Los Cristos falsos hacen milagros.
• Los milagros ocurren en la iglesia A
• Por consiguiente, me mantendré alejado de la iglesia A solo para estar seguro. (De
todas maneras, yo realmente no podría discernir la falsedad porque necesito a
hombres como el Dr. Carson para que la disciernan por mí.)

Grudem muestra que realmente el razonamiento del Dr. Carson es el falso y que este
cargo tan grave no tiene ningún fundamento.

No tiene todos los hechos: Carson hace burdos juicios acerca de La Viña pero no cita a
Wimber ni a los líderes de La Viña al hacer estas evaluaciones. Ni tampoco da
evidencia de haber estado en una iglesia de La Viña o de haber conversado con algún
líder responsable de La Viña. Grudem toma cada acusación y muestra, usando escritos
de La Viña, que los cargos son infundados.

No ha ocurrido ninguna sanidad verdadera en las reuniones de La Viña: En relación


con la crítica común de que no sucede ninguna sanidad genuina en las reuniones de La
Viña, Grudem refiere al lector, al libro Healing: Fiction, Fantasy or Fact (La Sanidad:
Ficción, Fantasía o Hecho) del antropólogo David C. Lewis.28 En 1986 Lewis asistió a
una conferencia de Wimber en Arrógate, Inglaterra, con el propósito específico de
investigar toda instancia de presunta sanidad. De 862 casos de oración por sanidad
física, 32% (279) informaron experimentar una gran sanidad o sanidad total. Otro 26%
(222), informaron de un cierto grado de sanidad. Muchos de casos estudiados
presentaron comprobación médica.

114
La Viña da demasiada importancia a los milagros de Jesús: Como el Dr. Carson es
cesacionista, acepta que los milagros puedan ser para hoy, pero no está cómodo con el
énfasis que él cree La Viña pone en ellos. Su respuesta tiene el propósito de minimizar
su papel en el evangelismo y la vida de iglesia del Nuevo Testamento. Grudem toma
cada uno de los pasajes usados aquí y desafía la exégesis del Dr. Carson.

Al final dice;
Quizás el Dr. Carson y yo tenemos una diferencia sobre si los cristianos deberían
actualmente buscar respuestas milagrosas a la oración. Pero incluso si es así,
parecería que él necesita algunos pasajes de las Escrituras que digan que los cristianos
no deberían buscarlo hoy, antes de dar una visión general tan negativa de su uso de las
Escrituras. Si es su intención o no, creo que la fuerza general de su artículo desanimará
a los cristianos a buscar respuestas milagrosas a la oración hoy en día – no aumentará
su fe.29

Grudem dice que no es suficiente creer que Dios obró en el pasado. Las Escrituras
claramente dar a entender que Dios también quiere obrar en el presente.

La mejor conversión es aquella que no está asociada con lo milagroso: Grudem


empieza esta sección evaluando la declaración de Carson que dice que la mejor
conversión es aquella que no va acompañada por señales y maravillas, porque va
acompañada de una fe más pura. Grudem dice que el Nuevo Testamento no apoya; el
modelo en la iglesia primitiva era predicar el evangelio con señales y maravillas que le
respaldaban.

Dada la estrecha perspectiva del Dr. Carson, Grudem se pregunta si alguna


denominación o movimiento podría hacerlo “correctamente.” Grudem siente que Carson
está poniendo a La Viña en una situación en la que no puede ganar:

Si la gente de La Viña se preocupa de recopilar e informar lo que Dios está haciendo


entre ellos, él dice que están exagerando y distorsionando la realidad. Si no informan
lo que sucede, entonces alguien muy presto les criticará por no dar evidencia y no
mostrar resultados que respalden lo que creen.30

9 ! *! " / - 6

Preocupaciones doctrinales: Después de ordenar algunos hechos incorrectos Boice


había escrito sobre La Viña, Grudem empieza por enfocar los asuntos más serios de
tergiversación de la doctrina de La Viña. En los argumentos de Boice se da a entender
que La Viña es una religión falsa y que se debería evitar contacto con ella. Boice escribe
que Wimber predicaba un mensaje de señales y descuidaba el evangelio. Nada podría
estar más lejos de la verdad, y Grudem prueba esto citando la fuerte. El propósito de
Wimber siempre había sido hacer una presentación más efectiva del evangelio,
incluyendo la posibilidad de lo milagroso. Él nunca enseñó que los milagros salvaran.
En Evangelismo Poderoso escribió, “Las señales y milagros no salvan; solo Jesús y su
obra expiatoria en la cruz, salva.”31

Minimizar el papel del sufrimiento: Boice también afirma que Wimber minimiza el
papel del sufrimiento en la vida cristiana. Esto también es un error como el Dr. Grudem
demuestra de los escritos de Wimber y las publicaciones de La Viña. Wimber afirmó

115
que el reino está aquí, y a la vez aún no ha llegado. Es una pregunta que tiene que ver
con el aspecto que debe ser el punto de comienzo de nuestro ministerio. Boice parece
estar claramente en rebeldía al “todavía no”; y Wimber con el “ya.” Al parecer, dada la
evidencia del Nuevo Testamento, el peso de la prueba cae sobre los hombros del Dr.
Boice ya que el Nuevo Testamento está lleno de milagros que acompañan la predicación
del evangelio.32

El papel de los milagros en el Nuevo Testamento y en dar gloria al Espíritu Santo: el


Dr. Boice escribe que “el deseo por mayores (es decir, en el presente) señales y
maravillas es pecaminoso y proviene de incredulidad.”33 Grudem toma esta premisa y la
desafía bíblicamente diciendo que si esto es verdad, entonces es difícil explicar la
actividad de la iglesia primitiva cuando oraron para que Dios extendiera su mano para
desarrollar señales milagrosas y maravillas (Hechos 4:30). En cuanto a la crítica
concerniente a que La Viña glorifica al Espíritu Santo, Grudem está perplejo. ¿No es el
Espíritu Santo pleno Dios, y acaso no lo ha glorificado la iglesia a través de los años en
los credos históricos? De la misma forma que reconocen que el papel del Espíritu Santo
es glorificar a Jesús también indicaban que uno de los trabajos del Espíritu Santo en la
época de la iglesia es manifestar Su (del Espíritu Santo) presencia para que Dios sea
más conocido.

Obligar al lector para que elija algo que la Biblia no nos pide: A la declaración que el
arma del Espíritu no es una revelación adicional, ni tampoco los encuentros de poder,
sino sólo las Escrituras, Grudem pregunta; “Pero, ¿Por qué no puede el Espíritu Santo
usar las Escrituras y los dones de profecía y la autoridad para echar fuera demonios?34

Lo milagroso abarata el evangelio: Boice dice que predicar acerca de los milagros
abarata el evangelio al “reducir sus promesas a reducir bocios, enderezar espaldas, y
alargar piernas.” Contra esto Grudem señala que ni la Biblia ni La Viña opone al nuevo
nacimiento en contra de la sanidad, como si se debiera elegir. ¿No es acaso la posición
bíblica, ganar a los perdidos y sanar a los enfermos y alimentar a los pobres? ¿No son
todos ellos parte de la destrucción de las obras del enemigo (1 Juan 3:8)?

Preocupaciones finales acerca de la sección del Dr. Boice: El Dr. Grudem afirma que
él y el Dr. Boice tienen diferentes interpretaciones de las Escrituras en puntos
importantes. También comprende que sucede lo mismo concerniente a la teología de
Wimber en relación al énfasis sobre los milagros en el presente, el valor del los milagros
en evangelismo, y la naturaleza y el uso de los dones espirituales. Grudem asevera que
este tipo de diálogo es sano y que se debe esperar dentro de la comunidad cristiana.

No obstante, la mayor preocupación no se refiere a la validez de las diferentes


interpretaciones de las Escrituras sino a los serios cargos de enseñanza falsa que se han
suscitado, sin la documentación adecuada. Este es un serio y perturbador error y
Grudem pregunta si el Dr. Boice querría que su tratamiento a John Wimber sea usado
como modelo para que los cristianos sigan cuando hablan y escriben de aquellos con
quienes están en desacuerdo.

116
9 ! *! " 8 8I /

Concerniente a la sección de John Armstrong; Grudem dice que después de leer las
primeras pruebas del libro, advirtió que el escrito de Armstrong era una repetición de su
primera crítica en The Standard (a la que ya Grudem había respondido). Grudem le
escribió para afirmar esto. Cuando el libro fue publicado, Armstrong había remplazado
sus antiguos argumentos por otros. Lamentablemente, él había conservado la misma
metodología de mala calidad. El cita fuentes que no son de La Viña sobre doctrinas de
La Viña y sigue adelante haciendo declaraciones erróneas acerca de lo que Wimber
creía. Me pregunto, ¿por qué no se dio el trabajo de leer los libros de Wimber? Grudem
estaba perplejo buscando la razón por qué Armstrong había seguido con su aparente
cruzada para probar que La Viña enseña cosas que no enseña.

La conclusión de Grudem sobre “Power Religion” y “The Standard”: Grudem resume


sus argumentos contando 38 críticas negativas en ambos libros. En los dos informes
detallados que elaboró, toma cada uno de estos puntos, demostrando que se basan en
interpretaciones diferentes de las Escrituras y en información errónea.

Aquí se detiene y hace una pregunta, que verdaderamente es una acusación poderosa al
“borde”, que discierne en estos escritos. Al preguntar cuál es el verdadero motivo de
esta “vendetta”, se pregunta si no proviene del deseo de ver a La Viña inmovilizada y
que desaparezca.

Si eso sucediese, si La Viña dejara de enseñar y de hacer estas cosas; entonces nadie
diría que es orgullo o que distorsiona las historias de milagros, o que no enfatiza lo
suficiente el sufrimiento, o que es discutidor o hambrienta de poder, o que predica
milagros en lugar del evangelio, o cualquiera de esas cosas que se han dicho; porque
entonces sería sencillamente como el resto del Evangelicalismo, no solo en la doctrina
sino también en la práctica. Entonces no sería diferente y no habría motivo de
alarma.35

Grudem cree (al igual que Wimber) que la crítica constructiva de La Viña es saludable,
pero dice que antes de poder recibir la información positiva se requiere que la
comunidad cristiana “acabe con el estilo que no la representa, que se encuentra en
Power Religion.”

" - " N -O P
</770

John F. MacArthr Jr. empezó su ataque sobre el elemento carismático en la iglesia en


1978, con su libro The Charismatics (Los Carismáticos).36 Continuó ese ataque en 1992
con Charismatic Chaos (Caos Carismático)37 en el que es sumamente crítico con John
Wimber y La Viña. Debido a la visibilidad e influencia mundial de MacArthur, como
uno de los principales portavoces del fundamentalismo, la AVC comisionó al Dr. Rich
Nathan, ex profesor de Leyes en la Universidad del Estado de Ohio y actual pastor de
La Viña en Columbus, Ohio, para escribir una refutación.
1H
: +* 8 8

En su introducción a Una Respuesta a Charismatic Chaos, el Dr. Natan advierte que el


enfoque general del MacArthur es exagerar constantemente los defectos de sus

117
oponentes concentrándose en lo absurdo, en vez de hacerlo en los asuntos
representativos de la corriente principal del movimiento carismático. Su excesivo
dogmatismo le ciega para ver la legitimidad en los puntos de vista que difieren del suyo;
siempre tiene que ser a la manera de MacArthur y aquellos que no vayan de esa manera
son tratados como intrusos que deben ser eliminados. Con este tono, MacArthur intenta
sacar la levadura de la masa y liberar al mundo de la enfermedad carismática.

El comentario crítico comienza con la necesidad de enderezar las pruebas de


MacArthur, concernientes a La Viña. Como con los escritores antes mencionados,
MacArthur es culpable de hacer juicios sin haber hechos sus deberes.

La Viña no tiene una declaración doctrinal: MacArthur acusa a La Viña de no tener una
declaración doctrinal. Al momento de la publicación del libro, en 1992, todos los
pastores de La Viña tuvieron que confirmar la declaración doctrinal de La Viña. Esta
declaración ha sido actualizada recientemente después de 2 a 3 años de trabajo,
difícilmente demostrando que exista un bajo aprecio por la doctrina. MacArthur también
cree que La Viña persigue la piedad personal por medio de experiencias extáticas y que
desestima las disciplinas clásicas. Esto también es falso. Nathan demuestra que las
disciplinas clásicas siempre han sido parte del código genético de La Viña.

Las Señales y Maravillas salvan: MacArthur comparte sus preocupaciones con las
críticas antes mencionadas sobre el concepto de Wimber sobre el evangelismo de poder.
Acusa a Wimber de haber enseñado que las señales y maravillas salvan, una falacia
sobre la que ya se ha hablado en los otros documentos. Para hacer esta afirmación,
MacArthur intenta probar que no existe conexión entre las señales y maravillas y la
conversión, en el Nuevo Testamento. Nathan demuestra que la información que anula
esta tesis es tan abrumadora que uno debe reflexionar cómo es posible que un exegeta
fiel podría estar tan enceguecido para no ver los mismos textos que ha pasado una vida
estudiando. Nathan concluye, “La proclamación y la demostración fueron la forma
normal que siguió el evangelio durante el ministerio de Jesús y durante el ministerio de
la iglesia del Nuevo Testamento según se registra en el libro de los Hechos.”39

Wimber niega la deidad de Cristo: Debido a que Wimber trató de luchar con la
humanidad de Jesús, MacArthur le acusa de haber negado la deidad de Cristo. En lugar
de leer “Power Points” donde Wimber claramente declara su afirmación de la plena
deidad de Cristo, MacArthur nuevamente, al igual que los otros autores, deduce sus
opiniones de declaraciones hechas por Wimber en cintas no publicadas (nosotros que
predicamos y enseñamos, ¡conocemos esos momentos en que desearíamos haber dicho
las cosas de otra forma!). Uno se pregunta por qué haría él esto cuando hay escritos
teológicos preparados y disponibles con este propósito. Nathan cree que él puede estar
induciendo a error a sus lectores al “retratar a Wimber como un hereje.”

Wimber está asociado con los liberales: El ecumenismo de Wimber: El


fundamentalismo ha desdeñado al ecumenismo desde mediados del siglo veinte, y
MacArthur es constante en sus inquietudes sobre la influencia de Wimber entre las
denominaciones más liberales. Nathan dice que Wimber ministró entre católicos,
luteranos y anglicanos no porque él esté de acuerdo en todos los puntos doctrinales, sino
porque estos hermanos en Cristo quieren aprender a hacer lo que Jesús hacía. Él predicó
donde Dios le dijo que lo hiciera, en tanto no se le pidiera comprometer sus creencias
centrales.

118
Las sanidades de La Viña no son comprobables: En este cargo, Nathan se refiere al
lector al libro de David C. Lewis Healing: Fiction, Fantasy, or Fact (La Sanidad:
Ficción, Fantasía o Hecho) como se mencionó en el “Informe detallado #4” de
Grudem.

La Tercera Ola es una técnica de mercadeo: MacArthur acusa a Wimber de ser un líder
de la Tercera Ola (una etiqueta que Wimber vacilaría en aceptar; ver MC 510: Señales,
Maravillas e Iglecrecimiento, pié de nota #16) y dice que el movimiento se comercializa
a sí mismo como no-carismático así que se venderá mejor. En este punto MacArthur se
mueve desde el criterio verificable a juzgar los motivos del corazón de John Wimber y
otros líderes de la Tercera Ola, sin duda un campo muy serio. Nathan niega tal motivo
diciendo, “Una de las observaciones que se han hecho repetidamente sobre John
Wimber, sus amigos y oponentes similares, es su disponibilidad indiscutida para
confesar sus errores, para mostrar su debilidad, admitir sus fracasos, para ser por lo
general, implacablemente honesto, especialmente sobre sí mismo.”40

Conclusión: La evaluación básica de Nathan de Charismatic Chaos, es que está escrita


en el mismo espíritu de falta de amor que ha caracterizado al fundamentalismo desde
que asumió su forma moderna en 1940. Cita a Carl Henry diciendo que el espíritu de
contención del fundamentalismo “ocupa un lugar desacreditado como una perversión
del espíritu bíblico.”41

) * > -

Es interesante resaltar que justo anterior a este período en que Wimber fue atacado de
herejía y criticado en foros públicos por rehusar la crítica, fue invitado por Kenneth
Kantzer, rector del Instituto Christianity Today, para participar en una reunión a puertas
cerradas con otros líderes evangélicos, para explorar el campo común en relación al
poder del Espíritu Santo. Además de John Wimber, Kantzeer invitó a participar a los
siguientes líderes:
• Charles Ryrie, autor de la Biblia de Estudio Ryrie y profesor en el Seminario
Teológico Dallas durante 26 años;
• James I. Packer, profesor de teología en el Regent College y primer editor de
Christianity Today;
• Stuart Briscoe, pastor en la Iglesia Elmbrook en Waukesha, Wisconsin, y autor
de varios libros;
• Timothy Warner, antiguo misionero en África y profesor de misiología en la
Escuela de Divinidad Evangélica Trinity;
• Russell P. Spittler, pentecostal y profesor en el Seminario Teológico Fuller; y
• Timothy Smith, profesor de historia en la Universidad John Hopkins. La reunión
convocada con Kantzer sirviendo como moderador. El informe de la conversación
aparece en un artículo de diez páginas publicado en el número del 19 de Marzo de
1990, de Christianity Today.42

En la conclusión de la conversación Wimber escribió:

Al comienzo, cuando acepté esta invitación tenía algunas reservas. Muchas veces había
sido tergiversado y no estaba dispuesto para entrar en una situación que pudiera
contribuir a ello. Pero el Señor claramente me dijo que quería que estuviese aquí, y

119
ahora entiendo por qué. Hemos hecho un largo camino aclarando malos entendidos, y
creo que eso será una gran contribución al cuerpo de Cristo.43

En una conversación que tuve con John en Australia, me dijo que al final de esa
reunión, los hombres se reunieron a su alrededor, le impusieron las manos y oraron por
él. Esto le impactó y le ministró profundamente. Puede ser que el Señor le dio esta
confirmación genuina de parte de los líderes evangélicos más importantes con el fin de
prepararlo para la tormenta que se avecinaba en Australia.

1
“The Leader” (El líder) por Todd Hunter en John Wimber, Pág. 184
2
“Coping with Controversy and Suffering,” (Haciendo Frente a la Controversia y al Sufrimiento), por
Carol Wimber en John Wimber, Ed. David Pitches, Guilford, Surrey Inglaterra, Editorial Eagle. 1998,
Pág. 292.
3
Ver el párrafo siguiente.
4
John Wimber, Pág. 292.
5
Reflexiones, Agosto 1997, Pág. 1
6
Hank Hannegraff; ver el capítulo titulado “The Lions Roar” (El Rugido de Leones).
7
John Wimber, Págs. 296-297.
8
Eugene OR, Harvest House.
9
“Psychological Salvation” (Salvación Sicológica), Págs. 171-188.
10
“Inner Healing” (Sanidad Interior), Págs. 159-177; Agnes Sanford es considerada por Hunt y NcMahon
como la progenitora del movimiento de sanidad interior por su libro titulado The Healing Light (La Luz
Sanadora), publicado originalmente en 1947 por Macalester Park Publishing Co. y reeditado en una
edición revisada en Watchung, NJ, por Carisma Books en 1972). Hunt y McMahon ven The Healing
Light como el comienzo del uso de la técnica de visualización en la sanidad de heridas emocionales.
También citan la obra de Dennis y Matthew Linn, hermanos y sacerdotes católicos que han escrito sobre
este tema (por ej. Healing Life’s Hurts [Sanando las Heridas de la Vida], New York, New York, Prensa
Paulista, 1978).
11
Agosto 8, Págs. 17-22.
12
James R. Coggins y Paul G. Hiebert, ed., Winnipeg, MB, Kindred Press, 1989.
13
Missiology: An International Review (Misiología: Un Examen Internacional), vol. 10, #1, Enero 1982,
Págs. 35-47.
14
Vol. 2, #3, Verano 1988, Págs. 15-16.
15
Más tarde, John añadiría otras dos razones: la primera es que evitó usar tiempo y energía valiosa en
algo que no fuera el evangelio; y la otra tiene que ver con su pacifismo personal, resultado de sus raíces
cuáqueras; comparar con Why I Respond to Criticism (Por qué Respondo a la Crítica), de John Wimber,
Informe Detallado #1, Mayo 1992, pág. 2, 6.
16
“Coping with Controversy and Suffering,” (Haciendo Frente a la Controversia y al Sufrimiento), en
John Wimber, Págs 289-90.
17
“The Vineyard’s Response to The Briefing”(La Respuesta de La Viña a The Briefing) por Jack Deere,
Informe detallado de La Viña #2, Mayo 1992, Págs. 3-4.
18
Ibid., Pág. 3.
19
Abril de 1990, Págs. 45-46.
20
Deere, Pág. 1.
21
Informe detallado de La Viña #1.
22
Informe detallado de La Viña #2.
23
Primavera de 1988, Vol. 2, Nº2.
24
Ibid., Pág. 3
25
Chicago, IL, Moody Press.
26
Wayne Grudem, Informe detallado de La Viña #4.
27
Wayne Grudem, Informe detallado de La Viña #4, Pág. 1.
28
Londres, Hodder y Stoughton, 1989.
29
Ibid., Pág. 20.
30
Ibid., Pág. 29.
31
Pág. 78.

120
32
Gordon D. Fee estaría de acuerdo. En un artículo reciente de Christianity Today (“Father, Son, and...”
[“Padre, Hijo, y ...”], del 17 de Junio, 1996), Fee dice que después de un año de investigación sobre la
doctrina del Espíritu Santo en los escritos Paulinos, que le llevó a escribir el libro God’s Empowering
Presence [La Presencia Capacitadora de Dios], (Peabody, Endrickson, 1994), es claro que a pesar de la
afirmación de Pablo sobre la tensión entre el reino “ya pero todavía no,” su comprensión de la vida
cristiana es “vivir la vida de los cielos ahora” (Pág. 20).
33
Grudem, Power and Truth (Poder y Verdad), Pág. 38.
34
Ibid., Pág. 44.
35
Ibid., Pág. 61.
36
Grand Rapids, Zondervan
37
Grand Rapids, Zondervan
38
Informe detallado de La Viña #5.
39
Ibid., Pág. 3.
40
Ibid., Pág. 3.
41
Ibid., Pág. 3.
42
Págs. 24-35; advertir que este es el mismo mes que Wimber y otros, estuvieron bajo ataque en
Australia.
43
Ibid., Pág. 3.

121
A

>

122
>

La fase siguiente de la historia de La Viña toma un giro notable. Varios eventos


empiezan a suceder al mismo tiempo. En 1987 John Wimber empieza a oír informes de
que algunos pastores de La Viña estaban involucrados en diversos tipos de carnalidad y
orgullo. John fue ante el Señor con estos asuntos y Dios le mostró que La Viña estaba
en una condición desesperada.1 La naturaleza de algunos de estos asuntos empezaría a
salir a la luz en nuestra conferencia de pastores en Anaheim, en 1988.

Durante esa conferencia, John Wimber también tuvo un encuentro sorprendente con un
“profeta” que envolvería a La Viña durante el siguiente período de tres años, en una
tormentosa controversia. Este evento iniciaría lo que ha sido llamado el período
profético en la historia de La Viña.

Mientras la tormenta profética barría entre las iglesias de La Viña, los asuntos más
importantes para el movimiento sucedían a puertas cerradas entre el personal. El equipo
central que tomaba las decisiones estaba envuelto en una controversia acerca de la
dirección del movimiento. El momento crucial llegó en la reunión de la junta en 1991.

Tomaré algunos capítulos e intentaré bosquejar este increíble período de la historia,


pero debería advertir que al hacerlo, debo tomar una elección filosófica. En el ámbito
general de las cosas, los temas proféticos nunca serían incorporados al movimiento.
¿Debería entonces informar lo que sucedió en forma resumida o detallada?
Considerando la visibilidad internacional que tuvieron estos eventos y el hecho que
algunos de los materiales que informan estos eventos están ahora fuera de publicación,
he decidido escribir los que pasó con algunos detalles. La historia que sigue es
básicamente reconstruida de la literatura diseminada desde Anaheim o desde Kansas
City durante este período.

A pesar de la crítica de quienes dirán que estos capítulos parecen más la historia de la
Comunidad de Kansas City que de La Viña, por al menos dos años, su historia estuvo
intrínsecamente relacionada con la nuestra. Conozco a algunas, quizá muchas iglesias
de La Viña que fueron barridas hacia las aguas turbulentas. Sin embargo, lo que es
importante es que John si lo fue. Todd Hunter me dijo que en un momento estuvo listo a
entregar todo el movimiento a Mike Bickle (pronto será introducido en nuestra historia).
No quiero que nos sintamos culpables de rescribir la historia de acuerdo a lo que
queremos recordar. La única forma en que puedo dar el sabor de este período a alguien
que no estuvo allí, es sumergirlo en él – y eso es lo que voy a hacer.

Antes de seguir adelante con la historia debo confesar que estos capítulos han sido los
más difíciles de escribir. Han pasado por numerosos borradores a medida que
acumulaba cada vez más información. He tenido algunas conversaciones con Mike
Bickle, quien fue lo bastante amable para interactuar con diversos borradores del
manuscrito. También he hablado con pastores de La Viña que jugaron un papel
importante durante este período. En sus respuestas y contra respuestas, he encontrado
claridad para ser ambiguo. Al final levanté mis manos y me decidí a hacer lo mejor que

123
podía para informar lo que sucedió, ofreciendo diferentes perspectivas cuando parecía
apropiado.

También se debe notar que los líderes de La Viña que tuvieron que tratar problemas
relacionados con instancias de abuso profético han cuestionado la credibilidad de
muchas de estas historias. Su opinión es que algunas de las profecías eran falsas y que
las historias que se comunicaron en el ámbito popular, a menudo eran sensacionalistas;
y nunca trataban con los asuntos reales. Ellos también piensan que cuando las profecías
no se cumplían, se negaban responsabilidades para explicar las discrepancias. Solo
cuando empecé a investigar para estos capítulos, fui consciente de muchísimas cosas
que ocurrieron. Yo no estaba enterado de muchos de los abusos manifiestos y no tengo
conocimiento de primera mano de los trabajos internos de la corriente profética. Contaré
las historias tal como llegaron a nosotros en ese momento y a veces nos darán las
perspectivas de los pastores de La Viña que estuvieron cerca de la acción. Ajústese el
cinturón. El cambio en nuestra historia comenzó en la conferencia de pastores del
verano de 1988, en Anaheim.

> " -<


/7..

Cuando fuimos a Anaheim en 1988, la agenda básica era considerar el convertirnos en


una denominación. Hasta entonces nos habíamos llamado un movimiento, pero todas
nuestras iglesias tenían el nombre “La Viña” y estábamos unidos por un conjunto
común de valores, prioridades y estructuras de liderazgo. Para efectos prácticos éramos
una denominación, entonces ¿Por qué no reconocerlo?

Todd Hunter cree que los pastores que habían salido de Capilla Calvario consideraron
que la idea de organizarse como una denominación era una violación a un valor central
de La Viña. Capilla Calvario nunca se había considerado una denominación y el grupo
original de pastores de La Viña, estuvo de acuerdo bajo el liderazgo de John, que no se
organizarían por las futuras generaciones. John había visto, de sus años como experto en
iglecrecimiento, que las iglesias y los movimientos mantienen su vitalidad solo durante
cuarenta años. Entonces la deducción original de quienes habían fundado VMI en
Morro Bay, había sido mantenerse basados en las relaciones y flexibles (poco rígidos).
No obstante, ahora John conducía autocráticamente hacia lo que muchos sentían como
institucionalismo.

O4 6 9 * 4 P

Durante toda la semana debatimos esto y otros asuntos ante un micrófono. Para el
viernes, todos los pudiéramos, íbamos a firmar una declaración de compromiso con la
constitución y los reglamentos de la nueva organización. Lo que no sabíamos era que el
primer día de la conferencia, Carol Wimber había tenido un sueño perturbador.2
Posteriormente John escribía:

En el sueño Carol estaba en una casa con una galería. Ella salía de la casa a través de
la galería e iba hacia el jardín. La casa era cómoda y la galería era bastante grande,
construida de cemento y piedras. Desde el jardín vio que Evan, uno de nuestros nietos,
la seguía. Ella lo llamó para que saliera de la galería y viniera a ver a la abuela, y
cuando él lo hizo la galería se derrumbó. Entonces despertó.3

124
La interpretación del sueño fue que Evan representaba al movimiento de La Viña, que
para entonces había crecido a 233 iglesias. La casa era la estructura que había sido
edificada para albergar el movimiento (AVC), pero la galería era la parte nueva de la
estructura que intentábamos añadir en esa semana – la constitución y los reglamentos.
Si llamáramos a La Viña a salir de la galería, se derrumbaría y mataría al niño.

Al principio John ignoró la palabra, pero en su corazón sabía que era del Señor. Esa
tarde fue a la reunión del consejo de la AVC sin la intención de compartir el sueño, ya
que sentía que sería un uso inadecuado de la profecía. Sin embargo, durante el
transcurso de la reunión, Bob Craine, uno de los miembros del consejo, dio una profecía
amonestando a John para que no tuviera temor de tomar decisiones difíciles y de luego
llevarlas a cabo, aunque fueran impopulares o provocaran confusión momentánea.

John, sabiamente escogió esperar y ver como se desarrollaba la semana. A medida que
pasaban los días, se hizo claro para John que aunque los valores y prioridades del
movimiento estaban implementadas, la estructura organizacional que estábamos
considerando no era lo que Dios quería en ese momento. En la víspera de la firma de la
declaración de compromiso, todas estas cosas salieron en una reunión privada con el
consejo. Al día siguiente muchos de nosotros vinimos preparados con un bolígrafo solo
para saber del sueño y la palabra profética. Regresamos a casa tal como Bob Craine
había profetizado, un poco confundidos, pero confiando que Dios había obrado a través
de John y el consejo. Con el paso de los años, cuando recuerdo esto me alegro que se
hiciera de la forma en que se hizo. Ninguno de nosotros sabía lo que había al otro lado
del horizonte.

: ! ! G/

El segundo tema tiene que ver con una lucha de liderazgo en el circulo más allegado a
John. Durante la conferencia John tomó contacto con Jack Deere, quien le dijo que
había un profeta llamado Paul Cain que tenía un mensaje para él. Aunque John creía en
el don de profecía, normalmente dudaba para recibir una palabra de alguien
desconocido, pero debido a la credibilidad de Deere y porque sintió que el Señor le
guiaba, accedió a encontrarse con Paul.

Lo que le comunicó el profeta fue de ayuda a John, con relación a sus problemas de
liderazgo y le abrió para que tener mayor contacto con Paul en el futuro. Años después,
al recordar esta época, algunos consideran que fue el comienzo de un período
devastador en la historia de La Viña; en cambio otros lo recuerdan como el inicio de un
período de renovación.

+ * ! V

En las semanas siguientes a la conferencia de pastores, John estuvo muy deprimido.


Tenía demasiadas cosas que tratar:
• Estaba cansado, con sobrepeso, trabajaba en exceso y no sentía que estaba
guiando bien ninguna de las tres organizaciones.
• Tenía problemas de liderazgo en su iglesia y en el movimiento.
• Había pecado en su vida, en su iglesia y en el movimiento; y no sabía como
tratarlo.

125
• Uno de sus hijos no seguía al Señor y esto causaba a John y a Carol un gran
sufrimiento.
• John sentía que podía morir en cualquier momento debido a sus problemas físicos.
• Constantemente recibía críticas negativas desde algún lugar del mundo.
• Estaba corriendo contra la corriente, al conocerse los escándalos de Bakker y
Swaggart.

En este estado de depresión miraba la televisión y en cierto sentido abandonó la vida


durante una temporada. Entran Mike Bickle y Paul Cain.

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John Wimber había conocido a Mike Bickle en 1985. Mike era el pastor de una iglesia
llamada Comunidad de Kansas City y tenía un mensaje sobre la pasión por Jesús y la
exaltación de una iglesia victoriosa al final de los tiempos. Él y su iglesia estaban
comprometidos a interceder de día y de noche por el avivamiento que sentían que venía,
creyendo con certeza que el ministerio profético guiaría al avivamiento, y estaban
comprometidos a dar generosamente a los pobres. El contacto inicial de John con Mike
fue positivo, y al igual que con Cain, estaba dispuesto a tener más contacto con el joven
pastor.

Un ministro profético llamado Bob Jones que era parte de la Comunidad de Kansas City
le dijo a Mike Bickle a comienzo de 1988 que John Wimber le llamaría y que esto
abriría una oportunidad para ministrar con John y La Viña, en el futuro.4 John
efectivamente llamó cinco días después, y en el otoño de 1988, John y Mike ministraron
juntos en el Reino Unido.

Mientras estaban allí, Mike empezó a exhortar a John (John pensaba que le estaba
dando la lata5) con el Salmo 89, un salmo sobre la soberana elección de Dios por David
como líder de su pueblo. Mike le decía que Dios había hecho de John un vaso soberano
y que tenía que levantarse y adoptar su liderazgo sobre las cosas nuevas que Dios iba a
hacer en La Viña. John sintió que Mike le reprendió, pero a la vez también fue
confirmado. John pensó, “Tal vez Dios tenía un plan para La Viña después de todo...”

* < *

Ese mismo otoño, John recibió otra llamada telefónica de Jack Deere. Paul Cain quería
una cita para encontrarse con él. John había recibido el ministerio de Paul en el verano
durante la conferencia, pero ahora estaba ocupado y renuente. Sin embargo, al final
aceptó tener la reunión y arregló la fecha con Deere. Después se escribió que Jack
terminó diciendo, “A propósito, así que sabrás que Dios tiene un propósito estratégico
en esto para Paul y el movimiento de La Viña, Paul dice que habrá un terremoto en ese
día.”

La historia de la profecía del terremoto de Paul Cain, fue editada en el invierno de 1990,
en el número de Equipping the Saints. Aunque Wimber escribió el relato como
presentándose antes del hecho, después dudó de su memoria cuando volvió a examinar
lo profético. Después en privado, se preguntaba si realmente no había sucedido después
del hecho.6 Esta es una distinción muy importante debido a que la predicción del
terremoto fue registrada por Deere como previa al hecho y se usó para validar el

126
mensaje de Paul Cain para La Viña. En conversación telefónica con Jack Deere, él me
volvió a contar en vívidos detalles los hechos que rodearon esta profecía, verificando
que sucedió antes del terremoto.7

En la profecía se dijo que Paul había agregado, que aunque no iba a ser el “mas grande,”
habría un terremoto en alguna parte del mundo el día que él se fuera.8 El día que Paul
llegó a Anaheim, el 5 de diciembre de 1988, hubo un terremoto en Pasadena bajo el
Rose Bowl a las 3.38 AM. Paul creyó que la hora del terremoto era importante y se
sintió dirigido para dar a John el versículo de Jeremías 33.8: “Y los limpiaré de toda su
maldad con que pecaron contra mí; y perdonaré todos sus pecados con que contra mi
pecaron, y con que contra mí se rebelaron.”

Paul le confirmó a John con una profecía de tres palabras, en la privacidad de la sala de
estar de Wimber, diciendo: “Gracia, gracia, gracia.” Él continuó explicándole que había
estado cerca de cometer los pecados de Elí con sus hijos espirituales (permitiéndoles
que escaparan con “asesinato”) y como resultado de eso, estaban al punto de ser
juzgados como movimiento.9 Paul le dijo a John que debía disciplinar a sus líderes y no
ofrecerles lo que posteriormente John llamó, una “misericordia sin santidad.”10 Paul
creía que los pecados de algunos líderes habían contaminado a todo el movimiento y
que era tiempo de sacar la levadura de la masa. Paul animó a que John tratara con estos
pecados y de esta forma ya no le robarían mas la gloria a Dios y Él juzgaría a La Viña.
En cambio, el arrepentimiento y la obediencia de John darían como resultado la
bendición de Dios.11 Si John seguía las instrucciones del Señor, entonces el Señor
cambiaría a La Viña para la próxima vez que John se dirigiera al movimiento. Esa fecha
ya había sido fijada. La próxima conferencia de pastores sería en Agosto de 1989.

Además de esta, Cain tenía otra palabra más personal para los Wimber. Si John
entregaba el llamado a santidad, el Señor liberaría a su hijo, Sean, de los años de
rebelión y adicción a las drogas – y lo haría dentro de los siguientes nueve meses, es
decir, antes de la conferencia de pastores.12

La tarde en que Paul salía, el 7 de diciembre, hubo un gran terremoto en Armenia a las
10:51 PM. (Hora de California). Más tarde Mike Bickle lo escribía desde su
perspectiva:
El simbolismo profético parecía claro – a través de estos eventos, Dios estaba diciendo
a las iglesias de La Viña que iba a sacudir La Viña de Anaheim durante la próxima
temporada mediante el ministerio profético, de la misma forma que el terremoto local
sacudió Pasadena. La sacudida profética no solo sería local, sino que eventualmente
causaría una sacudida internacional. Esto fue descrito por el terremoto
internacionalmente conocido en Armenia Soviética.13

Estos eventos despejaron a John y le sacaron de su depresión y le pusieron en acción.


Antes de continuar bosquejando lo que sucedió, hagamos una pausa para averiguar algo
sobre Paul Cain.
$
! ! *

Paul Cain nació en 1929, cuando su madre Ana tenía 45 años de edad. Ana estaba
embarazada y tenía un cáncer inoperable que había consumido uno de sus senos; los
doctores la enviaron a casa para que muriera. En las fauces de la muerte, ella prometió a

127
Dios que le ofrecería su hijo, tal como Ana lo había hecho con Samuel, si el Señor le
permitía vivir. Poco después el Señor le habló por medio de un ángel y le prometió que
viviría y que daría a luz a su hijo. Ella debía llamarle Paul (Pablo) ya que iba a predicar
el evangelio tal como el Pablo de la Biblia. De inmediato ella fue sanada y su pecho
volvió a crecer y ella amamantó a su bebé, siendo un milagro médico.

Paul dice que el Señor se le apareció cuando tenía ocho años y le dijo que predicaría el
evangelio mediante la sanidad si se mantenía puro. Antes de esto, su madre no le había
contado los detalles de su nacimiento, pero ahora le informó del llamado sobre su vida.
Pronto se convirtió en un niño predicador y fue como un fenómeno debido a su
capacidad para recibir palabras de conocimiento y para sanar a los enfermos.

Cuando Paul tenía dieciocho años, tenía un programa de radio y llevaba reuniones de
sanidad en una pequeña carpa. Fue entonces, en los años siguientes a la Segunda Guerra
Mundial, cuando dios empezó a moverse soberanamente en diversos avivamientos.
Nacieron entre los evangélicos movimientos como, Juventud para Cristo, Billy Graham,
y avivamientos en muchos campus de universidades. Por el lado pentecostal, Dios
empezó a levantar a evangelistas de sanidad. El primer sanador de esta época fue
William Branham. Branham fue famoso por lo detallado de sus palabras de
conocimiento y las sanidades que ocurrían en sus reuniones. Poco después Paul Cain se
convirtió en algo como un suplente de Branham y a menudo terminaría las reuniones
que Branham, debido a su debilidad física, no podía terminar.

Paul estaba a punto de comenzar una carrera estelar a comienzo de los años 50. Para
entonces había recibido la llamada al celibato y se convirtió en casi un recluso,
deseando solo estar con Dios. En 1954 su manager compró la carpa más grande del
mundo para llevar las cruzadas de Paul. Dondequiera que Paul iba, Dios llenaba la carpa
y grandes milagros y salvaciones eran el resultado de su ministerio.

Sin embargo, poco después Paul se desilusionó no solo de las presiones de administrar
una gran organización, sino también de la carnalidad que empezó a ver a su alrededor
entre los evangelistas de sanidad. Finalmente dejó la pista de “aserrín” y observó con
dolor en los años siguientes, como muchos de estos hombres caían por defectos morales
que involucraban dinero, sexo y poder.

Debido a que Paul Cain estaba asociado a William Branham de forma muy cercana, a
menudo se le han adjudicado los errores doctrinales que Branham adoptó
posteriormente en su ministerio. El confinamiento de Paul le guardaría de esos errores,
pero muchas veces tuvo que defenderse de este tipo de acusaciones.15

En medio de esto, Paul dice que Dios le habló y le dijo que se apartara de la corrupción
y se estuviera contento con una vida humilde, entregado a la lectura y obediencia de las
Escrituras, y que un día se le permitiría estar ante una nueva raza de hombres y mujeres
que serían serios con respecto a la santidad y las cosas del Señor. Esta nueva raza sería
una generación “sin rostro” que no querría nada para sí misma y daría toda la gloria a
Dios. Dios añadió que esta generación sería usada para guiar a un gran avivamiento y
que él lo vería antes que su madre muriese. En esa época Ana tenía 73 años.

Paul supuso que esta palabra se cumpliría dentro de pocos años, pero él paso los
próximos 25 años viviendo en una casa de dos habitaciones en Phoenix, Arizona, donde

128
cuidó de su madre, con la ayuda de otros miembros de la familia. Él pasó la mayoría de
aquellos años leyendo las Escrituras y predicando en forma ocasional. Se negaba a
recibir ofrendas y confiaba en el Señor para su sustento. Por un breve período pastoreó
dos iglesias y fue de ayuda a muchos líderes durante el movimiento carismático.

! * !9 K L

Antes de proseguir al final de la historia de Paul Cain, tenemos que agregar un poco de
información sobre uno de los otros avivamientos que sucedieron durante el período de
la posguerra. Aunque Paul Cain y William Branham realmente no fueron parte de este
avivamientos; sin duda que muchas de las declaraciones fundamentales de lo que se
llamó “El Nuevo Orden de la Lluvia Tardía” les afectaron. Ciertamente, conocer algo
sobre las “nuevas verdades” que estaban surgiendo nos dará una base para evaluar
mucho de lo que viene a continuación en la historia de La Viña. De hecho, Todd Hunter
me señaló que quienes no fueron atraídos por las enseñanzas proféticas, eran
básicamente aquellos que habían tenido alguna experiencia con Lluvia Tardía y dijeron:
“He estado allí – lo he hecho – y no lo quiero de nuevo.”

El avivamiento de la Lluvia Tardía se inició en el Pentecostalismo en un colegio bíblico,


en North Saskatchewan, en Canadá. El Espíritu de Dios vino sobre los estudiantes por
medio de palabras de profecía y la imposición de manos. Ellos eran pentecostales de
segunda generación que aún no habían experimentado el Espíritu Santo de la forma en
que sus antecesores lo habían vivido; estaba en su teología, pero no en su experiencia.
Las noticias de este nuevo mover de Dios se esparcieron rápidamente y las personas
empezaron a ser tocadas por todo el mundo.

El avivamiento fue poderoso pero de corta duración. Encalló debido a algunas doctrinas
nuevas, a una estructura de liderazgo autoritaria, y a una actitud elitista motivada por
suposiciones apocalípticas de que eran la iglesia verdadera guiando el último gran
mover de Dios. La mayoría del Pentecostalismo rechazó el movimiento Lluvia Tardía y
por último éste, languideció como movimiento. Sin embargo, su teología no desapareció
y permaneció oculta, avivando a muchas iglesias carismáticas independientes y
formando el movimiento carismático que irrumpió en los años 60. Examinaremos
brevemente la enseñanza de Lluvia Tardía.

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/9 ! * !9

La declaración fundamental de Lluvia Tardía era que Dios estaba derramando el último
y mayor avivamiento mundial que llevaría a la consumación del reino de Dios.

El término “lluvia tardía” era usado por los pentecostales y se basaba en la profecía de
Joel, que Dios derramaría su Espíritu en los últimos días, de una forma semejante a las
temporadas de lluvia en Palestina (Joel 2:23). Las primeras lluvias ocurrían en el otoño
para ayudar a germinar a las semillas recién sembradas. Las lluvias tardías en la
primavera, eran mayores que las primeras y ayudaban a que los cultivos maduraran para
la cosecha. Los pentecostales creían que el derramamiento del Espíritu en Pentecostés,
en Hechos capítulo 2 era la prometida lluvia temprana que comenzaba los últimos días y
ayudaba a que las semillas del evangelio arraigaran. Ellos creían que el derramamiento
que nación en el avivamiento de la calle Azuza y que había durado desde 1906 a 1909,

129
era la lluvia tardía y el catalizador para la evangelización mundial y que llevaría al
retorno de Cristo.

Ya que Cristo no había regresado dentro de la primera generación del Pentecostalismo,


aquellos que estaban involucrados en el movimiento, creyeron que cuando el Espíritu
irrumpió en Canadá, el fin de los tiempos estaba llegando y que habían sido escogidos
para ser quienes lo guiaran.

Los líderes de Lluvia Tardía creían que tal como había sucedido en avivamientos
pasados, verdades bíblicas olvidadas eran redescubiertas – Lutero y la justificación por
fe, Wesley y la santificación, los Hermanos y el premilenialismo, la Alianza Cristiana y
Misionera con la sanidad, los Pentecostales y el Espíritu Santo – de la misma forma,
ahora otra verdad estaba siendo desempolvada. Lo que se convirtió en preeminente fue
LA RESTAURACIÓN DE LA IGLESIA, la novia gloriosa por la que Cristo regresaría
para redimir. Todos los “descubrimientos” que se hicieron durante este tiempo, tenían
que ver con los diversos aspectos de la eclesiología, la doctrina de la iglesia. Faupel
dice que los líderes de Lluvia Tardía creían que había cuatro áreas en que la iglesia
estaba siendo restaurada.

$I : : @
• Ayuno y oración, se consideraban parte integral de las iglesias que se
movían en poder.
• El Bautismo y los dones del Espíritu eran impartidos no solo
“permaneciendo,” como con la primera generación de pentecostales, sino
por medio de la imposición de las manos. Los pentecostales consideraron
esto como un “bautismo” barato, sin conexión con la búsqueda profunda
del alma y con un corazón inclinado a la santidad.
• Lluvia Tardía consideraba el pasaje de Efesios 4.18-19 el eje central para
la restauración de la iglesia. Dios había entregado los cinco ministerios17 a
la iglesia, para equipar a los santo para la obra del servicio con el fin de
que la iglesia creciera hasta la madurez. Era evidente que había
evangelistas, pastores y maestros en la iglesia, pero ¿Dónde estaban los
apóstoles y los profetas? Estos eran los dos dones que Pablo dijo que
ponían el fundamento a la iglesia (Efesios 2.20). Debido a que estos dones
habían sido robados, no sorprendía ver que la iglesia no era todo aquello
para lo que había sido diseñada. Ahora Dios iba a restaurar los oficios de
apóstol y profeta, con el fin de poner el fundamento para una nueva y
gloriosa iglesia.

TI :
• El principal mensaje del don de lenguas era que Dios quería terminar la
Gran Comisión y que cada nación debería oír el evangelio.
• Para que la evangelización mundial ocurriera, el mundo tendría que ver la
unidad de la iglesia (Juan 17.23). El concepto de iglesias ciudades se
presentaba tal como en los primeros capítulos del libro de Apocalipsis.
Cuando Dios mira nuestras iglesias, no ve iglesias Bautistas, Presbiterianas
y Pentecostales, sino que ve la iglesia en Efeso o Tesalónica. Las iglesias
ciudades surgirían a medida que Dios levantara su gobierno apostólico.
Todas las iglesias reconocerían el nuevo orden y la verdadera iglesia sería
unificada.

130
• La doctrina que se convirtió en la más hereje se llamaba “Los Hijos
Manifiestos de Dios.” Se creía que una invitación era entregada a un
grupo de “vencedores,” que serían la iglesia verdadera y que marcarían el
comienzo del reino milenario después de mucho sufrimiento. Estos Hijos
Manifiestos de Dios tendrían un papel esencial en preparar al mundo para
el regreso de Cristo. Algunos líderes de Lluvia Tardía discutieron que no
solo era posible experimentar la justificación y la santificación en esta
vida, sino que también era posible vencer la mortalidad. Algunos de los
fieles, recibirían un día sus cuerpos celestiales y se moverían según su
voluntad de país en país y de ciudad en ciudad. Por medio del Espíritu de
Sabiduría, tendrían las respuestas para todo problema imaginable. Sus
formas físicas podrían cambiar y podrían hablar cualquier idioma. Todas
las cosas serían restauradas al estado previo a la caída. Esta enseñanza creó
una mentalidad elitista y causó división en lugar de la unidad que se
buscaba.

1I : 4
• La metáfora principal usada para la iglesia durante la Lluvia Tardía era el
modelo del Templo usado en el Antiguo Testamento. Dios ha estado
buscando un pueblo donde pueda morar. Está buscando un lugar de
descanso y un día lo encontrará en un pueblo que por fin se ponga serio
acerca de las cosas de Dios. Él está buscando su novia del fin de los
tiempos.
• La clave para la adoración de Lluvia Tardía era alabanza. Ya que Dios
habita en las alabanzas de su pueblo y Dios estaba buscando una
habitación, la iglesia del fin de los tiempos aprendería a alabar al Señor. Si
aprendían a alabar al Señor, experimentarían su asombrosa presencia al
habitar en ellos.
• Se les puso música a los Salmos creando así un nuevo himnario que daría
al movimiento carismático el prototipo para un nuevo estilo de adoración
que barrería al mundo.

: : 4 4
• La fuente de autoridad de Lluvia Tardía era una interpretación alegórica
de las Escrituras, especialmente del Antiguo Testamento. Concluyeron
que debido a que a veces los escritores del Nuevo Testamento tomaron
fuera de contexto pasajes del Antiguo Testamento, también ellos podían
hacerlo. Por lo tanto, los pasajes del Antiguo Testamento eran
interpretados fuera de su marco histórico y de la intención original del
escritor. Los líderes de Lluvia Tardía suponían que habían recibido
autoridad de Dios (debido al avivamiento) para interpretar la Biblia de
forma que encajara con las nuevas verdades que se estaban enseñando.
• La clave para sus interpretaciones era la profecía. Había sido la
profecía lo que en primer lugar había comenzado el avivamiento y fue la
profecía la que había introducido las nuevas interpretaciones. Toda la
historia humana había llegado a su culminación en el avivamiento de
Lluvia Tardía que marcaría el comienzo del último mover de Dios antes
del regreso de Cristo. Esta cosmovisión profético-apocalíptica influía en
todo lo que hacían.

131
• La ruina de Lluvia Tardía tuvo que ver con su enseñanza sobre sumisión a
la autoridad. Debido a su visión apocalíptica, los lideres de Lluvia Tardía
supusieron que eran los nuevos apóstoles y profetas que Dios estaba
levantando. No se requiere de mucho para prever lo que iba a suceder.
Casi todo el Pentecostalismo rechazó a Lluvia Tardía y cuarenta años
después, George Hawtin, uno de los padres del movimiento, escribió para
arrepentirse de su autoritarismo y su orgullo elitista.

Se debe notar que la premisa básica es arminiana, en lugar de reformada. La doctrina


reformada dice: “Dios ha... por lo tanto yo haré.” El paradigma arminiano dice, “Si
yo... entonces Dios hará.” El asunto presentado por Lluvia Tardía tenía que ver con el
papel de la obediencia humana al ayudar o entorpecer el plan soberano de Dios. ¿Cuál
es la base o el motivo por el que Le servimos? ¿Cómo viene el avivamiento?

4 / *

He incluido este breve repaso sobre Lluvia Tardía ya que el paralelismo entre este
movimiento y el mensaje de Paul Cain a La Viña es impactante. Para mí ha sido difícil
decidir cuánto del mensaje de Paul ha sido forjado por su historia y cuánto ha venido a
través de lo que el Señor le ha dicho.

También se debe saber que aunque la tesis de Reinstauracionismo está en el centro de la


teología de Paul Cain y la de Mike Bickle, al parecer nunca han adoptado las doctrinas
más heréticas de Lluvia Tardía, tales como aquella referente a Los Hijos Manifiestos de
Dios.

A medida que los años de reclusión llegaban a término, Paul sintió que el Señor le decía
que pronto vería algo de la nueva raza ha tan a menudo había visto en la esfera
profética. Su madre tenía 102 años cuando él conoció a Mike Bickle y a la Comunidad
de Kansas City, en 1987. El dijo que Dios le había dicho que estos eran algunos de
aquellos que le había mostrado en repetidas experiencias profética en años anteriores. A
la Comunidad de Kansas City le encantó Paul y lo adoptó. Mientras intercedían por él,
Paul dijo que su fortaleza y confianza regresaba.

Un par de años previos a esto, Paul dice que Dios le había ordenado que buscara un
hombre que cuando se le acercara, actuaría de determinada manera. Dios usaría a este
líder para dar una plataforma al ministerio profético con el fin de ser restaurado a la
iglesia. Entonces Paul viajó bastante pagando él mismo sus gastos, y visitó algunos de
los líderes pentecostales y evangélicos, más prominentes del mundo, pero ninguno de
ellos respondió como el Señor le había dicho. Paul nunca había siquiera considerado a
John Wimber como una opción hasta que estuvo en una sala con John entregándole una
palabra profética, el 5 de diciembre de 1988. Fue entonces que Dios le susurró que John
era el hombre que había estado buscando.

Antes de continuar a la próxima fase de la historia, debemos saber más de Mike Bickle,
de un profeta llamado Bob Jones y de la Comunidad de Kansas City ya que todos están
intrínsecamente unidos a los siguientes eventos de la historia de La Viña.

132
5

1
John Wimber, “Presentando el Ministerio Profético,” Equipping the Saints, Vol. 3, Nº4, Otoño de 1989,
Pág. 4
2
Esta historia también se encuentra en el artículo de John Wimber “¿Adónde nos lleva Dios como
movimiento?” en el último número de The Vineyard Newsletter, Otoño de 1988.
3
Ibid., Pág. 1
4
David Pitches, Some Said it Thundered: A Personal Encounter With the Kansas City Prophets (Algunos
Dicen que Tronó: Un Encuentro Personal con los Profetas de Kansas City), Nashville, Thomas Nelson,
1991, págs. 135 y sig.
5
John Wimber, “Presentando el Ministerio Profético,” Equipping the Saints, Vol. 3, Nº4, Otoño de
1989, Pág. 4.
6
De una conversación personal con Todd Hunter.
7
Relatado en una conversación telefónica, 2 de Abril de 1999.
8
Ibid., Pág. 5. El artículo afirma que el terremoto en Armenia no ocurrió el día después que Paul Cain
saliera, sino la tarde que él se fue. Cuando Jack Deere se dio cuenta del error, dijo que recordaba que Paul
no había dicho “el día después que me vaya” sino “después que me vaya,” de esta forma dejaba el tiempo
del suceso un poco ambiguo. Él pidió disculpas por la tergiversación. Fue este tipo de defensas lo que
provocó la ira de muchos hacia lo profético ya que parecían dar marcha atrás.
9
John Wimber, “El Camino de Santidad.” Equipping the Saints, Otoño de 1989, Pág. 29.
10
John Wimber, “Puros de Corazón” Equipping the Saints, Verano de 1989, Pág. 11
11
John Wimber, “Presentando el Ministerio Profético,” Equipping the Saints, Vol. 3, Nº4, Otoño de
1989, Pág. 5
12
“El Profeta” de Jack Deere en John Wimber, pág. 111.
13
Bickle y Sullivant, “Creciendo en lo Profético”, Orlando, FL, Creation House, 1996, pág. 40
14
Para ver más sobre la vida de Paul Cain ver de David Pitches, Some Said it Thundered: A Personal
Encounter With the Kansas City Prophets (Algunos Dicen que Tronó: Un Encuentro Personal con los
Profetas de Kansas City), de Kevin Springer, “Paul Cain: A New Breed of Man” (Paul Cain: Una Nueva
Raza de Hombre), Equipping the Saints, Otoño de 1989, págs. 11-13.
15
Comparar con el artículo de Kevin Springer, “Paul Cain”, en Equipping the Saints, Otoño de 1990,
págs 9-14, donde Paul, en una entrevista, enumera las diferencias entre él y Branham.
16
Lo siguiente ha sido tomado de una tesis no publicada de D. William Faupel, titulada The Everlasting
Gospel: The Significance of Eschatology in the Development of Pentecostal Thought (El Evangelio
Eterno: La Importancia de la Escatología en el Desarrollo del Pensamiento Pentecostal), Universidad de
Birnimgham, Inglaterra, 1989, cap. Siete, “The New Order of the Later Rain”(El Nuevo Orden de la
Lluvia Tardía), págs. 394-518.
17
Existe la posibilidad que en el idioma original “pastor” y “maestro” fueran un concepto con guión
(pastor-maestro). Aparentemente, este oficio cuádruple no fue considerado.

133
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En 1979, Mike Bickle se convirtió en pastor de una iglesia que comenzaba en St. Lois
Missouri, llamada Comunidad Cristiana de South County. Mientras la iglesia empezaba
a crecer, él y su esposa Diane, suponían que estarían allí por un largo período. Dios
tenía otros planes. En Junio de 1982, Mike tuvo su primer encuentro con el don de
profecía de la forma que se describe en estos capítulos. Un ministro profético itinerante,
llamado Augustine Alcala se puso de pié durante una reunión de su iglesia y profetizó
que Mike y su esposa iban a salir de St. Louis y plantar una nueva iglesia en Kansas
City. Poco después esta palabra era confirmada en sus corazones y después de liberar al
liderazgo de la iglesia, se prepararon para mudarse a Kansas City junto a otro
matrimonio.

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En el intervalo, Mike aceptó un compromiso para enseñar en La India en septiembre de


1982. Y ya que tenía uno de esos billetes de avión para viajar a cualquier lugar dentro
de 30 días, decidió visitar algunas de las ciudades más pobres del tercer mundo, para
recibir el corazón de Dios por los pobres. Mientras estaba en El Cairo, Egipto, cuenta
que Dios le habló en lo que describe como “una audible voz interna.” Él estaba
aterrorizado, pero el Señor le dijo: “Te invito a ser parte de una obra que alcanzará los
confines de la tierra. He invitado a muchos para hacer esto y muchos han dicho sí.”

En este momento Mike estaba sollozando de terror y de asombro y se encontró


diciendo; “¡Sí Señor, Sí!”

Mike dice que el Señor continuó y le dio un plan de cuatro partes para edificar su nueva
iglesia sobre el fundamento de Jesús. Se debía edificar con
• Oración de día y de noche
• Santidad de corazón
• Fe inquebrantable
• Dando a los pobres de manera extravagante.

Después de advertirle que prestara atención “no sea que tus hermanos roben estas cosas
de tu corazón,”3 y el Señor agregó algo más, la cual Mike cuenta que le sacudió hasta la
médula. Dijo, “cambiaré la comprensión y la expresión de la iglesia en una generación.”
La generación a la que Dios se refería, no era claro, pero Mike cree que es esta en la que
vivimos ahora. En su libro “Creciendo en lo Profético”4 Mike explica lo que cree que
significa esta última frase.

La frase “la comprensión del cristianismo” se refiere a la forma en que los no cristianos
perciben al cristianismo. Los cristianos serán temidos y respetados por el mundo,
incluso odiados, por causa del poder de Dios que mora en medio nuestro. Será como el
libro de Hechos dice, “Nadie en el pueblo se atrevía a juntarse con ellos, aunque los
elogiaban” (5.13).

135
La frase “la expresión del cristianismo” se refiere a la forma en que la iglesia expresa su
vida corporativa. Él cree que estamos en medio de un gran cambio de odres, a medida
que Dios derrama el vino nuevo de su Espíritu. Paul Cain ha predicado que la iglesia
naciente será incomparable en poder, pureza, unidad e intimidad.

La KCF (Comunidad de Kansas City) llegaría a creer que la intensidad de la intercesión


de día y de noche, sería estimulada por el ánimo de los profetas y sus “palabras” darían
el tema para que los intercesores oraran. Posteriormente, Bickle fue criticado ya que tal
sistema hacía parecer que la intercesión dependía de la profecía en lugar de un sencillo
amor por los perdidos – pero en la práctica, parecía enfrentar la obra de evangelismo en
el ahora contra el esperar por un gran avivamiento que llegaría después. David Parker,
antiguo miembro del equipo de la KCF, me dijo en una conversación telefónica que la
mayoría del crecimiento de la iglesia durante ese tiempo, provino de la llegada de
cristianos que habían trasladado su membresía de otras iglesias. Ellos vinieron a la KCF
para ser parte del avivamiento del final de los tiempos, un día en el que entonces Dios
ganaría a los perdidos. Tiempo después, Bickle se daría cuenta de la falta de equilibrio
aquí y retiraría algo de intercesión para incluir evangelismo como parte de su ministerio
regular.5

Incluso con la integración de evangelismo, la creencia fundamental de Mike es que Dios


está preparando un futuro derramamiento masivo del Espíritu Santo. Ese mover de Dios
traerá una reforma de la iglesia que estará intrínsecamente unido a la reinstauración de
un ministerio apostólico y profético. Su creencia es congruente con la tesis
reinstauracionista que empezó con Lluvia Tardía. Posteriormente, a estos valores se les
llamaría los cuatro “lemas” de la KCF y se les conoce con el acrónimo ISOP.
• I – intercesión
• S – Santidad
• O – Ofrendas (es decir, dar a los pobres)
• P – Profecía

Después que Mike regresó a St. Louis, el profeta que primero le había hablado acerca de
ir a Kansas City le dio otra palabra.6 Dijo que Dios le iba a dar tres cosas.
1. Multitudes de jóvenes, miles serían atraídos hacia él.
2. En los días futuros habría una manifestación plena de los dones del Espíritu, pero
sería para un tiempo determinado.
3. Habría desde el principio, un falso profeta en la iglesia. “Si eres paciente y lo
disciernes salvarás a la iglesia de un gran padecimiento. Si no, sufrirás muchísimos
problemas”.
2
%

Después de llegar a Kansas City en noviembre de 1982, Mike reunió a un pequeño


grupo núcleo de personas y de inmediato empezó la oración de día y noche. Dentro de
poco tiempo Dios milagrosamente les dio un enorme edificio, antes que tuviesen
personas para llenarlo. ¡Las cosas iban mejorando!

En enero de 1983, un hermano le dijo a Mike que un profeta de Kansas llamado Bob
Jones había estado anunciando durante diez años que un joven de 27 años (la edad de
Mike) iba a plantar una iglesia en el área Sur de la ciudad (la ubicación de su edificio), y
que estaría basada en la intercesión por un avivamiento (las dos cosas que Mike estaba

136
enseñando). Bob quería conocer a Mike, pero Mike estaba receloso por la advertencia
sobre el falso profeta y lo mantuvo alejado. Poco después, otro hermano le exhortó en la
misma dirección, así que Mike aceptó a regañadientes.

Bob vino a la oficina de Mike el 7 de marzo de 1983. Era un hombre de cincuenta y tres
años y llegó con un abrigo de invierno – había 70 grados Fahrenheit. Le entregó una
palabra profética a Mike. Dijo, esta obra iba a ser conocida por todo el mundo y
impactaría a las naciones de la tierra con tal poder y gloria que iría más allá del libro de
Hechos. Mike, en su corazón pensaba “este es el falso profeta”, pero Bob sintiendo esto
terminó diciendo: “El Señor me dice que el primer día de primavera cuando la nieve se
derrite, nos sentaremos alrededor de una mesa y ellos me aceptarán.” (La profecía sobre
la nieve era la razón del abrigo de invierno).

Cuando Bob se giraba para salir, le dijo de pasada, “El Señor dice que hay cuatro cosas
que ya sabes. Uno, miles de jóvenes serán atraídos hacia ti. Dos, verás la manifestación
plena de los dones del Espíritu a tu alrededor. tres, habrá un falso profeta desde el
comienzo, en la iglesia.8 Por último, habrá una gran resistencia hacia ti y malos
entendidos pero no debes desanimarte.”

Mike estaba estupefacto. Se preguntaba, tal como Wimber lo haría después con Paul
Cain, “¿Quién es este tío?”
7
# %

Bob Jones creció siendo un aparcero pobre en las colinas de Arkansas en los años 30.
Cuenta que tuvo su primera visitación espiritual a la edad de nueve años, vio a un ángel
que venía directo hacia él sobre un caballo blanco. Se detuvo y sopló una trompeta,
como si anunciase algo y luego desapareció. El Señor se le apareció otras dos veces, en
su juventud, pero él nunca respondió la llamada de Dios.

Mientras Bob estaba en la marina, durante la guerra de Corea, se convirtió en borracho


y pendenciero. Después con su esposa se mudó al estado “seco” de Oklahoma y
administró una tienda ilegal de venta de licores. El sueño de tener un gran bar no
resultó, y cuando tenía treinta y nueve años, él mismo se ingresó en un hospital
siquiátrico creyendo que estaba volviéndose loco. Se hizo adicto a los analgésicos que le
recetaron los doctores al descubrir que no tenía nada.

Al mudarse a Kansas con sus hijos en la adolescencia, Bob probó en otro hospital, este
en Topeka. El doctor le dio la receta de barrer suelos, y poco a poco empezó a mejorar.
El verdadero cambio vino cuando un amigo le leyó los Salmos. Una noche un demonio
se le apareció e intentó cogerle para que se vengase de todos los que le habían hecho
daño. Entonces Bob citó los Salmos y clamó al Señor. El Señor fue fiel y le habló
diciendo que perdonara a quienes le habían dañado, en lugar de tomar venganza. Él lo
hizo y poco después fue dado de alta del hospital.

El doctor invitó a Bob a la iglesia y poco después ya había recibido a Cristo, había sido
bautizado y lleno del Espíritu Santo, y hablaba en lenguas. Casi de inmediato Bob
empezó a tener percepción profética sobre las personas y situaciones, teniendo
constantemente visiones y sueños. Algunos intentaron trabajar con él en la iglesia, pero
cuando comenzó a profetizar en contra del aborto y la homosexualidad, la guerra

137
espiritual en su contra se intensificó. Bob experimentó el rechazo en muchas ocasiones.
Una noche un demonio le dijo que si no paraba de profetizar en contra de la
homosexualidad, el diablo le mataría. Bob se negó a obedecer y enfermó hasta que
murió.

Mientras estaba fuera del cuerpo, cuenta que el Señor le habló y le dijo; “Regresa y
enseña a los líderes de la iglesia de los últimos tiempos que el viejo liderazgo está
llegando a su fin. Ya se está formando sobre toda la tierra un nuevo liderazgo de
calidad, que tiene un compromiso profundo con la Palabra de Dios, con una pasión por
Jesús y una carga por santidad, para llevar adelante a la novia de Cristo”10

Después de su recuperación plena, el Señor le habló nuevamente diciendo que iba a


levantar un grupo de jóvenes en el Sur de Kansas que no le rechazarían ni a él ni a Dios.
estarían allí para la primavera de 1983 y el primer día de primavera antes que la nieve se
derritiera, le aceptarían. Ellos iban a estar en el área sur de la ciudad; hablarían de
intercesión y avivamiento y serían guiados por un hombre de 27 años de edad.

Entre tanto, Bob y Viola su esposa, se unieron a una iglesia sabiendo que en 1983
saldrían de allí para unirse al grupo del que Dios les había hablado.

4 * ( 0 - * ! ! ! Q -

En marzo de 1983, Bob y Viola Jones empezaron a asistir a la Comunidad de Kansas


City, pero Mike Bickle todavía pensaba que Bob era el falso profeta del cual Dios le
había advertido. Un domingo, Art Katz, un escritor judeo-cristiano vino a visitar a la
joven iglesia. Después de la reunión, Bob Jones le reveló a Art lo que solo él sabía que
había en su corazón y Art le comentó a Mike, “¡Este es un verdadero profeta de Dios!”

Esa noche Art sintió muy fuerte que tenía que ver a Bob una vez más antes de salir, así
que Art, Mike y algunos otros fueron a la casa de Bob. Entonces Bob le dijo a Mike
algo que solo Mike sabía, confirmando así que era un verdadero profeta. Cuando el
grupo se sentó alrededor de la mesa, aceptando plenamente a Bob, miraron por la ventan
y se dieron cuenta que estaba nevando. La fecha era 21 de Marzo, el primer día de
primavera.11 Y si esto no fuera suficiente, Mike cuenta que en Abril Dios le dijo en otra
voz interna audible que hiciera un llamado a la ciudad de Kansas para un tiempo
solemne de oración y ayuno delante de Dios. Mike luchó con esto al darse cuenta que
todavía no tenía credibilidad en la ciudad, pero cuando Bob Jones le dijo las palabras
exactas que Dios le había hablado en su corazón, Mike decidió ir adelante con ello.

Bob ya había predicho que un cometa desconocido sería descubierto por científicos
como prueba de que Dios visitaría Kansas City y todo el país con un avivamiento. En el
periódico que salió el 7 de Mayo de 1983, el primer día de los veintiún días de ayuno
solemne, había un artículo sobre un cometa completamente desconocido que había sido
descubierto por los astrónomos.12

: -* ! # 49

A pesar de ser reprendido por algunos pastores locales debido a su presunción, el ayuno
comenzó el 7 de Mayo y la primera noche aparecieron 700 personas. Animado por la

138
aparición del cometa, durante tres semanas oraron por un avivamiento desde las 6 de la
mañana hasta las 12 de la noche, con una asistencia promedio de 200 durante el día y
500 por la noche.13 Mike lo recuerda como un tiempo de sentirse débil y estéril.

El último día del ayuno, Bob se puso de pié y profetizó habría una sequía durante tres
meses porque las personas (en Kansas City) habían rechazado la llamada al ayuno – se
habían burlado de Dios. la sequía comenzó a finales de Junio y duró hasta el fin de
Septiembre, tres meses completos. Los informes locales muestran que fue la segunda
peor sequía en la historia de Kansas.14

En medio de la sequía, Bob predijo que Dios enviaría lluvia el 23 de Agosto, sería una
señal profética para que no desmayaran esperando el tiempo preciso para el fin de la
sequía espiritual en toda la nación. Tal como la sequía natural sobre Kansas iba a ser
divinamente interrumpida en un día determinado, la sequía espiritual también sería
divinamente interrumpida en el tiempo señalado. La intercesión que Dios estaba
levantando sobre varios grupos por todo el país, no era en vano. A las 6 de la tarde el 23
de Agosto llovió durante una hora antes de la reunión de la tarde. Esa noche hubo un
gran regocijo.

Otra etapa de la profecía fue que tal como Dios había humillado a la ciudad, así ahora Él
humillaría a la iglesia ya que Dios resiste al orgulloso. Iban a experimentar tres años de
sequía a medida que Dios les mostraba su pobreza. Iban a necesitar una humildad
extraordinaria antes que Dios derramara su bendición sobre ellos. Casi de inmediato
Mike Bickle contrajo una seria dolencia en la garganta, que le duró tres años. Para
Mayo de 1986, ya habían terminado los tres años y la garganta de Mike mejoró en un
mes.

VW +

Bob Jones cuenta que en 1979 Dios le habló de un grupo ubicado a 40 millas al sur este
de Los Angeles, que Él había llamado “adoración y compasión.” También le dijo a Bob
que el grupo que conocería en 1983 se llamaría “profecía e intercesión” y que haría que
estos dos grupos se “polinizaran” el uno al otro. En Enero de 1984, Bob le contó a Mike
acerca del grupo “adoración y compasión”, y en Junio, Mike y algunos más de KCF
asistieron al primer curso de MC510 enseñado públicamente por John Wimber (después
de la moratoria de Fuller). Mientras estaban allí, sintieron que el Señor les confirmaba
era el grupo con el cual tenían que polinizarse.

En Septiembre de 1984, Mike Bickle conducía su coche en compañía de Augustine, el


profeta de San Luis que había le profetizado primero. Iban desde Phoenix a Los Ángeles
para asistir a una conferencia de La Viña. Mientras conducía, Augustine le contaba a
Mike sobre Paul Cain y su nacimiento milagroso. Mike le mencionó que le gustaría
conocerle. Poco después se detuvieron en un McDonalds para comer y en el restaurante
estaba un hombre al que Augustine conocía, se llamaba Reid Grafke. Después de
conversar un poco descubrieron que Reid trabajaba ahora para un ministro profético en
Dallas – Paul Cain. Mike se sintió animado de conocer a Paul algún día, pero se resignó
a que el Señor lo arreglara.

139
Tres años después, en Abril de 1987, Mike llevó a algunos de los ministros proféticos a
Birmingham, Alabama, donde estaba invitado para ser el orador principal en una
conferencia. Paul Cain había oído que Mike iba a estar allí y fue para conocerle. El
anfitrión de la conferencia reconoció a Paul y en un momento le invitó a pasar adelante
y decir algunas palabras. Paul profetizó al equipo de la Comunidad de Kansas City, y
para cuando terminó, todos estaban en el suelo sollozando. Las palabras parecían
confirmar muchas de las cosas que sentían que el Señor ya les había mostrado.

Al mes siguiente, Paul visitó por primera vez la KCF. Ahora comenzaría una larga
relación con ellos, regresando a menudo para predicar y ministrar. Con cada visita
parecía que se fortalecía. La primera vez que vio el edificio, dijo que le había
impactado. La KCF estaba en el local de Grandview y Paul recordó una visión que
había visto muchas veces durante años. En la visión este mismo edificio tenía un cartel
que decía, “Ejército de Joel en entrenamiento.” Paul sintió que la profecía de Joel 2
acerca de un ejército poderoso se refería a un grupo que Dios levantaría en los últimos
días. Esta interpretación es ajena a los estudiosos de la Biblia y levantó muchas
preguntas importantes relativas a si es válido recibir interpretación por medio de
profecías, sobre textos bíblicos difíciles de entender. Muchos de nosotros, aún en contra
de nuestras convicciones evangélicas, secundamos esta nueva interpretación, ayudados
por una serie de cintas de audio sobre el tema, en las que Jack Deere usó sus
herramientas y experiencia como estudioso del Antiguo Testamento, para apoyarla.

Debido a sus visiones, Paul creía que Dios estaba mostrándole que el ejército de Joel
estaba a punto de ser levantado. No iba a ser un ejército destructivo, sino un ejército de
liberación. Dios ya no iba a trabajar a través de súper-estrellas, sino a través de soldados
comunes y corrientes, que responderían en obediencia a Su voz. Ellos serían liderados
por una nueva generación de líderes y maestros que iban a trabajar solo para la gloria de
Dios. Es interesante notar que incluso cuando se compartió la visión que Dios ya no iba
a usar mas a las súper-estrellas, toda la premisa reinstauracionista estaba edificada sobre
la base que Dios levantaría apóstoles y profetas en los últimos tiempos. La tesis
fundamental, formulada de esta manera, parece contradictoria.

John y Margie McClure escribieron,


Casi desde el principio hubo enormes problemas... problemas, los cuales creíamos,
violaban los valores de La Viña, tales como nuestro énfasis y valor central del
ministerio laico. Probablemente lo más importante que La Viña y John Wimber
contribuyeron a la renovación de la iglesia fue entregar la obra del ministerio en
manos de los laicos – equipando a los santos. Con la entrada de personalidades
proféticas, el enfoque sobre el ministerio laico, cambió a un ministerio “abierto” de
una elite – un cambio trágico en nuestra opinión – y que finalmente cortaría toda
nuestra influencia en la renovación.15

Por otra parte, para mérito de Mike, él vería la necesidad de un equilibrio en esto y
ahora está comprometido a formar un ministerio capacitador a la vez que mantiene su
visión reinstauracionista.

En Octubre de 1987, Bob Jones profetizó que la polinización cruzada entre La Viña y la
KCF iba a empezar en Enero de 1988. En Enero tres meses después, John Wimber se
sintió repentinamente impulsado a llamar a Mike Bickle. En el otoño de 1988, Mike iba

140
a ministrar con Wimber en Escocia y en Diciembre, Paul Cain iba a visitar La Viña de
Anaheim y predecía los dos terremotos y la gracia de Dios por La Viña.

Algo más se debe mencionar aquí. En Abril de 1984, se le informó a Mike que el Señor
habló con voz audible y en forma separada a dos miembros del equipo profético en la
KCF. Les dijo que en diez años (1994) iba a empezar a liberar el vino de Su Espíritu.16
La liberación del vino parecía simbolizar una ola del Espíritu para refrescar y renovar a
Su pueblo en medio de su fatiga. Diez años después comenzó la Bendición de Toronto,
aunque el ministerio de Rodney Howard-Browne estaba funcionando plenamente hacía
ya algunos años.

1
Esta historia también aparece en el libro de Pytches, Some Said It Thundered (Algunos Dijeron que
Tronó), págs. 60-62; y en el de Mike Bickle y Michael Sullivant Growing in the Prophetic (Creciendo en
lo profético), págs 29-31. Se debe mencionar que James A. Beverly en Holy Laughter & the Toronto
Blessing (Risa Santa y La Bendición de Toronto), Grand Rapids, Zondervan, 1995, págs 212-133; critiza
el relato de Pytches por su aceptación “ciega” a los recuerdos de los hechos de Kansas City.
2
La siguiente es interpretación de Pytches.
3
Esto es algo que Mike Bickle me informó en una conversación telefónica.
4
Pág. 30
5
Growing in the Prophetic (Creciendo en lo profético), pág. 25
6
Íbid., pág. 35 y siguientes.
7
Ibid.
8
Finalmente se discernió al falso profeta y se tomaron medidas apropiadas.
9
La historia de Bob se cuenta nuevamente en Some Said It Thundered (Algunos Dijeron que Tronó),
págs. 69-79,
10
Íbid., pág. 77
11
Referencia de Bickle y Sullivant a un artículo de Marquis Shepherd en el diario Kansas City Times
(21 de Marzo, 1983) titulado, “Gentlest of Winters Goes Out with a Blast of Snow, Cold.”
12
Para un extracto de este artículo, “Comet’s Path to Give Close View” del diario The Examiner
(Independence, Missouri) ver Growing in the Prophetic (Creciendo en lo profético), pág 39
13
Pytches, Some Said It Thundered (Algunos Dijeron que Tronó), pág. 89
14
Íbid., pág. 91.
15
Una carta personas, 28 de Agosto, 1998.
16
Growing in the Prophetic (Creciendo en lo profético), pág 26.

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En Febrero de 1989, John Wimber organizó en Anaheim, una conferencia sobre guerra
espiritual. Iba a ser una típica conferencia de La Viña – analizar los apuntes y luego
ministrar según el Señor dirigiera. Lo que hizo de estas reuniones algo diferente, fue que
Wimber, quien acababa de tener su primer encuentro con Paul Cain en Diciembre,
invitó a Paul para hablar en una de las sesiones. Nadie estaba preparado para lo que
sucedió. Fue tan intenso que el seminario se extendió prologó por dos días más.

En esencia, Paul Cain dijo a los asistentes a la conferencia que Dios le había dado una
antorcha con la cual iniciar el ministerio de “los últimos días.” Y lo más importante, que
Dios le había dado instrucciones de ofrecer esa antorcha a La Viña. El simbolismo
parecía ser la imagen del corredor olímpico que enciende el fuego que da comienzo a
los juegos. Paul ya había corrido el trecho que le correspondía de la maratón y ahora
pasaba la llama al último corredor que encendería la flama en el estadio, iniciando así
oficialmente una era importante en la cuenta regresiva de la historia humana. John
Wimber, como podéis imaginar estaba estupefacto y no sabía como responder. ¡Sonaba
tan presuntuoso!

Entonces Paul Cain procedió a ministrar proféticamente entregando a las personas lo


que parecían ser palabras de conocimiento exactas. Se dijo que había subidas de poder
eléctrico en el edificio, que en primer lugar apagarían una cámara de video operada por
batería y en segundo lugar harían un corto circuito en el sistema telefónico. Conversé
con una secretaria que estuvo allí en ese momento y no recuerda que la línea telefónica
se hubiese ido. Todd Hunter, quien entonces era uno de los pastores de La Viña en
Anaheim, dice que realmente no hay forma de probar alguna correlación entre el
ministerio profético y el apagón de la cámara de video, pero en ese momento fue lo que
creíamos.

V ! 4 ;$%H%$

Para la conferencia de pastores de ese verano, La Viña estaba revolucionada. Algunos


llegaron con gran expectativa, otros, preocupados que pudiéramos salir del camino. El
verano anterior habíamos intentado firmar una constitución y reglamentos, pero el Señor
nos había evitado hacerlo. Habíamos salido confundidos de esa conferencia y durante el
transcurso del año siguiente habíamos oído con asombro las historias de Paul Cain, Bob
Jones y los profetas. A medida que nos reuníamos en La Viña de Tom Stipe en Denver,
nos preguntábamos que sucedería.

Durante esta semana pusimos lo que llamamos “La Viña I” en el altar de Isaac, sin saber
si nuestro movimiento sobreviviría al fuego del juicio de Dios. se dijo de La Viña I que:
• Fue soberanamente levantada por Dios.
• Dios la llamó “adoración” y “compasión.”

143
• No perseveró en buscar la presencia de Dios, sino que se enamoró del
poder de Dios (buscamos su mano y no su rostro). Dios nos salvó quitando
su unción, ya que el poder sin pureza nos iba a matar.
• Estaba salpicada de inmoralidad, y sus líderes no había tratado con ella
(“misericordia no santificada”).
• Era un movimiento que oraba menos y que sacaba poder espiritual de la
intercesión de otros.
• El verano anterior Dios la había salvado de estar atada a un sistema
gubernamental.

Algunos creían que el Señor había dado la oportunidad, a través de Paul Cain, de volver
a empezar con una nueva actitud de corazón. La vida de Cain se consideró como una
parábola para el movimiento – un hombre sin rostro que había salido en humildad a
primer plano solo ahora, para ser restituido por Dios de una forma significativa. En ese
mismo año, Dios había usado a Mike Bickle para ayudar a John a arrepentirse y volver a
comprometerse en la búsqueda del rostro y no de la mano de Dios. John McClure dio
una charla clásica sobre cubrir la desnudez del padre, tomado del texto sobre los hijos
de Noé, en Génesis 9. Entonces escogimos cubrir la desnudez de John Wimber,
confirmándole así como nuestro líder y comprometiendo nuestras vidas a honrarle,
aunque había cometido errores.

No sabíamos si iba a haber una Viña II, y si la había, como sería. Se nos dio
instrucciones de volver a casa, buscar el rostro de Dios y hacer la obra del ministerio. El
nuevo carácter y estructura quizás surgiría en el tiempo de Dios. Estábamos dispuestos
incluso a no tener el nombre La Viña – el nombre no era importante, sino la actitud del
corazón.

6 + VW +

Esa semana el equipo profético estuvo lleno de palabras, algunas para La Viña y otras
que reflejaban lo que sentían acerca del futuro próximo. Para muchos, esas palabras
eran absurdas, para otros, eran las palabras del Señor. Intentaré dar una perspectiva
breve de lo que se nos profetizó.2
• Dios iba a levantar una generación sin rostro, una nueva raza, aterradores
campeones que solo pensarían en la justicia y en la gloria de Dios sobre la
tierra. Y harían temblar al enemigo.
• La generación escogida no iba a ser la de los padres, sino los hijos. El nivel
más alto de unción y sabiduría en que estábamos, sería el nivel donde ellos
empezarían. El ministerio de los niños era la prioridad más alta.
• Dios no le había dado a La Viña permiso para fracasar. Los líderes podían
dejarlo, pero el movimiento había sido soberanamente levantado por Dios.
• Dios estaba interesado en ofender la mente para revelar el corazón. Dios
iba a usar el reproche y el rechazo de la iglesia en general para preparar a
la generación sin rostro.
• El enemigo había robado a la iglesia los ministerios básicos de apóstol y
profeta, pero ahora Dios estaba reinstaurándolos. Estábamos presenciando
el surgimiento de lo profético en los años 80, el cual maduraría en los 90.
Íbamos a empezar a ver una nueva ola de hombres apóstoles en los 90,
quienes iban a madurar después del comienzo del nuevo milenio.

144
• Dios estaba levantando el ejército de Joel, y la iglesia se convertiría en la
novia pura y sin mancha que Jesús pronto vendría para redimir.
• Dios estaba levantado iglesias en la ciudades, las cuales se iban a
relacionar en forma gubernamental con equipos apostólicos levantados
para cada ciudad.
• Surgirían doce corrientes importantes que serían polinizadoras. Cada una
tenía una revelación de la verdad y se necesitarían mutuamente. La
primera en surgir iba a ser La Viña con la adoración y compasión. Se
polinizaría con la Comunidad de Kansas City, que representaba lo
profético y la intercesión.
• Dios iba a levantar movimientos mundiales de oración y que orarían de día
y de noche.
• Una repentina impartición del poder del Espíritu Santo sería dada a la
iglesia para capacitarla en el evangelismo con poder. Nadie sabía cuando
sucedería esto, pero vendría en forma repentina y movería a la iglesia hacia
delante en poder en un enorme salto.
• Dios haría más señales en los cielos, como la mayor forma de verificación
para autentificar que todo esto era verdad.
• Una espada de juicio se acercaba a la iglesia. Todos aquellos que no
estuviesen humillados en su corazón, serían derribados. Dios se estaba
manifestando para demostrar lo serio que era respecto a la santidad.
• En el ministerio de los últimos días Dios pedía una humildad desmesurada
que estaría conectada con la oración y el dar generosamente a los pobres.
• Dios había dado a John Wimber, el arpa de David que estaba perdida. Esto
se refería a la adoración que Dios había dado al movimiento.
• La Viña iba a crecer diez veces su tamaño. Este incremento iba a preparar
a los líderes para recibir el gran mover de Dios.
• Dios había levantado profetas que no eran de La Viña para decir estas
cosas ya que nadie en La Viña habría sido lo suficientemente presuntuoso
como para decirlas.
• Al final, esto no tenía nada que ver con La Viña – era para todo el Cuerpo
de Cristo y tenía que ver con Jesús. El levanta y el baja a cualquier persona
o cosa de acuerdo a su soberanía.

( 2S 4 4:

Después de algunas reuniones, los profetas dieron palabras para los pastores de La Viña.
Las más extraordinarias fueron las dichas por Paul Cain. Él sabía los nombres y detalles
de las vidas de las personas. Nos llamó a mí y a mi esposa por el nombre (lo cual nadie
lo hace jamás), y nos dijo donde ministrábamos y las cosas que supuestamente sucedían
allí. Impactados y contentos nos sentamos pensando en todo lo que Dios iba a hacer.
Muchos de nosotros regresamos a casa llenos de esperanza en el futuro y maravillados
de ser parte del mover soberano de Dios. Poco sabíamos Betsy y yo que nada de esto
iba a suceder, no al menos en este tiempo y de acuerdo a nuestro entendimiento.

( 4 : " : 2 41

145
Hubo una importante palabra de Paul Cain el 5 de Agosto, durante la sesión de la tarde.
Había llamado a John y Eleanor Mumford (a quienes no conocía), los pastores de La
Viña del Sur Oeste de Londres, Inglaterra. En el contexto de su profecía, terminó
diciendo, “Y creo que el avivamiento probablemente tendrá su comienzo allí (en
Inglaterra) en algún momento de Octubre, cuando el Señor comenzará a moverse a
través de todo Londres e Inglaterra.”

Mumford basado en esa palabra, supuso que el avivamiento surgiría en Londres en


Octubre de 1989. Cuando Octubre vino y se fue, se preguntaba si Paul había equivocado
la fecha. Él, sin embargo, no emitió un juicio sobre esta palabra, debido a los
antecedentes probados de exactitud de Paul. En Enero de 1990, uno de los miembros del
equipo de Bickle, visitó Londres y escuchó la cinta con la palabra. Él señaló que Paul
nunca mencionó el año del avivamiento. Para muchos esto era un ejemplo de lo que
sucede cuando las profecías no se cumplen.

También en Enero, Mike Bickle informa que en el lapso de una semana cinco profetas,
independientemente, recibieron la palabra que Dios iba a visitar Londres y que el
Espíritu Santo se movería en Alemania y luego en toda Europa.4 Esto parecía estar de
acuerdo con la palabra que Paul Cain había dado.

En Marzo de 1990, Mumford contó su experiencia a un grupo en la Iglesia Anglicana de


San Andrés en Chorleywood. Él creía que había recibido una revelación exacta de Paul
Cain, pero que él (Mumford) había agregado una interpretación falsa (que el
avivamiento vendría a Londres en 1989) y una aplicación falsa (si esto no sucedía,
entonces no era una palabra verdadera). Sin saberlo Mumford, esta cinta fue
ampliamente distribuida en el Reino Unido y posteriormente tendría su importancia.

Voy a estudiar esto con más profundidad por algunas razones. Primero, la profecía
sobre el avivamiento en Londres tendrá una importancia tremenda en la historia de La
Viña. Segundo, ilustra el enorme problema que tendrían algunos pastores que recibieron
palabras al no estar preparados para las sutiles pero increíblemente importantes
diferencias entre las tres fases de la profecía:
• Revelación es la palabra que la persona profética recibe (sea una imagen,
una visión, un sueño, una voz audible, etc.).
• Interpretación es lo que la palabra significa. Requiere tanto don espiritual
como el dar la palabra. Interpretar palabras genuinas de una forma
equivocada crearía enormes problemas a quienes las reciben.
• Aplicación es saber que hacer con la palabra. Esto también requiere
sabiduría de Dios.

Wimber continuó con su itinerario de conferencias para Octubre de 1990 en el Reino


Unido, no a causa de la profecía, sino porque regularmente ministraba allí en Octubre.
En Julio de 1990 trajo consigo a Paul Cain a Londres, para introducir a los líderes
británicos en lo profético y prepararles para las reuniones de Octubre. El sábado 14 de
Julio, después de la conferencia, Wimber, Cain, Mumford y muchos otros se reunieron
con algunos líderes que habían expresado serias reservas acerca de la próxima
conferencia. Durante el curso de la reunión, uno de los detractores sacó la enseñanza de
Mumford en Chorleywood y se preguntaba si no había intentado racionalizar una
palabra que de hecho era equivocada.

146
Wimber informa lo que sucedió a continuación:
Antes que Mumford pudiera responder, Paul Cain dijo, “Sostengo cada palabra que
profeticé a John Mumford el 5 de Agosto.” Y casi como una reflexión agregó, “Así dice
el Señor: El Avivamiento será liberado en Inglaterra en Octubre de 1990... pruebas del
avivamiento vendrán en Octubre de 1990.” Yo estaba estupefacto. Nunca antes había
escuchado a Paul introducir una palabra con la frase “Así dice el Señor,” y yo supuse
– correctamente – que estaba hablando con gran autoridad. De pronto las palabras que
había hablado en Febrero tomaron una mayor urgencia e importancia. Le dije, “Paul,
¿Qué quieres decir con esto? ¿Quieres decir avivar personas o avivar iglesias?¿O
ambos?” Paul respondió, “Quiero decir ambos.”5

En resumen, Paul Cain profetizó,


• Que el “disparo inicial” del avivamiento vendría a Inglaterra en Octubre de
1990.
• Que las “pruebas” de avivamiento sería los primeros frutos de un
avivamiento mayor.
• Que iba a afectar a personas y a iglesias completas.

Wimber estaba profundamente impactado por esta palabra y por la gravedad con la cual
Cain lo había dicho. Se convenció que el avivamiento, de hecho irrumpiría en Londres y
que impactaría al mundo. Entonces, tomó algunas decisiones cruciales que afectarían a
una serie de sucesos venideros. Cuales fueron estas, lo retomaremos después que
hablemos de la luna de miel profética que barrió al movimiento y la controversia
consiguiente que surgió en Enero de 1990.

* ! VW

El período subsiguiente a la conferencia de pastores de 1989 fue una renovación general


en el movimiento y en las vidas individuales. Recuerdo que llegaba a casa y buscaba a
Dios más intensamente que en cualquier otro momento de mi vida.

John Wimber atestigua que el ministerio profético tuvo un gran efecto en su vida
personal. Tenía una nueva esperanza para su iglesia y el movimiento. Su salud
eventualmente mejoró y más que nada, sin duda que Dios había usado uno de los
ministros proféticos antes de la conferencia, para traer al arrepentimiento a su hijo Sean
quien había salido del camino. Esta es una historia poderosa de la gracia de Dios, que
tuvo un impacto dramático en John. Un día Bob Jones apareció en casa de los Wimber y
le dijo a John que había venido para ver a su hijo distanciado. John le dijo que no
entendía. El chico ya no vivía allí y no iba a venir pronto. Pero de pronto, allí estaba –
de la nada. Bob tuvo palabras específicas para el chico, que tocaron su corazón y le
llevaron a arrepentirse ante el Señor y a reconciliarse con su familia. Fue un milagro que
John y Carol nunca olvidarían y que estaría debajo de todas las luchas que tendría con el
ministerio profético en el futuro, creando en él una gran tensión.

Este período desencadenó en La Viña una ola de interés por lo profético, la santidad y la
intercesión. En el otoño de 1989 hubo una gran conferencia sobre profecía, y en Enero
de 1990 una gran conferencia llamada “Santidad” se llevó a cabo en forma separada por
dos semanas, con una asistencia de 5.000 personas cada semana. Ahora John Wimber
empezó a compartir regularmente la plataforma con Paul Cain y Mike Bickle. Algunos

147
de los otros profetas de la KCF como Bob Jones, John Paul Jackson, Jim Goll y Larry
Randolf empezaron a viajar ampliamente dentro de La Viña. También empezamos a ver
a hombres como Leonard Ravenhill, Rick Joyner y Francis Frangipane, que no eran de
la KCF, incorporados en las conferencias. Se debe mencionar que Mike afirma que
aunque estos hombres tenían una relación mutua, a menudo se les vinculó en la
literatura y se les etiquetó como “Los Profetas de Kansas City” y a Mike como su
pastor. Mike cuenta que gran parte de la presión que recibió fue debido a hombres sobre
los cuales no tenía ninguna autoridad de gobierno.

Uno de los medios para introducir a estas personas nuevas en La Viña, fue la
conferencia anual de Junio en Kansas City auspiciada por Grace Ministries, lo cual era
en la KCF, el equivalente a la VMI de La Viña. Estas conferencias tuvieron un sabor
carismático para ellos, y muchos de los evangélicos de La Viña fueron introducidos a un
estilo radicalmente diferente. Las personas se preguntaban como sería la polinización
cruzada, muchos diciendo, “Esto no es aquello en lo que me inscribí.”

Ahora Mike Bickle comenzó a enseñar por todo el movimiento sobre las cosas que
había aprendido acerca de administrar los dones proféticos y la intercesión corporativa.
Esto fue útil por dos razones; primero, porque los pastores de La Viña empezaron a
guiar en oración a sus congregaciones y segundo, porque las personas con diferentes
niveles de madurez y con dones proféticos, empezaron a salir del armario en sus
iglesias.

Para el otoño de 1989, Equipping the Saints comenzó el lanzamiento de lo profético con
un número llamado “Presentando el Ministerio Profético.” Empezaba con Wimber
contando todo lo que había sudado el año anterior – la condición de La Viña, Paul Cain,
los terremotos, el pecado de John, la palabra de gracia, la Conferencia sobre Guerra
Espiritual – toda la increíble historia. El segundo artículo presentaba a Wayne Grudem a
La Viña. Grudem era en ese tiempo, un profesor del departamento de Teología Bíblica y
Sistemática en la Escuela de Divinidad Trinity en Deerfield, Illinois. Actualmente,
preside el departamento. En 1988 él publicó El Don de Profecía en el Nuevo
Testamento y Hoy.6 Este libro fue una de las luces guías en este período. El Dr. Grudem
pudo usar su pericia para ayudar a John a establecer parámetros bíblicos con el fin de
gobernar lo profético. Posteriormente, el Dr. Grudem se alinearía con el movimiento y
junto con Jack Deere, llegaría a ser una valiosa adición al equipo. Este fue un período de
dura crítica, y Dios usó a estos hombres como apologistas para dar confianza a las
personas que el don de profecía tenía una base bíblica, incluso si el movimiento no
siempre sabía como procesar lo que estaba sucediendo.

El número de Equipping the Saints del invierno de 1990, estaba dedicado a la santidad,
cubierto con algunos toques de intercesión. Wimber había dicho en la conferencia sobre
santidad, que la primera prioridad era dar amplia aceptación a los temas sobre lo
profético, la santidad y la intercesión para el avivamiento. Muchos de nosotros
adoptamos estos nuevos énfasis e intentamos incorporarlos en los valores estándar de
La Viña.

Las personas en la iglesia de Wimber, le empezaron a preguntar adónde les llevaría el


mover profético. Él escribió, “Creo que, tal como ha sucedido anteriormente con la
adoración y sanidad, esto nos llevará al equilibrio apropiado como se nos presenta en el
Nuevo Testamento.”7

148
Él decía que Dios estaba dando a luz a lo profético tal como había dado a luz la
adoración y sanidad en tiempos anteriores. En ese entonces, hubo una concentración
casi miope en esos temas, hasta que fueron integrados en el código genético. Después de
eso tenían que ser alimentados solo en forma ocasional.

También en este momento surgió una nueva ola de adoración. Kevin Prosch había sido
uno de los líderes de adoración de la KCF y sus canciones empezaron a ser tocadas por
todo el mundo. Un compositor británico llamado Graham Kendrick también tenía
canciones que parecían captar el corazón de lo que Dios estaba haciendo. Su canción
“¡Brilla Jesús!” se cantaba por todas partes con su clamor “llena las naciones con tu
gracia y misericordia” sonando alrededor del mundo.

1
La información de esta sección proviene de mis propias notas de esta conferencia.
2
Estas profecías fueron registradas en mis notas de la conferencia.
3
La historia completa de todo lo que sucedió con esta profecía se narra en “Revival Fire” (Fuego de
Avivamiento) por John Wimber, en Equipping the Saints, Invierno de 1991.
4
Creciendo en lo Profético de Bickle y Sullivant, pág. 26.
5
Equipping the Saints, Invierno de 1991, pág 11.
6
Crossway, Westchester, IL, 1988.
7
“Introduciendo el Ministerio Profético” de Wimber, Equipping the Saints, Otoño de 1989, pág. 6.

149
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150
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El primer disparo de las guerras proféticas se disparó el 21 de Enero de 1990. En su


mensaje de domingo por la mañana, titulado “¿Seguiremos sonriendo sin decir nada?”
un influyente pastor carismático llamado Ernie Gruen acusó a la KCF de una serie de
abusos en el ministerio profético. Hubo tres o cuatro reuniones a finales de los 80,
donde Gruen confrontó a la KCF con el propósito de corregirles. El asunto parecía
zanjado cuando Gruen les escribió en 1989 diciendo “las diferencias entre nosotros
fueron resueltas.”1 Sin embargo, el siguiente intercambio entre ellos vino a través de un
sermón en una cinta de audio, la cual se envió a todo el mundo como una advertencia en
contra de la profecía falsa (especialmente contra Bob Jones) y contra una nueva
“Herejía Carismática.” Él creía que Satanás había engañado a Mike y que los profetas
estaban profetizando a través de un “espíritu familiar.”2

La respuesta de Bickle llegó a Gruen el 29 de Enero de 1990, bajo la forma de una carta
abierta dirigida a él.3 Wimber dice que en la carta Mike rehusó cuestionar los motivos o
la sinceridad de Gruen, declarando en cambio, que sus acusaciones se basaban en
información errónea. Mike asumió la responsabilidad de no haber comunicado
claramente en anteriores intentos para resolver sus diferencias y declinó una respuesta
pública para evitar mayor confusión y dolor en las iglesias. Dijo que estaba dispuesto a
tener una reunión privada con Gruen, pero éste nunca contestó.

En cambio, en Mayo el pastor Gruen intensificó sus acusaciones al distribuir un


documento de 233 páginas titulado, “Documentación de las Aberrantes Prácticas y
Enseñanzas de la Comunidad de Kansas City (Grace Ministries).” En él, el equipo de
Gruen había documentado mediante transcripciones de cintas de enseñanzas de la KCF,
cartas y otros materiales escritos, más cargos de abuso y herejía. A Paul Cain también se
le acusaba junto con John Paul Jackson. El documento fue ampliamente distribuido en
los Estados Unidos y en el extranjero.

En este momento, los pastores en Kansas City empezaron a tomar partido, y varios se
unieron para apoyar a Gruen. Incluso Pat Robertson y el Club 700 estaban apoyándole.
Aunque posteriormente saldría a la luz que el mismo Gruen estaba involucrado en
inmoralidad en ese tiempo, el asunto se intensificó cuando los así llamados vigilantes de
sectas saltaron a bordo y declararon la guerra a muerte al ministerio profético. Ahora
Wimber tenía un embrollo internacional en sus manos. Curiosamente, la tormenta KCF
alcanzó su auge cuando surgieron las controversias en Australia. Fue una temporada
agridulce.

En medio de todo esto, Bickle y Gruen se hicieron aconsejar por un grupo de líderes
cristianos tratando de resolver los problemas. Se hicieron esfuerzos para atraer una
comisión de respetados líderes carismáticos que revisaran los cargo. Los dos hombres
finalmente accedieron a tener una reunión el 12 de Julio con 12 “presbíteros” de la Red
de Ministerios Cristianos (NCM), hombres como Dick Iverson, Earl Paulk, Charles
Simpson y Ken Sumrall.4

151
Sin embargo, John Wimber en una sorpresiva movida intervino durante el mes de
Mayo, para cortar el ímpetu de la controversia. Él anunció que la Comunidad de Kansas
City iba a formar parte de la Asociación de Iglesias de La Viña e iba a estar bajo la
supervisión de Wimber (en Mayo de 1989, Mike Bickle se había puesto en contacto con
Wimber para convertirse en una Viña). El 12 de Mayo de 1990. la Comunidad de
Kansas City se convirtió en la Comunidad Cristiana Metro de La Viña, Kansas City (de
ahora en adelante, MVF). Contrario a la difundida percepción que MVF se unió a La
Viña buscando protección de las tormentas proféticas, Mike Bickle explicaría
posteriormente que se unieron por cuatro razones:
1. Un llamado divino para polinizarse con un grupo llamado “adoración y
compasión.”
2. El entusiasmo de unir los temas representativos de profecía e intercesión con
adoración y compasión.
3. La necesidad de tener una cobertura espiritual.
4. Una conexión personal con John Wimber.

Wimber en ese momento, aclaró que ambos sostenían la validez del ministerio
profético, aunque reconocía que la investigación inicial de la AVC había encontrado
algunos excesos. Wimber y Cain se habían reunido con Gruen en Abril, lo más pronto
posible para resolver algunas de las diferencias. Fue entonces que el asociado de
Wimber, Jack Deere, se reuniría con Gruen y su personal para considerar todos los
cargos. Esa reunión tuvo lugar el 12 de Junio. El 28 de Junio, Wimber, Cain y Deere
entregaron su respuesta a Gruen y después de varias horas de discusión, Gruen aceptó
parar sus ataques a la MVF y a Paul Cain.

El 1 de Julio Gruen escribió diciendo que se daba cuenta que había estado equivocado
sobre Paul Cain y le exoneraba de todas sus malas acciones. Él entregaba toda la
controversia en las manos de Wimber, sintiendo que había hecho lo que su conciencia le
había dictado. Dijo que no era su responsabilidad dar corrección ni aprobación.

Como se mencionó antes, Wimber había escrito en el verano de 1988, en Equipping the
Saints explicando por qué no respondía a la crítica. Los problemas de 1990 con la MVF
y con Australia provocaron que revocara esa política, y publicó en el otoño de 1990 en
Equipping the Saints, los resultados de la investigación de la AVC. Después de tomar
las acusaciones principales, Wimber concluyó:

Después de leer cada línea del documento del pastor Gruen, de escuchar su cinta, y de
entrevistar a tantas personas involucradas como fue posible, mi equipo y yo estamos
convencidos que las acusaciones contra La Viña Metro de Kansas City y contra Paul
Cain, son falsas. No encuentro evidencia alguna que indique que ellos enseñaran
herejías; que tengan un espíritu de ocultismo; que tengan prácticas no éticas; que
promuevan lo estrambótico; que tengan experiencias no bíblicas; que tengan
tendencias o enseñanzas como una secta; o que usen el don profético para hacerse con
el poder de las iglesias. No creo que La Viña Metro de Kansas City sea una iglesia
totalmente madura; ni tampoco creo que su ministerio profético sea perfecto. No
obstante, ellos me han traído una gran bendición y les doy la bienvenida a la familia de
La Viña.5

152
No obstante, Wimber encontró a la MVF, culpable de varios errores y entregó una
declaración de esos errores, que también se publicaron en el número de otoño de 1990
de Equipping the Saints. Algunos de esos errores incluían:
• La falta de rendir cuentas por las profecías.
• Permitir que hombres con el don profético enseñaran, algo para lo cual no estaban
capacitados.
• El intento por parte de algunos profetas de establecer doctrinas, basadas en la
profecía.
• Declaraciones dogmáticas al entregar las palabras proféticas.
• Usar la jerga de grupos de los que La Viña estaba intentando alejarse.
• Manifestar una actitud de superioridad basándose en la información obtenida
mediante la profecía.

Impresiona mencionar que posteriormente se hizo público el hecho que Ernie Gruen
estaba en una relación inmoral en el momento de estos procedimientos y que su
ministerio fue finalmente desacreditado. Jack Deere cree que Gruen estaba celoso de
Mike y que usó su influencia para destruirle.6

Se debe mencionar que posteriormente James A. Beverly señalaría que su investigación


demostraba que el artículo de Wimber era realmente el informe de Jack Deere quién
simpatizaba abiertamente con Bickle. Una fuente cercana a Wimber también me
informó que Wimber después llegó a creer que los hechos en el caso habían sido de
alguna manera influidos a favor de la KCF y aunque nunca lo reconoció públicamente,
en privado se disculpó con Gruen por haber sido poco cuidadoso y parcial.

Bickle respondió con una profunda humildad y quebrantamiento, a pesar de tener


conocimiento de lo que estaba sucediendo en la vida de Gruen. Para mérito de Bickle, él
nunca gritó “¡falta!,” eligiendo en cambio, que el Señor trajera juicio.

A medida que la controversia se aplacaba, Wimber dijo que Dios le había dicho que la
forma en que iba a tratar con Mike sentaría un precedente para disciplinar a líderes en el
futuro. En obediencia a 1 Timoteo 5.20 donde Pablo aconseja a Timoteo que reprenda
públicamente a un anciano que peca, Wimber disciplinó a Bickle ante las 7.000
personas en la conferencia anual en la MVF, en Junio de 1991. Bickle respondió con
humildad y quebrantamiento profundos.

Lee Grady, el editor asociado de National & International Religion Report (Informe de
Religión Nacional e Internacional), le preguntó a Mike Bickle qué había aprendido por
medio de este proceso. Él respondió que Dios había usado a Gruen para exponer el
“orgullo, impaciencia y la autodefensa” de su propio espíritu. Mike bosquejó cuatro
ajustes inmediatos para la MVF.7
1. La enseñanza sobre “Iglesias Ciudades”: Bickle y su equipo de liderazgo habían
estado abogando por la unidad entre pastores en un área geográfica. Él se dio
cuenta que debería haber enfatizado la unidad por medio de relaciones en lugar
de hacerlo por medio de una estructura gubernamental.
2. La enseñanza sobre “El Nuevo Orden”: Mike y su equipo habían enseñando que
Dios estaba levantando un nuevo orden de liderazgo de iglesia, que ayudaría a la
iglesia a avanzar más allá de todo lo que se había conocido anteriormente en la
historia de la iglesia. Mike admitió que esto puede haber sonado elitista aunque

153
esto nunca estuvo en su corazón. Se dio cuenta de la necesidad de cambiar la
forma en que comunicaban sus convicciones.
3. El ministerio de Bob Jones: Casi un 75% de las acusaciones de Gruen tenían que
ver con Bob Jones. Aunque Bickle apoyaba a Jones tanto en relación con sus
dones como en carácter, se dio cuenta del error de poner a Bob en el ministerio
de la enseñanza y cambió esto.
4. El ministerio de John Paul Jackson: Bickle reconoció que Jackson había dado
algunas profecías falsas y le apoyó para que se mudara a Anaheim para tener un
período de instrucción.

C* 4 ! 5: N ! + G

En Agosto de 1990, empezó a circular un documento: “Cosas Que Dan Miedo: La


Unión de La Viña de Kansas City con la Comunidad Cristiana La Viña,” estaba escrito
por el difunto George Mallone, pastor La Viña de Arlington, Texas. En él, Mallone hizo
un excelente trabajo expresando las diferencias entre las suposiciones evangélicas
clásicas de su propia cosmovisión y las una cosmovisión más carismática/profética que
percibía en Kansas City. Mallone escribió en la introducción.

Dondequiera que dos corrientes se unen, se pueden esperar aguas turbulentas desde la
distancia. Así sucede con la entrada e influencia de la Comunidad de Kansas City en La
Viña. Algunos han recibido esta fusión con los brazos abiertos y poco conflicto. Otros,
siendo más cautelosos, han retirado su apoyo, tomando un minuto para esperar y ver
actitudes. Incluso otros están convencidos que la unión es peligrosa y están planeando
manifestar sus convicciones abandonando la Asociación de Iglesias de La Viña.

Durante los últimos dos años, he sido tentado con las tres posiciones. Hoy, me
encuentro cómodo con la unión y las direcciones hacia donde nos dirigimos. Esto no
significa que las tensiones hayan desaparecido, porque no es así. Pero hoy tengo una
base de interpretación para considerar los eventos, lo cual me consuela.

Entonces Mallone enumeró cinco áreas de tensión las cuales formaban su base de
interpretación.

1. Indicativos e imperativos
La Viña ha puesto el peso en lo que se llama “indicativos” en el Nuevo Testamento
– las declaraciones de hechos, es decir, Cristo murió por tus pecados. La KCF estaba
poniendo el peso en los imperativos – los mandatos, es decir, arrepiéntete. Mallone
preguntaba cual es el mejor motivador para que los cristianos busquen las cosas de
Dios. En el Nuevo Testamento, los indicativos siempre se encuentran antes de los
imperativos, es decir, Cristo murió por tus pecados; por lo tanto, arrepiéntete.

El resultado del enfoque de La Viña es que hemos sido un movimiento que descansa
sobre la gracia y que es perezoso en su comportamiento. El resultado por parte de la
KCF ha sido una iglesia seria sobre la santidad pero con tendencia al legalismo.

2. Pastor, maestro y profeta


Los dones que poseemos determinan si usamos los indicativos o los imperativos
para motivar a las personas. El método de un pastor para motivar, será el relacional,
el de un maestro será informativo, y el de un profeta será por medio de la revelación.

154
La Viña es un movimiento de pastores y maestros. La KCF es una iglesia con
muchos profetas y con un mensaje profético. Ambos mensajes son necesarios para
el adecuado equilibrio en el cuerpo de Cristo, pero la guía revelacional siempre debe
ser suplementaria a las Escrituras.

3. Hermenéutica Histórica – Gramática y Hermenéutica Alegórica


La Viña es una rama de un árbol evangélico. Muchos de sus líderes fueron
capacitados para interpretar la Biblia en su contexto, lo cual es una disciplina que
demanda sensibilidad a la cultura, a la gramática y al propósito del autor. La KCF,
debido a la influencia de los profetas, usa no solo este método sino también una
interpretación alegórica. La alegoría mira más allá del significado evidente del texto,
mira un significado oculto, a menudo del Antiguo Testamento.8

La unión de las dos corrientes presenta un conflicto de hermenéuticas. A menudo


los profetas exhortan conceptos del Nuevo Testamento (por ej. Mayor intimidad con
Cristo), usando e interpretando alegóricamente algún texto del Antiguo Testamento
(por ej. Cristo busca un templo en el cual morar). Para los maestros capacitados en
el método histórico – gramático, esta es una aplicación falsa del texto (Cristo ya
mora en un templo), incluso si sabemos lo que el profeta quiere decir. Interpretar la
Biblia de acuerdo al contexto es el fundamento para los evangélicos, incluso cuando
el corazón del teólogo es correcto.

4. Proceso y crisis
En el Nuevo Testamento los escritores describen la vida cristiana como un proceso
(“lo estoy encontrando”) y una crisis (“¡Lo he encontrado!”). La diferencia se
observa en estas dos palabras “renovación” y “avivamiento.” El llamamiento para la
renovación es un llamamiento al proceso, y el llamamiento para el avivamiento es
para que Dios intervenga repentinamente, una crisis.

En la historia de la iglesia, la tradición reformada ha intentado avanzar motivada por


lo que Cristo ha hecho. En la tradición arminiana, el avivamiento se ha considerado
como algo que se debe esperar en oración motivados por lo que Cristo hará.

La Viña ha sido edificada sobre la premisa que el hombre fuerte fue atado en Cristo,
y ahora hemos sido comisionados para ir y saquear su casa. La KCF en sus
comienzos, había orado y esperado el “gran boom.” Ahora, han retirado muchas de
sus reuniones de oración para tener más tiempo para el evangelismo y alcanzar a
otros, aunque todavía están comprometidos a orar por el gran avivamiento del final
de los tiempos.

5. Plenitud y santidad
Después de buscar la plenitud en los años 80, la iglesia se había vuelto más sana
pero también más perezosa. Los profetas empezaron a llamarnos para regresar a una
vida santa y de regreso a las disciplinas clásicas como el ayuno y la oración.

Las dos posiciones son verdaderas. No podemos recuperarnos sino descansamos en


los indicativos de las Escrituras, pero tampoco debemos pecar para que la gracia
abunde. La plenitud y la santidad son igualmente importantes. Pero la verdadera

155
santidad proviene de una mayor confianza en Dios, producida en las personas que
están llegando a ser plenas.

Mallone concluye que como evangélico se inclinaba hacia:


• Los indicativos
• Los pastores y maestros
• Las interpretaciones histórico – gramáticas
• El proceso
• La plenitud
Pero reconocía el valor de:
• Los imperativos
• Los profetas
• Las perspectivas alegóricas
• La crisis
• La santidad

En este momento de la historia, parecía que las dificultades se habían superado.


Hombres como George Mallone tenían la esperanza de que los énfasis de la MVF
(Metro Vineyard Fellowship) podían ser incorporados a la vida de La Viña.
Seguiríamos siendo “nosotros” – ganando a los perdidos, cuidando de los pobres,
sanando a los enfermos, adorando a Dios, plantando iglesias – pero a la vez,
recibiríamos la palabra del Señor sobre sanidad y empezaríamos a interceder por una
visitación de Dios y por el avivamiento mundial. Los profetas aprenderían a ser
miembros sanos de iglesias locales, aprenderían el valor de interpretar las Escrituras
dentro de su contexto, ajustarían sus estilos para ser mejores comunicadores, y viajarían
con La Viña con el fin de animar al cuerpo. Nosotros, por otra parte, aprenderíamos el
arte de pesar la revelación, la interpretación y su aplicación. Pero aún había otro
obstáculo en el horizonte, que afectaría en gran manera lo que sucedió finalmente.

KOPL / ; *6 ! $%%'

Después que Paul Cain había predicho que “avivamiento, pruebas de avivamiento,”
irrumpirían en Londres en Octubre de 1990, Wimber empezó a preguntarse si realmente
lo creía. ¿Creía lo suficiente como para reunir las tropas para que estuvieran listas para
ello?

Durante este período leyó The Puritan Hope (La Esperanza de los Puritanos)9 de Ian
Murria, el cual cambió su escatología para adoptar el mensaje del levantamiento de una
iglesia victoriosa al final de los tiempos. Murray describe el impacto que tuvo la
creencia posmilenial de los puritanos de que un día la iglesia se levantaría victoriosa.
Aunque el mismo Wimber era premilenialista, el creía que la iglesia pasaría por la gran
tribulación. De acuerdo a su puntos de vista, la Biblia predice una cosecha masiva entre
los judíos; la iglesia terminaría la tarea de la evangelización mundial a la vez que es
purificada por una intensa persecución. Mientras leía sobre el impacto que la
escatología había tenido en sus antepasados reformadores, Wimber recibió la fe para
creer en el auge de la iglesia de los últimos tiempos.

Una vez que hubo adoptado la visión para el avivamiento en Londres, programó una
conferencia para Enero de 1991, a su regreso en Anaheim, pensando que él y el equipo

156
traerían algo del avivamiento con ellos. Se imprimieron folletos y se enviaron a todo el
mundo. Wimber estaba comprometido.

Las conferencias en el Reino Unido en Octubre de 1990, se centraron en Londres, pero


las reuniones en todo Inglaterra, Gales y Escocia fueron indudablemente poderosas; en
las sesiones en Edimburgo hubo muchas señales y maravillas. Yo llevé un equipo de
nuestra iglesia y prediqué un fin de semana en una de las conferencias satélites en las
tierras altas de Escocia. Hasta ahora, nunca he experimentado el predicar bajo la unción
de Dios de la forma en que sucedió al final de mi último sermón. Cuando empecé la
conclusión, repentinamente me sentí llevado a un nuevo nivel de poder. Es increíble
pensar en ello, incluso ahora. Di la invitación y las personas que respondieron, cayeron
unas sobre otras en los pasillos, tiradas al suelo por el Espíritu cuando venían hacia
delante para recibir oración. No se si esas reuniones produjeron cambios duraderos o no,
pero para mí fueron experiencias asombrosas.

Nunca olvidaré la mirada que tenía John Wimber y el discurso que dio al equipo antes
que empezara la conferencia. Había traído a toda la familia a Inglaterra para
experimentar esta conferencia, convencido que algo importante sucedería. Happy
Leman, pastor fundador de La Viña de Champaign, Illinois, grabó los comentarios de
Wimber a su equipo en la zona portuaria londinense. John les dijo:

Esta semana es el momento más crucial de La Viña. Es la tarea más importante en la


historia de la VCF. Si tenemos éxito aquí, nos dará el ímpetu para las siguientes dos
décadas. Nuestro futuro puede girar en esta reunión... Todo lo que hemos hecho en los
últimos diez años ha sido preliminar a este momento. Hemos estado poniendo el
escenario para esta semana, desde que empezamos. ¡Este es el tiempo para que cada
uno de nosotros haga su trabajo!10

Happy agregó que Wimber creía que esto podía ser también un momento decisivo en la
historia. Él declaró que había venido para anunciar que Jesús estaba a punto de soltar un
mover sobre la faz de la tierra que sería llamado un avivamiento mundial.11

O P

Las reuniones en Londres fueron poderosas, pero ¿vino el avivamiento? Muchos


creyeron que no. Happy escribió, “El viaje no fue como muchos esperábamos que fuera
– que tuviera asombrosas señales y maravillas, un avivamiento espectacular, una
liberación del Espíritu Santo nunca antes vista. Aunque todos estuvimos de acuerdo que
fue una conferencia muy poderosa.”12 Steve Nicholson me expresó que estas reuniones
le fueron decepcionantes comparadas con las reuniones en 1984 a 1986, que en su
opinión fueron mucho más poderosas. El mismo Wimber dijo después de la
conferencia, “creo que ganamos, pero nos llevará cuatro meses el estar seguros de
ello.”13

En la conferencia Mike Bickle intentó aclarar lo que Paul Cain realmente había dicho.
Se había citado a Cain diciendo que el avivamiento irrumpiría en Londres en Octubre de
1990. Pero Paul había calificado lo que él quiso decir con “aparecerían muestras” de
avivamiento. Lo que Paul dijo y lo que se comunicó fueron cosas diferentes. Todo el
asunto preparó a muchos para la desilusión. Mike me dijo que Paul estaba horrorizado

157
cuando salieron los folletos para la conferencia “Fuegos de Avivamiento” en Anaheim,
en Enero de 1991, ya que se citaba a Paul diciendo “avivamiento” y no “muestras de
avivamiento.” También me dijo que Paul entonces se dio cuenta que tendría que pagar
la factura por esto. Por otra parte, algunos líderes de La Viña pensaban que simplemente
la profecía había sido equivocada y que lo referente a las muestras de avivamiento era
algo para retroceder en lo dicho.

/* ! III

Al mes siguiente (Noviembre de 1990) en la conferencia de pastores en el Medio Oeste,


Wimber compartió con nosotros que en Inglaterra habíamos ministrado de 50.000 a
65.000 personas, en cinco conferencias grandes, 38 conferencias satélites y en más de
26 iglesias el domingo. Creían que hubo 6.000 pastores en las reuniones. El ministerio
fue parecido a lo que La Viña había experimentado de 1983 a 1985 – un poder
tremendo, pero pocos milagros. No obstante, John creía que el corazón de muchos fue
cautivado y que el avivamiento podía, sin duda, haber irrumpido en Inglaterra. Él nos
advirtió que el comienzo de un avivamiento nunca es tan definido como nosotros, y/o
los historiadores tratan de hacerlo.

En este tiempo, él todavía estaba embarcado con los temas del avivamiento de los
últimos tiempos y la intercesión, pero nos informó que había llegado a un desacuerdo
con Paul Cain relacionado con el mensaje “salir fuera del campamento.” Con esto, Paul
quería decir que aquellos que estaban sufriendo el reproche de los evangélicos, por sus
convicciones carismáticas tenían que “salir fuera del campamento” (es decir, la iglesia
evangélica) para unirse. Sin embargo, John había basado todo su ministerio de
renovación en su llamado a pertenecer a la iglesia, no a estar fuera de ella. John
compartió que Paul había orado sobre ello y se había dado cuenta que era una palabra
verdadera, pero fuera de tiempo. En este momento, no había nada fuera del campamento
a lo cual unirse, ni tampoco la necesidad.

En el mismo contexto, John compartió que estaba preocupado con lo que se podía
llamar la teoría de avivamiento del “gran boom.” La Viña estaba edificada sobre la
suposición que aunque esperamos la confirmación del reino de Dios al final de los
tiempos, Jesús enseñó y modeló que el reino había, al mismo tiempo, ¡llegado ahora!
Aunque debemos orar por el avivamiento, el hombre fuerte fue atado durante el
ministerio de Jesús, y hemos sido comisionados para ir y saquear su casa. Paul Cain ya
había entregado esta palabra a la MVF, y ellos estaban haciendo ajustes. John quería
asegurarse que “ocupados hasta que Él venga” seguía siendo el procedimiento para
proceder estándar en La Viña.

, 6 N $%%' X $%%$

En la conferencia de pastores de 1989, habíamos puesto a La Viña I en el altar. Nadie


sabía como luciría La Viña II. Wimber estaba ocupado viajando con los profetas,
supervisando los problemas en Kansas City y lidiando con sus detractores en Australia.
No tenía la visión de hacia dónde debía dirigirse el movimiento. Sin embargo, en la
primavera de 1990, alguien en quién John confiaba, le dio una palabra diciendo que si
pasaba menos tiempo con los profetas y más tiempo con La Viña, obtendría dirección

158
para el movimiento. Posteriormente, empezó a visitar cada región, escuchando lo que
las personas decían y tratando de ayudarles a procesar este tiempo con los profetas. A
medida que viajaba, observó que aproximadamente,
• 25% estaba a favor de lo profético
• 50% eran neutrales
• 25% estaban en contra

También se sorprendió al descubrir cuan poca uniformidad había. No era cuestión de


decir “Voy a una Viña.” Se tenía que preguntar, “¿De qué tipo de Viña?” Esto le llevó a
hacer dos preguntas clave: “¿Qué es una Viña?” y “¿Quién lo decide?” Wimber intentó
responder estas preguntas en la conferencia de pastores el verano siguiente, pero en ese
momento, enumeró diez cosas que él buscaba en una iglesia de La Viña:
• Se enseñaba la Biblia como una norma para la vida
• El ministerio hacia los pobres, las viudas, los huérfanos, etc.
• El evangelismo está unido a estas preocupaciones sociales.
• Un fuerte énfasis en sanidad física, señales y maravillas
• Grupos pequeños efectivos con una proporción razonable de adultos en la
asistencia.
• Capacitación y discipulado efectivo para las personas en el área de organizar sus
vidas en lo financiero
• Interacción con otras iglesias locales
• Buena adoración
• Oración de intercesión
• Apertura hacia el ministerio profético

Vale la pena mencionar uno de los comentarios de John en Fuegos de Avivamiento. En


sus viajes alrededor de las regiones de La Viña durante ese año, vio que algunas iglesias
ya no estaban dispuestas a pagar el precio que ellos en un principio tuvieron que pagar
para “hacer las obras del reino.”14 Había un mover claro alejándose del deseo de ver los
dones carismáticos funcionando en plenitud, no solo los domingos por la mañana para
ser más abiertos a las visitas, sino en la filosofía general de ministerio de las iglesias. La
búsqueda por el centro radical indudablemente era difícil de mantener. Parecía muy
difícil permanecer abierto a los dones espirituales, y al mismo tiempo, ser efectivo en
evangelismo.

* ! M ! ;4 6 ! $%%'

La nueva dirección de La Viña se formuló en la reunión del consejo en Diciembre de


1990. Íbamos a entrar en una gran reorganización. Kenn Gulliksen, quien era ahora el
Coordinador Nacional, y Happy Leman, un miembro del consejo, fueron asignados para
el trabajo de arquitectos de la nueva estructura.

Se volverían a visitar los valores de evangelismo y plantación de iglesias y la visión de


plantar 10.000 iglesias en las siguientes décadas, sería reavivada. Ahora existían 300
iglesias, varias de ellas fuera del país, especialmente en Europa. Se tomó la decisión de
dar a luz las misiones mundiales. Estos nuevos cursos de acción se interpretarían por si
mismos en la conferencia de pastores el verano siguiente.

159
Conferencia Fuegos de Avivamiento, Anaheim, 1991

Las conferencias Fuegos de Avivamiento que se hicieron en muchos lugares en 1991


fueron buenas conferencias, pero el avivamiento tampoco irrumpió en ellas. En el
número de Equipping the Saints, Invierno del 1991, Wimber habló sobre el
avivamiento. Exoneraba a Paul citándolo correctamente y luego intentó definir el
significado de avivamiento. Escribió que el avivamiento llega en dos etapas, primero
internamente a la iglesia y segundo al mundo, bajo la forma de conversiones y reforma
social. Dijo que indudablemente, las muestras de avivamiento habían venido a la iglesia
a la hora prevista. Lo sintetizó diciendo:

Se experimentaron señales y maravillas en cada una de las cinco conferencias y en


muchas de las conferencias regionales. No obstante, Londres se destaca del resto. Mi
personal estima que en la sesión del miércoles por la tarde, más de 4.000 (de 6.000)
personas pasaron adelante para ser capacitados por el Espíritu Santo. En todo mi
ministerio nunca he visto una respuesta mayor a la palabra de Dios, por parte de los
cristianos.15

)* 2 ;, 8 / ; - ! $%%$$&

Justo antes de la conferencia nacional de pastores en 1991, la junta tuvo su reunión


anual de consejo en Snoqualmie Falls, Washington, en Mayo. Este fue una reunión
importante por varias razones. Antes que nada, hubo un consenso en el consejo para
alejarse en forma clara de lo profético. En segundo lugar, decidieron “volver a la senda”
como movimiento; La Viña había sido llamada a plantar iglesias, y era hora de volver a
los negocios. Parte de ese proceso involucraría un esfuerzo conjunto para plantar
iglesias transculturalmente. Y lo más importante, la tensión que venía de hacía mucho
relacionada con el futuro del movimiento, se resolvió en esta reunión de consejo y se
inició el cambio de guardia en el consejo.

Al salir con estas decisiones, se hizo evidente que la actual estructura organizacional ya
no era adecuada para lo que Dios estaba llamando al movimiento y los cambios también
lo indicado en ese campo.

Reconsiderando La Era Profética

Un cambio en el énfasis sobre lo profético había estado obras por algún tiempo, pero fue
en Snoqualmie Falls que John enfrentó estos asuntos con el consejo. John admitió que
no había examinado lo profético suficientemente y que en un intento por bendecirles y
honrarles, probablemente les había dado más publicidad y refuerzos de lo que era sabio.
Debido a esto los problemas eran de mayor magnitud y llevaría mas tiempo limpiar.
Enfatizó que los recién llegados no representaban La Viña. Aunque en ese momento
apreciaba a hombres como Mike Bickle, Paul Cain, Bob Jones, John Paul Jackson y
Jack Deere, no estaba dispuesto a entregarles quien éramos y hacia dónde nos
dirigíamos. Solo porque no había hablado claramente sobre sus reservas durante los dos
últimos años, no significaba que estuviese de acuerdo con todo lo que ellos enseñaban.

Incluso en esta etapa, empezaban a circular historias de profecías ha habían sido falsas.
Muchos de nosotros, en diferentes grados, habíamos estado absortos en algunas

160
tendencias elitistas y fervor apocalíptico, que eran las comunes respuestas inmaduras a
los mensajes proféticos que se dieron en ese tiempo. De hecho, estábamos tan absortos
buscando lo fantástico y extraordinario, el “gran boom”, que se hizo más difícil tratar
con los eventos meramente mundanos de la vida diaria.

En los próximos años, esto llegaría a ser un problema cada vez mayor. Bob Fulton me
dijo que en este momento John se dio cuenta había sido intimidado por los dones de los
profetas y no se había dado cuenta que él tenía la autoridad para pastorearles. A medida
que más y más personas eran afectadas, ya sea por las profecías que no se cumplieron o
por las respuestas inmaduras a las profecías, se le hizo evidente a Wimber que de la
misma forma La Viña había conocido lo profético, ahora era tiempo para que lo
profético conociera a La Viña. Y a algunos de los profetas no les gustó ser liderados.

6 2 V9 !

También hubo un cambio dramático en la mente del consejo, alejando a La Viña de su


fundamento reformado. Wimber siempre había creído que la renovación y el ministerio
estaban bajo la soberanía de Dios. Él era “solo un hombre gordo tratando de llegar al
cielo,” un tesoro precioso en una vasija de barro. Si Dios le había usado, no era porque
hubiese orado más que los demás. Había sido la elección soberana de Dios.

El énfasis profético había cambiado el centro hacia un énfasis mucho mas Arminiano
sobre el ayuno, la intercesión y la santidad con el fin de llevarnos hacia el avivamiento
venidero. El ministerio estaba en las manos de una nueva generación de campeones
aterradores. John siempre nos había enseñado que todos juegan – solo tenemos que
jugar limpio y compartir nuestros juguetes. Los campeones aterradores no lo hacen.

V M - I

El conflicto entre un pionero y un colono es una barrera predecible por la que los
equipos que crecen deben pasar. Los que pagan el precio de ser abren camino en la
tierra se acercan a los demás. Se vinculan profundamente por medio de una historia
compartida. Aquellos que llegan para establecerse en la tierra, relacionalmente no están
en el club y a menudo se les considera con derechos. No obstante para que una
organización suba al próximo nivel de crecimiento, los pioneros, quienes han formado
el grupo básico tiene que reconocer lo inevitable – que los colonos están para quedarse,
y que la antigua pandilla debe romperse para dar a luz algo nuevo. Este período de
transición es algo difícil para los pioneros y a menudo no lo logran superar.

En Snoqualmie Falls el núcleo de liderazgo de La Viña pasó por su prueba entre


pioneros y colonos. Mientras los temas proféticos estaban captando la atención
internacional, una batalla de mayores consecuencias para La Viña se libraba entre
algunos de los originales pastores de La Viña, quienes habían salido del movimiento de
Capilla Calvario, y aquellos que se habían unido más tarde.

El tema sobre la mesa era si La Viña elegía convertirse en un movimiento organizado y


unido, lo cual daría espacio y tomaría responsabilidad sobre cientos e incluso miles de
nuevas iglesias, o si se convertiría en una comunidad de iglesias completamente

161
flexibles, sin ataduras organizacionales o estructuras para plantar iglesias, hacer
misiones y pastorear.

Steve Nicholson, uno de los colonos del Medio Oeste, me escribió diciendo que sentía
que la posición de los antiguos hombres de Capilla Calvario fue expresada de la mejor
forma por un pastor que preguntó, “¿Por qué tenemos que tener una organización? ¿Por
qué no podemos ser solo amigos?” Este enfoque refleja la profunda convicción
sostenida por Capilla Calvario en contra de contristar el Espíritu y una latente
desconfianza de todo lo que insinuara una metodología.

De acuerdo a Todd Hunter, en este momento los hombres de Capilla Calvario se


sintieron traicionados por John, quien les había prometido cuando empezaron, que
nunca serían una denominación. En Snoqualmie Falls, John afirmó enfáticamente que
eran una denominación y que todas las iglesias de La Viña tenían que cambiar sus
nombres a Tal y Tal Comunidad Cristiana La Viña o Comunidad Cristiana La Viña Tal
y Tal. Los hombres de Capilla Calvario explotaron. A Chuck Smith nunca le importó
como se llamara una iglesia, y esto les pareció que era controlador.

Nicholson me dijo que sintió que el grupo de la costa Oeste tenía que ceder el paso a lo
nuevo que Dios estaba intentando crear. Argumentó que una organización tiene que se
edificada para los hijos y para los pastores jóvenes que estaban llegando al consejo, a
veces, a expensas de su reputación evangélica.

* M

Las reuniones en Snoqualmie Falls fueron intensas y dentro de un año renunciaron


cuatro pioneros del consejo: Kenn Gulliksen, Tom Stipe, Lee Bennett y Jack Little.
Fueron remplazados por una nueva ola de colonos. Nicholson escribió, “se ha roto una
división y parálisis que por largo tiempo había plagado al consejo, y finalmente éramos
capaces de avanzar con un alto grado de consenso.”17

Las perspectivas de John y Margie McClure revelan la falta de consenso como resultado
de los años proféticos. Recuerdan con cariño el intenso amor, la admiración mutua, el
ministerio poderoso y la diversión que consejo había tenido durante esos años, un
período de tiempo en que los colonos no estaban presentes para disfrutar.

Kenn Gulliksen me escribió diciendo que renunció a su posición como líder national en
1992 porque sentía una tensión cada vez mayor con el estilo de liderazgo de John y con
la dirección general de La Viña. Kenn dijo que no quería debilitar a La Viña al estar en
conflicto abierto con John y sentía que tenía que mantener su propia integridad
buscando lo que sentía era la dirección de Dios para su vida. Sintió que tenía que
regresar a Los Ángeles donde él y Joanie comenzaron a plantar una nueva iglesia
afiliados a Capilla Calvario.18

Después de su renuncia, Tom Stipe también regresó con su iglesia a Capilla Calvario,
creyendo que La Viña había abandonado sus amarras bíblicas. Desde entonces, Tom ha
tomado una posición muy negativa hacia La Viña y ha escrito la introducción del libro
de Hank Hanegraaff Counterfeit Revival (Falso Avivamiento), donde él se declara en
contra de La Viña.

162
Lee Bennett siguió pastoreando en el Noroeste.

Jack Little no dejaría La Viña hasta 1994. Aunque en ese tiempo corría el rumor de que
Jack había salido debido a que estaba molesto con la Bendición de Toronto (ver capítulo
17), él en una entrevista personal me dijo la verdadera razón de su salida. Mientras iban
de viaje a Hawai para estudiar el terreno con el fin de plantar futuras Viñas allí, el Señor
le dijo por separado, la misma palabra a Jack y a su esposa Susan. Les dijo que “habían
crecido en la casa llamada Viña.” Ahora debían salir para comenzar su propia “casa.”
Ellos regresaron y se reunieron con John Wimber y otros líderes de la oficina de John.
John les confirmó que esta palabra era del Señor, y en lágrimas les bendijeron para que
comenzaran una iglesia no afiliada llamada Grace Chapel de la Costa, en Oceanside,
California. Ahora Jack tiene a varios pastores que se relacionan con él.

9! ! ( 6 "

En el otoño de 1991, irrumpió la trágica noticia de que Bob Jones se había involucrado
en pecado sexual. Después de las acusaciones de Ernie Gruen, la mayoría de las cuales
tenían que ver con el ministerio de Bob, esta noticia parecía para muchos que era poner
el último clavo en el ataúd profético. Bob había ministrado efectivamente a mi esposa y
a mí en más de una ocasión, y estábamos profundamente entristecido con la noticia.

Bob fue puesto bajo el cuidado de un pastor fuera de La Viña, llamado Larry Alberts y
finalmente fue liberado por Alberts para ministrar nuevamente en 1994. El consejo de
La Viña, por otra parte, (hasta 1994) no ha reconocido esa liberación, debido a una falta
de confianza y aún prohíbe a Bob ministrar en el movimiento.

, 6 2 ! 4 * + VW

En la conferencia de pastores de 1995, en el nuevo edificio de La Viña en Anaheim


Hills, Wimber le dijo al movimiento que se arrepentía de haber guiado a La Viña hacia
la época profética diciendo que, sin duda nos había sacado del camino. A puertas
cerradas se hizo evidente que John había sido profundamente herido y se había
desilusionado por la falta de un avivamiento importante en Londres.

El período profético se podía haber sido considerado casi terminado, excepto por otro
factor – la presencia de la Comunidad La Viña Metro en Kansas City.

0 ( 0 + 4 N

Con todo lo que había sucedido, uno se debe preguntar como les estaba yendo a Mike
Bickle y las iglesias bajo su liderazgo en Kansas City. Básicamente, ellos
permanecieron bajo la cobertura de La Viña, pero era del conocimiento general que
aunque había similitudes entre las iglesias de Mike y La Viña, las dos representaban
corrientes distintas. La mayoría sentía que en algún momento la Comunidad Metro sería
liberada para seguir sus convicciones. Esto no sucedería hasta el verano de 1995 y
hablaremos de ello en un capítulo posterior.

163
Aunque los valores del ministerio profético y la oración de intercesión siempre habían
sido parte de La Viña, el consejo sintió que estos valores nunca serían expresados en La
Viña de la forma que Mike siempre había esperado. Al final hubo muy poca
polinización, y ciertamente, nunca ha habido una fusión como George Mallone sugería
en su documento.

Habiendo dado aquí todas las diversas opiniones, quiero para en este momento para
referirme a algunos asuntos que surgieron en el período profético. Ninguno de nosotros,
incluido John Wimber, estábamos preparados para lo que se nos vino encima – historias
de terremotos, cometas, sequías, nombres y fechas. Estas cosas parecían dar tanta
validez. Por otra parte, ¿Qué debíamos hacer con las profecías que no se cumplieron?
La primera vez que se me viene algo encima, rara vez lo hago bien. Sabiendo esto
debería impartir gracia para los errores. Si fuéramos John Wimber o Mike Bickle y
considerando todo lo que les sucedió, ¿cómo nos hubiera ido a nosotros?

La primera pregunta que se debe responder es si los profetas eran de Dios o no. Algunos
dentro de La Viña, son ahora muy escépticos, incluso al punto de pensar que algunos de
los profetas eran peligrosos. Nunca he tenido esa posición, pero oyendo algunas
historias de abuso y metodología proféticos, mientras hacía esta investigación, he
llegado a darme cuenta que nunca estuve en el ojo de la tormenta. Aunque fui herido
por algunas profecías que parecieron no cumplirse, siempre pensé que hombres como
Mike Bickle y Paul Cain eran sinceros y genuinos siervos de Dios. Aunque no estoy
personalmente convencido de sus tesis reinstauracionista, hasta ahora me niego a juzgar
en mi corazón el significado de los cometas y los terremotos.

Mi experiencia con algo de lo profético, especialmente con el ministerio de Paul Cain,


es que fue presentado de forma tal, que no se podía pensar que el profeta estuviera
equivocado. Cuando fue a Kansas City para oír por primera vez a Paul Cain, se dedujo
claramente que sus palabras “nunca eran en vano.” Recuerdo que caí de rodillas
sintiendo la santa presencia de Dios durante esa experiencia. Al recordar este hecho, si
fue Dios lo que yo sentía, ciertamente, respondí a su presencia de una forma inmadura.
Regresé a casa y le dije a la iglesia que de ahora en adelante, todo sería diferente. Los
eventos de los últimos días estaban comenzando. Ahora me arrepiento profundamente el
haber estado tan ensimismado en el fervor apocalíptico y desearía haber sido más
imparcial. No fue en absoluto sano para la iglesia.

* ! + 6 ! !

Lo que hemos visto a través de estos ministerios proféticos es típico de la profecía del
Nuevo Testamento. Recomiendo el libro de Wayne Grudem, El Don de Profecía en el
Nuevo Testamento y Hoy, para un estudio bíblico profundo sobre el tema de la profecía,
especialmente la página 32 y siguientes, con el fin de explicar las diferencias entre la
profecía del Antiguo y el Nuevo Testamento.19

El Dr. Grudem señala que en el Antiguo Testamento (AT), la prueba de un profeta


verdadero era un 100% de exactitud (Deuteronomio 18.21-22). Profetizar con error o en

164
el nombre de otro dios era un crimen que se castigaba con la muerte (Deuteronomio
18.20). Cuando vamos al Nuevo Testamento (NT), aquellos que eran considerados
profetas no estaban sujetos a los mismos estándares rígidos (es decir, no hay ninguna
indicación en 1 Corintios 12-14 que un error profético fuera un crimen castigado con la
muerte). En la época del NT la palabra “profeta” significaba un portavoz en forma
general y se usaba para referirse a profecías que no estaba obligada a una prueba de un
100% de exactitud. En otras palabras, el NT permite que la iglesia local sea un lugar
donde las personas aprenden a profetizar. Era un don en el cual debían crecer (es decir,
que podían cometer errores mientras aprendían).

El equivalente en el NT de los profetas del AT eran los apóstoles. Las suyas eran las
únicas palabras que se consideraban plenamente autoritativas y fueron registradas para
nosotros en las Escrituras del Nuevo Testamento. La diferencia entre las declaraciones y
los escritos de los apóstoles del NT y los profetas del NT no era de la misma calidad
(ambas entregaban información) pero sí en autoridad. Las palabras de los apóstoles
tenían plena autoridad y eran 100% exactas, las palabras de los profetas del NT no lo
eran. Se les debía sopesar en el contexto de la comunidad. Ellos crecieron en sus dones
tal como se crece en la enseñanza y el evangelismo.

Entonces aquí está, quizás el tema crucial para nuestro estudio. Ya que la profecía del
debe ser sopesada, ¿Cómo se ve eso en el contexto de la iglesia del NT? Una vez mi
mentor en el seminario, el Dr. Gordon D. Fee me dijo que el movimiento carismático
sería juzgado por dos grandes pecados, el así llamado evangelio de “salud y riqueza” y
el fracaso en sopesar la profecía. Es en este último punto que creo hemos fallado en
gran manera.

A menudo el ministerio profético fue presentado en nuestras reuniones de una forma


que reflejaba la profecía del AT (infalible) en lugar de la profecía del NT (que tenía que
ser examinada). Este envoltorio creó un aura invencible alrededor de los ministros
proféticos, y algunos de ellos no querían ser responsables por las profecías que no se
cumplieron. La respuesta no es “apedrear” a los profetas, como los “vigilantes de
sectas” quieren que creamos. Existe una gran diferencia entre una persona que está
aprendiendo a profetizar y un profeta falso. Los falsos profetas fueron disciplinados
severamente por Dios en el AT y fueron tratados igualmente por Jesús y los apóstoles
en el NT (Mateo 24.10; 1ª Juan 4.1).

Creo que nuestro problema con lo profético fue tanto con las mismas profecías (algunas
claramente erradas) como con nuestra incapacidad para sopesarlas. Aprender a
examinar las profecías requiere evaluar las tres fases de la experiencia profética: la
revelación, la interpretación y la aplicación.

+ 6 ! ! ! V

En primer lugar, el profeta tiene la responsabilidad ante Dios y los hombres de aprender
a recibir palabras proféticas exactas y a comunicarlas de forma que edifique a la iglesia.
Los profetas no deben ir más allá de su revelación y agregar de su propia “cosecha”.
Esto solo enturbia el agua.

165
En segundo lugar, el lenguaje que se usa para comunicar la revelación profética tiene
una tremenda relación con lo que el oyente recibe. La mayoría de las profecías fueron
comunicadas como si fueran a cumplirse, y luego, cuando nada sucedió, se nos explicó
que no eran garantizadas, sino que eran una invitación al propósito de Dios y que
estaban supeditadas a nuestra obediencia o a la obediencia de otros. Cuando un profeta
dice que tal y tal va a suceder y no sucede, esto es profecía errada. Si una profecía
depende de otros factores, entonces el que está profetizando es responsable de decirlo,
no vaya a ser que la persona que es ministrada se decepcione. Decir “Así dice Dios” es
un lenguaje muy peligroso.

En tercer lugar, es importante el escenario en que se entrega una palabra. Las palabras
dadas a La Viña durante el período profético, a menudo fueron entregadas ante miles de
personas. Este tipo de escenario pone en los recipientes de las palabras una gran presión.
Por lo general, no había tiempo personal con los profetas para ayudar a procesar las
palabras, y se dejó que las personas volvieran a casa a estudiar las anotaciones con los
equipos de liderazgo local que querían tomar el balón y correr con él. La profecía del
NT tiene que venir en el contexto del cuerpo de Cristo y usualmente en unión con el
ministerio pastoral. (1 Corintios 14.26 y sig.) El proceso debe ser relacional; si las
palabras proféticas son entregadas en contextos más grandes, creo que se debería forjar
un tiempo con el profeta y un pastor para ayudar a las personas a procesar la
interpretación y la aplicación.

Por último, como se dijo anteriormente, el profeta debe ser capaz de arriesgar el posible
rechazo permitiendo que sus profecías sean sopesadas ya sea por los ancianos o por la
comunidad. Tienen que entrar al ministerio sabiendo que no siempre van a estar
correctos y que tendrán que admitirlo cuando estén equivocados. Por otra parte, la
iglesia debe ser cuidadosa al examinar las palabras proféticas en un atmósfera de amor,
a fin de no dañar a la persona con don profético.

+ 6 ! ! ! * ! !

No solo los profetas tienen una parte de responsabilidad, sino también las personas que
reciben la palabra. Creo que interpretar y aplicar una palabra en forma correcta requiere
de tanto don y sabiduría como el que hace la revelación.

Uno de los problemas más peliagudos al interpretar la profecía es determinar si el


profeta está recibiendo la revelación de lo que Dios quiere, lo que el diablo quiere, o lo
que la persona desea. El profeta, como se ha dicho antes, no debe interpretar la
revelación a menos que esté seguro que es Dios quien está dando esa interpretación.
Esto es una distinción crucial y requiere del don de discernimiento.

En más de una ocasión se le dio a John Wimber la palabra de que iba a morir. Después
se nos explicó que el profeta estaba recibiendo la información del plan del diablo para
John y había mal interpretado la palabra como una garantía para el futuro. Una
revelación exacta que se ha interpretado equivocadamente puede ser destructiva.20

En otras ocasiones los profetas recibieron palabras acerca de que tal y tal iba a suceder,
pero lo que estaban leyendo era lo que la persona deseaba y no lo que Dios estaba

166
diciendo que sucedería. Este tipo de mal interpretación puede llevar a profetizar lo que
no se cumple.

Cuando se da una profecía y somos nosotros, no el profeta, quienes interpretamos su


significado en forma incorrecta, no es un problema con la revelación, ni con quien la ha
dado – sino que ahora nos corresponde interpretarla correctamente con la ayuda de
consejo sabio en el contexto de las relaciones. Si es mal interpretada o mal aplicada,
debemos reconocerlo como un problema nuestro y no crear problemas a los ministros
proféticos por nuestros asuntos sin resolver. Tenemos que sopesar una palabra profética
cuidadosamente para identificar cualquier agenda teológica o escatológica que pueda
estar nublando una revelación exacta. Si no cuadra con lo que bíblicamente creemos, no
tenemos que recibir esa palabra. No deberíamos tomar parte en ningún tipo de “brujería
carismática” que podría violar la libertad que tenemos para estar en desacuerdo con
alguna palabra.

/* + 2

Deberíamos adoptar los dones y el derramamiento del Espíritu Santo, pero refrenarnos
de cualquier tipo de fervor y exégesis apocalípticos que vayan más allá de las oraciones
para que venga el Señor (Maranatha, “¡Ven Señor!”; 1 Corintios 16.22).

No debemos estar absortos en una interpretación en particular, de tal manera que


perdamos de vista la posibilidad de estar equivocados.

Nunca deberíamos tratar de establecer una doctrina partiendo de la profecía. La doctrina


se deriva de la exégesis de las Escrituras. Del mismo modo, aunque los escritores del
NT a veces usaron un método alegórico para interpretar textos del AT, lo hacían bajo la
inspiración del Espíritu Santo. No tenemos licencia para hacerlo y nuestros métodos
hermenéuticos deberían estar asentados sobre el significado que el autor estableció para
el texto.

Deberíamos estar alertas sobre cualquier tipo de actitud elitista en conexión con el
ministerio profético. No soy mejor que mi hermano y el vínculo que nos une es la fe en
Jesucristo y en la Biblia inspirada, no en alguna profecía en particular.

Tenemos que declarar que nuestro llamado pastoral es para equipar a los santos para la
obra del ministerio; las personas en nuestras iglesias deber ser activas en el ministerio,
no pasivas, no tienen que esperar a apóstoles o profetas ungidos o por el avivamiento
venidero. Las personas están muriendo ahora y somos los únicos a quienes Jesús les está
enviando.

Debemos tener cuidado con los motivos que tenemos para buscar las profecías. Soy
maestro de acuerdo a mis dones y a menudo viajo a otras iglesias de La Viña. Cuando
hago seminarios sobre el texto bíblico, la asistencia por lo general es más baja que
cuando hago seminarios que prometen la revelación sobrenatural y profética. Esta es
una tendencia alarmante. ¿Preferimos tener una “palabra” de Dios, en lugar de trabajar
para edificar nuestras vidas sobre Su palabra, la Biblia y creer lo que dice por la fe? No
necesito una palabra profética para saber que Dios me ama. Eso fue comunicado
claramente en un hecho histórico hace 2.000 años. Si Dios quiere confirmar lo que ya se

167
por medio de una palabra profética, entonces le alabo – pero no tengo que remplazar mi
fe. Al mismo tiempo que debemos animar la profecía en la iglesia local, seamos
cuidadosos de adoptar un clima que no difiere del cual promueve que las personas
busquen a astrólogos en el mundo secular – debido a que no tienen fe en un Dios
soberano que tiene a todos sus enemigos bajo sus pies.

Mientras dejamos el tema de la profecía, hemos de reiterar la importancia de este don


tanto en el Nuevo Testamento (1 Corintios 14) como en nuestras iglesias locales.
Cuando Joel profetizó en el segundo capítulo de su libro (según es citado por Pedro en
Hechos 2) sobre la venida del Espíritu en los últimos días, escribió que nuestros hijos e
hijas profetizarían, y que los jóvenes soñarían sueños. La revelación profética es una
parte muy importante de la vida en la iglesia local. Ayuda a avivar la intercesión y nos
estimula hacia lo que Dios está haciendo. Edifica nuestra fe y abre una senda al poder
del Espíritu Santo. Creo que Dios en Su soberanía llevó a La Viña a pasar por el período
profético para enseñarnos tanto las posibilidades como los escollos. Como los dos
extremos de una secuencia, John Wimber y Mike Bickle luchaban para llevarnos hacia
el centro radical.

1
Wimber, “A Response to Ernie Gruen’s Controversy with Kansas City Fellowship” (Una Respuesta a
la Controversia de Ernie Gruen con la Comunidad de Kansas City), Equipping the Saints, Otoño 1990,
pág. 4
2
Lee Grady, “Resolving the Kansas City Prophecy Controversy” (Resolviendo la Controversia de
Kansas City sobre la Profecía), Ministries Today, Septiembre/Octubre, 1990, pág. 49; menciona que un
“espíritu familiar” es un término del movimiento carismático que significa que cuando dos partes
profetizan lo mismo y que es falso, se debe a espíritus demoníacos que están inspirándoles y que son
familiares entre ellos, ofreciendo de esta forma la misma palabra a sus víctimas humanas.
3
Wimber, “A Response to Ernie Gruen’s Controversy with Kansas City Fellowship” (Una Respuesta a
la Controversia de Ernie Gruen con la Comunidad de Kansas City), Equipping the Saints, Otoño 1990,
pág. 5.
4
Lee Grady, “Resolving the Kansas City Prophecy Controversy” (Resolviendo la Controversia de
Kansas City sobre la Profecía), Ministries Today, Septiembre/Octubre, 1990, pág. 51.
5
Wimber, “A Response to Ernie Gruen’s Controversy with Kansas City Fellowship” (Una Respuesta a
la Controversia de Ernie Gruen con la Comunidad de Kansas City), Equipping the Saints, Otoño 1990,
pág. 14.
6
Holy Laughter & the Toronto Blessing, (Risa Santa y la Bendición de Toronto), Grand Rapids,
Zondervan, págs. 124-126.
7
Ibid., pág. 7; Bickle y Sullivant en Growing in the Prophetic (Creciendo en lo Profético), profundizan
en lo que Dios les enseñó.
8
Cuando conversé con Mike Bickle sobre la opinión de Mallone, Mike quiso que se afirmara que el
único lugar donde usa hermenéutica alegórica, es en el libro del Antiguo Testamento, Cantar de Cantares.
9
Banner of Truth (Estandarte de la Verdad), Carlisle, Pennsylvania, 1971.
10
Happy Leman ha estado en la junta nacional de La Viña desde 1989 y ha escrito reseñas de estas y
otras reuniones importantes en La Viña, y que se distribuyen por todo el país. Se les llama Happy Notes y
son las opiniones y percepciones de Happy, y no son necesariamente sostenidas por John Wimber, o por
la Junta o por personas de la Junta; Happy Notes¸ 31 de Octubre de 1990, pág 2.
11
Ibid., pág. 7.
12
Ibid., pág. 9.
13
Ibid., pág. 10.
14
Happy Notes¸ 8 de Febrero de 1991, pág 2.
15
Wimber, “Revival Fire” (Fuego de Avivamiento), Equipping the Saints, Invierno 1991, pág. 13.
16
Esta información fue tomada de un conjunto confidencial de Happy Notes. (7 de Mayo de 1991) y se
usa con el permiso de Happy.
17
Mensaje personal de correo electrónico.

168
18
Fax, 6 de Agosto de 1998.
19
Westchester, IL, Crossway Book, 1988.
20
Ahora, algunos piensan que las palabras “death words” (palabras muertas) de Wimber, fueron intentos
de controlarle ya que estaba empezando a retirar su respaldo a lo profético.

169
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170
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/77/

La conferencia de pastores en Denver, 1991; ha sido la más grande hasta ahora, con la
representación de casi todas las familias del movimiento. El pastor Tom Stipe aún
estaba con La Viña y Lenny LaGuardia, el pastor de niños, fue el anfitrión de un enorme
programa para los hijos de los participantes. En comparación con las dos últimas
conferencias, la atmósfera fue alegre con un fuerte énfasis en “volver al camino.”

Algunos sentían que habían estado fuera del camino durante los dos últimos años,
mientras que otros habían recibido la experiencia con los profetas, como una curva de
aprendizaje positiva e importante. Cualquiera fuese la respuesta individual de los
pastores al período profético, todos estaban entusiasmados con la dirección y la
tendencia que se establecieron en esas semana. Lo que sucedió en Denver en 1991 puso
el timón que aún guía al movimiento hasta 1999, cuando escribo esto.

: ! A M* ! B

En 1988 habíamos considerado el convertirnos en una denominación con límites


delineados y definidos por una constitución y reglamento. Dios había dicho “no”
claramente. Ahora en 1989, John intentó explicar por qué no habíamos ido en esa
dirección. Él habló de su capacitación como sociólogo y nos dio el marco y el lenguaje
filosófico para comprender lo que intentábamos hacer.1 En la conferencia John pidió
prestado lo que se llama la Teoría Social de Conjuntos, la cual busca describir la
dinámica entre las personas en los tres tipos básicos de grupos (aquí llamados
conjuntos).
1. Los Conjuntos difusos definen a grupos que no tienen un centro
organizacional. Un grupo de padres de ligas infantiles puede que se perciba
como un grupo en el que tienen un interés común, pero ningún valor central
define su existencia.
2. Los Conjuntos centrados describen los grupos que se han unido alrededor
de un centro común expresado por valores básicos. Las personas en un
conjunto centrado quieren ir al mismo lugar y por lo general están de
acuerdo en como llegarán allí y quién les guiará. Hay mucha amplitud para
el desacuerdo colegiado sobre los asuntos que no son centrales y una
flexibilidad en las formas.
3. Los Conjuntos cerrados describen a grupos que no solo que se han unido
alrededor de un centro común, sino también tienen reglas claramente
definidas acerca de sus creencias y prácticas. El número de personas que
pueden entrar al grupo llega a ser cada vez más pequeño debido a que los
parámetros son más definidos.

John explicó que desde el principio quería que La Viña fuese un conjunto centrado de
iglesias afines. Había suficiente amplitud en el sistema para permitir diferencias sobre lo
que se consideraban como doctrinas periféricas, tales como la forma del bautismo.

171
Cualquiera podía ser una Viña quien pudiera recomendar al código genético expresado
anteriormente.

John también enseñó que históricamente, los grupos no podían permanecer como
conjuntos centrados para siempre ya que las reglas que determinan quienes están dentro
y quienes están fuera, terminarán por ser definidas. Sin embargo, su deseo era mantener
a La Viña como un movimiento de conjunto centrado, tanto tiempo como pudiera.

! ! 6*

El valor más importante de John para liderar el movimiento siempre fue obedecer a
Dios dentro de los límites de las Escrituras determinados por una hermenéutica
evangélica. Su modus operandi había tenido que ver con lo que quiera que el Padre
estuviera haciendo dentro de esos parámetros. Con el fin de evaluar las tendencias y
opiniones surgiendo en el movimiento, generalmente escogió dejarlo solo hasta que
podían ser estudiadas bíblicamente y examinadas por su fruto a largo plazo. Al describir
esta filosofía usó la analogía de cultivar un arbusto. Es una tentación podar un arbusto
demasiado pronto, antes que el jardinero sepa lo que tiene. Esto significa dejar que
crezca por un tiempo, de esta forma el arbusto tendrá que pasar por un período en que se
verá desordenado y descuidado. Luego, cuando es claro el camino que están tomando
las ramas, se corta lo que no se desea. Esto permite un crecimiento mayor en el resto de
la planta. De esta forma, los límites de nuestro conjunto centrado estaban siendo
definidos. Anteriormente, John había tomado una posición sobre el asunto de orar
contra los espíritus territoriales porque vio que no había modelo bíblico para ello.
También había establecido que ninguna Viña podía tener una mujer como pastora
principal. De forma similar, ahora nos explicaba que después de dos años de viajar con
el equipo profético, a la vez que declaraba el valor de su ministerio y su mensaje sobre
santidad, no podía respaldar el mensaje de “salir fuera del campamento”, el cual sentía
que promovía el elitismo, ni tampoco el mensaje que anunciaba que Dios estaba
haciendo “algo nuevo.” Dios no estaba haciendo algo nuevo, solo estaba atrayendo
nueva atención a facetas de lo antiguo.

Al tomar estas posiciones, John estaba definiendo las “reglas” del protocolo de La Viña,
ajustando los bordes del conjunto alrededor de lo que él pensaba eran las líneas bíblicas.

! 7+

El corazón de la conferencia en Denver fue reafirmar quienes éramos y hacia dónde


íbamos. Dos años antes habíamos puesto a La Viña I en el altar en el mismo auditorio
en que ahora volvíamos a reunirnos para afirmar que La Viña II estaba viva, bien y en
alguna parte del proceso. John Wimber y otros líderes reiteraron el código genético de
La Viña. Dio una lista de diez temas, los que buscaba en una iglesia de La Viña. Estos
diez puntos eran los valores que centraban el movimiento:2
• La Biblia es enseñada como la Palabra de Dios
• El ministerio a los pobres, los huérfanos, las viudas, etc.
• El evangelismo conectado con los temas sociales, si es posible.
• Sanar a los enfermos y echar fuera demonios
• Compromiso con los grupos en casas

172
• Equipar a los santos en asuntos como servicio, dar, doctrina, familia, finanzas, etc.
• Interacción con otros pastores e iglesias
• La adoración que refleja los valores que Dios no ha dado, tales como intimidad,
ser naturales, etc.
• El ejercicio de los dones espirituales
• El compromiso con misiones

Durante toda la semana se alimentaron los valores de evangelismo y plantar iglesias. En


los dos años que llevábamos desde que sacrificamos a La Viña I, la plantación de
iglesias había sido mínima comparada con años anteriores. La forma inmadura en que
habíamos respondido al ministerio profético casi detuvo nuestro progreso. Ahora
evocábamos el centro común de nuestro pasado y hablábamos de cómo íbamos a
cumplir la misión que Dios nos había dado.

John también reiteró los valores de ser mesurado, hacer solo lo que el Padre está
haciendo, y nuestro compromiso para planear con Dios en oración. En este último tema
John pensaba que teníamos que ser mucho más intencionales en la forma en que íbamos
a plantar 10.000 iglesias.

Las sesiones de la tarde para los líderes de La Viña, trataron con los temas principales
de la semana:
• Gary Best de La Viña de Langley en Vancouver, enseñó sobre evangelismo;
• Jack Little de La Viña de la Costa Norte en California, enseñó sobre plantación de
iglesias; y
• Brent Rue de La Viña de Lancaster en California, enseñó sobre misiones.

Engendrando Misiones

Lo más destacado de Denver ’91 para mí, fue ver a Dios engendrando un nuevo énfasis
en La Viña: misiones. Muchos de nosotros habíamos estado involucrados en misiones,
algunos de forma intensa, pero Dios no nos había dirigido en esa dirección como
movimiento. El argumento había sido que en las primeras etapas de nuestro desarrollo
la mayoría de las iglesias eran jóvenes, todavía consiguiendo lugares de reunión y
contratando el personal. Involucrarse intensamente en misiones en este momento
hubiera sido prematuro. Durante el año anterior, Dios le había señalado a John que las
comunidades de La Viña habían alcanzado un nivel de madurez que garantizaba una
ofensiva denominacional en misiones.

Parte de este cambio fue precipitado en la esfera natural, debido a que un gran
movimiento de plantación de iglesias en Brasil, llamado PAZ (Proyecto Amazonas) se
había puesto en contacto con nosotros para convertirse en una Viña. Dios había usado
su apertura para indicar su tiempo. Esa semana tuve el privilegio de hacer un estudio
bíblico de media hora cada mañana sobre el corazón de Dios por las misiones. Desde
Génesis hasta Apocalipsis analicé el hilo de misiones y hubo una respuesta maravillosa.

Después de la sesión plenaria tuvimos un poderoso tiempo de bendición para todos


nuestros misioneros. Parecía que Dios respaldaba la nueva dirección.

173
Bob Fulton se convirtió en coordinador del brazo internacional de la AVC, dando de
esta forma prioridad máxima a la plantación de iglesias en el extranjero, especialmente
en tres áreas / culturas:
• Hispanos
• Asiático
• Europeos del Este

Procesando lo Profético

Además del empuje adelante, John tomó algo de tiempo para confirmar algunos de los
temas proféticos de los años anteriores. Aunque ya no creía todo lo que se había
profetizado sobre La Viña en 1989, sí creía que Dios planeaba usar a La Viña como un
agente de cambio en el mundo occidental. John creía que venía una expansión a La Viña
y que esta involucraba a una ola de jóvenes. Dijo que el Espíritu Santo le había dicho
que discipularía a 20.000 jóvenes antes de morir.3

Esa semana John dijo que esta teología era en esencia la misma de siempre, excepto que
lo profético lo había forzado a reevaluar sus pensamientos en dos áreas.4 Primero, ahora
creía que el ministerio profético es válido y mucho más disponible de lo que antes
pensaba. En segundo lugar, su escatología había cambiado para adoptar el hecho que
estábamos en el mayor mover de Dios en la historia.

Explicó que Paul Cain era un “reavivador,” y que él y La Viña tenían la tendencia a ser
equipadores. John también dijo que era difícil recibir los mensajes para hacerlos encajar,
y que él y Paul ya no iban a viajar juntos. Dios había usado a Wimber para dar a Paul y
lo profético, una plataforma mundial y ahora el trabajo estaba hecho. Desde entonces,
Paul Cain solo en raras ocasiones ha ministrado en iglesias de La Viña (con excepción
de la congregación de Bickle antes de su retirada de La Viña y algunas conferencias en
La Viña de Anaheim en 1998 – 99).

John también adoptó el mensaje profético sobre santidad pero creía que el lenguaje al
comunicarlo tendía hacia el legalismo. Él nos exhortó a recibir la palabra incluso si
teníamos problemas con el envoltorio.

En una sesión, John explicó algunas de las razones por las cuales las palabras proféticas
no se cumplieron. Esta sesión estaba dirigida para aquellos que durante el período
profético, habían recibido palabras que no se habían cumplido.
• En primer lugar, a veces el ministerio proviene de profetas falsos. Wimber fue
rápido para señalar que sentía que esto no era verdad en nuestro caso.
• Segundo, el mensaje es mal interpretado ya sea por la persona que entrega la
palabra o por la persona que lo recibe. Continuó y habló sobre las tres fases; la
revelación, la interpretación y la aplicación.
• Tercero, la persona que recibe la palabra ya sea que responde con falta de fe o
condiciones encontradas que alteran el cumplimiento de la palabra. Él explicó que
la mayoría de las palabras proféticas dependen de las decisiones de las personas.
Si las personas toman decisiones equivocadas, puede que la palabra no se cumpla.
• Cuarto, no ha pasado suficiente tiempo desde que se ha dado la profecía (mala
interpretación del tiempo).
• Quinto, puede que hayan factores que no podemos ver o entender.

174
/ G ! N

Kenn Gulliksen, el director nacional de la AVC, habló sobre la nueva estructura que
llegaría a ser el marco para La Viña II que estaba surgiendo. La filosofía de la nueva
estructura propuesta por Kenn y Happy Leman, se basaba en reconocer a dos tipos de
líderes:
1. Supervisores: quienes tiene el don para supervisar y gobernar.
2. Especialistas: quienes tienen la capacidad en un área específica como plantar
iglesias, evangelismo, misiones, ministerio de niños, capacitación,
administración, etc.

La nueva estructura tendría en cuenta a estos dos tipos de líderes, formando así un
consejo de supervisores que reciban información de fuerzas de trabajo orientadas en
estas áreas de especialización. Los supervisores se subdividieron en Supervisores
Regionales (RO) y en Coordinadores de Área Pastoral (APC).

9! +
• John Wimber – Líder Internacional
• Kenn Gulliksen – Coordinador Nacional
• Bob Fulton – Coordinador Internacional

*+ /
• Sur de California – John McClure
• Norte de California – Bob Craine
• Noroeste – Lee Bennett
• Las Llanuras Rocosas – Rick Olmstead
• Medio Oeste – Happy Leman
• Valle de Ohio – Ron Allen
• Noreste – Lance Pittluck
• Sudeste – Todd Hunter

2* G ! 6 M
K 6 V* G ! 6 M + L
• Evangelismo – Jack Little
• Plantación de Iglesias – Steve Nicholson
• Misiones Mundiales – Bert Waggoner

1
John delineó esta conferencia en “Permaneciendo Enfocados: La Viña como un Conjunto Centrado,”
Reflexiones de La Viña, Julio 1995 – Febrero 1996.
2
Happy Notes, 26 de Agosto, 1991, págs. 3-4. Lo fascinante de esta lista es que es exactamente la
misma que se dio a la Junta de La Viña en Diciembre del año anterior, excepto en los dos últimos asuntos.
La lista de Diciembre, los dos últimos asuntos eran oración y apertura a lo profético. En la lista que se
entrega aquí, los dos últimos temas son los dones espirituales y misiones. Para entonces ha habido una
abierta separación de los temas introducidos por La Viña Metro de Kansas City.
3
Ibid., pág. 5.
4
Muchos se habían preguntado si los eventos de los dos últimos años reflejaban que John había
cambiado teológicamente.

175
-
8 ,$

176
-
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8 #$

'

Me enganché a misiones la primera vez que oí una conferencia de la Dra. Christie


Wilson en el seminario Gordon – Conwell, sobre “los pueblos escondidos.” Mientras
pastoreaba mi primera Viña, empezamos a involucrarnos en poner el cimiento para
esfuerzos de misiones en Papua Nueva Guinea y en India. Trajimos a Rick Love, un
misionero enviado por La Viña en Oxnard, California,2 para que hiciera una conferencia
en nuestra región. Rick estaba plantando iglesias con mucho éxito entre los
musulmanes. Para averiguar lo que otras iglesias estaban haciendo transculturalmente,
presenté el prototipo de Nations Network, una carta de noticias, que esperaba informara
de misiones en La Viña. En ella incluía una encuesta para reunir estadísticas a nuestra
actividad global. Sin embargo, antes de enviar esta carta a las iglesias, se la envié a John
Wimber para tener su aprobación. Para sorpresa mía, me la regresó diciendo que aún no
era el tiempo para misiones en La Viña y me pidió que abandonara el proyecto.

Aunque obedecí su petición, debo confesar que estaba confuso por lo que él pensaba.
Sabía que había mucha actividad misionera en nuestras iglesias. No entendí su sabiduría
hasta algunos años después. La visión para misiones se dio a luz en La Viña en el
tiempo de Dios, en la conferencia de 1991, en Denver. Y se me permitió ser parte de ese
proceso. Pero antes de ese evento fundamental, Dios me había estado mostrando de
forma soberana, el ministerio transcultural en La Viña. Al igual que una viña, había
crecido en sus raíces, antes de poder crecer hacia arriba.

La historia de misiones en La Viña realmente comenzó a través del ministerio de Lonnie


Frisbee. De la misma forma que Dios había usado a Lonnie para encender la chispa del
avivamiento en Capilla Calvario, pronto lo usaría de forma similar en La Viña, así que
Lonnie tuvo un papel importante al echar a rodar la visión transcultural.
5
+ ( 1 " O>

A principios de 1979 un misionero estadounidense llamó a un pastor sudafricano


llamado David Owen, quien había empezado una iglesia en Johannesburgo. La iglesia
de David era parte de un movimiento nacional de plantación de iglesias llamado “La
Iglesia Invisible,” el cual era liderado por Nelson Nurse. La red de iglesias invisibles
estaba compuesta de gente joven que buscaba a Dios con la visión de un odre
contemporáneo para una nueva generación. Este odre se caracterizaría por la llenura del
poder de Dios.

Basándose en la recomendación del misionero, David llevó a Lonnie, que en ese tiempo
asistía a la Capilla Calvario de Wimber, a Sudáfrica ese mismo año. La primera noche
de reunión, el Espíritu de Dios visitó poderosamente la congregación de David.
Empezaron a las seis y todavía la reunión seguía con fuerza a las once. Las personas
estaban siendo sanadas, salvadas, liberadas, sacudidas y capacitadas con poder. David
dice que la presencia de Dios era asombrosa. Fue tan tocado por Dios que fue a Estados
Unidos para pasar tiempo en la iglesia de Wimber, en Marzo de 1980 y regresó a
Sudáfrica a finales de Abril. Justo antes de salir, habló en la iglesia, que en ese entonces

177
tenía cerca de 500 personas. Fue la semana después de que Lonnie Frisbee diera su
testimonio en la reunión de la tarde en el Instituto Canyon y la iglesia de Wimber fuera
catapultada al avivamiento.

Cuando David regresó a Anaheim en Julio, la iglesia había explotado en asistencia.


Wimber escribe en Evangelismo Poderoso que entre Mayo y Septiembre bautizaron a
más de 700 nuevos convertidos y calcula que deben haber sido alrededor de 1.700
personas que oraron para recibir a Cristo.4 Durante este período la iglesia de David
Owen oficialmente se alineó con la de John.

John y Carol Wimber fueron a Sudáfrica en Octubre de 1980 y llevaron consigo a un


equipo compuesto por Lonnie, Kenn Gulliksen, John y Margie McClure, y dos laicos.
Hicieron una serie de reuniones para pastores sobre iglecrecimiento durante el día y
tuvieron reuniones abiertas durante la noche. El poder de Dios era evidentemente
visible.

David recuerda un incidente en particular. Era tarde y Lonnie estaba muy cansado,
había orado por personas toda la noche. Antes de terminar paró para orar por la una
mujer de alrededor de cincuenta años que era totalmente ciega. Recobró la vista en
forma instantánea, y empezó a gritar de júbilo, diciendo a todos el tipo de ropa que
llevaban. La mujer trabajaba para una compañía de prestigio asociada con la industria
minera y la historia fue escrita en la carta de noticias de la compañía. También el
Sunday Times, el periódico más importante del país, cubrió la historia dando así gloria a
Dios y dando credibilidad instantánea a Wimber.

+ ( 1 ! (

El ministerio de Wimber en Inglaterra comenzó en 1981 cuando Eddie Gibbs, un


profesor de iglecrecimiento en el Seminario Fuller, habló con el difunto canónigo David
Watson de la iglesia Anglicana en Inglaterra. David iba a ir a California para dar una
conferencia en Fuller y el Dr. Gibbs le dijo que tenía que visitar una iglesia cerca de
Anaheim llamada Capilla Calvario. Mientras David estuvo allí tomó contacto con La
Viña y Bob Fulton fue a recogerle. Se veía fuera de lugar con su traje de tres piezas,
pero estuvo sentado durante todo el servicio que fue muy agradable. Lo que sucedió al
final de la reunión fue lo que estaba destinado a tener un impacto enorme en la nación
del Reino Unido.

Durante el tiempo de ministerio al final de la reunión, una joven con vaqueros tuvo una
palabra de conocimiento para alguien con una afección bronquial. Nadie respondió,
pero después David Watson se inclinó hacia Wimber y le dijo, “Yo tengo esa afección.
¿qué se supone que debo hacer?” Wimber de inmediato llamó a la chica y a otros
jóvenes para orar por él. Mediante la oración David recibió una mejoría profunda. Si
hubiera sido Wimber o los ancianos de la iglesia, habría sido diferente, pero ¿qué era
esta chica – una adolescente en vaqueros (¡y además mascando chicle!)? David sintió
claramente la presencia del Señor en ese intercambio y fue tan sorprendido que cuando
regresó a Inglaterra, invitó a Wimber a ministrar a su iglesia en York.

)* + /

178
Wimber llevó un equipo de treinta personas a Inglaterra en 1981. Este fue un evento
importante debido a que inició el modelo de llevar laicos pertenecientes a iglesias
alineadas con la de John y capacitarles no solo para el ministerio con poder sino
también para evangelismo transcultural.

Durante este viaje se liberó poder en medidas sin precedentes, mientras bendecían a otro
grupo étnico con el reino de Dios. El movimiento que surgía estaba descubriendo un
principio expresado por el misiólogo William Shenk:

La fe cristiana se ha salvado repetidas ocasiones en casi dos mil años de historia, al


moverse desde un centro a un nuevo medio ambiente. Aparentemente el proceso de
transmisión transcultural ha sido crucial para la supervivencia de la fe.5

Cuando el equipo llegó, no fue en primer lugar a la iglesia de Watson, sino a la iglesia
Anglicana de St. Andrews en Chorleywood, pastoreada por David Pytches. Dios volvió
a St. Andrews patas arriba, y comenzó un largo romance entre Wimber y muchas de las
iglesias en Inglaterra.

Las reuniones en Chorleywood presenciaron algunos milagros increíbles. Bob Fulton


oró por una anciana con catarata en un ojo. Mientras oraba, tuvo una imagen mental del
nervio óptico con una mancha negra. Mientras hablaba sanidad al nervio óptico, la
anciana gritó diciendo que podía ver. Como resultado, Dios no sanó el ojo con catarata,
¡sino que abrió el otro ojo que había estado ciego! Bob ni siquiera sabía que ella era
ciega de un ojo. Al año siguiente cuando el equipo de La Viña regresó a Chorleywood,
Blaine Cook oró por el ojo con catarata y fue sanado. John Wimber también oró por una
mujer con esclerosis múltiple, y ella se levantó de la silla de ruedas en que estaba y
comenzó a empujarla.

Durante una de las reuniones, había cinco hombres jóvenes de pié al fondo burlándose
de lo que estaba sucediendo. El Espíritu Santo cayó sobre ellos y les tiró al suelo, donde
se arrepintieron y entregaron sus vidas al control de Dios. Uno de esos hombres era
descendiente de George Fox, el padre de los Cuáqueros y cuatro de esos cinco hombres
están ahora en el ministerio.

Después de Chorleywood, el equipo visitó la iglesia de Watson en York. Asistiendo a


las reuniones se encontraba un cirujano jefe y otros doctores. Ellos observaron como
Dios tocaba a una chica con aparatos ortopédicos y pudieron oír como crujían sus
huesos a medida que Dios los estiraba. El milagro sucedió cuando un grupo de niños
oraban por ella.

# O>

Sin regresar a los Estados Unidos, ahora el equipo con un total de 30 personas, viajó
después a Sudáfrica para tener reuniones en Johannesburgo. Allí asistieron 300 pastores
durante el día y más de 2.000 personas durante las noches, en las reuniones abiertas. Las
noticias de lo que había pasado en las iglesias anglicanas en Inglaterra, ya habían
viajado a Sudáfrica y había muchos anglicanos allí.

David Owen recuerda que estas reuniones se caracterizaron por milagros


extraordinarios. Afecciones de todo tipo fueron sanadas que provocaron júbilo en la

179
adoración que fue nada menos que asombrosa. Los equipos se desplegaron durante los
fines de semana y ministraron en iglesias locales con grandes resultados. Owen recuerda
un incidente que afectó a un ministro metodista de color en Johannesburgo muy
conocido en la esfera política. Él había recibido literatura sobre las reuniones y la había
tirado, pero su esposa desenterró el folleto del cubo de la basura y le animó a asistir.
Estaba tan impresionado en la primera reunión que regresó con otras cincuenta personas
que iban desde los cuatro a los sesenta años. El Espíritu de Dios cayó sobre estos
jóvenes de una forma tan poderosa que algunos tuvieron que ser llevados a casa por sus
padres. David dice que había tanta pureza y santidad en toda la experiencia que todos
salieron atónitos.

John Wimber escribe en Evangelismo Poderoso sobre un niño zulú que encontraron, el
cual, cuando tenía siete años había sido mensajero para su tía que era médica bruja. En
ese momento la madre del chico había hecho planes para mudarse a otro lugar. Sin
nadie saberlo, la médica bruja había echado una maldición sobre el niño como
retribución por perder sus servicios. Desde ese momento, el niño había quedado
reducido a una condición degenerada, semejante a un animal. En la época del encuentro
con el equipo de Wimber, el chico tenía catorce años. No había crecido ni una pulgada
desde la maldición, había perdido algunos dedos de los pies, sufría de paladar partido y
se había arruinado los dientes. Su madre le había llevado a la reunión. Cuando Wimber
se puso en cuclillas, el chico babeaba, hablaba entre dientes y gruñía, los demonios le
hacían retroceder ante el nombre de Jesús.

Wimber y algunos miembros del equipo le llevaron aparte y empezaron a ministrar. Yo


pude confirmar lo que sucedió con Susie Hartman (entonces Hansen) quien estaba en
este equipo de oración. Becky Cook, miembro del equipo discernió la maldición
mediante una palabra de conocimiento y rompieron su poder en el nombre de Jesús.
Muchos demonios se manifestaron y fueron echados fuera. Dentro de dos días el chico
volvió a las reuniones y pudo reconocer a John. Cuando ellos dejaron Sudáfrica otros
cristianos siguieron orando por el niño y a los cuatro meses pudo dejar la institución
donde vivía y regresar a casa y matricularse en el colegio. Avanzó varios niveles dentro
de algunos meses.6

A medida que el impacto del ministerio se extendía, otros pastores sudafricanos


empezaron a ser incluidos en el cuadro general, hombres como Costa Mitchell, Derek
Morphew, “Bushie” Venter y Samuel Kisten, un hombre de origen indio.

John regresó a Sudáfrica en 1982 con 72 personas de todas partes de Estados Unidos.
La separación con Capilla Calvario ya había sucedido, así que vinieron representando a
La Viña. Su propósito explícito era dar a luz iglesias de La Viña en Sudáfrica. David
Owen había entregado a Costa Mitchell su “Iglesia Invisible” en Johannesburgo (ahora
Director Nacional de La Viña en Sudáfrica) y había reunido a cincuenta personas como
el núcleo de una nueva iglesia de La Viña, en preparación para la llegada del equipo.

El equipo en Johannesburgo atacó las calles durante el día, para testificar y orar por los
enfermos. Invitaban a todos quienes pudieran a las reuniones por la noche y el poder de
Dios se manifestaba. Marwan Bahu, uno de los antiguos compañeros de piso de Lonnie
Frisbee, estaba en este viaje y recuerda una tarde cuando Lonnie oró para que Dios
viniera y cada una de las 500 personas aproximadamente, (sin contar el equipo de

180
ministerio) cayó bajo el poder de Dios. El equipo de ministerio salió del edificio porque
aparentemente, Dios lo estaba haciendo bastante bien sin ellos.

Cuando el equipo salió después de la segunda semana, habían bautizado a 65 nuevos


convertidos y el núcleo de la nueva iglesia creció hasta aproximadamente 130-150,
dando a luz a la primera verdadera iglesia de La Viña en ese país. Otras iglesias también
se añadieron. En 1998 había 38 Viñas en Sudáfrica.

John regresó a Inglaterra cada año. En la visión de las luces intermitentes que sirvió
como base para el empujón de La Viña para plantar iglesias, la luz en los Estados
Unidos saltó sobre el océano y aterrizó en el Reino Unido. De allí fue a todo el mundo.
Por causa de esta visión, John sintió una conexión divina con Inglaterra, y en Octubre
de 1984 llevó a un equipo de 200 personas de las Viñas de todo Estados Unidos para
realizar una gran campaña que tocó alrededor de cuatrocientas iglesias.

Lamentablemente, este también fue el año en que el buen amigo de Wimber, David
Watson murió de cáncer. El mismo Watson cuenta esta conmovedora historia en su
último libro, “Fear No Evil” (No Temas El Mal),7 el cual escribió durante los altos y
bajos del último año. En el libro describe haber recibido oración de John Wimber,
Blaine Cook y John McClure quienes volaron a Inglaterra con ese propósito. Dios
estuvo presente de forma muy poderosa durante las repetidas oraciones pero sin
embargo, murió. La muerte de Watson fue uno de mayores dolores de Wimber, y fue
una prueba para su teología del reino (a la manera de George Ladd), el reino estaba
aquí, pero todavía no, dando lugar al sufrimiento y también al poder. Dijo al mundo que
La Viña no era parte del movimiento de fe. Permitía la tragedia y también las señales y
maravillas.

Fue inevitable que La Viña terminaría por romper la barrera del lenguaje. Hasta este
momento el ministerio de Wimber había sido para el mundo angloparlante. El asociado
de La Viña, Brent Rue, había estado viajando a Escandinavia, pero después de los
sucesos en Sudáfrica, Wimber fue invitado a Alemania donde conoció a un traductor
llamado Martín Buehlmann. Buehlmann era un pastor germano de una iglesia
independiente en Berna, Suiza, y ahora es uno de los líderes clave entre las Viñas de
Europa. Tal como lo había hecho en Sudáfrica, Dios estaba dando a La Viña el
liderazgo global que necesitaría en la etapa inicial.

Cuando cayó la cortina de hierro, el terreno para la plantación de iglesias de La Viña ya


había sido preparado en lugares como Rusia, Rumania, Bulgaria y Hungría.

8 !( Q

Antes que el primer equipo fuera a Inglaterra en 1981, tuvieron reuniones de oración en
casa de Bob y Penny Fulton. Durante ese tiempo Bob había soñado que ministraban en
las calles en Inglaterra y vio una serie de iglesias emergiendo. Bob sabía que el sueño
significaba que La Viña plantaría iglesias en otros países.

Cuando llegaron al Reino Unido, le contaron el sueño a David Watson, y él contestó


“No – no se trata de eso en absoluto.” Le pidió a John Wimber que se comprometiera a

181
no plantar iglesias en Inglaterra, sino a equipar a las iglesias para moverse con poder.
Las iglesias en Inglaterra harían el resto. Wimber estuvo de acuerdo.

Muchas de las invitaciones transculturales habían llegado a través de contactos de


Watson, y había asegurado a sus amigos anglicanos que Wimber no iba a plantar
iglesias en sus países. De esta forma, varios países quedaron desde el comienzo, fuera
del límite para los esfuerzos de plantación de iglesias.

Sin embargo, las reglas se rompieron bastante pronto. John y Eleanor Mumford eran
coadjutores (pastores asociados) que habían sido tocados en las reuniones de La Viña en
Inglaterra. Aunque el plan de Watson había sido que Wimber equipara las iglesias
anglicanas, Mumford se convenció que Inglaterra necesitaba iglesias de La Viña.
Posteriormente él y su familia se mudaron a los Estados Unidos para “pasar tiempo”
con La Viña y aprender de Wimber. John Wimber siempre se había imaginado que
Mumford regresaría a la iglesia Anglicana, pero cuando los Mumford planeaban su
regreso, le explicaron a John que ya no eran Anglicanos sino de La Viña. Por lo tanto,
cuando regresaron a Inglaterra, plantaron la iglesia que ahora es La Viña más grande en
Londres.

En ese momento llegaron otros coadjutores, como Rick Williams, Martín Smith y Chris
Lane. Los tres regresaron a Inglaterra y plantaron Viñas que a su vez empezaron a
plantar otras Viñas. De esta forma se estableció el movimiento de La Viña en Inglaterra,
poniendo una tensión entre el amor y respeto de Wimber hacia Watson y el llamado de
Dios a La Viña para plantar iglesias. David Pytches, por otra parte, siempre creyó que la
opinión de Watson no era correcta y animó a las jóvenes iglesias.

/7.7 B /77/; - '

Mientras tanto, John Mumford y otros habían vuelto al Reino Unido tan pronto como
pudieron, en 1986, para plantar Viñas allí, a pesar de la moratoria para plantar iglesias.
Wimber estimaba y respetaba a David Watson, y permaneció fiel a los deseos de
Watson incluso después de la muerte de David. Sin embargo, un cambio estratégico
empezó en la reunión de Junta de la AVC de 1989, en Palm Springs.

Se debe señalar que hasta este momento, nunca había habido en el movimiento, algún
tipo de estímulo hacia misiones. Dos años después John daría su razonamiento para
esto, en Equipping the Saints editado durante la conferencia de pastores en Denver en el
verano de 1991. En su artículo titulado “The Vineyard’s Call to Missions” (El Llamado
de La Viña a Misiones),8 Wimber se declaró abiertamente de acuerdo con el llamado
evangélico de llevar el evangelio a todo grupo étnico. Entonces dio dos razones por las
cuales no había guiado al movimiento hacia misiones hasta entonces (ayudándome así a
comprender por qué vetó mi carta de noticias).

La primera razón fue que el movimiento era demasiado joven. Las iglesias eran nuevas
y necesitarían recursos para renovar y construir edificios. Un compromiso financiero
serio con misiones, creía él, que sería prematuro. Lo comparó con enseñar a leer a un
niño de tres años.

La segunda razón fue que él quería que Dios pusiera en marcha el temporizador para un
esfuerzo unificado en misiones. En la reunión de la Junta en 1989 en Palm Springs, los

182
líderes empezaron a escuchar la voz de Dios. John designó a Bob Fulton como
supervisor de misiones en la AVC. John también había invitado a la reunión, a dos
hombres de Europa: Martín Buelhmann, pastor de la iglesia en Berna, y a otro hombre
que tenía visión para plantar iglesias para norteamericanos en otros países en el
extranjero. La presencia de estos hombres precipitó un tiempo para compartir acerca de
la forma en que las iglesias de La Viña estaban involucradas en misiones. Dios
secretamente había estado poniendo en marcha misiones a un nivel incipiente desde el
primer viaje a Sudáfrica. Ahora se hacia evidente cuán involucrados estábamos.
¡Estábamos esparcidos por todo el mundo!

Otro factor de esta ecuación era que a Wimber, cuya iglesia había sobrepasado los
límites del local de Anaheim, se le había ofrecido un trato muy bueno para comprar una
propiedad en Anaheim Hills, justo al lado de la iglesia de Bob Fulton. Ese año Bob
había presenciado a setenta personas entregar su vida a Cristo, así que la posibilidad de
que la iglesia de Wimber se mudase justo al lado creó una gran tensión. Bob sabía en
forma intuitiva que su iglesia iba a tener que morir y ser absorbida nuevamente por la
iglesia de John. Cuando Dios le habló a John en Palm Springs acerca de misiones
mundiales, supo de inmediato que el propósito de Bob era misiones. Bob iba a ser el
Director de Misiones en La Viña.

En esa reunión de 1989, catalizada también por el deseo de seguir adelante con nuestro
llamado a plantar iglesias, se concibió el tema para la siguiente conferencia de pastores
(Denver 1991). Ese evento nos lanzaría oficialmente en el “negocio de las misiones.”
Bob Fulton tenía que estar en su cargo como Director de Misiones, y el movimiento
sentiría una completa liberación para plantar iglesias bajo la guía del Señor con la
excepción de aquellos países afectados por la moratoria.

, 8

Mientras John estaba en Australia en 1993, el Señor le dijo que el compromiso para
evitar plantar iglesias era “ilegal.” Bob ya sabía esto y estaba presionando para levantar
la prohibición. David Pytches, congruente con su visión, le ayudaba.

Bob convenció a John que plantar iglesias era parte de nuestro código genético. Era
parte de lo que Dios nos había llamado a ser. Lo comparó con estar casados, pero sin el
permiso para tener hijos.

Además, el ministerio de renovación de John, el cual tenía como propósito equipar a las
iglesias existentes para ganar a los perdidos y multiplicar las iglesias locales, no estaba
dando como resultado el evangelismo. Entonces él se dio cuenta que si las iglesias
oficiales no iban a “llevarlo a las calles,” entonces La Viña tenía que hacerlo.

John y Bob visitaron a cada uno de los líderes claves de las iglesias afectadas en los
países bajo la prohibición y comunicaron su nueva posición con argumentos que la
defendían. Ahora La Viña iba a plantar iglesias bajo la guía del Señor.

( 8

La meta final de misiones es alcanzar a todos los grupos étnicos con el evangelio del
reino. Cuando eso suceda, Jesús dijo que vendría el fin (Mateo 24.14). ¿Cómo debía La

183
Viña enfrentar esta asombrosa tarea? John y Bob desarrollaron su estrategia al observar
los que el Espíritu Santo ya estaba haciendo en lugares como España e India.

El mundo esta compuesto de miles de grupos étnicos, algunos de los cuales están tan
distantes en cuanto a cultura que llevaría años levantar y capacitar misioneros para ir a
esos países. Pero incluso entonces, la barrera del idioma haría parecer como extranjera
la mejor presentación del evangelio, debido a la incapacidad del misionero para hablar
sin acento. La mejor forma para alcanzar a un pueblo distante era alcanzar a un pueblo
que estuviese en el medio en cuanto a idioma y cultura. Estableciendo cabezas de playa
en esos países, ellos serían los mejores candidatos para ganar a evangelistas nacionales,
entonces ellos a su vez, alcanzarían a su propio pueblo.

Para alcanzar a las naciones culturalmente más distantes de Europa tales como
Alemania con su barrera lingüística, el Espíritu Santo había guiado soberanamente a
Inglaterra. Fue desde esta cabeza de playa europea que las puertas se abrieron hacia
países con barreras de idioma.

Presencié el mismo fenómeno en Australia. Cuando La Viña alcanzó este país en 1990,
una tarde ví como un grupo de aborígenes se sentaban en la periferia, sin entrar pero
muy interesados. Al establecer una base australiana, el terreno ya había sido preparado
para un futuro evangelismo entre un pueblo culturalmente distante por un pueblo que
estaba culturalmente en medio.

Bob Fulton me dijo que tiene confianza en que esta estrategia finalmente verá puertas
abriéndose en forma sobrenatural hacia pueblos culturalmente aún más distantes
(hablaremos con más detalle acerca de esto en un próximo capítulo). Es en esta forma
que el Espíritu Santo ha guiado una estrategia planificada con el propósito que La Viña
haga su parte a fin de alcanzar todas las naciones de la tierra, para que el fin pueda
venir.

- 8 <
/775

Dos años después de la conferencia en Denver, en el verano de 1993, John Wimber y


Bob Fulton auspiciaron una conferencia a la que yo asistí en Kansas City, llamada
Missions Summit (Cumbre de Misiones). No fue una conferencia para convencer a las
personas a involucrarse en misiones; fue un intento para unir a quienes ya estaban
involucrados y decir; “Esto es lo que La Viña está pensando actualmente acerca de
nuestra tarea global,” y luego pedir respuestas a la información. El concepto clave
presentado, Bob lo llamó “misiones basadas en la iglesia local.” Más adelante intentaré
resumir los puntos principales que Bob presentó.

A través de gran parte de la historia de la iglesia, el movimiento misionero se basó en la


iglesia local. Incluso las órdenes católicas fueron apoyadas desde dentro de la iglesia.
Sin embargo, con la llegada del movimiento voluntario de estudiantes, el énfasis de ser
la base para esfuerzos misioneros se alejó de la iglesia local hacia las organizaciones
paraeclesiásticas. En lugar de ser las iglesias quienes plantaran otras iglesias, ahora las
organizaciones paraeclesiásticas lo hacían.

Por lo tanto, la visión para misiones languideció en los púlpitos y tuvo que ser
mantenida por medio de estructuras paraeclesiásticas, aunque la iglesia local seguía

184
siendo la base financiera para todos los esfuerzos misioneros. Los temas de capacitar,
enviar y pastorear a los misioneros estaban ya en gran parte fuera de las manos de las
iglesias. Esto dio como resultado a misioneros solitarios en el campo, que no estaban
siendo pastoreados y que a menudo producían la misma falta de fruto que habían tenido
en casa. El tiempo de descanso regresando a su país, era un proceso que requería de
viajar incansablemente por todas partes a fin de conseguir el apoyo de las iglesias,
mostrando diapositivas e intentando mantener el entusiasmo. A menudo nadie visitaba a
los misioneros en el campo para ver en directo lo que allí sucedía.

El modelo del Nuevo Testamento muestra que la base de la cual salieron Pablo y
Bernabé, era una iglesia local. Sus vacaciones no era un tour frenético por Palestina sino
un verdadero descanso y relax en Siria.

La principal preocupación de Bob era lograr que las iglesias se asociaran para alcanzar
unidas a grupos étnicos y países. En un momento juntó a todos los que estaban
trabajando o con una carga por pueblos específicos, como una peña con el fin de
conocerse y lograr una sinergia. Estos grupos dieron como resultado muchos y
fructíferos esfuerzos cooperativos.

• Phil Strout, un antiguo misionero en Chile y actualmente pastor de una Viña en


Maine, encabezó un empuje unido con las iglesias en el Noreste para alcanzar el
País Vasco en España. Las iglesias unidas levantaron un equipo, proveyeron las
finanzas, y la capacitación. Ahora, ellos siguen proveyendo cuidado pastoral.
Estas iglesias locales están involucradas personalmente como quienes
“remitentes.”
• Un grupo de iglesias en el Sur empezaron a ir a Colombia y Costa Rica.
Recientemente han auspiciado una cruzada a la cual tenían prevista una asistencia
de 10.000 personas.
• Las iglesias del Medio Oeste y Phoenix todavía están asociadas para trabajar en
México.
• Un grupo de iglesias del Sur de Florida están empezando a ir a Venezuela y Cuba.
• Iglesias del Noroeste se han enfocado en el río Shingu en Brasil.
• Las iglesias en Colorado están llegando a Rumania, Hungría y Bulgaria.
• Mientras escribo esto, algunas iglesias rusas se están formando como grupo cuyo
enfoque es India.

Todavía quedan algunas preguntas relacionadas con iglesias locales de La Viña y


organizaciones paraeclesiásticas que ofrecen capacitación especializada y el apoyo que
puede que no sea posible a través de iglesias locales; pero las señales son de ánimo y
existe un sentir generalizado de que estamos en el camino correcto.

3- ?+ !

En Octubre de 1994, las misiones en La Viña fueron catapultadas a gran velocidad. En


una reunión de la Junta en Houston, Texas, John pidió que la Junta muriera a su poder
sobre La Viña en otras naciones. No era justo que los Estados Unidos gobernaran el
mundo. Les pidió que liberaran a Bob y a él mismo del desarrollo de La Viña en los

185
Estados Unidos a una expansión global. Para mérito de la Junta, ellos reconocieron que
la expansión espontánea de la iglesia tenía que pertenecer al Espíritu Santo y que ellos
tenían que quitar las manos de este asunto. Ahora se trataba solamente de que John
como Director Internacional y Bob como Coordinador Internacional tenían que
convencerse de que Dios estaba abriendo puertas en un nuevo país, no toda la Junta.
Esto pavimentó el camino para un movimiento rápido.
7
8

Bob Fulton podría escribir un relato completo de todas las cosas asombrosas que Dios
ha hecho con el propósito de abrir puertas para nosotros en misiones; pero ambos
estuvimos de acuerdo de presentar algunos casos de estudio para dar una muestra de
cómo Dios ha trabajado. Un estudio completo de lo que Dios ha hecho en la expansión
mundial de La Viña está más allá del espectro de esta obra.

Mientras sucedían todas estas cosas en Inglaterra, en Sudáfrica y Europa, Dios estaba
moviéndose en forma soberana también en otros países. Uno de ellos afectó
directamente a nuestra iglesia. En el verano de 1989 un grupo de cinco jóvenes de la
Beirut, ciudad arrasada por la guerra en El Líbano; apareció de pronto en nuestra iglesia
en Indianápolis. Dijeron que Dios les había dicho que vinieran a los Estados Unidos
para ser capacitados y les dijo específicamente que viniesen a Indianápolis. Mediante
una serie de circunstancias, terminaron en nuestra iglesia. Resultó que eran una de las
dos únicas bandas de rock ‘n roll cristiano en todo El Líbano y Dios les había puesto en
la entrada de nuestra para ser capacitados.

Mientras tanto, Dios le hablaba a Carl Madearis en La Viña de Colorado Springs para
que se trasladara a Beirut como misionero. Para cuando Carl y su familia llegaron al
Líbano, un equipo nacional de adoración con valores de La Viña ya había sido
capacitado y estaba comprometido en oración, ayuno y evangelismo.

México
Fred y Debbie Collom10

Fred Collom era uno de los miles de jóvenes afectados por el movimiento Jesús a
comienzo de los setenta. Él era algo parecido a un magnate de las inmobiliarias en
Peoria, Illinois. A la edad de veinte años compraba, renovaba y vendía propiedades de
alquiler. Poco después de entregar su vida a Cristo, Dios le llamó para que vendiera
todos sus bienes y empezara a viajar a México para llevar el evangelio. Sin saber nada
de español, Fred empezó a viajar a través de la frontera para compartir osadamente
sobre Cristo.

Llevó su guitarra y se unió a estudiantes de instituto bíblico que hablaban bien en


Español. Empezó a viajar a ciudades y pueblos para tocar el rock ‘n roll de Jesús y
predicar el evangelio. Las personas nunca habían oído nada igual, y el favor de Dios
estaba con Fred. Él plantó iglesias y las entregó en manos de pastores de diversas
denominaciones en lugares donde las iglesias protestantes habían sido incapaces de
penetrar. La vida de Fred fue amenazada muchas veces, y es un milagro que aún esté
con vida.

186
Durante este tiempo se casó con Debbie, su esposa, y se establecieron en Fresnillo; en el
endurecido interior de México para criar a su familia y plantar una sólida iglesia
mejicana guiada por nacionales.

Algunas de las iglesias que plantó siguen bajo la autoridad de Fred, mediante un vínculo
sólido con los pastores que él capacitó y liberó. Las iglesias necesitaban un nombre,
pero por alguna razón Fred nunca sintió del Señor dárselos. Esperó en el Señor hasta
mediado de los años 80, entonces se puso en contacto con La Viña. Y así fue. La razón
de que sus iglesias no tuvieran nombre era porque había estado plantando Viñas!

Dios Junta a Fred y a Dennis Bourns

Después de la reunión en Denver en 1991, se estableció a Fred como director de Las


Viñas en México. En la conferencia de pastores, un pastor de La Viña de Phoenix
llamado Dennis Bourns empezó a contarle a Fred sobre una cosecha en Mazatlán, un
gran ciudad en la costa oeste de México. Después de varios viajes evangelísticos allí,
Dennis había visto en persona cuán receptivas eran las personas. Sin embargo Fred,
acostumbrado a duro terreno católico del interior de México, nunca le creyó. Luego en
1995, Fred decidió aceptar la oferta de Dennis e ir a Mazatlán y organizar su propia
cruzada. Llevó consigo a su pastor asociado y líder de adoración Mario Santillán. Larry
y Marji Larson, entonces pastores de La Viña en Bloominton, Illinois se les unieron.
Larry predicó durante veintiún días mientras Fred traducía y Mario llevaba la adoración.
Larry registró esa experiencia en su diario y en una conversación conmigo recordó que
cerca de 125 personas hicieron una confesión de fe en Cristo. Después que acabó la
cruzada, Fred recuerda que aproximadamente 50 personas quedaron como partes de la
iglesia recién plantada.

Fred y Mario regresaron y procesaron todo esto con el equipo en Fresnillo, llegando a la
conclusión que Dios estaba llamándoles a plantar una iglesia allí. Con la bendición y la
imposición de manos de la iglesia de Fresnillo y de los pastores locales en Mazatlán,
Fred y Mario se trasladaron con sus familias a esta ciudad costera y plantaron la primera
Viña allí.

John y Carol Christian eran nativos de India que se desilusionaron cuando trabajaban
para una organización cristiana allí. Entonces decidieron trasladarse a los Estados
Unidos y establecerse en San José, California. Sin embargo, antes de mudarse un amigo
les dijo que vieran una iglesia allí que se llamaba La Viña. John asistió a una de las
reuniones de La Viña y el poder de Dios vino sobre él. Fue totalmente vencido por el
Espíritu Santo y recibió intenso ministerio, provocando de esta manera, que
reconsiderar la realidad del reino de Dios y el poder del Espíritu Santo.

Poco después Dave Shaw, el pastor de La Viña en San José, se acercó a John para
proponerle viajar con él a India. Al principio John no tuvo ningún interés, pero poco
después el Señor empezó a guiarle hablando a su corazón para regresar a su tierra natal.
Un equipo pequeño que incluía un pequeño grupo de adoración, fue a Madras donde
tenían contactos en una de las universidades. Empapelaron el campus con afiches

187
anunciando que un grupo de rock ‘n roll de Estados Unidos iba a tocar esa noche. Para
su sorpresa, cerca de 500 estudiantes asistieron, muchos de ellos tomaron la decisión de
seguir a Jesús. Para el seguimiento tuvieron una interesante reunión para ver cuantos de
ellos estarían interesados en formar una nueva iglesia. Nuevamente estaban
sorprendidos cuando cerca de 200 estudiantes expresaron interés. En este momento el
equipo de San José no estaba en condiciones de comenzar una iglesia en India, así que
hicieron lo mejor que pudieron para entregar el seguimiento inicial y luego regresaron,
algunos todavía sorprendidos, a los Estados Unidos. En los siguientes viajes a Madras y
luego a Delhi, trataron de mantener contacto con tantos estudiantes como fuera posible,
la mayoría permanecían en las ciudades en lugar de regresar a sus pueblos de origen
después de la universidad.

Dios usó estas experiencias para volver cautivar el corazón de John y Carol Christian
por su pueblo y dentro de dos años estaban listos para regresar. En Octubre de 1997 los
Christian llevaron a Madras, a un equipo de ocho personas para plantar una iglesia.
Varios de los estudiantes universitarios que habían sido alcanzados al comienzo, les
esperaban, así que la nueva iglesia comenzó rápidamente con 30 personas.

Bob Fulton visitó la iglesia en Octubre de 1998 y para entonces ya habían crecido a 200
personas, muchos eran nuevos convertidos ganados a través de evangelismo de servicio
o a través de la música. La MTV (Music Televisión) había empezado a transmitir en la
televisión india poco antes de la llegada del equipo. Para sacar provecho de la puerta
abierta en la cultura, empezaron a organizar conciertos cristianos de adoración con
música rock y las multitudes llegaron. En cada concierto explicaban como convertirse
en un seguidor de Jesucrito y la personas con trasfondo hindú o musulmán, comenzaron
a investigar sobre el cristianismo.

En Enero de 1999 Bob Fulton recibió un correo electrónico de la nueva iglesia, que le
informaba que habían estado orando acerca de plantar iglesias (solo tenían un año y
medio). Desde entonces, dos cosas habían sucedido. En primer lugar, alguien de la
comunidad tenía un contacto en un pueblo llamado Shalong. Alquilaron un estadio
donde en fe, pusieron afiches por toda el área anunciando que una banda de rock ‘n roll
iba a dar un concierto, y luego esperaron y oraron. Se preguntaban quienes aparecerían.
El periódico local informaba al día siguiente que hubo un atasco de tráfico con millas de
largo, donde 5.000 personas fueron los afortunados que pudieron comprar una entrada
(los eventos gratis en India se consideran sin importancia). El equipo de John guió la
adoración, dieron testimonio e invitaron a las personas para aceptar a Cristo.

En segundo lugar, lo que ocurrió fue que una pareja de nuevos líderes de John se
mudaron de regreso a su pueblo natal aproximadamente a cinco horas al Norte de
Madras y habían reunido un núcleo para otra iglesia. Bajo la soberanía de Dios la iglesia
se está expandiendo espontáneamente, mientras Dios tocaba a líderes nacionales para
que alcanzaran a su propio pueblo.

1
La información para este capítulo proviene de conversaciones con Bob Fulton a menos que se
mencione otra fuente.
2
Rick es ahora el director nacional de Frontiers (Fronteras) una organización que alcanza a los
musulmanes.

188
3
La información de los eventos en Sudáfrica me ha llegado a través de conversaciones telefónicas con
David Owen, Marwan Bahu y Susan Hartman. Después de leer el capítulo, Alexander Venter pudo
agregar también una valiosa perspectiva.
4
“Missionary Encounter with Culture” (Encuentro Misionero con la Cultura), Boletín Internacional de
Investigación Misionera, Julio 1991, págs. 104-109.
5
El término “de color” es un término técnico en Sudáfrica que se refiere a alguien que es en parte blanco
y en parte negro.
6
Págs. 175- 176.
7
Publicado por su esposa Ann, después de su muerte el 18 de Febrero de 1984 (Wheaton, Harold Shaw
Pub., 1984)
8
Vol. 5, Nº 3, págs. 26-28.
9
Muchas más historias se podrían contar, pero estas serán suficientes.
10
Fred me contó esta historia en un reciente viaje a México.

189
*

, A
/770B 75

190
, A /770B /775

La Viña comenzó a regresar al camino en el período de los dos años siguientes a la


conferencia de Denver en 1991. El llamado doble en la vida de John Wimber, a plantar
iglesias (como se ve en la AVC) y también a la renovación (como se ve en VMI), había
creado una crisis de identidad en nuestra historia. Hasta el período bajo consideración,
como movimiento estábamos mucho más basados en la renovación. La AVC actuaba
como si realmente fuera VMI; se esperaba que las reuniones de domingo en La Viña,
fueran como conferencias, y que los pastores tuvieran dones para ministrar con señales
y maravillas, al igual que John.

+ + ! *+ ! 6 M

Después de 1991 los grupos de trabajo de la AVC empezaron a redefinir nuestra


identidad para alinearla con nuestra misión. Las iglesias realmente renovadas estarían
involucradas en evangelismo, plantación de iglesias, cuidado de los pobres, y misiones
mundiales. Alojado en el nuevo local de La Viña en Anaheim, el barco empezó a
moverse adelante con un nuevo viento en sus velas.

Steve Sjogren, el líder del grupo de trabajo de evangelismo, el líder del grupo de trabajo
de evangelismo empezó a viajar a las regiones junto con otros miembros del grupo, a fin
de sembrar en las iglesias la importancia del evangelismo. La iglesia de Steve había sido
inundada con personas en búsqueda espiritual después de ser desafiadas a encontrar a
los “amigos” de Dios.

El grupo de trabajo se esforzó para despertar conciencia con el propósito de ver cómo
nuestras iglesias atraían personas en búsqueda espiritual. Sjogren hizo preguntas tales
como: “¿Cuánto tiempo adoramos antes que hayamos alejado a los que están en nuestro
medio en búsqueda espiritual?” Al desarrollar un modelo dirigido a quienes están en
búsqueda y nos visitan el domingo por la mañana., Steve hacía una pregunta importante,
“¿Qué es La Viña?” Él intentaba mantenernos centrados en lo que Dios nos había
llamado a ser y hacer – ganar y discipular a los perdidos. Si el modelo de conferencia
VMI era un obstáculo para cumplir nuestro llamado, entonces debíamos replantearnos el
modelo, sin comprometer nuestra tesis bíblica.

Steve Nicholson, el líder del grupo de trabajo para plantar iglesias, empezó a desarrollar
una senda para todos quienes querían ser plantadores de iglesias. Él y su equipo
desarrollaron un proceso estándar que incluía la capacitación en iglesias regionales que
tuvieran los recursos necesarios para equipar a los plantadores de iglesias. La
capacitación también se llevó a la práctica bajo la forma de cursos modulares, a los que
los futuros plantadores de iglesia podrían asistir. Se establecieron sistemas de mentoreo
para ayudar a los plantadores en el campo de trabajo.

Desde que Steve asumiera la dirección de plantación de iglesias, hemos presenciado un


auge importante en el número de iglesias plantadas. Al principio, en 1992, se plantaron
treinta iglesias y otras 105 estaban preparándose para salir. Las iglesias daban el dos por

191
ciento de sus ingresos a la AVC a fin de financiar nuestra expansión y el proceso de
supervisión.

!*

John Wimber siempre había sentido que debido a que éramos evangélicos, podíamos
usar los seminarios y escuelas bíblicas existentes para capacitar a nuestros líderes.
Nunca quiso que desarrolláramos nuestras propias instituciones. Sin embargo, bajo la
visión de Bob Fulton, se desarrolló Vineyard Bible Institute (Instituto Bíblico de La
Viña) con el propósito de servir a las necesidades de las personas laicas en un nivel
avanzado o para los pastores de La Viña que no habían tenido una educación teológica
formal.

Muchas otras escuelas empezaron a surgir, enfocadas en la capacitación y la liberación


de plantadores de iglesias y misioneros. La Viña de Lancaster había organizado una
escuela durante varios años, y otras similares se formaron. Algunas de estas incluían la
de Tri Robinson en Boise, la de Rich Nathan en Columbus, y la de Steve Nicholson en
Evanston. La mayoría de estos pusieron énfasis en la capacitación práctica, no
teológica, dejando esto a las instituciones evangélicas de acuerdo a la petición de John.

N ! ! A( 6- (* B

El auge de Viñas jóvenes fue otro fenómeno que empezó a surgir en 1992. La edad
promedio de los pastores baby boomers de La Viña era de 40 años, y comenzamos a
bromear acerca del “envejecimiento” del movimiento. Todd Hunter guió la carga para
reclutar a toda una nueva generación de líderes de veinte – y – tantos a fin de plantar
iglesias de La Viña. La primera conferencia de jóvenes “Doin’ the Stuff” también se
llevó a cabo en 1992. Pronto se empezaron a plantar nuevas iglesias que casi no tenían
personas mayores de treinta años. Se veían y sentían diferentes, pero estaban basadas en
las prácticas y prioridades centrales de La Viña.

( !Y 2 K / - 2* / L

Aunque verdaderamente no comenzó hasta 1994, también durante este tiempo se estaba
estableciendo el trabajo de base para otro esfuerzo de plantación de iglesias. Bajo los
auspicios de La Viña de Atlanta, Dave Van Cronkite, un ejecutivo hombre de negocios
con un ingreso de 6 cifras empezó a llevar comida a los pobres en los suburbios. Poco
después se le presentó la oportunidad de comprar un edificio que incluía toda una
manzana en la ciudad y que estaba ubicada frente a un proyecto urbanístico. El edificio
valía más de dos millones de dólares, pero David lo obtuvo por menos de 500.000
dólares con pagos diferidos, sin intereses y con un préstamo de dos años. El día que se
debía hacer el primer pago del préstamo, no tenían dinero hasta que un hombre entró
por la puerta con un cheque por $50.000 dólares, ¡la suma exacta del pago!

El Señor le habló a Van Cronkite y le dijo que llamara al ministerio “Blood ‘n Fire.”
¡Las uvas de La Viña no se permitían en el gueto! Posteriormente descubrieron que las

192
mismas palabras aparecían en la bandera del Ejército de Salvación, un ministerio al que
se parecían bastante.

Durante las Olimpíadas de verano en Atlanta, fui con el grupo de jóvenes de nuestra
iglesia al “verano de servicio” de Blood ‘n Fire. Tuvimos una semana maravillosa
ministrando en los proyectos y esquivando goteras que caían desde el tejado del viejo
edificio. Durante esa semana vimos muchas vidas tocadas, ¡pero ninguna más que las de
nuestros jóvenes!

Q + K * + ! ! L

Otro ministerio importante que tendría sus comienzos durante este período fue Promise
Keepers. Bill McCartney, ex entrenador de los Búfalos de la Universidad de Colorado,
fundó Promise Keepers en 1990 con el propósito de llamar a hombres hacia Cristo y la
familia. la primera conferencia atrajo a 4.200 hombres, pero pronto estaban llenando
estadios de fútbol por todo el país. En 1997 más de un millón de hombres se reunió para
orar en la capital de la nación, la reunión más grande en la historia de América.

En 1996, Promise Keepers reunió a pastores en Atlanta, en la que fue la reunión más
grande en la historia de la iglesia en Estados Unidos. Fue una experiencia asombrosa
cuando los pastores de todas las denominaciones tomaron juntos la Cena del Señor.
Pastores Indio – Americanos representando a 75 tribus diferentes llenaban todo un
sector del estadio. El entrenador McCartney era entonces miembro de La Viña de
James Ryle en Boulder, Colorado. El valor de La Viña de amar a todo el cuerpo de
Cristo se evidenció en el espíritu de Promise Keepers, al reunir a tantas denominaciones
diferentes. Ha tenido un impacto enorme en los hombres en Estados Unidos al tratar de
volver el corazón de los padres hacia sus esposas y familias.

V 7 ! N

El año comenzó con el primer ejemplar de John Wimber de Reflexiones de La Viña. Se


pretendía que fuese una carta de noticias trimestral, en la cual John podría comunicar
los valores y visión de La Viña, y los comentarios sobre las tendencias que afectaban a
la iglesia en todo el mundo.1 En mi opinión, las Reflexiones fue la ayuda más
importante que se editó para los pastores de La Viña hasta ese momento. Fue un
excelente trabajo.

" 8 , 6 ! U

Justo cuando se distribuía el primer ejemplar de las Reflexiones (aunque no lo sabíamos,


al mismo tiempo que estaba a punto de surgir el avivamiento en todo el mundo), a John
Wimber se le diagnosticó cáncer. En Abril los doctores encontraron un pequeño (de 3,2
centímetros) tumor cancerígeno, localizado al lado izquierdo de la faringe nasal de
John.2 Él empezó de inmediato el tratamiento de radiación y terminó justo antes de la
conferencia internacional de pastores en el nuevo edificio de Anaheim en Julio. Como
resultado de los tratamientos, perdió mucho peso y la capacidad de producir saliva.
Desde entonces tuvo que usar “saliva en spray” cuando hablaba, como de costumbre,

193
nos enseñó a reírnos en medio de la tragedia. Nunca después de eso tuvo la misma
resistencia y comenzó a poco a poco empezó a perderse en el trasfondo, a medida que
entregaba cada vez más autoridad a la junta internacional.

En la víspera de la conferencia de pastores, La Viña recibió más noticias trágicas. El 16


de Mayo, Brent Rue, nuestro amado hermano que había plantado la primera Viña que
salió de la iglesia de Kenn Gulliksen al Oeste de Los Ángeles, moría de cáncer a la edad
de cuarenta y ocho años. Le echamos mucho de menos.

La conferencia nacional de pastores se reunió en Julio de 1993 para ayudar a delinear el


nuevo rumbo. Había el sentir de una reunión de familia a medida que el movimiento
empezaba a celebrar las victorias de su nueva dirección.

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Mientras todo esto sucedía, había un pastor de La Viña en San Louis que no compartía
este sentir de avance.3 Randy y DeAnn Clark habían plantado su iglesia en St. Louis al
mismo tiempo que plantábamos la nuestra en Indianápolis. Randy había sido el pastro
de una iglesia Bautista Americana en la comunidad rural de Spillertown, Illinois,
cuando fue lleno del Espíritu Santo en 1984 en una conferencia de James Robinson.
John Wimber era uno de los oradores y profetizó sobre Randy en una reunión de
pastores, diciéndole que era un “Príncipe en el reino de Dios” y que había sido llamado
a un ministerio apostólico. Por “apostólico” John quería decir “translocal.”4 John
profetizaría esto nuevamente en 1985.

Poco después de esta conferencia, Blaine Cook llevó a un equipo de la iglesia de


Wimber para hacer un seminario sobre sanidad en Spillertown. El mover de Dios era tan
poderoso durante ese fin de semana que se le conoció como el “avivamiento de
Spillertown.” Ben Hoerr, el principal pastor de La Viña de Champaign, estuvo allí y
describe un tiempo de ministerio cuando el Espíritu de Dios vino por la puerta trasera y
siguió moviéndose en la iglesia por un pasillo a la vez. Ben dijo que verdaderamente
podías verle moverse por las hileras, por el efecto que producía en el cuerpo de las
personas. Hubo muchas sanidades poderosas.

Después del “avivamiento,” Randy hizo lo mejor que pudo para llevar a su iglesia
bautista hacia las cosas del Espíritu, pero encontró mucha oposición. En un ayuno de
veintiún días, sintió que el Señor le habló y le dijo que tenía que estar en La Viña. Por
último se sintió llamado a plantar una iglesia en St. Louis y empezó a viajar allí desde el
Sur de Illinois. Mientras plantaba la iglesia, trabajó friendo “donuts”.

Posteriormente Randy dijo que Dios le había escogido para encender la Bendición de
Toronto (más adelante hablaremos más sobre el tema) porque era un hombre común y
corriente y un pastor relativamente sin éxito. He conocido a Randy desde sus días
friendo donuts y puedo dar fe de su carácter humilde y sin pretensiones. También tiene
razón al decir que tuvo luchas como pastor. Al principio no podía encontrar un líder de
adoración. Incluso trajo al equipo de nuestra iglesia en Indiana y organizó una
conferencia con la esperanza que iniciaría la adoración. Años después Dios le daría un

194
equipo de adoración fantástico liderado por Gary Shelton, pero esos primeros años
fueron difíciles para él.

A pesar de la obra poderosa del Espíritu en su vida y ministerio en Illinois, Randy


escribió que le parecía como si el “Espíritu Santo se hubiese quedado en Illinois.”5 Los
esfuerzos que hizo durante mucho tiempo para que su iglesia creciera, fueron vanos y
Randy empezó a cambiar su ministerio basado en el poder, acercándose a los principios
de iglecrecimiento. Randy reconoce que no hay nada malo en los principios de
iglecrecimiento, pero en su corazón sabe que estaba buscando sabiduría humana y no de
Dios.

Antes de Julio de 1993 estaba a punto de un ataque de nervios y sentía que apenas podía
continuar. Los “consejeros de Job” le decían que tenía que orar más y leer más la Biblia,
pero él no podía; estaba quebrantado y no sabía que hacer para arreglar su situación.

En medio de su quebranto, recibió la llamada de un amigo llamado Jeff de Illinois,


quien le preguntó como iba todo. Randy mintió, como la mayoría de los pastores lo
hacen cuando se les pregunta esto, y le dijo que todo iba bien. Sin embargo Jeff era
honesto y le contó de sus luchas y de cómo le había ayudado ir a una reunión guiada
por un hombre sudafricano llamado Rodney Howard-Browne. Jeff exhortó a Randy a ir
a una de estas reuniones en Tulsa, en la iglesia Rhema Bible. Randy no quería ir ya que
había tenido problemas con la enseñanza de “palabra de fe”, pero finalmente acudió por
pura desesperación.

Durante las reuniones Randy presenció una multitud de personas que yacían bajo el
poder del Espíritu y que reían en forma histérica. Él se encontraba escéptico, pero el
Señor puso al descubierto su amargura hacia el movimiento de palabra de fe. Se abrió al
ministerio de Rodney Howard-Browne y se puso en la fila varias veces y cayó bajo el
poder del Espíritu en repetidas ocasiones.6 Entonces empezó a seguir a Rodney
dondequiera que iba, a fin de observar lo que hacía con el propósito de poder aprender.

Randy se sintió maravillosamente renovado y regresó a casa con Bill Mares, el pastor de
sus hijos, para compartir con la iglesia lo que había sucedido. El primer domingo
después de regresar, los mismos fenómenos que acompañaban la renovación se
manifestaron en su iglesia. El santuario parecía un campo de batalla con personas
tiradas por todas partes. Y así sucedió semana tras semana.

Poco después, Randy y su equipo se organizaron para asistir a la reunión regional de La


Viña, dirigida por Happy Leman. Randy llamó a Hap y le pidió compartir lo que había
sucedido. Hap le dio cinco minutos, pero resultó ser varias horas cuando los pastores de
nuestra región fueron tocados radicalmente por Dios. Las mismas manifestaciones que
habían aparecido en otros lugares sucedieron también allí.

Al mes siguiente, Hap asistió a la reunión anual de la junta de La Viña y allí habló con
John Arnott, un pastor de La Viña en Toronto, Canadá, y le contó acerca del
derramamiento del Espíritu en la reunión regional. John había estado en su propia
búsqueda espiritual, ya que acababa de regresar del avivamiento en Argentina. John
quería organizar una serie de reuniones para traer avivamiento a su propia congregación
y sentía por su diálogo con Hap, que Randy era el hombre adecuado para venir a su

195
iglesia y hacer las reuniones. Randy recibió una llamada de Arnott tan pronto como
John regresó a casa y renuentemente accedió a ir a Toronto en Enero.

Randy estaba un poco nervioso por las reuniones, pero Anni Shelton, la esposa del líder
de adoración, tuvo una visión poderosa en la que veía un mapa de Toronto en llamas.
Ella sintió que algo iba a comenzar allí y que iría por todo Norte América.

=
: + ! ! * G 8

La noche anterior a la conferencia de pastores es Julio, el Señor le habló a Carol


Wimber y le dijo que John iría a las naciones. Posteriormente John y Carol
comprendieron que se trataba de ir a la iglesia en las naciones, provocando así
renovación y avivamiento. Carol respondió, “Señor, mi esposo duerme de 20 a 22 horas
diarias. No tiene voz. Mañana pastores de todo el mundo estarán aquí y él no podrá
participar. Si sin duda esto es tu voluntad, tócale esta noche. Por favor devuélvele el
habla, para que pueda ministrar.” Y eso es exactamente lo que el Señor hizo. Cuando
John despertó, podía hablar y tenía energía suficiente para ir y participar en la
conferencia.

En Octubre de 1993, el mismo mes que Randy Clark liberaba al Espíritu en la


conferencia regional en el Medio Oeste, Dios había hablado a John veintisiete veces
confirmando que debía ir a las naciones. Diecisiete de esas confirmaciones habían
llegado cuando el Señor le hablaba diciendo que esta sería una temporada de nuevos
comienzos. Dios le había dicho a John, “Voy a empezar todo de nuevo.”

Lo que aparentemente el Señor quería decir era que la misma unción que cayó sobre la
iglesia en 1980, iba a empezar nuevamente. Desde entonces habían habido flujos y
reflujos de la presencia del Espíritu. Ahora el Señor decía que iba a derramar su Espíritu
como lo había hecho en el comienzo.

Cuando John se sentó en el santuario, se identificó con Abraham y Sara, después de


anuncio del ángel diciendo que iban a tener un hijo. John le dijo al Señor que ya no
tenía energía y le preguntó al Señor, al igual que Sara, “¿Tendré este deleite a mis
años?” El Señor le aseguró que sí y esta seguridad le dio vida a John. Él dio esta palabra
a la Junta en la reunión de la AVC en Noviembre, la misma reunión de junta en que
Happy Leman compartió con John Arnott sobre la reunión regional del Medio Oeste.

El 5 de Diciembre, el Señor le dijo a John Wimber que promoviera los dones del
Espíritu para que la gente pudiera sentir más hambre por el Dador de los dones.
Posteriormente, durante los meses de Diciembre y Enero, La Viña de Anaheim apartó
domingos para dar al Espíritu Santo la oportunidad de moverse con libertad.

A medida que se acercaba 1993, todas las señales indicaban que Dios estaba preparando
a La Viña para una nueva ola del poder del Espíritu Santo. Pero, como señala Richard
Riss en su libro en Internet – A History of the Awakening of 1992-1995 (Una Historia
del Despertar de 1992-1995),8 esta temporada de nuevos comienzos no era un
fenómeno de La Viña, sino algo que Dios también había estado haciendo en la iglesia en
general y estaba planeando enviar por todo el mundo. Sin duda que La Viña jugaría un
papel de gran honor.

196
5

1
Estas son las tres metas que se afirman en el primer ejemplar de Reflexiones de La Viña, Abril/Mayo
de 1993.
2
Reflexiones de La Viña, Junio/Julio de 1993, pág. 1
3
La información sobre Randy Clark ha sido extraída en gran parte de su manuscrito aún no publicado,
Lighting the Fire (Encendiendo el Fuego) y de mis propios apuntes de conversaciones que he tenido con
Randy a través de los años.
4
Para una aclaración de la opinión de John Wimber sobre los cinco ministerios de Efesios 4, ver su
último ejemplar de Reflexiones, Agosto de 1997.
5
Lighting the Fire (Encendiendo el Fuego), pág 87.
6
En el modelo de Rodney Howard Browne para orar, todos los que recibían oración debían alinearse
durante largo rato para recibir oración y solo él oraba por cada uno. Este modelo era bastante diferente del
de La Viña, donde todos eran entrenados para orar por los demás.
7
Para este relato, ver Reflexiones de La Viña, Mayo/Junio de 1994 y Equipping the Saints (Equipando a
los Santos), Otoño de 1994.
8
Undécima Edición, 15 de Octubre de 1995 (Ver la página web de Richard en
http://www.grmi.org/renewal/Richard_Riss/.) Riss muestra como había ya empezado el avivamiento en
Argentina y en hombres como Rodney Howard Browne, Kenneth Copeland, Karl Strader, Bud Williams,
Oral Roberts, Charles y Francis Hunter, Ray Sell, Mona y Paul Jonian y Jerry Gaffney.

197
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'

! '

Mientras escribo sobre la “Bendición de Toronto,” nombre que le dieron los medios de
comunicación británicos al fenómeno que voy a describir, viene a mi mente la fantástica
cita de Annie Dillard en su libro Teaching a Stone to Talk (Enseñándole a Hablar a una
Piedra).1 Lamentando sus aburridas experiencias en la iglesia, Dillard escribe:

¿Por qué las personas en las iglesias parecen turistas animados y estúpidos en un tour
organizado hacia lo Absoluto? ... Por lo general, no encuentro cristianos, fuera de las
catacumbas, suficientemente sensibles de las condiciones. ¿Tiene alguien la más
remota idea de qué tipo de poder tan despreocupadamente invocamos? O según
sospecho, ¿Alguien cree algo de ello? Las iglesias son como niños jugando en el suelo
con sus equipos de química, mezclando una cantidad de TNT para matar un domingo
por la mañana. Es una locura que las damas usen sombreros de paja y sombreros de
terciopelo para ir a la iglesia; todos deberíamos estar usando cascos de protección.
Los hujieres deberían entregar salvavidas y luces de bengala; deberían amarrarnos a
las bancas. Porque el dios durmiente [sic] algún día de estos puede despertar y
ofenderse, o el dios despierto [sic] puede llevarnos a algún lugar de donde no se puede
regresar.

Los eventos que se van a describir parecen dignos de cascos de protección y salvavidas.
Cualquier intento de resumirlos parece insignificante, pero para bien de nuestro
propósito, lo intentaré.

La tarde del domingo 16 de Enero de 1994, el Espíritu Santo le dijo a John Wimber la
palabra “Pentecostés”.2 La temporada de nuevos comienzos ya había empezado, así que
le preguntó al Señor lo que significaba. Sin sentir ninguna respuesta, salió a la reunión
de domingo por la noche en La Viña de Anaheim. Durante la reunión, el Señor le dio
una visión de jóvenes en un orden determinado. En el tiempo de ministerio, John le
pidió a los jóvenes que pasaran adelante. El Señor vino y los consumió con su amor y
poder. Esa noche en la iglesia, empezó un derramamiento de poder que duró meses.

Pocos días después, Randy Clark muy nervioso, preparaba a su equipo para el viaje a
Toronto. Él estaba temerosos de ir y que nada sucediera. La noche anterior a su salida,
Randy recibió una llamada de su amigo Richard Holcomb, quien le llamaba una o dos
veces al año con alguna palabra profética. Randy siempre había apreciado las palabras
de Richard pero reconoce que era cauto, y a veces escéptico sobre la profecía en
general.

Esta vez, las palabras de Richard fueron muy precisas: “El Señor te dice, Randy,
‘Pruébame ahora. Pruébame a hora. Pruébame ahora. No temas. ¡Yo te respaldaré!
Quiero que tus ojos estén abiertos como Eliseo oró por Giezi, que puedas ver en lo
celestial y ver los recursos que tengo para ti. Y no te pongas ansioso, porque cuando
estás ansioso, no puedes oírme.’”3

199
Después Randy escribía, “Fue esta palabra profética que contribuyó en gran forma para
cambiar mi vida. Me dio fe para moverme en la unción que había recibido cuando
Rodney oró por mí.”4

Cuando el equipo salió para Toronto para la conferencia de cuatro días, Randy estaba
lleno de fe. Pero no tenía ni la menor idea ¡que estarían allí desde el 20 de Enero al 26
de Marzo!

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Mientras Randy y su equipo conducían a La Viña Airport en Mississauga, Notario,


vieron de donde había recibido su nombre. Estaba ubicada justo al final de una de las
carreteras que llevan hacia el aeropuerto de Toronto. La iglesia estaba en un pequeño y
soso centro comercial y ciertamente no parecía el futuro hogar de algún movimiento
mundial de Dios.

Cerca de 160 personas asistieron a la primera reunión. Randy dio su testimonio, y


muchas personas cayeron bajo el poder del Espíritu durante el tiempo de ministerio. Lo
sorprendente fue que las personas estaban “emborrachándose” en el Espíritu Santo y
tenían ataque de risa. Esta manifestación continuó durante los cuatro días siguientes.

El domingo, Randy autorizó a Anni Shelton para que compartiera algunas palabras de
conocimiento, y cuando ella lo hizo, un hombre fornido de larga cabellera y tatuajes se
levantó al fondo de la sala y la desafió diciendo, “¿Conoces mi nombre? ¿Conoces mi
nombre? Taz, el demonio de Tasmania. Yo te mostraré mi poder.” Sintiendo la
presencia del Señor en ello, Randy contestó, “No, yo te mostraré poder, el poder de
Dios.” Entonces Randy exhortó a la congregación a enfocarse en Dios e invitó a quienes
sentían el poder de Dios, que vinieran adelante. Mientras lo hacían, el poder de Dios
cayó sobre la iglesia, llenando a las personas con el Espíritu Santo. Muchos empezaron
a caer, otros a temblar, a sollozar, a reír, o solo a descansar en profunda paz. Algunos
hombres llevaron a “Taz” a una oficina en la parte de atrás y le guiaron a recibir a
Cristo. Fue una reunión electrizante, Randy estima que casi cuatrocientas personas
cayeron bajo el poder de Dios.

A medida que la conferencia llegaba a su fin, John Arnott le dijo a Randy que no podía
regresar a casa. Él creía que están experimentando un derramamiento extraordinario del
Espíritu y que debían continuar con ello. Randy accedió por algunos días más. Después
de esos días, John le pidió que extendiera su estancia una vez más. Randy hablaba
constantemente por teléfono con DeAnne para dialogar sobre el tema. En diecinueve
años de matrimonio, casi nunca habían estado separados, y ahora ella estaba sola en
casa cuidando de sus cuatro hijos. Finalmente, el Señor mismo le dio la seguridad por
medio de las Escrituras. Le dijo a DeAnne que todo estaba en sus manos y que enviaría
a Randy a las naciones de la tierra. Estuvo de acuerdo de corazón para que Randy se
quedara bajo los parámetros del Señor. La iglesia también le dio su bendición, sin darse
cuenta que esto demandaría que Randy estuviera fuera de la ciudad durante 175 días al
año.

En la segunda semana, Randy sintió que tenían que hacer una reunión de pastores. De
los 28 pastores y sus esposas que había aquel día, veinte eran bautistas, tres eran
presbiterianos, dos eran nazarenos, y uno era pentecostal. Randy no recuerda la

200
afiliación de los demás.5 Después de comer y de un tiempo de adoración, dieron la
oportunidad a los pastores para recibir oración. Para su asombro, casa todos ellos
cayeron al suelo y fueron tocados poderosamente por el Espíritu Santo.

Debido a la apertura de los pastores, se comenzaron reuniones alternativas en otras


iglesias del área. En febrero, además de los servicios que se hacían seis días a la semana
en La Viña Airport, teniendo como promedio una asistencia de 800 por noche, habían
600 en Cambridge, 300 en Stratford, 250 en Barrie, y 250 en Hamilton.6

Antes de la tercera semana de la renovación, Randy estaba consternado por la falta de


sanidad en las reuniones. Entonces fue ante el Señor e incluso llamó a sus intercesores
en St. Louis para que orasen por una liberación de sanidad. Poco después, empezó a
sentir fuertes dolores de espalda. Al final se dio cuenta que el Señor le estaba dando una
palabra de conocimiento y esa noche llamó adelante a las personas que tenían dolor
exactamente en ese lugar de la espalda. La primera persona por la que Randy oró, no
solo fue sanada de escoliosis sino también de asma. Desde entonces, la sanidad fue una
parte normal de la renovación.

Pronto empezaron a llegar líderes de La Viña para examinar lo que estaba sucediendo.
Ron Allen, que en ese tiempo era uno de los líderes de la AVC, tuvo un encuentro con
el Señor mientras se preparaba para ir. El Señor le dijo, mientras empacaba una libreta
de apuntes, “Si vas a criticar, retiraré mi unción. Tu vas para recibir.”7 Ron dejó de lado
la libreta. Él fue lleno del Espíritu en forma tan poderosa, que a penas podía hablar por
bastante tiempo y llevó la renovación a su iglesia en Ft. Wayne, Indiana, donde tuvieron
reuniones cada noche durante nueve semanas.

Después de la séptima semana, el Señor les guió a poner una gran tienda de campaña.
Mas de mil personas venían cada noche a medida que Dios derramaba su poder.
Dirigido por el Señor a llevar la tienda a la ciudad, vio cuando cincuenta y cinco
miembros de pandillas recibían a Cristo. Poco después Ron y sus asociados fueron
inundados por llamadas pidiéndoles que hicieran reuniones de renovación.

Ya que durante este período, yo formaba parte del personal de Happy Leman, el
Supervisor Regional de La Viña de Randy, recibimos los relatos de primera mano de lo
que estaba sucediendo en Toronto y en forma casi inmediata. Una noche recibí una
llamada de mi amigo Jeff Stoner, de Indianápolis. Estaba en Toronto porque Carolyn, la
esposa de Ron Allen, le había llamado diciendo que tenía que ir allí lo más pronto
posible. Jeff intentó describir lo que estaba sucediendo, pero realmente yo no me
enteraba de nada. De pronto Randy apareció en el lobby y Jeff le pasó el teléfono.
Después de recibir algo más del trasfondo me percaté de algo. Supe que a Randy le
habían pedido que hiciera una reunión en Marzo, en Marion, Illinois, cerca de su
antigua iglesia en Spillertown. Le dije que consideraría asistir.

201
En mi vida personal, había pasado durante dos años por “la noche oscura del alma”
donde Dios había captado mi atención sobre asuntos de mi vida y ministerio que debían
cambiar. Curiosamente, este proceso se había iniciado hacía dos años, cuando un
ministro profético llamado Marc Dupont me sugirió que fuera a pasar tiempo con John
Arnott en Toronto, Canadá. Solo un par de veces me había encontrado con John pero
aún no conocía a su esposa Carol. Sintiendo que la mano del Señor estaba en esto, fui a
Toronto. John y Carol me llevaron a su casa y fueron unos ministros y anfitriones
increíblemente gentiles. Mientras estuve allí, tuve un encuentro con el amor del Padre
celestial que cambió mi vida. Poco después, bajo la dirección del Señor renuncié al
ministerio y trabajé en un empleo secular por cerca de un año y medio, mientras Dios
traía arrepentimiento y sanidad a mi corazón.

Cuando oí de los primeros eventos en Toronto, acababa de entrar nuevamente en el


ministerio y hacía solo un mes que era parte del personal en Champaign. Cuando oraba
por las reuniones en Marion, empecé a sentir que el Señor me iba a encontrar allí. ¡Y Él
lo hizo! Cuando fue el tiempo de ministerio, estaba tan lleno de fe que casi corrí por el
pasillo. El poder de Dios me golpeó casi de inmediato y acabé sacudiéndome
violentamente bajo la unción del Espíritu Santo. La gente decía que realmente estaba
rebotando en el suelo. Jeff y su familia también habían venido y el Señor le ministró
poderosamente a sus hijos. Aarón, el hijo de John, describió su experiencia con el
Espíritu Santo, como estar dentro de un juego de Nintendo y ascender al siguiente nivel.
Para mí, este evento comenzó una iniciación soberana al ministerio. Le dije a Jeff,
“Creo que estoy de vuelta.”

8 + /

Cuando regresé de la reunión, compartí mi experiencia un domingo por la mañana en la


iglesia y la bendición irrumpió en La Viña de Champaign. Recuerdo que vi al Señor
moverse sobre alguien en la congregación como en la quinta fila y le señalé diciendo,
“El Espíritu Santo se está moviendo a tu derecha ahora.” Para mi sorpresa, la persona
cayó de inmediato al suelo, bajo el poder del Espíritu. Pensé para mis adentros, “¿¡Qué
es esto!?”

Pase las siguientes semanas pensando en qué podría ser todo esto y acabé escribiendo
un borrador de apuntes llamado ¿Qué nos Está Pasando? Una Perspectiva Bíblica
sobre la Renovación. Estos fueron mis primeros pensamientos sobre el tema y estaban
dirigidos a nuestra iglesia. Ahora, mientras medito sobre ello, veo que Dios me dio
sabiduría para escribir solo acerca de las manifestaciones que tenían un precedente
histórico y bíblico. Decidí dejar sin explicación aquello que no tenía explicación. No era
un documento académico ya que estaba usando fuentes históricas secundarias y estaba
escribiendo para el laico promedio. Cuando lo acabé, lo mostré a algunas personas para
saber lo que pensaban y ver si estaba bien encaminado. Lo que no me daba cuenta era
de cuan necesitadas estaban las personas para tener algún tipo de precedente de lo que
estaba sucediendo.

Antes de darme cuenta, John Arnott tenía una copia de los apuntes y empezó a
entregarlos en Toronto. Personas de todo el mundo empezaron a llegar allí casi de
inmediato y pronto empecé a recibir cartas de lugares como El Líbano, las islas Fiji,
Israel y Sudáfrica. El documento fue puesto en nuestra página web y recibía de 800 a

202
1.000 visitas diarias de todos los lugares imaginables. Hasta ahora no puedo creerlo. Si
hubiera sabido lo que iba a suceder, ¡hubiera sido más cuidadoso al escribirlo!8

Toronto vino a Champaign cuatro veces. Tanto Randy Clark como John Arnott hicieron
dos reuniones cada uno en nuestro local, y sin duda que fueron reuniones poderosas.
Las personas fueron maravillosamente tocadas. Dave Neukomm, uno de mis amigos
tuvo una maravillosa sanidad en la relación con su padre. Dos miembros de su familia
que provenían de una teología cesacionista, quedaron con sus vidas totalmente
convulsionadas. Desde entonces, ambas familias han tenido ministerios duraderos y
fructíferos.

Breve Resumen

Randy Clark estuvo en Toronto desde el 20 de Enero al 26 de Marzo de 1994, en total


42 días. Desde entonces Randy se ha establecido como evangelista de renovación
trayendo la presencia del Espíritu Santo por todo el mundo. Dios ha abierto puertas para
él, especialmente entre de los pentecostales.

John Arnott ha demostrado una unción apostólica y se convirtió rápidamente en líder


mundial de iglesias tocadas por la renovación incluso antes de los eventos descritos en
este capítulo.

La página de Internet de la Comunidad Cristiana Airport de Toronto (ex – Viña Airport)


informó que:

A principios de Septiembre de 1995, la asistencia acumulativa de la que posteriormente


se conoció como la Comunidad Cristiana Airport era de cerca de 600.000 personas,
incluyendo aproximadamente a 20.000 líderes cristianos y a 200.000 visitantes por
primera vez de prácticamente cada país y denominación.

La cifra de la asistencia a las reuniones de la noche ahora llega a miles, y el ministerio


lo lleva a cabo un equipo capacitado de 45 personas. Dentro de los veinte primeros
meses del derramamiento del Espíritu Santo, 9.000 personas tomaron por primera vez
el compromiso de seguir a Cristo en La Viña Airport de Toronto. la membresía de la
iglesia se triplicó en tamaño a 1.000 miembros regulares de los 360 que había a
comienzos de 1994.

%
: 9+ * !

Las reuniones de renovación ¡eran largas! Pero creo que eran largas debido a que Dios
no se cansa fácilmente. Después de un largo tiempo de adoración, se permitía que las
personas dieran sus testimonios de lo que Dios había estado haciendo en sus vidas.
Estas personas recibían oración allí mismo en el escenario, después de su testimonio y a
menudo caían desplomados, a veces yaciendo allí durante todo el servicio. Una vez yo
fui quien recibió oración y estaba descansando en el Espíritu al lado del púlpito. Mi
cuerpo empezó a levantarse del suelo y volver a caer, vez tras vez. Algunos me dijeron
después que era físicamente imposible hacer lo que yo estaba haciendo. Ciertamente no
era yo quien quería hacerlo en frente de todas esas personas, ¡especialmente mientras
John hablaba! Pero, bendito sea, él siguió como si nada sucediese.

203
Después de los testimonios, alguien predicaba, por lo general durante 30 o 40 minutos.
Una de las críticas a la Bendición de Toronto era la falta de exposición bíblica. James A.
Beverly, en su libro Holy Laughter & The Toronto Blessing (Risa Santa y La Bendición
de Toronto),10 dice que la débil predicación bíblica era una de las críticas más comunes
de las reuniones. Escribe que los mensajes consistían por lo general de historias que
hablaban sobre las manifestaciones o sobre los últimos desarrollos de la renovación.
Probablemente John Arnott no se consideraba un maestro de la Biblia (ciertamente él es
pastor y es apostólico en su visión), pero no se puede decir que no haya valorado a la
Biblia en la renovación. Indudablemente, el deseo de John ha sido edificar un equipo de
hombres y mujeres alrededor suyo que son dotados en la forma que él no lo es.

+ !

El tiempo de ministerio era la apoteosis de la tarde y podía continuar hasta altas horas
de la madrugada. Cuando el equipo de adoración empezaba a tocar nuevamente, los
líderes esperaban la dirección del Señor. Se movían bajo la dirección del Señor, a
menudo con un llamado para quienes querían ser llenos o refrescados por el Espíritu
Santo. Cada noche había un llamado para salvación y para una nueva dedicación al
Señor.

En un documento de reflexión personal, después de una visita a Toronto, William J.


Abraham, profesor de teología en la Universidad Metodista del Sur, describió su
experiencia durante el tiempo de ministerio:

La atmósfera era totalmente en calma, incluso informal. La situación era totalmente


diferente para las personas. Muchos acabaron en el suelo y yacían allí por media hora
y más. Caminé por la sala... y tenía que escoger mi camino cuidadosamente entre los
cuerpos tirados por el suelo. Durante la primera o la segunda adoración aparecía un
temblor incontrolable; esto era recurrente durante el tiempo de ministerio. Algunos
rugían en agonía, doblándose como si estuviesen sufriendo un terrible dolor. Uno o dos
se sacudían incontrolablemente, rebotando arriba y abajo por media hora. Otros
cayeron al suelo sin ningún ministerio especial. Esto era peligroso ya que usualmente
había personas asignadas para coger a quienes iban a caer, pero nadie salía herido y
quienes estaban cerca y de pie también estaban alertas. Algunos reían
incontrolablemente en el suelo por más de veinte minutos.

Una de mis historias favoritas apareció en un artículo escrito por un periodista británico
que fue enviado desde Inglaterra para espiar los que pasaba. Ya que no era cristiano,
describió los sucesos a través de sus lentes escépticos. Terminó su artículo describiendo
su segunda entrada al auditorio, después de haber ido al bar del hotel buscando
descanso:

Bebí la cerveza de un trago y me deslicé al hall. Los cuerpos yacían por todas partes.
Un hombre que gateaba se me adelantó; otro yacía sobre su espalda rugiendo y
agarrándose del estómago y parpadeaba como loco. Quizás era el calor, o el aire de
intoxicación febril que corría en el aire, pero me sentí cada vez más mareado.

204
Una mujer me preguntó, ¿Puedes ayudarme a coger a las personas?. Un cuerpo se me
venía encima. Descansé en el suelo y me moví. Me encontré al lado de John Arnott, que
se movía entre la multitud, bendiciendo a las personas, que se sentían como bolos. Ni
siquiera vi su mano acercándose, y formando un arco en el aire y me tocó gentilmente –
casi apenas – en la frente. “Y Señor bendice a este...” y pude sentir en forma palpable
un impacto que recorría mi cuerpo, entonces estaba cayendo de espalda, como si desde
atrás me hubieran hecho una zancadilla. Golpeé el suelo – juro que esto es verdad –
riéndome a carcajadas.11

El centro de la tormenta que finalmente rodearía a la renovación tenía que ver con la
plétora de manifestaciones del Espíritu Santo, que estuvo presente desde la primera
noche en Toronto. La mayoría de estas manifestaciones no eran nuevas al mundo
carismático, pero su soplo e intensidad eran increíbles.

La manifestación más evidente era ver personas que yacían en el Espíritu. Los
británicos solían decir, “¡Y he aquí subió el suelo!” Las reuniones de renovación a
menudo parecían campos de batalla con los cuerpos tirados por todas partes.

¿Cuál era la explicación de Randy Clark? Él cree que cuando Dios viene tan
poderosamente sobre las personas, ellos no pueden soportarlo. Cuando anteriormente,
las personas caían en las reuniones de La Viña, quienes oraban por ellos, trataban de
sujetarles. La semana antes de escribir esto, oré por una niña que había tenido un
envenenamiento con pesticida y que estaba afectando sus pulmones. El poder de Dios la
impactó y entre tres hombres tuvimos que sujetarla. Esto ha sido un procedimiento
estándar para operar en La Viña durante años. En Toronto era imposible debido a que
no habían suficientes personas para sostener. Quienes se iban a caer, se iban a caer. La
pregunta era como evitar daños porque algunas de las caídas eran instantáneas y
poderosas. Para evitar daños, se entrenó a todo un contingente de “cogedores” para
recibir a las personas que estaban de pie sobre trozos de cinta adhesiva pegadas en el
suelo para mejor organización. ¿Cogedores y cinta adhesiva? Muchos debatían si estas
cosas eran o no, “Viña.”

Risa Santa

Una de las manifestaciones más criticadas de la renovación fue la risa santa. Las
personas empezaban a reír en medio de las reuniones, sin ninguna razón aparente... y
luego reían aún más. Y la risa a menudo se expandía, primero a unos y luego a otros.

Cuando vi la risa santa por primera vez, me di cuenta de cuanto se parecía a una
borrachera. Si esto fue lo que sucedió en Pentecostés, es fácil entender por qué se acusó
a los discípulos, de haber bebido. La diferencia obvia es que todas las facultades están
agudizadas y hay un sentir de santidad en todo ello. ¡Ah! Y no hay resaca.

Cuando lo ví por primera vez, me dije a mí mismo, “Si alguna vez me pasa eso, tendrá
que venir de Dios, porque yo no lo haré.” Algunos meses después, estábamos en un
retiro de líderes y alguien empezó a orar por mí. De pronto, todo me pareció divertido.
La persona que oraba por mí, me provocaba risa, la silla en la que me sentaba me

205
parecía tan divertida – de hecho ¡todo me parecía absolutamente tronchante! Debo
haberme reído por más de una hora, y tuvieron que ayudarme para llegar a mi
habitación, donde mi pobre esposa apenas pudo dormir porque seguía riéndome en la
cama. No puedo recordar cuando, en toda mi vida, me he divertido más que esa noche
cuando vi la cara de Cristo “inexpresable de gozo y lleno de gloria.”

Las personas han criticado la renovación, como John Wimber pidió que se le llamara,
por la risa santa y la explicación que los líderes de Toronto dieron diciendo que Dios
estaba dando una fiesta. Las reuniones eran llamadas en broma, “La Casa de Joel,” en
referencia a la promesa del derramamiento del Espíritu predicho en el libro de Joel, en
el Antiguo Testamento y que se cumplió el día de Pentecostés, donde a los discípulos se
les acusó de estar borrachos. Los líderes de Toronto preguntaron a los críticos, “¿Por
qué Dios no podría dar una fiesta a su pueblo herido?” La palabra escogida por los
escritores griegos del Nuevo Testamento para connotar el mensaje de Cristo, fue una
palabra secular, evangelion, la cual significaba algo sí como “fiesta o celebración en
honor al cumpleaños del emperador.” Toda la vida cristiana es la celebración del gozo
por los pecados perdonados en la cruz. ¿Por qué no estar felices en el Espíritu como
para reírse con todas nuestras fuerzas?

Entre otras manifestaciones que tenían un precedente bíblico e histórico estaban la


profecía, el llorar y las visiones. No obstante, muchas de las cosas que estaba
sucediendo eran sin duda, extrañas y no tenían precedente bíblico y muy poco
precedente histórico. Las personas temblaban, a menudo violentamente, “rebotaban” y
giraban por todas partes, balanceando los brazos y cabezas, y mucho, mucho más
(habíamos visto estas manifestaciones antes en La Viña, pero no hasta tal grado). Poco
después las personas en las reuniones empezaron a hacer ruidos que parecían animales,
pero dejaremos eso para más adelante (nunca antes habíamos visto esas manifestaciones
en La Viña).

Todo parecía tan raro. Más de una vez fui sacado de mi zona de comodidad. Como John
Arnott ha dicho, “Aquí no tenemos un estilo que se preocupe por los que vienen por
primera vez.” También recuerdo algo que Paul Cain solía decir durante los años
proféticos: “A menudo Dios ofende la mente para revelar el corazón.” Aunque esa frase
podría usarse para apoyar un enfoque anti-intelectual hacia el cristianismo, intenté usar
mi mente restringiendo mi juicio, en espera de ver el fruto. Era un “Wimberismo”
clásico – no podes el arbusto hasta que sepas lo que tienes.

John Arnott, pensando en lo extraño de todo, escribió,

A veces, en incredulidad le digo a mi esposa, “Ahora cada noche predicamos, oramos


por las personas y ellos caen sobre la alfombra. Esto es lo que debemos hacer todas las
noches de nuestras vidas.’ ¿No es esto lo más absurdo que hayas oído? Pero lo que es
más asombroso es que cuando las personas se levantan del suelo, su “lepra” se ha ido,
y sus corazones están transformados.12

La Bendición Sigue Adelante

Randy Clark ha mencionado que en su estudio sobre avivamientos, que al parecer


mientras más poderoso es un avivamiento, mayor es el impacto que tiene sobre los
países del mundo.13 También compara a la Bendición de Toronto con Azusa Street, el

206
avivamiento de tres años en Los Ángeles que dio a luz al Pentecostalismo histórico
(1906-9). Los Ángeles es étnicamente diverso y Randy cree que es por la misma razón
que el Señor soberanamente escogió a Toronto; las estadísticas de las Naciones Unidas
dicen que es la ciudad étnicamente más diversa del mundo.

La Viña Airport empezó a mostrar diversidad de nacionalidad en pocas semanas. Los


británicos fueron los primeros en volar allí. Poco después, había tantos que venían
tantos desde Inglaterra a las reuniones que se hizo difícil para los hombres de negocios
conseguir un vuelo directo a Toronto debido a que los cristianos habían reservado todos
los vuelos.

Después de los ingleses, el resto de la comunidad europea comenzó a llegar. Randy


escribió que a medida que pasaban las semanas, se vio a visitantes suizos, noruegos,
alemanes, suecos e irlandeses alzar sus manos durante el examen geográfico que se
incluía en la parte de bienvenida a la reunión. Finalmente, todos los continentes, excepto
la Antártica estaría representado. Pronto, el pequeño espacio en el centro comercial se
hizo muy pequeño y se vieron obligados a mudarse a un nuevo local.

El Fuego se Extiende a Inglaterra

Hasta la fecha, ningún otro país ha adoptado la Bendición de Toronto tanto como
Inglaterra. El Dr. Patrick Dixon escribió un libro llamado Signs of Revival (Señales de
Avivamiento) que relata en detalle la historia de lo que pasó en Gran Bretaña.14 Muchos
movimientos de renovación se habían levantado en menor escala en el Reino Unido,
durante los años 80. Hombres como Bryn Jones, Dave Holden, Terry Virgo, Roger
Mitchell y Gerald Coates habían estado predicando sobre avivamiento y fueron usados
para plantar iglesias y movimientos dedicados a la renovación de Gran Bretaña.

Graham Kendrick se convirtió en uno de los principales líderes de adoración en Gran


Bretaña y comenzó la “Marcha para Jesús”, que rápidamente se convirtió en un
fenómeno mundial uniendo las iglesias de todo tipo. Kendrick y Steve Hawthorne el
promotor de misiones, colaboraron en el concepto de caminatas de oración para cubrir
todas las ciudades y naciones en oración.15

La visita de John Wimber al Reino Unido en 1984 había sido crucial para la renovación
allí, especialmente dentro de las iglesias anglicanas. Los ministerios claves que
adoptaron a Wimber fueron; la iglesia de David Pytches en Chorlywood y la de David
Watson en York. La renovación también se expandió a una prominente iglesia anglicana
en Londres llamada Holy Trinity Brompton y guiada por Sandy Miller. El programa
Alpha de HTB, una serie de descubrimiento de diez semanas para no creyentes,
provocaría un gran efecto en todo el mundo, después de la liberación de poder en 1994.

La profecía de Paul Cain sobre señales de avivamiento irrumpiendo en Inglaterra


durante la conferencia de La Viña en Octubre de 1990, había también provocado un
gran revuelo en el Reino Unido. Aunque ni Sandy Miller ni John Mumford han
encontrado una relación directa entre lo que irrumpió en Inglaterra en 1990 y los
eventos de 1994, parece evidente que todos estos factores habían estado preparando a
Inglaterra para un mayor mover de Dios.

207
Eleanor Mumford, esposa de John Mumford, pastores de La Viña del Sudeste de
Londres y Directores Nacionales de La Viña en el Reino Unido, trajeron la chispa de
Toronto a Inglaterra. Cerca de las 11.30 de la mañana, del 24 de Mayo de 1994, durante
el quinto mes de renovación, “Ellie” Mumford se encontró con un grupo de amigos en
Londres para compartirles sobre su reciente viaje a Toronto. Mientras ella compartía,
Nicky Gumbel, coadjutor de Holy Trinity Brompton repentinamente se dio cuenta que
era tarde para una reunión de persona. Al llegar tarde a la reunión, habló brevemente de
la experiencia de Eleanor, y luego el equipo le pidió que terminar la reunión en oración.
Mientras terminaba, le pidió al Espíritu Santo que llenara a todos en esa habitación. De
acuerdo al periódico de la iglesia, HTB in Focus:

El efecto fue instantáneo. Las personas caían al suelo vez tras vez. Sucedían escenas
extraordinarias a medida que el Espíritu Santo tocaba a todos los presentes de formas
poco experimentadas o vistas. Los miembros del personal que pasaban caminando
cerca de la habitación, también fueron afectados. Dos horas después algunos de los
presentes fueron a contar a otros, en otras oficinas y oraban por ellos donde los
encontraban. Ellos también fueron afectados poderosamente por el Espíritu Santo –
muchos incluso caían al suelo. La oración aún continuaba después de las 5 p.m.16

A las 4 p.m., Sandy Millar, el vicario de la HTB, estaba en una seria reunión con la
Alianza Evangélica cuando recibió una llamada de emergencia a través de Glenda, la
secretaria de la iglesia. Ella le dijo que lamentaba mucho interrumpir, pero ella creía que
era necesario que él supiera que todos los miembros de su personal estaban en el suelo y
no podían trabajar. La Alianza Evangélica miró ansiosamente para averiguar cuál podía
ser esta emergencia. Sandy recuerda que el diálogo fue algo parecido a esto:

Le dije a Glenda, “¿Es algo bueno?”


“Sí, sin duda que es algo muy bueno,” me replicó
Entonces le dije, “Entonces, ¿Qué haces al teléfono?”
Entonces ella dijo, “Bueno, se lo diré... he tenido que gatear hasta el teléfono.”
Entonces me las arreglé para parecer solemne por otro minuto, y le dije “Muchas
gracias. Te volveré a llamar tan pronto pueda.”

Desde entonces, el Espíritu del Señor empezó a desbordarse no solo en HTB, sino en
fuegos por toda Gran Bretaña a medida que avión tras avión dejaban sus cargas en
Canadá. Randy Clark escribe que siete mil iglesias en el Reino Unido fueron
afectadas.17 Los periodistas británicos describieron la importancia del 20 de Enero de
1994, al escribir: “El vuelo número 092 de British Airways despegó del aeropuerto de
Toronto la tarde noche del Jueves, al mismo tiempo que el Espíritu Santo aterrizaba
sobre un pequeño edificio a noventa metros al final de la pista.”18

/* + !

6 * ;2 !
En 1989, el Señor le habló a un hombre de nuestra iglesia de Indianápolis llamado Fred
Grewe para que fuera a Melbourne a plantar una iglesia. Fred estaba listo, había sido
pastor asistente de Todd Hunter en Wheeling, West Virginia y en ese tiempo era mi
asistente en Indy. Cuando él y su esposa Cindy empezaron a orar por Melbourne, el
Señor les confirmó que estaba hablando acerca de Melbourne, en Florida, no en

208
Australia. El día que les enviamos, recuerdo claramente que profeticé que tendrían
problemas “por tres días” y que luego el Señor les bendeciría. Después Fred dijo,
“¡Pero..., gracias!”

Fueron a Florida y plantaron una pequeña iglesia donde estuvieron luchando hasta 1995.
Mientras tanto, Randy Clark había tenido una visión de un tsunami golpeando la costa
de Florida. Cuando la alianza de pastores de Florida le invitó a hablar en la iglesia
Tabernáculo, antiguamente pastoreada por Jaime Buckingham, Randy supo que Dios
iba a hacer una gran obra. Durante 150 días en reuniones de renovación, él no había
estado en otro lugar que le hiciera pensar que tenía el potencial para convertirse en otro
Toronto, hasta que estuvo en Melbourne. Aunque nunca se comprometía para estar más
de cuatro días en un lugar, Randy se comprometió en fe con “Tab,” por quince días,
comenzando el 1 de Enero de 1995.

Desde el mismo comienzo, gran poder irrumpió en Melbourne. Sucedieron importante


sanidades, personas de todo tipo de denominaciones adoraban juntas, y cientos
confesaban fe en Cristo. Tuve el privilegio de predicar en Melbourne durante tres
noches y puede atestiguar del poder de esas reuniones. Tantas personas querían recibir
oración que al final estaba exhausto. Y me preguntaba, “¡¿Cómo pueden Randy y John
hacer esto cada noche?!”

Fred usó la capacitación que recibió de John Wimber y se convirtió en el administrador


y jefe de capacitación de los equipos de ministerio para las reuniones. Renunció al
pastorado, en el que tanto había luchado, dejando en su lugar a un hombre capaz que
pudo duplicar el tamaño de la congregación dentro de poco tiempo. Entonces Fred puso
una oficina en Tab y desde allí facilitaba las reuniones. Desde entonces Fred ha viajado
por todo el mundo y ha capacitado en la oración a tantos miles de personas, que se le ha
pedido que publique esta capacitación en la forma de libro y video.

La historia más extraordinaria acerca de Melbourne fue cuando Randy y Fred fueron a
una emisora de radio local para una entrevista, y todo el personal cayó bajo el poder del
Espíritu en medio de la transmisión. ¡No había nadie para monitorear el equipo! El
director de la emisora, logró llegar al micrófono y le contó a la audiencia que Dios se
estaba moviendo en la estación y que podían venir para recibir oración. Poco después, la
emisora estaba tan inundada de personas, que tuvieron que mover la reunión
“espontánea” a otro lugar.

/ ( * Z V 2 Z 8 +; Q Z ; !U K 8 ;
N Z V L$%

A medida que los testimonios empezaron a llegar a las reuniones, lo que más nos
asombró fue descubrir que Dios había estado provocando focos de renovación en
muchos lugares del mundo, en forma simultánea. Un ejemplo de esto ocurrió en la
iglesia bautista New Life Fellowship, en Kelowna, Canadá, liderada por Wesley
Campbell, Roger Helland, y David Ruis; todos se convertirían en líderes de la
renovación. En 1985 – 86 el liderazgo conoció el ministerio de John Wimber y empezó
a mantener conferencias sobre el reino y a orar para una liberación de poder. El 9 de
Diciembre de 1987, las ocho parejas que constituían el equipo de ancianos, se reunieron
para celebrar la navidad. Mientras entraban en un tiempo de oración, la presencia de

209
Dios cayó en la sala y les sacudió como a muñecos de trapo, mientras hablaban en
lenguas (¡ellos eran bautistas!). Stacey, la esposa de Wesley fue lanzada fuera del sofá
al centro de la sala y allí empezó a temblar, rebotar y profetizar.

Esta soberana iniciación empezó una curva de aprendizaje para la iglesia, a medida que
Dios les enseñaba algunos años antes de la Bendición de Toronto, como pastorear en
medio de la renovación la iglesia en Kelowna, siguió y se convirtió en un centro de
renovación; Wes llegó a ser uno de los líderes clave de la renovación, y David Ruis en
su principal líder de adoración. David nos entregó algunas de las canciones más
memorables tales como “Que tu gloria caiga aquí” con su coro, “llévala desde aquí a las
naciones,” y “Romper los muros de división” que se dirige a la destrucción de las
barreras raciales. Gran parte de la electricidad de la renovación ha estado centrada en el
impacto mundial de Espíritu Santo.

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*!

Trabajé en el Centro de Misión Mundial de los Estados Unidos durante dos años y
recuerdo el Auditorio Mott. Había sido el lugar donde se hacían muchas sesiones de
espiritismo, cuando la propiedad estaba ocupada por la secta liderada por la Profeta
Madame Claire. Quien hubiese pensado que algún día este sería el objetivo para una
visitación divina del Espíritu Santo?

El 29 de Julio de 1995 en la lista de Vino Nuevo en Internet, una mujer de Oakland,


California escribió diciendo que el 16 de Abril había tenido una visión. En ella había
visto un gran auditorio en un vecindario residencial de Pasadena, que se convertiría en
la mira de un gran mover de Dios. El Señor le dijo que sería una inundación para
limpiar.

El 28 de Mayo, Che y Sue Ahn, pastores de La Viña de Gran Pasadena que se reunía en
el auditorio Mott, fueron despertados en medio de la noche por su hija y una amiga de
ella. Las chicas estaban gritando, “Mott, Mott, Mott.” Sue Ahn llevó a las chicas a Mott
y allí tuvieron visiones abiertas de cosas celestiales. Un observador independiente, un
estudiante ministerial que regresaba a la iglesia para coger su coche, dijo que vio la
gloria del Señor en forma de bruma que se cernía sobre todo el edificio y luego observó
enormes ángeles por todas partes en el auditorio. Desde ese momento, las personas
como manadas empezaron a asistir a las reuniones por la noche que se hacían allí,
lideradas por Che Ahn.

( Z ;2 !

Brownsville, Florida ha sido el mayor centro de renovación fuera de Toronto, y ha


producido suficiente literatura para llegar a tener su propia industria editorial. El 18 de
Junio de 1995, el día del Padre, el evangelista Steve Hill habló en la Asamblea de Dios
en Brownsville, en las afueras de Pensacola. Él planeaba quedarse solo por un día, pero
el Espíritu Santo tenía otros planes. La primera noche cayó el poder de Dios, y el pastor
John Kilpatrick, cayó bajo el poder de Dios y yació durante cuarenta y ocho horas.
Kilpatrick le pidió a Hill que se quedara mientras mantenían reuniones cinco veces a la
semana. Las personas llegaban, tal como en Toronto, de todas partes del mundo. El

210
despertar de Brownsville abrió puertas de una forma increíble en las Asambleas de
Dios, para recibir el vino nuevo del Espíritu.

El 21 de Julio, Scott Weberg escribió en la lista de Vino Nuevo, “Ahora hay alrededor
de 4.000 personas que asisten a las reuniones por la noche (excepto los sábados).”

Lo más asombroso del informe es que (un total de) cerca de 800 personas recibieron a
Cristo durante las dos últimas reuniones de la semana pasada... “Las reuniones
continúan hasta las 3 de la madrugada y las personas llegan en autobuses.”21

En Agosto de 1996, más de 700.000 personas habían asistido a las reuniones con un
total acumulativo de 25.000 que tomaron por primera vez su decisión o volvieron a
dedicar sus vidas a Cristo. Los convertidos no solo incluían personas comunes y
corrientes, sino también adinerados miembros de la comunidad, satanistas, drogadictos,
brujas y prostitutas.22

2* / / # T1

Para mí, algunas de las historias más emocionantes de la renovación tuvieron que ver
con las reuniones que Randy Clark y su equipo mantuvieron en Moscú, en Marzo de
1996. En 1990, Randy estaba presente en Kansas City cuando Mike Bickle tomó una
ofrenda de 1.200.000 dólares, con el propósito de comprar Biblias para Rusia. Cuando
Randy se sentó llorando, Dios le dijo que iba a ir a Rusia y que llevaría consigo a su
equipo de adoración. En ese momento esto parecía imposible ya que solo tenían 50
personas en la iglesia, incluyendo a los niños. En Enero de 1995, Randy se sintió
impulsado a pedirle a Dios 100.000 dólares para algo que Dios quería hacer. Randy aún
no lo sabía lo que era, pero poco después supo que era para Rusia. También supo que
sería muy importante que su equipo de adoración aprendiera canciones en ruso.

En forma milagrosa Dios le llevó una joven pareja que planeaba ir a Rusia como
misioneros; la esposa solía enseñar a cantar fonéticamente en ruso, ¡a equipos
angloparlantes en Rusia! Esto fue la puesta en marcha.

Los 100.000 dólares que finalmente reunieron (una historia por sí sola – ellos
necesitaban otros 30.000 dólares para pagar todas las facturas) se usaron para financiar
los viajes de líderes rusos a la reunión en Moscú. Por último, proveyeron patrocinio
para que 980 pastores y líderes asistieran a la conferencia.

En Octubre de 1995, se realizó una reunión estratégica de los líderes clave en Moscú.
La conferencia no podría tener éxito sin la unidad entre las denominaciones rusas – una
tarea sobrecogedora. Al final, todos los líderes que asistieron a la reunión de estrategia,
apoyaron la conferencia, excepto los Pentecostales Registrados. Incluso en ello, había
escepticismo al pensar como respondería el pueblo ruso.

Lo que sucedió fue más allá de la expectación de todos. Durante este evento, recibíamos
constante correo electrónico desde Rusia, y no podíamos creer lo que estábamos
leyendo. Cuando las personas oyeron la adoración con fonética perfecta (pensaban que
el equipo de adoración era ruso), se liberaron en adoración. Ningún otro ministro
durante su experiencia había tomado el tiempo para aprender a adorar en su idioma.

211
Todos desde babushkas hasta estoicos rusos lloraban, gritaban y danzaban; estaban
llenos con el gozo del Señor.

Al preguntársele cuán importante era adorar en ruso, un líder contestó citando al apóstol
Pablo, “prefiero decir cinco palabras en un idioma que puedas entender que diez mil en
uno que no puedas.”

Estas reuniones han tenido una importancia histórica para la iglesia en Rusia.

, ' , (*

En el avivamiento de mediados del siglo veinte, Dios se movió simultáneamente entre


evangélicos y carismáticos; Él usó la misma estrategia en los años 90. mientras que
hordas de cristianos carismáticamente inclinados acudían en tropel a lugares como
Toronto, el mundo evangélico tenía su propia marca del viento del Espíritu Santo. Los
estudiantes en escuelas como el Seminario Bautista de Sudoeste, la universidad
Wheaton y la Universidad Taylor estaban extendiendo sus servicios de capilla y
confesando públicamente sus pecados. Se estaban limpiando de cosas como drogas y
pornografía y traían toda la parafernalia para su destrucción.

En la Conferencia Norteamericana para Evangelistas Itinerantes, en Julio de 1994, Billy


Graham mencionó que “América está en el centro de un gran avivamiento... estoy
orando por un nuevo toque del Espíritu Santo.”24

Ese mismo mes Dios habló al Dr. Bill Bright, presidente de Cruzada Estudiantil para
Cristo, para hacer un ayuno de cuarenta días. De ese ayuno, el Dr. Bright escribió un
libro llamado “The Coming Revival” (“El Avivamiento Venidero”) en el que llamaba a
la iglesia de todo el mundo para ayunar durante cuarenta días, por un avivamiento.
Desde entonces, ha habido un gracia sobre la iglesia para hacerlo; el fenómeno del
ayuno de cuarenta días se ha convertido ahora en un movimiento de oración mundial.

V 9 6 4 +

El profeta Amos escribió; “Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su
secreto a sus siervos los profetas” (3.7). Los líderes de la renovación creen que Dios ha
estado hablando acerca de esta renovación por medio de los profetas moderno, y que
tiene una importancia escatológica como un derramamiento del Espíritu en los últimos
días. El tiempo no me permite repasar en detalle las palabras proféticas que se usaron
comúnmente para respaldar este punto de vista, pero intentaré dar algo de lo más
destacado.25

Al final de período de ayuno, tanto Mike Bickle como Bob Jones recibieron
independientemente palabras acerca de un mover mundial de Dios. Dios le dijo a Jones
que sería un mover por todo el mundo y que iría en aumento hacia el final de los
tiempos. Comenzaría en diez años. Entonces era 1983, hacía diez años del tiempo en
que comenzaran los eventos con Randy Clark.

212
En 1985, el ministro profético Larry Randolf recibió la revelación de que el Señor iba a
traer la lluvia de su Espíritu sobre la tierra. El Señor le dijo que empezaría en forma de
embrión en el otoño de 1993.

La víspera del año nuevo de 1993, Paul Cain estaba ministrando en La Viña de
Anaheim y profetizó que una nueva ola del Espíritu iba a ser liberada a “John y Carol” y
que bendeciría a toda La Viña. Posteriormente Paul fue a John y Carol Wimber y les
dijo que esto no significaba necesariamente que eran ellos. Dentro de tres semanas la
Bendición de Toronto se derramaba sobre John y Carol Arnott, y Wes Campbell estima
que antes de Julio dos tercios de las iglesias de La Viña habían sido bendecidas por la
renovación.

El ministro profético Marc Dupont, se había mudado a Toronto en 1992, con el


propósito de trabajar con John Arnott. En su primer día de trabajo, Marc recibió una
visión profética mostrándole que Dios iba a hacer de Toronto algo como una base al
igual que Jerusalén, de donde fluiría el ministerio hacia todas las naciones de la tierra.
En Agosto de 1993, le dijo a John y Carol Arnott que dentro de siete meses serían
catapultados hacia las mayores plataformas sobre la tierra; hablarían a miles de
personas. La palabra fue tan grandiosa que John y Carol no podían creerlo.

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John Wimber llego a Canadá en Agosto de 1994 para hablar en la Primera Conferencia
de Pastores Canadienses de La Viña. En el camino a Canadá, le preguntó al Señor:
“¿Qué debo decir a los canadienses con respecto a esta reciente visitación?” Mientras
John oraba, tuvo una poderosa visión del Señor. John escribió sobre ella en el ejemplar
de Julio / Agosto de 1994 de Reflexiones de La Viña, páginas 6 – 7. Fue una advertencia
profética para todos quienes adoptarían la renovación:

En la visión el Señor me mostró un magnífico lago rodeado de montañas. La hermosa


luz del sol se reflejaba sobre el agua, que era fresca e invitadora. El agua del lago se
desbordaba de un estanque y caía hacia un río en cascada, bajando por los lados de
una montaña hacia una gran planicie. En la planicie había miles y miles de acres de
viñas. Vi a hombres trabajando en los campos, cavando diques de irrigación. Entonces
la visión terminó.

Entonces dije: “Señor, ¿qué significa esto?” En mi mente, me respondió, “El lago es la
bendición que estoy derramando. ¿No es hermosa? ¿No es fresca?” Yo estaba muy
impactado, empecé a llorar. Entonces Él dijo, “La cascada es la iglesia. Estoy
derramando mi bendición primero a la iglesia.” Yo lloré aún más. Y pensé, “Oh,
gracias Señor. Gracias por bendecir la iglesia.”

Entonces vi nuevamente como el agua bajaba hasta la falda de la montaña, hacia la


planicie donde los trabajadores cavaban los diques de irrigación. Me dí cuenta que
estos diques de irrigación era el ministerio a los pobres, el ministerio a los débiles, los
enfermos, los quebrantados, y los perdidos. Había muchos tipos de viñas con diferentes
tipos de fruta que crecían en sus ramas. Luego, Él me dijo, “Ese es Mi pueblo. esta
bendición puede permanecer en la iglesia, con grandes reuniones que finalmente
terminaran. O podemos abrir las compuertas para que el agua empiece a fluir. Si
quieres, puedes dirigir al agua, la bendición, hacia los campos.”

213
Tuve la clara impresión de colaborar. Dios estaba derramando Su bendición. Si no
cavamos los canales, si no vamos a las carreteras y a los caminos apartados, si no
ponemos evangelismo delante, si no hacemos aquello a lo que Dios nos ha llamado, el
avivamiento no se extenderá.

Por otra parte, Randy Clark, aunque estaba completamente de acuerdo con la
preocupación de John Wimber, de que el avivamiento se extendiera, escribió lo
siguiente, hablando de su sufrimiento durante los eventos que describiremos en el
próximo capítulo:

Esta renovación que Dios eligió soberanamente dar a luz en Toronto es mucho más
grande que cualquier iglesia o denominación. Cualquier intento de encasillarla
fracasará y solo dañará a quienes intenten restringirla. Es mi oración que todo hombre
sobre la tierra pueda experimentar lo que yo personalmente he experimentado de la
gracia de Dios. Mi corazón está eufórico por la forma en que Dios se ha movido por
todo el mundo. Esto no son pequeños fuegos. Esto no es una quema de malezas
empujada por el viento. Esto es un incendio abrasador que se extiende a todos los
corazones que le recibirán. Es mi experiencia que aunque parece que Dios cierra
algunas puertas, Él realmente está abriendo muchas más.26

1
Según la cita de Guy Chevreau de su libro Catching the Fire (Cogiendo el Fuego), Marshall Pickering,
Londres 1994, pág. 2.
2
Reflexiones de La Viña, Mayo / Junio de 1994, pág. 3.
3
Lighting the Fire (Encendiendo el Fuego), pág. 101.
4
Ibid.
5
Clark, pág. 109.
6
Riss, en su capítulo sobre “Las Iglesias de La Viña”
7
Wesley Campbell, Welcoming a Visitation of the Holy Spirit (Dando la Bienvenida a una Visitación
del Espíritu Santo), Creation House, Orlando, FL, 1996, págs. 23 – 24.
8
Dentro de un corto período de tiempo, empezó a salir una gran cantidad de literatura. Muchas iban
bastante lejos para demostrar precedentes históricos y bíblicos. Algunas de estas incluían a, Catch the
Fire, (Coger el Fuego) de Guy Chevreau; Signs of Revival (Señales de Avivamiento) de Patrick Dixon
(Kingsway, Sussex, Inglaterra, 1994), Renewal Apologetics (Apologética de la Renovación) de Derek
Morphew (un Informe de la AVC, 1995), Let the River Flow (Que Fluya el Río), de Roger Helland
(Bridge Logos, New Brunswick NJ, 1996). Y de Wesley Campbell, Welcoming a Visitation of the Holy
Spirit (Dando la Bienvenida a una Visitación del Espíritu Santo).
9
Aunque nunca he estado en las reuniones de Toronto, como he dicho, Randy Clark y John y Carol
Arnott vinieron a Champaign dos veces, así que experimentamos reuniones “típicas” de renovación fuera
del contexto de Toronto.
10
Grand Rapids, Zondervan, 1995, pág. 153.
11
Mick Brown, “Baja la Cremallera del Cielo, Señor, Ja-ja, Jo-jo, Je-je.” El Telegraph Magazine, 3 de
Diciembre de 1994; James Beverly escribe acerca de este artículo en La Risa Santa y la Bendición de
Toronto (Grand Rapids, MI, Zondervan, 1995, págs. 96 – 98). Dice que Brown fue entrevistado por la
publicación británica Evangelicals Now (Evangélicos Ahora) durante la cual Brown comparó esta
experiencia en Toronto con un encuentro similar que él tuvo con una líder religiosa de la India, llamada
Madre Meera. Dijo que no había tenido consecuencias a largo plazo de lo que pasó con Meera. Beverly
escribe que la posición de Toronto según Mick Brown es que el Señor ha sido misericordioso con él, al
darle un toque de Su poder. Lamentablemente Brown no buscó al Señor, sino que rechazó la señal que
vino del cielo para él.
12
Arnott, pág. 130.
13
Clark, pág. 164.
14
Publicaciones Kingsway, 1994.
15
Caminata de Oración, Orlando, FL, Creation House, 1993.

214
16
Como se cita en Riss, en su capítulo sobre Holy Trinity Brompton.
17
Clark, Pág. 165.
18
Riss en su capítulo sobre Holy Trinity Brompton.
19
Esta historia se puede encontrar en los libros de Wes Campbell y Roger Helland.
20
Tomado del libro de Riss en su capítulo sobre el Auditorio Mott.
21
Tomado del libro de Riss en su capítulo sobre Pensacola.
22
Helland, Pág. 226.
23
Clark, Págs. 15 – 160.
24
Campbell, Pág. 31.
25
Ver el folleto escrito por Randy Clark y Campbell, Prophetic Foundations for Revival (Fundamentos
Proféticos para el Avivamiento), disponible a través de la Comunidad Cristiana de La Viña, St. Louis,
Págs. 34 – 47.
26
Clark, pág. 163.

215
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216
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%" 3 - ; H

A medida que pasaban los primeros meses de la Bendición de Toronto, John Wimber
era inundado con llamadas, cartas y faxes sobre lo que estaba pasando. La mayoría eran
positivas, pero algunas empezaban a mostrar una ansiedad creciente acerca de las
manifestaciones.

En Abril de 1994, se llevó a cabo un seminario para futuros plantadores de iglesia, en la


iglesia de Randy Clark en St. Louis. Estuve en estas reuniones y vi al Espíritu Santo
obrar de forma muy poderosa en muchos de los que asistieron. Durante este tiempo,
John Wimber tuvo una reunión privada con Randy, donde le dijo que estaba
básicamente agradado con lo que estaba sucediendo en su vida, pero al mismo tiempo,
le dio muchos consejos “paternales”, advirtiéndole que no entregara su iglesia y que se
controlara el ritmo. Expresó una genuina preocupación por la familia de Randy,
diciéndole que tal vez no se manifestaría ahora, pero que sus viajes afectarían en gran
manera a sus hijos en el futuro. John terminó diciéndole a Randy que si podía
convencerle que todos sus viajes eran el llamado de Dios para su vida, entonces tendrían
que sentarse en una cita futura y discutir como administrar su agenda.

Randy no supo como contestar de inmediato a esta petición, así que empezó a
reconstruir todas las formas diferentes en que Dios le había preparado y llamado para
hacer lo que había estado haciendo. Randy recuerda en el apéndice de su libro al menos,
quince diferentes palabras proféticas recibidas durante años, una de ellas se la entregó el
mismo Wimber, y predecía las cosas que le estaban pasando ahora.

A V 7 ! N B! - J "* ;$%%

Al final de la primavera John sintió que debía empezar a hablar de las cosas que estaban
sucediendo en Toronto. Eligió usar su revista Reflexiones como vehículo y produjo una
serie de ejemplares para compartir sus opiniones.

En el ejemplar de Mayo, John empezó con su intento de pastorear la renovación desde


lejos. En él nos recordaba que lo que estaba sucediendo en Toronto había sucedido con
altos y bajos en la historia de La Viña y que Dios era amable al darnos otra medida de
su gracia. Dios mismo había hablado a John diciendo que nos iba a llevar a una
temporada de “nuevos comienzos.”

Wimber pidió que se llamara “renovación” a esta etapa de actividad del Espíritu, en
oposición a “avivamiento.” Entonces demostró históricamente como se evidencia un
verdadero avivamiento: conversiones en masa, aumento en santidad, cambio social, y
una pasión para cumplir con la Gran Comisión. Sus conclusiones preliminares eran que
esto muy bien podrían ser las etapas preliminares del avivamiento, pero era muy pronto
para decirlo.

217
Debido al revuelo sobre las manifestaciones, John consideró seis principios para juzgar
los “sentimientos”, según lo expresó Jonathan Edwards en el primer Gran Despertar
(“sentimientos” era la palabra de Edwards para las manifestaciones del Espíritu).
Edwards exhortó a los lectores de su época a ser pacientes y a juzgar el fruto a largo
plazo.

Wimber le pidió a las iglesias pequeñas que evitaran cansar a su congregación con
reuniones y les pidió a las iglesias grandes que se aseguraran que las reuniones de
avivamiento no invalidaran el trabajo de la iglesia.

Él pidió que la renovación permaneciera centrada en Cristo y no centrada en la


manifestación. Incluso en esta etapa, expresó sus preocupaciones acerca de capacitar a
“cogedores” y poner cinta adhesiva en el suelo. Pensaba que estaba poniendo la idea
que las personas debían caer, poniendo así énfasis en las manifestaciones y creando
ciudadanos de primera y segunda clase, es decir, los que experimentaban
manifestaciones y quienes no.

A V 7 ! N B! M* J / ;$%%

John trajo la renovación a Anaheim en Julio con una conferencia llamada “Let the Fire
Fall” (Que Caiga el Fuego). Cerca de 5.000 personas asistieron y después fueron
inundados con más mil llamadas telefónicas, cartas, faxes y notas, la mayor respuesta
que hayan recibido de una conferencia. Otra vez, las comunicaciones eran positivas y
negativas.

El artículo de Reflexiones de John reiteró la necesidad de ser pacientes y ver el fruto.


Comparó la renovación al proceso de dar a luz, que es tan desordenado y a la vez
misterioso. Él dijo,

En mi opinión, no es necesario explicar todo lo relacionado con el avivamiento, no más


de lo que una madre necesita compartir en detalle el sufrimiento físico de dar a luz.
Todo lo que ella tiene que hacer es sostener al bebe y todos comparten el gozo.

John estaba dispuesto a dejar ir el celo por el momento, pero no tenía problemas para
hablar del modelo de ministerio de aquellos en la renovación. Aseguró a los líderes de la
renovación que estaba bien pastorear durante las reuniones, como por ejemplo parar la
risa “santa” durante la predicación si era molesta; hacerlo, no sería contristar al Espíritu.

Nos llevó por 1 Corintios 14, donde Pablo pide 1) inteligencia, 2) orden, y 3)
edificación durante una reunión. No todos definen el orden de la misma forma, pero no
obstante, se define, como pastores tenemos que asegurar que nuestras congregaciones
encuentren el equilibrio adecuado para asegurar que lo que son.

En este ejemplar de Reflexiones, John compartió la visión de la cascada que había visto
antes de dirigirse a Las Viñas en Canadá. Él creía que era una palabra de Dios para toda
La Viña: la renovación tiene que llevar a las personas a las calles con el evangelio. El
fruto individual y corporativo sería la verdadera prueba de si la renovación acabaría
donde Dios quería.

218
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%

En los siguientes ejemplares de Reflexiones, John compartió percepciones obtenidas del


consejo con notables líderes pentecostales, tales como Jack Hayford, pastor de una gran
iglesia Cuadrangular en Van Nuys, California y Vinson Synon, uno de los primeros
historiadores pentecostales.

Mencionando similitudes con los pentecostales que fueron avivados en el avivamiento


de 1906 – 1909, de la calle Azusa, Wimber nuevamente exhortó a La Viña para que
llevase la renovación a las calles. El Pentecostalismo había crecido hasta convertirse en
el mayor estrato del cristianismo protestante en el mundo en menos de un siglo, debido
a que el toque del Espíritu de Dios les impulsó a todo el mundo con el evangelio. El
avivamiento nunca fue un club de “bendíceme”, sino un viento que les llevaba hacia
fuera. En relación con esto, Wimber dijo,

Nuestra primera comisión como grupo de iglesias era ser un movimiento de plantación
de iglesias, a fin de ganar a los perdidos... Para mí, nuestra identidad histórica provee
un marco moral, espiritual e intelectual para evaluar la actual actividad de renovación
en La Viña. Mi principal preocupación como supervisor de La Viña, es si esta actividad
de renovación contribuirá o impedirá nuestra capacidad para lograr nuestras metas de
evangelismo por medio de la plantación de iglesias.

John reiteró que la búsqueda de la renovación no debería impedirnos pastorear a


nuestras congregaciones. Enumeró una lista de al menos seis cosas que deben estar
presentes en la iglesia local esté en renovación o no: enseñanza de la Palabra,
administrar las ordenanzas del bautismo y comunión, pastorear las necesidades de la
congregación, equipar a los santos para el ministerio, guiar la adoración y hacer la obra
de evangelismo.

Wimber concluyó, “En mi opinión, cualquier pastor de La Viña que descuida lo anterior
para perseguir o dar un lugar demasiado importante a las manifestaciones durante un
tiempo prolongado, está cometiendo un error posiblemente fatal en cuanto se refiere a la
congregación local.”

La mayor parte del ejemplar de Reflexiones de Invierno 94/95 fue un extracto y una
reimpresión adaptada de una conferencia del estudioso de la iglesia Cuadrangular Guy
P. Duffield en el Colegio Bíblico L.I.F.E en 1956. En esta conferencia, Duffield hizo
una declaración que define la esencia de lo que La Viña está tratando de ser y hacer. Al
desarrollar su argumento de que la predicación de la Palabra es el latido del corazón de
la iglesia, él escribe, “Nuestro mensaje no es el Espíritu Santo y Sus dones. Es Cristo
Jesús y Su resurrección.” John Wimber quería que La Viña adoptase el ministerio actual
del Espíritu solamente según sea edificado sobre “lo principal y sencillo” del
fundamento de Jesús. Cualquier otra preocupación con el ministerio del Espíritu es
ilegítima.

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El primer incidente de un “ruido animal” ocurrió en Toronto, aproximadamente a cinco


meses del comienzo de la renovación. Steve Long, miembro del personal de La Viña

219
Airport, escribió sobre el incidente en un artículo titulado “¿Y Qué Pasa Con Los
Ruidos de Animales?” en el número de Octubre 1995 de Spread the Fire (Extiende el
Fuego).1 Gideon Chui, un pastor chino cantones con su base en Vancouver, había
venido ayunando a la renovación. Mientras estaba allí, el Señor le dijo que dejara de
ayunar y disfrutara de la fiesta que Él había preparado. Durante una de las reuniones el
pastor Chui empezó a rugir como león. Posteriormente dio testimonio diciendo que el
rugido parecía representar el corazón de Dios por la herencia del pueblo chino y el
dominio del dragón cultural y espiritualmente. Él pensaba que era una señal profética
que Dios iba a liberar al pueblo chino de la opresión que por siglos ha vivido. Steve
Long escribió que las personas más proclives a rugir, eran de países donde el león es un
símbolo.

En el mismo número de Spread the Fire, Steve UIT, un pastor canadiense de La Viña,
escribió sobre un incidente que involucraba al pianista de la iglesia. Después de la
adoración, ella salió rápidamente del santuario y se dirigió al pasillo. De pronto entró
como flecha en la guardería, cerró la puerta y empezó a temblar. Entonces representó
los gestos corporales y el sonido de un buey furioso, embistiendo en cuatro patas,
resoplando a través de las fosas nasales. Continuó profetizando en primera, en segunda
y en tercera persona que el Señor estaba persiguiendo al enemigo con gran fuerza.

En sus artículo sobre posibles explicaciones para los sonidos de animales, Steve Long
citó textos de Ezequiel 1 y Apocalipsis 4, que hablan sobre cuatro criaturas: un león, un
águila, un buey y un hombre. Steve escribió que al parecer algunos en la renovación
estaban representando mensajes proféticos, reproduciendo los movimientos de estas
criaturas. Desde entonces, las reuniones de renovación en diferentes lugares han tenido
incidentes similares de estos y otras manifestaciones de animales, provocando gran
crítica. Estos acontecimientos realmente fueron poco comunes; nunca vimos nada en
nuestras reuniones de renovación en Champaign. Pero en el furor causado por estos
comportamientos estrambóticos, John Wimber sintió que debía llamar a una reunión de
emergencia de la junta de La Viña.

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Se invitó a Randy Clark, John Arnott, y Wes Campbell, para ir a Anaheim, a una
reunión con los Supervisores Regionales de La Viña y líderes clave. A los asistentes se
les envió por fax una lista de veinte posibles temas de discusión, cada uno encarando
preocupaciones concernientes al pastoreo de la renovación.2 Todd Hunter, el Director
en cargo de la Asociación de Iglesias de La Viña, explicó que el propósito de las
reuniones era tratar con la tensión histórica entre los “obispos” y los actualmente
“dotados carismáticamente.”

Randy Clark, que solo podía permanecer algunos días, expresó su consternación debido
a que la mayor parte de la discusión se centraba en los ruidos de animales. Estas
manifestaciones no habían ocurrido en sus reuniones, y tenía lo que creía eran temas
más pertinentes para tratar. No obstante, los Supervisores Regionales tenían que
producir una política de junta para gobernar las manifestaciones ya que estaban
devastando algunas de sus iglesias.

220
El golpe más duro fue el de La Viña de John McClure en Newport Beach, California. Él
perdió el 40% de su congregación, muchos de los cuales fueron a Capilla Calvario de
Chuck Smith en la misma calle. Estaban asustados por los comentarios de Hank
Hanegraaff, un miembro de Capilla Calvario de Chuck Smith, que usó su programa de
radio llamado “The Bible Answer Man” (El Hombre Respuesta de la Biblia), para
advertir a su audiencia que la renovación verdaderamente era un engaño satánico. La
pérdida de cientos de personas de La Viña Newport Beach causó, obviamente una gran
angustia pastoral a McClure.

John McClure sería el que tal vez dentro de la junta, iba a tomar la posición más fuerte
en contra de la renovación. Esto sería fácil de suponer, si la pérdida de su congregación
fuese el único factor, pero la historia de John es aún más profunda que esto. Su esposa
Margie, es hija de Raymond Ortlund, uno de los pastores evangélicos más importantes
de este tiempo y pastor fundador de la eminente iglesia Congregacional de Lake Avenue
en Pasadena, CA. John mismo era congregacionalista antes de unirse a John Wimber.
Hablar en lenguas nunca había sido una parte del congregacionalismo, ni hablar de
ruidos animales. El hermano de John, Don McClure, es uno de los diez pastores más
importantes en Capilla Calvario (fue a esta iglesia donde Carol Wimber había estado
yendo después de dejar los Cuáqueros y fue el vínculo para los Wimber hacia Capilla
Calvario y su nueva iglesia). No solo esto, pero el padre de John es parte de la iglesia de
Chuck Smith y muy cercano a él, incluso durante un tiempo fue el tesorero. Todo esto
para decir que John ha tenido que pagar un gran precio para estar en La Viña. Cuando
Hank Hanegraaff empezó sus diatribas radiales y el periódico Orange County Register
empezó a escribir sobre personas que hacían ruidos animales, es fácil comprender al
menos, las respuestas viscerales y presiones sobre John y Margie. En una carta personal,
John y Margie me escribieron diciendo que a pesar de lo que pudiera parecer, al final
sus preocupaciones estaban basadas solamente en las Escrituras y nada más.

V ! "*

La junta votó seguir apoyando la renovación en Toronto, pero entregó un informe que
esbozaba sus preocupaciones. Poco después de la reunión, la AVC publicó un resumen
del consenso de la mayoría bajo el título, “Informe de la Junta: Un Resumen de la
Renovación Actual y los Fenómenos que la Rodean.” El informe enumeraba nueve
conclusiones y ofrecía una aplicación de la renovación basada en 1 Corintios 14. Se
incluía el extracto de una carta de John Wimber explicando sus puntos de vista sobre los
fenómenos. Intentaré resumir aquí las conclusiones.
La Viña siempre ha intentado “bendecir lo que el Padre está haciendo” y continuará
invitando al Espíritu Santo para que venga, y seguirá dispuesta a pastorear los
resultados.
Aunque estamos conscientes que las respuestas únicas de las personas al toque de
Dios pueden parecer absurdas o recordarnos de cosas que hemos visto antes como
leones o bueyes, deberíamos evitar dar una explicación para cada caso. Y
definitivamente no deberíamos tratar de explicar una manifestación no bíblica con
una alusión bíblica o con “textos que la validan.” Está bien hacer observaciones
acerca del significado de los acontecimientos individuales del fenómeno, pero nunca
catalogarlos como doctrina.
Nunca deberíamos promover las manifestaciones en forma alguna, sino enfocarnos
en los temas principales y sencillos de las Escrituras tales como el fruto y los dones

221
del Espíritu, evangelismo y plantación de iglesias. Buscamos frutos a largo plazo, no
experiencias. Si Dios verdaderamente ha tocado a alguien, esa persona debería
volver a casa hablando de Jesús, no de caerse al suelo o temblar. El resultado de la
verdadera renovación será manifestado en una nueva pasión por Jesús, y las palabras
y obras del reino.
No queremos vida de iglesia que gire en torno a reuniones de renovación. Queremos
mantenernos pegados al motivo de nuestra existencia – hacer discípulos y plantar
iglesias.
La Viña debería refrenarse de igualar cualquier movimiento del Espíritu con algún
esquema escatológico en particular tal como el comienzo del gran avivamiento de
los últimos tiempos.

Todd Hunter concluyó el informe escribiendo:

Podéis preguntaros, “En términos sencillos,¿qué significa todo lo anterior?” Significa


que es nuestro deseo adoptar todo lo que es bueno acerca de esta renovación mientras
que al mismo tiempo corregir lo que es excesivo, que dañará a largo plazo o contrario
a los mandatos bíblicos. También queremos interactuar con la renovación basados en
nuestra visión, misión y propósito históricos que mantenemos firmemente... estamos
comprometidos al “evangelismo con poder,” no solo al “poder”; estamos
comprometidos con las “señales y maravillas y el iglecrecimiento,” no solo con las
“señales y maravillas.” El Señor claramente nos ha instruido que dirijamos estas
bendiciones actuales hacia actividades prácticas que ministrarán y bendecirán a los
que están fuera de nuestras iglesias. Es nuestra esperanza que todo pastor de La Viña
lo hará así, mediante la gracia y el poder de Dios.
5
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El Dr. James A. Beverly, profesor de Teología y Ética en el Seminario Teológico


Ontario, en Toronto; es un especialista en el estudio de movimientos religiosos
modernos. Él había empezado a investigar sobre La Viña en 1991, cuando se le pidió
escribir un artículo sobre nuestro movimiento para la revista de su denominación, The
Canadian Baptist (El Bautista Canadiense). En 1994 Christianity Today (Cristianismo
Actual) le pidió escribir un artículo similar acerca de la Bendición de Toronto (de ahora
en adelante “BT”), que justamente acababa de empezar en su propio patio trasero.
Debido a la proximidad, tenía todo el tiempo para asistir a las reuniones y tratar de
analizar lo que estaba sucediendo. A diferencia de Hank Hanegraaff, de quien
volveremos a hablar más adelante, Beverly era un crítico “abierto” hacia las reuniones
de renovación, a veces incluso iba adelante para recibir oración. Sus conclusiones sobre
la renovación se publicaron en un libro en 1995, antes de la separación de La Viña y
Toronto. considero que La Risa Santa y La Bendición de Toronto es una crítica bastante
imparcial. Aunque creo que él nunca hizo una crítica demoledora y encuentro que varios
de sus comentarios son astutos y útiles, su análisis proviene a través de sus lentes
evangélicas, como se podría esperar.

Beverly escribió que existe cinco explicaciones posibles para la BT:


1. Es el comienzo del avivamiento de los últimos tiempos
2. Es un derramamiento genuino del Espíritu Santo sin importancia escatológica.
3. Es una bendición mixta – con algo de maravillosa, y algo de dañina.

222
4. No es un avivamiento verdadero – ¡y se debería advertir a los cristianos de todo el
mundo!
5. Es un gran engaño satánico asociado con el engaño de los últimos tiempos que ha de
venir.

Beverly se queda claramente con el número 3 y escribe su libro para hablar de lo que es
bueno y llama a alinearse con lo que él cree que está mal. Antes de hacerlo, enumera
diez pruebas para la verdad a través de las cuales pone a la renovación y establece reglas
para una evaluación justa.

Como se puede esperar, Beverly encuentra características positivas y negativas en todas


las categorías que considera:
Él cree que La Viña ha hecho una gran contribución a la iglesia, pero que ha tenido
un historial errático al juzgar la voluntad de Dios. Tales como, debería vigilar el
potencial de un espíritu elitista, proveniente tal vez de una exaltación por los medios
de comunicación mientras todavía es un movimiento joven.
Él cree que la crítica de Hank Hanegraaff y otros contra Rodney Howard-Browne es
injusta, pero tiene sus reservas acerca de 1) Howard-Browne es un equipo de un solo
hombre, 2) sus “tendencias de pensamiento anti-intelectual”, y 3) un énfasis no
bíblico sobre la risa santa y otras manifestaciones.
Aunque los líderes de la renovación dicen que no enfatizan las manifestaciones,
Beverly cree que lo hacen y dice que es ilegal buscar las señales y maravillas como
prueba de la presencia manifiesta de Dios.
Después de examinar tres casos de presunta sanidad, Beverly concluye que los
líderes de la renovación no han sido tan cuidadosos como deberían al decir que
alguien ha sido sanado. Me pregunto que hubiera encontrado Beverly si hubiese
tenido más tiempo para hacer un seguimiento sobre esto. Randy Clark me ha
contado muchas historias maravillosas de sanidades en sus reuniones, pero debido a
la naturaleza de la renovación, la verificación médica para los escépticos, aunque
válida, está al final en la lista de prioridades.

Él golpea con mayor énfasis en cuanto al don de profecía:


Analiza dos profecías de Marc Dupont y concluye que de las dieciocho predicciones
en ellas, quince eran generales o vagas, o aún deben cumplirse. Para mérito de Marc,
él sintió con tanta convicción que algo iba a suceder en Toronto, que se mudó allí
con su familia desde San Diego, ¡la víspera de la renovación!

Las profecías de Marc no siempre se han cumplido (ningún profeta del Nuevo
Testamento lo ha hecho), pero se personalmente que puede ser muy exacto con gran
beneficio para el cuerpo de Cristo.

* ! ( -5

Algo de lo que Beverly cree con respecto a la BT, es positivo


El poder de Dios es exaltado por sobre el del diablo.
Está trayendo una renovación tan largamente deseada a la iglesia, algo que se
necesita continuamente.
Los líderes de la renovación no están satisfechos con la fiesta; quieren evangelismo
y avivamiento a gran escala.

223
Los líderes de la BT han sido ejemplares en su falta de enfoque en el dinero.
La BT no es legalista en su enfoque en la santidad.

Algunas de las cosas que Beverly es necesario corregir:


Cree que la predicación es notablemente débil.
Los líderes de la renovación tienen una visión limitada del Espíritu Santo; Beverly
cree que los líderes de la renovación dan la impresión que Dios solo está haciendo
una cosa en Toronto. Dice, “El Espíritu de Dios aterrizó en Toronto mucho antes del
20 de Enero de 1994. En miles de iglesias y en un millón de formas, el Espíritu
Santo ha estado obrando en esta gran ciudad canadiense.”4
La BT tiene un espíritu anti-intelectual que le da una superficialidad teológica.
Las manifestaciones no son por sí solas, evidencias de lo milagroso, como se
pretende. En realidad son las respuestas de las personas al toque del Espíritu.
Beverly pide que los líderes de la renovación no limiten la definición bíblica de
milagros al igualarlos con la manifestaciones.
Por último, existe una falta de énfasis sobre la persona de Cristo, enfatizando
excesivamente la Neumatología (la doctrina del Espíritu Santo) y descuidando la
Cristología (la doctrina de Cristo).

Con todo esto Beverly dice que estaría decepcionado si se cerraran las reuniones de
renovación. En el capítulo de resumen escribe, “Si la BT es demasiado desenfrenada,
¿no son los servicios muertos y aburridos igual, si no un mayor pecado? ... Si el
Espíritu Santo es sobre enfatizado, ¿Qué diríamos en contra de iglesias que ignoran el
Espíritu?”

,, - + ) &) ( >>9

Prescindiendo de la crítica más ecuánime de James Beverly, ahora veamos a Hank


Hanegraaff, “El Hombre Respuesta de La Biblia.” A comienzos de la renovación
Hanegraaff empezó a criticar la BT en su programa radial. Finalmente compartió sus
conclusiones en una conferencia titulada “El Avivamiento Falso.” Su evaluación del
ministerio de Rodney Howard-Browne y la BT, se basaba sobre la premisa que las
malas raíces equivalen a mal fruto. Él trató de desacreditar a Howard-Browne debido a
su vínculo con el movimiento Palabra de Fe y luego desestimar la BT ya que Randy
Clark había recibido su “unción” de Howard-Browne, en una reunión en una iglesia de
Palabra de Fe.

De que misma forma que los profetas de Kansas City están vinculados a un esquema
escatológico, así también lo está Hanegraaff. Él cree en el rapto previo a la tribulación
de la iglesia y por lo tanto, busca un gran error como preludio a la aparición del
Anticristo. Él observa en la renovación las señales de un avivamiento falso que
pavimenta el camino para el Anticristo – indudablemente, unos cargos muy serios.

Finalmente, la conferencia de Hanegraaff se publicó como libro con el título Counterfeit


Revival (Avivamiento Falso). Tom Stipe, pastor de la antigua Viña en Denver, escribió
el prólogo de Avivamiento Falso. Tom abandonó La Viña durante la agitación profética
y ahora se posiciona con Hanegraaff en la valoración de que La Viña y la BT están
seriamente fuera del camino. Stipe compara Avivamiento Falso a las noventa cinco tesis
que Lutero clavó en la puerta de la Catedral de Wittenberg.

224
En Mayo de 1995, J. Lee Grady, escribiendo en la revista Carisma, hizo la pregunta:
“¿Necesita la Iglesia Cazadores de Herejía?” En este artículo Grady cita a muchos que
piensan que Hanegraaff se ha auto designado como definidor y defensor de la verdad, y
que al hacerlo, está fuera de los límites. Grady también señala que en ese momento,
había un grupo de treinta antiguos empleados que estaban pidiendo la renuncia de
Hanegraaff ya que había violado normas éticas y no rendía cuentas ante nadie.
Hanegraaff pensaba que estaba siendo perseguido debido a su posición contra la herejía.

En lugar de intentar resumir Avivamiento Falso, me referiré a dos críticos.


&
! 4 , 5 ! !

Don Williams es el pastor de La Viña Coast en La Jolla, California, y es autor de once


libros. Es doctorado en el Nuevo Testamento y es uno de los primeros teólogos de La
Viña. Él hizo gran parte del trabajo en la declaración doctrinal de la AVC. Williams
publicó su refutación en respuesta a la conferencia de Hanegraaff antes que se publicara
el libro.

Ya que la premisa de Avivamiento Falso es desacreditar a Howard-Browne sobre el


principio de raíz – fruto, Williams usa la mayor parte de su libro para dirigirse a las
críticas contra este evangelista sudafricano. Daré un breve repaso de los cargos y la
defensa.

V * / N U

Hanegraaff alega que las personas en reuniones de renovación son manipuladas para
llevarlas a un estado auto inducido de conciencia alterada, la cual les abre al mundo de
lo oculto. Él descarta toda muestra de emociones, argumentando que la risa santa es un
reflejo de ese estado alterado. Aunque cree que la mayoría de lo que sucede en La Viña
y en la BT es producto de la carne, declara que también hay en ello un elemento
demoníaco.

Williams considera que la opinión de Hanegraaff proviene de la cosmovisión Platónica


que llegó a ser la base del dualismo griego. Platón enseñaba que el alma y el cuerpo
eran entidades separadas. La salvación libera el alma de la prisión del cuerpo. Lo que
afecta al alma, no afecta al cuerpo. La adoración y el gozo cristiano, por ejemplo,
sucede en la vida interior y no tiene que manifestarse de forma externa en las emociones
o el ser físico de la persona. Hanegraaff concluye que la risa, es por lo tanto, una falsa
expresión de gozo.

Williams responde diciendo que la visión bíblica, el monismo hebreo, considera el alma
y el cuerpo como cosas separadas, pero a la vez integradas, impactándose mutuamente.
La salvación del alma puede afectar al cuerpo y la risa o caídas podrían ser expresiones
genuinas de redención o capacitación. Aunque mencionando que no existen claros
ejemplos de risa en la Biblia, la adoración hebrea era emocional y de celebración. En el
Nuevo Testamento, el gozo y regocijo son marcas de salvación y la historia de la iglesia
está repleta de ejemplos de estos mismos temas.

225
En relación con los fenómenos más exóticos, Hanegraaff los considera una extensión de
la carne o de Satanás, ya que no existen precedentes bíblicos. La réplica de Williams,
dice que el verdadero asunto no es el precedente bíblico ni tampoco la prueba textual.
Ya que las manifestaciones son respuestas humanas al toque de Dios, la tarea del
liderazgo no es discernir la manifestación, sino la causa. La verdadera pregunta es; “¿Es
el diablo, la carne, o Dios?” Williams dice, “Si gobernamos tales fenómenos en forma
arbitriaria o a priori, como quiere Hanegraaff, podemos contristar el Espíritu.”7

Howard-Browne es Culpable de Errores Teológicos

A pesar de los intentos de Hanegraaff para mostrar que Howard-Browne y otros líderes
de la renovación tenían una opinión deficiente de las Escrituras, Williams los defiende
diciendo que ellos tienen una opinión muy alta de la Biblia. Él dice, “Hanegraaff no
ofrece ningún ejemplo sustancial de error teológico de la predicación o los escritos de
Howard-Browne. Todo lo deduce.”8

Con respecto a la oposición de Hanegraaff al avivamiento del final de los tiempos,


Williams dice que la iglesia del Nuevo Testamento siempre está bajo las órdenes de
marchar para cumplir con la gran comisión, orando activamente y trabajando por una
gran afluencia de almas. Es el amor, no un escenario profético, lo que nos impulsa hacia
el avivamiento.

El un último párrafo para el mismo Hanegraaff, Williams le reprende por su tono


negativo y sombrío y concluye; “muchos que son sinceros, están sinceramente
equivocados.”

H ,, - %- Q , ?;
7
@ ,, - +

Cuando James Beverly recibió una copia previa a la publicación de Avivamiento Falso,
supo que a pesar de su amistad con Hanegraaff e incluso su defensa ante los líderes de
la renovación acerca de la sinceridad de Hanegraaff, él tendría que escribir una
respuesta. Él dice:

De inmediato me di cuenta que gran parte de su investigación era obsoleta y que


grandes porciones de su análisis estaba arraigado en una lógica incorrecta, usaba
evidencia en forma selectiva y fallaba inexplicablemente al examinar la información, lo
cual era contrario a su propia posición.10

También lamenta que Tom Stipe escribiese la introducción diciendo que él ha


subestimado su propio compromiso con lo profético y que ha omitido los incidentes que
explicarían el enojo de Wimber acerca de la salida de Stipe de La Viña. Él espera que
Guerras de Avivamiento ayude a Stipe a reexaminar su apoyo al libro.

Beverly cubre más o menos el mismo terreno que Williams, citando diversos errores en
la lógica y en la simplificación de asuntos complejos con burdas declaraciones de
generalización. Él está consternado por la carencia de frases de aprecio por los líderes
de la renovación en cuestión. Sus faltas son magnificadas por la repetición constante y
porque no se otorga en absoluto, peso a la verdad enseñada por estos líderes, o por
como Dios les ha usado para traer bendición y salvación a innumerables personas.

226
Beverly pregunta; “Qué pasaría si se usase una metodología similar para tratar con otros
líderes o grupos cristianos? ¿Qué iglesia o líder podría permanecer en pié?” Al final, es
la falta de gracia la que nos deja tambaleando.

Guerras de Avivamiento dedica dos capítulos al asesinato que Hanegraaff hace de James
Ryle, entonces pastor de La Viña en Boulder, y de John Wimber.

La investigación de Beverly acerca del miniaterio y las profecías de James Ryle le


llevaron a hacer un viaje hasta Boulder para ver a este hombre “peligroso” con sus
propios ojos. Descubrió que Hanegraaff había deformado a Ryle en varios aspectos y no
había considerado su crecimiento general ni los reconocimientos públicos de sus errores
previos al escribir y juzgar lo profético. Advierte que la peor parte del libro es la
denigración de las cosas privadas y sensibles en el pasado de Ryle diciendo;
“Hanegraaff ha tomado los momentos más trágicos y frágiles de la vida de Ryle y de su
esposa Belinda, y los ha expuesto al ridículo y el sarcasmo.”11 Concluye diciendo que
etiquetar a Ryle como un líder del “avivamiento falso” es “injusto e indigno.”

No obstante, es John Wimber el blanco principal de Hanegraaff, e incluso aunque


Wimber ha tenido un impacto mundial sobre las iglesias, no hay siquiera una sola
referencia positiva hacia él en todo el libro. Beverly dice que la negatividad incesante
asciende para dar falso testimonio. Su opinión sobre la influencia de Lonnie Frisbee
sobre La Viña diciendo que causó defectos estructurales debido a que Lonnie luchaba
con la homosexualidad y que murió de SIDA (ver Apéndice 2) en 1993 también es
viciada. Cuando se toma esta posición hasta su conclusión lógica, indica toda iglesia en
la que Lonnie haya ministrado alguna vez.

Beverly concluye que aunque Hanegraaff ha provocado algunas preocupaciones


legítimas acerca del cristianismo carismático, no ha establecido ningún tipo de caso
razonable para su posición general. También ha dañado a la renovación genuina
causando discordia donde no es necesaria. “Tantos juicios equivocados... han dañado su
credibilidad como un centinela de la iglesia.”12

1
Spread the Fire (Extiende el Fuego) es la revista de renovación publicada por la que ahora es la
Comunidad Cristiana Toronto Airport. Págs. 17 y sig.
2
Randy Clark escribe sobre estas reuniones en su libro, Págs. 125 y sig.
3
Zondervan, Grand Rapids, Michigan, 1995.
4
Pág. 155.
5
Word Publishing, Dallas, Texas, 1997.
6
Auto publicado, La Jolla, CA, 1995.
7
Pág. 50.
8
Pág. 52.
9
Ministerios de Investigación Evangélica, Canadá, 1997.
10
Pág. 9.
11
Pág. 74.
12
Pág. 93.

227
,

228
-

! ! *

Antes de 1995, La Viña y la Bendición de Toronto salían en muchos periódicos. En


Marzo de ese año, Peter Jennings de las noticias de la cadena de televisión ABC, hizo
un especial de una hora de duración llamado “En el Nombre de Dios” donde observaba
las nuevas tendencias del cristianismo. Examinó la iglesia de Bill Hybel, Comunidad de
Willow Creek, en Barrington Hills, Illinois, la cual había sido la primera del
movimiento con un enfoque en las personas en búsqueda espiritual, La Viña y el
avivamiento con risa bajo Rodney Howard-Browne.

Cuando se le permitió a Jennings que hiciera algunas tomas de los servicios en La Viña
de Anaheim, estaba enfrentándose a una política de veinte años para preservar la
privacidad y la intimidad de la adoración y el ministerio. Algunas de las tomas
comprometieron la privacidad y se enfocaron en manifestaciones exóticas en lugar de
“lo principal y lo sencillo.”

Phil Donahue tuvo a los líderes de Toronto en su programa y el programa de noticias


Un Asunto Actual quería hacer un programa sobre la renovación. El calor estaba
subiendo.

En 1995 John Arnott publicó The Father’s Blessing (La Bendición del Padre).1 Llegó a
las librerías justo cuando otros cosas empezaban a surgir y solo añadió a la tensión que
Wimber ya sentí. Aunque la intención de Arnott era enfocar la renovación en Jesús y el
Padre, su capítulo titulado “Lo Profético: Sonidos Animales y Percepciones,” solidificó
para muchos en la junta de la AVC que Arnott deliberadamente no estaba cumpliendo
con los parámetros de la junta de 1994. Lo que fue especialmente difícil para Wimber
fue que su nombre aparecía en el dorso respaldando el libro, pero por alguna razón, no
había leído el capítulo sobre sonidos animales, antes de que se publicara.

El 26 de Octubre de 1995, el periódico Orange County Register (con una circulación de


varios millones) hizo un artículo de portada, en la sección “Énfasis”, sobre las reuniones
de renovación de La Viña en Pasadena. En él había descripciones de:
Una mujer, “en cuatro patas, gruñendo y cavando en el suelo como un terrier detrás
de una ardilla” mientras un miembro del equipo de ministerio oraba, “¡Más Señor!
¡Más Señor!”
Un joven universitario haciendo “Chapaleos a Jesús”
Una joven mujer “que parecía estar imitando a un pollo, movía la cabeza con tirones
de un lado a otro, como si buscase grano.”

En el ejemplar de la revista Ministries Today de Noviembre / Diciembre (págs. 15-16),


se citaba a John Wimber diciendo en el periódico de Holy Trinity Brompton In Focus,
que estaba bien si alguien “graznaba como pato durante tres días” si eso daba como
resultado el cuidar a los pobres y guiar a otros a Cristo. El intento de John dentro del
contexto era hacer un contraste exagerado para enfatizar el fruto de lo principal y lo

229
sencillo por sobre las manifestaciones, pero dado el momento de la cita, el mismo mes
de los otros incidentes, fue fácilmente tergiversado.

La gota de agua que rebalsó el vaso fue la llegada de la revista de La Viña Airport de
Toronto, Spread the Fire,2 la cual salió justo después del artículo del Orange County
Register. Incluía los artículos sobre sonidos de animales y el buey en la guardería.

Finalmente estos acontecimientos impulsaron a John McClure, pastor de La Viña


Newport Beach y miembro de la junta de la AVC, a escribir una serie de cartas a las
partes involucradas y a los líderes clave de La Viña a fin de expresar sus
preocupaciones. McClure consideraba que estos incidentes eran una clara violación a las
políticas de la junta de 1994, en relación a que no se debía enfatizar las manifestaciones,
ni explicarlas usando las Escrituras. Al mismo tiempo, otros líderes de La Viña, tales
como Rich Nathan y Steve Nicholson tomaban contacto con Arnott en forma privada.

1
N ! M -

En este momento Todd Hunter se contactó con el historiador pentecostal, Vinson


Synan, para hablar acerca de la posibilidad de adoptar una postura contraria a Toronto.
Synan le dijo que estaba bien que la AVC gobernase el movimiento. Habían establecido
parámetros y el balón estaba ahora en su campo.

Synan señaló que las Asambleas de Dios habían adoptado una postura contraria al
movimiento Lluvia Tardía a mediados de siglo veinte y que eso no les había dañado. El
movimiento Lluvia Tardía básicamente se extinguió mientras que las Asambleas
siguieron creciendo.

Le recordó a Todd que estábamos ministrando en el Oeste donde las manifestaciones


raras pueden destruir nuestra credibilidad. También aplaudió el deseo de la AVC de
apegarse a lo principal y lo sencillo, no prohibiendo las manifestaciones sino
poniéndolas al lado de la cruz, el discipulado y la evangelización mundial.

No obstante, sin importar lo que la AVC hubiera hecho, Synan quería que Hunter
supiera que el Cuerpo de Cristo a través de todo el mundo, estaba observando.

Margaret Poloma

El 27 de Noviembre de 1995, Margaret Poloma, una profesora jubilada de la


Universidad Case Western Reserve, en Akron, Ohio, escribió una carta a John Wimber,
con el propósito de contestarle referente a su último artículo de las Reflexiones y de
Ministry Today.4 Poloma es considerada la mejor especialista en sociología de la
religión y gran parte de su trabajo se ha centrado en el flujo desde el carisma hacia la
religión organizada en el cristianismo carismático. A medida que la controversia se
acaloraba, ella estaba activamente investigando la Bendición de Toronto y había escrito
un estudio preliminar sobre ella.

En su carta a Wimber, quería demostrar que como “observadora participante” había


encontrado algunos ejemplos de las preocupaciones como advertencia que Wimber
había levantado. Ella decía, “Siempre habrá maleza, mezclada con el trigo, pero me ha

230
impresionado mucho la habilidad del liderazgo para permitir que el trigo crezca sin ser
molestado y a la vez sin nutrir los hierbajos.” Ella concluía,

Contrario a la sugerencia que La Viña Airport de Toronto se haya alejado de la


filosofía de La Viña de forma significativa, creo que no solo sirve como buen ejemplo
de la filosofía que has delineado sino que está compartiendo este don con la iglesia en
general.
9
#$

A principios de Diciembre de 1995, la junta tomó la decisión de retirar su apoyo a La


Viña Airport de Toronto. Las razones, cuando se extrajeron, tenían dos aspectos:
1. La percepción de la junta era que la VAT tenía una visión y dirección diferente de a
la AVC.
2. La junta sentía que la VAT no estaba acatando las decisiones de política de 1994,
demostrando que los miembros de la junta de la AVC no eran sus líderes. Más tarde
Wimber dijo que la AVC ya no podía seguir respaldando, aquello sobre lo que ya no
tenía autoridad.

Dados estos dos factores, la AVC iba a liberar a Toronto para que siguiese su propia
dirección y valores.

La AVC informó al personal de la VAT que habría una reunión el 5 de Diciembre por la
noche. Los líderes de Toronto suponían que Wimber venía para planear e idear sobre los
asuntos, pero este no era el caso. La AVC venía para anunciar su decisión y no para
negociar.

El 4 de Diciembre, camino a Toronto, John Wimber el Director Internacional de la


AVC, Todd Hunter el Director Nacional de Estados Unidos en funciones, Bob Fulton el
Coordinador Internacional, y Gary Best el Director de la AVC de Canadá, se
encontraron con Wes Campbell, Roger Helland y otros miembros del personas de La
Viña Nueva Vida en Kelowna, BC, en Vancouver. La AVC quería informar a Wes y a
su personal de la decisión concerniente a la cercana asociación de New Life con la
VAT. En un anuncio en Internet en la lista de Vino Nuevo, Roger Helland escribió el
13 de Diciembre que John Wimber les había dejado en claro que él y la AVC creían que
la renovación era un mover genuino del Espíritu Santo, pero que había sido pastoreado
deficientemente y que había redefinido la renovación para La Viña, algo que Wimber no
estaba dispuesto a reconocer. Esto no significaba que fuese malo, que John Arnott fuese
malo, o que el fruto fuese malo, solo que desde la perspectiva de la AVC, tenían graves
diferencias en cuanto a dirección y filosofía. El personal de La Viña Nueva Vida
decidió que el Señor quería que esperasen antes de decidir cualquier curso de acción.

El martes por la noche del 5 de Diciembre, Wimber, Hunter, Fulton, y Best se reunieron
con Arnott y diez miembros de su personal y amigos. Wimber empezó anunciando que
se le había pedido a La Viña Airport de Toronto que se separase de la Asociación de
Iglesias de La Viña. El personal de la VAT estaba impactado.

El equipo de Toronto no creía que se les había hablado con suficiente claridad para
garantizar la acción presente. La AVC no estuvo de acuerdo.

231
Todd escribió una carta a todos los pastores de La Viña diciendo que Wimber y otros en
la junta habían intentado con amor llevar algo de corrección a Arnott y su equipo de
liderazgo, pero desde el punto de vista de la AVC, no se les había prestado atención a
sus palabras.

Desde el punto de vista de Toronto, la AVC no estaba siendo franca; estaban susurrando
cuando la VAT necesitaba que se gritara.

Cuando terminaban, Wimber les informó que esta decisión podía ser “desentendida” si
ellos pudieran demostrar a la AVC si estaban equivocados.

Aunque tenían hasta el día siguiente para meditar sobre ello, dentro de dos horas la
VAT entregó una carta en el hotel de Wimber, aceptando la decisión de la AVC y
pidiendo disculpas por el calor que Wimber y La Viña habían aceptado de ellos desde
que empezó la renovación. Admitieron que “algo de lo que estaba sucediendo en
Toronto estaba fuera del modelo de La Viña.” Al partir, pedían la bendición de La Viña.

En una carta abierta de Gary Best sobre la página web de La Viña Airport de Toronto,
Best dice que a la mañana siguiente se reunió en privado con Arnott y su personal y que
surgieron inquietudes sobre la falta de claridad en las comunicaciones. Best reconoció
sus inquietudes, habiendo expresado él mismo a la AVC su deseo de incluir otro paso
en el proceso. Por otra parte, les señaló que había habido mucha comunicación que
había sido clara. Entonces les preguntó, “¿No reconocemos por ambas partes que este
último tiempo estamos yendo en direcciones diferentes?”

La respuesta clara en la sala fue, “Sí; una separación de caminos era probablemente
inevitable.”

En un memo de la junta, el 7 de Diciembre, Todd declaraba,

Por si sirve de algo, mi comprensión es que esto es muy triste para ambas partes, pero
a la vez esta separación era inevitable. Aún más, ellos están felices de no tener las
restricciones que les impusimos, y nosotros estamos aliviados de no tener ya que
responder por los excesos.

Aunque los Supervisores Regionales de La Viña tomaron la decisión de abstenerse de


enseñar en Toronto y de auspiciar reuniones al estilo de Toronto, Todd dejó claro que
no se le había hecho el vacío a la VAT. Los dos movimientos se separaron en buenos
términos. Queríamos que los Supervisores Regionales le gritaran al movimiento que La
Viña estaba a favor de la renovación, incluyendo ésta.

+ *

Como era de esperar, hubo bastantes malos entendidos acerca de lo que acababa de
suceder. Antes que Todd llegase a su casa, la noticia sobre la separación ya se había
anunciado en Internet y se expandió a todo el mundo. Ni La Viña ni Toronto tenían
control del lenguaje inicial que se usó para explicar lo que había pasado.

232
Un anuncio en Internet que leí, comparaba a Wimber con Saúl y a Arnott con David. El
escritor predecía que La Viña se dividiría por la mitad. En realidad, perdimos cerca de
cuarenta iglesias, pero eso no era la mitad de las 700 iglesias que teníamos entonces.
Según la opinión de otros escritor, el lado evangélico de La Viña había prevalecido.

Muchos estaban consternados por la aparente carencia del debido proceso. Randy Clark
ha expresado cuán herido estaba por lo repentino de todo y por la acusación de que
Toronto no era “Viña.” Sin duda, Don Williams había enviado a la junta, una petición
de última hora, era un extenso fax, para defender la calidad intrínseca de Toronto como
Viña. La junta nunca vio el fax hasta después.

Por supuesto, la mayoría de nosotros no teníamos conocimiento de todo lo que se había


comunicado previamente a la decisión de la AVC. Al leer gran parte de esta
correspondencia, me parece evidente que los líderes de La Viña estaban intentando
comunicarse. El por qué no pudieron tener un encuentro de sus ideas, es algo que queda
sin respuesta. Puedo verlo desde ambos lados. Oigo la frustración en los miembros de la
junta de La Viña mientras he hablado con ellos y he leído sus cartas. También me
identifico con John Arnott y con su asociado, Fred Wright, cuando han compartido
conmigo en conversaciones telefónicas la forma en que la retirada del respaldo les
pareció inadecuado como paso siguiente.

En el aviso de la retirada del respaldo a la VAT, John Wimber admitió que hubo errores
en el proceso y que la comunicación había sido confusa. No obstante, él no estaba
dispuesto a reconocer, que no había habido comunicación suficientemente clara e
inequívoca o que el curso de acción resultante no había sido garantizado.

Dentro de una semana la VAT se preparaba para apelar esta decisión. Ellos creían que
basándose en Mateo 18.15-17, se les habían negado el debido proceso y que los errores
que Wimber reconocía, no era un asunto ligero. El mundo estaba observando y era el
deber ellos vigilar sus pasos con sumo cuidado. Los líderes de Toronto sugirieron que
Wimber ayudase a formar una red de trabajo internacional para la renovación, que
sentaría un precedente para asuntos de esta naturaleza en el futuro.

V* G ! ! ! // !&

La noche del 2 de Diciembre, Ted Haggard, pastor de una iglesia de 5.000 personas en
Colorado y líder del movimiento de oración AD 2000, tuvo la impresión urgente de
parte del Señor para visitar la VAT de inmediato. En obediencia llegó el 5 de
Diciembre, por su propia cuenta. Allí supo de la importante reunión del día siguiente y
sintió que el Señor le había enviado allí con ese propósito.

Arnott ya había volado a Seattle para cumplir con un compromiso, así que Haggard voló
allí y tuvo una reunión de ocho horas con él. Entonces él voló a Los Ángeles para pedir
la ayuda de Jack Hayford. Desde allí intentaron reunirse con Wimber, Hunter y los
demás para discutir esfuerzos de reconciliación.

Los intentos de Haggard para unir algo, fueron anunciados en la página web de Toronto.
en una carta a Todd Hunter, fechada el 13 de Diciembre, Haggard le dice que su crítica
de los que sucedió demuestra suficientes lagunas, que en su opinión, la AVC podría ser

233
acusada de injusticia y falta del debido proceso. Él dice; “No puedes darle palmadas a
tus hijos hasta que comprendan cabalmente que lo que están haciendo está mal y cómo
será el castigo si continúan.” Haggard por lo tanto, hizo un llamamiento para mejorar el
proceso.

Él desafió a La Viña para que crease un modelo, el cual sería el primer paso marcha
atrás en la tendencia histórica de romper la comunión con porciones de la iglesia que
están experimentando un derramamiento sobrenatural del Espíritu de Dios. haggard
propuso designar un panel de cinco hombres, incluido él mismo, Todd Hunter, Steve
Long (de la VAT), Paul Cedar (presidente de la denominación Iglesia Libre
Evangélica), y John Holland (presidente de la denominación del Evangelio
Cuadrangular).

Después de una reunión con John Wimber, Haggard informó que Wimber le dijo que
estaba “acabado” y “cansado” y rechazó la oferta sobre la mesa. Wimber y su hijo Chris
habían estado luchando contra el cáncer y la AVC había recibido el calor debido a
Toronto, durante dos años.

Reflexiones de La Viña

Wimber usó los siguientes dos números de Reflexiones de La Viña intentando explicar
por qué la AVC retiró su respaldo a la VAT. Regresó a su antigua enseñanza acerca del
“Conjunto Centrado” y señaló que la VAT ahora se estaba moviendo fuera del centro de
La Viña. Como resultado, ya fuera por la soberanía de Dios o por lo que Toronto estaba
eligiendo, habían dejado de ser Viña en la opinión de muchos de los hombres de la
junta.

En el número de Julio 95 – Febrero 96 de las Reflexiones, Wimber escribió su respuesta


final a las acusaciones de que la AVC no había sido clara acerca de la posición de la
VAT, antes del 5 de Diciembre:

Se les dijo (que estaban en un error), pero evidentemente no de una forma significativa
para ellos... Al menos cinco Supervisores Regionales asistieron a las reuniones en
Toronto y discutieron áreas de inquietud con John y los líderes de su personal. Aún
más, escribí varias ediciones de Reflexiones de La Viña sobre este tema en particular.
Mientras reflexiono en todo lo que ha sucedido, confieso que dada la seriedad de la
naturaleza de nuestros recelos acerca de lo que estaba sucediendo en la iglesia de
Toronto, yo mismo o tal vez Todd Hunter, podría haber llamado personalmente a John
Arnott y asegurarme sin lugar a dudas, que él entendía esas directrices. ¿Acaso no
podía él haber hecho lo mismo con nosotros? Reconozco algún grado de fracaso
(probablemente en ambas partes) y digo, “No permitamos que nuestras diferencias
obstaculicen nuestra buena voluntad o el trabajo que hacemos por el Reino.”

El 20 de Enero de 1996, exactamente dos años después que empezara la renovación, La


Viña Airport de Toronto cambió su nombre a Comunidad Cristiana Airport de Toronto.
Todavía tienen reuniones por la noche, a las que asisten personas de todo el mundo y
dentro de poco tiempo han desarrollado su propia red de iglesias enfocadas en la visión
de una renovación y avivamiento mundial.

234
En el momento que escribo esto, Randy Clark aún está en La Viña, como también otros
líderes de la renovación, incluyendo a Wes Campbell y David Ruis. Randy y su
asociado, Fred Grewe continúan viajando intensamente a través de todo el mundo, pero
no en círculos de La Viña. Hasta la retirada del respaldo de La Viña, las reuniones de
renovación estaban llenas de evangélicos. Desde la retirada, la audiencia ha sido casi
exclusivamente Pentecostal y carismática. Randy cree que él y Fred están continuando
con el ministerio de renovación de Wimber, pero que ahora La Viña es incapaz de
beneficiarse de él. Antes que Wimber muriese, consideró al menos la expresión de
Toronto sobre la renovación “cambiando nuestra definición de renovación dentro de La
Viña.”7

En 1996 asistí a dos reuniones de Randy. Steve Nicholson invitó a Randy, a Matt
Redman, (un líder de adoración de Chorleywood en Gran Bretaña) y a mí, para hacer
una conferencia en Evanston, Illinois. Matt nos guió en una adoración explosiva, yo
enseñé la Biblia y Randy, después de predicar, invitó al Espíritu Santo para que viniera.
Algunos meses después de esto, Randy y Fred estaban en Florence, Kentucky, en
reuniones auspiciadas por una iglesia pentecostal. Esta conferencia figuraban algunos
hombres del avivamiento en Argentina que ha adoptado la guerra espiritual a nivel
estratégico. Es interesante mencionar que hay una Viña en la misma calle se esta iglesia,
pero cuando me detuve en la oficina que tenían, según recuerdo, solo tuve un vago
recuerdo de que se estaban llevando a cabo estas reuniones.

Cuando comparo las reuniones en Evanston y en Kentucky con las reuniones de


Wimber a las que asistí en 1986, puedo ver poca diferencia en el poder o el modelo de
ministerio. Personalmente recibí ministerio con un gran efecto en cada lugar.

Randy me expresó que siente que La Viña está retrocediendo hacia sus raíces de Capilla
Calvario, producto de la vergüenza que siente hacia el ministerio del Espíritu Santo.
Algunos considerarían la falta de evangelismo en la historia de la renovación de La
Viña y verían nuestra actual posición a medida que volvemos al equilibrio.

#$ 8 = #

* N ! 0 !

Dos años antes de los eventos que voy a describir, Rick Olmstead tuvo un sueño muy
poderoso acerca de La Viña Metro.8 En ese tiempo, Rick era el Supervisor Regional de
las Montañas Rocosas para la AVC y era quien estaba a cargo de la supervisión pastoral
para Bickle. Rick reconoce que por lo general no se mueve en revelaciones proféticas,
tales como sueños, por eso mismo esto fue muy impactante para él.

En el sueño se encontraba en el local de La Viña Metro en Kansas City. Por todo el


edificio se leían los carteles que ponían “Viña.” Entonces sintió la confirmación de que
Metro ahora estaba realmente dentro del movimiento. Por algún motivo, se vio en el
sueño que bajaba al subterráneo, y allí, grabado en el cimiento del edificio, estaban las
palabras “Comunidad de Kansas City.”

Del sueño, Rick concluyó que Mike y Metro decían que eran Viña, pero en lo profundo
de su corazón todavía eran la Comunidad de Kansas City. Realmente nunca se habían

235
asimilado ni habían adoptado los valores de La Viña, que se les hacían difíciles. Sus
suposiciones Arminianas nunca se combinaron con las suposiciones Reformadas de
Wimber.

Rick compartió el sueño con Mike, quien sintió que era del Señor e intensificó el
programa de “Viñatización” en Metro. No obstante, el fundamento de La Viña Metro,
realmente, siempre fue Comunidad de Kansas City. John Wimber le dijo a Christianity
Today que La Viña durante seis años había estado aconsejando a los líderes de Kansas
City que se retiraran de La Viña, pero que ellos lo habían rechazado basándose en que
se sentían llamados a estar en La Viña.9

V * ! N ;"* ! $%%&I$'

Ni siquiera se había asentado el polvo de Toronto, cuando saltó a primera plana la


pregunta de la posición de Mike Bickle en La Viña. La víspera de la conferencia anual
de Metro en Junio, Bickle dijo que había recibido independientemente, la misma palabra
profética de cinco personas distintas. Le dijeron que debía vencer su temor a guiar hacia
fuera y que nuevamente debía pregonar por todas partes los cuatro lemas de la iglesia,
que se les había confiado divinamente.

Tri Robinson y Rich Nathan, ambos miembros de lo que se llamaba el Concilio


Ejecutivo de La Viña (es decir, la junta dentro de la junta), también hablaron durante la
conferencia. El miércoles 19 de Junio, Rich habló sobre Mical, la esposa de David,
quién por orgullo despreció a su marido preocupada por su propia reputación. Dios
quebrantó a Bickle a través de esta enseñanza y mientras lloraba, él dice que Dios le
dijo que también él, estaba preocupado por su propia reputación.

Al día siguiente Paul Cain se reunió en privado con Mike. Con gran compasión le
entregó una palabra profética diciendo que el Señor quería que Mike se arrepintiera de
tener su corazón dividido. Por temor a perder relaciones clave, dice Mike, que no había
sido fiel al mensaje que Dios le había dado.

Dos días después, Tri Robinson habló sobre Gedeón que sopló la trompeta de Dios en
un tiempo de esclavitud y transigencia en el pueblo de Dios. Tri no tenía idea que Mike
había recibido este mismo pasaje para predicar en la inauguración de la iglesia.

Y para completarlo, Mike dice que recibió tres sueños proféticos esa semana,
confirmando todo lo que Dios estaba intentando decirle. El 23 de Junio, se puso de pié
antes de la conferencia y se arrepintió por su corazón dividido, comprometiéndose a
predicar los cuatro lemas sin transigir.

( 0 6 M * ! N

Dándose cuenta que un nuevo compromiso con estos cuatro temas amenazaba su
posición en La Viña, Mike escribió una carta de catorce páginas al Concilio Ejecutivo,
el 4 de Julio de 1996. En ella preguntaba si La Viña iba a empezar a adoptar los valores
de Metro, como ellos habían adoptado los valores de La Viña. Él había supuesto que la
meta de “La Viña II” había sido la polinización cruzada de “adoración y compasión”

236
con “lo profético e intercesión.” De manera global, él no había visto que esto sucediese
en La Viña.

Mike escribió, “Sencillamente, nuestro dilema inmediato es este: El Señor ya no me


permite ignorar la ausencia de énfasis de los valores y prácticas representados en los
lemas, lo profético e intercesión, en nuestra relación con La Viña.” Mike también reiteró
la importancia de “equipar a los santos para buscar a Dios a favor de un cosecha de
almas sin precedente y una iglesia victoriosa (aunque no perfecta) de final de los
tiempos” y también la afirmación de los cinco ministerios de Efesios 4.11.

Su petición final era que La Viña revisara tres asuntos no resueltos:


1. La posibilidad que el Espíritu Santo no estuviera plenamente satisfecho con la forma
en que la AVC gobernó la Bendición de Toronto.
2. La posibilidad que el Espíritu Santo pudiera estar contristado por la falta del debido
proceso dado a la VAT.
3. La posibilidad que el Espíritu Santo pudiese haber objetado la falta de honor dado a
John y Carol Arnott.

Mike acabó la carta pidiendo una reunión para resolver estos asuntos y la garantía de la
plena conformidad de la AVC para pregonar a los cuatro vientos los cuatro lemas. A
menos que se cumplieran estas condiciones, para ellos sería difícil permanecer en La
Viña, aunque de todo corazón querían hacerlo.

En otra carta, Mike y su equipo profético mencionaron cinco percepciones en relación a


la AVC. Ellos creían que La Viña,
Tenía un espíritu de sueño profundo.
Tenía un espíritu de temor del hombre y un espíritu de celos, en relación a la
renovación en Toronto.
Había sido infiel para fusionar los cuatro lemas.
Había re-escrito la historia concerniente a la relación de la AVC con La Viña Metro,
especialmente en lo relacionado a lo profético e intercesión.
Tenía un espíritu de control, resultado de un círculo de libertad cada vez más
estrecha dentro de la AVC.

El 11 de Julio, Wimber escribió al Concilio Ejecutivo recomendando que:


No llamasen al concilio a una reunión especial.
Revisen las inquietudes de Bickle, pero sin garantizarles que la AVC las acatará.
No revisen la decisión de la AVC acerca de Toronto.

A finales de Julio, Rick Olmstead se reunió con Bickle y su equipo de liderazgo.


Después de la reunión se hizo evidente que La Viña no estaba dispuesta a cumplir las
condiciones expresadas el 4 de Julio, ni creían que las palabras proféticas acerca de la
AVC fueran de Dios.

En vista de la decisión de la AVC, Mike Bickle y su iglesia se retiraron de la


Asociación de Iglesias de La Viña el 8 de Agosto de 1996.

237
1
Orlando, FL, Creation House.
2
Octubre 1995, Vol. 1, Número 5.
3
Esta información proviene de apuntes tomados por Happy Leman durante una llamada - conferencia de
la junta y es usada con su autorización.
4
Pude leer esta carta en la página web de la Comunidad Cristiana Airport de Toronto (antiguamente
Comunidad Cristiana La Viña Airport de Toronto).
5
Esta información proviene de diversa correspondencia durante este período, especialmente de una carta
de Todd Hunter a los pastores de La Viña, 13 de Diciembre de 1995.
6
Tomado de un artículo de la página web de la Comunidad Cristiana Airport de Toronto, titulado “Los
Esfuerzos de Reconciliación de Ted Haggard.”
7
Entregado en una entrevista con Christianity Today (14 de Julio de 1997).
8
Steve Nicholson me informó primero de este sueño y posteriormente, fue confirmado por Rick
Olmstead en una conversación telefónica.
9
14 de Julio de 1997.
10
Se reunió esta información de correspondencia entre Mike Bickle y la junta de la AVC, examinada
con el permiso de Happy Leman.

238
#

8 ) +

239
8 ) +

' !(

Mientras pienso en todo los giros y vueltas en la historia de La Viña, hay dos cosas que
me parecen asombrosas. La primera es que después de todos las distracciones que
hemos tenido, el núcleo de La Viña sigue volviendo a sus amarras genéticas. Aunque la
pregunta “¿Qué es La Viña?” aún se debate ardientemente, aparentemente hay
suficiente consenso para que constantemente regresemos a nuestras raíces del Reino,
según lo define teológicamente George Ladd y anteriormente aplicado por el difunto
John Wimber. Independientemente de cuan filosóficamente organicemos nuestros
programas, somos un movimiento del Reino. Lo que en segundo lugar me asombra, se
relaciona con lo primero. Después de todo hemos permanecido fieles a nuestro llamado
de plantar iglesias. Aunque hemos perdido iglesias en dos períodos tumultuosos, hemos
seguido expandiéndonos plantando iglesias tanto nacionales como internacionales.
Ahora tenemos sistemas funcionales para reconocer, capacitar y liberar equipos para
plantar iglesias.

/* UV * !9 ! !
/ 8 $%%HI$
AÑO EN INTERNACIONALES Nº DE IGLESIAS TOTAL DE
EE.UU. PAÍSES AGREGADAS IGLESIAS
1983 32 0 1 32 32
1984 49 0 1 17 49
1985 84 0 1 35 84
1986 197 2 1 115 199
1987 208 8 3 17 216
1988 221 16 3 20 236
1989 222 22 3 8 244
1990 262 26 4 44 288
1991 326 30 7 68 356
1992 336 41 8 21 377
1993 349 57 14 29 406
1994 363 80 18 37 443
1995 391 150 26 98 541
1996 411 192 30 62 603
1997 417 246 38 60 663
1998 449 370 52 156 819

! N

Con el fin de supervisar la creciente expansión internacional de las iglesias de La Viña,


John Wimber desarrolló una asociación colegial constituida por los líderes claves de
cada nación con un número creciente de iglesias. Esta asociación se llama Consorcio
Internacional de La Viña (VIC = Vineyard International Consortium).2 VIC existe a

240
favor de las relaciones y no con el propósito de gobernar. Su poder yace exclusivamente
en sus relaciones y en su control sobre el nombre de La Viña. John Wimber fue el
director internacional hasta su muerte. Actualmente, nadie ha sido seleccionado para
ocupar su lugar. Los miembros decidirán quién será el líder, el ejercicio del
nombramiento y la autoridad de tal posición. En 1997, VIC ha establecido la siguiente
estructura de liderazgo en los países donde La Viña ha plantado iglesias:

NIVEL SUPERVISOR NÚMERO DE IGLESIAS


GUBERNAMENTAL EN EL PAÍS
Nivel 4 Bob Fulton o uno de sus 0 – 5 iglesias con
representantes supervisión no nacional
Nivel 3 Coordinador pastoral de 5 o más iglesias – se
área (CPA) designa a alguien nacional
como CPA
Nivel 2 Supervisor Regional (SR) 20 o más iglesias – se
designa a alguien nacional
como SR
Nivel 1 Director Nacional (DN) 30 o más iglesias – se
designa a alguien nacional
como DN

Sobre la base de esta estructura, los siguientes hombres y mujeres fueron invitados a la
reunión del VIC en Sudáfrica en 1997.

MIEMBROS TÍTULO EN LA AVC JURISDICCIÓN


John y Carol Wimber Directores Internacional Nacional e Internacional
Bob y Penny Fulton Coordinador Internacional Internacional
Todd y Debbie Hunter Director Nacional en USA
funciones
Gary y Joy Best Director Nacional Canadá
John y Eleanor Mumford Director Nacional Reino Unido
Costa y Lorraine Mitchell Director Nacional Sudáfrica
Lloyd y Vicky Rankin Director Nacional Nueva Zelanda

INVITADOS TÍTULO EN LA AVC JURISDICCIÓN


Martín y Georgia Coordinador Nacional Suiza
Buehlmann
John y Alaine McElroy Coordinador Nacional Australia
Jan Bernard y Tineke Struik Coordinador Nacional Países Bajos
Hans y Lotta Sundberg Coordinador Nacional Suecia

Antes de 1998, el criterio había cambiado ligeramente y se había liberado a siete


naciones, cada una con su estructura de AVC autónoma. Estas naciones, sus directores y
sus iglesias son actualmente:

AVC DIRECTOR NÚMERO DE IGLESIAS


USA Todd Hunter 446
Canadá Gary Best 65
Reino Unido e Irlanda John Mumford 49

241
Sudáfrica Costa Mitchell 38
Nueva Zelanda Lloyd Rankin 17
Suecia Hans Sundberg 12
Países Bajos Jan Bernard Struik 6

Todavía quedaban 46 naciones para ser liberados con su propia AVC. El total
combinado de iglesias de La Viña fue de 775 iglesias en 53 países diferentes. En 1990
había 26 Comunidades Cristianas La Viña fuera de los Estados Unidos, en 5 países.

El Modelo Matriz de Liderazgo

Además de los líderes gubernamentales, se reconoce a los especialistas en tareas


específicas sobre la base de lo que se llama la “Matriz”. Desarrollada por Tri Robinson,
el Supervisor Regional de la AVC en el Noroeste y pastor de La Viña en Boise, Idaho,
la Matriz reconoce dos tipos de dones en el liderazgo de la iglesia. Cuando Tri analizó
su iglesia y región en 1995, se dio cuenta que algunos líderes eran más orientados hacia
las personas y que las relaciones era su objetivo. A estos les llamó los generalizadores.
A los otros que son más orientados hacia las metas y a movilizar a las personas para
alcanzar un objetivo, les llamó especialistas. Él consideró que solamente bendiciendo la
unicidad en estos diferentes tipos de líderes, podía la iglesia convertirse en todo lo que
Dios había diseñado que fuese.

Tri diseñó su filosofía en la matriz a continuación (cuando fue escrita, la matriz refleja
el lenguaje antes de 1998).

- , '

DIRECTOR NACIONAL
CNG
CNE
SR SR SR SR SR

CNE
Plantar SUPERVISOR REGIONAL
Iglesias CR
CR CPA CPA CPA CPA CPA
CNE
Evangelismo

CNE ER
Educación Plantar PG PG PG PG PG
Iglesias
CNE
Adoración ER LE
Evangelismo Plantar
Iglesias
ER LE
Educación Evangelismo

ER LE
Adoración Educación

LE
Adoración

242
ESFERA NACIONAL ESFERA REGIONAL IGLESIA LOCAL
DN Director Nacional SR Supervisores Regionales Pastor Local
CN Coordinadores Nacionales SD Supervisores de Distrito Pastores Generalizadores
SR Supervisores Regionales CR Coordinadores Regionales Líderes Especialistas
EN Especialistas Nacionales ER Especialistas Regionales

La línea de pensamiento de la matriz se puede aplicar a cualquier esfera de ministerio.


Puede ser una lente para observar la iglesia local, como se ve en el gráfico anterior, se
puede reducir para ser aplicada al ministerio individual (es decir, ministerio de jóvenes)
o expandir para observar regiones, países o denominaciones.

Aunque la Matriz por sí sola no ha sido oficialmente aprobada en ninguna forma, el


reconocer líderes con dones relacionales y de tarea ha tenido un impacto filosófico
sobre el movimiento. Los conceptos de la Matriz se reflejaron en las estructuras de
1997, al reconocer tanto a los supervisores (generalistas) y a los líderes de grupos de
trabajo (especialistas).

* * ! $%%= ! "* ! : ;2* /* 5

Título de la AVC Nombre Iglesia Jurisdicción Matriz


Director Nacional Todd Hunter La Viña de AVC USA Generalista
Anaheim, CA
Coordinador Bob Fulton Viña de AVC Generalista
Internacional Anaheim, CA Internacional
Supervisor Tri Robinson Viña de Boise, AVC del Generalista
Regional ID Noroeste
Supervisor Rich Nathan Viña de AVC de Los Generalista
Regional Columbus, OH Grandes Lagos
Supervisor John McClure Viña de AVC de Generalista
Regional Newport Beach, California y
CA Hawaii
Supervisor Bert Viña de Sugar AVC del Sur
Regional Waggoner Land, TX
(Houston)
Supervisor Ralph Grover Viña de AVC del Este
Regional Lewiston-
Auburn, MN
Supervisor Brian Viña de AVC de las
Regional Anderson Phoenix, AZ Montañas
Rocosas y
Llanuras
Director de Steve Viña de Plantación de
Plantación de Nicholson Evanston, IL Iglesias USA.
Iglesias
Director de Rick Olmstead Viña de Fort Evangelismo
Evangelismo Collins, CO USA
Director de Bob Fulton Viña de Misiones USA
Misiones Anaheim, CA
Sin título Michael Viña de Sin Especificar Sin especificar
Palandro Houston, TX

243
Los Teatros de Operación

Bob Fulton, según se indicó en un capítulo previo, cree en las misiones basadas en la
iglesia local. Esto significa que le gustaría ver a misioneros enviados desde las iglesias
locales en lugar de agencias misioneras. Para facilitar esto, Bob ha dividido a La Viña
en lo que él llama teatros de operación.

Siete países tienen un número suficiente de Viñas para supervisar movimientos de


plantación de iglesias y han sido liberados para formar su propia AVC. Bob dividió
otros países del mundo bajo estos siete, con el fin de que las iglesias empezaran
misiones. Su una iglesia local no tiene una dirección específica de parte del Señor en
relación a dar para misiones y enviar misioneros, mirar dentro de este teatro de
operaciones sería un buen lugar donde empezar. Los teatros no son obligatorios o una
prisión, sino una forma de consolidar los esfuerzos basados en las iglesias locales. Si
una iglesia dirige sus esfuerzos fuera de su teatro, esto está bajo la soberanía de Dios.

/* UV + 6 $%%=I1

Teatro Naciones Liberadas Para Naciones No Liberadas Misiones


Tener su AVC
1 Estados Unidos (423) País Vasco Líbano (3)
Brasil México (8)
Chile (4) Paraguay (1)
Colombia (1) España (2)
Costa Rica (2) Tajiskistan (1)
Cuba / El Caribe Venezuela
India (1)
2 Reino Unido (39) Francia (1) Macedonia (1)
Irlanda (2) Escocia
Austria (4) Rumania
Alemania (10) Suiza (6)
Hungría Latvia
Bélgica (3) Países Bajos (3)
Estonia Noruega (6)
Dinamarca (1) Rusia (4)
Finlandia (1) Suecia (13)
Islandia (1)
3 Canadá (47) Camboya Corea
China (3) Filipinas (5)
Japón (3)
4 Sudáfrica (22) Kenya (1) Zambia (5)
Malawi (1) Zimbabwe (1)
Namibia (2)
5 Nueva Zelandia (17) Australia (15)

244
5

1
Como es típico en los movimientos nuevos, las estadísticas exactas son difíciles de conseguir. Al
principio estudié una investigación hecha por Steve Holt en 1990, para una clase con Peter Wagner en el
Seminario Fuller en 1991. Las estadísticas que se usan aquí son a las que tiene Marilyn Hanson en la
AVC y difieren en varios puntos del trabajo original de Steve, en años anteriores.
2
La siguiente información proviene de las notas del Consorcio Internacional de La Viña, de su reunión
en Sudáfrica en Abril de 1997 (usado con el permiso de la AVC).
3
Al momento de escribir este documento, se han agregado otros tres teatros, 1) Suecia, además de
plantar iglesias en su propio país, es también responsable por Rusia y los países nórdicos, 2) los Países
Bajos están facilitando la obra en Bélgica, Holanda y Luxemburgo, 3) y Suiza los estados germánicos.

245
#

246
-

+ - %" 3 -

John Wimber sufrió durante años de angina, de cáncer y un ataque de apoplejía, esto le
acarreó una hemorragia masiva la tarde del 16 de Noviembre de 1997; después de una
caída en su casa, cuando aún se recuperaba de una cirugía para implantarle un by-pass.
Murió pacíficamente, a las 8 de la mañana del día siguiente, 17 de Noviembre, en
presencia de su familia. John tenía sesenta y tres años.

Se realizó un maravilloso servicio en su memoria al que asistieron 3.000 dolientes, en


La Viña de Anaheim, el viernes 21 de Noviembre. Jon Panner lo dijo muy bien al
escribir en Worship Update (1er cuatrimestre, 1998):

En última instancia, la medida de un hombre no es el tesoro o legado que crea, sino el


tesoro que lleva en su alma. John Wimber era una vasija de barro, un recipiente
resquebrajado, agrietado, pero con un gran tesoro en su interior. “Tenemos este tesoro
en vasijas de barro para que se vea que tan sublime poder viene de Dios y no de
nosotros” (2 Corintios 4.7).

Los que pertenecemos a una generación más joven recordamos a John Richard
Wimber. Hemos considerado que su vida ha vencido. Y le imitaremos – aunque
pobremente – aquellos aspectos de su fe donde el Tesoro brilló en plenitud.

Incluso al escribir esto, siento la tristeza de su fallecimiento.

La Viña Pos – Wimber1

Echaremos de menos a John Wimber. Pero, ¿qué significa su muerte para nuestro
futuro? En el verano de 1994, Todd Hunter fue designado como Coordinador Nacional.
La pregunta obvia era si Todd se convertiría en el Director Nacional, en lugar de
Wimber. Todos empezamos a preguntar cuál sería el aspecto de La Viña pos – Wimber.
¿Se dividiría? ¿Declinaría su vitalidad? ¿Era posible seguir creciendo lleno de vida?

Antes de morir, John había desafiado a los líderes de La Viña, casi anticipando su
muerte, a “tomar lo mejor y seguir.” El sabía que la rutinización del carisma,
refiriéndose nuevamente al término de Max Weber, por lo general aparece dentro de una
generación a partir del génesis de una organización. ¿Sería posible edificar, como
Wimber lo acuñó, una “organización perpetuamente auto renovadora?” Finke y Stark en
su libro The Churching of America: 1776-1990 (La Iglesia de América: 1776-1990),
citan el ejemplo de los Bautistas del Sur, quienes pudieron posponer la debilitadora
institucionalización durante casi doscientos años, en contraste con los Metodistas donde
el predecible declive empezó dentro del marco de tiempo normal.

Wimber pensaba que si cogíamos lo mejor y continuábamos, lo mejor del


evangelicalismo y lo mejor del Pentecostalismo, si podíamos continuar honrando las
tensiones bíblicas y permanecer en el centro radical, si podíamos seguir manteniendo el
evangelismo y la plantación de iglesias en nuestra diana, podríamos entonces ser auto
renovados perpetuamente bajo la unción y guía del Espíritu Santo.2

247
Cuando la polvareda desapareció y Todd tuvo la oportunidad de considerar
detenidamente la visión de John, sintió que esto era demasiado difícil para él. ¿Quién
era él para pensar que podía guiar La Viña hacia este tipo de vitalidad? Como
evangélico capacitado con poder, hizo dos cosas – oró sin para pidiendo dirección de
Dios, y empezó a leer y pedir consejo de otros para descubrir cuáles eran las preguntas.
Entonces era Enero de 1998. La siguiente reunión de la junta sería en Abril. Él oró para
que un plan cuajara rápido.

Al leer el libro de Roland Allen The Spontaneous Expansion of the Church (La
Expansión Espontánea de la Iglesia)3 Todd reconoció que la clave para la vitalidad
perpetua de la iglesia del Nuevo Testamento, fue la entrega continua a la dirección del
Espíritu Santo. En un seminario organizado por los consultores Peter Drucker y Lyle
Schaller, Todd conoció el término “arquitectura flexible.” Intuitivamente supo que una
vitalidad que se perpetua a sí misma exigiría corazones que se entregasen
continuamente a la dirección del Espíritu, y una organización que permaneciese lo
suficientemente flexible para cambiar a la guía del Espíritu Santo. En su evaluación, la
alineación y los desmembramientos con Kansas City y Toronto, había creado un tipo de
parálisis que luchaba contra correr riesgos y que originalmente había sido nuestro
sendero a la vida. También se dio cuenta que estábamos en peligro de poner demasiadas
estructuras para adaptarnos a los cambios que el Espíritu Santo quería hacer. Las ideas
de arquitectura flexible y de estructura mínima entraron pronto en su pensamiento, pero
a medida que se acercaba la reunión de la junta, no estaba seguro de cómo aplicarían.

Todd acometió un riguroso programa de lectura, a medida que examinaba


sistemáticamente que hacer. Empezó por investigar todas las referencias que aparecían
en el Nuevo Testamento en relación al sistema de gobierno de la iglesia. Entonces se
concentró en teología sistemática, luego con historia de la iglesia, teología histórica, la
sociología de la religión y por último filosofía, ahondando en temas tales como libertad,
autonomía, individualismo y dinámica de grupo.

La lista de a quienes le pidió consejo parece un listado de Quién es Quién en el


cristianismo americano. Habló con pastores (Chuck Smith, Rick Warren, Bill Hybels),
teólogos (Don Williams), sociólogos (Margaret Paloma, Don Miller), consultores (Bob
Logan, Lyle Schaller, Peter Drucker, John Maxwell), investigadores (George Barna),
especialistas en iglecrecimiento (Peter Wagner, C.J. Mahaney). Incluso se reunió con el
terapeuta Henry Cloud, para determinar la salud de su proceso de pensamiento.

Peter Wagner aconsejó a Todd que considerase dividir a La Viña en lo que llamó “redes
apostólicas.”4 Esta nueva área de investigación reconoce que estamos entrando en una
era pos denominacional, donde los hombres apostólicos están surgiendo en la economía
religiosa de libre mercado de América, a fin de reunir a su alrededor grupos de iglesias,
por medio de la plantación o la adopción de iglesias. En respuesta al consejo del Dr.
Wagner, Todd estudió detenidamente varios modelos de alineamiento que había en La
Viña y reconoció las iglesias agrupadas alrededor de Steve Sjogren, John Arnott y Mike
Bickle. Todd estaba dispuesto a explorar esta posibilidad y llamó a cada uno de estos
hombres para considerar si les gustaría tener las iglesias que estaban relacionándose con
ellos, liberadas bajo su cuidado. Ninguno de ellos estuvo interesado en esa proposición.

248
Durante una larga conversación telefónica, Bill Hybels aconsejó a Todd que “solo
guiase.” Le dijo que la iglesia en Estados Unidos necesita a La Viña. Las iglesias con un
enfoque en los no creyentes son buenas en “primera línea,” es decir ver que las personas
se convierten, pero La Viña era buena formando a las personas en discípulos del reino,
“la línea de fondo.”

Al no tener interesados en la red apostólica de dirección, después de pasar tiempo con


Hybels, Todd decidió que haría lo mejor que pudiese guiando al movimiento, si se lo
pedían. Él “afirmó su rostro” para ir a la reunión de junta en Abril, que ya se acercaba.
Empezó a reflexionar sobre los valores y temas de liderazgo y dirección que no estaba
dispuesto a comprometer si se le pidiera ser el Director Nacional. También intentó
expresar lo que estaba abierto al debate.

A medida que pensaba y oraba, empezó a molestarle la pregunta que ha menudo se


hacía, “¿Qué es La Viña?” Se dio cuenta que evaluar nuestro comportamiento con “¿Es
esto Viña?” nos movería hacia el institucionalismo, ya que el preguntarlo estábamos
intentando básicamente en convertirnos en los conservadores de un museo a John
Wimber. Con toda deferencia a John por el don que significó para nosotros, recordamos
que fue el mismo John que nos exhortó a “tomar lo mejor y continuar.” Convertirnos en
los conservadores de los “antiguos tiempos” iría en contra de todo lo que Wimber se
identificaba. Todd pensaba que era más pertinente preguntar “¿Es verdad?” Finalmente,
concentró su enfoque en cuatro preguntas que se convirtieron en lo no negociable:
¿Es bíblico y congruentes con la teología del reino?
¿Es justo y ético?
¿Facilita la misión de La Viña de plantar iglesias, evangelismo y renovación?
¿Está en armonía con nuestros valores, prioridades y prácticas?

Todd consideró que teníamos que cumplir la Gran Comisión (la tradición evangélica) en
el espíritu de los Grandes Mandamientos (la tradición pietista) y en el poder del Espíritu
Santo (la tradición pentecostal). Al agregar la importancia del componente ético, Todd
nos estaba llamando a convertirnos un movimiento de pietistas evangélicos capacitados
con poder.

Al integrar el paradigma del ministerio actual del Espíritu Santo con su búsqueda para
encontrar la voluntad de Dios, Todd no solo leyó y buscó el consejo sino que también
escuchó lo que Dios le decía. Un día estando cuando estaba sentado en su oficina
pensando en como hacer cuajar toda esta investigación, sintió que el Señor le decía, “Ya
viene.” Sintió calma en su espíritu pensando que Dios iba a juntar todo.

La semana anterior a la reunión de la junta en Abril, la imagen todavía estaba borrosa.


Él ya había captado el concepto de estructura mínima (“arquitectura flexible”). Sólo que
no sabía como era la estructura mínima. Cinco días antes que llegase la junta, Todd paso
la mañana con Don Greisinger, un asociado de Peter Drucker, quien le había desafiado a
proveer una base para cada capa de la estructura en la AVC. Ese mismo día, durante la
comida con Paul Ceder, ex presidente de la Iglesia Evangélica Libre de América, Todd
le preguntó al Dr. Ceder cuántas capas necesitaba una denominación para permanecer
viable. Dice que fue en esa conversación que tuvo un “momento de Dios” y vio que la
estructura correcta para ese momento era eliminar a los Supervisores de Distrito y
Regionales y dar a los pastores la libertad para elegir a sus propios Coordinadores
Pastorales de Área (confirmando las lealtades relacionales y apostólicas además de la

249
geografía). De esta forma surgirían los verdaderos líderes de cada región, cuando sus
dones fuesen reconocidos por quienes les sigan. Todd se imaginó que podía relacionarse
con aproximadamente cincuenta Supervisores Pastorales de Área antes que la AVC
necesitase añadir otra capa. Él iba a pastorear y relacionarse con esos cincuenta hombres
como si fuesen su propia iglesia. ¿Podría hacerlo? Quería intentarlo.

Durante la semana del 20 de Abril de 1998, la junta y el consejo se reunieron en la


iglesia de Rich Nathan en Columbus, Ohio. Mientras estuvieron allí Todd presentó lo
que llamó Los Acuerdos de Columbus, un documento de muchas páginas, la sinopsis del
cual se puede ver en la página web de la AVC. Durante toda la semana, conferenció
sobre todo lo que había descubierto sobre evitar los devastadores efectos de la
institucionalización. Declaró que La Viña estaba en una encrucijada. Esa semana fue un
momento de claridad. Dijo que mientras navegamos por la transición siguiente a la
muerte de John Wimber, creía que el Espíritu Santo estaba guiando a La Viña a estar
unánimemente de acuerdo con nuestras cuatro prioridades.

6 ! * * ! <:

Estamos llamados a ser una fuerza de revolución espiritual, no una institución


estancada. Debemos hacer caso a la admonición de John de tomar lo mejor y continuar,
y no convertirnos en conservadores de un museo. Estamos llamados a promover los
ministerios catalíticos guiados por el Espíritu, expresados a través de la mezcla de dones
de nuestros líderes. La atmósfera que nos rodea debe ser de una naturaleza donde se
demuestre que la pureza y el carácter son altamente valorados como el carisma y las
habilidades retóricas. Nuestro enfoque principal no debería ser “¿Qué es La Viña?”
sino:
¿Qué es bíblico y congruente con la teología del reino?
¿Qué es justo y ético?
¿Qué facilita la plantación de iglesias, el evangelismo y la renovación?
¿Qué está en armonía con nuestros valores, prioridades y prácticas?

! 6 ! 4 ! <:

Nuestra libertad proviene de Dios, no de La Viña, pero a la vez sometemos


voluntariamente algo de esa libertad para allegarnos bajo la bandera de la AVC – USA.
Por otra parte, La Viña da a quienes somos pastores la libertad para correr riesgos y para
bendecir lo que el Padre está haciendo. Estamos decididos a resistir la rutinización del
carisma al mantener nuestra dependencia radical en el Espíritu Santo. Debemos renovar
nuestro compromiso para permitir que Dios sea Dios. Al hacerlo bendecimos nuestras
iglesias para encontrar recursos dondequiera que estén. Nuestra pasión por el reino
sobrepasa nuestro deseo por una supervivencia institucional.

Agudizando la Misión dentro de la AVC – USA

250
Un enfoque claro en nuestra misión es la clave para mantener nuestra vitalidad. Nuestra
misión provee límites para dirigir nuestros recursos y para tomar decisiones. Nuestra
misión debe ser medible y medida. Nos debemos preguntar:
¿Estamos desarrollando discípulos responsables, que se reproducen, orientados
hacia el reino y capacitados por el Espíritu?
¿Estamos desarrollando iglesias responsables, que se reproducen, orientados hacia el
reino y capacitados por el Espíritu?
¿Estamos ayudando a renovar otras iglesias que quieran hacer lo mismo?

Considerando lo anterior, Todd concibe a la AVC; para usar una analogía de los
negocios, como una organización de servicios que existe en todas sus funciones para
servir a 500 productores cuyo producto es más y mejores discípulos y más y mejores
iglesias.

! N ! * * ! <:

Nuestra meta para la estructura de la AVC, es que sea relacional y que provea y
promueva; el trabajo sistemático en equipos, una rendición de cuentas sana, una
comunicación de libre flujo y de ánimo que sea producto del amor. Estamos de acuerdo
con Wimber que la forma sigue a la función, la organización apoya al organismo. Por
consiguiente, nuestra estructura es valiosa en tanto apoye nuestra misión. Nuestro
objetivo es tener una arquitectura flexible y el mínimo de estructura necesaria para
cumplir con las metas. A medida que crecemos, reconocemos que la estructura debe
cambiar bajo la dirección del Espíritu Santo. Para el presente consideramos necesario
que existan capas de gobierno para allanar a fin de poner el enfoque básicamente en el
papel de los Coordinadores Pastorales de Área, reconociendo de esta forma lo quién es
natural y dotado por el Espíritu Santo.

Nuevos Odres

Cuando Todd concluyó la presentación de los cuatro valores no negociables, todavía


estaba por verse si la junta lo emplumaría, levantaría el campamento, acallaría, o estaría
de acuerdo. Cuando estaba con Todd en su oficina, recopilando información para este
capítulo, pude ver que la emoción afloraba en él cuando describía aquellas horas finales
en Columbus. Él dijo que este fue su momento de mayor orgullo como líder. En vez de
retener el poder, la junta de la AVC – USA estaba dispuesta a entregar a Todd la
libertad para elegir a un nuevo equipo de liderazgo que representase la estructura
mínima necesaria para llevar a La Viña al siguiente nivel. Se anticipó que finalmente, la
mayoría de los principales líderes de la junta retendrían sus nombramientos, pero su rol
sería de acuerdo con sus dones y pasiones. La renuncia de todos los SR y SD y CPA, se
llevaría a efecto en la reunión de junta de Noviembre de 1998 y se enviaría una encuesta
para ver quienes estarían en el nuevo equipo de Todd. En un primer paso promoviendo
la libertad y la autonomía local de las iglesias de La Viña, la política del nombre de la
iglesia La Viña se cambió, con el propósito de permitir cualquier nombre aprobado por
la oficina nacional.

En la conclusión de la reunión, la junta entregó la siguiente declaración:

251
Unidos sentimos claramente el liderazgo soberano del Señor y tenemos la confianza y
estamos entusiasmados acerca del futuro. Como Junta de la AVC – USA, Consejo y
Equipo de Trabajo Nacional, unánimemente confirmamos el nombramiento de Todd
Hunter como Director Nacional de la AVC – USA. Creemos que el conjunto de sus
dones incluye un fuerte don de liderazgo y que está llamado por Dios para expresar sus
dones entre nosotros durante este tiempo. Como tal, él es un ejemplo para todos
nosotros del ideal que mantenemos para el liderazgo carismático de La Viña, que
facilita la expansión espontánea de la iglesia.

Dejamos esta sección con un último pensamiento. A quienes estudian la relación entre
los organismos y las organizaciones, parece que el cambio estructural debe ocurrir con
cada veinte por ciento de crecimiento. Esto significa que a medida que las iglesias y
denominaciones crecen, el cambio estructural es una forma de vida. Que no se suponga
que lo que ahora sucede en La Viña es el final de todo. Si el Señor nos bendice hasta el
punto de crecer en algún momento hasta diez mil iglesias, nuestro aspecto solo ha
empezado a cambiar. Nuestro trabajo es apoyar la vida de La Viña con una arquitectura
flexible y la mínima estructura para asegurar la multiplicación espontánea de la iglesia.

Antes de avanzar, es fascinante mencionar que el mismo fenómeno está ocurriendo


internacionalmente. Mientras Bob Fulton viajaba alrededor del mundo en 1998, detectó
que todos los líderes clave estaban hablando de la necesidad de ser más eficientes a fin
de evitar que los niveles de burocracia bloqueen la multiplicación espontánea de las
iglesias mediante el Espíritu Santo.

1
El material de esta sección provino de una conversación con Todd Hunter.
2
Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1962; ver el libro de Allen Missionary Methods: St. Paul’s or Ours?
(Métodos Misioneros: ¿De San Pablo o Nuestros?).
3
Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1962; ver el libro de Allen Missionary Methods: St. Paul’s or Ours?
(Métodos Misioneros: ¿De San Pablo o Nuestros?).
4
Uno de los primeros esfuerzos para documentar la proliferación de “congregaciones y redes de trabajo
apostólicos” fue de Peter Wagner en la organización del Simposio Nacional sobre la Iglesia
Posdenominacional, en el Seminario Fuller en Mayo de 1996. en el simposio el Dr. Wagner presentó un
informe titulado, “The New Apostolic Reformation: A Search for a Name.” (La Nueva Reforma
Apostólica: La Búsqueda de un Nombre). Wagner ha continuado hasta editar The New Apostolic
Churches (Las Nuevas Iglesias Apostólicas), Ventura, CA, Regal Books, 1998; y ha colaborado con
David Annistraci, en Apostles and the Emerging Apostolic Movement (Los Apóstoles y el Emergente
Movimiento Apostólico), Ventura, CA, Regal Books, 1998.

252
#

-
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253
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! '

4 / ! + 6 ! !

A medida que acabamos, tomaré algunas páginas para intentar resumir lo que creo que
es una de las mayores contribuciones y oportunidades de crecer de La Viña. También
ofreceré mi interpretación de lo que vale la pena de nuestra historia. No todos lo verán
de la forma en que yo lo veo, pero está bien. La historia está basada en percepciones de
la realidad.

Ya que esta no es la historia oficial de La Viña, he decidido usar el enfoque “como yo lo


veo” en lugar de una votación masiva de veteranos a fin de ofrecer una conciencia
colectiva. Una historia real habría incluido secciones sobre el asombroso crecimiento,
por ejemplo de las iglesias del Noroeste bajo la dirección de Tri Robinson, las iglesias
del Este bajo Lance Pittluck, las iglesias del Sur con Bert Waggoner y las iglesias del
Medio Oeste con hombres como Rich Nathan, Steve Nicholson, Steve Sjogren, Ron
Allen y Happy Leman. También habría registrado detalles del crecimiento de La Viña
en muchos otros países del mundo. Después de todo, antes del fin del milenio
probablemente habrá más Viñas fuera de los Estados Unidos que dentro. Pero como he
dicho en la introducción, este es mi intento para comprender nuestra historia desde la
perspectiva de alguien que de la tropa que ocupa una silla en las conferencias de
pastores. He intentado presentar información fidedigna, documentada ya sea a través
materiales impresos, de comunicaciones personales con quienes han estado
involucrados, o de mis propios recuerdos y apuntes. Sobre todo he intentado ser justo,
representando los diferentes lados de los problemas. Cuando escribía tuve que hacer
varias preguntas.

O 4 6 9 P

Mientras escribía se me ocurrieron dos títulos posibles para este libro: ¡Ven, Espíritu
Santo! y La Búsqueda por el Centro Radical. Cada uno tiene su propio mérito

El título ¡Ven, Espíritu Santo! recuerda aquel Día de la Madre en 1980, en Capilla
Calvario de Yorba Linda, cuando Lonnie Frisbee usó esta petición para invitar al
Espíritu Santo al servicio. Demostró ser un evento de gran influencia, ya que dio a luz la
realidad del evangelismo de poder y confirmó la tesis original de John Wimber, de que
la iglesia puede crecer exponencialmente cuando es acompañada por señales y
maravillas. El evangelismo de poder hizo despegar la “Viña” que estaba en el corazón
de John y el movimiento fue desafiado ante la posibilidad de lo sublime de Dios.

El título, La Búsqueda por el Centro Radical refleja el otro propósito de John, es decir
el deseo de desarrollar una iglesia e iglesias que fusionasen lo mejor del
Evangelicalismo con lo mejor del Pentecostalismo. Para usar el término acuñado por
Rich Nathan y Ken Wilson, John quería modelar lo que significa ser un “evangélico con

254
poder.” Como señalé en el capítulo sobre el contexto histórico, el fundamento de la
ortodoxia de consenso ha sido un profundo compromiso con la Biblia como la infalible
Palabra de dios y la prioridad del evangelio, el mensaje del evangelio a las naciones.
Junto con la ortodoxia de consenso siempre ha existido la reforma, esforzándose para
sacar al Espíritu Santo del anonimato y recordar a la iglesia que ahora vivimos una
época donde el Espíritu Santo vigoriza el ministerio continuo de Jesús hacia el mundo y
hacia el pueblo de Dios. La verdad se encuentra en el centro radical.

Estos títulos indican los dos llamados en la vida de John Wimber – y perderse estos dos
llamados sería perderse la clave para interpretar gran parte de nuestra historia. Ahora
John se ha ido, y la AVC permanece. Aunque todavía estamos comprometidos con la
renovación alrededor del mundo, al final estamos en la búsqueda por el centro radical
entre la Palabra y el continuo del Espíritu, un movimiento de plantación de iglesias
evangélicas y con poder – y de allí el nombre del libro.

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! N K L

A lo primero que John se sintió llamado, fue a ser un tonto para Cristo y a encarar tanto
la deficiente neumatología existente en la iglesia evangélica (pneuma es la palabra
griega para espíritu, por lo tanto la neumatología se refiere a la doctrina del Espíritu
Santo), como la falta de intimidad en la adoración. John fue un evangélico
comprometido hasta el día de su muerte. Era hombre de la Palabra y esta es exactamente
la razón por la cual tuvo que adoptar una posición en relación con el ministerio del
Espíritu Santo para el tiempo presente y con el compromiso del corazón en la adoración.
A menudo a los pentecostales que le preguntaban sobre cómo había llegado a tener
tanta “unción,” John les decía que todo había comenzado al leer el evangelio de Lucas.
La suposición pentecostal era que tenía que haber recibido una visión o impartición o
algo. La posición de John era simplemente que él estaba tratando de ser un evangélico
genuino y leer todo el Nuevo Testamento, no solo las partes que encajaban con el
racionalismo ilustrado.

En relación a la neumatología, hay solo dos opciones para un evangélico que lee los
evangelios: confirmar al “Jesús que enseña” y relegar al “Jesús con poder” como una
anomalía de la historia; o confirmar todo en Jesús y coger literalmente su comisión a los
discípulos; de sanar a los enfermos y echar fuera demonio. Lo primero parece dividir a
Jesús y violar el sencillo significado del texto, mientras que lo último transgrede
nuestras suposiciones occidentales. Para John Wimber era una elección simple de a
quien quería ofender, a Dios o a los hombres. Desde el principio decidió que Dios le
había llamado a ser un tonto para Cristo, y esta aceptación de ser un espectáculo ha
descubierto para muchos al Dios trinitario.

Dios llamó a John para tomar su disposición a hacer el ridículo, su teología evangélica,
su simpática capacidad para reír de sí mismo y para que otros se sintiesen a gusto, su
estilo naturalmente sobrenatural; a fin de traer renovación a la iglesia en todo el mundo.
Donde quiera que John fuese, oraba, “¡Ven, Espíritu Santo!” y el Espíritu Santo ¡Venía!
No solo eso, sino que John también nos enseñó, enseñó a la iglesia cómo invitar al
Espíritu Santo. La renovación seguía a Wimber por todo el mundo dejando tras de sí a

255
personas sanadas, liberadas, capacitadas con poder y equipadas. Sus mayores dones eran
la adoración íntima, fe en el reino venidero y su sencillo modelo de oración de cinco
pasos, que nos enseñó a como salir de la banca y meternos en el juego de “hacer las
obras del reino.”

El inconveniente del ministerio de renovación de John era que a menudo las personas
pensaban que la atmósfera en las iglesias locales de La Viña deberían ser como la que
había en las conferencias de renovación. Muchos intentaron llevar las señales y
maravillas de vuelta a sus congregaciones, pero no sucedía como en las conferencias y a
menudo no produjeron crecimiento exponencial. Sin duda que muchas iglesias de La
Viña son efectivas en la sanidad de los santos, pero inefectivas en la salvación de los
pecadores. Esto produjo tensión para John ya que él sabía que las señales y maravillas
debían llevar al crecimiento de la iglesia.

! / ! N K L

El segundo llamado en la vida de John, era a pastorear, engendrando así una iglesia y un
movimiento de plantación de iglesias. Aunque John permaneció como pastor principal
de La Viña de Anaheim en gran parte de su ocupación allí, el verdadero trabajo de
pastoreo lo hacía su personal, con el propósito de liberar así a John para enfocarse en la
renovación, recibir la presión y edificar la infraestructura de la AVC. John dice que al
principio recibió una visión, en la que Dios le mostraba que tenía que catalizar un
movimiento de plantación de iglesias, el cual finalmente tendría 10.000 iglesias
alrededor del mundo, la mayoría de ellas, mediante la plantación de iglesias, otras a
través de la adopción y algunas “amigas de La Viña.” Quienes pertenecemos a la AVC
nos hemos apropiado de esa visión como proveniente de Dios y estamos trabajando para
el cumplimiento de esa comisión.

El propósito de las iglesias de La Viña fue glorificar a Dios mediante la adoración


contemporánea y el discipulado de las generaciones nacidas después de la guerra hasta
ahora, por medio del evangelismo, del seguimiento personal, de la sanidad y el cuidado
de los pobres. En otras palabras, los pastores de La Viña tenían que ser buenos no solo
para invitar al Espíritu Santo, sino también en las capacidades básicas para alcanzar a
una nueva generación para Cristo.

N ; P

Gran parte de la frustración que sintieron los pastores promedio de La Viña proviene de
la “esquizofrenia” causada por estos dos, aparentemente contradictorios llamados en la
vida de John Wimber. A menudo, cuando los pastores de La Viña intentaban reproducir
el modelo de conferencia en sus congregaciones locales, los santos mejoraban, pero la
iglesia ya no era tan efectiva para ganar a los perdidos. Capilla Calvario criticó a La
Viña desde el comienzo por ir a una ciudad con el propósito de hacer seminarios de
sanidad para iglesias pobremente capacitadas y salir con una iglesia de La Viña. Tenían
toda la razón. Pero nuestro motivo no era robar ovejas, sino equipar a los santos. El
problema se suscitó por mal interpretar la tensión causada por el llamado dual de
renovación y plantación de iglesias en La Viña.

256
Fue la falta de ineficacia del único – paradigma – de – señales y milagros, que llevó a
Steve Sjogren a innovar el concepto de evangelismo de servicio a fin de hacer avances
para encontrar a los “amigos” de Jesús (también se podría poner en esta categoría el
programa Alpha de Holy Trinity Brompton). Cuando Steve partió el modelo de VMI
para la iglesia local, causó una crítica saludable en La Viña y que ha dado como
resultado que el movimiento mejore para ganar a los perdidos y a la vez retener el valor
de equipar a los santos y la búsqueda de la renovación. Las innovaciones de Steve nos
han obligado a considerar nuestras reuniones de domingo por la mañana como el
principal puerto de entrada de personas en búsqueda espiritual. No se trata de si
orientamos o no las reuniones de domingo por la mañana o toda la iglesia hacia los no
creyentes. Se ha señalado un punto ciego que no debe ser ignorado. Como Todd Hunter
lo expresó, el blanco de nuestro objetivo es evangelismo y plantación de iglesias. La
forma en que repartimos la tarta del programa no es el problema. La verdadera pregunta
es: “¿Estamos haciendo auténticos discípulos cristianos y multiplicando las iglesias?”

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K

Debido a esta esquizofrenia, uno de los problemas históricos en La Viña, mientras John
vivía, fue señalar con precisión al verdadero John Wimber. Su estilo y posición
cambiaban dependiendo del escenario en el cual lo encontrábamos. Sus críticos le
acusaron de contradicciones e inconsistencias. Para referirme a este punto, cambio a
“Como lo ve Todd.” En su capítulo en el libro John Wimber, Todd menciona que
aunque John era solo un hombre, usaba muchos sombreros; sabiendo que John vivía en
un continuo liderazgo, como lo llama Todd, nos da una percepción sobre los muchos
John Wimber. En un escenario era el pastor de una gran iglesia (La Viña de Anaheim),
en otro era el líder de una denominación creciente (AVC), incluso en otro era el
presidente de una compañía musical (VMG), y también el orador de la renovación por
todo el mundo (VMI). Todd dice que adaptaba su comportamiento, incluso sus palabras,
para cumplir con la responsabilidad en particular que estaba representando. ¿Era John
Wimber el osito de peluche, el dinámico hombre de negocios, el sanador autocriticado,
el adorador lloroso detrás del piano, el pastor cálido y peludo o el espinoso blanco de
ataques? ¿Por qué John Wimber actuaba en forma tan diferente en casa de cómo lo
hacía cuando estaba en viajes trabajando por la renovación?

El siguiente gráfico, desarrollado por Todd en el capítulo de su libro no da una


perspectiva a quienes todavía estamos intentando comprender dónde hemos estado.

Poniendo en un Continuo los Sombreros que John Usaba

Conservador y Cauteloso Más Moderado y Agresivo (“¡Hazlo!”)


Equilibrado

Líder Dirigente de un Pastor de una Iglesia Local Agente de la Renovación


Movimiento

John consideraba que esta En este aspecto de su


parte de su vida era como el ministerio, John se
lugar donde debía ser más consideraba un invitado.

257
responsable, para supervisar Nunca se sintió llamado a
lo que sucedía corregir a los demás, se
sentía abierto para
experimentar y ajustarse a
la Palabra mientras seguía
adelante.

Evangélico Pentecostal

Iglesias orientadas a Iglesias Mezcladas Iglesias Orientadas a la


alcanzar a los perdidos Renovación y el
Avivamiento

En el movimiento de La Viña, todas las facetas y etapas del ministerio de John


coexisten en un continuo similar.

Definiendo la Verdadera Viña

En 1998 Todd Hunter me pidió que me uniera a él y otras dos personas, a fin de
representar a La Viña en un estudio patrocinado por el Seminario Hartford, fundado por
la Fundación Lilly. El estudio intenta examinar a ocho denominaciones ante el
amanecer de un nuevo milenio. Mientras evaluábamos a La Viña, sucedió que el debate
acerca de cuál es la verdadera Viña dependía de cuándo alguien se había unido a La
Viña. Si alguien se unió durante los días de Capilla Calvario, entonces para ellos eso era
la verdadera Viña. Si algunos se unieron durante el período de las señales y maravillas,
entonces esa era La Viña por la cual se habían comprometido. Si se habían unido
durante el período profético o de la Bendición de Toronto, entonces aquellos días eran
considerados los más preciosos. El siguiente continuo muestra las diversas eras de La
Viña, en relación a la jornada personal de John.

En cada una de estas eras se puede discutir si estábamos o no en el camino. Este tipo de
debates evitaba el John Wimber que intentaba seguir a un Dios inmutable, pero en
movimiento. La verdadera Viña solo mira en retrospectiva a nuestras amarras
evangélicas en la Palabra de Dios y nuestra tesis sobre el Reino de Dios. Mira hacia
delante impulsada por nuestra tesis pentecostal de un Dios que habla hoy. Como Todd

258
ha dicho, la verdadera pregunta no es si algo es Viña, sino si es bíblico. La verdadera y
bíblica Viña es aquella que está amarrada y la vez liberada. Recordando con cariño los
días de antes según son definidos por nuestro punto de entrada, está bien en tanto no
permitimos que la nostalgia nos aleje de los mejores días que están por venir. Dios se
mueve de gracia en gracia, de fe en fe y de gloria en gloria (Juan 1.16; Romanos 1.17; 2
Corintios 3.18). Dios se está moviendo y es mejor que nos movamos con Él. Después de
todos, esto es lo que John Wimber buscaba, no un monumento para el ayer.

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+* M ! 4 ! ! : (

Una vez oí decir a un profesor de Teología, que la soberanía divina y la responsabilidad


humana son como los pedales de una bici. Solo cuando el ciclista mueve un pedal
después del otro en un movimiento repetitivo, es cuando la bicicleta se mueve hacia
delante con estabilidad. En el momento que no se empuja, el movimiento disminuye y
la bicicleta se vuelve inestable. De forma parecida, el llamado en la vida de Wimber a
enfocarse en la neumatología, fue un llamado a enfocarse durante una temporada en uno
de los pedales del reino que había sido descuidado, devolviendo de esta forma, el
equilibrio a la bicicleta.

Por otra parte, también escuché decir a un profesor de historia que la definición de
herejía es sobre enfatizar algo que la iglesia previamente no ha enfatizado. Existe una
sutil presión para dejar de aguantar las cosas en tensión, con el propósito de que la
verdad sea redescubierta. – pero esto causa inestabilidad. La verdad se encuentra solo en
el centro radical.

! ! 4 ! *

Cuando John Wimber llamó la atención sobre el concepto de dones de situación, que los
dones espirituales se pueden dar a todo cristiano en cualquier situación a fin de hacer
avanzar el reino, estaba nadando contra la corriente. La opinión estándar sobre los dones
espirituales, incluso entre los pentecostales por lo general, era que una persona solo
podía operar en los dones que “poseía.” De esta forma, alguien podía decir, “Yo no
puedo orar o enseñar porque no tengo ese don.” Las personas hacían cola para recibir
oración del “ungido” hombre de Dios. John indicó que exegéticamente usando como
base 1 Corintios 12, que cuando Pablo pregunta, “¿Profetizan todos, sanan todos...?” se
estaba refiriendo a una reunión en particular de santos para adorar y no significaba que
una persona podía operar solamente en un don. Una vez que se abrió la posibilidad de
que todos los cristianos tuvieran palabras de conocimiento, sanaran a los enfermos,
profetizaran, o discernieran espíritus, la iglesia salió realmente de la banca y entró en el
juego.

La desventaja de Wimber al empujar solo el pedal de los dones situacionales, fue que la
bicicleta perdió estabilidad debido a que el pedal del don constitucional en estaba siendo
empujado. Ya no existía el fenómeno de personas especialmente dotadas. De la lista de
cinco dones en el Nuevo Testamento,1 cuatro de ellos se refieren claramente a las

259
categorías constitucionales de dones y definen el lugar de las personas dentro de la
iglesia, coincidiendo con sus dones.

Otra dimensión del mismo problema es que no todos operan en los dones con la misma
“medida de fe” (lo que Pablo y los carismáticos probablemente llamarían “unción,”
Romanos 12.3). Lo que aparentemente Pablo está diciendo es que al igual como Dios ha
honrado a su iglesia con los dones, Él distribuye esas gracias de acuerdo a su voluntad.
Él da a unos una medida y a otros, otra.

Saber esto, explica el por qué nunca he podido convertirme en John Wimber o en Todd
Hunter o en Steve Sjogren o Steve Nicholson o cualquiera de los otros mentores que he
tenido. Siempre he sido un hombre de la Palabra en un movimiento del Espíritu.
Cuando finalmente llegué a un acuerdo con lo que Dios quería que fuese, quitó mucha
presión de mis hombros. Una vez durante la renovación, Ron Allen me pidió que fuera e
hiciera mi seminario típico a – través – de – la – Biblia en su iglesia, justo después que
Randy Clark había estado allí. Las multitudes de Randy, como se puede esperar, eran
enormes. La semana siguiente vine a enseñar la Biblia y asistieron alrededor de
cincuenta personas. Algunos años antes, según mi paradigma de único – don –
situacional, me hubiera sentido un fracaso. Sin embargo, al darme cuenta que “soy lo
que soy” (para citar al teólogo Popeye), tuve un tiempo fantástico enseñando la Biblia a
esas cincuenta personas. No obstante, debido a lo que John me había enseñado, acerca
de los dones situacionales, hice una pausa cuando hube acabado e invité al Espíritu
Santo – ¡y él vino! Tuve palabras de conocimiento, me acuerdo de una palabra
profética, y el Espíritu capacitó con poder a las personas. Operé en mi propia medida de
fe y no comparé mis resultados con los de Randy. Ambos fuimos obedientes y ambos
estábamos en paz. La Biblia dice, “gran ganancia es la piedad acompañada de
contentamiento.”

Kenn Gulliksen hizo un comentario absolutamente fascinante, en relación a esto. Él


escribió:

Personalmente, encuentro interesante que durante nuestros primeros nueve años en el


Oeste de Los Ángeles, llevamos alrededor de 11.000 personas a Cristo. Cuando John
asumió el liderazgo y nos convertimos en un movimiento, pareció que el evangelismo se
detuvo. Muchos de nosotros tuvimos la misma experiencia. Así que para mí, el
“evangelismo de poder” remplazó al evangelismo del Espíritu Santo lo cual dio como
resultado ¡ningún tipo de evangelismo! Creo que la razón es evidente. Muchos de
nosotros habíamos tenido éxito haciendo aquello para lo cual Dios nos había creado...
el fruto vino porque, al igual que Chuck Smith, estaba siendo y haciendo lo que Dios
me había llamado a hacer – enseñar y pastorear. Cuando descubrí que eso no era
suficiente, que tenía que... moverme en los dones del Espíritu que Dios no me había
dado, el evangelismo se acabó.

Mi objetivo al decir esto es señalar nuevamente, que el llamado a la renovación en la


vida de John, se ejemplifica VMI, pidiendo a gritos que se empuje el otro pedal de la
bicicleta de la iglesia. John estaba haciendo su trabajo, y a medida que empezamos a
crecer, empezamos a hacer también el nuestro. Me parece que el Modelo Matrix de Tri
Robinson, incluso si el verdadero Matrix ya no se usa per se en la literatura de la AVC,
ha tenido un impacto duradero sobre nuestro pensamiento. Los conceptos presentados

260
en él, ayudaron a resaltar las diferencias entre los dones de los pastores. Con esa
afirmación grabada en el movimiento, ahora podremos avanzar con mayor estabilidad.

6 A + B

El llamado de Wimber a plantar un movimiento mundial de plantación de iglesias, es


apostólico en su naturaleza misma. Sé que este tema era un punto álgido para John y él
dedicó el último ejemplar de Reflexiones de La Viña (Agosto, 1997) al tema de los
cinco ministerios de Efesios 4.11. El propósito de su postura fue alejar a la iglesia de
mantener títulos trabajar en las funciones. Él debe haber visto a muchos burócratas
denominacionales ineficaces, en su época como consultor de iglecrecimiento en Fuller.
Sé que él también quería mantenerse alejado de todo lo que pudiera dar a entender el
restauracionismo (la noción de que Dios está restaurando los cinco oficios, que el diablo
había robado, siendo el último de ellos el oficio de apóstol). John quería adoptar la
renovación sin poner un efecto escatológico en ello.

Ni John Wimber ni nadie más en la historia de la iglesia puede llenar los requisitos para
ser un miembro de los doce, según se describe en Hechos 1.21-22, pero claramente en
Romanos 16.7 en y otros lugares hacen referencia a otra categoría de apóstoles, más
amplia que los doce. Es a estos apóstoles que refiere Efesios 4.11, a los que John
designó como apóstoles con a minúscula. Aquí podríamos poner a muchos de la historia
de la iglesia, quienes fueron usados para fundar movimientos de plantación de iglesias
sobre los cuales ha habido una autoridad apostólica, hombres como Lutero, Fox,
Wesley, y en nuestros días hombres como Chuck Smith (“pastor sobre muchos
rebaños”) y John Wimber (“10.000 iglesias”).2

Hasta hace poco hemos operado bajo la dirección de un hombre apostólico.


Históricamente, esta forma de gobierno de iglesia, ya sea en una denominación o en una
iglesia, tiene sus puntos fuertes y sus debilidades. La fortaleza de un liderazgo
apostólico es la capacidad para moverse rápido y poderosamente para navegar en aguas
desconocidas. Los primeros en llegar son los pioneros atraídos por la emoción de lo
nuevo. Dios está en el hombre apostólico y aprendemos con él cosas nuevas, cosas
olvidadas. Le seguimos, a veces ciegamente y avanzamos en todas las curvas de
aprendizaje a medida que el líder madura. Debe haber lealtad y gracia para dar algunas
vueltas porque al final, Dios está dando a luz algo por medio de personas imperfectas.
Tened cuidado, los que querríais eliminar al catalizador. No hay muchas personas que
pueden “hacer que las cosas sucedan.” Es mejor mirar a largo plazo y confiar que la
paciencia y mucha oración prevalecerán por sobre sus caprichos y disfunción. Fue el
profeta Zacarías quien dijo, “Hiere al pastor y serán dispersadas las ovejas” (Zacarías
13.7). Este versículo fue citado por Jesús justo antes de su arresto (Mateo 26.31 y
Marcos 14.27) y fue usado para predecir la dispersión de los apóstoles (Mateo 26.56 y
Marcos 14.49-50).

La desventaja de seguir a un hombre apostólico es que a menudo la senda puede ser


errática; siguiendo primero una “palabra” y luego la siguiente. Nuestra historia conlleva
esto. John confesó en la conferencia de pastores de 1995, en Anaheim, que nos guió
equivocadamente hacia la era profética. Con la Bendición de Toronto fue mucho más
cauteloso, ya que no quería guiarnos nuevamente de forma equivocada. En ese tiempo

261
la junta ya había sido más capacitada, y sirvió de control y equilibrio mientras
superábamos aguas turbulentas.

Otra desventaja es el fracaso para reconocer cuando, quienes han sido capacitados, están
listos para tomar decisiones. Durante la adolescencia cuando los niños quieren empezar
a expandir sus alas, los padres sabios tienen que saber cuando retenerles y cuando
dejarles ir. John, según el mismo lo reconoció, los retuvo demasiado tiempo. Tenía a su
alrededor a hombres y mujeres dignos de confianza y que, si se les hubiera dado la
oportunidad, habrían añadido el consejo necesario en momentos cruciales. Todd Hunter
escribe en su libro John Wimber que durante una decisiva reunión de junta en Chicago,
había surgido un debate muy acalorados en relación a si La Viña adoptaría a una iglesia
que quería ser adoptada. Mientras debatían los pro y los contra, Wimber en un momento
de frustración dijo, “Oye, tu entras al cielo a través de Jesús; tú entras a La Viña a través
de mí.” La iglesia entró, pero Todd comenta que “a John le llevó muchos años revisar
todo el incidente.”

Antes que La Viña estuviera alejándose de La Viña Airport de Toronto, John había
aprendido su lección; el proceso era mucho más democrático y la junta tenía una entrada
legítima en la decisión de la retirada del respaldo de La Viña a la administración de
Toronto sobre lo que estaba sucediendo allí.

Muchos de nosotros equivocadamente, seguimos en el pastorado el modelo de liderazgo


de “dictador benevolente,” de John y lo encontramos muy centrado en el pastor
principal. Como podemos ver, un modelo apostólico de liderazgo es más apropiado en
las primeras etapas cuando se está estableciendo el código genético. Establecer el
código genético de una iglesia o un movimiento no está sujeto a una democracia. Dios
da visión a un líder y él tiene que “afirmar su rostro” no sea que la visión se pierda en
un mar de voces discordantes. Pero viene un momento cuando Jesús puso su confianza
en sus líderes y les envió solos. Hubo un momento en el que Pablo delegó autoridad en
Timoteo y Tito, y después en los ancianos. Quienes plantan iglesias tienen que
encontrar el equilibrio entre el liderazgo catalizador y el gobierno a través de los
ancianos; sentir el momento es más un arte que una ciencia y debe discernir por el
Espíritu Santo.

Mientras nos sentamos en el umbral del nuevo milenio, el liderazgo de John ha sido
exitosamente transferido a las manos de la junta. Echaremos de menos quién y lo qué
John fue; puede que nuestra historia sea menos catalítica, pero estamos en mejor
posición para trazar un curso recto.

( = T -

Nuestro movimiento ha reflejado el enfoque del pastor hacia la vida y ministerio – tipo
A, altamente D, ENTJ, 3 orientado hacia el trabajo, a llegar a la línea de meta. Siempre
he apreciado el énfasis amable y relacional que Kenn Gulliksen nos dio. Cuando él salió
del movimiento, perdimos algo vital. Creo que la intención de Dios era que John y Kenn
unieran sus dones en una sinergia de equipo ministerial que hubiera creado los énfasis
de trabajo y relacionales que necesitamos para el largo recorrido. Históricamente
nuestras conferencias de pastores han enfatizado el ve, ve, ve, hazlo, hazlo, hazlo. No
recuerdo una conferencia donde hayamos ofrecido como escuchar, como resolver
conflictos, como tratar con el abuso sexual, como desarrollar una teología de consejería

262
o como edificar equipos sanos. Creo que se suponía que debíamos aprender estos
asuntos vitales en el trabajo, pero muchos de nosotros como “boomers” disfuncionales,
por alguna razón no lo cogimos y tuvimos que aprender de la manera difícil.

Otro lugar donde se reflejaba esto, era en nuestro sistema de supervisión pastoral. Los
hombres que entregaban cuidado pastora a las iglesias en el campo, eran pastores
principales en grandes y crecientes iglesias que estaban reproduciéndose. En este
aspecto sucedían dos cosas. En primer lugar, estos hombres no tenían tiempo para dar
la debida capacitación que necesitaban los más jóvenes. En segundo lugar, los mismos
dones que habían hecho de estos hombres supervisores de iglesias en desarrollo, les
hacían menos aptos para la tarea de cuidar a otros pastores. El sistema estaba
establecido para el aislamiento y la pobre supervisión de las nuevas iglesias. Ahora se
están corrigiendo estos problemas, por medio de sistemas de preparación y designando a
supervisores con los dones y el llamado adecuados.

A medida que nos establecemos en los años venideros – no quiere decir que busquemos
al Espíritu Santo menos que antes o que nos convirtamos en una denominación aburrida
– me gustaría ver que desarrollamos nuestras capacidades a la vez que nos mantenemos
enfocados en la tarea de plantar iglesias.

R - - - = ? ( S

En la historia de la iglesia, es raro encontrar un movimiento que mantenga su vitalidad


por más de una generación. ¿Es posible que La Viña cumpla la visión de John Wimber
y llegue mantener por sí misma su vitalidad? Antes de contestar esa pregunta, La Viña
primero debe adoptar la promesa de Romanos 8.28, donde Pablo escribe: “Sabemos que
Dios dispone todas las cosas para el bien de quienes lo aman, los que han sido llamados
de acuerdo con su propósito.”

Antes de mirar al futuro, debemos estar seguros que mantenemos nuestro


increíblemente maravilloso, y a veces, tormentoso pasado bajo la soberanía de Dios.
Carol Wimber ha escrito que desde su perspectiva y desde la de John, todo ha valido la
pena.4 La jornada ha sido la medicina de Dios para nuestra salud. Si recibimos la
medicina de la mano del Señor, producirá en nosotros la fragancia de Cristo y estaremos
bien en nuestro camino tomando lo mejor y avanzando adelante.

Considerando lo anterior, se debería mencionar que el tema de la vitalidad religiosa ha


sido atacado desde varios ángulos y disciplinas. Destacaré algunas de ellas en los dos
párrafos siguientes.

Los sociólogos Finke y Stark señalan que uno de los factores que influyen en la
declinación denominacional es el advenimiento de seminarios denominacionales cuya
meta es reproducir estudiosos de la Biblia en lugar de pastores que planten iglesias.5 La
búsqueda de la verdad llega a ser de mayor prioridad que la propagación de la verdad.
Cuando esto sucede, la rutinización del proceso se acelera y entonces la ortodoxia
muerta está a la vuelta de la esquina. Rolland Allen escribió que en su experiencia

263
como misionero en India, el temor de falsa doctrina prohíbe la espontánea expansión de
la iglesia, al enterrar el celo de los nuevos cristianos bajo un montón de libros.6

El padre del moderno campo del iglecrecimiento, Donald McGavran, pensaba que el
problema no es el deseo de tener doctrinas correctas sino el descuido de esa corrección
en todas las doctrinas. Por lo general los seminarios descuidan la gran comisión,
persiguiendo la teología. En el libro anterior a su muerte, Effectiv Evangelism: A
Theological Mandate (Evangelismo Efectivo: Un Mandato Teológico),7 McGavran
pedía una reforma curricular completa en la educación de teología. escribió que el
evangelismo y las misiones deberían estar en el corazón de toda capacitación pastoral.
El problema básico es que tenemos capacitándose a personas equivocadas (aquellos que
no tienen un llamado al ministerio probado en el contexto de la iglesia local), en el lugar
equivocado (se aprende a pastorear y a evangelizar en el contexto del ministerio) y con
los maestros equivocados (los pastores y evangelistas deberían ser capacitados por
pastores y evangelistas).

Me impactó profundamente un artículo que leí hace varios años, llamado “Missionary
Encounter with Culture” (Encuentro Misionero con la Cultura), por Wilbert R. Shenk.8
Los comentarios de Shenk se basan en un conjunto de conferencias dadas por el
reverendo Walter Hobhouse en Oxford, Inglaterra en 1909. Hobhouse se refería a la
rutinaria iglesia Anglicana, sobre el tema (percibido como “desagradable”) del
encuentro misionero con el mundo. La conferencia proponía que cuando Constantino
legalizó el cristinismo, la iglesia perdió la conciencia de su antagonismo con el mundo y
empezó la larga declinación hacia la institucionalización, cuya meta es auto preservarse,
en lugar de auto propagarse. Al citar a Hobhouse, Shenk escribe que la Biblia describe a
la iglesia como un encuentro misionero dinámico, con el mundo. La iglesia está en el
mundo pero es un residente extranjero. Existe para la misión, tal como un fuego existe
para quemar. Aunque el evangelismo y la formación deben estar en el debido equilibrio
el uno con el otro, los rescates arriesgados desde el reino de Satanás deben permanecer
como el objetivo inicial. Esto no solo se aplica al evangelismo; sino también demanda la
plantación de iglesias y las misiones mundiales. Shenk escribe que “la fe cristiana se ha
salvado en repetidas ocasiones en estos casi dos mil años de historia, al moverse de un
núcleo establecido hacia un nuevo ambiente.”9 Si una iglesia o denominación no se
reproduce a si misma multiplicando iglesias y cruzando culturas con el evangelio,
terminará por marchitarse y morir.

La investigación del sociólogo Christian Smith revela el mismo fenómeno.10 En lo que


él llama la “teoría de la identidad subcultural de la persistencia religiosa,” Smith dice
que las religiones crecen con fuerza solo cuando proveen identidades subculturales (está
bien estas entusiasmado de pertenecer a La Viña o de ser parte de Capilla Calvario) eso
le da significado y pertenencia a los miembros y eso permanece en una tensión creativa
con el mundo. Si seguimos corriendo riesgos por causa del evangelio y permanecemos
en una saludable antagonismo con el mundo, la sangre de vida del reino aún fluirá en
nuestras venas.

Esta es la importancia de lo que Steve Sjogren ha hecho con el concepto de evangelismo


de servicio. Le ha dado la oportunidad para que le sean confiados encuentros misioneros
con el mundo, a cristianos comunes y corrientes. Es sano sencillamente porque es
relativamente poco amenazador y mantiene a las personas involucradas con quienes no
van a la iglesia. Cuando en forma premeditada nos ponemos en una posición arriesgada

264
por el evangelio, recibimos poder para avanzar en él y la energía espiritual llena cada
fibra de nuestro ser.

Repito, la investigación de Finke y Stark es útil. Ellos afirman que cuando una secta
tiene una tensión muy alta con el mundo, busca aminorar esa tensión acomodándose a
las demandas del mundo, la efervescencia comienza a disminuir, creando así un
ambiente para la aparición de nuevas sectas en la economía de mercado libre de
religiones de Estados Unidos. En el proceso de acomodación, los grupos se vuelven
menos estrictos y por lo tanto hacen menos demandas en sus componentes. Los
movimientos semejantes a las sectas no solo proveen de una mayor trascendencia al
pedir mayores sacrificios, pero también eliminan a los “polizones” que disfrutan de los
beneficios del grupo pero minan su fortaleza ya que no están dispuestos a contribuir a su
vida corporativa.

6 4 4

No solo debemos mantener al mundo frente a nosotros, sino que nuestro objetivo final
es terminar el trabajo que el Padre nos ha dado para hacer. Existimos por Él y le
obedecemos. En la adoración de La Viña buscamos su rostro y no su mano. En el
ministerio, John Wimber no enseñó a predicar las palabras a hacer las obras de Jesús de
la misma forma en que Jesús las hizo: Él dependía completamente en el poder del
Espíritu Santo (Juan 5.19). Cuando Wimber empezó lo que ahora es La Viña de
Anaheim, lo hizo para ver si las señales acelerarían o no el iglecrecimiento en el
contexto de Estados Unidos, como había sucedido en otros países del mundo. Aunque
no produjo los resultados que esperaba, al menos no durante su vida, John pudo encarar
una gran deficiencia en la neumatología evangélica y capacitar personas de todo el
mundo para hacer las “obras del reino.”

Es un debate embravecido en La Viña cuánto enfatizar el Espíritu Santo en nuestras


iglesias. Algunos dicen que el tiempo de ministerio es nuestro DNA genético, y otros
dicen, “Sí, estamos de acuerdo, pero creemos diferentes tipos de reuniones, algunas para
evangelismo y otras para la actividad del Espíritu Santo.” Sin caer en medio del debate
de los que se enfocan en las personas con una búsqueda espiritual (“seekers”) dentro de
La Viña, la pregunta principal como hemos dicho fue formulada por Todd en los
Acuerdos de Columbus. La pregunta no es “¿Es esto Viña?” sino “¿Es esto bíblico?”
No importa como envolvemos nuestros programas, sino si estamos reproduciendo
discípulos que se parecen al Jesús de los evangelios. ¿Le conocen y le aman? ¿Saben
orar? ¿Conocen y obedecen la Palabra de Dios? ¿Viven vidas santas y saben mantener
relaciones sanas? ¿Están liberados para desarrollar un ministerio motivado por lo que
les apasiona y basado sus dones? ¿Saben ganar a los perdidos? ¿Pueden sanar a los
enfermos y echar fuera demonios? ¿Tienen un corazón compasivo por los pobres?
¿Siguen corriendo riesgos por causa del evangelio? Nuestro ADN corresponde a lo que
Jesús es íntegramente, no a las partes que nos gustan.

Ya que esto es así, y Jesús hizo lo que hizo, no de Su deidad (aunque podría haberlo
hecho), sino como un hombre ungido con poder de lo alto, el recibir el poder del
Espíritu Santo debería ser una parte naturalmente sobrenatural en nuestras vidas e
iglesias. Seguiremos siendo vehementes en tanto nos humillemos, busquemos el rostro
de Dios y el poder del Espíritu.

265
No cometamos el mismo error que cometió la Alianza Cristiana Misionera, cuando al
rechazar al Pentecostalismo del avivamiento de la calle Azuza, eligieron, “no buscar, no
impedir.” La Biblia dice que “procurad los dones espirituales, pero sobre todo que
profeticéis” (1 Corintios 14.1). A pesar de nuestro deseo de ser menos raros, sigamos
procurando los dones espirituales. Después de todo, la palabra griega para dones
(carisma) se deriva de la palabra gracia. Desear los dones del Espíoritu es buscar la
gracia de Dios.

El sociólogo religioso, Donald Miller, pasó dos años investigando lo que él llama las
iglesias de un “nuevo paradigma.” En su libro Reinventing American Protestantism:
Christianity in the New Millenium (Reinventando el Protestantismo Americano: El
Cristianismo en el Nuevo Milenio),11 analiza tres nuevos movimientos de plantación de
iglesias, Capilla Calvario, Capilla Esperanza (Hope Chapel, una renovación dentro de la
denominación del Evangelio Cuadrangular) y La Viña. Les llama una nueva reforma en
la América pos-denominacional. En su evaluación de estas iglesias del nuevo
paradigma, dice que ofrecen lo que todos los movimientos de renovación han vivido
durante la historia de la iglesia – “esperanza y significado que están arraigados en una
experiencia trascendental de lo sagrado.”12 Lo que Miller quiere decir por “sagrado” es
un encuentro personal con Dios. La Palabra, el fin del espectro Palabra / Espíritu,
históricamente ha dado ‘acusaciones falsas’ a las experiencias religiosas, pero fue Jesús
mismo quien dijo que el Espíritu Santo prometido, traería consuelo (experiencia) y
también verdad (Juan 14.16-17). El apóstol Pablo escribió que Dios seguirá otorgando
los dones del Espíritu hasta que alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento (la
palabra griega significa mas que solo conocimiento intelectual) del Hijo de Dios hasta
que lleguemos a la madurez, alcanzando la plenitud de estatura de Cristo (Efesios 4.7-
13).

Experimentamos lo sagrado por medio del Espíritu Santo y también a través de las
Escrituras. ¿Pero que sucede con los movimientos de renovación que han salido de lo
profundo a través de toda la historia? Me gusta la analogía de Charles Hummel:
debemos tener el fuego, pero si solo es para ser productivo en lugar de destructivo, el
fuego del Espíritu Santo tiene que quemar en la chimenea del liderazgo, de la filosofía y
de la estructura de la iglesia.13 No produce nada bueno tener fuego fuera de control, en
medio de la sala. La respuesta no es un corazón muerto sin ascuas. El consejo de Pablo
a la iglesia de Corinto fue que deberían hacer “todo” (el fuego del Espíritu Santo)
“decentemente y en orden” (la chimenea de la estructura de la iglesia). Y al hacerlo así,
recordemos que la chimenea existe para servir al fuego y no lo contrario. La chimenea
tiene valor solo si hay fuego en ella. No importa como se construya (una iglesia
orientada hacia los que están en una búsqueda espiritual, una Viña clásica, o una iglesia
de renovación), que por todos los medios tengamos fuego – y déjalo que se avive. Como
Roland Allen ha dicho:

Muchos de nuestros misioneros reciben con gusto el celo espontáneo, siempre y cuando
no haya mucho de ello... Tales misioneros oran por el viento del Espíritu pero no por
un viento huracanado. Escribo esto porque creo en un viento recio, y deseo su
presencia aún a un coste total de nuestras restricciones.14

Entonces, ¿Cuál es el fin de todo esto?

266
Creo que si seguimos buscando a Dios, orando por Viento Recio, llamando a nuestras
congregaciones a vivir en tensión con el mundo, arriesgando abandonar nuestro núcleo
establecido con el evangelio, creando capacitación dinámica centrada en el
evangelismo, plantando iglesias, y viviendo en el centro radical entre la Palabra y el
Espíritu, seguiremos siendo vitales.

¡Ven Espíritu Santo!

1
1 Corintios 12.7-11,27-31; Romanos 12.6-8; Efesios 4.11; 1 Pedro 4.10-11
2
Ver los libros de C. Peter Wagner y David Cannistraci enumerados en el último capítulo, nota 2.
3
Estas designaciones corresponden a diversos exámenes de perfiles de personalidad y describen
patrones de personalidad agresivos.
4
“Enfrentando la Controversia y el Sufrimiento,” John Wimber, p. 297.
5
The Churching of America, págs. 145-98.
6
The Spontaneous Expansion of the Church, págs. 43-59.
7
Phillipsburg, New Jersey, Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1988.
8
The International Bulletin of Missionary Research, Julio de 1991, págs. 104-109.
9
Ibid. Pág. 107.
10
American Evangelism: Embattled and Thriving (Evangelismo Americano: Batallando y Creciendo),
pág. 118.
11
Berkeley, CA, University of California Press, 1997.
12
Ibid, pág. 3.
13
Fire in the Fireplace: Chrismatic Renewal in the Nineties, (Fuego en la Chimenea: La Renovación
Carismática en los Noventa), Downers Grove, IL, InterVarsity Press, 1993.
14
The Spontaneous Expansion of the Church, pág. 12.

267
* !

Hace poco, cuando me senté en una reunión de capacitación para líderes de iglesia, que
estaban considerando ofrecer el curso Alpha patrocinado por la iglesia Anglicana Holy
Trinity Brompton de Londres, estaba asombrado de lo que vi. Líderes de una infinidad
de denominaciones adorando al estilo de adoración de La Viña. Estaban allí para
aprender a evangelizar a los perdido y en el proceso se les presentaba la teología clásica
de la Tercera Ola de la capacitación en el poder del Espíritu Santo. Los asistentes fueron
invitados a pasar adelante para recibir oración para ganar efectivamente a los no
creyentes, sanar a los enfermos, y moverse en los dones del Espíritu Santo. A mi
alrededor la gente lloraba por los perdidos, empezó a profetizar, a hablar en lenguas y a
recibir sanidad. Me sentí como en una reunión con John Wimber en 1986, ¡solo que era
guiada por anglicanos!

Me di cuenta que estaba viendo el fruto de una batalla peleada y ganada en los 80’ y los
90’. Aunque defendida por John Wimber, la liberación de la iglesia evangélica en la
gracia del poder del Espíritu Santo, fue una victoria ganada en muchos frentes. Una
síntesis de la Palabra y el Espíritu ha sido posible porque John y otros tuvieron el coraje
de invitar la presencia de Dios a nuestros paradigmas evangélicos. Los líderes bautistas
y presbiterianos que estaban a mi lado, sollozando, cantaban canciones nuevas,
estremeciéndose bajo el poder de Dios, eran parábolas vivientes de que Dios había roto
las barreras entre nosotros.

El 21 de Julio de 1999, en la última sesión de la conferencia de pastores nacionales de la


AVC – USA, Todd Hunter dio una charla para terminar titulada “¿Hacia adónde vamos
desde Aquí?” a medida que La Viña se dirige al nuevo milenio. Fue el epílogo perfecto,
según Todd comenta, representa un intento de edificar sobre la búsqueda de La Viña por
el centro radical, la batalla peleada y ganada. Ahora en asociación con evangélicos
alrededor de todo el mundo, Todd pregunta, “¿Hasta qué punto, se han roto las
barreras?” Es esta pregunta la que ayuda a definir el curso de La Viña para la próxima
generación.

Lo que sigue a continuación son extractos de lo que Todd Hunter dijo a la AVC – USA,
tomados de la revista Cutting Edge.1 Hasta este punto, ahora entregamos nuestras
vidas.

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#$ ( 0/
+ !! *

Hace veinte años, sentados en el jardín trasero en casa de John Wimber, soñábamos con
iglesias para la generación de nacida después de los años 50. Las llamamos iglesias de
la “generación del rock”. John me presentó lo que había aprendido como consultor en el
instituto Fuller acerca de derribar las “barreras de vitrales” para alcanzar mi generación
para Cristo. Cuando tenía 23 años Debbie y yo nos mudamos a Wheelingm en West
Virginia justamente para hacer eso y plantar nuestra primera iglesia.

El mismo tipo de energía espiritual e intelectual siento por construir iglesias hoy, a
medida que nos esforzamos para contar la historia de Cristo a una nueva generación.

268
Algo de esta energía está arraigada en una visión que tuve hace algunos meses, en ella
no veía nada más que un enorme mar de grandes botas Doc Marten negras (botas que
generalmente usan los jóvenes) que pasaban a mi lado. (Tenéis que entender que para
mí, ese tipo de botas representa a los adolescentes, podéis estar seguros que nunca me
veréis en un par de ellas). No podía determinar hacia dónde se dirigían – sólo sabía que
se movían hacia algún lugar eternamente. Luego oí la voz de Dios que me hablaba tal
como me habló hace veinte años, y dijo “Ahora es tu trabajo ayudar para que la Viña
aprenda a hacer iglesias para el mundo post-moderno.”

Quiero deciros – sabiendo lo que sé ahora – lo que haría si Dios me permitiera salir y
comenzar una iglesia hoy. Me toca profundamente saber que, bajo nuestro cuidado
como ministros de Cristo, el mayor cambio social en los últimos trescientos años – el
cambio hacia el post-modernismo – está comenzando. Estoy entusiasmado sólo de estar
vivo en este momento porque bajo nuestro cuidado, tenemos la responsabilidad y el
privilegio de liderar en lo que claramente es un momento crucial en la historia de la
humanidad.

6 ! ! ! )* N ! 9 5

Quiero recalcar un punto clave con relación a la auto identidad de la Viña. Durante los
últimos veinte años ayudamos a avanzar en una importante corrección con relación al
rol del Espíritu Santo en la iglesia evangélica. La validez de los dones espirituales y la
importancia de la adoración apenas se menciona ahora. Es difícil encontrar a alguien
que esté dispuesto a discutir por el cesacionalismo. Pero nuestro concepto de nosotros
mismos, de quince años como “lo mejor del evangelicalismo y del Pentecostalismo” ha
llegado a ser gastado y sin significado. Tales distinciones significan cada vez menos a la
mayor parte de la iglesia porque Dios nos ha usado a nosotros – y a otros – para derribar
las barreras entre el ala carismática y el ala conservadora de la iglesia evangélica. El
promedio de la gente apenas conoce las diferencias entre todos los términos.

Pero, he aquí una pregunta: ¿Hacia qué objetivo nos ayudó Dios para avanzar en este
paradigma? ¿Para qué? Mi opinión es que ahora es el tiempo para modificar nuestra
auto identidad. Jack Hayford nos dijo algo importante. Hablando acerca de odres de
vino dijo, “lo nuevo no llega poco a poco.” Es verdad. Lo que enfrentamos en nuestra
sociedad y en la iglesia va a requerir cambios totales, no poco a poco. Así que
permitidme decir, que como líderes en este movimiento, es tiempo de oír nuevamente la
voz de Dios. Esta es una nueva era.

Uno de los principales problemas con nuestra actual auto identidad es que nos hemos
definido a nosotros mismos básicamente con respecto a la iglesia. De esta forma,
mientras que ser “lo mejor de ambos mundos” fue una comprensión decisiva por parte
de John Wimber, lo que ha sucedido – y esto ha sucedido en la mayoría de cada
movimiento en la historia de la iglesia – es que por un período de veinte años una
rectificación decisiva de ayuda de parte de Dios ha llegado a ser reducida en las mentes
de muchos, a algo similar a una estrategia de mercado. “Lo mejor de ambos mundos” se
ha convertido en nuestra forma de posicionarnos eclesiásticamente, de contrastarnos con
Capilla Calvario, o con Toronto, o con cualquier espectro de la iglesia de la cual
estamos tratando de diferenciarnos.

269
Hay poco poder en ese acercamiento. Es fundamentalmente decisivo. Nuestra identidad
debe ser algo más de un millón de veces más profunda. Sugiero que cambiemos nuestra
auto identidad alrededor de una frase que uno de los miembros de la junta mencionó
durante una reunión reciente. La frase viene de Karl Barth: “Ser la iglesia para el bien
del mundo.” Y mi forma de describir una “iglesia para el bien del mundo” estaría
contenida en esta frase: “Comunidades misionales de Dios.” En pocas palabras, hacia
allí es donde nos dirigimos.

! * / )* * 8 4

Cuando pienso en iglesias que se mueven hacia Dios, pienso en el reino de Dios – en
Dios expresando su gobierno y reino por medio de la iglesia, por medio del poder del
Espíritu Santo. Miroslaf Volf escribió un libro llamado En busca de nuestra semejanza:
La Iglesia como la Imagen de la Trinidad, en la cual él menciona que creció en un
pequeño pueblo en Yugoslavia donde su padre era un pastor pentecostal. Dice que allí
aprendió dos lecciones acerca de la vida de la iglesia.

Primero, No hay ninguna iglesia sin el reino de Dios. “Cuando las ventanas que
orientan hacia el reino de Dios están cerradas, la oscuridad desciende sobre la iglesia y
el aire se pone pesado. Cuando las ventanas que orientan hacia el reino de Dios están
abiertas, la luz y el aliento de Dios que da vida, da a las iglesias una nueva esperanza.”
La segunda lección que Volf dice que aprendió, sin embargo, es esta: No hay reino de
Dios sin la iglesia. Es sólo mediante la iglesia – en tanto ella exista en obediencia a
Dios – que él obra en el mundo.

! N !

Hace aproximadamente un año, fui a la Universidad de California del Sur, para comer
con Dallas Willard. Cuando terminábamos Dallas se volvió hacia mí y en su forma
gentil y tranquila, me dijo: “Todd, mi preocupación por vosotros es que en la historia de
las ideas, los seguidores rara vez entienden a los líderes que abren camino.” Yo le miré
con ese tipo de mirada que los discípulos dieron a Jesús cuando le dijeron, “¡Dura es
esta palabra!” Sabía que Dallas estaba diciendo algo profundo, pero yo no lo entendía.
Entonces dije: “¿Qué?” Y Dallas dijo: “Todd, debes asegurar que las iglesias de La
Viña mantengan las señales visibles del Espíritu Santo y del reino de Dios, o de lo
contrario las iglesias de la Viña nunca mantendrán la fe en el discipulado o el
evangelismo o en cualquier otra cosa.”

Dallas continuó diciendo algo que recordé muchas veces mientras conducía de vuelta a
casa: “Todd, siempre voy a iglesias donde la gente tiene mucho hambre por la piedad,
pero que viven en constante frustración porque no tienen la fe que acompaña para creer
que Dios realmente podría cambiar quienes son – porque nunca han visto las señales de
Dios que hace cosas. Si quieres que tus pastores tengan la fe para evangelismo, si
quieres que ellos tengan la fe para cambiar vidas, tienes que mantener las señales
visibles del Espíritu Santo.”

Esto es algo en lo cual nosotros como “sensibles buscadores” necesitamos meditar. He


sido un evangelista comprometido durante todo mi ministerio. La última iglesia que

270
pastoreé, era muy “buscadora” en su orientación. Si tuviera que empezar de nuevo, sería
intencionalmente sensible hacia quienes no son seguidores de Jesús. Pero querría
hacerlo en una forma que mantiene lo sobrenatural. Eso es algo que no debemos soltar.

! + /

Quisiera formar una iglesia que no “rebaje el nivel” de nuestra fe, y que repetidamente
cuente nuestra historia cristiana y diferente. Hemos de comprender que la conversión se
trata de ayudar a las personas a pasar por el proceso de un cambio de paradigma – que la
conversión incluye enseñar a las personas sin vergüenza, un nuevo vocabulario,
contarles nuevas historias y permitirles experimentar con las prácticas distintivas de una
comunidad en particular. Debemos recordar que la iglesia es un pueblo peculiar que se
define a sí mismo por un conjunto de suposiciones completamente diferentes de
aquellos que están en el mundo. Hemos de reconocer que no ayudamos a los buscadores
cuando tratamos de explicar el Camino de Cristo en un lenguaje que es básicamente
terapéutico o directivo. Hemos de ayudarles a aprender un nuevo idioma y una nueva
forma de ver el mundo.

Suponed por ejemplo, que invito a un amigo que no sabe absolutamente nada de
béisbol, a un partido de la liga mayor de béisbol. Cuando entremos en el estadio y
cuando nos sentemos, ¿esperaríais que yo fuera al campo de juego y pidiera a los que
están jugando que cambien las reglas para que de esta forma fuera más accesible a mi
invitado? Suponed que mi amigo es de Inglaterra y que por lo tanto, entiende el juego
de críquet. ¿Esperaríais que yo le pidiera al árbitro que modificara el juego para fuera
como el críquet? No. Mi amigo viene esperando ver un juego de béisbol – él sentiría
justamente la obligación de aprender acerca del béisbol. Y nosotros esperaríamos que
los jugadores jugaran el juego lo bastante bien – en una forma que fuese fascinante,
interesante y emocionante – de forma que quienes no entienden de béisbol ¡quisieran
aprender!

Una de las razones por las cuales tenemos cada vez menos voz en nuestra cultura, es
porque hemos “rebajado” el cristianismo a un nivel absurdo. Bien, quizás es tiempo que
ayudemos a las personas para comenzar a aprender un nuevo vocabulario, a oír algunas
nuevas historias, y a experimentar algunas nuevas práctica diferentes. Y tal vez es
tiempo que los cristianos vivan vidas que son tan fascinantes, tan interesantes, tan
convincentes, que las personas naturalmente quieran entender que es lo que provoca a
vivir de la forma que lo hacemos.

He aquí un pensamiento, mientras consideramos ser de aquellas iglesias que se mueven


hacia Dios: ¿Es el hombre quien busca a Dios? o ¿es Dios quien busca al hombre?
Quizás el hombre se esconde y simula buscar a Dios, pero busca realmente a un dios
seguro y predecible. Y tal vez como rebajamos el nivel del cristianismo, hacemos
nuestro papel en este esquema convirtiéndonos en vendedores de bienes y servicios
religiosos, para satisfacer las necesidades aparentes de las personas. Pensemos en ello.

! ! 7 M

271
Una iglesia que se mueve hacia Dios no será intimidada por el hecho de ser empujada
cada vez más hacia los márgenes de la sociedad. Tenemos que enfrentarnos con el
hecho de hacia dónde es guiada la iglesia en la sociedad americana. Francamente, eso
me entusiasma mucho. Puede que no os déis cuenta de esto, pero – como yo entiendo la
historia de la iglesia y el Nuevo Testamento – la iglesia prosperó, tuvo su mayor
belleza y mayor poder, cuando estaba al margen de la sociedad, no cuando comía de la
mesa del poder social.

Eso significa que de nuevo estamos entrando en una era en la cual la iglesia puede estar
¡en su mejor forma! En lugar de perseguir grandes estrategias para conseguir poder, la
mejor estrategia podría ser ésta: toma tu lugar en los márgenes, sé lleno del poder del
Espíritu Santo, y haz lo que John Wesley dijo – préndete fuego, ve a la sociedad, y deja
que te vean como ardes.

Ahora sería un buen tiempo para enseñarte a tí mismo acerca de cómo actuó Israel en el
exilio. Sería un estudio bíblico maravilloso este año en el año 2000, enseñar el libro de
Daniel – no en forma escatológica, sino en términos de cómo uno debería actuar en un
ambiente hostil de incredulidad. Y luego hacer una pequeña lectura acerca de la
Diáspora. Imagínate lo que la iglesia hizo cuando fue rechazada en Jerusalén y se le dijo
que no tenía parte en la sociedad. Lo que encontrarás es que donde quiera que la iglesia
recibió un tratamiento no preferencial o una posición privilegiada, Dios fue más
soberano. Creo que todos estamos malcriados por las suposiciones del cristianismo.
Bien, aquellos días han pasado. Es tiempo de acostumbrarse. Es tiempo para que
lleguemos a ser lo que Stanley Hauerwas y Will Willimon llaman “residentes
extranjeros – una colonia aventurera en una sociedad de incredulidad.” Siempre he sido
una persona aventurera. Ahora estoy esperando guiar un movimiento de personas
aventureras en el mundo postmoderno de no creyentes.

! * / I

Lo que quiero decir aquí es que no sólo somos “un pueblo.” Somos un pueblo por el
bien del mundo. Me encanta la frase que George Hunsberger y otros usan, que somos un
pueblo enviado. Desgraciadamente, como evangélicos tenemos la tendencia de entender
que hemos sido salvados de algo, y comprendemos menos de que hemos sido salvos
para algo.

En el diseño de Dios, la iglesia existe para la misión de Dios en el mundo. Dios en sí


mismo es misional. La Trinidad se entiende muy bien en sus actividades de llamado y
envío. La iglesia entiende su propósito misional al observar e imitar el amor de Dios por
el mundo.

Entonces, la iglesia que yo construiría tomaría seriamente el “equipar a los santos”


como un ministerio significativo. A mi juicio, John Wesley es un gran ejemplo de guiar
a un pueblo piadoso y misional. Él mezcló perfectamente comunidad y misión. Él tenía
métodos muy trazados para clases y sociedades donde las personas aprendieron a ser
discípulos. Pero los primeros metodistas también son famosos por su circuito
cabalgando, por su predicación, por enviar. Ellos son un hermoso ejemplo de lo que
significa ser “piedras vivas” (1ª Pedro 1.4-5), como Pedro llama a los cristianos.

272
Sin embargo, a veces encuentro que como pastores, sicológicamente, no nos gusta guiar
a piedras vivas, porque ellas pueden ser problemáticas. Tú tratas de construir una pared,
y “las piedras” son difíciles de controlar. Pones una piedra, pero porque está viva tiene
su propia opinión y se mueve por la pequeña pared ideal y ordenada que tratas de
construir.

El problema es, mis amigos, que la alternativa es tener piedras muertas. Puedes
controlarlas. Pero no hay vida del Espíritu en ellas. Wesley encontró una forma de soltar
estas piedras vivas, convirtiéndolas en cristianos cada vez más maduros, para que
lleguen a ser comunidades “enviadas” viviendo atractivamente y poderosamente en la
vida pública. Muchos de ellos realmente llegaron a ser predicadores del circuito de
cabalgadores porque Wesley sabía que ellos eran los que tenían la intuición necesaria
para alcanzar a su pueblo.

Así que la iglesia que me gustaría construir estaría enfocada en ser una comunidad
“enviada”, un cuerpo de personas enviadas en una misión. Y eso significa que tenemos
que estar inmersos en el mundo. Trágicamente, encuentro que algunos de nuestros
pastores lo entienden al revés, son del mundo pero nunca están realmente en él. Hemos
de asegurar que no estamos ni intimidados por la marginalización ni tampoco mundanos
ni capturados por las distracciones del mundo.

Antes, Dios nos ha llamado a ser una muestra – un anticipo – del reino de Dios en
medio del mundo real. Eso significa que no sólo tenemos un mensaje que anunciar, sino
que realmente hemos de dar cuerpo a ese mensaje en nuestras vidas diarias. Por lo tanto,
nunca nos concebiremos como iglesias locales “con” un programa de misiones;
debemos comprender que somos congregaciones misioneras. Emil Brunner dijo,
“Misiones es para la iglesia, como el quemar es para el fuego.”

Debemos reconocer que tal vez ahora estamos en una situación transcultural más difícil
que algunas congregaciones con más experiencia en extenderse. La distinción entre
cristianos y paganos es tan poderosa aquí como lo es para las iglesias en India y Asia.
Es tiempo que aprendamos a ser misioneros. Misiones nunca puede ser meramente lo
que la iglesia “hace”. Misiones es quienes somos. La comunidad de Dios es, en su nivel
más fundamental, un encuentro misionero con cada ciudad, suburbio y villa, en este
universo.

! ! ! * ! !

La iglesia que yo construiría sería una comunidad de cristianos que creen tanto en el
evangelio que realmente ordenan sus vidas en torno a él.

Desgraciadamente, las estadísticas (de Barna, etc.) que he visto sugieren que hay poca
diferencia entre el mundo y los cristianos cuanto se trata de conductas tales como
alquilar películas pornográficas, dar a los pobres, o divorciarse. Si habéis visto esas
estadísticas, son tremendamente deprimentes.

Nuestra esperanza es convertirnos en una comunidad alternativa – una en la cual el


mundo pueda ver que realmente creemos tanto en Jesús, que le hemos atribuído tanta
inteligencia, tanta dignidad, que de hecho ordenamos nuestras vidas para llegar a ser

273
como él. Realmente ser un pueblo diferente, una comunidad que con propósito vive bajo
el reino de Dios, sería un argumento convincente para la historia de Dios en el mundo.

La comunidad de iglesia que yo construiría no sería enfocada en la denominación. No


creo que las expresiones discrepantes del cristianismo son algo malo, pero por
cuatrocientos años de denominacionalismo ha sido la mayor fuerza impulsora para crear
el cristiano de consumo, aquel que te saca de quicio al tratar de pastorearlo. La elección
ha sido explotada por cientos de años. En 1800 había treinta y seis denominaciones en
América. Actualmente, hay más de cuatrocientas. El problema que tengo con una
tendencia denominacional es que es un enfoque interno derivado de una reacción
negativa hacia otros. Como Lesslie Newbigen dice, el denominacionalismo termina
siendo un tipo de secularismo – una forma de grupo de religión privatizada.

Es tiempo que redescubramos nuestra unidad fundamental con el resto del cuerpo de
Cristo. No me levanto cada mañana pensando; “Bien, yo no soy de Toronto, no soy de
Kansas City, no soy de Hank Hanegraaff o de John MacArthur o de Bill Hybels o de
Rick Warren.” Esa no es mi orientación. Mi orientación es, “Aquellos son mis
hermanos, y están haciendo lo mejor que saben hacer para servir a Dios. Vemos sus
errores, ellos ven los nuestros. Pero ellos son nuestros hermanos.” Les digo a ellos, “Mi
orientación es hacia Dios y para serviros a vosotros, y reconocemos nuestra unidad
fundamental mucho antes de reconocer nuestras diferencias menores.”

! X * *

Gordon Fee dice, “la comunidad cristiana está llamada a manifestar un orden social
alternativo de una semejanza de Cristo capacitada con poder del Espíritu Santo.” La
comunidad cristiana debería, por definición, ser contra-cultural sin ser escapista. Vidas
de sacrificio, humildad, modestia, auto-disciplina, y preferir a los demás no siempre van
a ser consideradas normales en la sociedad popular. Pero la iglesia de Jesús necesita
desafiar las normas mundanas que la rodean, no con carteles en alto que digan, “¡Dios
odia a los homosexuales!” sino con vidas de amor y bondad tales que desafíen la
comprensión, que no tenga sentido para el mundo que la rodea y que provoca a los que
están afuera a preguntar: “¿Qué es lo que te lleva a vivir de esta manera?”

¿Por qué el cristianismo se expandió tan rápidamente en los primeros años de la iglesia?
Una y otra vez podemos ver que los primeros cristianos no discutían con los paganos
para tener la última palabra, sus vidas hablaban más claro. Su relación con el mundo era
proactiva en vez de reaccionaria. Simplemente, ellos hicieron de Jesús su maestro, y
constantemente dieron a quienes les habían robado, amaron a quienes les perseguían,
bendijeron a quienes les maldecían, vivieron humildemente y entregaron sus vidas por
otros. Fué observando estas comunidades que los que estaban afuera, vieron y
entendieron el evangelio.

Así que las comunidades que queremos formar en nuestras iglesias, no deberían ser
basadas en el temor, temerosas del mundo oscuro e inmoral en que vivimos – ni
tampoco ser meramente un “refugio seguro.” No, el lugar de la iglesia está en el mismo
centro de las terribles olas de la vida. Allí es donde está Dios, vosotros ya lo sabéis.
Nosotros deberíamos seguirle allí.

274
Además, la iglesia que yo construiría sería multicultural y multiétnica. Es algo sobre lo
que los líderes de la Asociación de Iglesias de la Viña están pensando y orando mucho.
Es algo sobre lo cual he orado desde que estaba aquí pastoreando la Viña de Anaheim al
final de los años 80. A menudo he soñado con plantar iglesias hispanas; ahora Bob
Fulton (Coordinador del Consorcio Internacional de la Viña) lo ha tomado muy bien,
mejor de lo que yo alguna vez pude hacer. Pero si fuera a plantar una iglesia hoy, la
haría intencionalmente multicultural, multiétnica y multigeneracional.

Además, la iglesia que construiría sería una comunidad apasionada que adora. Adorar a
Jesús es natural y no debería estar escondido. El mundo rinde homenaje a sus líderes, y
creo que tampoco nos tomará seriamente si no exaltamos a Jesús. Debemos recordar que
nuestra “diferencia” es poderosa si se vive en forma atractiva.

Otra palabra sobre adoración. Obviamente necesitamos mantener nuestra adoración


íntima. Pero tiene que ser inteligible. También sugeriría que necesitamos aprender a
adorar a Dios en una forma más espiritual, para que nuestra adoración no sea
meramente casual y relacional, sino también trascendente. ¿Dónde entra en nuestras
formas de adoración el sentido de misterio? ¿Y la reverencia? Tenemos que considerar
detenidamente el hecho que el medio – aún en la música y las formas de adoración – no
es de valor neutral o intrascendente.

! ! ! / ! ! )*9

¿Cómo entonces, podemos comenzar? Mientras pensaba sobre esto durante las últimas
semanas, recordé cuando estaba hace algunos años, en la habitación de un pequeño
hotel sin nada de particular, en Indianápolis, Indiana. Entonces supervisaba a los
pastores del área. Durante esos años a menudo leía un libro o escuchaba una cinta o iba
a un seminario Fuller, luego volvía al Medio Oeste, nos reuníamos en esta habitación de
hotel y les decía, “Aprendamos juntos.”

Estoy listo para hacerlo nuevamente por todo Estados Unidos. En cualquier lugar donde
puedas reunir pastores de la Viña con hambre que quieran aprender a ser comunidades
misioneras que se mueven hacia Dios, por el bien del mundo, yo estaré allí.

Podemos hacer esto juntos. Vosotros que sois pastores experimentados y exitosos – lo
habéis hecho una vez y podéis hacerlo de nuevo. Ayudadnos a ser iglesias misioneras de
Dios.

Vosotros que sois pastores experimentados, pero de menos éxito - ¡vaya si sois
afortunados! Ahora estamos al borde del precipicio de este gran cambio y podéis volver
a intentarlo. Así que ¡a por ello!

Vosotros que sois de mi edad y mayores – ayudadme para que seamos padres y
mentores, entrenadores y co-aprendices para líderes jóvenes. Al estar totalmente
inmersos en la era de la información, ellos necesitan intérpretes y personas que les
evalúen – personas que les muestren que las cosas no tienen un valor neutro. Ellos
necesitan personas que les ayuden a dar forma a la información que tienen, a pasarla por
el tamiz. Ellos necesitan sabiduría.

275
Y a cada joven, quiero decirle, “Sigue adelante.” Yo te libero en el nombre de Cristo –
igual como Chuck Smith y John Wimber lo hicieron conmigo cuando tenía diecinueve
años. Quiero decirte, “Enséñanos lo que sabes intuitivamente.” Mi compromiso con
vosotros, como vuestro hermano, es que cuando vosotros caigáis, os ayudaré para que
caigáis hacia adelante.

1
Vol. 3, Nº 2, Otoño 1999, págs. 3-7; usado con permiso.

276
* !!

9 ! + ! 5

FECHA EVENTO
25 de febrero, 1934 John Wimber nace en Kirksville, Missouri
1949 Toca como músico profesional por primera vez en Dixie Castle, Orange CA,
a la edad de 15 años.
1953 Gana el Festival Internacional de Jazz Lighthouse
1955 John y Carol se casan
1962 Forma un grupo de rock llamado “The Righteous Brothers”
Noviembre de 1962 Dick Heying, baterista de una de las bandas de John; y su esposa Lynn se
convierten
1963 Dios habla al pastor Chuck Smith, de la Iglesia Cuadrangular, que será un
pastor sobre muchos rebaños
Abril de 1963 John y Carol empiezan a asistir al estudio bíblico de Gunner Payne en casa de
los Heying
Mayo de 1963 John y Carol aceptan a Cristo
1964 John es lleno del Espíritu Santo, en privado
1963 – 1974 John guía a cientos a Cristo en un período de intenso evangelismo
1965 Chuck Smith empieza a pastorear una pequeña iglesia llamada Capilla
Calvario
1968 Lonnie Frisbee ayuda a empezar la Casa de los Milagros
1968 - 1975 Capilla Calvario bautiza a miles de hippies convertidos en una cueva en
Newport Beach.
1970 John guía 11 estudios bíblicos durante la semana, con más de 500 personas
que asisten en La Iglesia de los Amigos de Yorba Linda
1971 John se une al personal de La Iglesia de los Amigos de Yorba Linda
1974 Al Oeste de Los Ángeles, Kenn y Joannie Gulliksen comienzan un grupo de
Capilla Calvario y lo llaman La Viña.
1974 – 1978 John deja el personal de La Iglesia de los Amigos de Yorba Linda, para
convertirse en el director fundador del departamento de Iglecrecimiento del
Instituto Fuller de Evangelismo e Iglecrecimiento.
1977 – 1978 Brent Rue y Jack Little plantan la segunda y tercera Viñas.
8 de mayo, 1977 Se les pide a John y Carol que dejen La Iglesia de los Amigos de Yorba
Linda; ellos con su estudio bíblico, se constituyen como Capilla Calvario de
Yorba Linda.
1977 John predica sobre sanidad y los dones espirituales durante 9 meses.
1979 Todd y Debbie Hunter salen de la iglesia de John para plantar la Capilla
Calvario de Wheeling, WV.
Día de la Madre, Lonnie Frisbee dice “¡Ven Espíritu Santo!” en Capilla Calvario de Yorba
1980 Linda.
1981 Los dos primeros viajes ministeriales a Inglaterra y Sudáfrica; los dos
primeros “álbumes” de La Viña salen a la venta bajo la etiqueta de Mercy
Publishing.
1982 - 1986 John enseña la clase MC 510, en el Seminario Fuller
Primavera de 1982 La reunión de pastores de Capilla Calvario considera la tensión en el enfoque
de Wimber hacia los dones espirituales y sanidad; John se afilia a las iglesias
de Kenn Gulliksen; Kenn entrega el liderazgo de Las Viñas y John convoca a
la primera reunión de pastores de La Viña en Morro Bay.
Día de la Madre, Se constituye la Comunidad Cristiana La Viña, Anaheim.
1982
1983 John tiene una visión en la que Dios le dice que comience a plantar 10.000

277
iglesias
Mayo, 1984 Se publica la revista First Fruits
1985 Se constituyen Vineyard Ministries International (VMI) y la Asociación de
Iglesias de La Viña (AVC).
Noviembre, 1985 Wimber empieza con una serie de pruebas médicas; tiene afectado el corazón,
sufre de sobrepeso, tiene la presión arterial alta y trabaja demasiado.
1986 Se publica Power Evangelismn (Evangelismo Poderoso)
Junio, 1986 John sufre un severo ataque de angina
1987 Todd y Debbie Hunter regresan de Wheeling para pastorear en La Viña de
Anaheim.
Enero, 1987 La revista Equipping the Saints (Equipando a los Santos) remplaza a First
Fruits; se publica Power Healing (Sanidad Poderosa)
Julio, 1988 El convertirse en denominación se detiene por consenso de la junta y se
confirma con el sueño de Carol Wimber; John recibe la primera palabra de
Paul Cain.
Febrero, 1989 Paul Cain predica en la conferencia de Guerra Espiritual
1989 – 1991 La Viña experimenta los años proféticos; la Comunidad de Kansas City se
convierte en La Viña Metro.
Julio 1989 Se pone a La Viña I en el altar mientras se espera por La Viña II; los profetas
son presentados al movimiento.
Octubre, 1990 “Señales” de avivamiento vienen al Reino Unido
Noviembre, 1990 En una reunión de la junta en Snoqualmie Falls, WA, se desarrolla un
conflicto entre “pioneros y colonos”, acerca de organizarse o no para la
próxima generación
Enero, 1991 Se le pide a Steve Nicholson que lidere el Grupo de Trabajo para la
Plantación de Iglesias.
1991 La Viña de Anaheim se traslada a su nuevo local en La Palma
Mayo, 1991 John se aleja de lo profético en la reunión de la junta
Julio, 1991 La Viña se vuelve a comprometer con la plantación de iglesias y las misiones
mundiales en la conferencia de pastores de Denver; comienza la
reorganización de La Viña para la próxima generación.
1992 Renuncian los tres pastores originarios de Capilla Calvario, debido a lo que
ellos creen fue un cambio de dirección en La Viña: Kenn Gulliksen, Lee
Bennett y Tom Stipe (Jack Little renunciará en 1994); Todd Hunter cataliza
un movimiento para la Generación X en La Viña; Steve Nicholson empieza a
desarrollar un sistema de plantación de iglesias.
1993 A John se le diagnostica cáncer
Otoño, 1993 Randy Clark va a oír a Rodney Howard-Browne; Happy Leman da a Randy
una plataforma para compartir en la conferencia de pastores, en el Medio
Oeste; John Arnott llama a Randy y lo invita a ir a Toronto en Enero de 1994;
Dios le dice a John Wimber que La Viña entrará en una temporada de
“nuevos comienzos”
20 de Enero, 1994 Empieza la Bendición de Toronto
1994 John Wimber y Bob Fulton son comisionados por la junta para enfocarse en
el ministerio internacional y en la lantación de iglesias
1994 Se le diagnostica cáncer a Chris, el hijo de John y Carol Wimber
Septiembre, 1994 En una reunión de emergencia de la junta con la presencia de los líderes de la
renovación, se resuelve la política para gobernar las anifestaciones.
Enero, 1995 John Wimber sufre un ataque de apoplejía
1995 En medio del revuelo causado por la renovación y sus extrañas
manifestaciones, James Beverly, Hank Hanegraaff y otros publican críticas a
La Viña.
1995 Se forma el Consorcio Internacional de La Viña
Julio, 1995 En la conferencia de pastores, en Anaheim, Wimber se arrepiente por haber

278
llevado a La Viña hacia el período profético; se libera a la primera AVC
independiente, en la nación Canadá bajo la dirección de Gary y Joy Best
5 de Diciembre, 1995 Wimber, Hunter, Fulton y Best anuncian a La Viña Airport de Toronto, que la
AVC les retira su respaldo como iglesia aunque continúan siendo positivos
hacia la renovación
8 de Agosto, 1996 La Viña Metro deja la AVC
1995 – 1998 Seis nuevas naciones son liberadas con sus AVC independientes
17 de Noviembre, Muere John Wimber de una hemorragia cerebral masiva, causada por una
1997 caída.
1998 La AVC tiene 449 iglesias en Estados Unidos y 370 iglesias internacionales
en 52 países.

279
* !!!

Le he pedido a David Di Sabatino (quien probablemente es el principal historiador del


movimiento Jesús People) que para concluir nuestra historia de La Viña, escriba un
redacción sobre la vida de Lonnie Frisbee. David ha publicado una bibliografía sobre el
avivamiento, The Jesús People Movement: An Annotated Bibliography and Resource
(El Movimiento “Jesus People”: Bibliografía y Recursos Anotados), Wesport, CT:
Greenwood Publishing, 1999. Él también ha estudiado la vida de Lonnie durante cinco
años y ha entrevistado a quienes le conocieron de cerca y a muchos más que fueron
impactados por su vida. Quería incluir en este libro un ensayo sobre la vida de este
Sansón contemporáneo (como se le llamó en su funeral) por dos razones. En primer
lugar porque él jugó un papel crucial en el vertiginoso avance tanto en Capilla Calvario
como también en La Viña. En segundo lugar, Lonnie fue tan controvertido que las
leyendas sobre él abundan y se debe discernir entre la verdad y el mito. Con este
pensamiento os recomiendo ahora este apéndice de David Sabatino sobre Lonnie
Frisbee.

+ ; ' - O

Por David Di Sabatino

¿Sino paz?, no debo pelear con la voluntad de la más alta bendición, la cual aquí
afortunada tenía fines más allá de mi conocimiento: eso me basta para mi la fortaleza es
mi ruina y prueba ser la fuente de todas mis miserias

- John Milton
Sansón Agoniza

Había poco, por no decir nada, de común en la vida de Lonnie Frisbee. Ya sea al hablar
con quienes le conocieron bien, o con quienes apenas le conocieron, queda la impresión
que era más grande que la vida, era alguien que tenía algo de profeta del Antiguo
Testamento que había saltado desde las páginas de la Biblia al siglo veinte. Muy
parecido a los relatos de Elías y Eliseo, los recuerdos de Frisbee a menudo incluyen
relatos de sanidad divina, acontecimientos milagrosos, experiencias de conversiones
dramáticas y otros eventos que rayaban en la incredulidad. Sin embargo, al igual que
Sansón cualquier habilidad espiritual que le haya sido otorgada, era reducida por la
insuficiencia moral. Las historias que rodean a Lonnie Frisbee son difíciles de separar
de los mitos que a menudo promueven un exagerado culto a la personalidad y que es
similar y que aún perdura en los sanadores y evangelistas de fe. No es de extrañar que
haya un debate sobre como definir a tales tunantes. Algunos creen que Frisbee estaba
empapado con el don de hacer milagros (1 Cor. 12.10) mientras que otros creen que él
era simplemente un evangelista cristiano con dones. Algunos creen que era apóstol o
profeta, mientras que otros le consideran nada más que un hipnotizador. Que tal
individuo carismático exhibiese tal prodigiosa influencia espiritual a pesar de sus
excentricidades de comportamiento, le convierten en el sueño de un biógrafo religioso.

Lonnie Frisbee era un hippie que estaba contra lo establecido al que Jesús convirtió en
un insólito evangelista, cuya tendencia a la experimentación espiritual formaría no solo

280
su propia vida sino también los legados institucionales del avivamiento. Los cuatro años
que estuvo como parte del equipo en Capilla Calvario de Costa Mesa, California,
sirviendo como evangelista de enlace entre la iglesia y la contracultura hippie desde
1969 a 1971, transformaron radicalmente esa iglesia llevándola de ser una pequeña
congregación de doscientos miembros a un ministerio creciente y renombrado
internacionalmente. También fue de gran influencia en los comienzos del movimiento
de las iglesias de La Viña, desde 1980 a 1983; proveyendo al entonces líder, John
Wimber, con un modelo del experimentalismo Pentecostal que influenciaría a la
teología de “Señales y Maravillas” de La Viña. Su influencia en estas dos crecientes
denominaciones, ambas presumiendo actualmente de varios cientos de afiliados en todo
el mundo1 , fue parte integral a sus períodos de transformación rápida e iglecrecimiento.
Como celoso itinerante sus múltiples esfuerzos misioneros en Suecia, Brasil y
Sudáfrica, recibieron mucha publicidad.

La influencia de Frisbee no solo era corporativa. Varias personas trazan su conversión


espiritual a poco más que un breve encuentro con el extravagante evangelista. El pastor
de la Comunidad Cristiana Harvest, Greg Laurie y también evangelista en las Cruzadas
Harvest con base en el sur de California, fue profundamente impactado por el ministerio
de Frisbee. Tanto Mike Macintosh, pastor de la Comunidad Cristiana Horizonte en San
Diego, California, como su esposa fueron impactados por el ministerio de Frisbee a
comienzo de los años 70. Kenn Gulliksen, quien era de los primeros miembros del
equipo pastoral de Capilla Calvario y también fundador de las iglesias de La Viña, cita a
Frisbee diciendo que “le mentoreaba en las ‘cosas profundas` del Espíritu Santo.”

Sin embargo, su muerte el 12 de Marzo de 1993 como resultado de Sida, ofrece un final
desconcertante a una breve aunque espectacular carrera evangelística. ¿Cómo se
reconcilian los extremos que resuenan a través de esta biografía? Lonnie Frisbee
permanece tan enigmático en su muerte, como lo fue en vida.

4 * *

Lonnie Frisbee nación el 6 de Junio de 1950 en Costa Mesa, la ciudad a orillas del mar.
Los comienzos de su vida en el hogar fueron marcados por varias crisis personales y
familiares, las que Lonnie venció sumergiéndose en sus dos pasiones creativas – el arte
y la danza. Siendo apenas un adolescente Frisbee se ganó un lugar para danzar
regularmente, en un local de show de danza llamado Shebang (cuyo presentador era
Kasey Kasem), a la vez que obtenía varios premios por sus pinturas. En 1966 a la edad
de dieciséis años aceptó una beca para estudiar en la Academia de Arte de la
Universidad de San Francisco, la cual estaba a pocas manzanas del distrito de Haight-
Ashbury donde se desarrollaba la incipiente cultura hippie.

Aunque el término contracultura solo se comenzó a usar a finales de los años 60, era
una palabra amorfa utilizada para describir el nuevo brío por experimentar. Siguiendo a
la proliferación de gurus autoproclamados tales como el Dr. Timothy Leary, se les pidió
a los hippies que se lanzaran a las observaciones empíricas convirtiendo sus cuerpos y
mentes en laboratorios de estudio social. Aunque ya había sido introducido a las drogas
a temprana edad, la interacción con la subcultura de Haight le transformó en un agresivo
proselitista del LSD, persuadiendo a los demás para que se “volvieran” a las promesas
de la iluminación mística. Frisbee admitía, “La primera vez que me abrí a las drogas,

281
creí que era la verdad así que llevé a todos a las drogas.”2 Él admitió que el uso de las
drogas fue la entrada a una filosofía propia creada por él mismo que combinaba los
elementos de la meditación metafísica, la adoración a los ovnis, el hipnotismo, las
enseñanzas de Edgar Cayce y la Biblia.3 Esa experiencia espiritual le reveló una
búsqueda común emprendida por los hippies a fin de encontrar respuestas a las
preguntas relacionadas con las causas fundamentales de la vida. La caminata de Lonnie
Frisbee junto con esta “búsqueda hippie por la verdad” terminaría finalmente con un
encuentro directo con Dios que cambiaría para siempre el curso de su vida.4

Antes de 1967 varios hippies que estaban en esta búsqueda empezaron a convertirse al
cristianismo, creyendo que Jesús era “la respuesta” a sus preguntas. Mientras Frisbee
vagaba por las montañas de California cerca de Tahquitz Falls, clamaba para que Dios
se le apareciera mientras estaba “colocado” con ácido. De esta experiencia de teofanía él
explicaba,

Cuando el Señor me llamó yo era un hippie vegetariano y nudista. Caminaba hacia el


desierto mientras me quitaba la ropa y decía, “Dios, si eres real, revélate a mí.” Una
tarde todo el ambiente en el cañón empezó a estremecerse y a cambiar. El Señor se
presentó ante mí y me dijo, “Yo soy Jesús. Yo formo y derribo naciones. Es mejor que
una nación nunca me conozca si luego después de conocerme me da la espalda.” Yo
creía que todos los caminos llevan a Roma, pero Él me explicó que Él era el único
camino para conocer a Dios. Le acepté y Él dijo, “Te voy a enviar a las personas.”
Luego me dio una visión de miles de personas que vagaban sin dirección ni propósito
para sus vidas, en un laberinto de oscuridad. Él me mostró que estaba poniendo en mí
una luz... y que era Jesucristo y que yo iba a llevar la Luz del Señor.5

Poco después de este encuentro, Frisbee contactó con un grupo de cuatro parejas de
“Cristianos de la calle” que habían empezado a vivir juntos en una comunidad cristiana
y evangelizaban a sus amigos hippies en Haight-Ashbury.6 El líder no oficial del grupo,
Ted Wise, recordaba que en aquel momento la interpretación de Frisbee de su
experiencia de teofanía todavía no era clara. Al ser entrevistado Wise en 1972,
explicó que su seguidor “tenía un trasfondo cristiano... pero que su cabeza estaba tan
torcida por el LSD que había agregado un montón de basura a ella,”7 y que “hablaba en
forma incoherente acerca de Jesucristo y de platillos voladores.”8 Sin embargo, al
advertir la sinceridad de Frisbee, Wise le invitó a unirse a su comunidad. Durante un
período de seis meses la comunidad llamada la Casa de los Hechos debido a la notoria
afinidad con la cristiandad del primer siglo, sirvió como un seminario informal de
educación cristiana. La Casa de los Hechos se disolvió después de dieciocho meses y
cada miembro fue por caminos separados. Junto con su joven novia Connie, con quien
se casó a comienzos de 1968, Frisbee fue reclutado en una pequeña iglesia en Costa
Mesa, California, llamada Capilla Calvario donde su ministerio como evangelista
cristiano florecería.

La historia que precede a la época de Capilla Calvario como un fenómeno de


iglecrecimiento del siglo veinte comienza en 1965, cuando la desesperada congregación
esquivando un voto para cerrar la iglesia, contrató a Chuck Smith como su pastor.
Después de traer estabilidad a la pequeña congregación de doscientos miembros, Smith

282
y su esposa Kay volcaron su atención al gran número de hippies que iban en tropel hacia
la cercana playa de Huntington. Smith le da el mérito a su esposa por cambiar su actitud
hacia los hippies convirtiéndose para ella en una carga evangelística, en lugar de
despreciarlos. Después de pedirles a sus hijos que “trajeran vivo a casa a un verdadero
hippie,” su deseo fue cumplido a comienzos de 1968 cuando por primera vez
conocieron a Lonnie Frisbee quien en ese tiempo hacía autostop por todo el Sur de
California. Al oír de la avanzada de misión en San Francisco, Chuck Smith telefoneó a
continuación a Frisbee y lo reclutó para que se mudara al sur con el propósito de
comenzar un programa similar de evangelismo.9 La decisión de reclutar a la poco
ortodoxa pareja tendría repercusiones inmediatas y de largo plazo sobre la iglesia.

Los Frisbee se mudaron a Costa Mesa y funcionaron como ancianos en la Casa de los
Milagros, la primera de un gran número de casas comunales de igual nombre
establecidas a través de todo el sudoeste de los Estados Unidos. Lonnie pasaba los días
evangelizando e invitando a todo el que pudiera oírle, a estudios bíblicos nocturnos en
la iglesia. Dentro de las primera semanas después de la llegada de la pareja, el pastor
Smith recuerda que veintiún jóvenes habían “aceptado a Cristo” y para la segunda
semana ya eran más de cincuenta.10 Reconociendo que ellos no tenían el conocimiento
bíblico para enseñar adecuadamente a los nuevos convertidos, les dirigieron para que
asistieran a las reuniones nocturnas en Capilla Calvario. La creciente asistencia pronto
hizo evidente a quienes estaban involucrados, que algo sobrenatural estaba sucediendo
entre ellos. Este entusiasmo fue confirmado por una afirmación profética expresada por
Kay Smith: “Por vuestra alabanza y adoración ante mi trono esta noche, voy a bendecir
a toda la costa de California. Se moverá por todo Estados Unidos y luego hacia
diferentes partes del mundo.” Para quienes asistían, la profecía les impulsó a
comprometerse en evangelismo. A medida que el “Jesús Movement” (Movimiento de
Jesús) se hacía más conocido internacionalmente, la profecía se interpretaba como un a
predicción del avivamiento.

Junto con sus actividades diarias de testimonio en la Casa de los Milagros (y


posteriormente en un lugar llamado Motel Blue Top), se le dio a Frisbee el liderazgo del
estudio bíblico de los Miércoles por la noche en Capilla Calvario. Un estudio
sociológico sobre Capilla Calvario, dirigido en 1971 reprodujo una reunión de
Miércoles por la noche, dirigida por Frisbee:

Un ministro laico de 22 años – un ex—drogadicto, con una larga toga suelta, pelo
largo y barba – dirige la reunión... la congregación canta canciones informales, la
mayoría centradas en la persona de Jesús y su inminente regreso a la tierra. Se ora por
los enfermos y se oyen testimonios... Lonnie afirma que Dios desea sanar todo tipo de
dolencias, desde “verrugas hasta cáncer.” También se pueden curar las recurrentes
sensaciones de previos viajes con LSD. Una mujer (mayor que la mayoría de los
presentes) testifica que ha sido sanada de la caspa. “¡Alabado sea el Señor!”, dice
Lonnie. Un examen a la cabeza revela que no hay huellas de caspa.11

Los participantes declaraban que la noche de los Miércoles se convirtió en la noche


central del calendario semanal de la iglesia, con Frisbee jugando un papel crucial para
atraer a la iglesia a los jóvenes hippies. El informe mencionaba que la asistencia en las
otras noches era “alrededor de un tercio de la asamblea del Miércoles... Probablemente
esta diferencia se debe al poder de atracción de los grupos profesionales de rock...
además del carisma de Lonnie.”12 Los participantes de esta primera fase de la historia

283
de Capilla Calvario mencionan el tremendo magnetismo personal de Frisbee y su
habilidad para relacionar el mensaje Cristiano con la relajada lengua vernácula de la
época. Un observador mencionó lo siguiente:
Un liderazgo estudiantil está surgiendo de la cultura joven con integridad. No estamos
siendo dominados al vergonzoso espectáculo de adultos que parecen hijos de las flores
con barriga... Lonnie Frisbee de Capilla Calvario, lleva el pelo largo y barba mientras
predica a miles, porque Lonnie Frisbee era un “fenómeno” de pelo largo antes de su
conversión. El convertirse en cristiano no ha significado un corte de pelo, porque así
no es Lonnie.13

Además de su atractivo estaba la habilidad de identificarse con el sentido de


insatisfacción de su generación y con la enajenación de corriente dominante de la vida.
Frisbee era franco acerca de su vida pasada, testificando que “Dios le había salvado de
la homosexualidad” y de otros pecados contraculturales.

En 1971 la Gente de Jesús (Jesús People) se convirtió en una de las principales historias
del año y Frisbee recibió mucha publicidad internacional cuando su fotogénica imagen
apareció en las revistas Time, Society, Life y Look.14 Los periodistas reuniéndose en la
iglesia ampliaron el legendario estatus que Frisbee ya había recibido, escribiendo sobre
su reputación como un “evangelista irresistible.”15 Un periodista enviado al Sur de
California por su revista para cubrir el avivamiento, informó que “normalmente se
aceptaba” que Frisbee era el responsable por las “decenas de miles de conversiones
espirituales.” El reverendo Edward E. Plowman, editor de Christianity Today,
documentó la influencia de Frisbee sobre Capilla Calvario al declarar que la “explosión
de población” en la iglesia sucedió después de la llegada de la pareja a la iglesia, lo cual
había “disparado” la asistencia de 150 a miles “dentro de dos años.”16 Chuck Smith
corroboró esas declaraciones informando que Capilla Calvario era “instrumental en
20.000 conversiones a la fe cristiana” aunque se había llevado a cabo “ocho mil
bautismos” en un período de dos años.

A pesar del tremendo ola de crecimiento en Capilla Calvario, Lonnie estaba cada vez
más desencantado. Empezó a sentir que su estilo de ministerio era reprimido. Las
reuniones de miércoles por la noche comenzaron a tomar un giro pentecostal cada vez
más agresivo lo cual llevó a un punto de crisis con el pastor líder, quien era más formal.
Cuando sus rachas de experimentación empezaron a ser cada vez más volátiles, Chuck
Smith le pidió a Frisbee que dirigiese reuniones después de los servicios, llamadas
reuniones “Afterglow” (resplandor), donde se podía ejercer los dones espirituales –
hablar en lenguas, orar por los enfermos, palabras de conocimiento y profecía. El
informe sociológico anteriormente mencionado entregaba las siguientes observaciones
de las reuniones Afterglow dirigidas por Frisbee:

Lonnie invita a quienes quieran el bautismo del Espíritu a pasar adelante. Un músico
de flauta provee un fondo sobrecogedor (él toca ‘guiado por el Espíritu’) mientras
Lonnie atiende a quienes desean recibir el Espíritu, con incentivos como ‘puedes
arrodillarte, si lo deseas,’ o ‘puedes levantar tus brazos al cielo, si lo deseas.’ Lonnie
se mueve entre quienes están de pie en la plataforma, tocándoles y hablándoles.
Finalmente, se entreteje con los tonos místicos de la flauta, una cadencia de personas
que hablan en bable y cantan en lenguas... Después de la reunión afterglow, la cual
termina a la orden de Lonnie, algunas personas permanecen fijos, en aparente estupor

284
histérico. Los “consejeros” les ayudan a “sucumbir” ante el Espíritu, algunos de ellos
son incapaces de salir de su estado de balbuceo e histeria.17

El informe concluía declarando que a Frisbee lo “mantenían en línea los miembros


mayores del equipo.”18 Smith, cada vez más convencido que una enseñanza más
racional basada en teología era los que se necesitaba en la iglesia, le aclaró a Frisbee
que estos tiempos de experimentación pentecostal solo podían suceder después de la
predicación y enseñanza de la Biblia. Tal como la situación en la iglesia primitiva
cuando el énfasis Paulino sobre la enseñanza remplazó el frenesí espiritual, Chuck
Smith estaba poniendo el fundamento para la marginalización de la tradición extasiada
que Frisbee representaba. Con su matrimonio bajo una creciente presión y sintiendo que
su estilo de ministerio estaba siendo reprimido, Lonnie decidió dejar Capilla Calvario en
Diciembre de 1971.

4 ! ! 4 +* ! N

Los Frisbees aceptaron la invitación de Bob Mumford, un ministro pentecostal con base
en Florida, de ir a Fort Lauderdale para el comienzo de lo que llegaría a ser el
movimiento de Discipulado (o Pastoral). Advirtiendo la naturaleza independiente de
diversos ministerios pentecostales y carismáticos que habían brotado por todo el país,
Mumford y muchos otros ministros empezaron a enseñar sobre la necesidad personal de
rendir cuentas espiritualmente ante otros. Debido a que Lonnie estaba experimentando
problemas en su matrimonio, Mumford le pidió que durante un año sabático del
ministerio, se sometiera a su directa supervisión espiritual con el fin de engendrar
sanidad y restauración. No obstante, después de terminar las sesiones iniciales en Ft.
Lauderdale, Lonnie tuvo luchas en su vida personal. Antes de finales de 1973, el
matrimonio estaba irreparablemente dañado y los Frisbee se divorciaron. Lonnie se
trasladó al norte, a Santa Cruz donde se involucró con la Comunidad Misión en la Calle
(Mission Street). Aunque estaba bajo estrictas directrices de refrenar su ministerio hasta
que sus asuntos personales fuesen resueltos, él añoraba la atención que había recibido
como evangelista. Finalmente, después de cinco años titubeantes entre una serie de
diversos trabajos y excursiones misioneras, Lonnie decidió reconciliarse con Chuck
Smith.

Antes de 1976 Capilla Calvario había florecido como un respetado ministerio


internacional supervisando la construcción de un nuevo auditorio con capacidad para
2.300 personas, el establecimiento de un ministerio musical de éxito internacional
(Maranatha Music), y como anfitrión de iglesias hermanas a través del sudeste de
Estados Unidos. Para fines de los años 70 se estimaba que Capilla Calvario estaba
vendiendo mensualmente más de 50.000 libros y 10.000 cintas de enseñanza por todo el
mundo.19 Aunque Frisbee había sido el catalizador del tremendo crecimiento de la
iglesia, su regreso fue difícil. Muchos de los jóvenes ministros a quienes había nutrido
espiritualmente, habían desarrollado ministerios propios durante su ausencia. Aún más
molesto para él fue darse cuenta que Chuck Smith había remplazado el Pentecostalismo
agresivo con un énfasis en la enseñanza doctrinal y el estudio bíblico. Al recontratar a
Frisbee, Smith dejó claro que el experimentalismo espiritual que previamente se le
había permitido, ya no sería tolerado.

285
Durante un corto período de tiempo Frisbee intentó encajar en un enfoque más tranquilo
de vida de iglesia y brevemente sirvió como consejero. No obstante, pronto comenzó a
buscar oportunidades donde se pudiera implementar el experimentalismo pentecostal.
Su asistencia a pequeños estudios bíblicos fuera de la supervisión de la iglesia
empezaron a atraer la atención a medida que comenzaron nuevamente a circular
informes de milagros y de manifestaciones extrañas. Finalmente sus actividades
captaron la atención de John Wimber, pastor de un local afiliado a Capilla Calvario en
Yorba Linda, California. Aunque era cauteloso por la reputación de Frisbee como una
personalidad incontrolable, le invitó a predicar en su iglesia en la reunión vespertina del
día de la Madre en 1980.20 Al finalizar la reunión, Frisbee invitó a “todos los menores
de 25 años” a pasar adelante al altar. Más tarde Wimber relataba lo que sucedió con la
oración de Frisbee, “las personas cayeron al suelo. Otros, que no creían en las lenguas,
hablaban en lenguas en voz alta. El orador paseaba entre la multitud orando por las
personas, que de inmediato caían con el Espíritu Santo reposando sobre ellos.21
Wimber advierte que el evento sirvió como un poderoso “movimiento que dividió las
aguas” en la vida de la iglesia y en el inicio de lo que finalmente llegaría a ser una
denominación eclesiástica separada.

Como había ocurrido durante su primera ocupación en la primera Capilla Calvario (en
Costa Mesa), el estilo evangelístico experimental de Frisbee había tenido un efecto
inmediato sobre la iglesia de Wimber. Durante la última mitad de 1980, la iglesia fue
transformada radicalmente en un estilo similar de lo que había sucedido en la iglesia de
la primera Capilla Calvario en 1968. Lonnie Frisbee se encontró nuevamente en el
centro de un avivamiento donde cientos de personas se convertían y experimentaban
sanidades dramáticas y otras manifestaciones espirituales. De este período de
crecimiento, Wimber afirmó que la iglesia experimentó “fenómenos sobrenaturales”
tales como la manifestación de poder espiritual, el que incluía el temblar, caerse, quedar
muy silencioso y hablar en lenguas, todo esto cuando se rendían al Espíritu Santo.
Wimber citó que la iglesia bautizó a más de “setecientos nuevos convertidos” a la vez
que aumentaba la asistencia de la iglesia a más de dos mil miembros durante el período
inicial de crecimiento.22 En 1982, después de un retiro de pastores de Capilla Calvario,
en el que Chuck Smith le pidió a John Wimber que delimitara a su iglesia de la agresiva
postura doctrinal pentecostal poniéndose bajo el auspicio de ‘La Viña’; algo que se
parecía a una división de iglesia, sucedió entre Capilla Calvario y las iglesias de La
Viña.

En el período siguiente al “evento del Día de la Madre,” John Wimber organizó equipos
evangelísticos con el fin de que viajaran por todo el mundo para enseñar y demostrar
visiblemente que los líderes de La Viña anunciaban el “regreso a un Cristianismo del
Nuevo Testamento.” El deseo expreso de Wimber era fundir los principios de
evangelismo con los elementos experimentales del Pentecostalismo que había
presenciado en el ministerio de Frisbee. Durante el período de formación de la rápida
transición de La Viña en una denominación, Lonnie Frisbee funcionó como el ejemplo
estelar de la teología de “señales y maravillas” de Wimber.

Un pastor carismático involucrado en traer un equipo evangelístico de La Viña a su


iglesia en 1982, relató sus experiencias con ellos como “enormemente agradables.” Este
pastor mencionó que “comenzó a cuestionarse si había tomado la decisión correcta” al
invitarles a su iglesia. Sin embargo, el sábado por la mañana Wimber presentó a Frisbee
diciendo que era “tiempo para divertirse.” El pastor contaba que después que Frisbee

286
subiera al escenario y anunciara: “¡Ven Espíritu Santo!” los eventos que siguieron eran
“extremadamente difíciles de describir.” Declaró, “dentro de segundos el Espíritu de
Dios había caído sobre gran parte de la congregación, muchos de los cuales estaban
temblando y sacudiéndose, hablando en lenguas, clamando al Señor, profetizando y
algunos de ellos (aunque es difícil de creer), estaban agitándose como peces en el suelo.
Pude presenciar algo de esto, pero la mayor parte me paso inadvertida ya que yo estaba
haciendo lo mismo.”23 En su consideración Frisbee fue el “gatillo” para el énfasis sobre
los fenómenos espirituales en los primeros años dentro del movimiento de La Viña.24

Pese a su éxito en los primeros días de La Viña, durante los últimos diez años de su
vida, Lonnie Frisbee se amargó por el tratamiento que recibió de parte del liderazgo de
las dos denominaciones donde había ministrado. Al romper su alianza con John Wimber
y el movimiento de La Viña en 1983, viajó como evangelista itinerante a Sudáfrica y
por todos los países sudamericanos sin afiliación a ninguna iglesia. A pesar de muchos
intentos para repetir los éxitos anteriores, nunca pudo reestablecer un centro de
influencia en sí mismo similar a sus años con Capilla Calvario o con los primeros años
del movimiento de La Viña. Escasamente sometiéndose a supervisión espiritual o a
recibir una reprimenda por su comportamiento cada vez más errático, continuó
alejándose de toda responsabilidad a rendir cuentas personalmente. Siempre buscando la
seguridad y la emoción arrolladora que ocasionalmente le había dado ser el centro de
atención en el ministerio, Lonnie oscilaba entre sus salidas misioneras y la depresión.
En algún momento durante este tiempo contrajo el SIDA. Después de una prolongada
enfermedad murió el 12 de Marzo de 1993 y fue sepultado en una ostentosa ceremonia
en la Catedral de Cristal en Garden del tele evangelista Dr. Robert Schuller, en
California. Con relación a su problemática vida, el tema preponderante de los oradores
del funeral, fue comparar a Frisbee con Sansón, el juez del Antiguo Testamento cuya
poderosa vida espiritual fue cortada debido a un fracaso moral.25

4 ; ! - ! V ! * + +

La confusión sexual de Lonnie Frisbee provenía de un incidente que le había ocurrido


cuando era pequeño. A la edad de ocho años fue abusado sexualmente por un hombre
que le cuidaba cuando sus padres no estaban en casa. Aunque nunca usó este incidente
como una excusa para sus recaídas esporádicas, el incidente es importante para poner la
conducta homosexual en el espectro de su experiencia personal. Más tarde, cuando
estuvo en Haight – Ashbury, un hombre mayor introdujo a Frisbee en un estilo de vida
homosexual. Después de su conversión y su posterior alianza con Capilla Calvario,
Frisbee admitió públicamente que había sido “salvado de un estilo de vida
homosexual.” Aunque amigos cercanos atestiguaron que rara vez (o nunca) demostró
alguna señal de que estaba luchando en esta área de su vida. Su muerte como resultado
del SIDA ha sido interpretada por muchas personas, como una categórica acusación de
libertinaje flagrante impropio de un ministro cristiano. Se debe afirmar claramente que
Frisbee nunca creyó que la homosexualidad fuese una inclinación natural. Al contrario,
alineado con los evangélicos más conservadores, siempre creyó que el comportamiento
homosexual era una elección consciente del participante.

Sin embargo, debido a estos hechos sobre su vida, el legado de Frisbee ha sido
relativamente descuidado. Parte de este desasosiego se debe al malestar general que
muestra la cultura evangélica al tratar con asuntos relacionados con la homosexualidad.

287
Los evangélicos tienden a priorizar los pecados sexuales como meritorios de mayor
atención que otras acciones. Tim y Beverly LaHaye dan prueba de esta actitud cuando
afirman, “la homosexualidad parecer ser el máximo pecado en la Biblia, que provoca
que Dios deje de lado a los seres humanos.”26

A causa de este pensamiento algunos no pueden imaginar que Dios elegiría arriesgar Su
reputación alineándose con alguien del trasfondo de Frisbee. Los evangélicos tienen la
tendencia de considerar a sus líderes como totalmente santificados o completamente
libertinos, si les encuentran culpables de algunas acciones evangélicamente incorrectas.
Aún a pesar de que las vidas de muchos dentro de la corriente histórica pentecostal y
carismática no han sido inmaculadas. Aunque el comportamiento pecaminoso y la
catástrofe personal nos indican el hecho que pocos líderes terminan bien, sería un error
no considerar que Dios a menudo usa vasijas frágiles y resquebrajadas para hacer Su
voluntad.

Se evidencia otro malestar cuando Frisbee es convenientemente ignorado en el linaje


espiritual de ambas historias corporativas y biografías individuales. No queriendo que
sus propias reputaciones se manchen, Frisbee a menudo aparece en recuerdos como un
“joven evangelista.” Algunas de las preocupaciones por sus propias reputaciones, al
divorciarse del recuerdo de Frisbee, pueden estar bien fundadas. La vergonzosa
tendencia del “culto” estadounidense y las demagogias apologéticas para usar las
tácticas difamatorias de culpa por asociación, expone a una condenación hostil a
quienes tienen a Frisbee en su linaje espiritual.

El libro Counterfeit Revival (Avivamiento Falso) de Hank Hanegraaff, es el ejemplo


más atroz de este desconcertante estilo donde el escritor impugna al movimiento de La
Viña, de poseer “defectos estructurales,” por incluso asociarse con Frisbee. Hanegraaff
acusa a Wimber de entregar “su púlpito a un... hipnotizador que lucha con su
homosexualidad.”27 En su refutación al libro de Hanegraaff, James Beverly escribe en
Revival Wars: A Critique of Counterfeit Revival (Guerras de Avivamiento: Una Crítica
de Avivamiento Falso) que detrás del deseo de alejar la historia cristiana de alguien
como Frisbee “está la idea que Dios no podría usar a alguien que luche con la
homosexualidad.”28 La lógica de Hanegraaf no solo fracasa para señalar con el mismo
dedo acusatorio a Capilla Calvario por tener a Frisbee en su linaje espiritual, sino
también lo hace al no reconocer la evidente realidad bíblica que la perfección sin
pecado, no es un requisito para ser usado por Dios.

Tan bochornosa como puede ser la historia de Lonnie Frisbee para muchos que fueron
influenciados por él, permanece el hecho que Dios le llamó cuando era un hipnotizador
que tomaba LSD y que experimentaba con una sexualidad alternativa, tal como cuando
Dios llamó a Pablo cuando era un asesino. Evadir la premisa subyacente de la biografía
de Frisbee – que Dios arriesgó su reputación alineándose con un personaje tan débil – es
ignorar el potencial que yace resonante dentro de cada uno de nosotros. Que Dios
escogió “lo vil del mundo y lo menospreciado” (1 Cor. 1.28) debería provocar en
nosotros regocijo con humildad. Finalmente, cuando señalamos a alguien como Frisbee
con un dedo acusatorio debemos preguntarnos. ¿Está tan definido tan claramente el
límite entre santo y pecador para alguno de nosotros?

288
5

1
Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism: Christianity in the New Millennium
(Reinventando el Protestantismo Americano: El Cristianismo en el Nuevo Milenio), Berkeley, CA. Prensa
de la Universidad de California, 1997, 191 – 94.
2
The Son Worshipers (Los Adoradores del Hijo), Ventura, CA. Pyramid Films, 1971.
3
Ibid.
4
Robert S. Ellwood Jr. One Way: The Jesús Movement and Its Meaning (Un Camino: El Movimiento de
Jesús y su Significado), Englewood Cliffs, NJ. Prentices – Hall, 1973, 53 – 54.
5
Testimonio de Lonnie Frisbee, Anaheim. Ministerio Internacional de La Viña. Cinta 003
6
John A. MacDonald, The House of Acts (La Casa de los Hechos), Carol Stream, IL. Creation House,
1970.
7
Brian Vachon, A Time to Be born,(Un Tiempo Para Nacer), Englewood Cliffs, NJ. Prentice – Hall
Publishers, 1972, 90 – 96.
8
Ronald M. Enroth, Edward E. Erikson Jr. y C. Breckenridge Peters, The Jesús People: Old – Time
Religions in the Age of Aquarius (Las Personas de Jesús: Religiones Antiguas en la Era de Acuario),
Grand Rapids, MI. William B. Eerdmans Publishing Co., 1972, 13.
9
Chuck Smith y Hugh Steven, The Reproducers: New Life for Thousands (Los Reproductores; Nueva
Vida para Miles), Glendale, Regal Books, 1972, 44.
10
Chuck Smith y Hugh Steven, The Reproducers
11
Robert Lynn Adams, y Robert Jon Fox, “Inyectándose a Jesús: El Nuevo Viaje” Society (Sociedad)
Febrero 1972, 50.
12
Ibid., pág. 50.
13
Glenn D. Kittler, The Jesús Kids and Their Leaders (Los Hijos de Jesús y Sus Líderes), New York.
Warner, Paperback Library, 1972, 122.
14
“El Nuevo Clamor de los Rebeldes: ¡Jesús Vuelve!” Time 21 de Junio de 1971, 36 – 47; “La Moda de
Jesús”, Life, 31 de Diciembre de 1971, 38, Brian Vachon, “El Movimiento de Jesús está Encima de
Nosotros,” Look, 9 de Febrero 1971. 15 – 21.
15
Vachon, A Time to Be born,(Un Tiempo Para Nacer) pág. 91.
16
Edward E. Plowman, The Underground Church: Accounts of Christian Revolutionaries in America
(La Iglesia Subterránea: Relatos de Revolucionarios Cristianos en Estados Unidos), Elgin IL. David C.
Cook Publishing Co., 1971, 44 – 45.
17
Adams y Fox, “Inyectándose a Jesús: El Nuevo Viaje”
18
Enroth, et al. The Jesús People, pág 93.
19
James T. Richardson, “Fusiones, ‘Matrimonios,’ Coaliciones y Denominalización: El Crecimiento de
Capilla Calvario,” Syzygy 2, 3 – 4 (1993), 206.
20
John Wimber, “Temporada de Nuevos Comienzos,” Equipando a los Santos, Otoño de 1994, 5.
Recordando sus pensamientos de aquel tiempo, Wimber declaró: “después de la reunión de domingo por
la mañana el día de la Madre (1980), salía por la puerta caminando detrás de Lonnie, y el Señor me dijo,
“Pídele a este joven que dé su testimonio esta noche.” No le conocía, aunque sabía quien era y la forma
en que el Señor le había usado en el pasado.”
21
John Wimber y Kevin Springer, Evangelismo Poderoso, San Francisco, CA. Harper & Row
Publishers, 1986, 23 – 24. Literatura interna de La Viña cita en forma somera que el evento del Día de la
Madre, ocurrió en 1978, en 1979 e incluso en 1981. Una cinta de la reunión perteneciente a sus propios
archivos está fechada el 11 de Mayo de 1980. Esta fecha fue corroborada por varios amigos cercanos de
Frisbee.
22
Ibid. Págs. 23 – 24.
23
Tom Smail, Andrew Walker y Nigel Wright. The Love of Power or teh Power of Love (El Amor del
Poder o El Poder del Amor), Minneapolis, MN. Bethany House Publishers, 1994, 146 –47.
24
Ibid. Pág. 51.
25
Video del funeral de Lonnie Frisbee, 15 de Marzo de 1993.
26
Tim y Beverly LaHaye, The Act of Marriage (El Acto del Matrimonio), Grand Rapids, MI.
Zondervan, 1976. 261.
27
Hank Hanegraaff, Counterfeit Revival (Avivamiento Falso), Dallas. Word Publishing, 1997, 205.
28
James A. Beverly, Revival Wars: A Critique of Counterfeit Revival (Guerras de Avivamiento: Una
Crítica de Avivamientos Falsos). Toronto, Evangelical Research Ministries, 1997, 87.

289
* !#
/
' + #$
Este documento es el resultado de aproximadamente diez años de trabajo. La necesidad
de una declaración de fe surgió poco después del comienzo del movimiento de La Viña
en 1983. Por una parte, nos sentimos obligados a disponer de nuestras creencias bíblica
e históricamente ortodoxas; por otra parte, queríamos describir los valores y prioridades
que hacen única a La Viña dentro del contexto del evangelicalismo.

Aunque muchas personas han trabajado en este proyecto, damos las gracias
especialmente a John Wimber de cuyo llamado y visión el movimiento de La Viña ha
surgido y madurado, a John McClure, pastor principal de La Viña de Newport Beach,
quien ha pastoreado todo el proceso durante esta década y al Dr. Don Williams, pastor
principal de La Viña Coast en La Jolla, California, quien rescribió nuestra declaración
original en el consistente marco bíblico del reino que sigue a continuación.

Como evangélicos, la Biblia es para nosotros la autoridad final para la fe y la práctica.


Por lo tanto, las declaraciones a continuación reflejan nuestro mejor intento para
comprender y vivir los preceptos bíblicos. Para mas reflexión, mayor percepción
bíblica, o una experiencia desarrollada por medio de la experiencia, estas declaraciones
puede ser revisadas. Hasta dicho tiempo, la junta de directores de la Asociación de
Iglesias de La Viña formalmente adopta este documento de la reunión de la junta en
Noviembre de 1994, como nuestra declaración de fe oficial.

Ahora la encomendamos para ser usada por todos los pastores en todas nuestras iglesias,
orando para que Dios bendiga nuestro deseo sincero y humilde intento de ser
embajadores del gobierno y reinado de Su Reino a través de nuestras vidas, que Su
voluntad sea hecha aquí en la tierra como en el cielo.

Todd Hunter
Coordinador Nacional de la Asociación de Iglesias de La Viña, Anaheim, California,
Diciembre de 1994.

!U +
(Revisada en Noviembre de 1994)

CREEMOS que Dios es el Rey Eterno. Que es infinito, Espíritu inmutable, perfecto
en santidad, sabiduría, bondad, justicia, poder y amor. Él existe desde la eternidad
como el único Dios Viviente y Verdadero en tres personas de una sola sustancia, el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, iguales en poder y gloria.

CREEMOS que el reino de Dios es eterno. Desde su trono, a través de su Hijo, su


Palabra eterna, Dios creó, sostiene y gobierna todo lo que existe: los lugares celestiales,
las huestes de ángeles, el universo, la tierra, toda cosa viviente y los seres humanos.
Dios creó todas las cosas buenas.

CREEMOS que Satanás, originalmente un gran ángel bondadoso, se rebeló contra Dios,
tomando una hueste de ángeles con él. Fue arrojado de la presencia de Dios y, como

290
usurpador del gobierno de Dios estableció un reino antagónico de tinieblas y maldad en
la tierra.

CREEMOS que Dios creó la humanidad a su imagen, varón y hembra, para mantener
una relación con él y gobernar la tierra. Bajo la tentación de Satanás, nuestros primeros
padres perdieron la gracia, trayendo pecado, enfermedad y el juicio divino de muerte a
la tierra. A través de la caída, Satanás y sus huestes demoníacas tuvieron acceso a la
buena creación de Dios. Ahora la creación experimenta las consecuencias y efectos del
pecado original de Adán. Los seres humanos nacen en pecado, sujetos al juicio divino
de muerte y cautivos del reino de las tinieblas de Satanás.

CREEMOS que Dios no abandonó su gobierno sobre la tierra que él sigue sosteniéndolo
por su providencia. Con el fin de traer redención, Dios estableció pactos que revelan su
gracia a los pecadores. En el pacto con Abraham, Dios mismo se unió a su pueblo
Israel, prometiendo librarlos de la esclavitud del pecado y de Satanás, y así bendecir a
todas las naciones a través de ellos.

CREEMOS que como Rey, más tarde, Dios por sus actos poderosos redimió a su pueblo
de Egipto y estableció su pacto a través de Moisés, revelando su perfecta voluntad y
nuestra obligación de cumplirla. El propósito de la ley es ordenar nuestra raza caída y
hacernos conscientes de nuestra responsabilidad moral. Por la obra del Espíritu de
Dios, nos convence de nuestro pecado y del justo juicio de Dios contra nosotros y nos
lleva solamente a Cristo para salvación.

CREEMOS que cuando Israel rechazó el gobierno de Dios sobre sí como Rey, Dios
estableció la monarquía en Israel e hizo un pacto incondicional con David, prometiendo
que su heredero restauraría el gobierno del Reino de Dios sobre su pueblo como Mesías
para siempre.

CREEMOS que en el cumplimiento del tiempo, Dios cumplió sus pactos con Israel y
sus promesas proféticas de salvación enviando su único Hijo, Jesús, al mundo.
Concebido por el Espíritu Santo y nacido de una virgen, María, como verdadero Dios y
verdadero hombre en una persona, él es tal como Dios deseaba que fuese toda la
humanidad. Jesús fue ungido como el Mesías de Dios y con el poder del Espíritu Santo,
iniciando el gobierno del Reino de Dios en la tierra, derrotando el gobierno de Satanás
resistiendo la tentación, predicando las buenas nuevas de salvación, sanando a los
enfermos, echando fuera demonios y resucitando a los muertos. Reuniendo a sus
discípulos, reconstituyó el pueblo de Dios como su Iglesia para ser instrumento en su
reino. Después de morir por los pecados del mundo, Jesús fue resucitado de entre los
muertos al tercer día, cumpliendo el pacto de bendición dado a Abraham. En su vida
perfecta y sin pecado Jesús cumplió las exigencias de la ley y en su muerte expiatoria en
la cruz él cargó el juicio de Dios por el pecado que nosotros merecíamos como
transgresores de la ley. Con su muerte en la cruz también desarmó los poderes
demoníacos.

El pacto con David se cumplió en el nacimiento de Jesús de la casa de David, su


ministerio mesiánico, su gloriosa resurrección de los muertos, su ascensión al cielo y su
gobierno actual a la derecha del Padre. Como Hijo de Dios y heredero de David, él es el

291
Mesías-Rey eterno, extendiendo el Reino de Dios por todas las generaciones y por toda
la tierra hoy.

CREEMOS que el Espíritu Santo fue derramado sobre la Iglesia con poder en
Pentecostés, bautizando a los creyentes en el cuerpo de Cristo y liberando a los mismos
en los dones del Espíritu. El Espíritu trae la presencia permanente de Dios a nuestro
interior para la alabanza espiritual, santificación personal, edificación de la Iglesia,
dotándonos para el ministerio y haciendo retroceder el reino de Satanás con la
evangelización del mundo mediante la proclamación de la palabra de Jesús y haciendo
sus obras.

CREEMOS que el Espíritu Santo mora en cada creyente en Jesucristo y que él es el


Ayudador, Maestro y Guía que mora en nosotros. Creemos en la llenura o capacitación
de poder del Espíritu Santo para el ministerio hoy, que a menudo es una experiencia
consciente. Creemos en el ministerio actual del Espíritu y en el ejercicio de todos los
dones bíblicos del Espíritu. Practicamos la imposición de manos para la capacitación en
el poder del Espíritu, para sanar y para el reconocimiento y la capacitación en poder de
aquellos que Dios ha ordenado para dirigir y servir a la Iglesia.

CREEMOS que el Espíritu Santo inspiró a los autores humanos de la Santa Escritura,
de modo que la Biblia no tiene ningún error en sus manuscritos originales. Recibimos
los sesenta y seis libros del Antiguo y del Nuevo Testamento como nuestra autoridad
final y absoluta, la única regla infalible de fe y práctica.

CREEMOS que todo el mundo está bajo el dominio de Satanás y que todos los hombres
son pecadores por naturaleza y elección. Por tanto todos los hombres están bajo el justo
juicio de Dios. Por medio de la predicación de las Buenas Noticias de Jesús y el Reino
de Dios y la obra del Espíritu Santo, Dios regenera, justifica, adopta y santifica a través
de Jesús por el Espíritu a todos los que se arrepienten de sus pecados y confían en
Jesucristo como Señor y Salvador. Por ello son liberados del dominio de Satanás y
entran en el gobierno del reino de Dios.

CREEMOS en la Iglesia una, santa y universal. Todos los que se arrepienten de sus
pecados y confiesan a Jesús como Señor y Salvador son regenerados por el Espíritu
Santo y forman el vivo cuerpo de Cristo, del cual él es la cabeza y del que nosotros
somos todos miembros.

CREEMOS que Jesucristo encomendó dos ordenanzas a la Iglesia: el bautismo de agua


y la Cena del Señor. Ambas están disponibles para todos los creyentes.

CREEMOS que el Reino de Dios vino con el ministerio de nuestro Señor Jesucristo y
que sigue viniendo con el ministerio del Espíritu a través de la Iglesia y que será
consumado en la gloriosa aparición visible y triunfante de Cristo, su regreso a la tierra
como Rey. Después que Cristo regrese para reinar, ocasionará la derrota final de
Satanás y de todos sus subalternos y obras, la resurrección de los muertos, el juicio final
y la eterna bendición de los justos y el eterno castigo consciente de los malos.
Finalmente Dios será todo en todos y su reino, su gobierno serán cumplidos en los
nuevos cielos y la nueva tierra, recreados por su soberano poder, en el que reinará la
justicia y en el que él será alabado por siempre.

292
5

1
Hemos reproducido la declaración de fe de la AVC tal como aparece en nuestra publicación oficial,
incluyendo la introducción de Todd Hunter. Sin embargo, no he incluido las numerosas notas al pié de
página. Para obtener la versión de la AVC, contactar con la oficina nacional en P.O. Box 17580,
Anaheim, CA 92817 (714-777-1433)

293
( >@
6 5
Allen, Roland.

294

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