DAṆḌA (CASTIGO HINDU)

Daṇḍa ( sánscrito : दण्ड ) es el equivalente hindú del castigo . En la India antigua, los

castigos generalmente eran sancionados por el gobernante, pero otros funcionarios legales

también podían participar. Los castigos que se entregaron fueron en respuesta a la actividad

delictiva. En la tradición de la ley hindú , hay una contraparte de daṇḍa que es prāyaścitta ,

o expiación . Donde como daṇḍa es sancionado principalmente por el rey, prāyaścitta es

tomado por una persona por su propia voluntad. [1] : 133Además, daṇḍa proporciona una

forma para que un ofensor enderece cualquier violación del dharmaque él o ella puede

haber cometido. En esencia, daṇḍa funciona como la herramienta del gobernante para

proteger el sistema de etapas de vida y castas. [1] : 128-129 Daṇḍa forma parte de vyavahāra , o

procedimiento legal, que también era una responsabilidad otorgada al rey.

I. PROPÓSITO DE DAṆḌA

Había dos propósitos principales para el castigo en la sociedad hindú. La incapacidad fue el

primer propósito y se usó para garantizar que un delincuente no pudiera volver a cometer el

mismo delito. Por ejemplo, las manos de un ladrón serían cortadas. La disuasión fue el

segundo propósito del castigo. Los criminales fueron castigados para dar un ejemplo al

público, con la esperanza de prevenir futuros delitos. [2] : 149 Aunque estos fueron los dos

propósitos principales de la Ley Hindú, otros propósitos como la rehabilitación se usaron

como medios de castigo y corrección. La retribución es otra teoría del castigo; sin embargo,

no tiene un papel predominante en el castigo hindú.

1. Incapacitación
La incapacitación es una forma de prevenir la comisión de un delito. Un delincuente

castigado con la muerte, el destierro, el encarcelamiento o la mutilación impide que pueda

repetir una ofensa de forma permanente o temporal. Manu insta al rey a cortar la ofensa de

un ladrón para evitar que vuelva a robar. En el caso de cortar una extremidad, tiene un

efecto preventivo y asegura que no se volverá a cometer el mismo delito.

2. Disuasión

Una razón para el castigo es prevenir o desalentar la comisión de crímenes o conductas

ilegales a través de la disuasión . Puede evitar que las personas cometan un delito o

reincidan. Según el Mahabharata , las personas solo participan en sus actividades legales

por temor a ser castigadas por el rey, en el más allá o por otros. La principal forma de

disuadir a posibles delincuentes de cometer un delito fue a través del ejemplo de los

delincuentes que sufren. Manu recomienda que el rey coloque las cárceles cerca de una

carretera elevada donde los delincuentes "sufrientes y desfigurados" puedan ser vistos

claramente, haciendo que el encarcelamiento sea tanto preventivo como preventivo.

3. Rehabilitación

La rehabilitación es otro objetivo del castigo hindú. Alguien que infringe la ley debe ser

castigado de una manera que mejore su carácter y conducta y coloque al delincuente en el

camino correcto. El Mahabharata recomienda la reforma del rey o corregir a los criminales

por medio del castigo.

II. EL REY
El Rey jugó un papel importante en el castigo de sus súbditos y su deber se discute en

el Código de Manu . Manu dice que el deber del Rey es hacer que aquellos que puedan

comprometer el orden público, incapaces de hacerlo. La única forma para que el Rey

mantenga el orden es con castigo. Es el único objeto que le permite al Rey realizar su

función y el daṇḍa fue creado en interés del Rey para mejorar a sus súbditos (M., VII 27-

29). Un tema común, "la lógica del pez", ilustra bien esta idea. Sin un Rey para mantener el

orden, el pez grande devoraría al pequeño pez y es a través del castigo del Rey que se

mantiene el estado.

No hay una lista completa de lo que es punible y hasta qué punto, pero el Rey tiene la total

discreción para decidirlo. Manu recomienda que el Rey considere las circunstancias del

crimen y la capacidad del delincuente para soportar una pena

específica. Los Dharmaśāstras dicen que debido a que el castigo es una herramienta tan

poderosa, no puede ser entregado por el rey sin el consejo de los brahmines; sin embargo, el

Rey todavía tiene la decisión final. En el caso de los pecados, los brahmanes estaban a

cargo de entregar la penitencia, pero a menudo un pecado constituye un crimen. De acuerdo

con Manu, los hombres que son castigados por el Rey van al cielo como aquellos que

realizaron una buena acción. Sin embargo, hay mucho debate sobre la forma en que la

penitencia y el castigo funcionaron juntos.

Aunque el Rey no pudo tomar una decisión sin el consejo de otros, pudo iniciar

investigaciones y administrar castigos por ciertos delitos. Estas ofensas incluían violaciones

del decreto de un gobernante o acción contra el estado mismo, de acuerdo con

el Nāradasmṛti . Cuando hubo un conflicto dentro de un grupo corporativo que no pudo ser

resuelto, el Rey pudo intervenir y rectificar la situación con la administración de su propio

castigo. [1] : 132-133 Al final, el rey estaba a cargo del castigo y fue diseñado para corregir los

vicios humanos y restringirlos a fin de llevarlos a una vida plena. Daṇḍa es lo que lo hizo

todo posible.

III. TEXTOS ANTIGUOS VS. PRÁCTICA

Los Dharmaśāstras son textos escritos que establecen reglas relacionadas con

el dharma . Son esencialmente los textos legales de la antigua sociedad hindú. Estos textos

fueron escritos con el propósito de describir el comportamiento ideal de los miembros en la

sociedad. Los Dharmaśāstras incluso fueron escritos para abarcar el método por el cual uno

orinaría o defecaría. Otro conjunto de leyes locales que trabajan en conjunto con

Dharmaśāstras es ācāra. Dharmaśāstras datan de la India antigua; sin embargo, se han

editado los textos originales a lo largo del tiempo. Esto es una indicación de que los autores

de los textos sabían que los miembros de la sociedad no estaban siguiendo lo que se había

escrito y decidieron revisar los contenidos originales.

 Factores circunstanciales

En el Daṇḍaviveka , Vardhamāna describe once factores que afectan la severidad del

castigo que se impondrá. "La casta (del delincuente), la cosa (involucrada en la ofensa), la

cantidad (de esa cosa), la utilidad (de esa cosa), la persona, con respecto a quién se ha

cometido la ofensa (parigrahaḥ), la edad (del delincuente), poder (es decir, la condición

pecuniaria del delincuente), calificaciones (del delincuente), el lugar (de la comisión de la

ofensa), el tiempo (de tal comisión) y la ofensa específica son los varios factores (a ser

considerados, mientras se inflige el castigo) ". [1] : 131 Cada sistema legal considera factores

mitigantes; sin embargo, la jurisprudencia hindúdifiere de la mayoría. Desde el comienzo

de un caso, la jurisprudencia hindú ve cada caso como una suma de todos los factores. Por

lo tanto, todos los castigos establecidos textualmente se ven afectados por los factores de un

caso dado. [1] : 131

IV. TIPOS DE CASTIGO

En su resumen, el Mānava-Dharmaśāstra , Manu cita cuatro tipos de castigo: Vak-

danda, amonestación ; Dhikdanda, censura ; Dhanadanda, bien (pena) ; y Badhadanda,

castigos físicos. Vak-danda es el tipo de castigo menos severo y la gravedad aumenta a

medida que uno examina Dhikdanda, Dhanadanda y Badhadanda, respectivamente. Manu

también afirma que los diferentes tipos de castigos se pueden combinar para servir como un

castigo justo. Los autores posteriores agregaron dos tipos más de castigo: la confiscación de

la propiedad y la humillación pública. [11]

1. Admonición y censura

Si el perdón no es posible o deseable, se ve si las circunstancias de la ofensa merecen ser

advertidas. La amonestación debe ser usada primero y luego censurada. Tanto la

amonestación como la censura son los castigos posibles más bajos y menos graves porque

no infligen dolor físico o pérdida de la propiedad. Al usar la censura, "a un hombre bueno

que comete su primera ofensa se le debe preguntar: '¿Es esta tu mala acción'? '¿Es propio de

usted?' "Censura es una desaprobación más fuerte que una amonestación.

2. Multas
Una multa se impone cuando el daño se hace a otro; el monto de la multa depende de

muchos factores. En la antigua tradición hindú, generalmente se aceptaba que si un

Kshatriya, un Vaishya o un Shudra no podían pagar la multa, entonces el delincuente tenía

que realizar un trabajo manual. Sin embargo, se esperaba que Brahmins pagara la multa en

cuotas. El último recurso era encarcelar al delincuente si el delincuente no podía realizar

trabajo manual. En la actualidad, cualquier delincuente puede pagar la multa en cuotas,

pero no puede haber más de tres cuotas planificadas. [2] : 153Según los antiguos indios, el

Rey debe pagar una multa más alta por cometer un crimen. Esto fue pensado porque era el

fiscal de sus súbditos, y por lo tanto, también fue un ejemplo para sus súbditos. De acuerdo

con esta idea, el Rey debía pagar 1,000 Karshapanas cuando un hombre común sería

multado con solo un Karshapana. [2] : 154

 Multas para los primeros delincuentes

Hubo puntos de vista contradictorios sobre cómo deben imponerse multas a los infractores

por primera vez: infligen multas indulgentes o multas muy altas para evitar que el

delincuente se convierta en reincidente. Con el tiempo, se convirtió en algo común basar el

monto de la multa en la naturaleza del delito. En total, la naturaleza del delito, la capacidad

del delincuente para pagar, si fue o no la primera ofensa, y si se trató de un individuo o

grupo que cometió el crimen se utilizaron para determinar el monto de la multa. Se pensó

que un individuo debería tener una cantidad menor impuesta sobre él porque no conspiró

para cometer el crimen con otros.

 Multas y casta
La cantidad de multa variaba según la casta en la que uno pertenecía. Un Shudra pagaría

ocho veces la cantidad del daño, un Vaishya pagaría dieciséis veces ese monto, y un

Kshatriya pagaría treinta y dos veces esa cantidad. Un Brahmin generalmente pagaría

sesenta y cuatro veces esa cantidad; sin embargo, se puede hacer que un brahmán pague

hasta cien veces la cantidad de daño. El multiplicador fue diferente para cada casta, ya que

se tuvo en cuenta la capacidad mental del delincuente y la capacidad del delincuente para

pagar la multa. [2] : 154-155

 Multas debidas al demandante

"Si se golpeaba a hombres y animales para causarles dolor, el juez debía infligir una multa

en proporción a la cantidad de dolor causado. Si se rompía una extremidad o se producía

una herida, o si la sangre fluía, el agresor tenía que pagar para el que sufre los gastos de la

cura, o el todo (tanto el gasto habitual como los gastos de la cura) como una multa para el

Rey. El que dañó los bienes de otro, intencional o involuntariamente tuvo que dar

satisfacción al dueño, y paga al Rey una multa igual al daño ". [2] : 155-156Aquí se demuestra

que el delincuente debe ser multado en proporción al daño infligido, así como a pagar a la

víctima. También se aplicaron multas más pesadas a ciertos artículos, como cuero,

utensilios hechos de madera o arcilla, flores, raíces y frutas. Las multas impuestas sobre

estos fueron cinco veces el valor del artículo dañado.

 Multas impuestas a familiares

Si hay una conexión entre el delincuente y la víctima, la multa podría ser menor que si no

existe ninguna conexión. Esta conexión podría ser de cuatro tipos: entre maestro y

sirviente, entre personas que tienen relaciones mutuas, entre personas de la misma aldea o

entre parientes. "Por lo tanto, si un pariente vendiera la propiedad del dueño, el primero

solo recibiría una multa de 600 panas, pero si no era pariente, ni tenía ninguna excusa, sería

culpable de robo". [2] : 156

3. Encarcelamiento

La principal función del encarcelamiento, para los antiguos indios, era la disuasión. Las

cárceles se ubicarían cerca de las carreteras principales donde los delincuentes podrían ser

fácilmente vistos. Los Dharmaśāstrasno establecen crímenes específicos para los cuales se

requiere prisión; además, los Dharmaśāstras no dicen cuánto tiempo debe mantenerse un

prisionero. Le correspondía al Rey decidir quién sería encarcelado y por cuánto

tiempo. [2] : 158 Las personas que recibieron propiedad robada "tuvieron que ser puestas en

grilletes de hierro, mantenidas en una dieta magra y obligadas a realizar trabajos manuales

para el Rey hasta su muerte". [2] : 160Los brahmines podían ser enviados a prisión si uno

había cometido un crimen que requería mutilación; sin embargo, el Brahmin no se vería

obligado a realizar trabajo manual. El Brahmin podría ser hecho para hacer trabajos

serviles, como limpiar los platos sucios. [2] : 161

4. Mutilación

La mutilación de las partes del cuerpo es un remanente del antiguo castigo hindú. Fue

usado cuando un ofensor causó heridas a la víctima. La mutilación fue vista más

típicamente como un castigo en casos de robo, robo y adulterio como una manera de hacer
del criminal un ejemplo para el público porque el cuerpo mutilado era una visión

espeluznante. Por lo general, cualquier miembro que sea usado por la persona de la casta

inferior para herir a un hombre de una casta superior sería cortado. La mutilación también

se usó para disuadir al delincuente de repetir el crimen. Por lo tanto, al cortar la extremidad

que se usó para cometer un delito, por ejemplo, robar vacas pertenecientes a un brahmán

provocó que el delincuente perdiera la mitad de sus pies, el delincuente físicamente sería

incapaz de cometer tales crímenes nuevamente. Por último, había ocho lugares principales

de mutilación: el órgano, el vientre, la lengua, las dos manos,[2] : 163-164

5. Muerte

Según el Código Penal indio, la pena de muerte está reservada para los delitos más

graves. Solo se permiten varios delitos por los que infligir muerte al delincuente. El primero

de ellos es la guerra contra el gobierno de la India. La acción siguiente, que se castiga con

la muerte, es el estímulo de un motín que se comete como consecuencia de ello. La pena de

muerte también se prescribe cuando alguien da pruebas falsas que dan como resultado que

el acusado sea condenado por el crimen, sentenciado a muerte y el castigo se lleva a

cabo. La cuarta razón por la cual alguien puede ser sentenciado a muerte es el asesinato,

bajo la noción de ojo por ojo. Nuevamente, la pena de muerte está permitida para alguien

que alienta el suicidio de un menor, alguien que está loco o una persona que está

intoxicada. La sexta razón por la cual una persona puede ser sentenciada a muerte es si un

convicto intenta cometer un asesinato y se causa un daño. La última razón por la que se

puede imponer la pena de muerte es si el asesinato se comete durante un robo cometido por

una pandilla. Todos los casos, en los que uno puede ser sentenciado a muerte, son aquellos

en los que la muerte ha resultado o es probable que resulte. Para los siete casos, existe la
alternativa del encarcelamiento de por vida. En la actualidad, se intenta encontrar factores

mitigantes y atenuantes para que se inflija el castigo menor. Se ordenó que el Rey evitara la

pena capital y en su lugar detuviera, encarcelara y reprimiera a los delincuentes. en el cual

uno puede ser sentenciado a muerte, son aquellos en los que la muerte ha resultado o es

probable que resulte. Para los siete casos, existe la alternativa del encarcelamiento de por

vida. En la actualidad, se intenta encontrar factores mitigantes y atenuantes para que se

inflija el castigo menor. Se ordenó que el Rey evitara la pena capital y en su lugar

detuviera, encarcelara y reprimiera a los delincuentes. en el cual uno puede ser sentenciado

a muerte, son aquellos en los que la muerte ha resultado o es probable que resulte. Para los

siete casos, existe la alternativa del encarcelamiento de por vida. En la actualidad, se intenta

encontrar factores mitigantes y atenuantes para que se inflija el castigo menor. Se ordenó

que el Rey evitara la pena capital y en su lugar detuviera, encarcelara y reprimiera a los

delincuentes.

Existen algunas diferencias principales entre la antigua y la moderna ley hindú con respecto

a la pena de muerte. La primera diferencia es que en la India clásica la pena de muerte era

permisible en un gran número de casos. En segundo lugar, la pena de muerte no se

prescribe únicamente en los casos en que la muerte resulta o es probable que resulte. En

cambio, también se usó en casos como el adulterio y el robo. En tercer lugar, había

numerosas maneras de infligir la pena de muerte, a diferencia de la India moderna, que

utiliza el ahorcamiento como su único medio de imponer la muerte. En cuarto lugar, en la

India moderna, la pena de muerte es una excepción, mientras que en la India antigua era

una regla. Quinto, hoy el principio subyacente parece ser retributivo, mientras que en la
India clásica era un medio de disuasión. Por último, hoy la ley en relación con la pena de

muerte es la misma independientemente de la casta o el color. Sin embargo,

6. Otras formas de castigo

 Azotar

Los azotes se hicieron con un látigo, bastón, cuerda o algo similar. Los azotes se realizaron

a mujeres, niños, hombres de mente enferma, pobres y enfermos. Los azotes y otras formas

de castigo corporal solo se infligirían si las otras tres formas de castigo (amonestación,

censura y multa) no hubieran logrado reformar al delincuente. [2] : 169

 Branding

El branding se reservaba a menudo para los brahmanes que habían cometido uno de los

cuatro actos siguientes: el asesinato de otro brahmán, el incesto, el robo de oro y el haber

bebido vino. Si uno hubiera matado a otro brahmán, recibiría la marca de un tronco humano

en su frente. Para un brahmán que cometió incesto, recibiría la marca de un órgano

femenino en la frente. El brahmán, que robó oro, tendría la marca del pie de un perro en la

frente. Finalmente, el brahmán, que había bebido vino, llevaría la marca de un estandarte en

la frente. Después de ser marcado, el brahmán se convertiría en un paria de su propio país,

y no sería bienvenido en ningún otro lugar debido a la marca en su frente. Para las cuatro

castas, la marca podría evitarse si el delincuente realizara la prāyaścitta adecuada. Los

hombres de otras castas podían ser tildados si tenían una aventura con la esposa de

otro; después, el ofensor sería desterrado también.

 Destierro
Como se indicó en la sección sobre la marca, uno que había sido castigado por ser marcado

sería desterradode su comunidad particular. La idea de destierro después de ser marcada

probablemente se originó con el Rey. Ningún rey respetable querría tener delincuentes

exhibiendo tales marcas en su Reino. Además de ser desterrado junto con la marca, hubo

varios otros crímenes que uno podría cometer que justificarían ser desterrados. Por un lado,

quién es un Shudra, Vaishya o Kshatriya, que dio evidencia falsa sería multado y

desterrado; sin embargo, un brahmán que cometió el mismo crimen solo sería desterrado. Si

un hombre, que pertenecía a una corporación situada en una aldea, rompiera un acuerdo

debido a la avaricia, su castigo sería el destierro. Los Dharmaśāstras también proscriben

rompiendo el hueso de otro, apostando, "... bailarines y cantantes, hombres crueles,

hombres que pertenecen a una secta herética, aquellos que siguen ocupaciones

prohibidas,[2] : 172 no sea que uno deba ser desterrado. Si uno cometiera un crimen

intencionalmente, también sería desterrado. Si uno, que podía, se quedara de brazos

cruzados mientras se "saqueaba un pueblo, se destruía un dique o se cometía un robo en una

carretera", [2] : 172 sería desterrado con sus pertenencias. Para aquellos que dañaron una

pared de la ciudad, rompieron una puerta de la ciudad, o llenaron una zanja cerca de la

ciudad serían desterrados instantáneamente. Para un hombre de casta inferior, que a través

del engaño, sobrevivió trabajando en una ocupación, perteneciente a una casta superior, el

Rey debería confiscar propiedades y desterrar al hombre de casta inferior. Un acusado, que

había perdido y negado lo que debía, iba a ser desterrado. Las personas que engañaron a

otros, aceptaron sobornos o emitieron juicios equivocados, siasesores , también serían

desterrados. Visnu y Nārada señalan que los que hipnotizan a los demás o juegan mal deben

ser tildados y desterrados.

  Confiscación de propiedad

En la antigua sociedad hindú, toda la propiedad privada de un delincuente sería confiscada,

a diferencia de, en la actualidad, donde los Códigos Penales de la India solo confiscan la

propiedad utilizada en la comisión del delito. En la India antigua, había siete tipos de

crímenes que justificaban la confiscación de la propiedad. El primer crimen fue para un

funcionario, que aceptó dinero de los pretendientes, con malas intenciones. Un Shudra que

tuvo relaciones con una mujer de una casta superior fue otro crimen que justificó la

confiscación de la propiedad. La propiedad de un Vaishya podría tomarse si tuviera

relaciones sexuales con un brahmán. Un comerciante que exportaba bienes que el Rey tenía

el monopolio o exportaba un artículo que estaba prohibido, podía ser despojado de sus

bienes. Los muebles de una mujer, que faltaron el respeto a su esposo que es un borracho o

enfermo, podrían ser tomados. Un oficial, quien se supone que debe administrar los asuntos

públicos, pero también está corrompido por la riqueza y ha interrumpido el negocio de otro

podría haber tomado posesión de la propiedad. Toda la propiedad de una persona, que no es

un brahmán, podría ser tomada si esa persona hubiera cometido un crimen

involuntariamente.[2] : 174-175

7. La progresión de Daṇḍa con el tiempo

Hay algunas diferencias muy notables entre la forma en que se administraría el antiguo

castigo y cómo se administra el castigo moderno en las sociedades hindúes. Si un criminal

confesara un crimen, recibiría la mitad del castigo prescrito en la India antigua; Sin

embargo, en la India moderna, confesar no mitiga el castigo. En la India antigua, la casta de

uno afectaría el castigo que recibiría. En la India moderna, la casta no juega un papel, lo
que fomenta la idea de la igualdad entre los hombres. La ley moderna, en India, dicta que

solo las leyes que han sido concebidas y que se escriben pueden ser castigadas. En la

antigua ley india, una persona podría ser procesada por un crimen que no se ha anotado si

un Sishta, un brahmán que había estudiado el Veda, declara que el acto es un crimen.[2] : 177-
180

V. CASTAS Y CASTIGO [ EDITAR ]

En la India antigua, la naturaleza del castigo varía según la casta del ofensor y se

ofende. Como regla general, cuando una persona de una casta superior inflige daño a otra

de una casta inferior, el castigo es menos severo que cuando una persona de una casta

inferior inflige daño a otra de una casta superior. Por lo tanto, la casta más alta, los

brahmanes, fueron los más favorablemente situados y la casta Shudra, la casta más baja,

menos favorablemente situada. [13]

La ley penal no siempre es tan discriminatoria. Muchos delitos tienen el mismo o similar

castigo prescrito, independientemente de la casta del delincuente. Una excepción es la clase

Brahmin, que está exenta del castigo corporal incluso en casos severos. En cambio, los

brahmanes fueron desterrados de la comunidad y marcados. En el caso de robo, robo,

trampa, asesinato y traición, había poca distinción en el castigo entre los no brahmanes. La

distinción entre el castigo para los Kshatriyas y los Vaishyas, fue leve. Usualmente, la

severidad del castigo era la más severa para la casta Shudra y progresivamente menor a

medida que ascendías a las castas. [13] Pero en algunos casos, las castas superiores también

recibieron castigos a la par con la casta Shudra.

VI. OTRAS AUTORIDADES DE CASTIGO

Aparte del rey, hay otros dos lugares de la ley: los Brahmins / otros líderes comunitarios y

grupos corporativos. Durante los siglos XVII y XVIII, una red de brahmines lidió con

desacuerdos relacionados con la comunidad brahmán. En la mayoría de los casos, estos

consejos tenían alguna relación con el rey, pero todavía podían seguir siendo

autónomos. En lugar de lidiar principalmente con los desacuerdos que ya estaban en

marcha, las instituciones Brahmin trabajaron con preguntas sobre la ley misma. Se dice que

un Brahmán erudito tiene conocimiento sobre los Dharmaśāstras y, por lo tanto, "representa

la traducción viviente de los principios de Dharmaśāstra en asuntos legales del mundo real

..." [14]

Sin embargo, su poder no se limitaba a resolver disputas únicamente dentro de la

comunidad Brahmin. Brahmins también proporcionó orientación legal a otras comunidades

y se convirtió en un modelo de gobierno corporativo. Los grupos corporativos en la India

antigua incluían pueblos, castas, asociaciones militares, entre muchos otros. [15] Estos

grupos individuales produjeron leyes para sus miembros y el grupo al que pertenecía estaba

esencialmente predeterminado por nacimiento. Lo que se ve en los registros históricos de la

práctica legal en la India antigua es que las actividades de elaboración de leyes de

numerosos grupos corporativos eran bastante frecuentes. Estos grupos son los que "hicieron

de la ley hindú la ley ..." [16] En general, debido a que los grupos corporativos y los consejos

brahmanes estaban localizados, ācārase convirtió en el componente principal detrás de sus

castigos legales individuales. [1] : 152 En el Yājñavalkya Smṛti , Vijñāneśvara afirma

que ācāra tiene tanta autoridad como los Dharmaśāstras. Complementariamente a ācāra y

los Dharmaśāstras, los bhāşyas, textos que describen el procedimiento judicial, describieron

cómo deben hacerse las reglas hechas por los grupos corporativos, cómo el gobernante debe
usar e interactuar con las leyes, y cómo deben imponerse los castigos. [17] Sin embargo, hay

un conflicto entre la autoridad de los Dharmaśāstras y ācāra. El primero tiene el apoyo

del Veda; mientras que, este último es el derecho consuetudinario. Para resolver este

conflicto, se introdujo el concepto de paribhāşa. Estas reglas suplementarias proporcionan

la interpretación de Dharmaśāstras y ācāra, así como la eliminación de conflictos entre los

dos. [18] Los Dharmaśāstras se convirtieron en un enfoque más teórico de la ley; mientras

que, ācāra se convirtió en un enfoque más práctico de la ley. La violación de ācāra también

sería lo que requeriría sanciones legales. [19]

VII. KARMA

El karma de uno es lo bueno o lo malo que se realizó en su vida anterior. Muchos escritores

de la ley hindú creen que la retribución kármica juega un papel importante en la próxima

vida de alguien. Cómo es un ser humano en esta vida, por ejemplo, su género o casta, es un

reflejo de sus acciones tanto en su vida anterior como en su vida actual. La penitencia es la

única forma de evadir el marcaje corporal que es consecuencia del pecado. Es a través de

esta ideología que encontramos una "dimensión naturalista también para el funcionamiento

del sistema de justicia penal". [20]La mutilación de las partes del cuerpo es una acción del

estado como una forma de castigo. Por lo tanto, al igual que las personas pueden conocer

los pecados pasados de alguien, ya sea que nazcan ciegos o con alguna enfermedad,

también se sabe que alguien fue castigado por el estado si se están perdiendo una

extremidad, por ejemplo. En general, el cuerpo criminal y el cuerpo pecaminoso son

similares en que ambos llevan las manifestaciones externas de la desobediencia de la ley

criminal o moral y desnudan el estigma de su estado y estado corruptos. [21]Hay otros

autores que piensan que el karma no es importante en relación con daṇḍa. Una razón para
este pensamiento es porque el karma es impersonal y no es infligido por un

agente; mientras que, daṇḍa tiene al Rey u otro oficial dando el castigo. Otra razón para

pensar que el karma no es importante es porque apenas se menciona en los textos que tratan

sobre el castigo. El Daṇḍaviveka , un tratado sobre el castigo, contiene muy poca discusión

sobre el karma.