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QUILLOAC COMUNA ORIGINARIA E INTANGIBLE DEL PUEBLO CAÑARI

1. Origen etimológico de la palabra

Según el profesor Pérez (1978) registra, como: Qullohuac, río y loma al Sur de Narrío
con restos arqueológicos; del Quichua quello, amarillo: huac (a), ataud.

Ateniéndonos a este insumo teórico, este nombre deriva de un sitio arqueológico y de


un río que lleva el mismo nombre. Ahora en ¿dónde se localiza este sitio referido por
Pérez? Se localiza en el sitio conocido como Killukhaka. Pakarina, que antes de que se
construya la actual capilla, su sima era ovalada y plana auténtica plaza ceremonial desde
donde veneraban a la Luna, y la Cruz del Sur. A partir de la llegada de la conquista, y
con la astuta intervención de los encomenderos, estos rituales cósmicos, y por ende las
palazas sagradas fueron sepultados, con la colocación de una cruz de piedra, como
testimonio de su intervención, bajo el pretexto de celebrar el ritual de la cruz de mayo
que se impuso sobre el ritual de la Cruz del Sur o Cruz Cuadrada.

Sobre este sitio, la mitología da cuenta de que se trataba de una Apachita, porque sus
relatos explican hechos fundacionales del barroco andino. Es decir, la intervención y el
amalgamiento del catolicismo con la expresión de la religiosidad propia de los indígenas
cañaris.

2. Marco histórico

Quilloac, es juzgada por la historia como una comuna más antigua y libre al igual que
las comunidades de Sisid y Juncal. Replegada a un reducido territorio han tenido que
soportar todo el peso de la injusticia social, política y económica de los patrones de la
conquista; quiero decir con esto, que pese a no ser considerados peones conciertos
tenían que servir a la hacienda para desvengar tributos, hasta que al fin, debido al
crecimiento poblacional desde finales del siglo anterior tuvieron que trabajar en calidad
de, yanaperos, huasipungueros, vaqueros, mayorales o cumpliendo cualesquier otro
servicio en la hacienda de heredad religiosa de la Niña Florencia Astudillo.

Cuatro son las etapas históricas más importantes de nosotros los nativos de Quilloac.
1. La época preincásica e incásica
2. La época de la colonia.
3. la vida republicana, y;
4. la actualidad.

La época preincásica, ha juzgado, considerando como un grupo étnico férreamente


unido, con una organización política y militar de naturaleza confederativa. Estas
particularidades, hizo que la conquista inca nos consideraran como militares de alta
peligrosidad y de una cultura con un nivel sorprendente de convocatoria. Los distintos
sitios sagrados dedicados a los pucaranas o batallas rituales, y los lugares que fueron
asignados para el entrenamiento y perfeccionamiento militar, son testimonios de lo
manifestado. Esa heredad aún llevamos cada uno en nuestro ser, somos una comuna
originaria con un alto nivel organizativo y con un excelente nivel de convocatoria.
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Pese a que la conquista Inca significó para nosotros un etnocidio y un desfile


permanente de gente en calidad de mitimaes. Entonces en este ir y venir de pueblos de
distinta procedencia, nuestra identidad se construyó en ese marco del conflicto.

Es así que parte de nuestra identidad como el poncho amarrado, según nos cuenta
Cereceda (1993) -investigadora peruana-, es una prenda de origen cuzqueño. Cuenta
que su origen deriva de la belleza de una pepa multicolor que tiene las mismas
representaciones geométricas que las observadas en el poncho, llamada “wayruru”. Dice
que esta semilla, era considerada como la máxima expresión de la belleza. De manera
que fuere, el poncho para nosotros es también la máxima expresión de la belleza. La
kushma, en cambio, según las descripciones de Cordero y otros, parece ser de origen
nativa al igual que el pantalón negro de lana, el color y el simbolismo que se repreneta
en el bordado sea en forma de churo inverso, o formando rombos, tiene una profunda
expresión, simboliza los ciclos, vital, agrícola y mítico. El sombrero, es una prenda que
llega en la época colonial, procedente de los obrajes del norte del país. Hoy es parte
fundamental de nuestra identidad. A esto se suma el simbolismo de los colores, que se
explican bajo el principio de la dualidad. Los colores que predominan en el vestido son
el negro y el blanco. Palma considera que el color negro representa a la madre tierra,
entonces esta relacionado con la fertilidad, mientras que el color blanco lo asocia con el
coito, que en el contexto andino significa semilla, lista para germinar.

De nuestros progenitores Incas hemos aprendido, la lengua que hoy hablamos,


caracterizada como el Kichwa IIB según Alfredo Torero (1987), caracterizada por ser
una lengua de vocalismo simple y de consonantismo amplio. Junto a esta lengua pervive
jergonizada el sustrato cañari, registrada en las toponimias, fitonimias, antroponimias y
zoonimias, y unas cuantas palabras de orden común que se escucha también en la
cadena hablada. Hay que recordar también la existencia de fonema cañari la /zh/ y la /z/,
la /b/, /d/, mismas que en la lengua kichwa no cuenta, en todo caso sirve de aporte
testimonial de la existencia de una lengua nativa. A nivel regional esta lengua
corresponde al dialecto sureño austral. Con estas características lingüistas nos
identificamos el 100% de los habitantes de esta comuna.

Por otro, la arquitectura, la cerámica, la música, danza, literatura en su más amplia


expresión como los, ollantay, hayllis, arawis, wawakis, takis, urpis, testimonian la
relación intercultural que existió con los Incas. Con esto, manifestamos que muchos
mitos, recreados en los espacios festivos en su máxima expresión de ritualidad dan
cuenta que proceden de esta cultura.

Por otro lado, las fiestas míticas como la del Inti Raymi, Kapak Raymi, Killa Raymi y
Pawkar Raymi, fueron los incas quienes impusieron el dogma, menos Killa Raymi, que
muchos autores lo consideran como una expresión cúltica originaria.

Entonces gran parte de lo que somos, obedece a una conjugación de elementos que
llegaron, se amalgamaron en unos casos y se impusieron en otros. Pero sin
lamentaciones somos producto de esas relaciones híbridas.

Época colonial.

La historia hasta con exageraciones, nos tildan de traicioneros, etc. Sin embargo nadie
explica que el afán de los cañaris ha sido siempre ser libres y por ser lo que querían ser
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pactaron hasta con los conquistadores para apoyar ese objetivo y así fue. Waldamar
Espinoza Soriano (1990), explica que los cañaris que apoyaron en la conquista nunca
fueron sometidos al régimen colonial, cumplieron importantes cargos, dice el mismo
autor que solo pasaron a pagar tributos cuando se inició la época republicana. Esta idea
se ratifica, con la tesis de que Quilloac fue una comuna libre, pese a la presión de la
encomienda y Luego de las haciendas no aceptaron el sometimiento.

Pese a todo, las nefastas consecuencias que impuso la colonia, sentimos hasta la
actualidad, nos acorralaron hacia las tierras poco productivas y las tierras de buena
producción los encomenderos con el método de las reducciones y tributaciones
usurparon. Y lo peor es que en esa larga vida colonial no solamente el indígena cañari,
sino todos, fuimos excluidos de la historia, considerados solamente como la fuerza de
trabajo más importante de la hacienda y de las mineros.

En este espacio, el barroco andino cumplió un rol de castellanización importante. San


Antonio de las Reales Minas de Hatun Cañar, Según López (1989) arriba a estas tierras
cañaris el 13 de junio de 1534 y a partir de este episodio se amalgaman a la
espiritualidad cañari manifestada en las fiestas y ritualidades, y caminan tomadas de las
manos con el catolicismo popular. Las fiestas nativas pasan a tener distinta
denominación, como el Corpus Cristi., el sol es sustituido por San Antonio, etc. Pero lo
más importante es que los comuneros de Quilloac, lo hemos tomado al Santo como un
dogma explicativo de nuestra génesis, tal es así, que la iglesia tiene dos santos el uno
que posa en los altares en la parte más importante de la iglesia Matriz y el segundo un
santo dedicado solamente para los indígenas que espera a la puerta de entrada a la
capilla, hasta vestido de indígena. Este nos acompaña en nuestras fiestas y pesares.
Otras imágenes menores están siendo veneradas en la comunidad en tiempos y espacios
sagrados.

Lo malo es que los encomenderos, a nombre de San Antonio, impusieron el dogma que
conllevó a la erradicación de muchos rituales relacionados con la fertilidad, como los
pukaranas, pakarinas, cascadas, etc. Hoy de ese episodio quedan las cruces impuestas,
como en Washiku Loma, Killu Kaka, Mesa Loma. Borrando y quitando esos espacios
sagrados dedicados a la ritualidad nuestra.

La vida republicana

Ha constituido la continuidad del régimen colonial, la hacienda ha seguido funcionando


con la misa estructura, y por ende la situación de explotación de la mano de obra
continua. Es a partir de la década de los años de 1960 que comienza a correr aires de
libertad. Cuentan nuestros mayores que la revelación contra el sistema hacendatario por
parte de los comuneros cada vez iba cobrando fuerza. En este intento las mujeres
cumplieron un rol de protagonismo importante, porque arremetieron con ira y coraje
contra los tiranos administradores y mayordomos. Este episodio termina con la
aplicación de la Ley de la Reforma Agraria y Colonización, en este proceso fuimos los
primeros en romper con el sistema hacendatario en el cantón. Este hecho sirvió de
ejemplo para las demás comunidades que más tarde con nuestro asesoramiento en
medio de un hermetismo asumen este reto. Una vez más, nuestro poder de convocatoria
y unidad, pese a que para ese entonces estuvo debilitada cobró mucha fuerza ejemplar.

La actualidad
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Somos una comunidad originaria, asentada en un territorio desde tiempos


inmemorables. El territorio constituye para nosotros un espacio sagrado, es nuestra casa
cómica, la denominamos Pachamama, porque ella es nuestra madre, la que proporciona
los alimentos, nos protege con sus espíritus protectores. Con ella vivimos en completa
armonía y equilibrio. En los ciclos míticos ofrendamos comida y bebida ritual a nuestra
Madre.

El territorio para nosotros es el espacio de reproducción de la identidad. Los comuneros


de Quilloac han vivido, viven y vivirán en este espacio por los siglos de siglos, y allí
nuestra identidad se recrea y se dinamiza sin olvidar los valores y manifestaciones que
hemos heredados de las culturas que por aquí transitaron en su génesis fundacional.

Este es el territorio que guarda profundas raíces de identidad cañari. Quilloac es el


espacio físico y social en donde San Antonio de Padua encontró a sus feligreses y por lo
tanto predicó con gran aceptación su dogma.

Es la tierra de la Escaramuza, que constituye un escenario de manifestación épica. En su


ritualidad los briosos jinetes en sus caballos jaezados representan en un espacio
grafican, los símbolos totémicos, amorosos y religiosos con una destreza especial. Se
trata, entonces de poner en escena un conjunto de 12 mitos.

Es la tierra de los carnavales. Vestidos tal como establece el dogma del mito, con la
indumentaria más original, representan al mítico personaje “Tayta Carnaval”. Estos, el
tiempo que dure la ritualidad, ponen en escena un conjunto de 25 mitos cantados, que
responden a distintas facetas del ciclo vital, mítico y agrícola. Se trata entonces de un
ritual en el que contemplan la holisticidad de acontecimientos en el año cíclico.

Es la tierra de Haway. Somos la única comuna cañari, que nos organizamos para poner
en escena este importante ritual en el propio día de la cosecha de trigo. Rememoramos
lo que nuestros antecesores practicaban en la solemne Fiesta del Inti Raymi. El Haway
que es un ritual que bajo la modalidad literaria del jaylli, cantan durante el día, en el que
interviene un coro y un solista. En este espacio son 20 mitos que se recrean. Y en su
entorno se recrea un espacio dramático practicado por los patrones, mayordomos,
mayorales, gavilleros, parveros, etc.

Es la tierra, del Cuchunchi, ritual del matrimonio que con un colorido mítico religioso
celebran la transición de la nueva pareja, de la vida libre a comuneros y por ende a
asumir la responsabilidad de pareja. Entra en escena el ritual del cuchunchi, cuyo
personaje central es el Santo Chucurillo y junto a éste se construye escenas propias de la
pareja y de manera especial de la mujer. Entonces se trata de un ritual que visualiza el
dogma de las pautas ideales de comportamiento moral.

Es la tierra de sulaway, ritual relacionado con la terminación de una casa tradicional.


Entra en escena un ritual que describe la importancia, social, religiosa y política que
tiene que cumplir la nueva casa. Este ritual explica el concepto casa, que para el
indígena de de Quilloac es considerado como el espacio de recuerdos, de alegrías etc.,

Es la tierra de los Cultos a San Antonio de Padua. La fiesta más grande y solemne, en la
que se conjuga la religiosidad popular con el catolicismo popular, en esta colorida fiesta
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religiosa mítica, pintan la procesión los siguientes personajes: la contradanza, loa, reto,
damas, rukus, sacerdote, santo, priostes, juegos pirotécnicos, cera markak, muñidoras,
awlajanos, músicos, etc.

Es la tierra de los músicos, cuenta con grupos musicales que han rescatado la música
tradicional cañari. Se trata del grupo Musical Ñukanchik Kawasay.

Es una comunidad que practica los principios de unidad y solidaridad expresada a través
de la minga, reciprocidad, rantinpak, makipura, la verticalidad y la microverticalidad,
son prácticas de aprovechamiento e intercambio de productos de los distintos pisos
ecológicos mediante de estrategias distintas.

Nuestro nivel organizativo se evidencia en granes obras; somos gestores de la


monumental obra de canal de riego de Patococha, que ha servido de sustento para el
mejoramiento del sector agrícola y ganadero. Después de recuperar parte de nuestro
territorio a través de la Ley de la Reforma Agraria, hemos emprendido una fuerte lucha
a fin de tener una educación con una filosofía y un paradigma que responda a las
demandas de un pueblo olvidado, rezagado, tildado de mil epítetos por los sectores
dominantes. Hoy en nuestra comuna orgullosamente tenemos asentado el Instituto
Pedagógico Superior Pedagógico Tecnológico Intercultural Bilingüe de Quilloac, que
viene formando maestros para atender las necesidades del sector indígena y campesino
del austro. Institución que gracias a la gestión de sus directivos que por su puesto son de
la comuna, hoy tiene ya los acuerdos de ley para el funcionamiento de la Universidad
Intercultural.

Por otro lado, es una comunidad que se ha fundado en el entorno de los sitios
arqueológicos más importantes de la parte Sur del Ecuador, Narrío, Killukaka,
Pucunshi, Puka Loma, y toda nuestra comuna se encuentra vigilada por las apachitos
que se asientan a lo largo y ancho de la misma; de lo cual nos sentimos orgullosos.

La migración forzada a la que se han sometido nuestros hermanos, ha cambiado la


estructura tradicional de la comuna en cuanto a la arquitectura de nuestra casa
tradicional. Hoy estamos empeñados en converger para ponernos de acuerdo en el tipo
de vivienda que se deberá construir al futuro, de tal manera que se conjugue la
arquitectura tradicional y la moderna.

Por todo lo manifestado, nos consideramos ser una comunidad originaria y por ende el
área cultural cañari tal vez la más importante del cantón. Por estas razones y apoyados
en lo que prescribe la Ley de Patrimonio Cultural en su Art. 31. que textualmente dice:
“En la medida en que la permanencia y continuidad de algunos grupos étnicos de la
cultura indígena en el Ecuador, represente un testimonio viviente de la pluralidad de las
culturas vernáculas, el Instituto de Patrimonio Cultural, por sí mismo o través de otros
organismos, adoptará las medias conducentes a la conservación de sus costumbres,
lenguaje, manifestaciones culturales, artesanales, técnicas, artísticas, musicales,
religiosas, rituales o comunitarias que los mismos indígenas hayan reconocido como
recurrentes y válidas para su identificación y expresión cultural”. Con estos argumentos
de sobra, nos declaramos “comuna originaria intangible” por ende no aceptamos que
a nuestro territorio, intereses políticos nos declaren como zona se proyección inmediata.
Esto atenta contra nuestro territorio e identidad cultural.
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Autores:
Lic. José Pichisaca Guamán
Lic. Andrés Quinde Pichisaca
Dr. Belisario Ochoa Calle

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