Capítulo 14

(de El secreto supremo, Sahivismo de Cachemira, Swami Lakshmanjoo)

Moksha en Cachemira Shaivismo y Filosofía India

La opinión de que la ignorancia es la causa de la esclavitud, y el conocimiento perfecto es

la causa de la libertad (moksha), es comúnmente aceptado por todos los filosófos de la
India. Sin embargo, en realidad, estos filósofos no tienen completamente comprendido el
conocimiento y la ignorancia.

Los Vaishnavitas, por ejemplo, creen que la liberación (moksha) de nacimientos y

muertes repetidos ocurre cuando estás unido con para-Prakriti (la energía del Ser que
gobierna y contiene todas las actividades y las concepciones de este universo). Y esta
unión con para-Prakriti se llevará a cabo sólo cuando usted alcanza la comprensión de
que la aparente diferenciación de este universo es irreal. A continuación, todos los
archivos adjuntos, placeres y dolores vendrán a su fin y usted se establecerá en su propia
naturaleza real. Este establecimiento en ella es, lo que desde su punto de vista, se llama
moksha.

Los Advaita vedantinos, por otro lado, han concluido que, en el sentido real, moksha es
sólo bienaventuranza (ananda) y nada más. Dicen que cuando usted reside en el campo
de la ignorancia (Samsara), usted se convierte en víctima de los velos de cinco kleshas
(aflicciones); es decir, avidya (ignorancia), asmita (ego), raga (apego), dvesha (odio) y
abhinivesha (apego a su propia concepción). Estos revestimientos, que son la causa de su
permanencia en el samsara, en caso de ser removidos por la práctica de tattva-jñana. En
esta práctica, se niega mentalmente todo lo que no es su propia naturaleza real por el
pensamiento, Neti, Neti, "yo no soy esto, yo no soy esto." Así que aquí se practicar el
pensamiento, "Yo no soy el cuerpo físico, yo no soy el cuerpo sutil, yo no soy la mente,
yo no soy la esencia de la vida (prana) ".
Usted debe negar todos los elementos externos. Y cuando usted reside completamente en
su propia naturaleza, que es lo que queda después que niega todos los elementos externos,
ese conocimiento, desde su punto de vista, se llama moksha.

La tradición de los filósofos budistas, que son conocidos como Vijñanavadins, aceptan,
que usted está liberado sólo cuando su mente está completamente separado de todos los
archivos adjuntos a (los skandas o agregados de) la objetividad, el placer, el dolor y la
tristeza. Ellos argumentan que la mente debe permanecer sólo como la mente, la mente
pura y perfecta, porque para ellos la mente es realmente pura, lleno de luz, y debe
apartarse de todas las cosas mundanas. Cuando la mente se apega a las cosas del mundo,
tales como pensamientos, placeres y dolores, es que lleva a
samsara. Y cuando estos accesorios son cancelados y la mente se vuelve pura, entonces
usted está liberado.
Los filósofos de la tradición Vaibáshika sostienen que, la liberación se logra mediante la
eliminación de la cadena del pensamientos, al igual que se extingue la llama de una
lámpara. Cuando una lámpara se prende, experimentamos la existencia de la llama.
Cuando, sin embargo, la llama se extingue, no se va a ninguna parte. No entra en la tierra
o en el éter. Cuando se apaga la llama, simplemente desaparece. Y la extinción de la
llama tiene lugar cuando el aceite de la lámpara se ha agotado. De la misma manera,
cuando un yogui ha trascendido todos los placeres y dolores del mundo, esos placeres y
los dolores no van a ninguna parte, simplemente desaparecen. Este yogui, en que se ha
extinguido la llama de la cadena de pensamientos agota la cera de los cinco kleshas, entra
en la paz supremo y perfecta , que es, desde su punto de vista, la liberación.

"Desde el punto de vista Shaiva, estas tradiciones filosóficas quedan bien en apavedya-
pralayakala o en savedya-pralayakala. Ellos no van más allá de esos estados ".

Apavedya-pralayakala es ese estado de pralayakala donde hay ninguna objetividad.

Savedya-pralayakala es ese estado de pralayakala donde hay una cierta impresión de
objetividad. Como por ejemplo, en el estado de sueño profundo. Cuando usted se
despierta de un sueño profundo y después penso, "yo estaba durmiendo y yo no sabía
nada" que es el estado de apavedya-pralayakala. Y cuando se despierta desde el estado
de sueño profundo y piensa, "yo estaba durmiendo pacíficamente sin soñar ", que es el
estado de savedya-pralayakala, porque has experimentado que era un sueño dulce y tal
"dulzura" es el “objeto” en este estado.

Comentario: Nótese, en este sentido, el paralelismo que existe en el texto anterior y la

advertencia o luz roja de peligro ha sido muy claramente señada por Sathya Sai Baba
en su discurso sobre los cuatro obstáculos para la comprensión de Atma, donde el
cuarto obstáculo es:
“Arrobamiento o rasa aswadana": Cuando la decadencia y la indisciplina son
eliminadas uno obtiene la felicidad del más elevado contacto sujeto objeto. A dicho
estado se le llama estado de arrobamiento. Sin embargo, esto no es lo más elevado de la
Suprema Bienaventuranza, en la cual uno no obtiene o adquiere nada , sino “simplemente
Es", se vuelve consciente de sí, por decirlo de algún modo. La dulzura del
"samadhi" sujeto objeto es una tentación que se tiene que evitar, porque su nivel no es el
más elevado. Ya es suficiente alegría obtenerla aun considerándola como si fuera un
obstáculo. La alegría que se produce es tan grande como la de una persona que ha
descansado definitivamente de una gran carga que había estado llevando a cuestas
durante mucho tiempo, o como la de esa codiciosa persona que acaba de matar a la
serpiente que custodiaba un gran tesoro del cual siempre quiso apoderarse. De modo que;
matar a la serpiente es "savikalpa samadhi", esto es la bienaventuranza consciente de
fundirse con lo diferenciado y tomar el tesoro es "nirvikalpa samadhi", el supremo estado
de Bienaventuranza de fundirse con lo indiferenciado.”

La filosofía Shaiva no reconoce las teorías de estas filosofías relativas a la liberación

(Moksha) porque, de hecho, los yoguis de estas tradiciones no lo hacen moverse (a uno)
por encima del estado pralayakala y no están, por lo tanto, situado en moksha real.
Nuestro Shaivismo explica que jnana (conocimiento) es saber uno que su propia
naturaleza, es todo Ser (sat), toda conciencia (cit), y toda bienaventuranza (ananda). Y
que Ajnana es ignorancia de esta naturaleza, y esa es la causa del samsara que lo lleva a
uno al ciclo de nacimientos y muertes repetidos.

" El Shaivismo de Cachemira explica que la ignorancia (ajñana) es de dos clases:

ajñana Paurusha y Bauddha ajñana ".

Paurusha ajñana (ignorancia del Ser) es ese tipo de ignorancia en la que uno no se da
cuenta de (que el ) darse cuenta de la propia naturaleza (ocurre) en Samadhi. Este tipo de
ignorancia se elimina por la gracia de maestros y al meditar sobre el propio Ser. Y cuando
se elimina esta ignorancia, te encuentras en el conocimiento real de Shaivismo, que es
todo ser, toda conciencia, toda felicidad. Este tipo de conocimiento se denomina jñana
paurusha. Cuándo usted posee jñana paurusha, se da cuenta de la naturaleza de uno
mismo a la perfección.
Bauddha ajñana (ignorancia intelectual) se produce sólo cuando se es completamente
ignorante de la verdad filosófica de la idea monista de Shaivismo. Esta ajñana Bauddha
se elimina mediante el estudio de esos textos Shaiva monistas que explican la
realidad del Ser. Por lo tanto, estos textos permiten que su ser (empírico) sea llevado
desde ajñana Bauddha a Baudha jñana.

"Bauddha jñana se basa y se desarrolla a través del intelecto. Paurusha jñana, es

práctico y se desarrolla a través de la práctica ".

Paurusha jnana es predominante sobre jñana Bauddha porque incluso cuando usted
posee sólo paurusha jñana, entonces se libera en el sentido real. En este caso, sin
embargo, la liberación se alcanza sólo después de dejar su cuerpo.
Cuando, al mismo tiempo, se conecta Bauddha jnana a Paurusha; lo que significa
que, por un lado, usted practica en su propio Ser y, por otro lado, usted entra en el
pensamiento filosófico de los textos Shaiva monistas y eleva su ser intelectual,
entonces se conviertes en un jivanmukta, uno que está liberado mientras vive.
No obstante, si usted posee sólo Bauddha jñana y no Paurusha jñana, entonces usted no
va a alcanzar la liberación, ya sea mientras que vive en el cuerpo o en el momento de la
muerte. Bauddha jñana sin Paurusha jnana es inútil y no le llevará a ninguna parte. El
estudio de los textos brilla perfectamente sólo cuando hay un conocimiento práctico
al mismo tiempo. Sin el conocimiento práctico, el estudio filosófico es inútil. Bauddha
jnana sólo darán fruto cuando Paurusha jñana está presente y no de otra manera.

Si un aspirante se une sólo al conocimiento práctico y no al conocimiento teórico, en la

creencia de que el único conocimiento real
es el conocimiento práctico, que es el darse cuenta de la propia naturaleza, entonces él no
esta en el correcto el punto de vista de Shaiva. Si sólo Paurusha jnana se cultiva y
Baudha jñana es totalmente ignorado, entonces es muy posible que Paurusha jnana
puede disminuir día a día e ir poco a poco desapareciendo de manera que, al final, no
queda nada en absoluto.
Es la grandeza de Baudha jñana la que, con su poder y con firmeza establece Paurusha
jñana. En este aspecto, por lo tanto, Bauddha
jnana es más importante que Paurusha jnana.

"En nuestro Shaivismo, se dice que cuando usted va en busca de un Maestro para que
pueda ser iniciado, usted debe buscar en primer lugar que El este pleno tanto de
Bauddha jñana como de Paurusha jñana. Al encontrarle, usted debe considerarlo un
verdadero maestro ".

Si en este mundo no se puede encontrar a un maestro tan completo, a continuación, usted

debe buscar uno que sólo sea pleno de Baudha jnana. Él es preferible a otro maestro que
está lleno sólo con Paurusha jñana, porque intelectualmente él te llevará poco a poco al
punto final. Ese maestro que solo reside en Paurusha jnana,en última instancia no le
llevaría a tener éxito en lo que usted busca.