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¿Quién es Ganesha? ¿Qué representa en India?

Ganesha es un dios del panteón hindú con cuerpo humano y cabeza de elefante, hijo de
los dioses Shiva y Parvati. Es una de las deidades más conocidas y adoradas en la India,
por ser removedor de obstáculos, patrono de las artes, de las ciencias y señor de la
abundancia. Se lo invoca también como patrono de las escrituras durante la lectura de
textos sagrados. Su nombre significa ‘señor’ (īśa) de los gana, grupo de seres
semidivinos que forman parte del séquito de su padre. También se lo conoce como
Ganapati (“soberano de los gana”), Vighneśa “señor [que remueve] obstáculos” y
Vināyaka “señor que remueve [obstáculos].
Hay diferentes mitos sobre su nacimiento que explican la razón por la cual tiene cabeza
de elefante. Las narraciones aparecen en los Puranas (“textos antiguos”) y las versiones
coinciden en que la cabeza de Ganesha fue cortada por su padre al poco tiempo de nacer
y que, al ver la desolación de su esposa, Shiva prometió sustituir la cabeza del recién
nacido por la del primer ser vivo que pasara por delante de la puerta (en otras versiones
por la del primer bebé que no estuviera en el regazo de su madre), por lo que resultó
tener cabeza de elefante.

¿Cómo se manifiesta?
El dios aparece representado con cabeza de elefante (símbolo auspicioso y de sabiduría)
y un corpulento cuerpo humano con un abultado vientre. La mayoría de las
representaciones tienen cuatro brazos y en cada mano porta un atributo que puede ser,
entre otros: una soga (para conducir a sus devotos al sendero espiritual); un hacha (para
cortar las ataduras de los devotos y que ésos alcancen la liberación –moksha–); un
laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, su dulce preferido y que usa para
recompensar a sus devotos por sus logros espirituales); un rosario; un trozo de colmillo
roto (como pluma para escribir el Mahabharata, una de las grandes epopeyas de la
India, que le dicta el sabio Vyasa); una mano extendida con el gesto abhaya
mudra (‘gesto de bendición’). Su vahana (‘vehículo’) es una rata, que representa los
deseos mundanos, a los que Ganesha gobierna.

¿Por qué se celebra Ganesh Chaturthi en esta fecha?


Ganesha Chaturthi es un festival hindú celebrado en honor del dios, conmemorando su
nacimiento, que este año 2018 comenzó el jueves 13 de septiembre. Las celebraciones
se llevan a cabo tradicionalmente en el cuarto día (de allí chatur = cuatro) de la primera
quincena del mes Bhadrapada del calendario religioso hindú (que es un calendario
lunar, por lo cual las festividades religiosas no caen siempre en la misma fecha. En el
2019 la celebración será el lunes 2 de septiembre). El festival tiene lugar normalmente
entre el 20 de agosto y el 15 de septiembre del calendario gregoriano, dependiendo de la
luna, y se prolonga durante diez días, poniendo fin a los catorce días de la quincena.

¿Cómo se celebra la festividad?


El festival se celebra en público y en los hogares en toda la India, sobre todo en zonas
del oeste y sur; así como también fuera de la India (en Nepal, USA, Canadá, España,
etc.)
La celebración pública implica la instalación de imágenes de arcilla de Ganesha en
santuarios temporales (mandapas) y la adoración grupal. El festival cuenta con
actividades culturales como cantos, representaciones teatrales, música orquestal y
actividades comunitarias (chequeos médicos gratuitos, sitios de donación de sangre,
donaciones a los pobres, etc.).
En los hogares se colocan imágenes de arcilla de Ganesha que son adoradas a la
mañana y al atardecer por familiares y amigos con variadas ofrendas, recitaciones y
cánticos.
Al final de la celebración, se realiza el “Ganesha Visarjan”: las imágenes son llevadas
en procesión, con música y danzas, hasta una fuente importante de agua, lago o
estanque para realizar una ceremonia de inmersión (donde las imágenes de arcilla se
disuelven en el agua). Y de este modo, despiden a Ganesha, quien se lleva la mala
fortuna hasta el próximo año.

¿Cómo es la cosmovisión de deidades en india? ¿Hay distintos dioses? ¿Cuál cree


que son las principales diferencias con la visión occidental de los dioses/santos?
El hinduismo, que en sánscrito se conoce como sanātana dharma ‘religión eterna’, no
posee fundador, no es una religión ni una filosofía sino una suma de ellas, un conjunto
de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una
tradición, en la que no existen órdenes sacerdotales o una organización central que
establezcan un dogma único. Todas las corrientes comparten creencias en: el samsara
(proceso de ciclo de vida ininterrumpido, cíclico); Brahman (realidad última eterna),
karma (efecto positivo o negativo de las acciones, ley existencial central); moksha (meta
espiritual última; la liberación definitiva de las ataduras terrenales y el retorno al
descanso eterno en lo Divino).
En la cima del panteón hindú se encuentra la Trimurti o «tríada» divina, compuesta por
Brahma, Vishnu y Shiva. Surgen así múltiples corrientes dentro de la tradición: el
vaisnavismo (centrado en Vishnu), el shivaismo (centrado en Shiva), el shaktismo
(religión de la diosa); con diversos modos y modelos adoración y culto (vías
devocionales, místicas, etc.). Los devotos adoptan a alguno de los diferentes dioses
como deidad tutelar (istadevata), a la cual rinden adoración; pero en última instancia
todos los dioses son concebidos como aspectos o plena representación de una totalidad
mayor: Brahman. Por eso no se puede concebir al hinduísmo como una tradición
politeísta, sino monista. Tampoco puede equipararse los dioses hindúes a los santos de
la tradición occidental (ya que en el hinduismo existe la concepción de hombres santos
o liberados en vida –jivanmukta–).