Emmy Van Deurzen and Claire Arnold-Baker Existential perspectives on human issues, a hand book for the therapeutic practice Edited by Emmy Van Deurzen and Claire Arnold-Baker London, 2005 CAPITULO 18: EL SELF {Cual es el primer deber de un hombre? La respuesta es breve: ser él mismo, (lbsen, Peer Gyant, IV-1) Introduccion Tradicionalmente, el self ha sido definido ‘en el sentido de la personalidad o el ego, considerado como un agente, consciente de su propia identidad en continuidad’ (diccionario Penguin de psicologia, 1978:262). La vision existencial del self es significativamente diferente a ésta. Desde una perspectiva existencial no hay tal cosa como un self sdlido 0 sustancial. Lo que experimentamos como nuestro self o nuestra identidad siempre es un proceso de llegar a ser y de transformacién; La mismisidad podria ser mejor definida como ta experiencia de ser dindmica y siempre cambiante en el centro narrativo de gravedad de una experiencia particular. El self ha sido conceptualizado de varias formas por diferentes autores pero, fuera del dominio existencial usualmente es visto como algo sustancial y perdurable, algo que es activo en el mundo. La vision biolégica del self enfatiza el papel de la genética y de la evolucion y sugiere que la personalidad individual esta atada al cuerpo y es heredada genéticamente. La perspectiva psicoanalitica propone que el self es un proceso dinamico hecho de tres Componentes, él id, el ego y el stiper ego. La forma en que estos procesos interacttian para formar él self esta determinada por las experiencias de! desarrollo en la infancia temprana, las cuales nos permiten transitar a través de las etapas psicosexuales. La forma en que el nifio enfrenta los confliclos en cada etapa afectara su habilidad para resolver conflictos més tarde en la vida Carl Jung, aunque influenciado por Freud, sentia que la experiencia humana consistia en polaridades, fas cuales juntas constituian el self. De acuerdo a Jung, la polaridad dominante de introversion/extroversién determina la experiencia individual. Sin embargo, Jung pensaba que las polaridades pensamiento/sentimiento y sensacién/intuicion también eran importantes, Los teéricos de las relaciones objetales como Melanie Klein, enfatizan la importancia de las primeras relaciones con otros para el desarrollo del sentido del self. Las dos aseveraciones en las que se basa esta teoria son, que la forma de relacionarse de una persona esta delerminada por las interacciones en la primera infancia y que estos patrones son fijos y recurrentes durante toda la vida de la persona La perspectiva psicosocial de Eric Erikson ve el self como el desarrollo en ocho etapas diferentes, cada una involucra una crisis que debe ser resuelta, ya sea positiva 0 negativamente, En cada etapa el individuo adquiere actitudes y herramientas que lo hacen un miembro activo de la sociedad, Las etapas, que cubren desde el nacimiento hasta la vejez ponen desafios al individuo y requiere que resuelva conflicios especificos 1en cada paso del camino. Muchas de fas teorias de la personalidad estebiecidas incluyen Sean ae la pugna existencial, pero Henden a asumir que el self es algo que llega a ser una entidad sdlida. Una perspectiva existen ; Cee eerstordigje existencial emerge una nusva idea de la mismisidad. El dictamen 1a Saatencia precede a la esencia’ (Heidegger, 1927; Sartre, 1943) introducen la nocion de que las personas tienen que vivir primero y descubrir después quienes legan @ ser 9 ave see eso para ellos mismos, Debido a est, la mayoria de los autores existencisles Comparten ia aseveracion de que la mismisidad es algo que no puede darse por hecho y que siempre esta en transformacién y en cuestionamiento. Su descripcion de la sremisidad toma diferentes formas y de un autor a otro hay una evolucion defintiva hacia un sentido cada vez menos y menos definido del self. Kierkegaard La concepcién de Kierkegaard es que el self es una relacién y una sintesis de tendencias gpueslas, hombre es una sintesis de lo infinto y 10 finite, de lo temporal y lo eter de... posibilidad y necesidad, en resumen, es una sintesis. Una sintesis @s una relacion enive dos factores. Visto asi, el hombre aun no es un self. (Kierkegaard, 1980b: 146) Elself se crea a través del vivir con estas tensiones de fa vida. La vida humana es una lucha entre ver las cosas de una forma nuava, en relacién con lo infinito, y al mismo tiempo respetar los hechos, lo finito. También tiene que ver con mantener juntas todas las posibles versiones de "mi que son concebidas por la imaginaci6n y estén basadas en lo Que soy ahora, El futuro ‘yo’ serd resultado de la relacién entre fa imaginacién 0 Bosibildad por una parte, y la necesidad por le otra, Este proceso le definicion de la Premisidad evoluciona con el tiempo. Kierkegaard llama al self cambiante que se hace Viejo y tiene experiencias ‘el aspecto temporal. El elemento eterno, por otro lado, no s6lo representa la constancia del self, mi continuidad, sino también mi verdadero sett. Enire las paradojes de la vida hay una tensién inevitable. Esta tension, que es lo que experimentamos como ansiedad, viene del necho de que el hombre es un ser libre. Sin embargo, es a través del vivir con estas tensiones y paradojas como se crea el self. EL rehusarse a aceptar este reto lleva a lo opuesto de la ansiedad, llamado desesperacién Manteniéndones hacia nosotros mismos y enfrentando nuestros propios retos somos capaces de ser honestos con nuestro self, esto es, no evitando ser nuestro-seff, tratando de crear un. self diferente de lo que somos. Kierkegaard cree que fundamentalmente, hay un aspecto de unidad que no cambia, sin embargo, también hay tun aspecto plural en la naturaleza humans, que permite un dialogo interno, y en uitima instancia, un didlogo con Dios. La definicion de Kierkegaard del self es la que sigue: “La sintesis consciente de infinitud y finitud que se refiere a si misma, cuyo objetivo es convertirse en si mismo, lo cual solo puede lograrse mediante ta relacion con Dios. Convertirse en uno mismo es volverse concreto. Pero, volverse concreto no es volverse finito 0 volverse infinito, por eso es que hacerse concreto es en realidad una sintesis, Consecuentemente, el proceso de llegar a ser debe ser un infinite regreso a si mismo en el proceso de finitud.” (ibid, 29 @ 30)Para Kierkegaard, entonces, el self es un proceso constante de creacion en la tensién de Opuestos y con la amenaza potencial de no tener éxito es esta creacion del self de lo que Tealmente somos. “En cada preciso momento que el self (si mismo) existe, esta en proceso de llegar a ser, el self (en potencialidad) realmente no existe, sino es simplemente lo que debe hacerse existencia. Entonces como el si mismo no llega a ser si mismo, no es un self (si mismo), pero el no ser un self (si mismo) es precisamente la desesperacién.” (ibid, 30). En otras palabras, la lucha interminable con los aspectos paraddjicos de la mismisidad tiene que ser sostenida si no queremos sucumbir a un abismo sin fondo de desesperacién. Como el self es una tensién entre tendencias opuestas y un equilibrio que tiene que ser re balanceado una y otra vez, el self siempre estara en movimiento. Kierkegaard reconoce varias etapas en la vida, las cuales podemos progresar o resistir, él ve a las personas, en su inicio, no siendo nada, sino simples criaturas vegetativas, que descubren un estilo de vida estético, principaimente en tina forma hedonista, siguiendo Nuestros sentidos, Esta es seguida de una forma ética de ser un self, que esencialmente es ajustar nuestra mismisidad a los requerimientos de nuestra sociedad o de alguna autoridad. Después de ésta, podemos alcanzar la capacidad de pensar por nosotros mismos cuando llega fa duda, Esta duda, lleva finalmente a una experiencia de abandono, y ésla s6lo puede ser superada mediante tomar un salto de fe hacia una forma espiritual de ser. En el modo espiritual de existencia, los selves de las personas se vuelven completamente individuales al irse_ comprometiendo por entero con las realidades de la vida y con fas infinitas posibilidades que sostiene Dios. Asi, nos hacemos reales nosotros mismos, viviendo en la tensién de lo finito y lo infinito. x Nietzsche Comparte la vision de Kierkegaard de que el self es un proceso y una creacién, el cree Que este proceso es una parte activa en el vivir, pero para el este proceso implica poder y asercién mas que el acto de equilibrio que Kierkegaard describe: ‘desea un self activo, un acto exitoso, no de acuerdo al dictamen: “conécete a ti mismo”, sino como si hubiera antes la orden: desea un self y tu seras un self. (Nietzsche, 1977: 232). Para Nietzsche entonces, de alguna manera las personas tienen voluntad de poder y una habilidad para afirmarse ellos mismos mucho antes de crear un self. Mas que construir su entendimiento de los seres humanos sobre la nocion de que ellos son mecanismos en balance, su idea es que la libertad y el poder son factores decisivos en que los seres humanos llegan a ser ellos mismos. Como es esto posible? es simple porque Nietzsche one el énfasis en el poder del cuerpo humano, el cual genera la voluntad de poder que el describe. En esto Nietzsche es el pionero de las teorias del instinto psicodinamico, aunque el va mas alld de las divisiones de personalidad que tales teorias crean colocandola unidad de mente, cuerpo y alma. “El self siempre esta escuchando y buscando: 6! compara, conquista, destruye, El gobierna y también es el gobemador del ego. Atrds de tus pensamientos y sentimientos, mi hermano, esta un gobemador poderoso, un sabio desconocido que @s llamado self. El vive en tu cuerpo, él es tu cuerpo. (Nietzsche, 1961: 62). HeideggerTiene una visin bastante diferente, abordando la existencia humana desde una perspectiva Ontolégica mas que Ontica. El estaba interesado en describir los givens esenciales de la existencia humana. El rechaza el concepto de self. En su lugar, él habla del Dasein (siendo-ahi), o el ser humano y ve esto como una entidad, la cual esta siempre en relacin con los otros y con el mundo. Ni la existencia, ni el ser humano son fijos. Los seres humanos siempre estan abiertos al cambio, siempre abiertos a posibilidades, De hecho, ellos son definidos como apertura y posibilidad y por lo tanto como preocupacién. “Comprender el. mundo, asi como entender el Dasein, es entenderse asi mismo. El self y el mundo pertenecen juntos a un solo ser, el Dasein. El self y el mundo no son dos sefes, como sujeto y objeto, como tiy yo, el self y el mundo son ~ en la unidad de {a estructura de Ser-en-el-murdo - la determinacién fundamental del Dasein mismo. (Zimmerman, 1981: 27). Heidegger describe varias caracteristicas ontolégicas del Dasein que lo determinan en gran medida. Primero, hay una mismisidad: el hecho de que el mundo que yo experimento siempre es mio y de nadie més. Mas importante, hay un concepto central de preocupacién, el hecho de que el Dasein siempre se refiere a sus relaciones con otros y con el mundo. El mundo le importa al dasein, porque esta intrinsecamente conectado a él. El Dasein no es una sustancia sirio una potencialidad que lo proyecta hacia el futuro y hacia el mundo, Heidegger argumenta que yo. no soy un self slo porque soy capaz de reflejarme en mi mismo. Para Heidegger, mi self es revelado cuando yo me reflejo sobre mi interaccién con seres en el mundo, ‘yo aprendo lo que significa ser humano de.la actividad de seres humanos' (ibid, 28). El Dasein puede existir en una forma de ser auténtica 0 inauténtica, la cual afectard su apertura a la vida y a la experiencia. La manera en que nos comprendemos en el modo de existencia promedio de cada dia es como ‘ellos-self; nos vemos a nosotros mismos en relacién con otras personas y al hacer esto vemos las similitudes y diferencias entre nosotros. Nos convertimos en nada mas que en uno de ellos. “El self del dasein de cada dia es el ellos-self, el cual nosotros distinguimos del auténtico self — esto es, del self que ha sido mantenido en su propia manera... Como elios-self, el Dasein particular ha sido dispersado hacia el ‘ellos’, y debe primero encontrarse él mismo”. (Heidegger, 1927:167). Una forma en la que el Dasein se encuentra a si mismo es a través de la angustia o ansiedad. La ansiedad nos hace sentir inestables y no somos capaces de mantener nuestras mentes sobre las actividades con las que solemos cubrir nuestra libertad mortal. La ansiedad puede hacernos desvanecer hacia la inautenticidad mediante actividades de distracci6n y entretenimiento o puede ayudar al Dasein a hacerse mas auténtico. *Y porque el Dasein es en cada caso esencialmente su propia posibilidad, el puede, en su propio ser, ‘escogerse’ él mismo y ganarse é! mismo; también puede perderse el mismo y nunca ganarse, 0 sdlo ‘parecer’ hacerlo. Pero sélo en la medida en que es esencialmente algo que puede ser auténtico — esto es, algo de si mismo — puede perderse a si mismo y no ganarse a si mismo. (ibid, 42), La descripcién de Heidegger muestra que la mismisidad es dificil de comprender y algo de lo que no se puede pensar en términos esercialistas. E1 Dasein necesita estar listo para 4 (ser libre, para su propia potencialidad de ser, lo cual es algo que incluye su mortalidad, sus limitaciones, su muerte, y esto inevitablemente traeré ansiedad: ‘ser libre para la propia potencialidad-de-ser, y para la posibilidad de autenticidad © inautenticidad se muestra con una concretud en ansiedad primordial elemental’ (ibid, 191). Esta ansiedad es crucial para que el Dasein se vuelva é! mismo lejos de! dominio de Elios. Sélo cuando este proceso de autentificacién comienza a suceder es que empezamos a pensar en el Dasein como auténticamente y resolutamente capaz de estar listo para su potencialidad de ser. Esta potencialidad de ser, sin embargo no puede ser pensada como un seff, sino como un movimiento hacia el futuro con una conciencia del pasado y del presente. Este proceso también hace al Dasein consciente de su posicién en relacién con el mundo de las cosas. Por lo tanto el Dasein, cuando es auténtico, es un proceso de relacién con el mundo, Sartre EI punto de partida de Sartre es que la existencia precede a la esencia y fundamentalmente somos nada y conciencia pre reflexiva. Lo que Sartre quiere decir con esto es que no somos selves concretos en la forma en que lo son los objetos. El hace diferencias radicales entre las cosas que son seres en ellos mismos y la conciencia la cual 8s ser para si mismo. En otras palabras, hay una gran diferencia entre los objetos que son s6lidamente determinados a ser lo que son. y las personas que son libertad auto determinants. Sartre postula que s6lo podemos éxistir en el momento y que estamos en constante proceso de cambio. No podemos damos por hecho y tenemos que crearnos nuevamente cada dia. No somos la persona que fuimos hace diez afios ni somos la persona que seremos dentro de diez afios. Al movernos hacia el presente trascendemos nuestro pasado y se convierte en un objeto de nuestra conciencia en la misma forma que lo son los objetos materiales. Esto es posible debido a que hay un espacio entre el self pasado y el self presente y también entre el self presente y el self futuro. Es esta idea de que nada’permanecé entre el self presente y el self futuro que causa ansiedad. ‘la angustia soy yo ya que con el hecho de tomar mi. posicién en fa existencia como conciencia de ser, yo me hago a mi mismo no ser el pasado de las buenas resoluciones las cuales soy yo" (Sartre, 1943: 33). £ Introduce la idea de la agencia humana y afirma que las personas son libres para elegir y esta libertad nos obliga a creamos y recreamos y a ser responsables de nuestras elecciones. Hazel Bames (Barnes, 1990). Ha distinguido cuatro etapas en el self de Sartre al desarrollarse en accién. Primero existe el cogito pre reflexivo de. pura intencionalidad, cuando simplemente actuamos en el mundo si ninguna reflexién sobre lo que somos. En. segundo lugar, esta el self como ego, el cual se desarrolla de la retroatimentacién que otros nos dan sobre nuestras acciones en el mundo. En tercer lugar esta el self como valor, cuando empezamos a darle forma a nuestra mismisidad de la manera en que Nosotros elegimos y queremos ser. Finalmente, existe la conciencia encamada de la persona que vive de corazdn, completamente y corporalmente inmersa en el mundo y completamente consciente de su propia existencia y acciones. Sartre cree que nagamos nuestras posibilidades de llegar a ser esta conciencia completamente corporal mediante actos de mala fe con los cuales pretendemos ser mas o menos de lo que realmente somos, Lo que realmente somos es una nada tratando de ser algo. Estamos constantemente cambiando y continuamente en estado de flujo. ‘De hecho el self no puede ser aprehendido como una existencia real; el sujeto no puede ser un self, por coincidencia con el self, como hemos visto, causa la desaparicion del self’ (Sartre, 1943; 76).con ‘de Buber del self, ef cual sdlo existe en un contexto relacional es altamente compatible con el pensamiento existencial. Para Buber (1970), sdlo me convierto en mi mismo cuando me relaciono con el otro. Nunca hay un yo por si solo. Sélo existe el yo del *yo-tt" 0 del "yo-cosa’. El espacio entre nosotros es crucial. Todo tiene lugar en la relacion y en él encuentro, El yo esta en el en-entre que las personas crean y por lo tanto, en la forma en que me relaciono con el mundo es lo que en ultima instancia determina quien soy. Aunque Buber ve Ia relacién yo-ti como aquella en que el otro es completamente. visto y en relacion mas que simplemente utilizado, titimamente el yo necesita definirse a ‘si mismo tanto en relacion con las cosas como en relacién con el ti. Sin el yo-cosa no puedo vivir, pero sin el yo-tti no soy completamente humano. Laing La nocién de laing del self dividido (1960, 1961) hizo que las personas volvieran a pensar en las nociones establecidas del self. El trabajo de Laing se inspiré en la perspectiva Sartriana y mostré cémo en algunas circunstancias las personas pueden manipular su sentido de mismisidad en relaci6n con otros para adquirir mayor seguridad. Su concepto del self falso es muy similar a la idea de Sartre de la mala fe: es una mascara detrés de la cual me escondo. La observacién de Laing de que en tales circunstancias hay tres principales ansiedades, es decir, el miedo de ser avasallado, de implosién y petrficacién, Mostré que es posible que una persona sea controlada o dominada por otros al grado de experimentar una completa aniquilacién del self. Aunque Laing aplico estas ideas a la esquizofrenia, esta claro que el intentaba mostrar que las personas en general pueden experimentar una especie de muerte del self de esta manera. En esto él premostraba un entendimiento existencial de la relatividad de ia mismisidad, a cual es ahora fundamental en la psicoterapia existencial. Hacia una visién existencial del self En resumien, los filésofos existenciales rechazan la idea de que el self esta sélidamente construido. Somos seres temporales, somos un proceso de llegar a ser, mas que objetos en el mundo. Kierkegaard habla del self como una sintesis de tensiones paraddjicas. Heidegger cree que no existe el self sino s6lo una continua conexién con el mundo, ser- en-el-mundo. Tillich de manera similar argumenta que para llegar a ser un self necesitamos el ‘coraje de ser’ (Tillich, 1952), mientras Jaspers ve a los individuos como existiendo en comunicacién existencial, existiendo como libertad, ‘soy responsable de mi mismo y s6lo siendo libre descubro quien soy’ (Friedman, 1996: 151). ‘Sin embargo, al rechazar la nocién de un concepto fio del self, estos autores existenciales reconocen que es dificil para los individuos vivir auténticamente 0 de buena fe, en primer ugar, porque ta responsabilidad de nuestra libertad nos causa mucha ansiedad, también hay_un aspecto del ser humano que quiere confirmarse asi mismo y que otros lo confirmen también, y esto es més facilmente logrado adhiriéndose a la norma 0 a las expectativas de los otros. Como Friedman pestula nadie puede escapar de jugar el rol y en algiin punto existe: la sensacién de incongruencia que viene cuando una parte de uno mismo esta conscientemente “jugando el rol" mientras que la otra parte se pregunta si puede, de buena fe, identificarse él mismo con este rol: (ibid, 169) Hay formas en que los individuos superan la ansiedad de su libertad. Van Deurzen ‘comenta como 10s individuos tratan de crear continuidad volviéndose a comprometer ‘ellos 6mismos diariamente con la misma clase de cosas, ideas, personas, nociones, conceptos, creencias, recuerdos, de ta misma forma que el dia anterior (van Deurzen, 1998: 39). Sin embargo, van Deurzen resalta la naturaleza paraddjica de este proceso diario de conectarse con jos otros, con el mundo, con las ideas, etc.; por un lado es ‘indispensable para nuestra supervivencia’ (ibid, 39) y al mismo tiempo causa ‘un impedimento innecesario que complica nuestras vidas’ (ibid, 39). Por lo tanto, las cosas que nos dan nuestra identidad son también las cosas que nos impiden ver nuestra libertad. Las cosas que nos hacen seguros pueden detenemos de continuar estando vivos en la tensién de opuestos fuera de la cual tenemos que construir un self siempre cambiante. Consideraciones criticas Las visiones existenciales del self pueden ser confusas. Algunas personas en el campo humanistico la critican desde su postura de creer en la idea de un self medular. La nocion humanista de un self real poderoso que tiene un potencial particular al cual se debe permitir desarrollar completamente estd diametralmente opuesta a la visién existencial. En el otro extremo del espectro estén los autores postmodernos quienes consideran que el self es una ilusién y quienes cuestionan la posibiidad de la mismisidad y relativizan toda experiencia subjetiva. Esto podria facilmente debilitar un sentido de identidad de por si” débil y poner en peligro su habilidad para tomarse ellos mismos seriamente. La vision flexible del self que llega con la perspectiva existencial puede ser extremadamente empoderadora. Ya no tenemos que pensar mas que los clientes estan, condenados a un ego débil, 0 percibir su personalidad como patoligica 0, su caracter como tragicamente ‘determinado por las circunstancias. La perspectiva existencial permite una mirada amplia del self y de la identidad, la cual nos muestra como estamos en transformacion.y somos capaces de alterar la direccién que llevamos. Cuando las personas alterar sus percepciones y acciones su sentido del self también cambia, al moverse su centro de gravedad a un lugar diferente. Esto es resaltado en momentos de crisis, cuando los individuos estén confrontados con una re evaluacién no solo de sus valores y creencias, sino de todo su ser. El objetivo. del trabajo existencial en esos momentos no es imponer un nuevo orden a la experiencia confusa, sino permitir que la persona redescubra un sentido de su propia autoridad y de su propia autoria. Os estudios de caso de Sartre de Genet y Flaubert (Sartre, 1952, 1960) ilustraron en detalle Io gradual de este proceso. Le llevaron a formular que es muy apropiado para la terapia existencial, “yo creo que un hombre siempre puede hacer algo de lo que es él. Este es el limite en el que podria hoy reconciliar ta libertad: el pequefio movimiento que hace de un ser social totalmente condicionado alguien que no regresa completamente a lo que su condicionamiento le ha dado. Lo que hace de Genet un poeta cuando el habia sido rigurosamente condicionado para ser un ladrén”. (Sartre, 1974: 33-34)