Margaret Cavendish

La cuestión respecto del modo de conocimiento tiene que ver con cómo conocer el
mundo y va a presentar distintas posturas. Respecto a esto Margaret Cavendish va a tener una
postura bastante heterodoxa. Escritora, científica, filósofa. Tiene una novela que es una
especie de proto novela de ciencia ficción. Imagina un mundo gobernado por mujeres. Los
modos en que ella concibe su propia escritura remiten a toda la serie de debates sobre los
modos de conocer. El conocimiento científico de carácter empírico tiene que ver con una
lógica, con una racionalidad, que ella coloca en los modos de conocimiento del hombre. Sería
lo que hoy llamaríamos una visión patriarcal del conocimiento científico. Ella postula una
observación diferente que tiene que ver con establecer conocimiento desde la especulación y
no desde la experimentación y la observación, sino a través del razonamiento particular
individual. Establecer claras relaciones entre conceptos para sacar conclusiones que no
necesariamente tienen que ver con algún tipo de experimento empírico.

Dios queda afuera de la teoría de la naturaleza creada a través de la autonomía de los

átomos. No se podía verificar de manera empírica que el mundo estaba hecho todo de átomos
y que no había espacios vacíos, entonces quedaba en una teoría meramente especulativa, con
cierta lógica interna, pero que nos permite pensar una teoría sobre el mundo. Su método es
enteramente racional, no trabaja desde un laboratorio. Decartes: de lo único que puedo estar
seguro es de un conocimiento relacionado con el pensamiento, que es la matemática.

La mujer estaría sometida a ciertos parámetros de división del saber.

Sus trabajos sobre los átomos estarían según ella dentro de ensoñaciones, como fantasías
(y no en el sentido romántico). Ella escribe en verso no solo siguiendo la tradición de
Lucresio sino también porque el verso es una estructura conservada para la lírica, para esas
fantasías poéticas, etc. Entonces también encuentra cierto margen de libertad en esa forma,
que no responde a la forma masculina de escribir ciencia. Ella escribe los Poemas Atómicos
para explicar su teoría atomista y para encontrar un mundo propio donde poder expresarse.
“He hecho un mundo propio” lo que nos remite a Un cuarto propio de Virginia Woolf (la
uno♥).

Margaret Cavendish al igual que Henry More rechaza el mecanicismo porque no puede
explicar ese espíritu de la naturaleza. Si hay fenómenos que no pueden ser explicados a partir
de la mecánica ahí va a entrar la especulación, que es lo que intenta defender Cavendish
respecto a sus investigaciones de carácter científico y filosófico.
 El lugar que ocupa la mujer con respecto al saber y al conocimiento: si una mujer no
pertenece a la nobleza ni tiene ningún aval o apoyo masculino no tiene lugar en la ciencia. La
mujer burguesa, que ya no pertenece a la nobleza, está relegada a la cocina.

Los puritanos en algún punto van a apoyar la investigación científica porque creen que a
través de ella se va a lograr el conocimiento de la verdad. Esto remite a un cambio sustancial
con respecto a lo que pensaban los puritanos con respecto al conocimiento científico en el
siglo XVI o a comienzos del siglo XVII. La ciencia se va a instalar en el centro de los debates
acerca de la verdad. El gran problema que vamos a encontrar es el lugar que ocupan las
mujeres con respecto a la experimentación o al conocimiento científico, porque la verdad, en
términos éticos, debería alcanzar a todos. Ese va a ser uno de los conflictos ideológicos del
periodo con respecto a la filosofía y a la ciencia.

Este relegamiento de la mujer evidentemente también va a reducir las perspectivas sobre

los adelantos científicos. Estos limites impuestos le van a dar lugar a Cavendish de encontrar
otra forma de hacer filosofía y de hacer ciencia; por eso escribe su libro de poemas centrado
en la lirica, para poder llevar a cabo su textualidad, su investigación y, sobre todo, su
especulación. Esto tiene que ver con las formas de dar cuenta de un sujeto que conoce y va
conformando conocimiento. Porque la pregunta que establece Margaret Cavandish tiene que
ver con producir conocimiento a través de la razón o a través de los sentidos. (los sentidos
pueden no ser confiables). Esto es importante porque es una respuesta a Bacon.

Cavendish dice que lo que nos va a permitir establecer algún tipo de conocimiento no
son los sentidos sino el razonamiento. Por eso el razonamiento tiene que ver con ese método
especulativo, que tiene que ver con unir ideas, aunque no puedan ser confirmadas a través del
experimento.

El pensamiento especulativo se va a poder conformar y sostener a partir de la reflexión

individual. Es decir que Cavendish sola en su castillo piensa y esas elucubraciones van
tomando forma en un discurso de carácter especulativo. No necesita de un otro para poder
establecer que es la verdad. Esto se relaciona con la falta de un método formal de
investigación.

Ella va a ir elaborando un acercamiento a la ciencia desde un aparato teórico que la

relaciona directamente con el pensamiento cartesiano y que la aleja del pensamiento de
Bacon.
 Esta falta de método también le va a permitir crear una obra sumamente variada. Ella
tiene obras de teatro, novelas, poemas, cartas filosóficas, etc. Pese a los limites y censuras va
a tener cierta libertad de acción. Como mujer noble, perteneciente a una de las familias mas
ricas no es limitada por ningún sistema.

Según ella la naturaleza se divide en infinitas y diversas partes. Cada parte diversa tiene
un conocimiento y proporción distinta y particular, tanto sensitiva como racionalmente”. Esto
nos permite pensar varias cuestiones respecto de su poética.

Si la naturaleza se divide en infinitas y diversas partes la naturaleza se extiende en un

infinito y consecuentemente la materia es infinita. Si cada parte de esa naturaleza es diversa y
tiene un conocimiento particular en la percepción particular, entramos en u enorme problema
para la ciencia, que es justamente el tema de la verdad. Esto se aleja de la mirada masculina
de la ciencia, que quiere establecer una verdad lógica. Esto se escapa por otro lado y piensa la
ciencia como un elemento más de la relativización de la verdad. Relación con Browne.

Esto tiene que ver también con ese multiperspectivismo, que posibilitaría pensar desde
distintos puntos de vista una mirada multiperspectivista, que rechaza la noción de verdad
absoluta. Desde esta perspectiva está delimitando su propio lugar como intelectual. Todo
conocimiento es válido por esta situación que me da la ciencia y me da esta manera de
concebir la naturaleza. Por lo tanto mi perspectiva como científica tiene un lugar en los
modos en que la naturaleza esta organizada. Esta pluralidad que descubre Cavendish en la
naturaleza es lo que le posibilita romper con la estructura lógica del pensamiento científico de
su época.

Si el pensamiento es especulativo es necesariamente individual. El objeto se va a reducir

al juicio, a la idea, que el propio sujeto pueda formular. Piensa el lenguaje desde esta
perspectiva como una proyección metafórica, como una proyección de construcción de la
imagen poética y, por sobre todo, una forma de relativización de esa verdad. Dentro del
marco de la especulación, la palabra va a tener una función figurativa para poder explicar y
dar cuenta de aquello que no puede ser observado.

Otro conflicto ideológico es el de la ley; la ley se enuncia a través de la palabra y el

modo en que ella utiliza la palabra implica instalar una nueva estructura legal en el campo de
la ciencia. En su texto hay un marco especulativo donde, para poder sostener la verosimilitud
y la coherencia interna de la teoría atomista, necesita crear una serie de leyes que den cuenta
de esa coherencia. Todo entra en el marco de la especulación porque en el siglo XVII no se
podían ver los átomos. Construye la teoría con ese pensamiento y con la lectura de Lucrecio.
Desde esta perspectiva podemos decir que esta ruptura de la ley científica y logocéntrica
queda establecida en una relación intertextual.

Nuestra experiencia, según Cavendish, no tiene que ver con la observación sino que se
trata de pensar y especular a partir de lo que conocemos y ver cual es el origen de esa
experiencia sensible. Según Gassendi lo que produce el movimiento de los átomos es Dios,
pero Cavendish en cambio piensa que los átomos son autónomos. No necesitan de dios para
moverse. Y eso está manifestando una visión materialista de la realidad. La materia es para
ella infinita. Entonces todo forma parte de una experiencia de la materialidad.

Secularización respecto del saber. La estructura teológica del conocimiento esta

perdiendo peso. Las teorías de Cavendish contribuyen a pensar que la religión no tiene nada
que ver con la ciencia. Para Cavendish la naturaleza ha sido abandonada por Dios. Ese tono
melancólico tiene que ver con la imposibilidad de conocer la totalidad, porque Dios nos ha
negado esa posibilidad.

La autonomía de la materia, siendo el alma material, lleva a que todo conocimiento

intente dar cuenta del origen de la materia, que es el origen de la naturaleza. El movimiento
autosuficiente de esos átomos es lo que va a producir las formas. Eso es muy claro en estos
poemas. “Pequeños átomos pueden hacer un mundo de sí mismos …”

Son los átomos los que hacen un mundo. El modo en que los átomos se van configurando
y crean un mundo esta dando cuenta de una estructura fractal, de macrocosmos y
microcosmos. Hablar de los átomos es también hablar del microcosmos, el hombre.

La predestinación ya no está en manos de dios sino de la materia.

Niega la idea del vacío, si la materia es infinita no puede haber vacío. Si no hay vacío no
puede haber clasificación, lo cual es un contrasentido que deviene de esa especulación,
porque ella misma cuando habla de los átomos los clasifica.

Señala que hay una diversidad en la percepción sensible de los hombres. Esto le permite
pensar en la diversidad de los conocimientos. La naturaleza, que es el sujeto del
conocimiento, del saber, es un cuerpo entero. El conocimiento forma parte de esa misma
naturaleza. De este modo asimila lo cognitivo (lo espiritual, mental, racional, que tiene que
ver con esa especulación) a la materia. Esta asimilación tiene que ver con diferentes formas
de conocer relacionadas con el sistema racional. Las criaturas para ella tienen una doble
percepción. Se trata de una percepción sensible y de una percepción racional. Rechaza el
plano de lo sensible siguiendo a Descartes.

El verso le sirve a Cavendish para poder romper con esos patrones científicos de su
época y establecer esta nueva forma de concebir los bordes del saber.