CAPÍTULO 4

MÉTODO PARA DESARROLLAR LA VIGILANCIA

LOS TRES FUNDAMENTOS DE LA VIGILANCIA

§1. En términos generales, (EN TÉRMINOS GENERALES - En la primera edición, esta frase
aparece entre paréntesis) lo que conduce al ser humano a la vigilancia de sí mismo es el
estudio de la Toráh. Es por eso que Rabí Pinejás ben Yair dice al inicio de su baraitá: «La
Toráh conduce a la vigilancia [zehirut]». (LA TORÁH CONDUCE A LA VIGILANCIA - Abodá Zará
20b. Ramjal citó esta baraitá, que forma la base de este libro, al final de la Introducción )

Sin embargo, en términos específicos, lo que conduce a esta virtud es la reflexión sobre la
gravedad e importancia (IMPORTANCIA - En hebreo, jómer [rmwj], palabra que literalmente
significa «sustancia». Lo traducimos por «gravedad e importancia» porque se refiere a la gran
importancia que esa labor tiene para el desarrollo de la vida humana ) de la labor espiritual que el
ser humano está obligado a realizar, así como la profundidad del juicio divino (LA
PROFUNDIDAD DEL JUICIO DIVINO - El «juicio» [din] de la labor espiritual se refiere a la precisión
y profundidad absolutas con la que Dios juzga al hombre por el desempeño de esa labor ) que esa
labor conlleva. (QUE ESA LABOR CONLLEVA - Tres son los caminos para desarrollar la virtud de
vigilancia, uno general y dos particulares:

1) Estudio de la Torá (general).

2) Reflexionar sobre la gravedad de la labor espiritual [abodá] que el hombre debe desempeñar
(particular).

3) Reflexionar acerca de la profundidad del juicio divino de esa labor particular ).

La persona llegará a esto gracias a la reflexión en los hechos relatados en las Santas Escrituras y el
estudio de las enseñanzas de los Sabios talmúdicos que incitan a esa [reflexión]. (LAS SANTAS
ESCRITURAS... LAS ENSEÑANZAS DE LOS SABIOS, ETC. - La Escritura contiene muchos relatos
de hechos sucedidos, cuyo propósito es incitar a la toma de conciencia y a la reflexión sobre la
importancia que tiene la labor espiritual que el hombre debe realizar en este mundo. De igual modo,
muchas de las enseñanzas de los Sabios talmúdicos tienen también ese objetivo. Mediante el estudio
y la reflexión en esos textos (bíblicos y talmúdicos), el individuo llegará a tomar conciencia de su
misión en el mundo. Al mencionar la relevancia del estudio de los textos bíblicos y talmúdicos para
desarrollar la virtud de vigilancia, Ramjal quiere enfatizar que no sólo el camino «general» a esa
virtud implica el estudio de la Toráh, sino también el camino «específico». Pero entonces, ¿por qué
relaciona específicamente el estudio de la Toráh con el camino general?. Es posible que lo que
Ramjal quiere decir es que el estudio de la Toráh es el instrumento indispensable para desarrollar la
virtud de vigilancia espiritual, sólo que hay dos modalidades para ese estudio. La primera se refiere al
estudio de la Toráh en términos generales, sin tener la intención específica de que su estudio sirva
para desarrollar la vigilancia; en cambio, la segunda modalidad consiste en estudiar los textos
específicos que directamente enseñan sobre el carácter y la importancia de la labor espiritual que el
hombre debe desarrollar.)

LOS TRES NIVELES DE MOTIVACIÓN

§2. Esta reflexión tiene tres modalidades de motivación, según sea el nivel de quienes la
ejerciten: para los que ya han desarrollado su mente, para quienes se hallan en un nivel
inferior a aquél y para las masas en general! (SEGÚN SEA EL NIVEL DE QUIENES LA
EJERCITEN — Ramjal divide aquí a los seres humanos en función de aquello que cada grupo
considere (o sea capaz de considerar) como lo más elevado que puede obtener a cambio de su labor
espiritual y servicio a Dios. Como aclarará a continuación, el primer grupo está formado por quienes
ya han comprendido que lo único a lo que deben aspirar es a la perfección ética.)

PRIMER NIVEL: EL ANHELO DE PERFECCIÓN

§2.1 A aquellos que ya han desarrollado su mente, (QUE YA HAN DESARROLLADO SU

MENTE — Es decir, aquellos que han desarrollado sus ideas y su espíritu por medio del estudio y la
reflexión.) [Esta reflexión (ESTA REFLEXIÓN — La reflexión sobre «la gravedad e importancia de
la labor que el ser humano está obligado a realizar», como indicó antes )] los motivará porque
gracias a ella les quedará claro que a lo único que deben aspirar es a la perfección ética (LA
PERFECCIÓN ÉTICA — En hebreo, shelemut [twmlv], término derivado de la raíz slv, que
significa «armonía», «plenitud». Se refiere al perfeccionamiento y desarrollo pleno de todas las
cualidades y capacidades naturales que posee el hombre ) y no a cualquier otra cosa, y que el
mal más grande consiste en la carencia y el alejamiento de esa perfección.

Pues una vez que esta idea les quede clara, y que también les quede claro que los medios
[para llegar a la perfección ética] consisten en la realización de actos buenos y el desarrollo
de cualidades positivas de carácter, (LOS MEDIOS... CONSISTEN EN LA REALIZACIÓN DE
ACTOS BUENOS, ETC. - Los medios que conducen a la perfección ética del hombre se dividen en
dos: la realización de actos concretos que sean buenos en sí mismos (por ejemplo, dar caridad al
necesitado) y el desarrollo de cualidades de carácter [midot] excelentes y positivas (por ejemplo, la
generosidad). Aquí Ramjal enfatiza que el perfeccionamiento del ser humano implica dos aspectos
simultáneos: el externo (los actos) y el interno (las cualidades de carácter). No es posible llegar a la
plenitud personal sin el desarrollo de ambos aspectos simultáneamente ) ciertamente nunca
querrán reducir estos medios o ser negligentes en su aplicación. (REDUCIR ESTOS MEDIOS
O SER NEGLIGENTES EN SU APLICACIÓN - Reducir los medios quiere decir no emplearlos en su
totalidad, sino sólo en forma parcial y limitada. Aplicarlos con negligencia (literalmente, «ser ligeros
con ellos») se refiere a aplicarlos en forma atenuada y débil, no en toda su plenitud y fuerza ) Pues
ya les habrá quedado claro que si reducen estos medios o los aplican con laxitud y no con
toda la fuerza requerida, no alcanzarán la perfección ética verdadera. Carecerán de ella en
la medida en que hayan disminuido su esfuerzo y se quedarán deficientes. Eso sería un
gran motivo de desgracia y sufrimiento para ellos. (SERIA UN GRAN MOTIVO DE
DESGRACIA, ETC. - Para un ser humano que ha desarrollado su razón y su conciencia [dáat],
quedar lejos de la perfección personal y, por lo tanto, deficientes, constituye un motivo de sufrimiento
intenso)

Por esa razón, esos individuos escogerán emplearlos con profusión y constancia
(PROFUSIÓN Y CONSTANCIA - Profusión se refiere a la cantidad de medios utilizados, y constancia
a la asiduidad y continuidad necesarias para que su utilización no se vea interrumpida, lo que
redundaría en que esos medios no rendirían todos los frutos requeridos ) siguiendo todas sus
condiciones. (SIGUIENDO TODAS SUS CONDICIONES - Aquí Ramjal enfatiza que en la utilización
de todos los medios que conducen a la perfección ética del hombre, éste debe seguir todas las
condiciones y normas intrínsecas a esos medios. Por ejemplo, si actuar con generosidad constituye
uno de esos medios, hay que actuar siguiendo todas las normas que la generosidad implica. De lo
contrario, se corre el riesgo de que ese medio en particular no surta todo su efecto y no conduzca a
la perfección ética, o lo haga en forma deficiente ) No descansarán ni se quedarán tranquilos a
causa de la preocupación que les provocará la idea de que quizá carecen de aquello que
podría llevarlos a la perfección que tanto desean.

A esto se refirió el rey Shelomó cuando dijo: «Venturoso es el hombre que siempre teme».
(VENTUROSO ES EL HOMBRE QUE SIEMPRE TEME - Mishlé 28:14) Al respecto, los Sabios
explicaron: «Ese [temor] se refiere a las palabras de Toráh». (ESE [TEMOR] SE REFIERE A
LAS PALABRAS DE LA TORÁH - Berajot 60a. El versículo citado obviamente no quiere decir que el
hombre es venturoso y eficaz [ashré, yrva] si es miedoso o melindroso. Es lógico que la falta de
valor en la vida no sea una virtud, sino un defecto. Por ello, los Sabios talmúdicos explicaron que ahí
el versículo no habla del miedo en general, sino específicamente del temor a no cumplir la Toráh en
toda su plenitud. Ahí mismo, Rashí explica que el versículo se refiere a la preocupación constante por
no olvidar lo ya estudiado, razón por la cual es necesario repasarlo continuamente. Según esta
explicación, el versículo significa que el hombre será eficaz y tendrá éxito en sus esfuerzos
espirituales por alcanzar la perfección personal si constantemente se preocupa por mejorar su
cumplimiento y comprensión de la Toráh, así como la utilización de todos los medios que conducen a
esa perfección).

La cúspide de este nivel [de vigilancia] es lo que se llama «temor al pecado» [yir'at
jet], que es una de las virtudes más excelentes. (QUE ES UNA DE LAS VIRTUDES MÁS
EXCELENTES - En la baraitá de Rabí Pinejás ben Yair, el Talmud (Abodá Zará 20b) menciona la
cualidad de «temor al pecado» (yir'at jet] como la penúltima virtud a desarrollar, después de la
humildad [anavá] y antes de la santidad [kedushá], que es la cualidad previa a la adquisición de la
inspiración trascendental [rúaj ha'kódesh] y la capacidad para la resurrección de muertos [tejiyat
ha'metim]. Véase supra, final de la Introducción ) Consiste en que el ser humano siempre se
preocupe y tenga el temor de que quizá queda en él algún resabio mínimo de pecado que le
impida alcanzar la perfección ética que está obligado a esforzarse por adquirir.

Sobre esto, (SOBRE ESTO - El deseo y la preocupación constante por alcanzar la perfección
personal y el desarrollo de todas las potencialidades espirituales de cada ser humano ) los Sabios
dijeron en forma de alegoría: «Eso enseña que cada uno es quemado a causa del palio de
su compañero». (ESO ENSEÑA QUE CADA UNO ES QUEMADO, ETC. - Babá Batrá 75a. Ahí el
Talmud explica alegóricamente que en el mundo venidero [olam ha'bá] cada persona poseerá un
«palio» [jupá] personal, y que cada individuo será «quemado» por el palio del otro. Ese palio
alegóricamente simboliza el progreso espiritual que cada ser humano haya logrado adquirir en este
mundo. Al decir que cada uno será quemado por el palio del otro, el Talmud quiere decir que sentirá
vergüenza y dolor cuando se dé cuenta del nivel de desarrollo espiritual mayor que tendrá su prójimo
respecto del suyo).

Eso no se refiere a la envidia que se apodera de las personas que carecen de

entendimiento, como explicaré más adelante. (MÁS ADELANTE - En el capítulo 11, §14. ) Eso
será provocado por la constatación personal de que carece de la perfección espiritual,
condición que pudo haber adquirido, como efectivamente lo hizo su prójimo. (COM0
EFECTIVAMENTE LO HIZO SU PRÓJIMO - La envidia negativa e inútil es el sentimiento irreal de
que uno debería poseer algo que el prójimo disfruta, sin haberlo merecido. Pero en este caso no se
tratará de envidia, sino de la dolorosa constatación de que uno sí pudo haber alcanzado ese nivel
espiritual).

Así pues, gracias a la reflexión en esto, el hombre que ya haya desarrollado su

mente sin lugar a dudas que no dejará de ser cuidadoso en sus actos.

SEGUNDO NIVEL: LA BÚSQUEDA DE HONOR

§3. Los que posean una capacidad [espiritual] menor a los primeros experimentarán una
motivación acorde con su grado de percepción, es decir, conforme al grado de honor que
ellos desean recibir. (CONFORME AL GRADO DE HONOR QUE ELLOS DESEAN RECIBIR -
Aquí Ramjal aclara que el segundo grupo de individuos se refiere a aquellos que realizan su labor
espiritual con el fin de obtener una recompensa personal: el honor en el mundo venidero. Para este
tipo de personas, el honor [kabod] es lo máximo a lo que el ser humano puede aspirar en este mundo
y, en consecuencia, proyectan esa percepción mundana a su comprensión de la recompensa que
obtendrán en el mundo venidero. En cambio, el primer nivel estaba compuesto por aquellos cuyo
desarrollo espiritual los había hecho comprender que lo más valioso reside en su propia perfección
[shelemut] y, en consecuencia, se sienten motivados a explotar al máximo todos los medios a su
alcance —la Torá y los preceptos— que les permitirán alcanzar esa perfección. Véase supra, inicio
del §2 y la nota 6).

Eso (ESO - De por qué hay otra clase de individuos que obtendrán una motivación distinta de los
primeros, conforme a su nivel de percepción espiritual, en vez de sentir el mismo tipo de motivación )
se debe a que para toda persona que posea entendimiento es obvio que en el mundo
verdadero —que es el mundo venidero (EL MUNDO VENIDERO - El mundo de armonía y
perfección después de la resurrección de muertos. ) — los niveles espirituales están divididos en
función de los actos realizados [en este mundo]. Asimismo, que en esa dimensión nadie es
exaltado [por encima de otro] a menos que tenga en su haber más actos buenos que aquél;
pero el que cuente con pocos actos buenos, tendrá una condición inferior.

Siendo así, ¿cómo es posible que la persona haga caso omiso [de la gravedad] de
sus actos y reduzca su esfuerzo en esta área [de su vida], si después sufrirá por ello cuando
ya no tenga oportunidad de rectificar su error?

LA FALTA DE ESFUERZO Y SUS PERJUICIOS

§3.1 Hay individuos ingenuos (INGENUOS - Literalmente, «seducidos» [syatp], palabra derivada
de la raíz htp, que significa «convencer», «seducir». Designa a las personas cuyas inclinaciones
naturales las han «seducido» para no tomar conciencia de la realidad ). que sólo buscan aligerarse
la responsabilidad y dicen: « ¿Por qué hemos de fatigarnos tanto con prácticas de devoción
y de abstinencia? ¿Acaso no basta con que no formemos parte de los malvados que son
juzgados en guehinam? (GUEHINAM - Dimensión espiritual donde los malvados son juzgados y
purgados de sus deficiencias) No necesitamos presionarnos con el fin de ingresar en las
partes más profundas del Jardín de Edén; (JARDÍN DE EDÉN - Dimensión espiritual destinada a
los justos. De lo que Ramjal dice aquí se implica que incluso la dimensión paradisiaca de Edén no es
uniforme ni homogénea, sino que tiene aspectos más internos y profundos que otros. Eso parece
significar que los estados de elevación espiritual son tan diferenciados como los individuos, en
función del esfuerzo invertido) si no llegamos a poseer una porción grande, por lo menos
alcanzaremos una porción pequeña. Eso es suficiente para nosotros; no es necesario que
agravemos nuestra carga en aras del [desarrollo espiritual]».

Pero a ellos pregunto: ¿ustedes soportarían fácilmente que en este mundo

transitorio uno de sus colegas fuera honrado y exaltado por encima de ustedes y los
dominara? ¿O a alguno de sus siervos o de los pobres que ellos rebajan y menosprecian?
¿Acaso no sufrirían por ello y la sangre les herviría de enojo? ¡Ciertamente no [podrían
soportarlo]!
Con nuestros propios ojos podemos contemplar cuánto esfuerzo invierten los hombres en
adquirir una posición de superioridad sobre los demás y colocarse entre aquellos que gozan
de preeminencia, ya que son motivados por la envidia del prójimo. (SON MOTIVADOS POR
LA ENVIDIA DEL PRÓJIMO - Lo dicho aquí es paráfrasis de Kohélet 4:4: «Constaté que todo el
esfuerzo [del hombre] y toda excelencia en los actos [que realiza] es por envidia del prójimo; también
esto es vanidad y maldad de espíritu») Y si un individuo observa que su prójimo asciende en la
escala social mientras que él permanece en un estado inferior, soportará lo que tenga que
soportar porque no le queda más remedio, pero en su interior su corazón se consumirá de
pesar.

Ahora bien, si a los hombres les resulta tan duro permanecer en una condición inferior
respecto de otros tratándose de niveles ilusorios y falsos (NIVELES ILUSORIOS Y FALSOS —
Como la posición socioeconómica. Son niveles ilusorios y falsos porque no conducen al desarrollo
espiritual permanente del ser humano ) —en los cuales la inferioridad es superficial, y la
preeminencia no es más que vanidad y mentira—, ¿cómo podrán en la dimensión
verdadera, valiosa y eterna (LA DIMENSIÓN VERDADERA, ETC. — El mundo venidero. Véase
supra, nota 25.) soportar verse a sí mismos inferiores respecto de aquellos que en la
actualidad tienen una posición más baja?

Aunque en la actualidad los hombres no reconocen el valor de [la dimensión

verdadera y eterna], razón por la cual no se preocupan por ella, cuando llegue su momento
ciertamente tomarán conciencia de ella para angustia y vergüenza suya. Sin lugar a dudas,
eso constituirá para ellos un motivo de dolor, intenso y eterno.

Vemos pues que esa actitud de indulgencia que la gente tiene de procurar aligerarse la
carga existencial de la labor espiritual [que deben realizar] no es más que incitación
engañosa de su inclinación [negativa] y no una actitud verdadera en absoluto. (Y NO UNA
ACTITUD VERDADERA EN ABSOLUTO — La actitud verdadera ante la vida consiste en tomar
conciencia de la gravedad e importancia de la responsabilidad que tiene el ser humano de esforzarse
por perfeccionarse ética y espiritualmente. Cualquier intento por aligerar o atenuar esa
responsabilidad en esta vida es un engaño provocado por las inclinaciones negativas del hombre, ya
que eventualmente llegará el momento —en el mundo venidero, la dimensión de verdad y eternidad
— en que se pondrá de manifiesto que sólo el que se haya esforzado por mejorarse en esta vida
gozará allá de un nivel espiritual elevado) De hecho, ni siquiera se hubieran dejado llevar por
esa incitación si realmente hubieran percibido la verdad de las cosas. Pero como no buscan
la verdad, sino que prefieren continuar en el error, las tentaciones [de la inclinación
negativa] sólo se apartarán de ellos cuando ya no cumplan ningún propósito, porque ya no
tendrán la oportunidad para rectificar lo que estropearon. (YA NO TENDRÁN LA
OPORTUNIDAD PARA RECTIFICAR, ETC. - Lo que Ramjal dice aquí implica que en esta vida —en
la que el hombre todavía tiene la oportunidad para rectificar el daño cometido y esforzarse por ser
mejor—, las tentaciones de la inclinación negativa [yétzer ha'rá] cumplen un propósito útil: brindarle la
oportunidad para subyugar sus inclinaciones naturales en aras de su desarrollo espiritual. En Dáat
Tebunot, al final del §124 (en la edición de R. Friedlander; capítulo 32 en la edición de R. Goldblatt),
Ramjal explicita más esta idea: «Aunque por sí solo el Mal no es más que deficiencia, disolución y
destrucción, en conjunto con la acción de los demás mecanismos [cósmicos] se convierte en fuente
de beneficio para el hombre. Pues de él depende todo el mérito [del hombre] y la realidad de su labor
espiritual, a condición de que cumpla su finalidad de ser vencido y no de vencer. Pues solamente
existe con la finalidad de ser 'raspado' por el hombre...» (es decir, de ser subyugado y vencido por el
hombre). Ahí mismo, al final del §124 (capítulo 33), Ramjal enumera cinco beneficios que aporta al
hombre su confrontación con el Mal).

EXHORTO AL ESFUERZO CONSTANTE

§3.2 A esto se refirió el rey Shelomó cuando dijo: «Haz todo lo que seas capaz de realizar
con tu potencial. (POTENCIAL - En hebreo, kóaj [hk]. En hebreo, esta palabra específicamente
designa el poder o capacidad de la persona. Más que a la fuerza con que algo se hace, se refiere a la
capacidad potencial para hacerlo) Pues no hay realización, ajuste de cuentas, conciencia [o
sabiduría en la tumba hacia la que te diriges]». (HAZ TODO LO QUE SEAS CAPAZ DE
REALIZAR, ETC. - Kohélet 9:10)

Eso significa que todo lo que el ser humano no hace antes de que su Creador le retira la
capacidad para hacerlo —que es la capacidad de libre decisión que se le entrega todo el
tiempo que dura su vida, gracias a lo cual se convierte en un ser con libre voluntad y, por lo
tanto, encomendado de hacer (ENCOMENDADO DE HACER - Aquí Ramjal enfatiza una idea
fundamental: es justamente porque Dios creó al hombre con libre albedrío para tomar decisiones y
dirigir el rumbo de su vida que Él le encomienda y ordena realizar ciertos actos y abstenerse de otros.
Es precisamente la libertad del hombre lo que lógicamente hace necesaria su obediencia al mandato
divino. Ya que es libre existencialmente, se le hace responsable de seguir cierta forma de vida ) — no
podrá ya llevarlo a cabo en la tumba, pues ahí ya no dispondrá de ese poder.

Pues el individuo que en esta vida no realice muchos actos buenos, ya no podrá
llevarlos a cabo después. El que no haya hecho la cuenta de sus actos, ya no tendrá tiempo
para realizar ese examen. Y el que no se haya vuelto sabio en este mundo, ya no podrá
serlo en la tumba. A eso se refiere la frase [que concluye el versículo]: «Pues no hay
realización, ajuste de cuentas, conciencia o sabiduría en la tumba hacia la que te diriges».
 TERCER NIVEL: LA RECOMPENSA Y EL CASTIGO

§4. Ahora bien, aquello que motive a las masas de la gente será la idea de recompensa y
castigo. (LA IDEA DE RECOMPENSA Y CASTIGO - En este mundo, como Ramjal explicita en el
capítulo 8, §3. Es por eso que los casos que citará más adelante para apoyar esta idea implican un
juicio al hombre en términos de su situación en este mundo ) Cuando se den cuenta hasta dónde
llega el rigor del juicio divino ciertamente se estremecerán y temblarán constantemente.
Pues ¿quién será capaz de soportar el día del juicio divino? ¿Y quién podrá justificarse
delante de su Creador, cuya mirada exacta examina todas las cosas, pequeñas y grandes?

En el mismo sentido, nuestros Sabios dijeron que [el versículo que dice:] «Él relata al
ser humano cuál es su plática», (ÉL RELATA AL SER HUMANO CUÁL ES SU PLÁTICA - Amós
4:13. El versículo completo es: «Pues he aquí que [Dios] forma las montañas y crea el viento, y relata
al hombre cuál es su plática [wjv]. Él transforma la mañana en tiniebla y pisa las alturas de la Tierra;
'el Eterno, Amo de legiones' es Su Nombre». Aunque los comentaristas entienden la palabra wjv, en
el sentido de «sus actos», el Talmud también la interpreta en el sentido de «su plática» [ wjv])
significa que a la hora del juicio, Dios informará al ser humano incluso sobre la plática
intrascendente que el hombre tiene con su esposa. (LA PLÁTICA INTRASCENDENTE, ETC. —
Jaguigá 5b. Ramjal cita aquí esta enseñanza talmúdica según la versión de Rabenu Jananel ad loc. y
de Rambam en el capítulo 5:4 de Hiljot Deot. La versión textual del Talmud que tenemos en la
actualidad dice en nombre de Rab: «Eso significa que a la hora de su muerte al hombre se le informa
incluso de la plática excesiva [hrty] que tiene con su esposa». Ramjal cita este versículo como
ejemplo de que el juicio divino al ser humano no se limita a asuntos importantes o decisivos, sino
incluso a actividades que, desde la óptica humana, son intrascendentes o «normales». Desde la
perspectiva absoluta del Creador, todo lo que el ser humano hace es relevante y, por lo tanto, está
sujeto a examen).

Y también dijeron: «[El versículo:] `...y Su alrededor es muy tempestuoso [hrxcn]'

(SU ALREDEDOR ES MUY TEMPESTUOSO, ETC. - Tehilim 50:3. El versículo completo es: «Vendrá
nuestro Dios y no callará; un fuego delante de Él consumirá, y Su alrededor es muy tempestuoso
[hrxcn]») enseña que el Santo —bendito es— es escrupuloso con Sus devotos como el
grosor de un cabello ». (EL SANTO... ES ESCRUPULOSO... COMO EL GROSOR DE UN
CABELLO - Yebamot 121 b. Ahí la versión textual dice: «...el Santo —Bendito Es— es escrupuloso
con Su alrededor [wybybs] como el grosor de un cabello». Sin embargo, Rashí explica que la
expresión «alrededor» se refiere a los hombres justos «que siguen a Dios». Rashí también explica
que esta interpretación se basa en la palabra hrxcn, «tempestuoso», que el Talmud interpreta como
relacionada con hrxcn, «cabello»)
 EJEMPLOS BIBLICOS DEL JUICIO DIVINO

§5. Incluso [el patriarca] Abraham, el mismo Abraham respecto de quien [Dios] hizo que se
escribiera: «Abraham, Mi amado», (ABRAHAM, MI AMADO - Yeshayahu 41:8) no se salvó del
juicio a causa de algunas actitudes ligeras en las cuales no prestó atención. Porque había
dicho: « ¿En qué sabré que la he de heredar?», el Santo —Bendito Es— le dijo: '¡Por tu
vida! Ciertamente sabrás que tu descendencia será extranjera ». (PORQUE HABÍA DICHO,
ETC. - Yalkut Shimoní, Bereshit 247:77. Ramjal alude aquí al diálogo que Dios tuvo con Abraham en
el Berit ben haBetarim, el «Pacto entre las Partes». En Bereshit 15:4-7, Dios promete a Abraham
descendencia y la herencia de la Tierra de Israel. En el v. 15:8, a pesar de la promesa explícita,
Abraham pregunta a Dios: «Señor, el Eterno, ¿en qué sabré que la he de heredar?» El Talmud
entiende que lo narrado en los versículos 15:12-13 son una respuesta a esta pregunta indebida: «Y
sucedió que cuando el sol se estaba poniendo, un sueño profundo cayó sobre Abram, y he aquí que
un terror oscuro y grande cayó sobre él. Entonces [Dios] dijo a Abram: 'Ciertamente sabrás que tu
descendencia será extranjera en tierra ajena, y los esclavizarán y afligirán durante cuatrocientos
arios'».)

[En otra ocasión,] porque Abraham hizo un pacto con Abimélej sin que Él se lo hubiera
ordenado, el Santo —Bendito Es— le dijo: « ¡Por tu vida, que Yo retrasaré la alegría de tu
progenie durante siete generaciones!» (PORQUE ABRAHAM HIZO UN PACTO CON
ABIMÉLEJ, ETC. - Bereshit Rabá 54:4. El pacto de Abraham con Abimélej es narrado en Bereshit
21:27-32: «Entonces Abraham tomó rebaños y reses, y los entregó a Abimélej; y ambos hicieron un
pacto. Y Abraham puso aparte siete ovejas del rebaño... Por eso llamó el nombre de ese lugar Beer-
Sheba, porque allí ambos hicieron un juramento. Hicieron un pacto en Beer-Sheba...» Ramjal afirma
aquí que Dios demoró la redención del pueblo judío siete generaciones, que se corresponden con las
siete ovejas que Abraham entregó a Abimélej en señal del pacto. De Abraham a Moshé, que liberó al
pueblo de Israel de Mitzráim, transcurrieron siete generaciones: Abraham, Itzjak, Yaacob, Leví,
Kehat, Amram y Moshé)

Respecto de Yaacob, porque se enojó con Rajel debido a que ella le dijo: «Dame hijos», en
el Midrash los Sabios explicaron que «el Santo —Bendito Es— dijo a Yaacob: ¿Así se
responde a los afligidos? ¡Por tu vida, que tus hijos [con tus otras esposas] se pararán [en
señal de respeto] delante de los hijos de ella». (RESPECTO DE YAACOB, PORQUE SE
ENOJÓ CON RAJEL, ETC. - Bereshit Rabá 71:7. Ramjal alude aquí a Bereshit 30:1-2,
donde la Torá relata: «Viendo Rajel que no daba hijos a Yaacob... envidió a su hermana, y
dijo a Yaacob: 'Dame hijos, pues si no muerta soy'. Pero se encendió la ira de Yaacob
contra Rajel, y le dijo: `¿Acaso estoy yo en lugar de Dios, que retuvo de ti el fruto del
vientre?'» Según el Midrash, Dios castigó a Yaacob por su ira y por su respuesta insensible
a Rajel haciendo que los hijos que tenía con sus otras esposas se pararan en señal de
respeto y sumisión ante Yosef, hijo de Rajel. Ver al respecto Bereshit 43:15)

Asimismo, porque Yaacob puso a [su hija] Diná dentro de un cofre para que [su
hermano] Esav no la tomara como esposa, aunque su intención ciertamente era buena, (SU
INTENCIÓN CIERTAMENTE ERA BUENA - Pues en ese momento su hermano Esav era malvado y
Yaacob quería evitar que su hija se casara con él, razón por la que la escondió en un cofre ) puesto
que con eso retenía la benevolencia de su hermano, los Sabios dijeron en el Midrash: «El
Santo —Bendito Es— le dijo: [Tú eres como] 'el que retiene benevolencia de su prójimo'.
(EL QUE RETIENE BENEVOLENCIA DE SU PRÓJIMO - Iyob 6:14. El versículo completo es: «El
que retiene la benevolencia de su prójimo y abandona el temor del Todopoderoso» ) No quisiste que
ella se casara con un hombre circuncidado [Esav], como castigo se casará con un
incircunciso; no quisiste que se casara de un modo permitido [con tu hermano], se casará
de un modo prohibido». (EL SANTO -BENDITO ES- LE DIJO, ETC. - Bereshit Rabá 76:9. Según
el Midrash, porque Yaacob no quiso casar a su hija Diná con su hermano Esav —lo que
probablemente hubiera hecho que éste se arrepintiera de su maldad y se reconciliara
completamente con él—, Dios lo castigó provocando que su hija Diná fuera raptada y
violada por Shejem, hijo de Jamor, uno de los caciques de Kenaan. Al respecto, véase
Bereshit 34:1-3)

En el caso de Yosef, porque dijo al copero [del Faraón]: «Si me recuerdas cuando te
vaya bien...» (SI ME RECUERDAS CUANDO TE VAYA BIEN - Bereshit 40:14. El versículo
completo es: «Si me recuerdas cuando te vaya bien, y por favor haces bondad conmigo y me
mencionas ante el Faraón, podrás sacarme de esta casa». Ahí Yosef pidió al copero del Faraón que
lo recordara cuando su amo lo liberara de la prisión e intercediera por el para que también él
recobrase su libertad) le fueron agregados dos años más [en la prisión], como afirmaron los
Sabios. (COMO AFIRMARON LOS SABIOS - Bereshit Rabá 89:3. A pesar de la petición de Yosef,
el copero olvidó a Yosef y no lo mencionó ante el Faraón, como se indica en Bereshit 40:23, lo que
provocó que Yosef permaneciera dos años más en prisión. Citando el Midrash, ahí mismo Rashí
explica que porque Yosef había confiado en que el jefe de los coperos se acordaría de él e
intercedería por él ante el Faraón para que lo liberara, le fue necesario permanecer preso otros dos
años más. Yosef debió haber confiado directamente en Dios y no en el copero, como se indica en
Tehilim 40:5: «Venturoso es el hombre que ha puesto su confianza en el Eterno, y no se dirigió a los
arrogantes»).
 Yosef [también fue castigado] porque mandó embalsamar a su padre sin permiso del
Omnipresente (MANDÓ EMBALSAMAR A SU PADRE, ETC. - Bereshit Rabá 100:3. Esto es
narrado en Bereshit 50:2) o porque escuchó que [sus hermanos decían:] «Tu siervo, nuestro
padre» y guardó silencio. (Y GUARDÓ SILENCIO - Bereshit Rabá 4-4:24. Esto es narrado en
Bereshit 44:24: «Y sucedió que cuando subimos ante tu siervo, nuestro padre, le relatamos las
palabras de mi señor». Sin saber que estaban en presencia de Yosef (pues éste se hizo irreconocible
ante ellos, imponiéndose ante ellos como el virrey de Mitzráim), los hijos de Yaacob se refirieron a su
padre como «siervo» de Yosef. Por haber escuchado esto sin protestar, Yosef fue castigado ) Según
cualquiera de ambas opiniones, [Yosef] murió antes que sus hermanos. ([YOSEF] MURIÓ
ANTES QUE SUS HERMANOS - El libro de Bereshit concluye con la muerte de Yosef, cuando sus
hermanos todavía estaban con vida. Véase Bereshit 50:24-26 ).

En el caso del [rey] David, porque describió las palabras de Toráh como «cantos»,
(DESCRIBIÓ LAS PALABRAS DE LA TORÁ COMO «CANTOS» - En Tehilim 119:54: «Tus decretos
han sido cantos para mí, en mi morada». Aunque no lo dijo con intención de minimizar los preceptos
de la Toráh, sino para alabar a Dios por que Sus preceptos eran motivo de placer para él como la
música, fue juzgado por esa comparación ) fue castigado haciendo que le ocurriera el incidente
de Uzá, con lo cual su alegría se vio mezclada [con tristeza por su muerte]. (SU ALEGRÍA SE
VIO MEZCLADA, ETC. - Sotá 35a. Uzá era un siervo del rey David que murió repentinamente a
manos del Cielo porque osó agarrar el Arca de la Alianza cuando ésta fue transportada a
Yerushaláim. El error había sido de Uzá mismo, que aunque tuvo buenas intenciones al agarrar el
Arca para que no se tambaleara, cometió un acto prohibido y fue castigado con la muerte repentina.
Sin embargo, basándose en el Talmud, Ramjal explica que esto fue también un castigo para David
mismo, ya que la sublime alegría que sentía por la llegada del Arca a su ciudad capital —
acompañada con cantos y bailes públicos— fue empañada por la tristeza de la muerte de Uzá.
Según el Talmud, este castigo fue por haber llamado «cantos» [zemirot] a los preceptos de la Toráh ).

Y [su esposa] Mijal, por haber reprendido a David, luego de que éste bailara
públicamente delante del Arca [de la Alianza], fue castigada haciendo que únicamente diera
a luz un hijo en [el día de] su muerte. (MIJAL... FUE CASTIGADA, ETC. - Sanhedrín 21a. En
Shemuel II, 6:20, Mijal, esposa del rey David, reprendió a éste porque bailó con tanto entusiasmo y
entrega delante del Arca de la Alianza que se expuso ligeramente delante de las masas de la gente.
Luego, en el v. 6:23, el versículo dice que ella murió el día que parió a su único hijo ).

[Por su parte,] el rey Jizquiyahu [también fue castigado] porque mostró a los
ministros del rey de Babel (MOSTRÓ A LOS MINISTROS DEL REY DE BABEL - El antiguo
imperio de Babilonia. Según Radak ahí mismo, eso implicó un gesto de soberbia y arrogancia por
parte del rey Jizquiyahu, que aparte de eso fue un rey sumamente justo y apegado a la voluntad de
Dios) la cámara del tesoro. Se decretó contra él que sus hijos fueran servidores en el palacio
del rey de Babel. (SERVIDORES EN EL PALACIO DEL REY DE BABEL - Véase al respecto,
Melajim II, 20:13-18.)

Hay muchos ejemplos como éstos [en la Escritura].

LA GLOBALIDAD DEL JUICIO DIVINO

§6. En el capítulo talmúdico Hakol Jayabim (HAKOL JAYABIM - Jaguigá 5a. La edición Ofek,
basada en un manuscrito, dice «el capítulo talmúdico En Dorshim», que es el segundo capítulo del
tratado talmúdico Jaguigá; Hakol Jayabim es el primer capítulo ) los Sabios dijeron: «Rabí Yojanán
solía llorar cuando [en su estudio] llegaba a este versículo: 'Yo me acercaré a ustedes para
el juicio, y seré testigo rápido...' (YO ME ACERCARÉ A USTEDES PARA EL JUICIO, ETC. —
Malají 3:5. El versículo completo es: «Yo me acercaré a ustedes para el juicio, y seré testigo rápido
contra los hechiceros y los adúlteros, contra los que juran en falso y los que retienen la paga del
empleado, de la viuda y del huérfano, y [contra] los que cometen injusticia contra el extranjero, sin
temerme, dijo el Eterno, Amo de Legiones» ) [Y decía:] ¿Hay remedio para un siervo a quien las
transgresiones ligeras le son contadas igual que las graves?» (HAY REMEDIO PARA UN
SIERVO, ETC. — Es obvio que, por ejemplo, retener la paga de un empleado no es equivalente al
adulterio. Aun así, el versículo citado equipara a todos esos pecados por igual ) Ahora bien, el
sentido de esa afirmación ciertamente no quiere decir que el castigo a ambos tipos de
transgresiones sea igual, ya que el Santo —Bendito Es— únicamente retribuye [al ser
humano] medida por medida. (MEDIDA POR MEDIDA — En hebreo, midá kenégued midá. En
este contexto, «medida por medida» significa que el castigo divino se corresponde con la gravedad
del pecado).

En realidad, lo que eso significa es que tanto las transgresiones ligeras como las
graves son pesadas en la balanza, sin que las graves hagan que las ligeras se olviden (SIN
QUE LAS GRAVES HAGAN QUE LAS LIGERAS SE OLVIDEN — Cada acto es sopesado
individualmente, sin importar si es grave o ligero. Aunque se podría pensar que los actos graves
opacan y hacen olvidar los ligeros, en realidad no es así. Tanto unos como otros son pesados por la
balanza del juicio. Es en este sentido que, como exclamaba Rabí Yojanán, «las transgresiones
ligeras son contadas igual que las graves». Y era esto mismo lo que le provocaba el llanto a la hora
de estudiar el versículo de Malají 3:5) y sin que el Juez pase por alto estas últimas, tal como no
pasa por alto las graves. El las examina y analiza todas por igual, juzgándolas para luego
determinar cuál es el castigo que corresponde a cada persona.

A esto se refiere el Rey Shelomó cuando dijo: «Pues Dios juzgara todo acto…»
(PUES DIOS JUZGARA TODO ACTO – Kohélet 12:14. El versículo completo es: Pues Dios juzgara
todo acto – incluso el oculto-, ya sea bueno o malo) Pues de igual modo que el Creador no deja
de recompensar por cualquier acto bueno, por intimo que sea, así tampoco no dejara de
juzgar y amonestar [al ser humano] por todo acto malo que cometa, por pequeño que sea.

Esto contradice la opinión de aquellos que quieren creer y pensar que Dios
no juzga las cosas pequeñas ni las toma en cuenta. El principio esencial respecto de
esto es: «Cualquiera que afirme que el Santo- Bendito Es- pasa por alto las ofensas, sus
propias entrañas serán pasadas por alto». (CUALQUIERA QUE AFIRME QUE EL SANTO, ETC.
– Babá Kamá 50a; Bereshit Rabá 67:4. Ahí la versión textual del Talmud dice: su propia vida será
pasada por alto) Y también dijeron los Sabios: «Si la inclinación negativa te dice: “Peca, y
Dios te perdonara”, no la escuches». (Si LA INCLINACION NEGATIVA TE DICE: PECA, ETC. –
Jaguigá 16a.)

Esta idea es evidente y clara, (ESTA IDEA ES EVIDENTE Y CLARA – Según R. Shlanger,
es «evidente» según la razón humana y «clara» según la Escritura y las enseñanzas de los Sabios
talmúdicos) ya que el Creador es el Dios de la verdad. Nuestro maestro Moshé expreso esto
mismo cuando dijo: «La Roca: perfecta es Su acción, pues todos Sus caminos son justicia;
Dios confiable y sin iniquidad; [justo y recto es Él». (LA ROCA: PERFECTA ES SU ACCIÓN —
Debarim 32:4) Puesto que el Creador desea la justicia [en el mundo], constituiría una
violación de la justicia misma pasar por alto tanto los méritos como los delitos. Por
consiguiente, ya que Él desea un sistema de justicia, es necesario que retribuya a cada
hombre según su conducta y el fruto de sus actos (SEGÚN SU CONDUCTA Y EL FRUTO DE
SUS ACTOS — Aquí Ramjal hace una distinción entre la conducta [lit., «caminos»] de la persona y el
fruto de sus actos. Esta distinción se basa en Yirmeyahu 17:10, que dice: «Yo soy el Eterno, que
escudriña el corazón y examina los riñones, a fin de retribuir al hombre según sus caminos, conforme
al fruto de sus actos». Con «conducta», Ramjal parece referirse a lo que el hombre hace, mientras
que «el fruto de sus actos» se referiría a las consecuencias de lo que hace. Esto implicaría que, para
Su juicio, Dios no sólo toma en cuenta los actos, sino también las consecuencias que éstos tienen )
con absoluta precisión, para bien o para mal. (PARA BIEN O PARA MAL — En hebreo, la frase
es un eufemismo que dice «para bien o para lo mejor» )

A esto se refiere la frase [final del versículo]: «Dios confiable y sin iniquidad; justo y
recto es Él». Los Sabios explicaron que eso aplica tanto a justos como a malvados. (ES0
APLICA TANTO A JUSTOS COMO A MALVADOS — Véase Taanit 1 1 a. Ahí el Talmud dice: «Así
como se castiga a los malvados... también se castiga a los justos [por los pecados que hayan
cometido]... así como se recompensa a los justos... también se recompensa a los malvados [por los
pocos actos buenos que hayan realizado]"). Esta es la norma [que Él estableció para el mundo]
y por eso Él juzga todo y castiga todo pecado, sin excepción.
 RELACIÓN ENTRE LA MISERICORDIA Y EL JUICIO DIVINOS

§6.1 Y si preguntas: ¿qué función desempeña entonces el atributo de misericordia [midat

ha'rajamim], si en todos los casos el juicio debe ser exacto? La respuesta a eso es que, sin
lugar a dudas, el atributo de misericordia es lo que permite la existencia del mundo, ya que
éste no podría existir sin él. (YA QUE ÉSTE NO PODRÍA EXISTIR SIN ÉL - El mundo no podría
existir ni subsistir si el Creador rigiera su mundo solamente con el atributo de rigor y justicia [midat
ha'dín], ya que la imperfección intrínseca al mundo le imposibilitaría cumplir las exigencias absolutas
de la justicia divina. Es por eso que, en Su relación con el mundo, el Creador utiliza Su atributo de
misericordia [midat ha'rajamim], y esto es lo que permite la existencia y continuidad del mundo. En su
comentario a Bereshit 1:1, Rashí explica que la razón por la que la Torá no describe al Creador con el
Nombre Inefable cuando creó el mundo y en vez de eso lo describió con el Nombre Elohim «Dios»]
es porque Él inicialmente planeó crear el mundo con el atributo de justicia [din] —representado por el
Nombre Elohim—, pero «al ver que el mundo no hubiera sido capaz de sobrevivir» solamente con el
atributo de justicia, «anticipó el atributo de misericordia [rajamim] —representado por el Nombre
Inefable— y lo asoció al atributo de justicia». Es en Bereshit 2:4 donde la Torá expresa esta
asociación de la misericordia a la justicia, ya que ahí por primera vez describe al Creador con ambos
Nombres).

No obstante, eso no invalida la función del atributo de justicia [midat ha'din]. Pues la norma
estricta de la justicia pura determina que todo pecador sea castigado inmediatamente
después de haber pecado, sin lapso alguno, y que el castigo mismo sea aplicado con el
rigor de la furia divina, como corresponde a alguien que se ha rebelado contra el mandato
del Creador. Asimismo, también determina que el pecado no tenga posibilidad de
rectificación. (QUE EL PECADO NO TENGA POSIBILIDAD DE RECTIFICACIÓN — La norma
estricta de justicia pura [shurat ha'dín] por definición no tiene concesiones, sino que juzga todo con
precisión absoluta. Por lo mismo, si en el mundo operase exclusivamente la justicia divina, eso
tendría tres consecuencias decisivas:

1) Todo transgresor sería castigado de inmediato, pues no hay razón intrínseca alguna para que su
castigo sea aplazado.

2) El castigo mismo sería aplicado con todo el rigor posible, ya que toda transgresión representa una
rebelión implícita contra la voluntad absoluta del Creador.

3) El pecado mismo no tendría posibilidad de rectificación; una vez cometido, ya no habría nada que
impidiese la avalancha de consecuencias negativas que engendra.

La justicia pura es análoga al sistema de leyes de la Naturaleza. Por definición estas leyes
son inmediatas, implacables y definitivas. La ley de la gravedad, por ejemplo, no admite demora,
cambio o mitigación: una vez que un objeto ha sido arrojado al aire, inexorablemente caerá en el
suelo a menos que otro factor externo a la ley de la gravedad impida su caída. De igual modo, la
acción de la justicia pura es siempre implacable y rigurosa, a menos que sea mitigada por la acción
de la misericordia).

Pues en verdad, ¿cómo podría el ser humano reparar lo que ha estropeado si el

error ya ha sido cometido? Si un individuo mata a otro o comete adulterio, ¿cómo podría
reparar lo ya hecho? ¿Acaso podría eliminar de la realidad el acto ya consumado?

EL ROL DE LA MISERICORDIA DIVINA

§6.2 En realidad, es el atributo divino de misericordia [midat ha'rajamim] el que permite

contrarrestar esas tres consecuencias. Primero, concediendo un lapso de tiempo al pecador
para que no sea aniquilado del mundo inmediatamente después de haber pecado.
Segundo, haciendo que el castigo mismo no conduzca a la exterminación total. Tercero,
brindando al pecador la posibilidad del arrepentimiento [teshubá] gradas a un acto de
bondad pura [de parte de Dios], de tal modo que la erradicación de la voluntad [de pecar]
sea considerada como erradicación del hecho. (SEA CONSIDERADA COMO LA
ERRADICACIÓN DEL HECHO - Cuando un individuo se arrepiente por una falta cometida, lo que en
esencia ocurre es que en su mente se genera una voluntad y un querer distintos de aquellos que le
provocaron cometer el pecado. Si, por ejemplo, un hombre injustamente agrede a otro, junto con el
acto realizado está la intención (el querer) de hacerlo. Cuando luego se arrepiente, los efectos del
hecho siguen presentes en la realidad, pero la intención original ya cambió. En sentido estricto, no
hay razón alguna para que cambie el hecho porque una persona cambió de intención. Sin embargo,
la infinita bondad del Creador ha estructurado la realidad de tal modo que cuando una persona
cambia sinceramente su voluntad inicial, también cambian retroactivamente los efectos del acto
realizado).

Esto significa que cuando la persona que retorna [a Dios] en arrepentimiento reconoce su
pecado, lo acepta y analiza el mal que conlleva, (L0 ACEPTA Y ANALIZA EL MAL QUE
CONLLEVA - Quiere decir que reconoce y acepta plenamente la gravedad del pecado cometido, sin
pretender esquivar el peso de su culpa) y [debido a eso] retorna [a Dios] y en forma retroactiva
se arrepiente plenamente por lo sucedido —como quien se arrepiente completamente de
haber hecho un voto (SE ARREPIENTE... DE HABER HECHO UN VOTO - Cuando una persona
se arrepiente de haber hecho un voto o promesa formal [néder], en ciertas circunstancias basta con
que se arrepienta completamente de haber hecho el voto y éste queda legalmente anulado, como si
nunca hubiera sido expresado. Ramjal aquí explica que el poder del arrepentimiento y retorno a Dios
[teshubá] después de la comisión de un pecado es semejante al que tiene el arrepentimiento de un
voto. En ambos casos retroactivamente son eliminados de la realidad los efectos del acto (o la
palabra) cometido) —, deseando y anhelando que ese acto nunca hubiera sido cometido, y
sintiendo en su corazón un dolor intenso porque el acto ya ha sido consumado, y además lo
abandona a partir de ese momento y lo evita, entonces la erradicación de la voluntad inicial
le será considerada como erradicación de un voto y alcanzará la expiación. (Y ALCANZARÁ
LA EXPIACIÓN - Ramjal enumera aquí los requisitos de un arrepentimiento completo capaz de
transformar la realidad retro-activamente:

1) se da cuenta de su pecado;

2) lo reconoce y acepta;

3) reflexiona sobre el carácter negativo del acto;

4) se arrepiente plenamente de lo sucedido;

5) desea que el acto nunca hubiera sido cometido;

6) siente dolor y remordimiento;

7) abandona el acto a partir de ese momento;

8) evita ese tipo de actos).

A eso se refiere el versículo que dice: «...tu iniquidad se ha ido y tu pecado ha sido
expiado». (TU INIQUIDAD SE HA IDO, ETC. - Yeshayahu 6:7. El versículo completo es: «Y [con la
brasa] tocó mi boca y dijo: 'He aquí que esto ha tocado tus labios; tu iniquidad se ha ido y tu pecado
ha sido expiado'») Eso quiere decir que la iniquidad literalmente «se ha ido» de la realidad y
ha desaparecido gracias al hecho de que ahora la persona siente remordimiento y se
arrepiente retroactivamente de lo sucedido.

Ahora bien, aunque esa posibilidad [de erradicar el mal cometido] indudablemente
constituye un acto de bondad [jésed] divina que no pertenece a la norma estricta de la
justicia, aun así tampoco la contradice completamente. En cierto sentido sigue dependiendo
de ella. Pues permite que la voluntad inicial de complacerse en el pecado y el disfrute
obtenido sean reemplazados por el arrepentimiento y el dolor. (SEAN REEMPLAZADOS POR
EL ARREPENTIMIENTO Y EL DOLOR - Si el arrepentimiento es acompañado de dolor y
remordimiento por el acto cometido, la posibilidad de eliminar retroactivamente el mal no se origina
en la bondad pura, sino que también contiene un elemento de justicia. Este elemento es suficiente
para afirmar que la posibilidad de arrepentimiento también forma parte del sistema de justicia que el
Creador implantó en el mundo).

De igual modo, aplazar [el castigo] no constituye un acto de indulgencia total respecto del
pecado, sino solamente de un poco de tolerancia con el fin de brindar al pecador una
oportunidad para enmendarse. Esto mismo aplica a todas las demás expresiones de
bondad divina [en el mundo]. (ESTO MISMO APLICA A TODAS LAS DEMÁS EXPRESIONES,
ETC. - De lo que Ramjal dice aquí se implica que cuando Dios expresa Su bondad en el mundo, en
ningún caso suspende completamente la acción de la justicia; en todo acto de bondad [jésed] se halla
presente un elemento de su atributo opuesto, la justicia [din] ).

EJEMPLOS DE CLEMENCIA DIVINA

§6.3 Esto es similar a los principios enunciados por los Sabios talmúdicos de «los hijos
otorgan méritos a sus progenitores»" y « [la pérdida de] una parte de una vida equivale a la
vida entera». (LOS HIJOS OTORGAN MÉRITO A SUS PROGENITORES - Sanhedrín 104a)
También en esos casos, es propio de la bondad divina aceptar una cantidad pequeña como
si fuera mucho, ([LA PÉRDIDA DE] UNA PARTE DE UNA VIDA, ETC. - Kohélet Rabá 7:27) pero
esto no implica la negación total del atributo de justicia divina, pues hay una razón
adecuada para hacerlo.

Pero que las transgresiones sean perdonadas sin razón alguna o ignoradas
contradiría el principio de justicia, pues en tal caso no habría ni normatividad ni justicia
verdaderas en las cosas del mundo. (COM0 SU FUERA MUCHO - Es decir, juzgar con un exceso
de bondad al ser humano, más allá de lo que dicte la norma estricta de la Ley. 84NO HABRÍA NI
NORMATIVIDAD NI JUSTICIA, ETC. - El mundo está basado en la justicia [din, mishpat], es decir, en
un sistema de normas y leyes que le proporcionan estructura, cohesión y propósito. Dios no
solamente creó el mundo con base en este sistema de normas, sino que además lo mantiene por
medio de él. En el tratado de Abot 1:18, la Mishná explícitamente dice que la justicia es uno de los
tres principios en virtud de los cuales el mundo se mantiene [véase Zejariá 8:16 y supra, nota 72]. Si
Dios totalmente pasara por alto las transgresiones, eso implicaría destruir el sistema de justicia que
Él mismo instituyó para regir el universo. Ello equivaldría a suspender constantemente el
funcionamiento de las leyes de la Naturaleza; eso negaría el principio mismo de la normatividad y
orden que hay en el mundo natural.) Es, por lo tanto, imposible que así suceda.

Y si uno de los caminos que hemos mencionado (UNO DE LOS CAMINOS QUE
HEMOS MENCIONADO - Las tres formas en que Dios mitiga la aplicación de la justicia estricta en el
mundo [ver supra, nota 73]) no se halla disponible para que el pecador lo siga y se salve [de
las consecuencias de sus actos,] sin lugar a dudas que el atributo de justicia no regresará
vacío. Y en ese sentido los Sabios dijeron: « [Dios] pospone Su ira, pero eventualmente se
cobra lo que es Suyo». ([DIOS] POSPONE SU IRA, PERO EVENTUALMENTE, ETC. - Talmud
Yerushalmí, Taanit 2a. Ahí la versión textual es «Alarga Su espíritu [rúaj], pero eventualmente se
cobra lo que es Suyo»)

Resulta pues que para el hombre que desee abrir sus ojos (PARA EL HOMBRE QUE
DESEE ABRIR LOS OJOS - Es decir, reconocer la verdad de su existencia, en vez de «seguir sus
hábitos como un ciego en la oscuridad», como dijo al inicio del capítulo 2 ) no hay tentación alguna
que pueda convencerlo de no vigilar al máximo su conducta y ser extremadamente preciso
[en todo lo que hace]. (DE NO VIGILAR AL MÁXIMO SU CONDUCTA, ETC. - Ya que del cuidado
y vigilancia de su persona depende no sólo su situación en este mundo, sino también en el mundo
venidero. Aquí Ramjal sintetiza la conclusión principal de este capítulo ).

Estas son las perspectivas que el hombre debe utilizar como medio para adquirir la
cualidad de vigilancia [zehirut], si realmente aspira a desarrollar su espíritu. (SI REALMENTE
ASPIRA A DESARROLLAR SU ESPÍRITU - El ciego espiritual pretende que se puede vivir esta vida
sin asumir la obligación de vigilar en todo momento; pero el lúcido y despierto —el que quiere ver la
verdad— sabe que ningún desarrollo espiritual es posible sin ejercitar al máximo la vigilancia
[zehirut]).