ARMONÍA DEL TIEMPO Y ESPACIO EN EL MUNDO

ANDINO Y EN LA NACIÓN GUARANÍ

INTRODUCCIÓN

El tiempo es, y ha sido un tema de mucha discusión, pues al ser mortales (nacemos y
morimos), nos preocupa el tiempo, ¿Cuánto vamos a vivir? esta pregunta esta direccionada
a el tiempo como unidad de medida en segundos, minutos, horas, días, semanas, meses, años,
o ¿Cuánto tiempo nos queda por vivir? Preguntas existenciales que se entrelazan con ¿Qué
he hecho con mi vida? ¿Cuál es el propósito de mí vida? entre otras, que denotan la
preocupación del hombre por el tiempo. Descuidando la visión de espacio, preguntas como
¿Cómo estoy viviendo? ¿Que estoy haciendo aquí y ahora? Cuestiones que desde el punto
de vista religioso tiene respuestas concretas, pero desde una mirada, de que todo tiene vida,
todo esto existe por energía, a esa energía lo llaman Pachamama1, entes telúricos: jichi2,
Dios3, cual sea el nombre, el hombre busca comprender desde tiempos inmemoriales el
tiempo y espacio.

“La visión cristiana contempla un principio y un final del tiempo (el fin del mundo)”4 En la
edad media “el Tiempo se volvió largo, épico y lineal; los días y las noches fueron divididos
en siete horas canónicas cuyo inicio y fin se marcaban con los toques de campana de las
iglesias5 fue una profundización en aquel periodo de la historia humana, haciendo notar que
existe un inicio y habrá un final de los tiempos.

1
Pachamama: (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, como
tampoco solo la naturaleza; es todo en su conjunto. https://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama
2
El Jichi es un ser mitológico muy conocido en las distintas culturas nativas de las tierras bajas de Bolivia.
Se lo describe como una serpiente gigante que habita en las profundidades de las zonas con afluentes de
agua como ríos, lagos, pozas y cascadas. Se la considera una deidad guardiana de las aguas dadora del
origen de la vida. Cuando el hombre no administra sabiamente el agua, el Jichi se marcha dejando sequía,
mala pesca, la caza huye y la vida se vuelve insostenible. Para nativos de la zona de San José y San Miguel
de Chiquitos también es asociado con la piedra, los astros y la fertilidad femenina.
https://es.wikipedia.org/wiki/Jichi
3
A menudo Dios es concebido como el creador sobrenatural y supervisor del universo. Los teólogos han
adscrito una variedad de atributos a las numerosas concepciones diferentes de Dios. Entre estos, los más
comunes son omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, omnibenevolencia (perfecta bondad),
simplicidad divina, y existencia eterna. https://es.wikipedia.org/wiki/Dios#cite_note-Mayusculas-2
4
https://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_del_espacio_y_el_tiempo#En_la_Antig%C3%BCedad
5
http://queaprendemoshoy.com/el-tiempo-y-el-espacio-en-la-edad-media/
Julián Marías, escribe sobre Kant en el tiempo y espacio están las intuiciones puras, “lo que
yo conozco está integrado por dos elementos: lo dado y lo que pongo yo. Lo dado es un caos
de sensaciones… Yo hago algo con ese caos de sensaciones ¿Qué hago? Lo ordeno: en
primer lugar, en el espacio y en el tiempo…”6 las sensaciones en lo dado son formas a priori,
antes de la experiencia o percepción (recopilación de información de las sensaciones, de
nuestros sentidos) de las cosas físicas por lo tanto las sensaciones son conocimientos antes
de la experiencia, lo reconoce y luego lo ordena en el tiempo y espacio, a su vez la unión de
esto se conoce la cosa o fenómeno conocido. Primero tiene que haber sensaciones, para que
pueda a ver algo que ordenar, en un tiempo y espacio, todo está condicionado a que el
hombre pueda tener sensaciones, es una lógica centrada en el hombre como eje de todo lo
que existe.

Es que en los Andes vivimos en un mundo vivo, no en el mundo-reloj de occidente7.

Asimismo, Eusebio Tapia afirma que “todo lo que existe en su dimensión universal es natural
y está en movimiento constante regida por las leyes de la naturaleza. Toda la naturaleza está
en movimiento nos expresa, nos manifiesta que al mismo tiempo nos percibe. Todo tienen
su lenguaje. Lo que hay que saber es percibir, entenderlo para saberlo” (TAPIA, 2012). Por
ello, he centrado mi atención en estas cuestiones ¿Cómo lo entiende el tiempo y espacio el
mundo andino-qulla-aymara? ¿Cómo lo entiende tiempo y espacio la nación guaraní? ¿Qué
de similitud tienen o que de diferente tiene?, a lo largo de este documento estará plasmado
respuestas a estas interrogantes.

DESARROLLO

“El tiempo es una forma real objetiva de existencia de la materia en movimiento. Caracteriza
la sucesión del desenvolvimiento de los procesos materiales, la distancia entre las distintas
fases de estos procesos, su duración y su desarrollo”8. Por lo tanto, el tiempo es entendido
linealmente, que tiene un principio y tendrá un final: un pasado, un presente y un futuro. El
pasado fue presente en algún momento y el futuro se acerca como algo que inevitablemente
llega, a cada segundo, minuto…etc., sin que podemos modificar, llegara.

6
Julián Marías, HISTORIA DE LA FILOSOFIA, 32ª Ed, Madrid – España, Biblioteca de la Revista de Occidente,
Pág. 280,
http://iesdi.org/universidadvirtual/Biblioteca_Virtual/Libros_de_Licenciatura/SEGUNTO_TETRAMESTRE/T0
208%20Filosof%EDa%20General/Marias%20Julian%20-%20Historia%20De%20La%20Filosofia.PDF
7
Citado por (SOZA, 2012, p36) de Cosmovisión del mundo andino. http:www.wanamey.org
8
https://www.ecured.cu/Espacio_y_tiempo_(Filosof%C3%ADa)
“El espacio es una forma real objetiva de existencia de la materia en movimiento. El concepto
de espacio expresa la coexistencia de las cosas y la distancia entre ellas, su extensión y el
orden en que están situadas unas respecto de otras.”9. Entendido geográficamente,
circunstancialmente que cada cosa, existe en un lugar determinado. Por separado ambos
términos no se logra comprender la totalidad de lo real, es por eso que “El espacio-tiempo
es el modelo matemático que combina el espacio y el tiempo en un único continuo como dos
conceptos inseparablemente relacionados…. Ningún objeto material puede existir solamente
en el espacio y no ser en el tiempo, o ser en el tiempo y no encontrarse en el espacio. Siempre
y en todas partes, cualquier cuerpo existe en el espacio y en el tiempo. Esto significa que el
espacio y el tiempo están vinculados orgánicamente.”10Pacha, en el mundo andino es
entendido en pocas palabras en tiempo-espacio, es un concepto que hace una referencia
integral de los elementos que viven y conviven con nosotros, Marcelo Quiroz sostiene que
“Pacha como concepto multidimensional. No sólo refleja el tiempo y el espacio, sino la
relación integral de elementos interdependientes de la naturaleza, incluido el hombre, este
último, no es más que un elemento mediador de las relaciones del cosmos donde este habita
como parte de una relación reciproca e interdependiente de convivencia” (pág. 43-44).

“Este concepto proviene y está ligado a otra dualidad: Pa-ya (dos) y de Cha-ma
(fuerza): es decir dos fuerzas, que una especie de simbiosis es más que tiempo-
espacio. “Pacha, es una de las palabras más importantes de los Qullas-aymaras
para entender el mundo, es un término con múltiples significados, según la
traducción de los lingüistas, hace sólo referencia a tiempo y espacio, pero para
el Qulla-aymara esta palabra va más del tiempo y del espacio, el aquí y ahora.
Pacha no sólo sería tiempo y espacio, es la capacidad de participar activamente
en el universo, unirse y estar en él”. Siguiendo con Huanacuni, el espacio
Aymara no tiene tres dimensiones, sino que ahora son cuatro están constituidos
por dos fuerzas: Las fuerzas cósmicas: alaxpacha, kawkipacha. Las fuerzas
telúricas: manqhapacha y akapacha. (2006:82), citado por (QUIROZ,2012, p44)

 Kaukipacha: “mundo desconocido, indefinido, el mundo más allá de lo

visible”
 Alaxpacha: comprende el plano superior tangible, visible donde hallan las
estrellas, el sol, la luna, el rayo.

9
https://www.ecured.cu/Espacio_y_tiempo_(Filosof%C3%ADa)#El_espacio_y_el_tiempo
10
https://es.wikipedia.org/wiki/Espacio-tiempo
  Akapacha: corresponde a este mundo donde se desenvuelven toda forma de
vida visible: humana, animal, vegetal y mineral.
 Manqhapacha: significa el mundo de abajo donde se hallan las fuerzas de la
madre tierra, el mundo andino concibe vida al interior de la tierra.
(QUIROZ, 2012, p.45-46)

El ser humano andino no entiende el tiempo – espacio, como dos categorías separadas, mas
bien lo comprende como una totalidad desde el termino pacha, en las fuerzas cósmicas se
encuentran: kaukipacha, más allá de mí, de la tierra, de las estrella , el mundo intangible y
Alaxpacha, el espacio conocido como cielo, donde, con nuestros propios ojos podemos ver
lo que existe, todo lo tangible en ese mundo de arriba; en las fuerzas telúricas: Akapacha, el
mundo de aquí y ahora, donde el ser humano coexiste con todo lo que le rodea y
Manqhapacha, el mundo de abajo, donde está la fuerza de los entes telúricos como: La
Pachamama, traducido seria madre del tiempo y espacio, por que pacha= tiempo y espacio
y mama=madre, aun así, es comúnmente traducido como madre tierra, pues con esto se llega
a entender que el tiempo y el espacio se desarrolla en la tierra, y la que vigila que todo se
renueve, regenere, se transforme es, la Pachamama (madre tierra).

En el mundo andino, el pasado, presente y futuro, (antes, ahora y después), no son aspectos
que están separados, sino que ellos concurren en el ahora que, por eso mismo, es siempre:
“siempre recreado”, “siempre renovado”, “siempre dinámico. La visión espacial y temporal
del hombre aymara se traduce en el concepto de pacha, que es un concepto englobante del
tiempo – espacio (pasado, presente-futuro), así mismo Soza, afirma que según la
interpretación occidental de los antropólogos, el pasado en el mundo andino se entendería
como manqhapacha que nos lleva al pasado remoto, el presente se entendería como el
akapacha y el futuro estaría representado en el alaxpacha el mundo de arriba, esta visión es
poco apropiada para la cosmovisión aymara. En el enfoque andino, no existe una división
tajante, el tiempo no es lineal, es cíclico, un mundo vivo recreado continuamente (SOZA,
2012). El akapacha, el aquí y ahora, no solo está separado como presente, es una conexión
con el pasado, y el futuro juega el papel de equilibrio y el hombre debe mantener ese orden
cósmico.

En la concepción Guaraní del tiempo y espacio, toma una significancia especial; “Ñanderu
Tumpa, se crea en las tinieblas primigenias y con el poder de su condición divina, toma
forma de un árbol que a través de tres etapas progresivas; echa raíces (tiempo espacio-
pasado), hace crecer su tronco y ramificaciones (tiempo-espacio presente) y se desarrolla en
una forma de elevación celestial al momento de producir sus frutos (tiempo-espacio futuro).
Aquí se sustenta la epistemología Guaraní entorno a la concepción cosmológica del tiempo-
espacio en su forma circular y estructura de espiral ascendente, producto de la dialéctica crea
el tiempo-espacio presente y futuro, a partir del tiempo-espacio pasado.” (HEREDIA, 2016,
p.6). Esos espacios generan una combinación dialéctica, apoyándose en otro espacio, muy
diferente al occidente, donde se tiene entendido el tiempo es lineal, naces, creces y mueres.

El tiempo y espacio en lo occidente, es entendido linealmente, por el contrario desde la

cosmovisión Guaraní es circular, que se reformula, reestructura a través de las tres
dimensiones: el Arakae (antiguamente, pasado), es la dimensión del tiempo-espacio primero
que lo conforman el iyipi (inicio, origen) y el Karamboe (antes, tiempo histórico pasado y
futuro), donde está la cultura, cosmovisión, filosofía, espiritualidad, principios de igualdad,
equidad, reciprocidad y solidaridad, donde juegan un rol los Arakuaa Iyareta como
poseedores de la memoria viva en el proceso de reproducción sociocultural. Por otro lado,
el Añave (presente, ahora, hoy) es comprendido como la dimensión del tiempo-espacio
presente del ser y estar del Teko Kavi como forma especial de vivir el Ñandereko; condición
para llegar a la Tierra Sin Mal. El ñandereko como nuestra forma o modo de vivir, modo de
ser, nuestra cultura, una combinación del pasado con el futuro, que se juega en el presente
en forma circular. Por último, el Mae como el tiempo-espacio futuro, tiene dos elementos
centrales: el Kuri (después) y el Api (final, fin, conclusión), Ivi maraei, tierra sin mal, un
mirar hacia adelante con la esperanza de llegar a un lugar pacífico, en una forma de
contradecir a la situación que vivián, en la colonia y parte del periodo republicano, y el
pasado y el presente juegan un papel muy importante para el futuro, entendido como que
aspiran a llegar, como resultado de una vida buena en el presente. (HEREDIA, 2016)

En la nación guaraní el tiempo-espacio pasado, presente y futuro, se relaciona con la forma

de entendimiento en cuanto a la tierra y el territorio donde el guaraní vive y convive, la tierra
como semilla de la vida, donde hombre y mujer tiene una interrelación con todo, respetando
la vida, el ser y estar del Teko Kavi. Y El Ñande Reko se entiende como “Modo de ser, de
estar, sistema ley, cultura norma, comportamiento, habito, condición, costumbre” (Melei y
Grumber 1976) como se citó en (Del Carpio Viviane y Miranda Luizaga, Jorge, 2008, p.99)
CONCLUSION

Para el mundo andino, tiempo y espacio = Pacha en un sentido simplista, porque es mucho
más, en lo cósmico como totalidad y con lo telúrico como parte de lo desconocido (oculto o
intangible que se hace visible). En lo cósmicos: alaxpacha (arriba, afuera), kawkipacha (mas
allá de) y telurico: manqha pacha (abajo, adentro) y akapacha (aquí y ahora, es donde se
desarrolla el vivir bien “Suma Qamaña”). Este ultimo es donde se desarrolla el presente, en
consecuencia, el pasado y el futuro, asimismo todo no tiene sentido si no se entiende “pacha”
y los entes cósmicos y telúricos. Todos están con el principio que caracteriza a lo andino
“ser parte de”.

En el mundo guaraní, tiempo y espacio se entiende desde el teko kavi, vida buena, desde el
pasado es creacional, punto de partida, inicio u origen, el presente es civilizadora o ser y
estar del teko kavi, vivir el ñandereko y el futuro ideal, perseguir el ivi maraei, una
proyección de después, del luego, del final o la conclusión de la vida que se tiene.

Aun con la diferencia que se tiene de lo andino y lo guaraní, coinciden en que todo se
reforma, reestructura constantemente, el tiempo y espacio no son algo separado por el
contrario están entrelazados, formando una dualidad inherente que a su vez armoniza la vida.

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