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BAGUA EN CONTEXTO

Gerardo Seminario Námuch

La dignidad del hombre


no es algo dado. La
igualdad de nuestra
condición y el respeto que
todo humano merece,
como principio, como
pilar inquebrantable que
nos evite padecer otra vez
los horrores de nuestra
historia, pertenece a
aquellos materiales que se
funden ante el calor de los hechos. Esperamos del Estado Nación -
aquel pequeño detalle de nuestra modernidad- la fortaleza para
proteger la libertad y dignidad de todos, pero olvidamos que este
se sostiene en las libertades, las posibilidades de autonomía y
responsabilidad de sus ciudadanos. Especie muchas veces cínica
la nuestra, en voz alta todos somos iguales, llegado el momento de
actuar somos más iguales los de aquí que los de allá.
Si como ciudadanos permitimos a los gobiernos quebrar el estado
de derecho, dejaremos espacio para la vuelta del espanto, del
horror. Y lo permitimos habitualmente, piensen en la Amazonía,
en los horrores de la explotación del caucho en el Putumayo entre
fines del siglo XIX e inicios del XX. Si miramos un poco más cerca
descubriremos los horrores, las muertes y el sufrimiento de la
población Shuar envenenada en el río Corrientes. El río Corrientes
es, por su condición de primer y celebradísimo gran
descubrimiento petrolero peruano, el claro ejemplo de cómo lo
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inquebrantable se flexibiliza ante el poder, de cómo llegado el

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(Esquina con el Jr. Ancash, frente a la Iglesia de San Francisco). Teléfonos Celulares: 993136063
Teléfono: 4296107 (de 9 am. a l pm). 995145917
momento unos somos más
iguales que otros. La
criminalización de quienes
entonces defendieron sus
derechos es un dato a tomar en
cuenta para cualquier indígena.
Todos sabemos que la Amazonía
peruana es un mapa de cuaderno
escolar con una concesión
celebrada en cada cuadrícula,
plétora de faenones, rico
criollismo nada eufemístico.
Sobre territorios titulados de
comunidades nativas, áreas
naturales protegidas,
comunidades indígenas que no
han logrado titularse por lo
engorroso, los años que lleva el trámite, hay otros derechos
otorgados a empresas transnacionales. Probablemente, si como
nación sobrevivimos 100 años más, estudiaremos esta etapa de
nuestra historia como hoy se repasa la colonización de Asia,
América y África, con la calma indignación que provee la lejanía y
el alivio de haber superado esa etapa en que solíamos pensarnos
más civilizados o más desarrollados y con esa excusa
devastábamos la tierra.
Con la esperanza de garantizar la igualdad, la humanidad ha
permitido la diversidad (no la desigualdad). La diversidad es
riqueza en cualquier campo, no por nada admiramos la erudición,
no por nada lo más monótono de nuestra sociedad, todo aquello
con logo -igual en cualquier parte del mundo- pasa rápido de
moda, se ufana de su historia si su edad se anota dos cifras.
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Nuestro país también
apostó por la diversidad y
por eso los derechos de los
pueblos indígenas.
Los derechos de los
pueblos indígenas son una
manera de permitir que
una forma de vida, una
cultura, continúe. La
cultura es la forma en que
nuestra poco especializada
especie se adapta a un medio. El derecho cultural es un derecho al
medio y al tipo de relación que establecemos con él, al negar este
derecho se dificulta sino imposibilita la subsistencia, se obliga a
olvidar. La mayor parte de lo que sabes, lo que tus padres y las
instituciones de tu mundo te enseñaron ya no sirve, negarte el
derecho al medio y tu relación con él es cuando menos condenarte
a la pobreza, es también la destrucción de un patrimonio único
que si ha sobrevivido miles de años es porque tenía valor, porque
servía, de él la humanidad podría haber sacado lecciones para su
supervivencia.
Obligar a alguien a cambiar su forma de vida es un crimen, atenta
contra su libertad, contra su dignidad. Obligar a alguien a dejar de
pescar y cazar para comer, a dejar de construir su caza con
chungos, pona, yarina y tamshi, a dejar de cultivar imitando el
bosque, dejar el masato, no consumir Natem para curarse y
develar la verdad y el futuro, obligar a alguien a pedir permiso
para viajar por su río o andar por sus caminos, obligar a alguien a
cambiar su forma de casarse, tener hijos y criarlos, significa
ponerlos en una situación desventajosa, de subordinación, de
dominación, de pobreza. Pero no hay vacío, el espacio del
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desterrado lo ocupa pronto otro, en este caso la más simple

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fórmula de reducir casi todo a
una transacción comercial. Y
entonces, esa tierra donde está
enterrada tu placenta, esos cerros
donde están las purmas de tus
abuelos, pasarán seguramente a
ser parte del trajín de ingenieros
mineros, petroquímicos,
forestales y tantos otros doctores.
Si mañana yo te pidiera cazar
para comer y tomar masato y
usar ayahuasca para educar y
construir una Jea para vivir, me
llamarías loco. Es imposible, esa
forma de vida no se adapta a tu
medio, no tienes cómo hacerlo y
fracasarías en el intento.
Viéndote irremediablemente
obligado a ello caerías en la pobreza y tu dueño sería el que dueño
de esos conocimientos, el indígena. Es comprensible que te
resistas al cambio que él te trae pues tu situación de subdesarrollo
no te permite entender nada.
Así de ridículo y prepotente es lo que se espera de los pueblos
indígenas con el desarrollo, antes éramos más inescrupulosos
pero honestos y le llamábamos a eso ‘civilizarlos’, civilizar a los
salvajes.
Claro que todo ha cambiado y ahora los indígenas usan internet y
venden algo para poder comprar los cuadernos de sus hijos y
toman cerveza y quieren luz, agua y desagüe. Pero se equivoca el
que cree que todo ha cambiado tanto que una muerte no debe ser
vengada por la familia, que una decisión importante no puede ser
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consultada buscando el ajutap, que se preferirá ser empleado que

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conseguir tu sustento
abriendo una chacra para
cultivar yuca, pituca, sacha
papa, maíz y otros como
cazar y pescar. No aquí en
Condorcanqui, no del todo
aún.
Por estas ideas distintas
sobre lo que es la buena vida
-el tajimat pujut- y lo que es
la pobreza, carecer de
territorio y de familia antes
que sólo de dinero y de un
buen índice de desarrollo
humano, es que salieron los
indígenas de esta provincia
a protestar el 2008 (también
por esta condición cultural es que a las ONGS y a otros agentes del
desarrollo nos está vedado el tan largamente ansiado ‘impacto’ de
nuestras intervenciones). Había buenos motivos para temer, no
sólo la historia del Corrientes tan conocida, o los antiguos
problemas con las colonizaciones inconsultas en su territorio, sino
también la concesión petrolera inconsulta del lote 116 a la
empresa HOCOL y el engaño en el proceso de categorización de la
Zona Reservada Santiago de Comainas -con la ruptura del tan
esforzado dialogo entre el INRENA y las Organizaciones
Indígenas- que terminó con el recorte del Parque Nacional Ichikat
Muja en la Cordillera del Condor y la entrega de parte de ese
territorio a la minera Afrodita o Dorato. Lo que se llamó la Ley de
la Selva entonces fue claramente reeditada en el 2009 y los
wampis awajun lo entendieron como un peligro a su existencia, y
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sin mayor necesidad de azuzadores.

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En la práctica, aunque
disfrazado con la
propiedad del
subsuelo y la cesión
en uso del terreno de
aptitud forestal,
tenemos dos derechos
superpuestos, lo que
quiere decir que el
Estado está siendo
flexible con el
derecho, con la dignidad de los ciudadanos indígenas, con la
libertad de ser lo que eres. Se está siendo flexible ante las
posibilidades del horror. Lo que se presenta como tan sólo
libertad y no coacción es el cierre de una salida, se cierra la
oportunidad de escapar de la pobreza. El Estado lo está
permitiendo, lo que quiere decir que no sólo el ejecutivo,
legislativo y judicial lo autorizan, sino que cualquiera, que
anhelando ciertas libertades abdique de su responsabilidad sobre
el manejo de lo público por parte de las autoridades por él
elegidas por voto u omisión, ha decidido con mayor o menor
consciencia pasar de la ciudadanía al vasallaje y ha convenido con
posibles autoritarismos de distintas dimensiones, ni que decir que
por ende ha comprometido su propia libertad.
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Pronunciarse es una forma de
hacer ciudadanía, una manera
de hacer política sin
adscribirse a un partido, lo
que de ninguna manera es
criticable, y ante el galopante
descrédito de los partidos,
pero la necesidad de su
rescate, cabe señalarlo ahora
más que antes. Por eso
escribo ahora, en este
momento sale a la luz una
foto curiosamente guardada,
que sirve para desacreditar a
quienes con justa razón
cuestionan la investigación de Bagua. Acabado de llegar a Nieva
encuentro gran nerviosismo entre la ciudadanía indígena, que
dice se le carga de toda la culpa cuando ellos sienten han
defendido sus derechos. No quiero que se me malinterprete, yo
creo necesario que la justicia llegue a los culpables de la violencia,
pero en toda su dimensión, no sólo a los que asesinaron con sus
armas a civiles y policías principalmente.
El Gobierno no respeta a los pueblos indígenas, ha desactivado los
mínimos necesarios del diálogo intercultural (la progresiva
desarticulación de los esfuerzos por la Educación Bilingüe
Intercultural en el Ministerio de Educación es tal vez la muestra
más transparente) y todo esto no es gratis. En estos momentos se
planifica sin mayor conocimiento público la construcción de
grandes centrales hidroeléctricas binacionales en territorio
amazónico que será a la fuerza inundado en beneficio de nuestro
gran vecino carioca y el único que con responsabilidad ha salido a
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llamar la atención sobre el riesgo y la base de mayores conflictos

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que esto significa, ha
sido el CIP (Colegio de
Ingenieros del Perú).
Benditos ingenieros y
colegios profesionales,
a veces.
Es necesario ver Bagua
entonces en un
contexto más amplio,
en el tiempo y el
espacio, en lo nacional
y lo global, en lo
político, lo económico y lo socio-cultural. En este espacio los
intereses nacionales nunca son los de todos los nacionales. Si
nada importante cambia en el escenario peruano en un corto
plazo –como parece ser el caso-, Bagua, por más lamentable que
se nos presente aún ahora, pasará a ser sólo otro capítulo de la
extensa historia de pérdida de derechos y horror en la Amazonía
peruana. Tristemente, la pérdida de derechos y el horror son
hechos cuya cotidianeidad nos tiene aturdidos, acostumbrados e
insensibles.
(Amazonas, 13 de enero del 2010)
Una grabación hecha con un amigo awajun de Río Santiago, creo
él da una buena explicación de qué es el territorio para los awajun
wampis y cuál es la amenaza de la que buscan defenderse. Pienso
que también sirve para la reflexión de mis compañeros
antropólogos. Hay algo mal en nuestra formación, salimos de la
universidad desconfiando de la diversidad, que es la única razón
de nuestra carrera. (Gerardo Seminario).
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