¿EL PRINCIPIO DEL FIN O EL FIN DEL PRINCIPIO?

1SARA YISETH CUEVAS SANCHEZ

El presente trabajo PRETENDE REALIZAR Y ACLARAR EL SENTIDO EN QUE

VEMOS LA MUERTE EN UN MOMENTO DETERMINADO DE NUESTRAS VIDAS la

muerte es el final de un organismo o ser viviente que deja de tener signos vitales, la palabra

muerte siempre a sido temida por todas las personas, esto se debe a su significado, para

algunos es el fin de la existencia, para otros es el comienzo de la vida eterna, cada persona

tiene una percepción diferente a este fenómeno lo que si esta claro es que ningún ser humano

puede decidir sobre la vida o muerte de otro.

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IED ATANASIO GIRARDOR GRADO 1102

 Para Heidegger la muerte esta conectada con el ser humano, que el hombre existe¨ cómo ser

mortal¨ como ser para la muerte¨ la muerte no es el protagonista del drama humano, pero si la

indispensable antagonista, la muerte nos sirve como principal guía para poder comprender el

laberinto del misterio del ser humano como un enigma siempre abierto.

Heidegger concibe al ser humano en relación esencial con las cosas y con el mundo, bajo el

nombre del Daisen, su concepto más conocido, que supone también una teoría del

conocimiento ligado radicalmente con el mundo y el conocimiento de sí mismo.

El ser humano no es un ser estático, estancado sino dinámico, presionado hacia adelante, un

continuo proyecto hacia su propia realización, siempre más allá de sí mismo, para Heidegger

el hombre puede deshumanizarse. El Daisen puede ser o hacer o llegar a ser en cuanto esto es

constitutivo de su ser.

El dinamismo del ser humano nos lleva a afirmar que el hombre es una posibilidad siempre

abierta. Más aun, él puede definirse por sus posibilidades: él es un ser cambiante, dinámico,

bullente, avanzando, creciendo, progresando, envejeciendo, declinando, muriendo. Estas

posibilidades no existen en un futuro distante, separadas del presente, sino son modos de ser,

ya presentes en el presente.

la muerte es precisamente, la posibilidad más importante que contiene y abraza todas las

otras posibilidades. Ella es una posibilidad insuperable, las demás posibilidades son

superables y secundarias comparadas con la muerte. De este modo el ser humano esta

arrojado hacia la muerte, que es la extrema, máxima y última posibilidad que acaba con todas

sus posibilidades.

El conocerse como un ser arrojado hacia la muerte hace que este conocimiento esté marcado

por la angustia
 En resumen, lo que dice este Heideger es que la muerte nos impulsa a vivir una vida más

auténtica, a aceptar que hay un final y asumir nuestra condición itinerante porque no tenemos

una certeza clara de que pasara después, darle una importancia menor a la acumulación de

bienes y funciones sociales, dejar el egoísmo a un lado y disfrutar la vida de la forma más

placentera posible.

Para complementar este tema Jean Paul Sartre dice que la muerte es una ruptura un límite

y una caída en el vacío,Lejos de dar un sentido a la vida, le quita toda significación. La

muerte le quita al hombre su libertad y anula todas sus posibilidades de realización.

La vida tiene la primera palabra, pero, la muerte tiene la última. Los millones de suicidas

anuales han sacado la misma conclusión: la vida carece de sentido, es, absurda, más vale

suprimirla.

El hombre vivo, sea creyente o no creyente, en su conciencia de ser un muerto en espera ,

no escapa a la tentación de razonar del mismo modo. La prensa, la televisión, el teatro, la

novela, el cine no traen más que noticias o imágenes de muerte: guerra civil, genocidio,

terrorismo, invasiones brutales, tragedias del aire o de la carretera. ¿Por qué tantas vidas

reducidas o segadas en el mismo momento en que iban a fructificar? ¿Por qué tantas

enfermedades mortales y no merecidas? ¿Por qué la humanidad, a pesar de sus progresos y de

sus técnicas, vuelve a caer en las mismas injusticias, en los mismos crímenes? Esta amenaza

de la muerte, esta presente día a día engendrando una psicosis planetaria, el hombre está

triste, tiene miedo. ¿Es verdad que está trabajando por su destrucción?

¿Es un ser para la muerte o para la vida? Dice Jean Paul Sartre Ante esta pesadilla y este

escándalo de la muerte, muchos se refugian en el olvido: se divierten, se aturden, se drogan, y

mueren por ello. Sin embargo, aunque nos repugna hablar de la muerte, tenemos que hablar

de ella, ya que la vida tiene el sentido que le damos a la muerte. Si la muerte es para la vida,
entonces podemos esperar. Pero si la vida tiene que acabarse en un vacío total, del cuerpo y

de los bienes, entonces la vida misma carece de sentido, porque no desemboca en nada.

¿la muerte es una aniquilación?

¿el hombre muere antes de cumplir su tarea?

¿Cuál es la tarea del hombre?

¿Son preguntas que nos hacemos a lo largo de nuestra vida, qué sentido tiene la vida si

nacemos sin ninguna razón, y si el hombre nace con una tarea? Que pasa si no cumple es

tarea ¿se convierte en un ser incompleto?

Entre los temores que amargan la existencia de los seres humanos destaca, sobre todos, el
miedo a morir que perturba cada momento de felicidad que alcanzamos.
el mayor mal, lo que más nos hace sufrir, es el temor. La perspectiva del dolor nos atenaza

mucho más que el dolor que se presenta y muerde en nuestro cuerpo o en nuestra alma. Los

males previstos son siempre más pavorosos que los males existentes.

¿Qué nos espanta del morir? Piensa Epicuro que lo más terrible de la muerte para los

humanos es que esta no exista realmente. Suena paradójico, pero es así. No fue el

cristianismo quien inauguró la creencia en el más allá y la fe en la supervivencia del yo tras la

muerte física. Y es motivo de terror para muchos seres humanos, esa vida tras la muerte es

concebida habitualmente por muy distintas culturas con una curiosa esperanza en la justicia,

como un momento y un lugar en que cada cual recibirá lo que le corresponde en virtud de sus

méritos y culpas.

Epicuro dice que cuando tú eres, tu muerte todavía no es; y cuando tu muerte sea, tú ya no

serás. No habrá un momento de encuentro entre una persona y su muerte, ambos se esquivan

para siempre en un juego al escondite sin final.

El epicureísmo es el arte de vivir en el momento, de prescindir del tiempo , como de pronto lo

hagan los animales sin proponérselo.

El despego hacia todo, especialmente hacia lo que es más querido, es la clave del arte

de vivir epicúreo ( 1998 ) carta a Meneceo ( p.124)

Para este mal tiene la filosofía de Epicuro da un remedio que sale muy caro y difícil para

muchas personas que es despegarse de todas las creencias supersticiosas del más allá,

también consiste en renunciar a los proyectos, a si la vida se vea imposible sin planes, es

comprometerse lo menos posible con ellos, hacer que la vida no tenga sentido solo dejarla

surgir,

Así pues, la muerte no es real ni para los vivos ni para los muertos, ya que está lejos de

los primeros y, cuando se acerca a los segundos, éstos han desaparecido ya» 1998 Fuente:

Carta a Meneceo, (p .125).

Heráclito y Parménides diferenciaban lo caduco de lo permanente. Así, lo caduco está

sujeto al cambio mientras que lo espiritual es permanente. De esta forma se habla del anhelo

de muchos seres humanos que existe hacia la plenitud inmortal. Pero para el hombre

nietzscheano, la inmortalidad será un fin que se busque con los propios medios y con lo que

hay a su disposición.

Si analizamos la postura de los filósofos ante la muerte, podemos encontrarnos con

argumentos encontrados; hay quienes la aceptan y otros que la ven como el peor mal. Lo que

es una realidad es que no hay manera de evitarla y que en algún momento nos llegará a todos.

¿Vale la pena preocuparnos por ella? O como decía Epicuro, para qué preocuparse de la

muerte si cuando el ser humano vive, ella no está presente; mientras que cuando ella llega, él

ya no está,
 La muerte se ve de manera distinta dependiendo de la cultura. Hay quienes afirman que no

le temen, y cuando se llega a la vejez la anhelan y la reciben con una sonrisa. Pero, ¿qué pasa

después de morir o qué significa la muerte? Estas preguntas intrigan a filósofos, quienes han

debatido sobre todo el significado de la vida y la muerte, nada es tan cierto como la muerte y

como dijo San Agustín “todo es incierto; sólo la muerte.

¿Tiene sentido preocuparse o deberíamos solo aceptarla? Aunque si vemos la postura de los

estoicos, la misma filosofía es “un comentario sobre la muerte”. Así como Platón, en boca de

Sócrates afirmó que la filosofía es aprender a morir y aceptarla. A través de la filosofía se

aprende a separar el alma del cuerpo, a entender que al morir el alma es la que perdura.

Resumiendo todo lo que dicen los filósofos la verdad es que Nacimos para morir. Cada día,

instante que pasa y cada respiro que tomamos nos acerca a la muerte. Cómo moriremos y

cuándo será son preguntas fáciles de hacer, pero imposibles de responder. ¿Será que nosotros

nos buscamos nuestro fin? Cada paso que tomamos en vida nos lleva a un camino que nos

acerca a la muerte. Nosotros elegimos el camino cada decisión que tomemos no nos impedirá

encontrarnos algún día con la muerte, solo hay que vivir, disfrutar y aceptar.