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Polaridades, Anillos y Territorios en el I Ching

Por el Licenciado Miguel Weil

Introducción

El presente artículo inicia una serie, cuyo objetivo principal es


informar acerca de una investigación realizada por mí hace casi 17 años.
El tema es lo suficientemente complejo como para que tenga sentido
presentarlo en etapas, a saber: las Polaridades en el I Ching, los Anillos y los
Territorios.

Generalidades

Yo siempre he imaginado al I Ching como una especie de "flor" muy


compleja, cuya "semilla" sería el par Yin/Yang, o sea

___ ___ _______

Este par de opuestos complementarios ya define una estructura que


está en perpetuo movimiento. Algo Yin (o sea, por ejemplo, un NO) muta de
repente a algo Yang (o sea, un SÍ).
También algo Yang muta eventualmente a algo Yin. Este "ir y venir"
define una lemniscata, que es el símbolo que parece un ocho acostado, y
simboliza lo infinito. Además, este par parecería la versión china de la
numeración binaria (o sistema numérico de base 2, que sólo incluye el Cero y
el Uno), desarrollado por Leibnitz unos 5000 años después de que el I Ching
se comenzara a usar en China.
Entre la "semilla" y la "flor", pasamos por varios estadíos intermedios,
de los cuales los más significativos son dos. El primero de estos estadíos
consiste sencillamente en duplicar el par Yin/Yang, con lo que se llega a
cuatro alternativas posibles:

___ ___ ___ ___ _______ _______


___ ___ ______ ___ ___ _______

Yin viejo Yang joven Yin joven Yang viejo

Esta estructura también define una lemniscata, ya que el Yin viejo


muta a Yang joven, éste envejece y se hace Yang viejo, que a su vez muta a
Yin joven, que envejece etc...
Acá ya podemos detectar que el tema quizás no sea solamente la
mutación, sino cuándo ésta se produce.
La otra estructura intermedia, significativa, es el conjunto de ocho
trigramas, los Pa Kua u "8 signos". Éstos también definen una lemniscata,
sólo que su descripción ya no es tan sencilla, ya que se trata de lo que se llama
"La Secuencia del Cielo Anterior", atribuida a Fu Hsi, un antiquísimo sabio
legendario. La secuencia completa sería
Cielo / Lago / Fuego / Trueno / Viento / Agua / Montaña / Tierra / Cielo...

Aquí aparece claramente la vinculación innegable entre el I Ching y el


sistema binario, ya que se podría reemplazar perfectamente la secuencia
simbólica por la secuencia 7/6/5/4/3/2/1/0/7...
Esta secuencia simbólico-numérica representa una cosmogonía, que
además puede ser recorrida en ambos sentidos: del Cielo a la Tierra (o sea del
Espìritu a la Materia), o vice-versa. El camino de la Tierra al Cielo es lo que
llamamos el "crecimiento espiritual".
Finalmente, combinando los ocho trigramas "todos con todos"
llegamos a los 64 hexagramas, una estructura simbólico-algebraica de
evidente rigurosidad , y que fue utilizada como oráculo mucho antes de que al
rey Wen se le ocurriera agregarle nombres, ideogramas y textos a cada
hexagrama (unos 1150 años a.C.). Posteriormente, el duque de Chou agregó
textos a cada una de las líneas mutantes de cada hexagrama.
En otras palabras, originariamente el I Ching consistía en una sucesión
finita de signos no idiomáticos con significados infinitos: un perfecto sistema
algebraico.
Una de las "desventajas" de un sistema con infinitos significados
posibles, es que en realidad el que lo usa nunca sabe "con seguridad" dónde se
encuentra. Aunque esta característica es más molesta para nosotros
occidentales que para los orientales (más acostumbrados a manejarse
holísticamente), sin embargo los chinos "organizaron" el I Ching en forma tal
que pudieran "ubicarse" de alguna manera en el conjunto de signos.
Tradicionalmente hay varios ordenamientos, todos ellos válidos desde
un determinado punto de vista.
El ordenamiento más conocido en Occidente es el que corresponde a la
numeración secuencial de los hexagramas.
Sin embargo, hay al menos otros dos ordenamientos que se
corresponden con la "Secuencia del Cielo Anterior" y que se suelen
representar como un gran círculo (el Cielo), y dentro de él un gran cuadrado
(la Tierra).
Es en este marco que se inscriben las Polaridades.
Polaridades

Para cada hexagrama del I Ching se pueden definir (entre otras) tres
polaridades:

P'ang T'ung
Es el "negativo fotográfico" del hexagrama origen. A cada línea Yin del hexagrama original le
corresponde una línea Yang en el polar, y viceversa.

Ch'ien Kua
Es el hexagrama original puesto "de cabeza". La línea 1 del original es la línea 6 del polar, la línea 2 del
original es la 5 del polar, etc.

Chiao Kua
Resulta de colocar el trigrama superior del hexagrama original como trigrama inferior del polar, y el
inferior del original como superior del polar.

Algunos ejemplos ilustrarán el concepto:

3 La Dificultad Inicial: 50 El Caldero 4 La Necedad Juvenil 40 La Liberación


15 La Modestia: 10 El Porte 16 El Entusiasmo 23 La Desintegración

Las polaridades son, en realidad, pares de opuestos. En el Tao-Te-


King la correspondencia de los pares de opuestos es axiomática. En Occidente
también reconocemos la existencia de vínculos entre opuestos, ya sea por
contraste o por afinidad; nos ayuda a aprehender el sentido de una idea o
situación.
Pero distintas cosmovisiones implican distintos pares de opuestos. El
análisis del "enfrentamiento" entre pares de opuestos no habituales para
nosotros puede llevar a comprender la esencia de una idea o situación
simbolizada en el I Ching.
El I Ching, como sistema, es la representaciòn de un mundo
multidimensional. Los pares de opuestos no sólo se encuentran en los polos de
un eje unidimensional,ya que según se mire, se puede plantear una serie de
posibles opuestos para cada idea o situación determinada.
De las tres polaridades mencionadas, se supone que Ch'ien-Kua es el
método más antiguo. El nombre significa "signos ocultos" y parecería basarse
en la opinión que "los opuestos se ocultan mutuamente". Salvo excepciones,
este método se encuentra en el ordenamiento secuencial de los hexagramas.
P'ang-T'ung ya existía en la época de los Han, y podría ser visto como
la "coincidencia de los opuestos".
Chiao-Kua se refiere a las eventuales modificaciones que se darían en
una situación o idea, cuando las energías que se encuentran en el exterior del
hexagrama migran al interior del mismo, y vice-versa.
Es de notar que ciertos hexagramas no tienen tres hexagramas polares
distintos, sino solamente dos, y algunos sólo uno. Esto puede llegar a
complicar la interpretación, pero bajo ningún punto de vista se trata de un
empobrecimiento.

Polaridades, Anillos y Territorios en el I Ching


(Parte 2 de 3)

Por el Licenciado Miguel Weil

El presente artículo es la continuación de uno precedente, en el que presentaba


las Polaridades en el I Ching.
En este artículo deseo presentar los Anillos, y en un artículo futuro hablaré de
los Territorios.

Anillos de trigramas

En la secuencia del Cielo Previo, que según la tradición se remonta a Fu Hsi,


los ocho trigramas se asignan a los puntos cardinales de la rosa de los vientos
en la forma siguiente:

Sur Cielo
Sud Este Lago
Este Fuego
Nor Este Trueno
Sud Oeste Viento
Oeste Agua
Nor Oeste Montaña
Norte Tierra

En la secuencia del Cielo Posterior, según el orden del rey Wen, los trigramas
se asignan en la forma siguiente:

Sur Fuego
Sud Este Viento
Este Trueno
Nor Este Montaña
Sud Oeste Tierra
Oeste Lago
Nor Oeste Cielo
Norte Agua
Podemos poner ambas asignaciones lado a lado, e "hilvanar" ambas
secuencias, a saber:

Cielo Cielo
Previo Posterior

Sur Cielo ---- Fuego


Sud Este Lago .... Viento
Este Fuego ---- Trueno
Nor Este Trueno ---- Montaña
Sud Oeste Viento .... Tierra
Oeste Agua .... Lago
Nor Oeste Montaña ---- Cielo
Norte Tierra .... Agua

Como resultado tendremos 2 "anillos" de trigramas cerrados sobre sí mismos,


a saber:

Cielo ---- Fuego ---- Trueno ---- Montaña ---- Cielo etc. etc.

Tierra .... Agua .... Lago .... Viento .... Tierra etc. etc.

Anillos de hexagramas

Ahora aplicaremos las secuencias de los anillos de trigramas a los 64


hexagramas.
Supongamos que los hexagramas están colocados en una repisa, y que los
vamos retirando a medida que los utilizamos.

Comenzamos con el hexagrama 1: Cielo/Cielo


Lo retiramos de la repisa, e inauguramos el anillo "A".
Al hexagrama 1 Cielo/Cielo le seguiría el hexagrama 30 Fuego/Fuego, al
que a su vez le seguiría el hexagrama 51 Trueno/Trueno y luego el
hexagrama 52 Montaña/Montaña.

El anillo "B" estaría formado por los hexagramas 2 Tierra/Tierra,


29 Agua/Agua, 58 Lago/Lago y 57 Viento/Viento.

El anillo "C" incluiría los hexagramas 3, 31, 9 y 36.


Así se sigue hasta agotar los hexagramas de la repisa (anillo"P").

A continuación incluímos la lista completa de anillos con sus hexagramas.

"A" 1 30 51 52

"B" 2 29 58 57

"C" 3 31 9 36

"D" 4 10 50 16

"E" 5 49 42 15

"F" 6 38 32 23

"G" 7 60 28 20

"H" 8 47 61 46

"I" 11 63 17 53

"J" 12 64 54 18

"K" 13 21 62 26

"L" 14 55 27 33

"M" 19 48 45 59

"N" 22 25 56 34

"O" 24 39 43 37

"P" 35 40 41 44

(Continuará).......

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