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28/9/2016 AMIGOS, SOCIEDAD DE

           

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AMIGOS, SOCIEDAD DE
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S
   ALEJIADA
ociedad de Amigos (cuáqueros) es la organización que tuvo su origen en Inglaterra en el siglo XVII y se difundió desde allí a
 AHRIMÁN
las colonias inglesas. Unas pocas pequeñas congregaciones han existido en otros países (Francia, Alemania, Noruega, etc.), pero  ALBRET
prácticamente la historia de la sociedad se reduce a Inglaterra y América. El nombre popular "cuáqueros" se dice que procede de un  AGRIPINIANOS
juez local en Derby el 30 de octubre de 1650.  ALELUYA, BATALLA
DE LA
Origen e historia  AHURA MAZDᾹ
Rápido crecimiento  ABUNA
Amigos en las colonias americanas
Persecución
Desarrollo posterior
Diferencias. La separación Hiscksita
Los movimientos Gurneyita y Wilburita
Obra misionera
Credo distintivo
El ministerio
Adoración

Árbol de la Reforma

Origen e historia.
El surgimiento de los Amigos es uno de los sucesos más distinguidos
en la historia de Inglaterra en el siglo XVII. En medio de los esfuerzos
entonces hechos para rescatar a la Iglesia de las corrupciones en las
que estaba inmersa, hubo hombres que sintieron que Lutero y
Cranmer no habían ido lo suficientemente lejos y que todavía había
mucho sacerdotalismo que tenía que ser purificado, antes de que la
simplicidad original del cristianismo pudiera ser restaurada. Tales
hombres encontraron un líder en George Fox. Él y sus seguidores
anunciaron que su objetivo era la vivificación del primitivo cristianismo
y esta frase permanece como la mejor definición de su obra. El
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privilegio de tener acceso directo a Dios, sin la intervención de
sacerdote o rito humano, fue revelado al alma de Fox. Habiendo
hallado a "Cristo Jesús, quien podía hablarle a su condición" procuró
impartir su descubrimiento de la espiritualidad de la verdadera religión
a otros y en 1647 comenzó sus trabajos en el ministerio público, yendo
por toda Inglaterra a pie y a su propio costo. Su mensaje parece haber
sido principalmente dirigir al pueblo al gran Pastor y Obispo de las
almas, quien murió por ellos, y había enviado su Espíritu a sus
corazones, para instruirles y guiarles en las cosas pertenecientes a la
vida y la salvación. "Fui enviado" dice "para volver al pueblo de las
tinieblas a la luz, para que puedan recibir a Cristo Jesús; pues, a
cuantos le recibieran en su luz, les daría poder para ser hijos de Dios,
lo cual yo había obtenido al recibir a Cristo. Fui para dirigir al pueblo
hacia el Espíritu que inspiró las Escrituras, por las cuales ellos pueden
ser dirigidos a la verdad y a Cristo y Dios." A la iluminación por el
Espíritu Santo del corazón prestó toda su atención, por cuya agencia el
pecado es manifestado y reprobado, se muestra el deber y se concede
la capacidad para caminar con alegría en la senda de los mandatos de
Dios. Predicó el arrepentimiento hacia Dios y la fe en el Señor
Jesucristo y mostró que se puede ser un verdadero discípulo no por un
estéril asentimiento a las verdades contenidas en la Biblia, ni por un
rito externo, sino por un cambio real del corazón y los afectos, por el
poder del Espíritu Santo. La luz interior se convertía no meramente en
una comunión mística con Dios, sino en una fuente de fuerza y guía en
los asuntos prácticos de la religión.

Rápido crecimiento.
El terreno estaba preparado para la semilla y la rápida difusión de las
doctrinas de Fox fue sorprendente. De todas las clases sociales se
Los cultos de adoración cuáqueros son llamados reuniones. congregaban a su predicación y entre sus convertidos había personas
Este dibujo muestra una de ellas en el siglo XIX de las mejores familias en el reino, sacerdotes de la Iglesia establecida
y ministros de otras sociedades y muchos hombres de riqueza y saber. Durante cuatro años Fox fue el único ministro de la sociedad;
el segundo predicador fue Elizabeth Hooton († 1672). En el quinto año había 25 predicadores y en el séptimo pasaban de 60. Al
cabo de ocho años los ministros de los Amigos predicaban en diversas partes de Europa, Asia y África, soportando heroicamente la
persecución en Roma, Malta, Austria, Hungría y otros lugares. Entre los predicadores notables en los primeros años Francis Howgill,
John Audland y Samuel Fisher habían sido clérigos; George Bishop, Richard Hubberthorn y William Ames oficiales del ejército;
Anthony Parson y John Crook jueces de paz. El cortés y culto William Penn y Robert Barclay, miembro de una noble familia de
Escocia, pariente cercano de la casa de los Estuardo, y hombre de erudición clásica y patrística, se unieron a la sociedad unos 20
años después de su formación. En 1680 el número de Amigos en Gran Bretaña no bajaba de 66.000 personas.

Amigos en las colonias americanas.
América fue visitada primero por los Amigos en 1656, cuando Mary
Fisher y Anne Austin llegaron a Boston desde Barbados, isla a la cual
habían ido a predicar el evangelio el año anterior. Fueron acusadas de
mantener "opiniones muy peligrosas, heréticas y blasfemas", siendo
encerradas primero en un navío y después en prisión. Sus libros
fueron quemados e incluso sus cuerpos examinados para descubrir
signos de brujería. Luego fueron enviadas de nuevo a Barbados. En
1660 Mary Fisher tuvo una entrevista con el sultán Mahomet IV en
Adrianópolis, donde estaba acampado con su ejército. Dos días
después de la expulsión de los primeros Amigos de Boston, un navío
llevando a bordo ocho Amigos llegó de Londres. Fueron
inmediatamente encarcelados y 11 semanas después fueron enviados
a Inglaterra. Pero sin intimidación, otros de la misma fe continuaron
llegando a Nueva Inglaterra, sufriendo azotes, encarcelamiento,
destierro y cuatro de ellos (William Robinson y Marmaduke Stevenson
en 1659, Mary Dyer en 1660 y William Leddra en 1661) murieron en la
horca. Antes de 1660 se celebraban reuniones mensuales en Nueva Una reunión de cuáqueros
Inglaterra y en 1661 una reunión anual en Rhode Island, que ha
continuado hasta nuestros días. Nueva York, New Jersey, Maryland, Virginia y las Carolinas fueron visitadas y aunque hubo mucha
persecución, surgieron comunidades florecientes de Amigos. George Fox mismo hizo un extenso viaje por América en 1671­73.
Pero el suceso más importante en la historia antigua de la sociedad en este continente fue el asentamiento de Pensilvania por
William Penn y un gran número de sus hermanos en la fe, comenzando en 1682. En 1690 había al menos 10.000 Amigos en las
colonias americanas y en 1702 había 20.000 en Pensilvania y New Jersey.

Persecución.
Aunque los Amigos en
Inglaterra no sufrieron
inmediatamente el
martirio, la suma de sus
persecuciones fue muy
grande. Entre 1650 y
1689, 14.000 de ellos
fueron multados y
encarcelados y 369,
incluyendo la mayoría
de los primeros
predicadores, murieron
en prisión, "por no
mencionar las burlas
crueles, azotes y
aflicciones
innumerables." Nunca

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fueron las Mary Dyer camino de la ejecución
persecuciones
soportadas en un espíritu más heroico de resistencia ni con un espíritu más cristiano
de perdón. Nunca, tampoco, fueron los derechos inalienables de la conciencia más
valientemente afirmados y los privilegios de los ingleses más firmemente defendidos.
"Los juicios de los Amigos, especialmente el de John Crook en 1662, y el de William
Penn y William Mead en 1670, en Old Bayley, permanecerán para siempre como
nobles monumentos de su resistencia a los procedimientos arbitrarios de los
tribunales de la judicatura en ese tiempo y de la infracción violenta del privilegio del
jurado." Poco después de la Revolución de 1688 la persecución cesó a ambos lados
del Atlántico.

Desarrollo posterior.
Cuando la época de la persecución hubo pasado, la sociedad fue menos entusiasta y
ganó menos convertidos; pero se dedicó a la práctica de las virtudes cristianas y a la
filantropía activa. En ciertos aspectos hubo un exagerado ascetismo y una rígida,
aunque en cierta manera admirable, disciplina, castigando con la excomunión incluso
la ofensa de casarse con una persona que no era miembro de la Sociedad, lo que
cooperó para mantener numéricamente pequeña a la sociedad. En el reconocimiento
de la igualdad de derechos de las mujeres, en la abolición de la esclavitud y el
comercio de esclavos, en la protección e instrucción de los indios y de los pueblos
más débiles de la humanidad, en la mejora de las leyes penales y el trato en prisión,
en la adopción de métodos inteligentes para el cuidado y alivio de los enfermos, en el
testimonio contra la guerra, y en la lucha conta la intemperancia, los juramentos, los
libros y diversiones corruptoras, la extravagancia, la falsedad y la vanidad, han estado
en primera línea de los reformadores cristianos, manteniendo altos niveles de
integridad y virtud práctica y siendo generosos en el ejercicio caritativo en su vida
diaria.

Diferencias. La
separación
Hiscksita.
James Naylor azotado por ir por Bristol La sociedad en los
en 1658 como si fuera el Mesías primeros días era una
asociación de creyentes sin ningún credo escrito ni lista de
miembros. A su tiempo se introdujo una membresía, lo que creó una
facción no convencida. Hacia mediados del siglo XVIII prevalecían
tal variedad de ideas y prácticas que a ambos lados del océano se
adoptaron medidas disciplinarias, lo que a su debido tiempo fue
estimado una parte esencial del cuaquerismo original. Hombres de
ideas liberales y costumbres divergentes se perdieron. Esta
situación duró hasta bien entrado el siglo XIX, pero en 1827 llegó la
gran separación. Las diferencias habían estado latentes durante
años. La figura central fue Elias Hicks, un elocuente ministro de
Long Island. Por él una facción fue llamada Hicksita, mientras que la
otra fue conocida como ortodoxa, aunque ningún lado adoptó
formalmente el título. Entre los primeros había muchos unitarios,
pero su fundamento era la no necesidad de las creencias
comúnmente conocidas como ortodoxas. En muchos casos hubo
una ampliación de la creencia de los primeros Amigos en cuanto a la
guía del Espíritu Santo, hasta repudiar las concepciones comunes
ortodoxas sobre la Deidad, la expiación de Cristo y la inspiración de
las Escrituras. La otra facción sostenía estas cosas, por haber sido
enseñadas por sus antepasados, pero lo hacían con tal rigidez que
los creyentes que simpatizaban, pero que se preocupaban más por
la libertad de opinión que por cualquier creencia en particular, se
echaron en brazos de la rama opuesta. La separación formal
comenzó en Filadelfia en 1827 y se extendió a las reuniones
anuales de Nueva York, Baltimore, Ohio e Indiana. En las tres
reuniones anuales orientales los Hicksitas fueron una gran mayoría.
En Londres, Dublín, Nueva Inglaterra y Carolina del Norte, la
reunión estaba del lado ortodoxo, siendo la más fuerte y mejor Elias Hicks
organizada. Ambas facciones perdieron números en el este de
Estados Unidos desde esa fecha. En Inglaterra hubo también una pérdida gradual hasta 1870 cuando el trabajo de la "escuela
adulta" y el esfuerzo misionero comenzó a incrementar el celo y espíritu de los miembros más jóvenes. Los Amigos ingleses, con
ideas doctrinales divergentes, han estado libres de serias disensiones.

Los movimientos Gurneyita y Wilburita.
Hacia 1840 comenzó una nueva tendencia entre los Amigos ortodoxos, una reacción evangélica de la oposición Hicksita. Fue
dirigida por un ministro inglés, Joseph John Gurney, por lo que es conocida comúnmente como movimiento "Gurneyita". La
oposición de un firme sostenedor de los antiguos caminos, John Wilbur, fue llamada "Wilburita". La controversia hasta donde fue
teológica se centró sobre la cuestión de la autoridad relativa del Espíritu y las Escrituras, el Cristo histórico y vivo y su lugar en el
plan de salvación. Resultó en pequeñas divisiones, quedando la facción Wilburita en menor número, aunque Filadelfia en conjunto
simpatizaba con ellos. En el oeste el movimiento Gurneyita fue hegemónico con un gran avivamiento de línea metodista, ganando
grandes números a su membresía, aunque durante un tiempo casi se borraron las características del cuaquerismo. Esto a su vez
produjo una reacción y las bases originales de doctrina y práctica amistosa se han reafirmado en cierta extensión.

Obra misionera.
La obra misionera organizada de los Amigos es de fecha comparativamente reciente, aunque en tiempos antiguos los ministros
itinerantes llevaron su mensaje a muchas partes del mundo. Hacia 1866 la Sociedad Misionera de Amigos en Inglaterra estableció
obra en la India. Al año siguiente se hizo algo de trabajo en Madagascar y dos años más tarde se organizaron estaciones en Siria.
En 1886 China fue añadida a la lista y en 1896 Ceilán. Los Amigos ingleses mantenían por aquel entonces unos 100 misioneros en
el campo, habiendo considerable éxito por su esfuerzo. Los Amigos americanos tenían misiones en Alaska, México, Cuba, Jamaica,

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Japón y África oriental y estaban asociados con los Amigos ingleses en las misiones en Siria y China. Todas ellas fueron
establecidas desde 1871 y administradas en su mayor parte por la Junta de Misiones Extranjeras de Amigos americanos.

Credo distintivo.
El credo de la Sociedad Amigos, si así puede llamarse, ha sido siempre simple y bíblico. Lo que es más característico de la sociedad
es su creencia en la influencia inmediata del Espíritu Santo y su expectación de la guía del Espíritu en la adoración y cualquier acto
religioso. Esto puede degenerar en puro misticismo si no es corregido por el reconocimiento de la sociedad sobre la inspiración y
autoridad de las Escrituras, por lo que admiten en palabras de Barclay "como una máxima positiva y segura que cualquiera que
haga algo, pretendiendo que sea del Espíritu, lo cual sea contrario a las Escrituras, debe ser estimado y reconocido como un engaño
del diablo." Su creencia en la espiritualidad del cristianismo les ha llevado, también, al abandono de los ritos externos del bautismo y
de la Cena, mientras que plenamente creen en la necesidad del bautismo espiritual y el privilegio de la comunión espiritual con el
Padre y el Hijo por el Espíritu Santo. No encuentran, en los textos ordinariamente entendidos que establecen esos ritos, ninguna
señal a tal indicación y estiman los ritos mismos como inconsistentes con el espíritu del cristianismo, en el que los tipos han dado
lugar a la sustancia.

El ministerio.
Sus ideas sobre el ministerio son también características. Creen que nadie debería
predicar la palabra sin un directo llamamiento de Dios y que este llamamiento
puede venir a hombres o mujeres, jóvenes o ancianos. Ningún saber humano y
ningún curso de estudios teológicos son calificaciones necesarias para un ministro,
que puede ser tan iletrado como lo eran la mayoría de los apóstoles, si está
plenamente investido con la gracia celestial. Pero los Amigos no niegan la auto­
evidencia de que el saber y la capacidad intelectual ayudan a la utilidad de un
predicador del evangelio y que una Iglesia necesita hombres que posean ambas
cosas. A cualquiera que se sienta inclinado se le permite hablar en las reuniones
de adoración, en tanto hable cosas dignas de la ocasión. Si, tras suficiente
examen, da evidencias de un divino llamamiento, es formalmente reconocido
como ministro y asume la presidencia de la reunión. Además de ministros, la
sociedad designa ancianos, cuyo especial deber es ayudar y aconsejar a los
ministros y vigilar que sean sanos en la fe; y supervisores, como en la Iglesia
primitiva, que tienen un cuidado general por el rebaño. En reuniones
administrativas la sociedad reconoce la presidencia del gran cabeza de la Iglesia y
se esfuerzan por hacer todo en su temor y bajo su guía. Las decisiones no se
hacen por votos y mayorías, sino registradas por el secretario de acuerdo con lo
que parece ser "el peso" de cada lado y si no hay un espíritu general de consenso
se pospone la acción.

Adoración.
Al creer que cada acto de
servicio divino debe proceder de
una impresión inmediata del
Cuáquera predicando a los colonos holandeses deber, puesta por el Espíritu
en Nueva Ámsterdam c. 1600 Santo, se sigue que muchas
reuniones de las sociedades se celebran en silencio, a menos que alguien se
sienta llamado a predicar o enseñar, a orar en favor de la congregación, o dar
alabanza a Dios. Pero este silencio tiene como función estar ocupado con actos
religiosos. El más alto de ellos es la comunión directa del alma con su Hacedor y
Señor, en devoción, en acción de gracias y oración. Pero hay servicios, en esas
horas de silencio, adaptados a cada grado de experiencia religiosa y a cada
temperamento. Uno de los más beneficiosos es el auto­examen. Ante el rostro de
Aquel que todo lo ve, el adorador humilde examina sus pensamientos y hechos,
confiesa sus pecados, suplica perdón por el pasado y pide fuerza para el futuro y
ora que pueda ser limpiado, incluso de las faltas secretas. Otro ejercicio es la
meditación religiosa. Al final, cada asistente puede obligarse a sí mismo a pensar
en temas provechosos repitiendo textos de la Escritura, o los versos de algún
himno sugerente. "Algunas veces una luz sorprende" al adorador humilde; los
pensamientos son llevados hacia lo alto por un poder más elevado; un nuevo
significado de los textos alumbra su mente, se da una nueva iluminación a la
senda del deber y en respuesta a la oración se insufla en el alma una comunión
más consciente con Dios, siendo fortalecida para su lucha futura con el mundo, la
carne y el diablo. Y si algún hermano o hermana es dirigido a presentar el servicio
oral a veces sucede que la palabra de exhortación o consuelo o la petición sincera
ante el trono de la gracia, armoniza con el ejercicio privado de la mente por el que Damas cuáqueras en adoración
el oyente ha pasado, confirmando su fe y vigorizando su resolución.

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