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SISTEMATIZACIÓN DE LOS ARGUMENTOS A

POSTERIORI
Santo Tomás de Aquino (1225-1274)

a) Consideraciones generales
Al llegar la Edad Media (s. XII) tenemos el aristotelismo, donde se busca la verdad por
medio de la razón y por otra parte tenemos las formas dogmáticas que van por la línea de
Platón. Hay una contradicción entre verdad de razón y verdad de fe, Santo Tomás trata de
armonizar estas dos formas de ver la verdad. Santo Tomás se asimila el aristotelismo y lo
pone al servicio del dogma cristiano
Plantea tres cuestiones:
Sobre la necesidad de probar la existencia de Dios. Dice que sí es necesario porque la
existencia de Dios no es evidencia inmediata.
Es posible probar la existencia de Dios.
Dice que también es posible, partiendo de los efectos ir a la causa.
La realidad de la demostración. Con demostraciones que tomen por punto de partida los
efectos tales y procedan inductivamente a la causa propia.
***Necesidad: sí, porque no es evidente (S.Th. I, q.2, a.1).
***Posibilidad: de los efectos a la causa: (S.Th. I, q.2.a.2).
***Realidad: por inducción a la causa propia (S. Th. I, q.2, a.3).
S. TH. I, q.2, a.3:
Encontramos cinco argumentos, cinco vías para demostrar la existencia de Dios; toma
las aportaciones de varios autores y las sistematiza y las profundiza, por eso va a
preguntar (S. TH. I, q.2, a.1) si el ser de Dios es evidente, luego encontramos (S. TH.
I, q.2, a.2) la posibilidad de la demostración; y luego encontramos la demostración
(S. TH. I, q.2, a.3).
Las demostraciones no son a priori o a simultaneo, sino que son demostraciones a
posteriori, parten de diversos aspectos de las creaturas como efectos y de estos efectos
llegamos a la causa. Se suponen los conocimientos de la estructura trascendental del
ente, la doctrina de la participación, especial/e en la cuarta vía, y también se necesita
conocimiento sobre la causalidad tanto predicamental como trascendental.
Puntos fundamentales:
Se trata de un ascenso metafísico: inicia en las creaturas (del espectáculo de la naturaleza –
cosas sensibles), no se trata de una deducción matemática ni demostración físicas, sino
que es algo metafísico.
El ascenso metafísico inicia siempre en las creaturas en cuanto entes causados (no porque se
identifiquen con Dios); estos entes causados requieren de una causa incausada, entonces
sobre el ente y la causalidad se va a articular todo lo demás. Por ejemplo, se va a tratar
de el tránsito del ser del ente al ser supremo o al acto puro de ser, es decir, de lo
participado a lo imparticipado, de lo finito a lo infinito.
El punto metafísico central es preguntarnos por qué del ente compuesto de esencia y esse, y
como respuesta a esta pregunta tenemos que hacer referencia a la causalidad
trascendental.
Se trata de una causalidad metafísica, es decir, una causalidad del ser.
Cuando se trata de ir por estos caminos, lo hacemos por medio de la razón, pero quien está
razonando no deja de ser un cristiano, por lo tanto no se prescinde de la fe, pero esa fe no
es un elemento para poder demostrar la existencia de Dios.
Las pruebas de la existencia de Dios son tan claras, tan evidentes, que dice Santo Tomás que
no se pueden negar y dice que quien conoce las pruebas de la existencia de Dios, no
tiene fe en la existencia de Dios, sino ciencia1.
Las cinco vias ¿son cinco vias o es una sola via?2

b) El proceso de la demostración

1. La vía de acceso: se trata de argumentos metafísico y no científicos ni positivos,


aunque partamos de lo físico; esta demostración metafísica es una demostración
rigurosa y cierta, podemos llegar a la certeza de la existencia de Dios, sin embargo es
más difícil que nosotros la comprendamos, por nuestra misma precariedad.

Todo conocimiento comienza por la experiencia, también el conocimiento metafísico,


pero vamos a tomar lo físico desde el punto de vista metafísico; la inteligencia humana
sobrepasa lo sensible, porque la inteligencia humana no está cerrada en lo sensible, en los
fenómenos, sino capta más cosas que mis sentidos no logran captar. Negar lo anterior es
negar la inteligencia.
El valor metafísico de la inteligencia humana depende de:
La aceptación de la existencia del mundo externo.
La conciencia del propio yo.
La conciencia de la validez u objetividad del conocer.
2. Los elementos integrantes de las vías:
El punto de partida: cada una de las vías señala un punto de partida.
Aplicación de la causalidad al punto de partida: cómo se aplica el principio de
causalidad.
Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas:
Término final: a dónde va a llegar la vía.

El punto de partida en: (las 5 vías)


(Movimiento) Las creaturas se mueven: experiencia del movimiento.
(Causalidad) Las creaturas obran: experiencia de la causalidad eficiente.

1
Cfr. DERISI M. Octavio Nicolás, Gnoseología, ontología, teodicea , p. 195.
2
Es preciso responder a esta cuestión, según mi parecer, que el nervio de la prueba o el principio
formal de la demostración es el mismo en las cinco vías; la exigencia de una causa primera que el
Acto puro o el Ser mismo que subsiste de por sí. Desde tal punto de vista se podría decir que no son
sino una sola prueba presentada bajo modos o aspectos diferentes. Pero lo que hace una prueba es en
realidad no solamente su principio formal, sino también su punto de partida y la base sobre la cual
ella se apoya. Y puesto que las pruebas de Santo Tomás se apoyan sobre hechos experimentales
(“hechos filosóficos”), y puesto que esos hechos son datos típicamente distintos discernidos en el
mundo de la experiencia, es menester decir pura y simplemente que las cinco vías de Santo Tomás de
Aquino, consituyen pruebas específicamente distintas (MARITAIN, Jaques, Búsqueda de Dios, p. 26).
(Necesidad) Las creaturas no son necesarias por sí mismas: diversos grados
de necesidad.
(Perfección) Las creaturas son más o menos perfectas: grados de perfección.
(Finalidad) Las creaturas están finalizadas: experiencia del orden del
universo.

Puntos de partida:
Materialmente idénticos.
Formalmente distintos.

Aplicación de la causalidad al punto de partida:


Todo lo que se mueve es movido por otro.
Toda causa subordinada es causada por otra.
El ser contingente es causado por un ser necesario.
Toda perfección graduada es participada.
La ordenación a un fin es causada.

Estas cinco fórmulas son:


Materialmente distintas.
Formalmente idénticas.

Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas:


Imposibilidad de proceder al infinito: en cada una de las vías tenemos un efecto
X, el cual tiene una causa, que debe ser causa segunda y esta a su vez de otra
causa y así... pero es imposible ir así hasta el infinito.
No toda causa es causada: no es causada porque si no, nada podría explicarse,
tenemos que llegar necesariamente a una causa que no es causada.
¿Es posible un efecto sin causa?: no podemos afirmar esto, se necesita una causa
para algún efecto.
Causas esencialmente subordinadas en el presente: no causas subordinadas en el
pasado, las cuales son aquellas en las cuales no se exige la actuación en el
presente de las causas para que se dé el efecto último.
¿Qué es proceso al infinito?: es el recorrido sin fin de una serie de pasos a partir
del efecto que consideramos.

Corolario del principio de causalidad: imposibilidad de ir al infinito:


1. En la serie de motores movidos no es posible ir al infinito.
2. Es imposible ir al infinito en la serie de causas actual y esencialmente subordinadas.
3. No es posible ir al infinito en la serie de los seres necesarios que tienen causa de su
necesidad.
4. En la serie de participados y participantes es imposible ir al infinito.
5. En la serie de las inteligencias ordenadas es imposible ir al infinito.

El término de la vía:
Primer motor inmóvil.
Causa eficiente incausada.
Necesario no por otro, es decir, necesario por sí.
Ser por esencia, es decir, un ser perfectísimo.
Primera inteligencia ordenadora.

Estas cinco conclusiones:


Formalmente son diferentes.
Materialmente coinciden.

CINCO VÍAS

Por el orden
Por los
Por del universo
Por la grados en
Por el lasubordinaci y la finalidad
contingenc las
Punto de movimien ón de las interna de
ia de los perfeccion
partida: to causas los
seres es de los
eficientes seresnatural
materialmen seres
es
te idéntico y
formalmente los sentidos
diverso. encontramos en la naturaleza hay cosas que no
nos muestran la experiencia
que las cosas hay una tienen
que en el muestra que en el
pueden existir o jerarquía de conocimiento y sin
mundo hay mundo sensible hay
no existir (son valores o embargo obran por
cosas que causas eficientes
contingentes) perfecciones un fin
cambian

Principio
los seres lo perfecto no los cosas que
metafísico: todo lo que se contingentes no puede tener su carecen de
Materialmen mueve es no hay nada que sea tienen el origen en lo conocimiento solo
te diverso y movido por causa de sí mismo principio de su imperfecto sino puede tender a un
otro existencia en sí sólo en algo aún fin si alguien que
formalmente mismos más perfecto entiende las dirige
idéntico.

Imposibilida en la serie de
en las causas
no es posible la
motores no se serie indefinida
d de las puede seguir
eficientes no es
de seres
series hasta posible proceder
indefinidament relativamente
indefinidamente
el infinito e necesarios

Término:
Materialmen Debe haber un Debe existir un Debe existir un Ser
Debe existir una
Primer Motor Ser Debe existir un Inteligente que
te idéntico y no movido por
Causa Eficiente
absolutamente Ser Perfectísimo dirija a todas las
Primera
formalmente nadie Necesario cosas naturales
distinto.

CONCLUSIÓ
DIOSEXISTE (ESTO ES LO QUE LLAMAMOS…)
N
1ª VÍA: MOVIMIENTO
Este argumento es de Aristóteles.

Aristóteles lo aplicaba al movimiento local para probar el primer motor del universo;
nosotros, con santo Tomás, lo usamos con un criterio metafísico, no sólo al movimiento local,
sino a todo movimiento.
Parte del movimiento y va a llegar a la afirmación de la existencia de Dios, como primer
motor; está formulada de la siguiente manera:
Punto de partida: la experiencia del movimiento. “Es innegable y consta por el testimonio
de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven”. Se trata de un movimiento
metafísico, aunque se parte del movimiento físico. El movimiento existe, y se busca
la causa, el por qué.

El movimiento es el paso de la potencia al acto o “el acto del ente en potencia, en cuanto
está en potencia”; “acto del móvil, en cuanto es móvil”.
Tipos de cambio: en la sustancia, en la cantidad, en la cualidad y en la ubicación.
Aplicación de la Doctrina de la Causalidad al movimiento: todo lo que se mueve, se
mueve por otro, es decir, nada pasa de potencia al acto, sino por influjo de un ser en
acto; el ser que cambia no puede ser la causa de su propio cambio, porque:
Es imposible que algo esté al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto, en
potencia y en acto.
Para mover se necesita ser motor.
Imposibilidad de ir al infinito en la serie de las causas: No se puede ir al infinito en la serie
de motores esencialmente subordinados en su mover.
Término de la vía: es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie
(motor inmóvil), y éste es el que todos entienden por Dios. Dios es acto puro; acto
dice perfección, pero el acto por sí mismo, no dice relación a la potencia.

No se entiende bien la doctrina del acto y la potencia; Descartes dice que todo
movimiento es un movimiento local; Kant niega a Dios como motor inmóvil porque para
él cualquier motor que mueve necesariamente es movido por otro. Todo el proceso se
reduce a un silogismo: “Existe el primer motor, el primer motor es lo que se llama Dios,
por tanto, Dios existe”.
 El lenguaje de la prueba: se utiliza un lenguaje de una concepción científica del mundo
que ya no es válida (el universo griego de Aristóteles, es decir, todos los cuerpos celestes
son considerados como satélites circulando alrededor de la tierra y cada uno de ellos tiene
su propio motor).
 Los cuatro elementos: el mundo está compuesto de 4 elementos (fuego, aire, agua, tierra),
y la combinación de cada uno de estos elementos tenemos lo caliente, lo seco, lo frío y
lo húmedo.

Caliente

Fuego Aire

Seco
Húmedo

Tierra Agua

Frío

 Estructura del universo: en el s. XVI pierde su valor científico esta estructura del universo
(el griego).
 Argumentos para probar que Dios es:
 Todo lo que se mueve es movido por otro. (movimiento metafísico)
 En los motores y movidos no es posible proceder indefinida/e.
 Los atributos del primer motor:
 Acto puro: no tiene mezcla alguna de potencia.
 Ser por sí: tiene la razón de ser en sí mismo.
 Infinitamente perfecto: no recibe la existencia de otro ser.
 Único: posee en plenitud esta perfección trascendental de la unidad.
 Inteligencia pura: de ser acto perfecto, se sigue la inteligencia pura.
 Inmutable: se basa en el acto puro, es absolutamente independiente.
 Eterno: escapa al cambio, escapa al tiempo, sin principio ni fin, ni sucesión.
 La acción del primer motor3:
 Se ejerce en el instante presente.
 Trasciende la acción de los motores segundos.
 La acción de Dios no pertenece a la ciencia, ni a los filósofos, sino a
la metafísica.

Proceso histórico-filosófico de la primera vía, después de Santo Tomás


Algunos autores rechazan la validez del argumento por no admitir la exactitud de alguno
de sus cuatro elementos:

3
Cfr. GRISON M., Teología natural o teodicea, Herder, Barcelona, 1985, pp. 60 -61.
 Por el punto de partida: esta vía parte de la experiencia sensible externa; es una prueba
de la exterioridad; tendrá un valor meramente físico y no lo suficientemente radical. La
prueba debe basarse en algo dado en la experiencia interna. R.= El punto de partida es
físico, pero tomado metafísicamente.

La Realidad Radical es en:


 Descartes: el yo puro.
 Kant: contenido objetivo de la conciencia.
 Idealismo: puro pensamiento.
 Moderno existencialismo: existencia humana.
 Vitalismo: la vida humana, “mi vida”.
 Esta realidad radical es equívoca; para Santo Tomás es una realidad
sensible.
 Por el primer principio: no se considera el movimiento tal y como nosotros lo
entendemos, potencia a acto:
 Descartes: habla únicamente del movimiento local.
 Leibniz: la teoría de las mónadas nos lleva a un dinamismo = el
movimiento se transmite desde dentro.
 Por el segundo principio: proceso al infinito, pero no tiene ningún valor.
 Por la conclusión: el ataque más fuerte viene de:
 Kant: le parece que es contradictorio afirmar un motor inmóvil que
mueve, ya que como ser inmóvil debería existir fuera del mundo y
como motor debe permanecer dentro del mundo de movimiento.

Conclusiones:
1. Sólo el ser puede hacer radicalmente inteligible el devenir. La nada, nada explica.
2. Santo Tomás procede en la primera vía, del movimiento real al Motor Inmóvil.
3. La vía es típicamente aristotélica.
4. Para progresar es necesario ser; propiamente sólo cambia aquello que es.
5. El principio que rige es: “lo que se mueve es movido por otro”.
6. El Motor Inmóvil es un “SER OTRO”.
2ª. Vía: causalidad

a) Punto de Partida: partimos de las causas subordinadas (las causas que necesitan ser
movidas en su causalidad por otra causa para causar); causa es un ser que determina a
otro a existir; causalidad: acción con la cual Él causa. Es la causalidad tomada
metafísicamente; no partimos de un efecto determinado, sino de la acción. Hay causas
eficientes en el mundo que concurren en la producción de una cosa; no hablamos de
causas accidentalmente en el pasado, sino que dependen esencialmente en el presente. Se
toma como inicio de la vía, no los efectos de la causa, sino la actividad de un orden de
causas; en cierto sentido la segunda vía podría reducirse a la primera vía, porque
captamos la causalidad a través del movimiento.
b) Principio: ninguna causa del mundo es causa de sí misma. No puede estar en acto y en
potencia al mismo tiempo. Nada pasa de potencia a acto, sino por un ser en acto; ser causa
de sí mismo sería ser anterior a sí mismo, lo cual es absurdo. Todo efecto tiene por causa
eficiente un ser distinto a sí mismo. Para causar es preciso antes ser. La causalidad misma,
o es incausada o es causada por otra. Lo que se plantea es la existencia de causas eficientes
en el universo.
c) Imposibilidad de ir al infinito en la serie de causas esencialmente subordinadas: esta
causa, causa en cuanto que es causada por otra, si se elimina cualquier causa intermedia,
entonces eliminamos todas las demás causas, que se convierten en efecto de todas las
demás. Por lo tanto tenemos la necesidad de llegar a una primera causa, que sea
incausada.
d) La causa primera incausada es Dios (punto de llegada): esta Causa Primera es acto puro,
se identifica con su propio obrar y es aquella que tiene el ejercicio de la causalidad (Ser
Subsistente) es decir, la Primera Causa del ser de las cosas.
 La actividad productora y conservadora del ser, es propia de Dios; es decir, Dios
es el que da el ser y quien conserva la misma creación.
 La causa fieri y causa essendi; la causa segunda es causa fieri (causa
predicamental), en cambio Dios es causa essendi (causa trascendental), es decir,
causa de ser de las criaturas.

Diferencia con la 1ª vía


Al trasladar el problema del orden del movimiento al de la causalidad eficiente, hace
posible al metafísico, plantear una cuestión auténticamente metafísica, ¿cómo es posible que
algunos seres, sean causas de otros seres?
Ser una causa eficiente, significa ser una causa del ser; en la doctrina de Santo Tomás no
hay distinción real entre la causa del movimiento y la causa del ente.
Atributos de la Causa Primera
 Ser por sí o aseidad: no es un ser por otro, es el ser por sí del que van a depender
todos los demás seres.
 La acción de la Causa Primera:
 Obra en el presente: obra sobre todas las causas que también causan,
 Es causa trascendente: es una causa que no es modificada por la acción que
realiza.
 Su actividad es de orden metafísico:
 Proceso histórico-filosófico del argumento de la eficiencia, después de Santo Tomás:
 Inflexión suarista: Francisco Suárez (1548 – 1617). Nace en Granada,
jesuita; representante más destacado de la escolástica del siglo XVI. Su
pensamiento está cerca del de Santo Tomás. Suárez va a llegar a la conclusión
de un ente no producido o increado, pero su prueba va a ser diferente con la
de Santo Tomás. Difieren en el punto de partida, para Santo Tomás es la
actividad de un orden de causas eficientes, para Suárez el punto de partida va
a ser los efectos; difieren en la conclusión, para Santo Tomás es la causa
incausada “in causando”, Suárez llega a una causa incausada “in essendo”.
 Inflexión cartesiana: Descartes parte de algo efectuado por una causa
eficiente, pero no de un efecto real, sino que se parte de una idea.

PUNTO DE PUNTO DE
PARTIDA LLEGADA
SANTO TOMÁS ACTIVIDAD DE CAUSAS CAUSA INCAUSADA “IN
EFICIENTES CAUSANDO”
SUÁREZ EFECTOS CAUSA INCAUSADA “IN
ESSENDO”
DESCARTES ALGO EFECTUADO
(IDEA)
3ª Vía: contingencia y necesidad

Parte de la generación y de la corrupción y va a llegar al Ser Absoluto como Ser Necesario.


Muchos consideran esta vía como la mejor; daría sentido a la segunda y a la cuarta vía y es
considerada por algunos como la más universal; pero esto no es exacto, porque aquí está en
juego el concepto de contingencia: el que tenía Santo Tomás es distinto a lo que opinan la
universalidad de esta prueba.
a) Punto de Partida: considera el ser posible o contingente y el necesario; posible (lo que
puede ser o no ser), necesario (lo que no puede ser de otro modo y lo que no puede no
ser). Para Santo Tomás algo es contingente en razón de la materia; los seres espirituales
son seres necesarios, estos seres necesarios tienen distinto grado de necesidad. La
generación y corrupción es lo que nos lleva a considerar algunos entes como posibles de
ser y no ser.
b) Principio: existen cosas que no es posible que no sean, es decir, cosas no contingentes y
estas son las cosas necesarias. “Las cosas que se generan o corrompen es imposible que
hayan existido siempre, si todas las cosas que vemos son posibles de no ser, es decir, son
contingentes, habría existido un tiempo en que no habría habido nada, por tanto, no todos
los seres son contingentes, sino que tiene que haber algunos que son necesarios”.
c) Es imposible ir al infinito: una serie infinita de entes necesarios por otro, no tendría
fundamento.
d) Término de la vía: la existencia de un ente necesario por sí.

La prueba de la contingencia se llamó “Prueba Cosmológica” o “Prueba por la


Contingencia del Mundo”; pero esta prueba abarcó las tres primeras pruebas de Santo Tomás.
Hubo algunos que estuvieron a favor de la Prueba de la Contingencia (otros en contra).
 Samuel Clarke: (1675-1729), anglicano; desarrolla el argumento cosmológico para
tratar de demostrar la existencia de Dios, y la forma en que lo va a demostrar va a ser
diciendo que:
 Algo ha existido desde toda la eternidad.
 Ha existido un ser inmutable e independiente desde toda la eternidad, porque
actualmente existen seres dependientes.
 Este ser inmutable, eterno e independiente ha de ser autosuficiente; es decir,
necesariamente existente.
 En síntesis: si existe lo contingente, existe lo necesario; si existe lo empírico,
debe de existir un ser no empírico; si existe lo finito, debe de existir un ser
infinito.
 Crítica: estos argumentos poco tienen que ver con el proceso argumentativo
de Santo Tomás, que en gran medida se ha olvidado.
 David Hume: no hay argumento para probar la existencia de Dios, porque no
podemos ir más allá de la experiencia; en todo caso, la idea de Dios va a ser un
resultado de nuestro espíritu, no entra dentro de lo empírico.
 Kant: dice que si algo existe, tiene que existir algo absolutamente necesario; al menos
existo yo, por tanto debe de existir algo absolutamente necesario. Sobre el Argumento
Cosmológico dice que:
 Encontramos una aplicación de causalidad a algo ultra fenoménico, por tanto
no es legítimo el paso de la contingencia del mundo a la necesidad de un ser
Supremo. Según Kant la noción de Causa sólo debe tener sentido y aplicación
dentro del mundo fenoménico.
 No se demuestra que el Ser Necesario sea el Ser Realísimo; este argumento
se basa en el argumento ontológico, y siendo inválido este argumento,
también este otro es inválido.
 Crítica: esta prueba tiene poco que ver con el argumento de la tercera vía
tomista.
 Amor Ruibal: (sacerdote católico 1869-1930), la tercera vía de Santo Tomás es
perfectamente concluyente, es muy eficaz, para la mayoría de los escolásticos, pero
no lo fue para Santo Tomás. ¿Por qué hace este juicio Amor Ruibal?4
 Crítica: lamentamos que un autor como él haya escrito estas cosas respecto a
Santo Tomás.
 El problema de las fuentes de la tercera vía5:
 Avicena y la 3ª vía: influye remotamente en la exposición de Santo Tomás
en la Suma contra los Gentiles; en Avicena se habla que del ser posible se
llega al ser necesario; Avicena no habla del necesario incausado; para Avicena
los seres se dividen en:
Ser posible: no necesario.
Ser necesario: puede ser: Entra en un sistema emanacionista.
 por causa:
 por sí:

Avicena parte de los seres que existen necesariamente, los cuales son posibles; en
cambio para Santo Tomás, el punto de partida son los seres contingentes, considerados
como posibles; pero la consideración de “posibles” son distintas: para Santo Tomás son

4
Se señala aquí una doble concepción de contingencia: contingente es lo que puede ser y no ser; y otra la razón
de ser o no ser en cuanto expresa no sólo contingencia, sino además significa la imposibilidad de que lo
contingente haya existido siempre...Según estas palabras, es propio de lo contingente no haber existido siempre,
y por lo mismo repugna que nada contingente pueda ser eterno. Pero Santo Tomás desecha esta doctrina y
sostiene que el mundo pudo ser eterno, esto es, que lo contingente y lo que puede no ser, según Santo Tomás,
no exige haber no sido en tiempo alguno (Cf GONZÁLEZ Álvarez Ángel, Tratado de metafísica, teología
natural, 249).
5
Ver revista STUDIUM, 1961-1962, pp. 137-206.
los seres materiales y para Avicena son los seres que existen necesariamente y estos, para
Santo Tomás son el alma y los ángeles.
 Maimónides y la tercera vía: en su obra “Guía de Descarriados”, nos
presenta tres posibilidades:
o Ningún ser comienza, ni cesa de existir.
o Todos los seres comienzan y cesan.
o Unos comienza y cesan y otros no.

Hasta 1927 la tercera vía tenía como principal influyente en el pensamiento de Santo
Tomás a Maimónides, y en 1927 hubo un autor que hace depender la tercera vía de
Aristóteles.
o Semejanzas: la tercera vía sigue la argumentación de Maimónides,
tiene el mismo punto de partida: lo que comienza a ser por generación
y lo que deja de ser por corrupción; ambas pruebas prueban que no
todos los seres se pueden generar y corromper; hablan de un necesario
por sí y de un necesario por otro.
o Diferencias: en cuanto a la terminología, según Santo Tomás nos va a
hablar de los seres posibles de ser y no ser, en cambio en Maimónides
se habla de los seres que se generan y los seres que se corrompen;
Santo Tomás no menciona la triple posibilidad dialéctica de
Maimónides; en Maimónides no se menciona la repugnancia del
proceso al infinito, en cambio en Santo Tomás sí se menciona.

Conclusiones:
o La tercera vía de Santo Tomás no es un resumen de la Maimónides.
o No hay un paralelismo perfecto entre la tercera vía de Santo Tomás y
la prueba de Maimónides.
o Santo Tomás se ha inspirado en la prueba de Maimónides y ha seguido
la marcha general de la prueba, sin seguirla servilmente
 Aristóteles y la tercera Vía: un texto importante es La Metafísica, XII,
capitulo 6:
o Semejanza: el recurso de una y otra al argumento por reducción al
absurdo (si yo acepto la prioridad de la potencia sobre el acto, no se
puede explicar nada de lo que existe actualmente) es absurdo aceptar
la prioridad de la potencia sobre el acto.
o Diferencias:
 En la tercera vía de Santo Tomás, se parte en su segunda etapa
(no existe en Aristóteles) de algún o algunos seres necesarios
para llegar al Ser Necesario Absoluto; en cambio en
Aristóteles, se va a llegar sólo a la existencia de una Sustancia
Eterna, la cual es la causa del movimiento.
 En la tercera vía de Santo Tomás, se habla de un Ser Necesario
que existe por sí y es causa de la necesidad de los demás seres,
en cambio en Aristóteles se habla del Motor Inmóvil, pero no
es causa de la necesidad de los demás seres, sino simplemente
es causa del movimiento eterno del Universo.
 No es tanta la semejanza verbal entre uno y otro; en cuanto a
las palabras no se asemeja mucho el uno al otro.
o Conclusión:
 Es posible que haya tomado Santo Tomás a Aristóteles como
fuente de inspiración.
 Aristóteles no es la fuente de la tercera vía de Santo Tomás, a
lo sumo se puede tomar como fuente de interpretación.
 Averroes y la tercera vía:
o Semejanza: en la tercera vía de Santo Tomás y en Averroes se parte
de seres posibles que son necesaria/e causados y se llega a una Causa
Necesaria.
o Diferencia: no se encuentra el argumento por reducción al absurdo, en
cambio en Santo Tomás sí se encuentra.
o Conclusión:
 Santo Tomás conocía los comentarios de Averroes a las obras
de Aristóteles.
Hay cierta correspondencia de vocabulario entre Averroes y Santo
Tomás.
Ricardo de San Víctor y la tercera vía:
o Semejanzas:
 Se parte de un hecho de experiencia.
 Tenemos el argumento por reducción al absurdo.
 Son los términos empleados por Santo Tomás en las 5 vías.
 Conclusión: es posible que Santo Tomás se haya inspirado en
esta prueba de Ricardo de San Víctor.
o Conclusiones:
 (Conclusión General) se le ha hecho depender de Aristóteles,
Avicena, Averroes, Maimónides y Ricardo de San Víctor, pero
ninguna solución se ha impuesto definitivamente.
 Ninguna prueba garantiza el poder excluir a las demás.
 Algunas de ellas han influido en la formulación de Santo
Tomás en la Suma Teológica.
 La tercera vía, se mueve dentro del esquema de Avicena de
“posibles y necesarios”.
 La tercera vía, tiene una movilidad extraña a Avicena que no
todos los seres pueden ser posibles de ser y no ser y esto lo
encontramos en Maimónides.
 Se puede hablar de cierta inspiración de Avicena, Maimónides
y Ricardo de San Víctor.
 La tercera vía es obra personal de Santo Tomás.
4ª. VÍA: GRADOS DE PERFECCIÓN

Introducción
Esta vía proviene de Platón.
Ha sido la cuarta entre todos los caminos que santo Tomás expone para
remontarnos hasta Dios la que más ha atormentado a muchos espíritus, la
más debatida, y la que más interpretaciones ha tenido tanto por parte tomista
como por parte antitomista; es algo que también todos los pensadores
recogen al tratar el tema. A pesar de la numerosa bibliografía que el estudio
de esta vía ha suscitado, no disponíamos de un tratamiento completo que
abordara todos los aspectos implicados en ella. Realizar este edstudio
unitario ha sido mi pretensión6.
Se trata de ver cuáles son aquellos nombres que ha recibido la vía:
1. Argumento Henológico: viene del griego en que significa uno; es decir, una misma
perfección se encuentra en diversos sujetos.
2. Argumento Climacológico: viene del griego clímax, que significa escala o grado; es
decir, la perfección se encuentra en cada uno de los sujetos en diverso grado.
3. Argumento de las Participaciones: es uno de los nombres preferidos para nombrar a
la cuarta vía. Hay un ser que tiene la perfección máxima y los demás participamos de
esa perfección.
4. Argumento de Eminencia: se trata de reconocer que las perfecciones que se hallan en
las cosas, se encuentran en Dios de modo eminente.
5. Prueba por la limitación en la razón de ser: en los seres hay grados distintos, pero
cada uno de estos seres hacen referencia a un Ser Superior.
6. Prueba por los Grados de Ser: está incluida en el argumento Climacológico.

Algunos niegan todo valor y entre estos están: Van Steenberghen y Amor Ruibal, para
otros tiene un valor probable, como: Staab, y tiene un valor preeminente para: Santo Tomás.
En cuanto a textos:

6
LUIS González Ángel, Ser y participación, p. 11.
 S. TH. I, q. 2, a. 3: se llega al maximum, el cual es causa de todos los
entes7.
 C. G. I, 13: se llega simplemente al maximum8.

Esta cuarta vía, ha sido la que se ha estudiado más en siglo que ha acabado de pasar (s.
XX), y por tanto, se ha convertido en el campo de batalla (metafísico); cada vez se la ha
presentado y considerado como la prueba más radicalmente metafísica, por tanto la prueba
metafísica por excelencia.
I. Formulaciones
 1. En el Comentario a las Sentencias:(1253-4 – 1255-6).
 In I Sent. d.2, q.1, a.1, sed contra: está en el contexto de la unicidad de Dios,
señala que toda naturaleza graduada proviene de algo primero y único; del fuego
pueden participar muchos, pero el fuego es el analogado principal.
 In I Sent. d.2, q.1, a.2, sed contra: lo relativo se origina por lo absoluto.
 In I Sent. d.3: se encuentra un influjo del Pseudo Dionisio Areopagita (vía
afirmativa, negativa y de eminencia9.
 In I Sent. d.35, q.1, a.1: presenta, aparte de la vía de eminencia otros argumentos.
 In II Sent. d.1, q.1, a.1: da tres pruebas para poder demostrar la existencia de
Dios: 1. existencia del orden del universo, 2. los grados del ser y 3. la
inmaterialidad del mismo Dios. El núcleo de esta parte es la distinción entre
esencia y ser, y se llega a la afirmación de Alguien en quien no hay distinción
entre esencia y existencia.
 In II Sent. d.1, q.1.a.4: Dios es el que da el esse a las cosas, es decir, las cosas
participan del ser que es dado por el Ser Superior.
 In II Sent. d.37, q.1, a.2: Señala a Dios como aquel que da la razón de ser a todo.
 2. En la Suma contra Gentiles: (1259 – 1260). (Presenta todas las vías, menos
la tercera).
 C.G. I, 13.C. Fabro: dice que la cuarta vía en Santo Tomás ocupa un lugar
secundario. Hay una explícita atribución a Aristóteles. Se da un paso directo de
la eminencia ontológica a la existencia de Dios: del máximo ser se pasa a la
afirmación de la existencia de Dios. Ampliamente la primera y la segunda; no la
tercera; breves la cuarta y quinta10.
 C.G. I, 38. Se nos habla de los grados de bondad. Se habla de lo bueno por esencia
y lo bueno por participación. El punto de partida no es la gradación de los seres,
sino el carácter limitado participado de un solo ser.
 C.G. I, 42: Dios es la medida de todas las cosas.
 C.G. II, 15: Dios es causa de todo lo que tiene razón de ente. Aquello que hay de
común en todas las cosas es el ser. Dios es la causa a quien compete dar el ser a
las cosas. Lo que se dice por esencia es causa de todo lo que se dice por
participación.

7
Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, p. 488.
8
Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, p. 343.
9
Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, p. 467.
10
Cfr. FERNÁNDEZ Clemente, Los filósofos medievales, T. II, pp. 334 -344.
 C.G. IV, proemium: Nos habla de un remontarse a Dios por los seres inferiores
graduados. Se habla del paso del ente al Ser. De lo participado a lo imparticipado11.
 3. En el Compendium Theologiae (1260) y el De Spiritualibus creaturis (1259 –
1268).
 Compendium Theologiae, I, c. 68. Habla que lo imperfecto se origina en lo
perfecto. Se nos dice que Dios es causa essendi de todos los que tienen el esse.
 De Spiritualibus creaturis, q.un., a. 10. El alma es intelectiva por participación:
mi inteligencia es una inteligencia participada. Es necesario que exista algo
superior al alma del cual dependa la intelectualidad.
 4. En la Suma Teológica.
***I-------1259 - 1268.
***II------1269 – 1272.
***III-----1273 -
 S. Th. I, q.2, a.3. Tenemos la formulación más completa
que en la Suma contra Gentiles. Existe una distinción de la
cuarta vía en las 2 obras: la causalidad sólo se encuentra en
la S. Th. En ambas Sumas no hay influjo de San Agustín y
de Platón. En ambas formulaciones no existe la palabra
participación.
 S. Th. I, q. 44, a.1. Distinción de lo que es por esencia y
lo que es por participación. Lo imperfecto viene de lo
perfecto. Se hace referencia a Platón.
 S.Th. I, q. 65, a. 1. El esse es lo común que se encuentra
en las cosas. Si el esse es lo común, entonces de este esse
se va al Ser Superior.
 5. En la questio disputata de potentia. (1259-1268)
 De potentia, q. 3, a.512. Lo hace coincidir con 3 autores:
 1. Platón: Habla de la dialéctica de lo uno y de lo
diverso, de lo particular y lo universal.
 2.Aristóteles: Habla de la dialéctica del mayor y del
menor. Nos hace llegar a un ser verísimo y
perfectísimo.
 3. Avicena: Habla de la dialéctica de lo simple y lo
compuesto.
 De potentia, q. 6, a.6. Distingue lo particular de lo que no
es particular. Se llega a la afirmación de una sustancia
incorpórea con una plenitud cierta y universal.
 6. Estudio especial de Super evangelium S. Ioannis lectura, prologus. Señala 4
argumentos de los filósofos antiguos para llegar a Dios:
 Por la autoridad de Dios: Ordenador supremo. Lo
considera como muy eficaz. (Es la quinta vía de Santo
Tomás).
 Por la eternidad del mismo Dios: Corresponde a una
síntesis de las 4 primeras vías. Se habla de una arquitectura

11
Cfr. Los filósofos modernos II, p. 418.
12
Ver: Los filósofos medievales, II, pp. 463-464.
fundamental del cosmos. Es decir, se habla de los cuerpos
corruptibles, pero a la vez, se habla de los cuerpos celestes
que son incorruptibles, y que son sujetos sólo al
movimiento local. Luego se habla de Dios como inmóvil.
 Por la dignidad de Dios: Se la achaca a los platónicos. La
gradación se expresa en términos de participación. Dios es
el Ser Supremo. Si hay un solo ser que participe de este ser
in participado, se puede llegar a la existencia de Dios.
 Por la incomprehensibilidad de la verdad.
 7. En las últimas obras de santo Tomás:
+In symbolumapostolorumexpositio C. 1.Se trata ya casi al final de su vida al explicar
a la gente sencilla. Utiliza la 4ta vía en lenguaje vulgar; no falta ninguno de los pasos que
caracteriza la cuarta vía; grados de bondad, belleza; el ejemplo del calor, etc.
*De substantiis separatis (1273) No la concluyó. Opone lo que es por esencia a lo que
es por participación.
Conclusión. Consideraciones Finales:
1. La abundancia de textos demuestra la importancia que para Sto. Tomás tenía
esta vía.
2. El punto de partida no es uniforme, no es el mismo; pero todos tienen un punto
en común: esse.
3. El texto principal (S. Th. I, q.2, a. 3) se ha de explicitar con C.G. II, 15 y I,
13; con De Potentia q.3.a.5 y el prólogo al Evangelio de San Juan.
4. Importancia de la noción de ESSE en la mayoría de los textos presentados
5. Importancia de la doctrina de la Participación.

II. La Jerarquía Ontológica y el Punto de Partida de la 4ª Vía


Los diversos grados que existen en los seres, son diversos grados de participación del ser
imparticipado; todos estos grados de perfección que existen en las cosas, contribuyen a la
perfección y el orden del universo.
…Tomás apoya los grados de ser con el testimonio de Aristóteles. Sin embargo, debe
decirse que Santo Tomás transforma profundamente la doctrina aristotélica en este
punto. “Aristóteles no habla de grados de sustancialidad, sino que presenta una
división de sustancias, unas móviles y corporales (corruptibles e incorruptibles) otras
inmóviles e incorpóreas, donde las primeras están subordinadas a las segundas en el
orden de la causa motriz. Sto. Tomás considera la jerarquía desde el punto de vista del
ser, en dependencia del que es el primero en el orden del ser”. El avance de Tomás de
Aquino sobre Aristóteles va en la linea de la consideración de la comunidad real de
perfección del ser y comunicación del ser por la causalidad del primer ser; mientras
que para Aristóteles las diversas sustancias, ordenadas y jerarquizadas, se subordinan
a la priomera en base a la causalidad externa (motora y final)13.
La Jerarquía Ontológica:

13
LUIS González Ángel, Ser y participación, p. 74.
 Sustancias que no son cuerpos ni se unen a un cuerpo: se pone a Dios como causa de
todos los seres, porque no es cuerpo, ni se une a un cuerpo; se pone también a las
sustancias angélicas, las cuales son parecidas a Dios en cuanto que son inteligibles
y son inmateriales.
 Sustancias que no son cuerpos, pero se unen a cuerpos: tenemos el alma.
 Sustancias corporales: están divididas en animados (tenemos al hombre y a los
animales irracionales y dentro de estos irracionales tenemos a los que tienen
movimiento y a los que no tienen movimiento) e inanimados (tenemos a las plantas
y a los minerales).
 Los accidentes: llamados los nueve géneros.
 Los entes de razón: es decir, aquellos que no están en la naturaleza de las cosas, sino
que sólo están en el pensamiento.

Esta diversidad de los seres exige que todos sean diversos, no todos son iguales y no todos
tienen la misma perfección y si son diferentes tiene que haber algo que sea la causa de todos
estos y del cual participen.

Perfecciones absolutas y graduadas:

O es hombre, o no es hombre.
Absolutas
(no grad.) O es planta, o no es planta.

Perfecciones Sabiduría.
Accidentales
Justicia.
Graduadas Unidad.
Trascendentales Verdad.
Puras Bondad.

No trascendentales: no se las podemos aplicar a todos


(el vivir)

III. La perfección del Ser

El esse tomista y la superación del orden formal:


Toda perfección remite siempre a una perfección pura; en Santo Tomás todas las
perfecciones se reducen a una sola: la perfección del ser y esta perfección contiene todas las
demás perfecciones.
 El esse es una perfección irreductible a todas las demás.
 Las formas son actos respecto a sus potencias respectivas, pero son potencias respecto
al ser; el ser es la última perfección.
 El esse no es una perfección más, es la perfección de las perfecciones; es raíz y
principio de todas las demás perfecciones, en este sentido, toda la riqueza ontológica
le viene a los seres del Ser. Para Santo Tomás el esse es la perfección de todas las
perfecciones o acto de todos los actos. El ser, acto del ente en cuanto ente, no es una
forma, pues ésta (la forma) es una determinación. El esse es el acto primero y último,
participable por todos pero que de nada participa.
 El ser (entendido bien) no puede ser, es decir, el ser no es ente, si fuera, tendría que
ser ente.
 El acto de ser (tomista) no es sólo el hecho exterior de existir (existir fenoménico),
por eso el acto de ser tomista es más íntimo, más interior, es decir, aquello por lo que
un ente es.
 El existir, es el aspecto más superficial, es el ser aquí; es el efecto consiguiente a la
posesión del esse. Los seres se distinguen por el acto de ser, por lo que hay más
interior.
 Dios no tiene esencia (estamos hablando de una plenitud de ser); toda perfección es
potencia, respecto al esse.

Resolución de la dificultad teorética del paso de los grados al máximo


Captar la imperfección, supone siempre concebir la perfección máxima; primer paso de la
cuarta vía; Amor Ruibal la identifica con el argumento ontológico (para San Anselmo, hay
argumento ontológico y el argumento de los grados de perfección; en cambio, para Santo
Tomás, acepta el argumento de los grados de perfección y rechaza el argumento ontológico,
por tanto, los distingue); entonces la cuarta vía, no es otra cosa que el Argumento Ontológico
(aquí encontramos una dificultad).
 Respuesta a la dificultad: el primer paso de la vía, no puede estar situado en el
ámbito puramente noemático, es decir, en el pensamiento, sino en la realidad.
 De pot. Q.3, a.5: hay un ser del cual todos los demás seres reciben una
participación y esto se demuestra por tres razones:
 Una perfección se encuentra en distintos sujetos, y
aquí encontramos la dialéctica de lo uno y de lo
diverso (Platón).
 Una perfección se encuentra en distintos sujetos
gradualmente; aquí tenemos la dialéctica del más y
del menos (Aristóteles).
 La perfección no se presenta en esos sujetos, según
toda la plenitud que es capaz de tener; se puede
llamar la dialéctica de lo simple y lo compuesto
(Avicena).
Toda perfección remite a la perfección pura que es
el esse.

IV. El ser separado


Armonía entre Platón y Aristóteles
 Hay un indudable influjo de Platón en Santo Tomás: se habla de esa belleza14 que se
identifica con Dios; la belleza según Platón era inmortal, ilimitada, incorpórea, perfecta,
absoluta y única; la belleza no es el pináculo de las cosas más o menos bellas, es decir,
no es un superlativo relativo, sino que es un superlativo absoluto.
 Texto en que se demuestra en qué coinciden y en que difieren Platón y Aristóteles: (S.
Th. I, q.6, a.4) ST con Aristóteles, niega a Platón que puedan existir muchas
perfecciones separadas; Santo Tomás de acuerdo con Platón, admite una perfección
pura separada, la del esse.
 El esse tiene derecho a subsistir separado y no puede ser más que uno.
 Este ser separado tiene un nombre privilegiado: y este nombre privilegiado es ser
porque es el menos imperfecto, el menos impropio.
 Ejemplificación de la perfección separada: esa perfección separada se ejemplifica, y los
ejemplos que más utiliza Santo Tomás es el del calor separado y la blancura separada.

Del maximum al principium et causa


 El primero en algún género: Dios es el máximo y el primero del género del ente, Dios
no está determinado a ningún género y especie.
 Dios es principio y causa análoga: no es causa unívoca.
 Dios es causa de los entes: pero no es nada de los entes.
 La creación: es una participación trascendental del ser.

V. Ser y Participación
Aquel de quien se participa, decimos que su esencia es su ser; la perfección separada
participa, como las cosas encendidas se reducen al fuego; la participación trascendental,
constituyente o causal del ser, se identifica realmente con el ser, es decir, si una cosa participa
del ser, entonces realmente participa del ser.
 La existencia de los entes por participación:
 Primer dato de la experiencia: es que las cosas son,
y al mismo tiempo que nosotros constatamos que
las cosas son, nos damos cuenta que el hombre es
capaz de conocer el ente; participar es tener
parcialmente, lo que otro tiene sin restricción.
 Noción de participación:
 Participación Predicamental: lo participado se encuentra
en todos los participantes, según todo su contenido
esencial; ejemplo.: los individuos participan de una misma
especie.
 Participación Trascendental: lo que se participa existe
fuera de los participantes y estos no lo tienen, más que en
diversos grados. La participación del esse es trascendental,

14
Cfr. “El camino de la belleza para encontrar a Dios” (L:R:E. 2009, No. 47; 21-27 nov. 2009, p. 16).
es decir, que el ente tiene un esse participado. Hay una
relación de participante y participado como se relacionan
la potencia y el acto.
 Comunidad de naturaleza: entre Dios y las creaturas; hay una
comunidad de naturaleza entre Dios y las creaturas, y esa
comunidad es que son, es decir, el ser.
 El resorte secreto: es la distinción entre esencia y ser, por eso
se habla de esta cuarta vía como el “itinerario metafísico por
excelencia”. Un aspecto importante que conviene señalar es
que en la cuarta vía no se señala la imposibilidad de ir al
infinito, esto demuestra la grandeza de esta prueba.
 Una objeción y una respuesta:
 Objeción: si la cuarta vía se conoce con el nombre la “Prueba
de la Participación”, ¿por qué en el texto principal que es ST I,
q.2, a.3, no se le da este nombre?
 Respuesta: de esta noción habla en otros textos; en las obras
de madurez, Santo Tomás habla de modo exclusivo del
Principio y de la Doctrina de la Participación, para probar la
composición metafísica (esencia y esse) en todo lo que no es
Dios.

 Dios como causa de todo ser:


 La participación no se da sin una relación de causalidad: en
rigor no hay que demostrar que Dios es causa de todo ser, pero
se puede probar diciendo…
 El acto de ser que hace emerger al ente, es causado por el ser
que es Acto Puro de Ser:
 Lo imperfecto tiene su origen en lo perfecto: el ser que está en
las cosas, no puede entenderse sino como algo que tiene su
origen en un ser perfecto.
 Dios es causa essendi:
 Las causas segundas: son causa predicamental.
 Punto de contacto: esel esse.
 Es la esencia la que posee el esse: es decir, no es tanto el esse
el que tiene una esencia, sino la esencia la que posee el esse.
La esencia como el esse son creados.
 La presencia del seren el ser del ente, no es transeúnte, sino
permanente. Hay presencia donde hay ser; esto nos indica
dependencia de la criatura al creador.

La 4ª vía, dialéctica y analogía


 Relación real y de razón: entre las creaturas y el creador
existe una relación real, y de parte de Dios a las
creaturas es una relación de razón.
 El conocimiento de este ser superior: tiene un carácter
analógico, es decir, tiene una semejanza y una
desemejanza.
 Es mejor decir que la criatura es semejante a Dios: esto
es más exacto, no se trata de que la criatura sea en parte
parecida a Dios y en parte diferente a Dios, sino que en
lo mismo que hay semejanza, hay también
desemejanza.
 La presencia del ser en el ser del ente:
 ¿Qué tipo de analogía es? Es una analogía de atribución
intrínseca y de proporcionalidad propia15.

Últimas precisaciones:
 Todas las perfecciones se resumen en la perfección del ser.
 La perfección separada es a la que nosotros llamamos Dios.
 Todo está guiado por el principio de participación.

5ª Vía: orden y finalidad


Se atribuye el influjo de San Juan Damasceno.
“De la intencionalidad”. Santo Tomás le llama “prueba por el gobierno del mundo”. Parte de
la experiencia de la finalidad de las cosas y va a llegar a Dios como esa inteligencia
ordenadora.
Vía de la finalidad: la más sencilla de entender, pero es profunda e inagotable.
a) Punto de Partida
Radica en la finalidad de las cosas en el universo. Encontramos cosas que se dirigen a un fin,
no obran al azar. Razonamiento: Todas las cosas están finalizadas; como el fin es lo primero
en la intención y lo último en la ejecución, deberá estar en la mente de un ser inteligente, que
llamamos Dios.
Algunas notas:
 El ser humano con su inteligencia no puede ser el que ordene todo a un fin; porque él
mismo está ordenado.

15
La analogía puede ser de atribución y de proporcionalidad. Analogía de atribución es la relación de muchos
a uno. Se llama analogía de atribución intrínseca cuando la cualidad se da intrínsecamente en todos, según la
intención y según el ser; ejm: “Bueno”. Se llama analogía de atribución extrínseca cuando en el analogado se
da intrínsecamente, y en los demás, de otra manera; ejm: “sano”. La analogía de proporcionalidad es la relación
de relaciones o proporción de proporciones. Es analogía de proporcionalidad propia cuando la cualidad se
encuentra formalmente en cada uno de los analogados; ejm: visión e intelección. La metafórica es cuando el
término analogado se encuentra en uno de ellos, y de los demás se dice sólo por semejanza; ejm: “reir” que se
dice del hombre y del prado.
 Falta la imposibilidad de ir al infinito.
Formulaciones:
 Ockham: En las causas naturales se producen determinados efectos porque tienen tal
naturaleza, por tanto, no se requiere un previo conocimiento del efecto.
 Descartes: Considerar el finalismo en la naturaleza es algo ridículo y estúpido. El
orden es resultado accidental de las causas eficientes trasmisoras del movimiento y
de las leyes del movimiento.
 Spinoza: La finalidad es producto de la fantasía humana. No hay libertad, no hay
finalidad; el h. está determinado en sus causas.
 Leibniz: Recupera lo negado por Descartes y Spinoza. Hay un ser que ha ordenado
todo y ha dado la armonía preestablecida.
 Wolff: Seguidor de Leibniz. Comienza a llamar a este argumento: “Teleológico”.
 Hume: Critica el argumento teleológico. Vemos la conjunción y no la conexión.
 Kant: Critica porque está basado en el cosmológico que su vez se basa en el
ontológico.
o Crítica de la Razón Pura: La prueba no es válida por 2 razones:
1. La prueba no llega más que a un ordenador sabio, a un arquitecto
2. La prueba teleológica asume la cosmológica y ésta la ontológica.
Respuesta nuestra: Kant desfigura la prueba, porque el orden en nosotros se refiere a
un orden intrínseco, no sólo extrínseco. La prueba no termina en un demiurgo sino en un
Dios creador.
La organización en el mundo, en la persona y en la historia16
Orden: Composición y concurso de muchas cosas en la unidad.
 La pluralidad es elemento material del orden. El elemento formal es la unión.
 Para que exista un orden se necesita pluralidad en la unidad. Es siempre una
organización activa. Es siempre armonía y función de unidad.

Fin: Aquello para lo que algo se hace. La causalidad del fin se ejercita o mediante la idea del
fin (en los seres inteligentes) o mediante la tendencia natural, en la cual la intencionalidad
del fin está inscrita en modo ontológico y constitutivo.
 Fin y orden son signos de inteligencia.
 Finalidad intrínseca: aquello cuyo fin es interno al agente o actividad; finalidad
extrínseca: aquello cuyo fin se encuentra en otro agente, otro ser, o en la totalidad
distinta del agente.

Orden en el mundo material


 Algunos ejemplos:
 Los átomos.
 El mundo de los vivientes.
 Las flores del campo.
 Los organismos de los animales.
 El cuerpo humano.
 Los instintos de los animales.
 Es casi de evidencia inmediata.
16
Cfr. BIOLO Salvino, La presenza di Dio, pp. 189-219.
 Hay leyes complejas, precisas y constantes.
 Hay coexistencia y cooperación.

La Organización en la Persona
Hay leyes biológicas, psicológicas y leyes en la actividad intelectual y también en lo
moral.
El Fondo Metafísico de la Finalidad17
 El principio de Inteligibilidad:
 La “forma del fin” es primero en la intención y luego en la ejecución.
La forma del fin primero es en el sujeto y después se va a ejecutar.
 El principio de inteligibilidad es la explicación de la finalidad; cuando
somos capaces de entender una cosa, podemos hablar de finalidad.

La Perspectiva Histórica Universal de la Prueba Teleológica.


 La perenne actualidad del pensamiento antiguo:
 Señales míticas y presocráticas: el orden del mundo es causado por los
dioses, por ejemplo, Júpiter; Heráclito dice que la realidad es un
proceso que conserva orden estabilidad y proporción; Anaxágoras
habla de la existencia del “Nous” inteligencia que ejerce el dominio
sobre todo y organiza todo.
 El descubrimiento de Sócrates y las reflexiones de Platón: según
Jenofonte, Sócrates probaba la existencia de Dios del orden; un orden
que existe en el universo; pero sobre todo del orden existente en el
hombre. Platón: “es el espíritu (nous) que todo ha puesto en orden”.
 Reflexiones contrastantes de Aristóteles: (primer Aristóteles) en
diálogo sobre la filosofía tenemos que del orden del mundo se remonta
al ordenador o al artífice y en el Libro de la Metafísica (12, c. 7) nos
habla de que Dios es el supremo inteligible y el supremo apetecible, y
este supremo ser es el que atrae todas las cosas, de Él depende cielo y
tierra. (Aristóteles maduro) no reconoce al menos claramente a Dios
como providencia ocupada de presencia en el ordenar y gobernar este
mundo.
 Cicerón: refuta el atomismo casualístico (afirmación de que todas las
cosas suceden casualmente, los átomos casualmente se reúnen y
constituyen las cosas)
 El primer “intellectus fidei” en los Padres y escritores eclesiásticos:
 Job, 38-41; Hch 14, 16; Sab. 13, 1ss.
 San Agustín, Sermón 141, c2.
 San Juan Damaceno “De la fe ortodoxa” I, 3;
 La esencial riqueza del pensamiento tomista:
 C. G. I, 13; y en De Pot. 3, 6c: encontramos una sobriedad esencial en
la primera obra, pero muy completa; en el segundo texto, nos habla
Santo Tomás sobre las realidades espirituales y de su organización, la
cual no les viene de ellas, sino que tiene su razón en otro ser
inteligente.

17
Cfr. BIOLO Salvino, La presenza di Dio, pp. 193-194.
 S. Th, I, q2, a3: se prueba la existencia de Dios como inteligencia
primera del gobierno de la naturaleza; en la naturaleza existen seres
que no tienen inteligencia, pero que obran siempre de la misma
manera, esto quiere decir que ha de haber una inteligencia distinta de
ellos que ha puesto esa forma de proceder de ellos. La fuerza de este
argumento está sobre todo en afirmar la existencia de una causa
propia.
 La especial y más bondadosa crítica de Kant:
 Período pre-crítico: del orden que encuentra en la naturaleza, se remonta
o concluye al ser de los seres, este ser de los seres va a ser un intelecto
infinito.
 Período crítico: tenemos una alabanza o exaltación de esta quinta vía. Se
llega a un arquitecto. Demiurgo.
 La crisis y las oposiciones modernas y contemporáneas: en nuestro mundo actual
continúa la negación del argumento finalístico, por ejemplo, el racionalismo, el
evolucionismo, el idealismo, el materialismo dialéctico e histórico.

Apodicticidad del Argumento Finalístico


1. El argumento del orden finalístico en general:
a) Premisa Mayor: La finalidad intrínseca en la naturaleza exterior, especialmente en los
vivientes es un hecho innegable.
 Comentario: siempre se contempla la maravilla del orden material, si
alguien negara este orden afirmaría el orden; el orden cósmico está
constituido de la múltiple cooperación de muchos a uno. El orden del
macrocosmos está representado por leyes naturales. La casualidad no
existe en realidad.

b) Premisa menor: La explicación de la finalidad requiere una causa por sí inteligente.


 Comentario: por una fragilidad ontológica (del ef – fecto – hecho) requiere de una
causa por sí inteligente, la causa propia no es una inteligencia humana, sino
distinta de la naturaleza.
a) El orden universal es hecho, es contingente.
b) La causa propia del orden natural no es una inteligencia distinta de la
naturaleza.

c) Conclusión: la primera inteligibilidad exige una mente por sí subsistente.


 Comentario: este ser por sí subsistente es el que produce el orden y el
aparente desorden en la naturaleza.
 La persona libre, aún desviada del fin último, postula la suprema
dirección de la autoconciencia absoluta.
 La historia humana también en las equivocaciones tiene como
primer protagonista a Dios.

Sugerencias conclusivas
1. La insuficiente explicación del finalismo inmanentístico y el no sentido de la casualidad.
El ser superior no hace marionetas, somos seres libres, nos ha hecho con autonomía pero
siempre dependientes de Él. La casualidad reenvía a la misteriosa sabiduría de Dios. Se
trata de elementos imprevistos e imprevisibles. En el caos hay un orden; casualidad, caos,
desorden y absurdo es lo que nuestra pequeña inteligencia no entiende. Hablamos de fines
y leyes inmanentes, pero hechas por una mente trascendente. También la casualidad
reenvía a la misteriosa sabiduría de Dios.
2. También la materia recibe el ser del espíritu absolutamente trascendente, la materia no se
hace por sí misma.
3. El intelecto subsistente es la providencia creadora.
4. La excepción del milagro confirma la regla suprema; la providencia divina tiene el poder
de obrar los milagros en la historia y no son contra la naturaleza, sino más allá de la
naturaleza.
 El milagro es una obra sensible que excede la facultad activa
de toda la naturaleza y más allá del orden de la naturaleza. Es
un signo especial de la providencia de Dios.

El Milagro

Viene de res-mirabilis, que significa efecto de la admiración; se trata de que ante un


fenómeno nos quedamos admirados, porque este fenómeno se realiza varias veces en
condiciones muy especiales y las causas de este fenómeno son desconocidas, por lo tanto es
algo maravilloso o extraordinario. Es admiración, la cual puede ser en:
 Sentido subjetivo: nos encontramos con una ignorancia del sujeto. Se trata
de un defecto de ciencia posible.
 Sentido objetivo: nos encontramos con una ignorancia objetiva. Cuando
la causa del fenómeno excede la capacidad del ser humano.

Milagroso
 Sentido etimológico: en éste su causa se oculta a la generalidad de los hombres y en
virtud de ignorancia evitable
 Sentido propio o filosófico: su causa se oculta por su misma naturaleza y por tanto se
oculta respecto a todos los hombres.

El milagro.
Ha de ser un efecto procedente de Dios; Dios es la causa eficiente y suficiente; milagro por
tanto, significa aquello que sólo Dios puede producirlo y es algo que sea excepcional y
extraordinario.
Definición de MILAGRO: es un efecto extraordinario producido por sola virtud divina, según
que ésta es superior a las fuerzas de la naturaleza creada y según que es capaz de obrar sin
sujeción a las leyes ordinarias.
Clases o grados de Milagro según Santo Tomás:
1. Quoad substantiam facti: se refiere a aquellas cosas cuya realización de tal manera
pertenece a Dios que en ningún caso puede proceder de las fuerzas de la naturaleza.
Ej.: penetración de los cuerpos (existencia de dos cuerpos en el mismo lugar).
2. Quoad subjectum: son aquellos efectos que no exceden a las fuerzas de la naturaleza
(absolutamente hablando) pero sí los exceden con relación al sujeto en el cual se
realiza el fenómeno milagroso. Ejemplo: dar la vida a un cuerpo en estado de
putrefacción; dar la vista a un ciego de nacimiento.
3. Quoad modum: es cuando Dios hace lo que también hace la naturaleza pero sin hacer
uso de los medios para producir el efecto. Ejemplo: quitar una fiebre.

No debe confundirse la posibilidad con la existencia del milagro; y el fin del milagro es la
manifestación de la Gloria de Dios.

Revelación Interna y Externa.


La Revelación Interna es la relacionada directa e inmediatamente con el Espíritu y esto se
realiza mediante la inspiración; en cambio la Revelación Externa está relacionada directa e
inmediatamente con la naturaleza y a esto es a lo que llamamos nosotros milagro.
Tesis.
Los milagros son posibles, con posibilidad interna y externa.
1. Con imposibilidad interna.
 Las fuerzas de la naturaleza son necesariamente finitas, la fuerza de Dios es
infinita, si dijéramos que la existencia del milagro envuelve repugnancia interna
sería lo mismo que decir que el poder y la causalidad de Dios es finito.
 Nadie puede negar que Dios pudo o no crear este mundo o crear otro menos
perfecto y con menos seres que éste o señalar al actual otro orden, otras leyes,
otras disposiciones.

2. Tampoco hay imposibilidad o repugnancia externa.


 Siendo Dios omnipotente puede dar la existencia a todo aquello que no implica
contradicción, por tanto, Dios puede producir efectos o fenómenos que sean
superiores a la misma leyes que Él puso en el universo.
 Dios excede infinitamente al ser de las cosas en cuanto a su ser (a su esencia), pero
también excede a todas las causas en cuanto Causa.

Objeciones:
1. Las leyes de la naturaleza son decretos de Dios que proceden de la misma esencia divina,
por tanto, producir algo en contra de estas leyes, es una contradicción.
 Respuesta: las leyes de la naturaleza no son los decretos de Dios, sino más bien
el término o efecto de esos decretos; estos decretos aunque procedan de la esencia
divina no proceden necesariamente sino libre/e, es decir, por la voluntad de Dios;
al decretar estas leyes, las decretó como leyes del mundo y de los seres y no como
leyes para sí mismo.
2. La virtud con que obra la naturaleza al producir sus efectos, es una virtud divina y por
tanto infinita, luego esta virtud de la naturaleza es capaz de producir cualquier efecto
(también los milagros).
 Respondemos: la virtud de la naturaleza se llama divina no porque se identifique
con la virtud de Dios, sino porque procede de Él.

Preguntas para la asimilación del tema:


1. Datos biográficos de santo Tomás de Aquino.
2. ¿Cuáles son las tres cuestiones que plantea santo Tomás sobre Dios y dónde?
3. ¿Qué se ha de entender por ascenso metafísico?
4. Señala y explica brevemente los cuatro aspectos del proceso de la demostración según santo
Tomás.
5. Señala el punto de partida y el punto de llegada de cada una de las vias.
6. Señala el principio de causalidad de cada una de las vias.
7. ¿Por qué es imposible ir al infinito en la serie de las causas?
8. Señala si el punto de partida, principio de causalidad y punto de llegada de cada una de las vias
son idénticos o diversos desde el punto de vista material y formal.
9. Explica el lenguaje de la primera vía.
10. ¿Qué puedes comentar sobre el punto de partida de la primera vía.
11. ¿Por qué Kant niega el Motor inmóvil?
12. ¿Qué es causa fieri y causa essendi?
13. ¿Cuál es la diferencia de la segunda vía respecto a la primera?
14. Explica la inflexión suarista y la inflexión cartesiana.
15. Posición de Samuel Clark y de Kant ante el argumento cosmológico.
16. Actitud de Amor Ruibal frente a la tercera vía.
17. ¿Qué puedes decir en síntesis sobre las fuentes de la tercera vía?
18. Señala y explica tres nombres que recibe la cuarta vía.
19. Señala los textos principales de la cuarta vía.
20. ¿Qué jerarquía ontológica nos presenta santo Tomás?
21. ¿Cuál es el punto de partida de la cuarta vía?
22. ¿Por qué razones algunos creen que santo Tomás fue envenenado y con qué se dice que fue
envenenado?
23. ¿En qué coinciden y en qué difieren los siguientes dos textos de santo Tomás: S.Th. I, q. 2, a,3 y
C.G. I, 13?
24. Explica el ESSE tomista.
25. Explica lo que se entiende por el ser separado.
26. ¿Qué es participación predicamental y participación trascenental?
27. ¿Es Dios semejante a la criatura o la criatura semejante a Dios? Explica.
28. Explica la organización en el mundo y en lapersona.
29. ¿Qué importancia tiene la finalidad en la quinta vía?
30. Apodicticidad del argumento finalístico.
31. ¿Qué significa milagro en sentido subjetivo y objetivo?
32. Señala las clases o grados de milagros.
33. ¿Hay imposibilidad interna o externa para el milagro?
34. Responde a las siguientes objeciones: 1) Las leyes de la naturaleza son decretos de Dios que
proceden de la misma esencia divina, por tanto, producir algo en contra de estas leyes, es una
contradicción. 2) La virtud con que obra la naturaleza al producir sus efectos, es una virtud divina
y por tanto infinita, luego esta virtud de la naturaleza es capaz de producir cualquier efecto
(también los milagros).
35. Señala 3 objeciones actuales a las vias de santo Tomás y las respustas que damos.
LAS PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS
DESPUÉS DE SANTO TOMÁS
22. Juan Duns Escoto (1266-1308)

Da por buenas las pruebas de la existencia de Dios de la causa eficiente, de la causa final
y la de los grados o preeminencia. Rechaza la prueba de movimiento de Aristóteles. Concibe
a Dios como el ser infinito, esta noción es lo inteligible más perfecto. Tenemos dos preguntas:
1. ¿Es posible el ente infinito? Existen cosas, estas cosas que existen, si existen es que
son posibles, por tanto, hay seres que pueden ser producidos; ahora bien, si pueden
ser producidas estas cosas que existen, o ellas mismas se producen, o pueden proceder
de la nada, pero ambas respuestas es un absurdo, por tanto la única posibilidad es que
existan por otro. Este otro es un productor producido, el cual viene de otro productor
producido y llegar así hasta un productor improducido, porque afirmar que hay
productores producidos sin alguien que los produzca sería contradictorio.
2. ¿Existe el ente infinito: productor no producido? Sí existe, como una exigencia de
inteligibilidad del productor producido; el productor improducido es aquel que hace
que existan las cosas.

23. Guillermo de Ockham (Ca. 1298 – ca. 1349)

En el actual estado de caminantes en el que estamos, no tenemos una noticia intuitiva de


Dios. No de Dios, pero cuando estemos con el Señor, la tendremos. Si no tenemos una noticia
intuitiva de Dios, quiere decir que nosotros vamos a tener un conocimiento de Dios por medio
de conceptos comunes a Dios y a las cosas (concepto unívoco).
Hay tres tipos de conceptos:
 Un concepto común a varias cosas que tiene perfecta
semejanza. (Unívoco)
 Un concepto común a varias cosas que sólo son
parcialmente semejantes. (Análogo)
 Un concepto común a varias cosas que no tienen entre ellas
ninguna semejanza. (Equívoco)
Según Ockham, no hay ninguna semejanza de Dios con las cosas. La consecuencia de esta
forma de pensar es abrir el camino al agnosticismo.
 Dios y el principio de contradicción: el principio de contradicción también vale para
Dios. Dios no puede hacer aquello que implica un contrasentido, pero salvo esto,
afirma una potencia absoluta de Dios.
 Limitación de Dios: responde al orden que Él mismo estableció en la creación; él
mismo se sujetó a ese orden.

Filosofía moderna:
La Revolución del Yo. (Descartes) vs. el ser.
3 momentos La Revolución del Conocimiento. (Kant) vs. la metafísica.
La Revolución de la Idea. (Hegel) se sustituye el ser por el devenir.

En la antigüedad todo estaba centrado en el mundo, luego, en la Edad Media tenemos una
reflexión teocéntrica y ahora tenemos una reflexión antropocéntrica.
24. Descartes 1596 – 1650)

Es el padre de la filosofía moderna, porque en él encontramos los gérmenes de la


revolución copernicana del pensamiento. Comienza dudando de todo hasta llegar a la idea
clara y distinta. La idea de Dios consiste en ser infinito.
a) Pruebas de la existencia de Dios por medio de tres argumentos:
 Por la contingencia: el camino que sigue es = de lo imperfecto ir a lo
perfecto; lo imperfecto presupone lo perfecto o lo infinito.
 Por la causalidad: tenemos la idea de ser sumo y perfecto, la cual no puede
venir de la nada, pero tampoco puede venir de nosotros mismos ni viene
por composición o transformación de otras ideas, entonces esa idea de
Dios es innata en nosotros, nace conmigo, ha sido producida por Dios, y
Dios no me puede engañar, pues Dios es veraz.
 Argumento Ontológico: tengo en mí la idea clara y distinta del ser
perfecto, por tanto debe de existir.
b) La naturaleza de Dios:
 Dios es causa sui: no necesita de ayuda alguna para existir, se basta a sí mismo o no
tiene causa fuera de sí.
 Dios es creador: es decir, Dios es causa del mundo; Dios crea al mundo libremente y
crea la existencia y también la esencia y además de crear la esencia y la existencia,
crea las leyes necesarias del ser, es decir, los principios primeros. Según Santo Tomas
el poder de Dios se ejerce sólo dentro de lo posible, en cambio para Descartes, decir
que Dios no puede hacer los contradictorios, es como restarle libertad a Dios. Pero al
mismo tiempo afirma que Dios no puede crear a otro dios y aquí encontramos un
límite a la libertad. Dios está creando continuamente.
 Noción de trascendencia: salta del sujeto y alcanza la trascendencia, alcanza a Dios,
el cual es el último fundamento de la certeza, sólo así estamos seguros de la existencia
del mundo.

25. Malebranche (1638 – 1715)

 Tesis principal: nosotros vemos todas las cosas en Dios; con su espíritu el hombre
participa del ser de Dios, vive en Él y entonces contempla todas las ideas en Él, por
tanto el hombre participa del ser de Dios, conoce todo el mundo, incluso las cosas
corporales. Él va a estar en Dios, en la medida en que sea más espíritu.

Dios crea el mejor de los mundos posibles en razón de su sabiduría. Sin embargo,
nuestro mundo está lejos de ser el más perfecto, no es perfecto porque Dios pudo haber
creado otro mundo mejor. Dios crea el mejor mundo posible en razón de sus designios,
sólo crea lo más perfecto respecto a los caminos más dignos de Él.
 Ocasionalismo: se le niega actividad a todas las causas segundas; aquí está en riesgo
la libertad del ser humano; es cierto que Dios actúa en el actuar del ser humano, pero
también actúa la causa segunda. Las creaturas depende de Dios en su ser y en todo
momento de su existencia; sólo el creador puede ser motor, por tanto, toda la actividad
depende de Dios.

Según él, crear es propio de Dios, pero así como la criatura tiene la existencia dada por
Dios, así también podemos afirmar que tiene la acción dada por Dios. Como la acción
sigue al ser, al suprimir la acción en la causa segunda se corre el riesgo de suprimir las
causas segundas.
¿Existen las creaturas si no obran? y si sólo Dios obra, ¿no significa esto que sólo Dios
existe? En el ocasionalismo tenemos una cierta inclinación hacia el Panteísmo.
26. Spinoza

 Identificación entre Dios, sustancia, naturaleza: todo ser se reduce a Dios, todo está
en Él y Él está en todo; por tanto Dios es el único que existe; si Dios es el único que
existe, solamente existe Dios, todas las demás cosas son modos, es decir, cosas
singulares.
27. Leibniz

Este mundo es el mejor de los mundos que pudo crear Dios; admite las pruebas
tradicionales y señala 4 argumentos:
 Argumento Ontológico: hay que completarlo, y lo completa señalando que a lo que
dice Descartes sobre el Ser Perfectísimo, le añadimos que lo podemos pensar; si es
posible pensarlo, entonces de ahí pasamos a la afirmación de su realidad; está
presuponiendo la identificación platónica entre ser y pensar. Posibilidad y esencia es
lo mismo.
 Argumento Cosmológico: lo acepta; para él existe el mundo contingente (todo ser
puede existir) por tanto es el mundo de los posibles, es decir, es pensable lógicamente.
Pero cuando algo es posible no quiere decir que existe necesariamente; para que exista
necesita de una causa suficiente.
 Las verdades eternas: es tomada de las verdades eternas de San Agustín.
 Prueba Teleológica: es decir, el ser que está ordenado.

28. KANT

Pruebas de la existencia de Dios


 Argumento Ontológico: fue propuesto por San Anselmo y se concluye en la
existencia de Dios por vía analítica; de la idea, se deduce su existencia.
 Kant dice que el concepto de un ser absolutamente perfecto es un puro concepto de
razón, es decir, es simplemente una idea y pasar de esta idea a la realidad es algo que
se tiene que probar. Del pensar algo no se sigue el existir como realidad. Por tanto el
argumento ontológico no dice nada a la realidad, pues se mueve sólo en el campo del
concepto.
 Argumento Cosmológico: si existe algo, debe de existir un ser absolutamente
necesario, pero al menos existo yo, por tanto debe de existir este ser absolutamente
necesario.
 Kant dice que este argumento parte de la experiencia o como si se apoyara en la
experiencia, pero se engaña a sí mismo, porque tras un breve rodeo, se entra de nuevo
en el concepto, en el argumento ontológico.
 Argumento Teleológico: este es el argumento de la finalidad.
 Kant le da mucha importancia a este argumento: “este argumento merece ser citado
siempre con respeto, es el más antiguo, el más claro, el más acomodado a la común
razón de los hombres”, pero tampoco satisface porque a lo que llega no es a un
ordenador omnisciente, sino que llega a un ordenador muy sabio. No nos lleva a un
Creador del mundo, sino sólo a un artífice del mundo; para demostrar a un dios
creador habría que desembocar de nuevo en el razonamiento cosmológico, que ha
quedado ya rechazado.

Anticrítica de la crítica de Kant


 Kant se queda muy corto en su concepto de ser, por ejemplo, cuando habla del
argumento teleológico, detenía su mirada en el ser espacio-temporal, al modo del
empirismo.
 Tergiversa el argumento ontológico: Kant mira el argumento con los ojos de su
tiempo y no lo mira a la luz de sus significado histórico-genético, es decir, tal como
lo concibió San Anselmo; para el empirismo, los conceptos son, simples cosas de la
mente, y en ese contexto, Kant recrimina al argumento ontológico, el deducir su
existencia, de su esencia.

Pero el argumento ontológico clásico que concebía San Anselmo, no deducía la


existencia de Dios, de un concepto o de una representación de Dios, sino Dios era para
San Anselmo, fundamento o razón, es decir, la idea, pero en sentido platónico, el Ser, lo
Perfecto.
En Kant, Dios es sólo un concepto. Se oculta a Kant y no podía ser menos, lo que
histórica y doctrinalmente fue el argumento ontológico genuino.
 Tergiversación del argumento cosmológico: Kant entiende torcidamente la necesidad
de que se habla en el argumento cosmológico, como la idea de Dios del argumento
ontológico; no es una necesidad. El ser necesario del argumento, es en realidad el ser
realísimo, del ser contingente al ser necesario. La noción de participación va a ser el
nervio central de esta prueba. Participación es siempre participación del ser en
cuanto ser.
 Presupuestos empíricos del Kant:
 Limitación al mundo de los fenómenos y el absoluto queda en el sólo pensar.

LEIBNIZ KANT HEGEL

ONTOLÓGICO – Pensable – Ser perfecto = idea La realidad como


idea – exist. realidad = concepto de razón posibilidad es un
- distinto de absurdo.
realidad. Nat. Y espíritu
Significado humano =
histórico genético. momentos del
Dios = ser = absoluto.
fundamento, razón
(sentido platónico)
COSMOLÓGICO – Es posible el ser Como si se apoyara Entendimiento =
conting. – necesario. contingente ----- en la experiencia, contingente y
exige una causa pero cae en el necesario se
eficiente argumento oponen.
(necesario). ontológico = idea. Razón: la
El ser neceario del contingencia no
argumento es el excluye la
ser realísimo. necesidad.
Sólo existe un Dios
y todo lo demás es
su devenir.
TELEOLÓGICO- Ordenador Kant: materia y
orden – inteligencia (artífice), no forma son
ord. creador (necesita contrarias-
del argumento Hegel: conciliación
cosmológico). entre materia y
Visión reducida forma.
del ser = espacio –
temporal
(empirismo).

KANT
ARGUMENTO ARGUMENTO ARGUMENTO
ONTOLÓGICO COSMOLÓGICO TELEOLÓGICO
FORMULA fue si existe algo, éste es
-CIÓN propuesto por debe de existir un argumento
San Anselmo ser absolutamente de
y se concluye necesario, pero al finalidad.
en la menos existo yo,
existencia de por tanto debe de
Dios; de la existir este ser
idea, se absolutamente
deduce su necesario.
existencia.

CRÍTICA DE Kant dice que el Kant dice que este Kant le da mu


KANT concepto de un ser argumento parte de la importancia a e
absoluta/e perfecto experiencia o como si se argumento: “e
es un puro concepto apoyara en la experiencia, argumento
de razón, es decir, pero se engaña a sí mismo, merece ser cit
es simplemente una porque tras un breve rodeo, siempre
idea y pasar de esta se entra de nuevo en el respeto, es el m
idea a la realidad es concepto, en el argumento antiguo, el m
algo que se tiene ontológico. claro, el m
que probar. Del acomodado a
pensar algo no se común razón
sigue el existir los hombre
como realidad. Por pero tamp
tanto el argumento satisface porq
ontológico no dice a lo que llega
nada a la realidad, es a un ordena
pues se mueve sólo omnisciente, s
en el campo del que llega a
concepto. ordenador m
sabio. No
lleva a un Crea
del mundo, s
sólo a un artíf
del mundo; p
demostrar a
dios crea
habría
desembocar
nuevo en
razonamiento
cosmológico, q
ha quedado
rechazado.

ANTICRÍTICA A Tergiversa el Tergiversación del argumento Kant se queda m


LA CRÍTICA DE argumento ontológico: cosmológico: Kant entiende corto en su conce
KANT Kant mira el torcidamente la necesidad de de ser, por ejemp
argumento con los ojos que se habla en el argumento cuando habla
de su tiempo y no lo cosmológico, como la idea de argumento
mira a la luz de sus Dios del argumento teleológico, dete
significado histórico- ontológico; no es una su mirada en el
genético, es decir, tal necesidad. El ser necesario del espacio-temporal,
como lo concibió San argumento, es en realidad el modo
Anselmo; para el ser realísimo, del ser empirismo.
empirismo, los contingente al ser necesario.
conceptos son, simples La noción de participación va
cosas de la mente, y en a ser el nervio central de esta
ese contexto, Kant prueba. Participación es
recrimina al siempre participación del ser
argumento ontológico, en cuanto ser.
el deducir su
existencia, de su
esencia.

Pero el argumento
ontológico clásico que
concebía San
Anselmo, no deducía
la existencia de Dios,
de un concepto o de
una representación de
Dios, sino Dios era
para San Anselmo,
fundamento o razón, es
decir, la idea, pero en
sentido platónico, el
Ser, lo Perfecto.
En Kant, Dios es
sólo un concepto. Se
oculta a Kant y no
podía ser menos, lo
que histórica y
doctrinalmente fue el
argumento ontológico
genuino.

30. Schelling18 (1775-1854) identifica también ser y espíritu.

El espíritu se objetiva como naturaleza; mas naturaleza y espíritu, objeto y sujeto, realidad
e idealidad, son idénticos. La naturaleza es el espíritu visible, y el espíritu es la naturaleza
invisible; pero esencialmente son lo mismo, el absoluto, que se diversifica sin comprometer
su unidad indiferenciada.

31. HEGEL

Intenta dar una amplia y coherente concepción de Dios, de tal manera que esta concepción
pueda llamarse “nueva” y que tenga un influjo decisivo en la reflexión sobre Dios. Hegel

18
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24.
considera la realidad como totalidad, la cual se conoce en tres momentos: Tesis, Antítesis y
Síntesis.
 La Lógica: (tesis) estudia la idea pura de ser, el elemento abstracto del pensamiento,
pero no en su formalidad, sino en su verdad absoluta, o sea, Dios mismo; Dios como
es en su esencia antes de crear nada. De esta manera, la lógica se va a identificar con
la metafísica. El concepto de ser que tiene, es el más vacío e indeterminado, de tal
manera que este ser se va a identificar con la antítesis que es la nada y ambos se van
a identificar con la síntesis que será el devenir.
 Filosofía de la Naturaleza: (antítesis) considera al ser fuera de sí, es decir, el ser
extraño o alienado (lo consideramos en los hechos espacio-temporales) todo esto
muestra que la realidad es así porque racional/e es pensada así.
 La Filosofía del Espíritu: (síntesis) estudia al ser vuelto sobre sí mismo o la
autoconciencia, de esta manera, la racionalidad confirma que así es la realidad.

Pruebas de la existencia de Dios:


Quiere rescatar las pruebas tradicionales rechazadas por Kant. Estas pruebas no son
productos de la actividad racional, sino grados del saber religioso, es decir, son caminos por
lo que la conciencia humana se eleva a Dios.
 P. Cosmológica: o por contingencia, parte de nuestra conciencia de seres finitos para
llegar a Dios infinito y necesario.
 Hegel dice que Kant considera las categorías como producto del entendimiento que
en el plano de los fenómenos, las capta contrarias entre sí. Pero cuando no es el
entendimiento sino la razón que las aprehende, el argumento es válido. Según lo que
nos dice el entendimiento, lo contingente es opuesto a lo necesario; según lo que nos
dice la razón, la contingencia no excluye la necesidad. El necesario puede ser por sí
(fundamento de los seres contingentes) o por otro (hace referencia al necesario por
sí).

No hay sino un único Dios, y todo lo demás no es más que su devenir o momentos de
ese hacerse de Dios; de esta manera los conceptos de creación y trascendencia quedan
abolidos. De esta manera caemos en un panteísmo.
Para Kant, el entendimiento es la facultad de las reglas, se ocupa de conceptos; facultad
de juzgar; en cambio, la razón es la facultad de conocer superior; proporciona los
principios del conocimiento a priori: facultad de los principios.
 P. Teleológica: según Kant no llega sino a un ordenador que crea formas, pero no la
materia.
 Kant dice que el entendimiento capta la materia y la forma como contrarias, en
cambio para Hegel, capta la materia y la forma en una forma conciliada; todo esto se
va a superar con el devenir de Dios: la materia no va a ser otra cosa sino un momento
del hacerse de Dios.

Según Hegel la razón capta la finalidad como fuerza interna de los vivientes, mientras
que para Kant, capta la finalidad como una fuerza externa al viviente y por eso concluye
en un ordenador trascendente; mientras que en Hegel se hace una identificación entre el
ser trascendente y toda la demás realidad.
 P. Ontológica: parte del mismo concepto de Dios y lo considera distinto de la existencia.
De la afirmación de la esencia de Dios a la existencia.
 Hegel dice que la totalidad de los seres no puede pensarse sino como real o existente
y por lo mismo, no puede pensarse como posibilidad, pues la realidad como
posibilidad es un absurdo. Lo infinito engloba la totalidad de las creaturas y Dios. El
absoluto se conoce plenamente, cuando el espíritu humano conoce la naturaleza y se
conoce a sí mismo, como momento del absoluto.

FEUERBACH
En uno de sus “fragmentos filosóficos” Feuerbach escribió: “Mi primer
pensamiento fue Dios; el segundo la razón; el tercero y último, el hombre. El
sujeto de la divinidad es la razón, pero el de la razón es el hombre”.
La teología, y aún la misma filosofía ha de convertirse en antropología.
Dice que “el principio de la filosofía no es Dios ni el absoluto, ni el ser como
predicado de lo Absoluto o la Idea –el principio de la filosofía es lo finito, lo
determinado, lo real”.
“La verdadera filosofía” no se ocupa de lo infinito como finito, sino de lo finito
como infinito, - es decir, del hombre como realidad absoluta”.
El hombre crea a sus dioses a su imagen y semejanza; los crea de acuerdo con
sus necesidades, deseos y angustias.
La reducción de la teología a la antropología es la condición fundamental para
la comprensión de la historia y del hombre.
El ateísmo es para Feuerbach el estado en que el hombre llega a la conciencia de
su limitación, pero a la vez de su poder. La limitación es dada por la
conciencia de su inmersión en la Naturaleza; el poder, por el conocimiento
de este mismo estado, por el hecho de poder liberarse, finalmente de lo
trascendente.
La filosofía de Feuerbach tiende sensiblemente a convertirse en un culto a la
humanidad. “La existencia, la vida es el bien supremo, la suprema naturaleza
–el Dios primigenio del hombre”.
En su última etapa, Feuerbach pareció adherirse al materialismo.
Los hegelianos de izquierda y entre ellos Engels y Marx, se manifestaron en
sus primeros tiempos seguidores de Feuerbach.

MARX
La idea de Dios (alienación religiosa) ha surgido como consecuencia de las diversas
alienaciones, particularmente debido a la alienación económica.
La religión es el opio del pueblo, el suspiro de la persona oprimida
La religión es expresión de la pobreza humana y también como una queja ante su misma
realidad.
KIERKEGAARD
El problema capital de Kierkegaard es de carácter religioso (cristiano).
Tres estadios: estético, ético y religioso.
Se ha de elegir irremediablemente entre “lo uno o lo otro”.
Es necesario superar lo ético y entregarse por completo a lo religioso, lo existencial. Esta
entrega no engendra la tranquilidad, sino lo contrario.
La eternidad e infinitud de Dios es a a la vez absolutamente real y absolutamente
incomprensible.
Por eso no se puede propiamente “hablar de Dios”, es decir, formular una teología. La
teología es una objetivación de Dios, como la dialéctica es una objetivación del mundo.
Debe cambiar pues el mismo lenguaje que el hombre emplea.
Lo que se impone no es la razón, sino el ruego, y hasta la imprecación.
Entre Dios y el hombre hay una distancia infinita: un abismo.
Por otro lado, nada hay más cercano al hombre que Dios, -el Dios cristiano, se entiende, el
Dios que se ha hecho Hombre-. Esta es la paradoja absoluta: la de un Dios encarnado en
la historia y que sobrepasa siempre a la historia.
Dios es absurdo, y el cristianismo es absurdo, y sin embargo, no hay realidad fuera de este
absurdo.
Si se quiere abrazar la realidad, hay, pues, que abrazar el absurdo y seguir el camino del
sufrimiento en vez de seguir el camino de los que objetivan el sufrimiento – de “los
demás”-. Pues sólo el primero es, según Kierkegaard “el camino”; el segundo no es
propiamente un camino, pues se limita a “dar vueltas alrededor”.

32. Gentile19 (1875-1944) enseña que no hay más realidad que el espíritu; la realidad
afirmada como externa al espíritu tiene que ser negada como externa para ser sublimada en
la unidad del espíritu. Estas dos fases del proceso del espíritu no se pueden separar. El espíritu
es esencialmentea acto absoluto que está creando perpetuamente. Fuera de este acto espiritual
no existe nada y por eso todo se identifica en é1. El espíritu no es algo trascendente,
sobrehumano, sino que se actualiza en las condiciones históricas. Gentile habla de
trascendencia, pero es una trascendencia inmanente al espíritu, que es la unidad dialéctica de
lo finito y lo infinito. Por eso "el trascendente nace de la misma vida del espíritu que lo
engendra incesantemente como el propio ideal, es decir, como el verdadero espíritu que tiene
necesidad de ser y quiere ser".
Según esto, Dios no existe; el espíritu lo crea: es un Dios inmanente. Dios no es, pues, como
se cree, "el Dios que ya existe, sino el Dios que se engendra en nosotros, es nosotros mismos”.

19
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24.
33. L. Brunschvicg20 (1869-1943) asegura que la historia de la ciencia es una eliminación
del prejuicio ontológico (la cosa en sí). El espíritu es la conciencia y la conciencia crea el
mundo. Fuera de la conciencia no se da nada. Por tanto todo lo que se finja superior a la
conciencia, fuera de ella o distinto de ella, es pura ilusión. De ahí que la hipótesis de una
trascendencia espiritual es contradictoria, pues afirmar que Dios es un ente externo al espíritu,
es concebirlo como objeto, y todo objeto es externo y sujeto al espacio y al tiempo. Por eso
Dios es la conciencia universal idéntica con cada hombre y en continua evolución.

34. N. Hartmann21 (1882-1950)


Profesa una ontología fenomenalista que tiene mucho de positivismo ya que para él, el ser
se reduce a los fenómenos percibidos.El ser es esencialmente desconocido, irracional. Debe
restituirse al hombre lo que los hombres atribuyeron a Dios. Si existe Dios el hombre pierde
su libertad, su autodeterminación. Por eso hay que eliminar o a Dios o al hombre: no pueden
coexistir.

35. K. Jaspers22 (1883-1969).

Si el pensamiento llegara a concebir la trascendencia como algo determinado, incurriría


en contradicción, pues en el pensamiento, asegura Jaspers, “todo habla contra Dios”. No
podemos pues pensar en Dios, pero tampoco podemos renunciar a querer pensar en El y
preguntar por Él. Y este preguntar es estar en los límites de la trascendencia que surge de
los límites del hombre. El límite dice: hay otro más allá. El límite es inmanente, pero se
refiere a la trascendencia. La trascendencia se nos revela en el lenguaje cifrado, en el arte,
en la historia, en la poesía, etc.; pero desaparece al ser pensada y se oculta a la vez entre
la imagen y la figura. “En este juego infinito de las cifras –dice Jaspers- nunca alcanzo a
Dios mismo”. Para llegar a Dios se necesita de la fe filosófica que es "el acto de la
existencia en la que se nos hace consciente en su realidad la trascendencia". Pero como el
conocimiento es un juego sin fin con cifras, no conocemos el ser en sí sino tan sólo
conocemos los fenómenos. Por consiguiente, no podemos conocer la trascendencia.

20
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 24-25.
21
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 25.
22
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 27-28.
36. Heidegger23 (1889- 1976) más que existencialista es filósofo del ser;

empero puede ser catalogado aquí por su afinidad con el existencialismo. Heidegger niega
que la filosofía pueda llegar a conocer la trascendencia porque la metafísica heideggeriana
fluctúa entre subjetividad y obietividad. Habla sí de trascendencia, pero esta trascendencia
constituye la estructura fundamental del ser-ahí. Pero la trascendencia del ser-ahí no es más
que trascendencia a sí mismo porque o es trascendente al mundo circundante, o a otras
existencias, o al futuro. El Ser se muestra en el ser-ahí (Da-sein), pero mediante la nada. La
nada descubre el Ser. El hombre (Da-sein) en su angustia aprehende que fundamentalmente
todo es nada, pero al mismo tiempo ve que, sin embargo, hay aquello que es. Y así dice
Heidegger: "no es sino en la clara noche de la nada de la angustia que se descubre la apertura
original del ente en cuanto tal: a saber, que hay algo y no la nada".
Es cuando el hombre, intimado por la voz del Ser, aprehende el milagro máximo: que el ente
es. Esta es la manifestación originaria del Ser. ¿Qué es el Ser para Heidegger? El Ser es el
otro del ente que permite al ente ser. Y por tanto, en el fondo, el Ser es el don del ente. Es el
fundamento (Grund, logos) de todo ente. Si el Ser es lo primordial absoluto, si es lo que
permite a todo ente ser, el Ser es lo más originario y radical de todo lo que es, ya sea una
piedra, un animal, una obra de arte, una máquina y aun Dios. Siendo esto así, Dios es un ente
(si bien supremo) y por lo mismo inferior al Ser. Por otra parte, según Heidegger, hay una
íntima correlatividad entre el Ser y el hombre, de suerte que el Ser no tiene sentido
independientemente del hombre: sin el hombre no habría Ser. Y como el hombre es un ente
finito, histórico, temporal, también el Ser es finito, histórico y temporal. El Ser es un
fenómeno histórico. Por eso no es Dios el "Yector" que ha arrojado al hombre en el mundo
o en la verdad del Ser: ha sido el Ser mismo: "el hombre más bien ha sido arrojado por el Ser
mismo en la verdad del Ser, de suerte que, ek-sistien-do de esta manera, sea guardián de Ia
verdad del Ser". El pensamiento no puede, pues, llegar a Dios. Se puede llegar a El mediante
la experiencia de lo sagrado: 1) solamente partiendo de la verdad del Ser es posible pensar la
esencia de lo sagrado; 2) solamente partiendo de la esencia de lo sagrado es posible pensar
la esencia de la divinidad; 3) solamente a la luz de la esencia de la divinidad puede ser
pensado y expresado lo que la palabra Dios debe indicar. Hay, pues, una progresiva
revelación ontológica: del Ser a lo sagrado; de lo sagrado a la divinidad; de la divinidad a
Dios. Lo sagrado está por encima de los dioses y de los hombres y es precisamente lo que
hace posible la presencia de unos y otros. Sin embargo "lo sagrado aparece. Pero el Dios
permanece lejano". Por eso al hombre no le queda más que esperar la experiencia de lo
divino, no le queda más que una pregunta sin respuesta. Es verdad que el hombre trasciende
todo ente en el Ser, pero este trascender es "insistir" en el Ser que es iluminación del hombre:
el Ser se clarifica en el hombre y por el hombre; el hombre es el pastor del Ser, es el lugar
del Ser. Inmanencia ontológica porque el Ser ni es Dios ni principio del mundo. Heidegger
no niega la trascendencia. Su filosofía es ateológica.

23
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 28-29.
37. Sartre24 (1905- 1980) sí niega radicalmente la trascendencia.

Revive el dicho de Protágoras: el hombre es la medida de todas las cosas. Sartre, a


pesar de su aparente y falsa "solución más allá del idealismo y el realismo" queda encerrado,
sin remedio, en un subjetivismo total desde el momento que la conciencia no puede salir de
su subjetividad para actuar sobre el ser trascendente o para constituirlo fuera de sí mismo. En
verdad Sartre se condenó a considerar el ser trascendente y la conciencia como dos
totalidades oclusas y sin comunicación posible. De ahí que el mundo y sus objetos son puras
nadas sustancializadas que de ninguna manera modifican al ser puro, pues las cosas se
reducen a la "totalidad organizada de sus apariencias" porque "el ser del objeto es un puro
no-ser". El ser es absoluto y plenamente sí mismo. Por eso "si el ser existe frente a Dios, es
porque él es su propio soporte, y no conserva el mínimo rastro de la creación divina".
La esencia del hombre es ser libre y la libertad o es absoluta o no es Iibertad. La meta del
hombre es la autorrealización como libre. Pero el ser hacia el que se supera la realidad
humana no es un Dios trascendente: es la misma realidad humana en cuanto totalidad. La
trascedencia queda dentro de los límites de lo humano. Porque si hubiera Dios no habría
libertad en el hombre, ya que la libertad es la "única fuente de la grandeza humana". Es la
libertad la que elimina a Dios. Aceptar la trascendencia divina, aceptar un Dios -piensa
Sartre- equivaldría a degradarme en eterno objeto suyo, a existir enajenado, a buscar fuera
de mí lo que debo ser y a vivir siempre avergonzado delante de Dios. Para Sartre Dios es
imposible porque es incompatible con la libertad del hombre.

38. También Gabriel Marcel25 (1889- 1973)

Niega que el entendimiento llegue a captar a Dios. Pero por motivos completamente
distintos a los de Sartre. Marcel es creyente. Pero como existencialista dice que el punto de
partida de la búsqueda del ser no es la razón: pensar es mediatizar, separar y por lo mismo
pensar a Dios es mediatizarlo y aun negarlo. Por eso -asegura Marcel- el pensar verdadero se
da en eI interior de la existencia, más aun, es un modo de existencia. En el conocimiento
reflexivo el ser me es presente, o mejor, me soy presente yo mismo como participación del

24
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 29-30.
25
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 30.
ser. Es que en este caso no se piensa sino se piensa en. Entonces Dios "no me puede ser dado
sino como Presencia absoluta en la adoración". Pensar en, siempre es una relación personal,
un diálogo de persona a persona. Por eso para pensar en Dios hay que recurrir a la plegaria y
"llegar a comprender que rezar a Dios es, indudablemente, la sola manera de recurrir a El o,
más exactamente, una especie de equivalente de una potencia más alta de lo que en un plano
inferior sería pensar en alguien". Y es que pensar en es establecer con otro una intimidad
especial que no es co-existencia sino co-presencia. Consecuentemente, preguntar cómo
puedo pensar en Dios es preguntar cómo puedo estar con El, porque Dios es la Presencia
absoluta que se me da como objeto de fe en la adoración, y entonces se presenta
esencialmente a mi conciencia como interior a mí mismo, como más interior que yo mismo
que lo invoco y lo afirmo. Cuando aparece la fe desaparece la distinción entre exterior e
interior, quedan abolidas las categorías fuera y dentro. Entonces "el creyente se aparece a sí
mismo como interior a una realidad que le envuelve y le penetra". No por esto la
trascendencia se pierde en la inmanencia sino que la fe es el único camino para alcanzar la
trascendencia (el trascendente) presente en la inmanencia. La fe marceliana es una adhesión,
una respuesta a una invitación; es, como le llama el mismo Marcel, una intuición reflexiva,
¿De qué naturaleza es? Es experiencia de la Presencia. Es adhesión a la presencia de Dios en
el alma y "esta adhesión-afirma Marcel- sería imposible si esta realidad (Dios) no me
estuviese presente y, quizá sea preciso decir, si eIIa no me invistiese totalmente". Hay, pues,
una intuición de la trascendencia; pero no se trata de una intuición arracional sino de una
intuición reflexiva que se completa con la reflexión. Aun así, al misterio ontológico del
conocimiento se llega -dice Marcel- únicamente "por una reflerxión en segunda potencia que
se apoya en una experiencia de la presencia". A Dios no se le conoce; se le experimenta.
“Aquello cuya existencia pueda demostrarse, no sería Dios”.Las pruebas tradicionales no son
caminos efectivos, sino sólo sendas aparentes.“Quien tiene la experiencia de la existencia de
Dios no sólo no tiene necesidad de pruebas, sino que llegaría a considerar la idea de una
demostración como un atentado a lo que para él es una evidencia sagrada…” ( Il mistero
dell’essere, p. 338).

39. Otro de los existencialistas cristianos es L. Lavelle26 (1883-1951) que también recurre al
acto de fe para aprehender al trascendente. Para Lavelle inmanencia y trascendencia están
unidas indisolublemente, de suerte que es un error -dice- buscar lo trascendente fuera de lo
inmanente pues "es propio del trascendente llegar a ser siempre inmanente". Y es que lo
inmanente es el instrumento por el que se manifiesta el trascendente. Para entrar en relación
con el trascendente no podemos permanecer en la inmanencia ni tampoco evadirnos de ella
sino situarnos en el punto en que lo inmanente entra en la existencia y se sitúa en la
coincidencia de autorrelación y heterorrelación. Hay, pues, una dialéctica según la cual el
trascendente va hacia lo inmanente y se ofrece a su participación; el ser participado, el
inmanente, va hacia el trascendente del que recibe la actividad que le hace ser. Por este
movimiento ascendente y descendente la inmanencia se abre a Ia trascendencia. Por eso dice
Lavelle que en cierto sentido toda trascendencia está destinada a convertirse en inmanencia
y que la inmanencia no tiene sentido si no se cambia a su vez en trascendencia. Por lo mismo
cree Lavelle que la misma fe "no va hacia el trascendente sino porque nos hace sentir que
tenemos con él no sólo una cierta afinidad sino una real comunidad de esencia". El
trascendente es, pues, el origen de todo proceso inmanente y su fin; es el principio de todos

26
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 31.
nuestros deberes; es un puro objeto de fe ya que nunca alcanzaremos al trascendente para que
la operación que nos da el ser sea siempre una operación que nos es própia.
La fe, según Lavelle, es un acto puro, interior, que pertenece al hombre en cuanto está
llamado a realizar sus potencias por la participación del Acto puro. "No consiste, pues, en
poner un ser absolutamente trascendente y del que no tendríamos ninguna experiencia.
¿Cómo podríamos tener la idea de creer en él? Pero Dios es a la vez el ser más lejano y el ser
más cercano; el más lejano porque sobrepasa infinitamente todas las formas d.e la existencia
participada; el más cercano porque no hay nadie más que El que pueda ser participado. Ahora
bien la fe es más segura que todos los conocimientos, ya que no hay conocimiento sino de
un objeto exterior a nosotros, en tanto que Ia fe es Dios mismo presente a la conciencia. Más
aún, la fe -aclara Lavelle- es la conciencia misma de la participación en el momento en que
la realizamos. El trascendente es, pues, objeto de fe, no de conocimiento.

40. El existencialismo fenomenológico de Merleau-ponty27 (1908-1961) tiene por fin


reflexionar sobre la intersubjetividad.

Todo el mundo de la culturá y de la percepción surge de la experiencia inmediata por


el recurso a las cosas mismas, único origen de todo conocimiento. El mundo se presenta al
hombre de un modo siempre contingente y fáctico porque está limitado de muchas maneras.
El hombre vive en el mundo, conoce dentro del mundo, que se le presenta siempre a través
de ciertas perspectivas espaciales, temporales, psicológicas, vitales, etc. Por eso nunca
podemos conocer el mundo ni de-un modo absoluto ni a partir de un Absoluto sino siempre
como un mero hecho (facticidad del mundo). Según esto, nuestro conocimiento siempre es
finito, contingente. Es decir, nunca se da ante nuestra conciencia un objeto absoluto.
"Por lo tanto -afirma Merleau-Ponty- la posición absoluta de un solo objeto es la muerte de
la conciencia". A la filosofía existencial le corresponde no explicar el mundo o descubrir sus
condiciones de posibilidad dice Merleau-Ponty- sino formular una experiencia del mundo,
un contacto con el mundo. Hay, por ende, metafísica desde el momento en que nos damos
cuenta indisolublemente de la subjetividad radical de toda nuestra experiencia y de su valor
de verdad. "El hecho metafísico fundamental es este doble sentido del cogito, estoy seguro
de que hay ser, a condición de no buscar otra clase de ser que el ser -para- mí". Por ello
afirma: "la conciencia metafísica no tiene más objetos que Ia experiencia cotidiana". Toda
metafísica que no tome en cuenta la única fuente del conocimiento que es la experiencia,
hace derivar el conocimiento de una creencia. Así "la conciencia metafísica y moral muere
al contacto de lo absoluto... La metafísica es, pues, la experiencia que nos hacemos en todas
las situaciones de la historia personal y colectiva, y de las acciones que, asumiéndolas, las
transforma en razón". La fenornenología existencial de Merleau-Ponty se instala
deliberadamente en la trascendencia del porvenir humano y prescinde totalmente de la

27
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 31-32.
trascendencia divina. No la niega sistemáticamente como Sartre, pero sí es una
fenomenología exclusivamente humana y ateológica, como la de Heidegger.

Nota28: Sartre tiene una falsa idea de Dios y del hombre: de Dios porque lo concibe como un
tirano; del hombre, porque lo concibe como absoluto. Si el hombre –dice Sartre- dependiera
hasta en lo más íntimo del Creador, sería absorbido por Él. Por eso el hombre será
independiente cuando esté contra Dios. Es absurdo creer que el hombre sea absolutamente
independiente. Si no es independiente de las personas y de las circunstancias ¿podrá serlo de
Dios? Además, Sartre cree que Dios es contradictorio porque si existiera sería al mismo
tiempo para-sí (conciencia humana) y en- sí (cosa). Tal Dios sí es contradictorio. Pero el
verdadero Dios ni es conciencia humana ni cosa; está muy por encima de todo: es el
trascendente, el Absoluto. Querer aplicar unívocamente las categorías humanas y temporales
a Dios es negar su trascendencia ontológica.
Finalmente Sartre se queda en el plano de la fenomenología, y la fenomenología,
como tal, no pued llegar al Absoluto. A El se llega por la ontología.
Merleau-Ponty se aferra al mundo y filosofa acerca del hombre en el mundo. Al
quedarse en Ia descripción fenomenológica y existencial se queda a medio camino porque no
busca el último por qué del hombre y del mundo. Bien es cierto que sistemáticamente no
niega la trascendencia, pero el afirmar que la conciencia metafísica no tiene más objetos que
la experiencia cotidiana él mismo pone límites al entendimiento cuya naturaleza es un
dinamismo que se proyecta al Infinito.
Respecto a Lavelle y Marcel sólo diremos que recurrir a Ia experiencia de la presencia divina
para admitir la existencia de Dios es fundamentalmente recurrir a un sentimiento. Y un
sentimiento siempre presupone la actividad intelectual. Por lo mismo es posterior al acto del
entendimiento. La experiencia lo que hace es añadir cierta intensidad, cierto regusto al
sentimiento. Luego la certidumbre fundada en el sentimiento no es de suyo objetiva. No
negamos que eI sentimiento sea importante en Ia búsqueda de Dios. Lo que negamos es que
sea el elemento único o por lo menos principal.
El neopositivismo yerra en tres puntos: en el principio de verificabilidad; en el concepto de
experiencia; en el sentido rígido que da a Ia clasificaclón de las proposiciones.

Preguntas para la asimilación del tema:


1.¿Cómo explica la posibilidad de la existencia del ente infinito Juan Duns escoto?
3. ¿Cómo logramos tener un conocimiento de Dios según Guillermo de Ockham?
4. Vias de acceso a Dios en Descartes.
5. Concepción de Dios según Malebranche. Felipe

Oscar

6. ¿Por qué se habla de un panteísmo en Spinoza?


7. ¿Cómo explica Leibniz los argumentos ontológico y cosmológico?
8. ¿A qué argumentos reduce kant la posible demostración de la existencia de Dios?
9. ¿Qué crítica hace Kant a los tres argumentos anteriores?
10. ¿Qué respuesta damos a Kant a la crítica que hace a los tres argumentos señalados?

28
SANABRIA José Rubén, Filosofía del absoluto, 39-40.
Farid

11. ¿Hay alguna relación en Shelling entre el absoluto y la naturaleza?


12. Concepción del Absoluto de Hegel y su concepción de Dios.
13. ¿Cómo rescata Hegel las pruebas tradicionales rechazadas por Kant?
14. Concepción de la trascendencia de Gentile.
15. Concepción de Dios de Brunschvieg.

Sebastian

16. ¿Existe Dios según Hartmann? Explica.


17. ¿Por qué no se puede conocer la trascendencia según Jaspers?
18. ¿Puede el pensamiento llegar a Dios según Heidegger?
19. ¿Por qué no se puede hablar de la existencia de Dios según Sartre?
20. Concepción marceliana de Dios.

OTROS INTENTOS DE PROBAR LA EXISTENCIA DE


DIOS.

Algunos señalan que las vías de Santo Tomás parten del campo de lo físico, pero tomado
metafísicamente para llegar a la existencia de Dios; pero también podría partirse de otras
partes, como por ejemplo, de lo psíquico, de lo histórico, de lo moral, del valor, del ideal.
Hacemos dos advertencias:
1. Es completamente apriorístico y sin fundamento alguno, la acusación de que la
metafísica tomista sea una ontología del ser físico.
2. La doctrina tomista permite la iniciación de la prueba partiendo de lo físico, pero tomado
metafísicamente.

1. Prueba por las Verdades Eternas. (Platón, Plotino y San Agustín)


Hay verdades que gozan de los caracteres de necesidad, inmutabilidad y eternidad, estos
caracteres de necesidad, inmutabilidad y de eternidad no pueden fundarse en entes
contingentes (sería una contradicción), luego, sólo pueden fundarse, en una Realidad
necesaria, inmutable y eterna.
No alcanza a tener mucho valor esta prueba, porque hay dos planos de entidad, el ser real
y el ser ideal, cuando nosotros aplicamos estos caracteres, deben de estar en el mismo plano
del ser. Santo Tomas no reservó en sus vías un lugar para la prueba de las verdades eternas.
2. Prueba por el Deseo de Felicidad. (San Agustín)
Todo anhelo natural supone la existencia real de lo anhelado, es decir, de su fin; el hombre
tiene por necesidad natural el deseo de Dios, luego, Dios existe.
No todo hombre desea naturalmente a Dios; se desea otra cosa, como el bien común; para
poder desear algo se necesita conocer y a Dios no lo conocemos, luego no lo podemos desear.
No todo anhelo supone la existencia de lo anhelado; tampoco es cierto que el hombre sienta
por necesidad naturalmente el anhelo de Dios.
3. Prueba por la Conciencia de la Ley Moral Natural
Existe en nosotros una Ley Moral Natural, por tanto debe existir un Legislador.
Respuestas históricas a la existencia de una Ley Natural:
1. El conocimiento de Dios precede al conocimiento de la Ley Moral Natural.
2. El conocimiento de la Ley Moral Natural no supone el conocimiento de Dios, ni
conduce a Él.
3. El conocimiento de la Ley Moral Natural, puede y debe conducir al conocimiento de
Dios, en cuanto que la Ley Natural es una participación de la Ley Eterna y la Ley
Eterna es precisamente Dios.
4. No hay Ley Natural, entonces no se puede hacer este planteamiento.

Nuestra posición al respecto es: si existe en nosotros esa ley moral natural, debe de existir
alguien que la puso ahí. Reducir esta prueba a una de las 5 vías va a depender de la
formulación concreta quese haga:
 Consta a nuestro conocimiento, la existencia en la naturaleza humana de una ley
moral natural; esta ley moral natural es necesariamente causada; es imposible
proceder al infinito en la serie de causas legisladoras que sean a su vez causadas,
por tanto, debe admitirse la existencia de una primera causa legisladora, a la cual
nosotros llamamos Ley Eterna y que se identifica con Dios. (va en la línea de la
tercera vía). La Ley moral natural es algo para, que implica una causa.

4. Prueba por el Consentimiento Universal


Los hombres de todos los tiempos, en su alma, han afirmado la existencia de Dios, por
tanto debe de existir. Esta prueba fue consagrada por Cicerón; esta prueba en realidad no nos
lleva a la demostración de la existencia de Dios, sino que nos lleva a una probabilidad de
poder llegar a la existencia de Dios. No es científica, pero sí es válida.
5. Sciacca
Nos presenta el argumento de las verdades universales, necesarias y eternas.
6. Maritain
Nos va a hablar de un argumento sobre el ser humano como ser pensante; si el ser humano
es una persona que piensa, ese pensamiento no ha estado siempre y no se lo ha dado otro que
también lo haya recibido, sino que se lo ha dado un primer pensamiento29.

29
La intuición de que hablamos se relaciona con la espiritualidad natural de la inteligencia (…) ¿Ahí
donde yo estoy ahora en acto de intelección y de conciencia de mi pensamiento, un día no hubo nada?
Es imposible, no es posible que en un cierto momento eso que ahora pienso no haya sido en absoluto,
que haya sido una pura nada. ¿Cómo podría haber nacido eso a la existencia? (…) Esta certeza de
haber nacido, común a todos los hombres, es lo que reprime en nosotros la aparición –cuando se nos
activa la espiritualidad natural de la inteligencia- de la otra certidumbre, la de la imposibilidad de
que nuestra existencia de espíritus pensantes haya comenzado, o sucedido a su propia nada. Y lo que
impide a esta otra certeza llegar a la conciencia. Heme aquí tomado entre dos certidumbres
contrarias. No hay más que una salida: he existido siempre, yo, que pienso, pero no en mí mismo ni
en las limitaciones de mi propia personalidad ni, tampoco, en las de una existencia o de una vida
impersonal (sin personalidad no hay pensamiento, o sería necesario que el pensamiento estuviera allí,
puesto que ahora está en mí), sino en una existencia o con una vida suprapersonal.
7. Afán de Plenitud Subsistencial (Agustín Basave Fernández del Valle).
En mí existe un afán de plenitud Subsistencial, es decir, un afán de llegar a una plenitud
Subsistencial; si hay ese anhelo debe de haber un ser subsistente.
8. Por la ley de la conservación de la energía
La energía en el mundo no se aumenta, sino que cambia (de movimiento en calor, de calor
en luz). El cambio de energía ha iniciado en el tiempo, y si ha comenzado, tiene que haber
una causa = Dios, que infundió esta energía en el mundo. Vale esta prueba en la medida en
que vale la Ley, que se puede poner en duda; no es segura.

¿Dónde, pues? Es preciso que sea un ser de personalidad trascendente, en quien se hallaba
de un modo supraeminente todo lo que hay de perfección en mi pensamiento, y que, en su propio ser
infinito era antes de que yo fuera, y es, ahora que soy, más yo que yo mismo; y que es eterno, y del
cual mi yo que piensa ahora ha venido un día a la existencia temporal. Yo tenía (pero sin poder decir
que fuera yo) una existencia eterna en Dios antes de recibir una existencia temporal en mi propia
naturaleza y mi propia personalidad. (… ) Lo que primeramente importa considerar aquí es que el
intelecto está por encima del tiempo… porque el intelecto es espiritual, y el tiempo, perseverancia del
movimiento en el ser o continuidad de la existencia(…) El pensamiento como tal no está en el tiempo.
La distinción entre espiritual y temporal aparece aquí en un sentido primigenio. Lo que es espiritual
no está sometido al tiempo. El lugar de lo espiritual está por encima de la existencia temporal. (…)
Los acontecimiento espirituales son acontecimientos “metahistóricos”: en tanto que ocurrencias,
tienen lugar en la historia, pero su contenido tiene lugar en una región superior a la historia (…)
Y ninguna operación es más personal que la del pensamiento. El pensamiento es ejercido por
un sujeto dado, un sujeto él, hecho de carne y espíritu. Ese él existe en el tiempo y ha nacido en el
tiempo. Pero en tanto que él ejerce la operación espiritual del pensamiento, en tanto que es centro de
actividad espiritual y capaz de vivir o de existir de la superexistencia material del acto de intelección,
él es también superior al tiempo, como el pensamiento mismo, y escapa a aprehensicones del tiempo.
Ese él ha comenzado en el tiempo. Pero nada comienza absolutamente; todo lo que comienza se
preexistía a sí mismo en algún modo, en sus causas. Según él es material, el él pensante se preexistía
a sí mismo en el tiempo; las células ancestrales, los materiales y las energías psicoquímicas puestos
en obra por la vida a todo lo largo de la raza de la que él ha salido. Todo lo que antes de él preexistía
de él preexistía en el tiempo.
Pero según que es espiritual y ejerce las funciones espirituales del pensamiento, según que
es pensante, no ha podido preexistirse a sí mismo en el tiempo. Pues el espíritu no puede más que
venir de un espíritu, el pensamiento no puede provenir sino de un pensamiento, y en consecuencia de
una existencia superior al tiempo. Y como el pensamiento es esencialmente personal, no puede, cuando
surge en el tiempo como la operción de sujeto tal que nace un día a la existencia temporal, provenir
de una existencia superior al tiempo más que si el él que la ejerce ahora preexistía de una cierta
manera por encima del tiempo.
El él ha nacido en el tiempo, pero en tanto mismo que pensante no ha nacido del tiempo, su
nacimiento es supratemporal, se preexistía a sí mismo en una existencia primera distinta de toda
existencia temporal, y donde no existía en su propia naturaleza (porque ha comenzado a existir en su
naturaleza propia al nacer en el tiempo), pero donde lo que hay en él de ser y de pensamiento y de
personalidad existía mejor que en sí mismo(MARITAIN, Jaques, Búsqueda de Dios, pp. 64-69).
9. Pruebas de la existencia de Dios en Juan Pablo II30

Son apoyo de la fe que se revela31 .

1. Expansión del universo


El asunto de la prueba es astronómico: la expansión del universo.
El modo de presentarla es filosófico.
Si el universo se halla en continua expansión, ¿no se deberá remontar en el tiempo hasta lo
que se podría llamar el “momento inicial”, aquél en el que comenzó la expansión? Este
universo en constante movimiento postula la existencia de una Causa que dándole el ser le
ha comunicado ese movimiento y sigue alimentándolo. Sin tal Causa Suprema, el mundo y
todo movimiento existente en él permanecerían “inexplicados” e “inexplicables” y nuestra
inteligencia no podría estar satisfecha”32.
El nombre de la prueba es epiquerema: razonamiento o silogismo cuyas premisas, o al
menos una, van acompañadas de una explicación.
M. “Si el universo…continua expansión…eludirse”.
Dos tesis:
 La expansión del universo, hecho contemporáneo y actual.
 Deseo de conocer el inicio de ese fenómeno.
m. “Este universo… constante movimiento…alimentándolo”.
Dos explicaciones:
 La expansión del universo en su constante movimiento.
 Este tiene una causa cuyo efecto es triple; la Causa o Dios: creó el universo,
le trasmitió movimiento y continúa alimentando este último.
c. Es necesaria la existencia de la Causa Suprema, ya que sin ella ni el mundo ni el
movimiento tendrían explicación.
Sin la explicación del origen de la expansión del universo y de éste mismo, el intelecto
humano queda insatisfecho.

2. Organización perfecta de las partículas de la materia

30
Cfr. AGUAYO Enrique, La Teodicea de Juan Pablo II, pp. 29-40.
31
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 98.
32
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 100.
El tema de la prueba es físico: la organización perfecta de las partículas de la materia
(átomos).
La manera de presentarla es filosófica.
Organización perfecta en la estructura de la materia:
 La inteligencia humana busca el origen de una Inteligencia Superior que ha
concebido todo.
 El espíritu humano se siente totalmente superado en sus posibilidades de
Creación e incluso de imaginación.
 Comprende que una obra de tal calidad y de tales proporciones requiere un
Creador, cuya sabiduría trasciende toda medida, cuya potencia sea infinita33.
Tipo de la prueba: epiquerema.
M. Cuando se considera…todo”.
Hechos comprobados por los físicos:
 La organización perfecta de la estructura de la materia.
La constitución y modalidades de acción de ésta.
m. Frente…maravillas del cosmos…imaginación”.
Una tesis: ante el universo de lo pequeño (átomo) y de lo grande (universo) el ser
humano se siente superado, es decir, no creó dicho universo, ni sus leyes dependen de él.
C. Existencia necesaria de un Ser Supremo y anterior al hombre: Dios Omnisapiente
(organizó la materia) y Omnipotente (creó el universo), creador del cosmos contemplado
por el sujeto.

3. Finalidad interna

Asunto: finalidad interna aplicada a:


 Lo biológico: desarrollo de la vida.
 Lo humano: referido al acontecer histórico.
Elaboradas desde el punto de vista filosófico.
a). Finalidad interna en el desarrollo de la vida.
La evolución de los seres vivientes presenta una finalidad interna que suscita la
admiración.
Esto obliga a pensar en un Espíritu, que es su inventor, el Creador34.
M. Término mayor: evolución y el medio: finalidad –evolución – admiración.
m. Término medio y el menor: dirección – “esta…responsables”.
C. Director de la evolución: Dios.
Dos tesis:
Los seres mismos no se han dado a sí mismos su finalidad, pues carecen de intelecto
para hacerlo.

33
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 100.
34
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 101.
Por tanto, es necesaria la existencia de un Ser Supremo, anterior y artífice de la
finalidad interna de cada viviente.
b). La finalidad en la historia humana
La historia de la humanidad y la vida de toda persona humana manifiestan una finalidad
todavía más impresionante.
El hombre no puede explicarse el sentido de lo que le sucede, y por tanto, debe reconocer
que no es dueño de su propio destino.
No se ha hecho a sí mismo.
No tiene el poder de dominar el curso de los acontecimientos, ni el desarrollo de
su existencia.
Pero está convencido de tener un destino y trata de descubrir cómo lo ha recibido,
cómo está inscrito en su ser.
Discierne una finalidad secreta que transparenta de un concurso de circunstancias
o acontecimientos.
Ha de afirmar la Soberanía de Aquél que le ha creado y que dirige su vida
presente35.
Tipo de prueba: epiquerema.
M. “La historia… existencia”.
Señala 7 hechos comprobables con facilidad por el filósofo y pensador serio:
La historia de la humanidad cuenta con una finalidad interna.
La historia de cada individuo posee una finalidad interna.
El hombre puede explicar el sentido de algunos acontecimientos, pero no el
de todos.
No es dueño de su propio destino.
No se creó a sí mismo.
Carece del poder de dominio sobre el curso de los acontecimientos.
No domina el desarrollo de su existencia.
m. “Sin embargo…acontecimientos”.
Resalta la insuficiencia de cada sujeto para darse a sí mismo un fin (destino) el cual
descubre o inscrito en su propio ser o por el influjo de circunstancias o acontecimientos
externos.
C. Necesidad de la existencia de un Ser Supremo y anterior al hombre. Dios que lo creó
y que, de algún modo, lo gobierna.

4. La belleza
Se trata de la percepción de la hermosura.
Se busca la causa eficiente de la belleza.
La belleza se manifiesta entre las multiformes maravillas de la naturaleza:
El arte, literatura, música, pintura, artes plásticas.
También se aprecia en la conducta moral: buenos sentimientos, gestos estupendos.
El hombre es consciente de “recibir” toda esta belleza, aunque con su acción concurre a
su manifestación.

35
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, p. 101.
La descubre y la admira.
Fuente: la belleza trascendente de Dios36.
Es un epiquerema.
M. “Entre…estupendos”.
El ser humano percibe la belleza en el mundo natural (paisajes, personas en su aspecto
físico y comportamiento) y en el cultural (obras de arte).
m. “El hombre… manifestación”.
La causa de la belleza: independiente del sujeto. “Recibe”.
Después de tenerla, el hombre con su acción la exterioriza.
C. Necesidad de la existencia del Ser Supremo, origen de toda belleza (natural y cultural):
Dios.

5. Lo idéntico y lo probable
Juan Pablo II toma este argumento del científico italiano Enrico Medi, quien lo expuso en
1971, en el Congreso Catequístico Internacional de Roma.
Parece que fue formulado para hablar de Dios a los jóvenes.
La identidad excluye la probabilidad: lo que es idéntico no es probable; por tanto, hay una
causa fuera del espacio, fuera del tiempo, dueña del ser que ha dado al ser, ser así. Y esto es
Dios37.
Es un polisilogismo, mezclado en sus últimas líneas con retórica.
M. “Cuando…micrófono”.
(Mesón: partícula electrizada en los rayos cósmicos que en el estado de reposo, tiene una
masa comprendida entre la del electrón y la del protón).
Hecho constatable: los componentes elementales de la materia del universo: átomos,
protones… son idénticos, sin importar el objeto que los tenga, lugar donde se encuentra y
distancia entre un objeto y otro.
m. “La identidad… probable”.
Es el núcleo de la prueba: lo idéntico es distinto de lo probable.
Lo probable es lo que puede ser de un modo o de otro; incluso puede existir o no
existir.
Lo idéntico asume, ya existiendo, una manera de ser determinada y siempre la misma;
es lo igual a sí mismo y distinto a lo demás. El átomo será átomo en cualquier
objeto y lugar donde esté; su estructura: protón, neutrón, electrón, siempre es la
misma.
C. “Por tanto…Dios”. Existe un Ser Supremo y anterior a los seres materiales cuya
acción los hace en su estructura molecular, idénticos. Dios.

36
Cfr. JUAN PABLO II “Creo en Dios Padre, pp. 101-102.

37
Cfr.J.P.II., “Creo en Dios Padre”, pp. 105-106; Cfr, Studium 1972, pp. 449-450.
+M. Dios es el autor de la identidad de los elementos esenciales de la materia.
Dado que hemos descubierto a Dios en la creación, la identidad de
los elementos materiales (átomos), debemos creer en Él. Por eso
tenemos que proclamarlo, cantarle y elevarle plegarias.

Preguntas para la asimilación del tema:


1. Explica las pruebas de las Verdades Eternas y del deseo de felicidad.
2. Explica la prueba por la conciencia de la Ley moral natural.
3. Prueba del afán de plenitud subsistencial.
4. Prueba de la ley de la conservación de la energía.
5. Señala y explica brevemente las pruebas propuestas por Juan Pablo II.

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