Academy of Ideas

ARTÍCULOS, FRIEDRICH NIETZSCHE, FILOSOFÍA

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Introducción a Nietzsche
Publicado el 29 de Junio, 2013

En esta conferencia daremos una introducción a algunas de las principales

ideas filosóficas de Friedrich Nietzsche.

Investigaremos sus puntos de vista sobre la moralidad, el nihilismo, el

sufrimiento, la verdad, el sobrehombre, el amor fati y la eterna recurrencia.
Antes de proceder, debemos tener en cuenta que quizás más que ningún otro
filósofo, las ideas de Nietzsche están abiertas a múltiples interpretaciones. En
este video le daremos una de estas interpretaciones.

Para Nietzsche la filosofía no era, como él decía, una "crítica de las palabras
por medio de otras palabras" (Meditaciones intempestivas, Friedrich
Nietzsche).

En cambio, para Nietzsche la filosofía tenía un propósito práctico definido: ese

ser, facilitar el surgimiento del gran individuo que dedica su vida al crecimiento
y a la superación de sí mismo.

Nietzsche creía que tal búsqueda le proporcionaría a uno la capacidad de

afirmar completamente la vida frente al sufrimiento, el dolor y la tragedia.
"Hay alturas del alma desde las que incluso la tragedia deja de parecer trágica",
escribió Nietzsche en Beyond Good and Evil. El gran individuo alcanza estas
alturas.

Nietzsche se veía a sí mismo como el educador de un individuo tan grande, al

que llamaba el hombre superior. Por esta razón se veía a sí mismo escribiendo
no sólo para las masas sino sólo para el hombre superior potencial: "Sólo estos
son mis lectores, mis lectores legítimos, mis lectores predestinados: ¿qué
importa el resto? - Los demás son meramente humanos" (El Anticristo).

El hombre superior, sostuvo Nietzsche, está separado del resto de la

humanidad por la constitución de su ser interno. Dentro del hombre superior
existe una serie de poderosos y potentes impulsos comprometidos en una
batalla continua entre sí. El hombre superior, en otras palabras, es un ser
caótico que está en constante guerra consigo mismo, y por lo tanto uno que

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sufre profundamente y está siempre en peligro de autodestruirse. Para

alcanzar la grandeza y la capacidad de afirmar la vida, Nietzsche creía que el
hombre superior debía imponer orden en su caos interno. Esta es la misión de
su vida: "Convertirse en maestro del caos es....esa es la gran ambición aquí."
(La Voluntad de Poder).

Debido a que sufre tan profundamente del caos que es, existe la posibilidad de
que el hombre superior evada la misión de su vida y en su lugar busque las
comodidades de la mediocridad a través de la conformidad.

Nietzsche postuló que dentro de cada individuo existe un "instinto de

manada", es decir, una necesidad innata de obedecer y conformarse a las
masas. Los individuos sacian esta necesidad obedeciendo la moralidad
aceptada, es decir, las designaciones de lo que es bueno y lo que es malo, de
la propia cultura.

"La moral es el mejor de todos los dispositivos para guiar a la humanidad por
la nariz", proclamó Nietzsche en El Anticristo. Tal moralidad, ya que es
aceptada por las masas, Nietzsche la llamó "moralidad del rebaño".

Nietzsche sostuvo que la moralidad del rebaño tiene un propósito claro:

infunde en los individuos mediocres la convicción de que su debilidad no es
una falta, sino una fortaleza.

"En verdad, a menudo me he reído de los débiles que se creían buenos porque
no tenían garras", escribió Nietzsche en Thus Spoke Zarathustra.

Por otro lado, la moralidad del rebaño sostiene que las cualidades de las que
carece el rebaño son malas. Como dijo Nietzsche: "Espiritualidad elevada e
independiente, la voluntad de estar solo, incluso una razón poderosa son
experimentados como peligros; todo lo que eleva a un individuo por encima
de la manada e intimida al prójimo se llama en adelante maldad." (Más allá del
bien y del mal) Por lo tanto, con la moral del rebaño, como Nietzsche
bromeaba divertidamente, "las "ovejas" ganan en respeto" (Más allá del bien
y del mal).

Puesto que la moralidad del rebaño defiende las cualidades similares a las de
las ovejas como "buenas", la moralidad del rebaño presiona a los individuos

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para que se conviertan en buenos, es decir, débiles y obedientes. El hombre

superior, si ha de alcanzar la grandeza, debe escapar de las garras de la
moralidad del rebaño y renunciar a ella en favor de su propia creación y de la
vida que afirma la moralidad: "¿Puedes darte tu propio mal y tu propio bien y
colgar tu propia voluntad sobre ti como una ley?" (Así habló Zaratustra)"

Para escapar de la manada y vivir según su propia vida afirmando moralidad,

Nietzsche pensó que era esencial que el hombre superior se separara
físicamente de la manada y viviera una vida de soledad.

Nietzsche creía que por miedo y pereza, las masas estructuran sus vidas para
cegarse a las cuestiones profundas de la existencia humana: "porque el
objetivo de todos los arreglos humanos es distraer los pensamientos para que
dejen de ser conscientes de la vida." (Meditaciones inoportunas)

El hombre superior, si quiere alcanzar la grandeza en la vida, debe contemplar

cuestiones que el rebaño es demasiado débil y temeroso para reflexionar. Y
para hacer esto, necesita su soledad: "Por ahora tendrá que descender a las
profundidades de la existencia con una serie de preguntas curiosas en sus
labios: ¿Por qué vivo? ¿Qué lección he aprendido de la vida? ¿Cómo me
convierto en lo que soy y por qué sufro por ser lo que soy?" (Meditaciones
inoportunas)

Según Nietzsche, las preguntas más profundas que uno puede hacerse en la
vida son: "¿Por qué vivo?", y "¿Por qué sufro?". De hecho, Nietzsche creía que
estas dos preguntas son realmente una y la misma. El hombre necesita creer
que la vida tiene sentido o propósito por el hecho de que sufre tan
profundamente, y por eso quiere estar seguro de que sufre por una razón: "El
hombre, el más valiente de los animales y el más acostumbrado al sufrimiento,
no repudia el sufrimiento como tal; lo desea, incluso lo busca, siempre que se
le muestre un sentido, un propósito de sufrimiento. La falta de sentido del
sufrimiento, no del sufrimiento en sí mismo, fue la maldición que ha caído
sobre la humanidad hasta ahora". (Sobre la Genealogía de la Moralogía)

Con su proclamación "Dios está muerto", Nietzsche profetizó la llegada de una

era en la que las interpretaciones del propósito de la vida que habían sido
dominantes hasta ese momento, más prominentemente la creencia en un
dios, serían reveladas por lo que son: mitos o historias. Sin la convicción de que

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la vida tiene una meta o un propósito, Nietzsche comprendió que muchos

individuos caerían en la desesperación bajo la sospecha de que no somos más
que animales sin sentido en un universo sin sentido.

Nietzsche discernía que esta oscura sospecha llevaría a un estado de nihilismo,

que es la creencia de que "todo carece de sentido" (La Voluntad de Poder). Sin
una meta o propósito para imponer un sentido al propio sufrimiento, uno se
queda con la convicción desesperada de que uno sufre sin razón alguna: "El
nihilismo aparece en ese momento, no porque el desagrado de la existencia se
haya hecho mayor que antes, sino porque uno ha llegado a desconfiar de
cualquier "significado" en el sufrimiento, de hecho en la existencia. ...ahora
parece como si no existiera ningún significado, como si todo fuera en vano."
(La Voluntad de Poder).

Aunque el mismo Nietzsche luchó contra el nihilismo durante toda su vida, no

creía que la vida carecía de sentido. En cambio, se dio cuenta de que el
nihilismo es una consecuencia del intento equivocado de adquirir
conocimiento objetivo, o en otras palabras, el deseo de que exista un
significado objetivo para la vida que un individuo pueda llegar a conocer.

Nietzsche creía que no sólo no había un sentido objetivo para la vida, sino que
afirmaba que la verdad no existe y que, por lo tanto, el conocimiento objetivo
sobre cualquier cosa, incluido el "sentido de la vida", es imposible.

En cambio, según Nietzsche, el individuo está siempre confinado a conocer el

mundo a través de su propia interpretación personal del mismo: "La tarea de
pintar el cuadro de la vida, por muy a menudo que los poetas y filósofos lo
planteen, no tiene sentido: incluso bajo las manos de los más grandes pintores
pensadores, todo lo que ha sucedido hasta ahora son cuadros y miniaturas de
una vida, a saber, la suya propia, y nada más es posible". (Humano, demasiado
humano)

Puesto que uno no puede escapar de su propia interpretación personal, o

perspectiva, de la vida, Nietzsche entendió que uno debe dejar de intentar
buscar la verdad, ya que "no hay `verdad'" (La Voluntad de Poder), y en su lugar
pintar un cuadro, o en otras palabras, interpretar la existencia, de una manera
que sea `promocionadora de la vida', y al hacerlo, uno será capaz de escapar
del nihilismo creando sentido en la vida de uno.

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Como Nietzsche se dio cuenta de que la pregunta más profunda a la que se

enfrenta el hombre es "por qué sufro", entendió la necesidad desesperada de
interpretar el sufrimiento, ante todo, de una manera que promoviera la vida.

A través del análisis de su propio sufrimiento, Nietzsche llegó a comprender

que "el dolor no es considerado una objeción a la vida". (Ecce Homo) En
cambio, Nietzsche creía que una vida sin sufrimiento y dolor sería una vida
miserable, pues creía que el sufrimiento era una condición previa para la
grandeza: "Quieres, si es posible, y no hay más locuras, si es posible, abolir el
sufrimiento. ¿Y nosotros? Realmente parece que preferiríamos tenerlo más
alto y peor que nunca....La disciplina del sufrimiento, del gran sufrimiento, ¿no
sabes que sólo esta disciplina ha creado todas las mejoras del hombre hasta
ahora?" (Más allá del bien y del mal)

Con el conocimiento de que con un gran sufrimiento viene un gran avance,

Nietzsche comprendió que el hombre superior necesitaría un ideal, o una
visión de perfección, para mantenerlo motivado en su búsqueda de la
grandeza incluso en sus horas más oscuras. Nietzsche inventó el Ubermensch,
o overman, como tal ideal. "Te enseño el superhombre. El hombre es algo que
debe ser vencido. ¿Qué has hecho para vencerlo?" (Así habló Zaratustra)

El hombre superior, como ideal, es un ser perfecto y poderoso, uno que ha

superado todos sus miedos, debilidades y deficiencias internas, y por lo tanto
uno que se eleva por encima del resto de la humanidad. Dado que los ideales
pueden ser abordados pero nunca realizados en esta tierra, Nietzsche sostuvo
que "nunca ha habido un sobrehombre". (Así habló Zaratustra)

Lo mejor que uno puede esperar es alcanzar la perfección y el poder del

hombre superior en momentos de éxtasis, pero es imposible mantener esta
perfección, y después de estos momentos de éxtasis, uno siempre debe volver
a ser `humano, demasiado humano'.

En su estado de `humano, demasiado humano', Nietzsche comprendió que el

hombre superior se daría cuenta de sus deficiencias y debilidades, y que
posteriormente se avergonzaría del vasto abismo que lo separa de la
perfección del hombre superior. Anhelando la perfección inalcanzable del
sobrehombre, el hombre superior comenzaría a odiar a su yo imperfecto. Este
odio a sí mismo, que Nietzsche sostenía paradójicamente, sería el comienzo

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del gran amor del hombre superior por sí mismo. Porque el hombre superior
pronto se daría cuenta de que sin sus deficiencias internas y su odio hacia ellas,
no tendría ninguna motivación para crecer y superarse a sí mismo, y así
permanecería para siempre estancado.

"Amo a los grandes despreciadores porque son los grandes reverenciadores y

flechas del anhelo por la otra orilla." (Así habló Zaratustra)

En la sección titulada "Sobre la visión y el acertijo" de la obra maestra de

Nietzsche, Así habló Zaratustra, Nietzsche cuenta una parábola, que es una
historia con una lección espiritual inherente, que transmite cómo las
deficiencias del hombre superior son necesarias para el crecimiento y el
movimiento hacia la grandeza.

Nietzsche comienza la parábola transmitiendo una imagen sorprendente: "Vi

a un pastor joven, retorciéndose, amordazado, con espasmos, su cara
distorsionada, y una pesada serpiente negra colgaba de su boca. ¿Había visto
alguna vez tanta náusea y pálido pavor en una cara?... Mi mano rasgó a la
serpiente y la rasgó en vano; no le arrancó la serpiente de su garganta.
Entonces gritó de mí: "¡Muerde! ¡Muérdele la cabeza! Muerde!"... El pastor,
sin embargo, mordió como mi clamor le aconsejó; mordió con un buen
mordisco. A lo lejos escupió la cabeza de la serpiente y saltó. Ya no más pastor,
ya no más humano: ¡uno cambiado, radiante, riendo! Nunca en la tierra un ser
humano se ha reído tanto como lo ha hecho! Oh hermanos míos, escuché una
risa que no era una risa humana". (Así habló Zaratustra)

En esta parábola el pastor representa al hombre superior, y la serpiente negra

la gran desesperación y los temores del hombre superior que se deslizan en su
ser. Con la serpiente en la garganta, el pastor es el hombre superior en uno de
sus momentos más oscuros. Pero al arrancarle la cabeza a la serpiente, supera
su gran desesperación y sus oscuros demonios y emerge para un momento de
éxtasis como el propio superhombre y se ríe con una risa que significa su
poder, perfección y su completa afirmación de vida.

Nietzsche pensaba que la afirmación completa de la vida era el estado más alto
que un ser humano podía alcanzar. Presentó dos conceptos entrelazados para
representar la afirmación de la vida: amor fati, o amor al destino, y la
recurrencia eterna.

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Amor fati, o amor al destino, es la culminación de la grandeza del hombre

superior: "Mi fórmula para la grandeza en el ser humano es amor fati", escribió
Nietzsche en Ecce Homo. Amar el destino significa afirmar completamente la
vida, y por lo tanto es la tarea más difícil que existe. La dificultad radica en el
hecho de que la existencia contiene tanto mal, dolor, sufrimiento y tragedia.
¿Cómo se puede afirmar completamente la vida en presencia de tanta
fealdad?

Como hemos visto, Nietzsche creía que uno debe experimentar grandes
cantidades de sufrimiento y dolor si quiere alcanzar la grandeza, o como él
dijo: "Es en la profundidad más profunda donde lo más alto debe llegar a su
apogeo." Con este conocimiento, él creía que el hombre superior entendería
que el mal, el dolor, el sufrimiento y la tragedia no son feos, sino que
realmente tienen una belleza inherente a ellos, porque latente en estos
aspectos de la existencia es el potencial de crecimiento y superación personal.
Sólo si la serpiente negra se arrastra por la garganta se puede morder la cabeza
y reírse de una risa que no es una risa humana, sino la risa del sobrehombre:
"Quiero aprender cada vez más a ver como bello lo que es necesario en las
cosas; entonces seré uno de los que hacen que las cosas sean bellas". Amor
fati: ¡que ese sea mi amor de ahora en adelante! No quiero hacer la guerra
contra lo que es feo... Y en general y en su conjunto: algún día quiero ser sólo
un predicador del Sí" (La Ciencia Gaya)".

Para determinar si uno está en un estado de decir sí, es decir, un estado de

afirmación de vida completa, Nietzsche construyó la recurrencia eterna como
una prueba psicológica.

En The Gay Science Nietzsche expuso el contenido de tal prueba: "¿Qué

pasaría? si algún día o noche un demonio se metiera detrás de ti en tu soledad
más solitaria y te dijera.... "Esta vida tal como la vives y la has vivido, tendrás
que vivir una vez más y en innumerables ocasiones más; y no habrá nada nuevo
en ella, sino que cada dolor y cada alegría y cada pensamiento y suspiro y todo
lo indeciblemente pequeño y grande en tu vida tendrá que volver a ti - todo
en la misma sucesión y secuencia.... ¿Te tirarías al suelo y crujirías los dientes
y maldecirías al demonio que habló así? ¿O has experimentado alguna vez un
momento tremendo en el que le hubieras contestado? "Eres un dios y nunca
he oído nada más divino." (La Ciencia Gaya)

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El hombre superior, al afirmar la vida, se da cuenta de que sus tremendos

momentos nacieron de sus experiencias más oscuras, y por lo tanto
comprende la belleza inherente en el sufrimiento, la tragedia y el mal. Con este
entendimiento no condena la vida como pesimista a pesar del sufrimiento
profuso que ha soportado, sino que celebra la tragedia como un alegre
predicador del Sí.

A medida que se acerca su muerte, el hombre superior no desea la paz de la

no existencia, sino que desea que la recurrencia eterna sea verdadera para que
pueda repetir la lucha de la vida una y otra vez por toda la eternidad.

En Thus Spoke Zarathustra, Nietzsche transmitió esto diciendo: "¿Así era la

vida? Quiero decir a la muerte. ¡Pues bien! "¡Una vez más!"

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Introducción al nihilismo
Publicado el 12 de agosto, 2012

En 1887 Friedrich Nietzsche escribió lo que se convertiría en uno de sus pasajes

más famosos:"¿Qué significa nihilismo? Que los valores más altos se devalúan
a sí mismos. Falta el objetivo; "¿por qué?" no encuentra respuesta. (La
voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Los puntos de vista de Nietzsche sobre el nihilismo son algunos de los más
discutidos tanto por los que estudian a Nietzsche como por los que estudian al
nihilismo. En esta serie de conferencias examinaremos el nihilismo y el papel
que jugó en el pensamiento de Nietzsche.

En esta conferencia introductoria veremos lo que significa el nihilismo, su

historia y su significado en la civilización occidental. Mientras que en las
conferencias subsiguientes examinaremos los puntos de vista de Nietzsche
sobre el nihilismo y sus pensamientos sobre cómo superarlo. Mientras que las
semillas filosóficas del nihilismo parecen remontarse miles de años atrás, el
término nihilismo sólo comenzó a tener un uso generalizado en Occidente a
mediados del siglo XIX.

Una novela publicada en 1862 por el autor ruso Ivan Turgenev, titulada Fathers
and Sons (Padres e Hijos), es a menudo señalada como la obra que estimuló el
crecimiento de la popularidad del término. En la novela se le pregunta a uno
de los protagonistas qué significa ser nihilista, y dice: “nihilista es un hombre
que no se inclina ante ninguna autoridad, que no toma ningún principio por fe,
sea cual sea la reverencia en la que ese principio pueda estar consagrado".
(Padres e hijos, Ivan Turgenev)

Hoy en día, el sentido en que se utiliza el término en Padres e Hijos se

consideraría una forma de nihilismo político: el rechazo de las normas e
instituciones políticas de nuestro tiempo.

Desde la publicación de esta novela, muchos escritores y filósofos han

adoptado puntos de vista nihilistas en diferentes áreas y, por lo tanto, también
ha habido un crecimiento en la ambigüedad del término, por lo que será útil
aclarar su significado. De hecho, podemos distinguir entre cuatro tipos

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principales de nihilismo, todos los cuales comparten una característica similar,

que es una actitud general de negación o negación de significado.

Nietzsche alude a esto en el bosquejo de su libro The Will to Power donde

escribe: "Nihilismo (.... el repudio radical del valor, el significado y la
conveniencia)". (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Los cuatro tipos de nihilismo son bien resumidos por Donald Crosby en su
trabajo sobre el nihilismo, The Specter of the Absurd.

"El nihilismo moral niega el sentido de la obligación moral, la objetividad de

los principios morales o el punto de vista moral. El nihilismo epistemológico
niega que pueda haber algo como verdades o significados que no estén
estrictamente confinados dentro de, o totalmente relacionados con, un solo
individuo, grupo o esquema conceptual. El nihilismo cósmico niega la
inteligibilidad o el valor de la naturaleza, viéndola como indiferente u hostil a
las preocupaciones humanas fundamentales. El nihilismo existencial niega el
significado de la vida". (El espectro del absurdo, Donald Crosby)

A partir de este pasaje se puede ver que los tres primeros tipos de nihilismo,
moral, epistemológico y cósmico, niegan el significado de un área importante
de la vida en la que los seres humanos la han buscado tradicionalmente.
Durante la mayor parte de la historia la gente ha asumido que se requiere una
base objetiva para el significado - un supuesto cuya validez examinaremos en
una conferencia posterior - y como veremos en esta conferencia, esto ha
llevado a plantear mundos alternativos donde se puede encontrar dicho
significado objetivo.

Pero cuando uno llega a negar una base absoluta u objetiva para el valor, la
verdad o el significado, se vuelve muy difícil no caer en el nihilismo. Por
ejemplo, en el caso del nihilismo moral, al rechazar la objetividad de los
principios morales, se afirma que no sería correcto hablar de tales principios
como verdaderos o falsos, sino que dependen de opiniones subjetivas y, por
lo tanto, carecen de sentido.

Cuando uno acepta estos tres primeros tipos de nihilismo es probable que
llegue al tipo más general de nihilismo - nihilismo existencial. El nihilismo
existencial puede de alguna manera ser visto como abarcando los otros tres

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tipos porque cuando uno niega el significado de la vida, también están

negando explícita o implícitamente el significado en las áreas cubiertas por los
otros tres tipos. Si uno niega que los principios morales y las verdades
realmente existen intrínsecos al universo, y si uno cree que el universo es
totalmente indiferente o incluso hostil a las esperanzas y preocupaciones
humanas, entonces lo más probable es que uno se convierta en un nihilista
existencial y afirme que la vida es deprimentemente absurda y sin sentido.

El nihilismo existencial no es sólo el tipo de nihilismo al que generalmente se

hace referencia cuando se usa el término nihilismo por sí solo, sino que
también es el tipo de nihilismo en el que Nietzsche estaba más interesado.

Dada la importancia del nihilismo existencial para la filosofía de Nietzsche, y el

hecho de que la desesperación por el sinsentido o la inutilidad de la vida es un
problema al que se enfrentan muchos individuos en la era moderna, nos
centraremos en el nihilismo existencial durante el resto de esta conferencia
introductoria y las futuras conferencias sobre "Nietzsche y el nihilismo".

Cuando se habla de nihilismo, una pregunta que usualmente surge es ¿qué

significa exactamente negar el significado? Para aclarar esto es importante
entender qué significa realmente la palabra "significado".

El filósofo David Roochnick en su libro Recuperando a los Antiguos: Una

Introducción a la Filosofía Griega señala que la palabra puede ser definida en
dos sentidos diferentes: "significar" como en "un cerdo significa un mamífero
de cuatro patas que se encuentra habitualmente en las granjas", o en segundo
lugar, el significado puede definirse como "tener la intención o un propósito",
como "yo quería hacerlo".

A partir de estas definiciones sugiere que decir que la vida humana tiene
sentido es creer que "la vida tiene un propósito que puede ser significado o
explicado".

Es importante notar que para que la vida tenga sentido no es suficiente que
tenga un propósito, si ese propósito es uno que nadie conoce. Más bien, para
que la vida tenga sentido, debe tener un propósito con el que la gente pueda
identificarse o identificarse.

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¿Por qué los seres humanos necesitan que haya un sentido a la vida? Se ha
especulado mucho sobre la fuente de la aparentemente universal necesidad
de sentido entre los seres humanos, pero al igual que con muchas cuestiones
filosóficas, no existe un consenso claro. El filósofo Arthur Schopenhauer, que
influyó mucho en Nietzsche, sugirió que es la inevitabilidad del sufrimiento
combinada con la conciencia de la inevitabilidad de la muerte lo que crea en
los seres humanos el deseo de que haya un sentido a la vida.

Pero aparte de eso, otra cuestión que hay que abordar es: `` ¿Dónde han
encontrado los seres humanos este significado deseado? Por extraño que
pueda parecer inicialmente, el significado de la vida para un gran número de
personas tradicionalmente se ha pensado que se trata de otra realidad. Esta
realidad alternativa, que comúnmente se llama el "mundo verdadero", a
menudo ha sido vista como la fuente de la verdad y el valor y se cree que es
un destino, con el propósito de que la vida sea alcanzar la entrada o el acceso
a este mundo alternativo, ya sea en el momento de la muerte de uno o en
algunos casos durante la vida. En nuestra primera conferencia sobre Nietzsche
y la voluntad de poder designamos tales teorías como teorías de dos mundos.

Dos teorías mundiales han dominado el pensamiento durante miles de años, y

al hacerlo han dado sentido a innumerables individuos. Las teorías comunes
de dos mundos son el mundo de formas de Platón, el mundo espiritual de
Descartes, la noumena de Kant y el cielo del cristianismo.

El cielo cristiano, en particular, ha sido la teoría mundial más prominente en

Occidente durante casi 2000 años. Las enseñanzas cristianas daban a los
individuos la convicción de que sus vidas, por muy difíciles que fueran, eran
para algo; es decir, que su existencia terrenal tenía un propósito y que este
propósito era vivir de acuerdo con la voluntad de Dios para lograr la entrada
en el reino de los cielos al morir uno. Esta "historia" es un poderoso "antídoto"
contra el nihilismo, ya que proporciona a los individuos un propósito y un
significado muy deseados para la vida, asegurando al creyente que no importa
cuánto sufrimiento puedan soportar en esta vida, se les garantizará la entrada
en una realidad de bienaventuranza tras su muerte.

Es importante entender que las raíces del nihilismo se remontan mucho más
allá del comienzo del período moderno. Nietzsche de hecho sugirió que un
sentimiento de pesimismo era el comienzo del nihilismo, y el pesimismo hacia

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el significado de la vida se puede ver claramente en los escritos de muchos

antiguos, incluyendo el poeta griego Theognis, que vivió en el siglo VI a.C: "Lo
mejor para el hombre era no haber nacido y no haber visto la luz del sol; pero,
si una vez nacido (lo segundo mejor para él es) pasar a través de las puertas de
la muerte tan rápido como sea posible."

Sin embargo, como explicó Nietzsche, el pesimismo es sólo una "forma

preliminar de nihilismo". No importa cuánto sufrimiento, dolor y dificultad uno
es forzado a soportar en la vida, el nihilismo no surgirá mientras uno tenga la
convicción de que hay un significado o propósito para la vida. La popularidad
del cristianismo radicaba en el hecho de que podía proporcionar a personas de
todos los estratos sociales -incluso a los lisiados, a los enfermos incurables y a
los pobres sucios- la convicción de que, a pesar de todo el sufrimiento y el mal
que tuvieron que soportar durante toda su vida, su vida tenía en última
instancia un propósito.

Como dijo Ernest Becker: "el logro más notable de la imagen cristiana del
mundo: tomar esclavos, lisiados, imbéciles, simples y poderosos, y convertirlos
en héroes seguros, simplemente dando un paso atrás desde el mundo hacia
otra dimensión de las cosas, la dimensión llamada cielo". (La negación de la
muerte, Ernest Becker)

En su libro La muerte de Dios y el sentido de la vida, Julian Young lo explica:

"Durante la mayor parte de nuestra historia occidental no hemos hablado del
significado de la vida. Esto es porque solíamos estar bastante seguros de que
sabíamos lo que era". (La muerte de Dios y el sentido de la vida, Julian Young)

Y como se mencionó anteriormente, fue el cristianismo el que proporcionó a

la civilización occidental la respuesta a la pregunta:'¿Cuál es el significado de
la vida? Pero como es bien sabido, el papel que desempeñó el cristianismo en
el mundo occidental comenzó a decaer en los siglos XVI y XVII. Y fue la
ascendencia de la ciencia la principal responsable de este declive en la
adhesión al dogma cristiano. Nietzsche usó la frase ‘dios está muerto' para
simbolizar la pérdida de la fe en la teoría del cristianismo de dos mundos, y
entendió que con esta pérdida de fe una crisis con respecto al significado de la
vida era inevitable.

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Si nos remontamos al comienzo de la revolución científica, es obvio que la

ciencia y el nihilismo van de la mano. Esta idea es capturada por una cita del
físico moderno ganador del premio nobel, Steven Weinberg, quien declaró que
"cuanto más comprensible parece el universo, más inútil parece".

Nietzsche, en su libro The Gay Science, reitera la idea de que la ciencia y el

sinsentido de la vida van de la mano: "Por lo tanto, una interpretación
"científica" del mundo, como ustedes comprenderán, podría seguir siendo una
de las más estúpidas de todas las interpretaciones posibles del mundo, lo que
significaría que sería una de las más pobres en sentido. Este pensamiento va
dirigido a los oídos y las conciencias de nuestro mecanicista que hoy en día
gustan de pasar por filósofos e insisten en que la mecánica es la doctrina de
las leyes primera y última sobre la que toda existencia debe basarse como en
la planta baja. Pero un mundo esencialmente mecánico sería un mundo
esencialmente sin sentido. Suponiendo que se estimara el valor de una pieza
musical en función de la cantidad que podría contarse, calcularse y expresarse
en fórmulas: ¡qué absurdo sería una estimación tan "científica" de la música!
¿Qué habría comprendido, qué habría entendido, qué habría captado? Nada,
realmente nada de lo que hay de "música" en ella!" (La Ciencia Gaya, Friedrich
Nietzsche)

Una teoría adoptada por el filósofo Giordano Bruno a finales del siglo XVI ha
sido señalada como una de las primeras semillas científicas del nihilismo y es
un buen ejemplo de la forma en que las teorías científicas degradaron el
significado que la gente encontraba en las cosmovisiones religiosas.

Al combinar los puntos de vista de Copérnico con su universo heliocéntrico,

Nicolás de Cusa y su idea de la naturaleza infinita del universo, y los puntos de
vista de los filósofos pre-socráticos Leucipo y Demócrito con respecto a los
átomos, Bruno expuso una teoría en la que el sol era sólo uno de un número
infinito de estrellas dispersas en un universo infinito. Bruno también sugirió
que podría haber otros planetas acompañando a algunas de estas estrellas
donde, como en la tierra, podría existir vida. Esto claramente no encajaba con
la visión cristiana de la época que había mantenido un lugar superior en el
cosmos para los humanos, sino que degradaba seriamente el lugar del hombre
en el universo.

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Mientras que la ciencia proporcionaba respuestas a muchas preguntas

prácticas y mejoraba la vida de muchas maneras imprevistas, a diferencia de
la religión, la ciencia no proporcionaba respuestas a preguntas sobre el
propósito y el significado de la vida, sino que más bien instigaba una actitud
escéptica que simplemente ponía en duda los puntos de vista del cristianismo
y de otras religiones.

Nietzsche, que escribió a finales del siglo XIX, parece haber anticipado la
creciente ola de nihilismo que se apoderaría del mundo occidental,
especialmente después de la Primera Guerra Mundial, cuando desempeñó un
papel significativo en el pensamiento de filósofos como Bertrand Russell, John
Paul Sartre, Albert Camus y Franz Kafka. Comprendió que el cristianismo había
proporcionado hasta ahora a los individuos la convicción de que la vida tenía
sentido y, por lo tanto, con la "muerte de Dios", el sentimiento de que la vida
carece de sentido infligiría a cada vez más personas. La civilización moderna,
pensó Nietzsche, se definiría por la forma en que este sentimiento fue tratado
y finalmente superado. En la apertura de la obra de Nietzsche titulada La
voluntad de poder, dice:

"Lo que relato es la historia de los próximos dos siglos. Describo lo que viene,
lo que ya no puede venir de otra manera: el advenimiento del nihilismo. . .
Desde hace algún tiempo, toda nuestra cultura europea se mueve hacia una
catástrofe, con una tensión torturada que crece de década en década:
implacable, violenta, precipitada, como un río que quiere llegar al final, que ya
no reflexiona, que tiene miedo de reflexionar". (La voluntad de poder,
Friedrich Nietzsche)

Nietzsche tenía sus propios puntos de vista sobre el nihilismo, por lo que es
uno de los más leídos y citados sobre el tema. Y en las próximas conferencias
examinaremos con más detalle estas fascinantes vistas suyas. En la próxima
conferencia veremos el sufrimiento y el papel que jugó en el nihilismo de
Nietzsche.

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Nietzsche y la muerte de Dios

Publicado el 3 de Noviembre, 2012

En su libro Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche anuncia: "Lo que se llama ídolo
en la portada es simplemente lo que hasta ahora se ha llamado verdad. El
crepúsculo de los ídolos, es decir, la vieja verdad se acerca a su fin".
(Crepúsculo de los ídolos, Friedrich Nietzsche)

En la última conferencia, investigamos las verdaderas teorías del mundo, que

fueron ejemplos de algunas de las viejas "verdades" que Nietzsche pensaba
que estaban en declive.

En esta conferencia investigaremos por qué Nietzsche pensó que estas "viejas
verdades" se acercaban a su fin. Para ello analizaremos lo que tal vez sea la
afirmación más famosa y controvertida de Nietzsche: "Dios está muerto".
Vamos a ver lo que tal declaración significó para Nietzsche, lo que lo llevó a
hacer un pronunciamiento tan audaz, y lo que él pensó que sucedería si esta
creencia se generalizara tanto como él anticipaba.

Entonces, ¿qué quiso decir Nietzsche con su declaración de que ‘dios está
muerto'? En la superficie puede parecer que se refería a la observación de que
la creencia en el dios monoteísta del cristianismo estaba en declive. Sin
embargo, tal punto de vista no es generalmente aceptado por los eruditos
modernos, sino que muchos sugieren que con esta afirmación Nietzsche
quiere simbolizar su convicción de que la fe en las verdaderas teorías del
mundo en general se estaba deteriorando.

Muchos eruditos y filósofos que han sido influenciados por Nietzsche han
afirmado que al comunicar la muerte de Dios a las masas, Nietzsche debe ser
caracterizado como un profeta moderno. ¿Qué tiene su mensaje que lo califica
para un título tan honorable?

Nietzsche fue sólo uno de varios pensadores en su tiempo para reconocer el

creciente escepticismo hacia el cristianismo, así como otras teorías del mundo
real menos prominentes. Así que seguramente esto por sí solo no lo califica
para el título de ‘profeta'.

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 Academy of Ideas

Más bien, la singularidad del mensaje de Nietzsche radicaba en su notable

capacidad para prever las consecuencias potencialmente devastadoras que les
corresponderían a aquellos individuos incapaces de mantener su fe en las
verdaderas teorías del mundo.

Nietzsche pensó que cuando las verdaderas teorías del mundo perdieran su
influencia, los individuos serían arrancados de las mismas cosmovisiones que
daban sentido a sus vidas, y tendrían la fuerza para perseverar en la vida a
pesar de las condiciones a veces miserables. En resumen, Nietzsche entendió
que la muerte de Dios podría potencialmente abovedar a una gran mayoría de
la raza humana a un estado de nihilismo.

El gran Walter Kaufmann, en su obra clásica sobre Nietzsche, describió

exactamente por qué Nietzsche es a menudo anunciado como un profeta
moderno: "A veces las profecías parecen consistir en la habilidad del hombre
para experimentar su propio destino miserable tan profundamente que se
convierte en un símbolo de algo más grande. Es en este sentido que se puede
comparar a Nietzsche con los antiguos profetas. Sintió la agonía, el sufrimiento
y la miseria de un mundo sin Dios tan intensamente, en un momento en que
otros aún estaban ciegos a sus tremendas consecuencias, que pudo
experimentar de antemano, por así decirlo, el destino de una generación
venidera". (Filósofo, Psicólogo, Anticristo, Walter Kaufmann)

La generación que siguió a Nietzsche de muchas maneras parecía haber

experimentado el destino que él había profetizado. Como explicó el
historiador Ronald Stromberg en su libro Redemption by War (Redención por
la guerra), el final del siglo XX marcó una época en la que los intelectuales de
Europa se sentían cada vez más atrapados por la sensación de que la vida
carecía de sentido, y es este sentimiento el que puede ayudar a explicar el
hecho, ya olvidado, de que la gran mayoría de los intelectuales europeos
estaban de hecho a favor de la guerra en los años previos a la Primera Guerra
Mundial.

Stromberg escribió: "¿Cómo explicar, al final, esta explosión tan fatídica de

ideas y sentimientos bélicos entre todo tipo de intelectuales europeos en
1914? De los ingredientes que hemos encontrado omnipresentes, todos son
importantes: el odio a la sociedad existente; el apocalíptico "sentido de un
final"; la necesidad de algún tipo de causa digna para dar sentido a la propia

18
 Academy of Ideas

vida; la pura sed de aventura en el contexto de un materialismo

deprimente...". (Redención por la guerra, Ronald Stromberg)

Afortunadamente, la era moderna es muy diferente del espíritu de principios

del siglo XX, ya que hoy en día la mayoría de las personas no son fervientes
partidarios de la guerra. En cambio, los individuos modernos parecen buscar
una causa que dé sentido a su vida de diferentes maneras. Sin embargo, esta
búsqueda de muchos parece ser una causa perdida, ya que a pesar del alto
nivel de vida que disfrutamos en Occidente, la pregunta "¿para qué sirve todo
esto?

Como señaló el psicólogo Viktor Frankl: "Durante demasiado tiempo hemos

estado soñando un sueño del que ahora nos estamos despertando: el sueño
de que si mejoramos la situación socioeconómica de la gente, todo irá bien, la
gente será feliz. La verdad es que a medida que la lucha por la supervivencia
ha disminuido, ha surgido la pregunta: ¿supervivencia para qué? Cada vez más
personas tienen los medios para vivir, pero no tienen por qué vivir". (Viktor
Frankl)

Nietzsche anuncia la muerte de Dios en un famoso aforismo en su libro La

Ciencia Gaya, llamado El Loco. En este pasaje cuenta la historia de un loco que
sale corriendo a la calle gritando "¡Busco a Dios! Busco a Dios!" Es
comprensible que los que están en la calle le miren con extrañeza y continúen
con su velada; sin embargo, el loco no cesa.

Él grita: "¡Dios está muerto! Dios permanece muerto! ¡Y lo hemos matado!

Cómo nos consolaremos, el más asesino de todos los asesinos... Nunca hubo
un acontecimiento más grande, y a causa de ello, todos los que nacen después
de nosotros pertenecen a una historia más elevada que cualquier otra historia
anterior a ésta". (La Ciencia Gaya, Friedrich Nietzsche).

A pesar del intento del loco de iluminar a sus conciudadanos sobre la

enormidad de la muerte de Dios, los individuos en la calle le prestan poca
atención. Cuando se dio cuenta de la total indiferencia de los que le rodeaban,
"tiró su linterna al suelo, de modo que se rompió en pedazos y se extinguió".
"Llego demasiado pronto, aún no he llegado en el momento oportuno. Este
prodigioso acontecimiento está aún en camino, y está viajando, - no ha llegado
a los oídos de los hombres."

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 Academy of Ideas

Más tarde en su vida, Nietzsche llegó a la conclusión de que la pérdida de la fe

en las verdaderas teorías del mundo era, de hecho, el acontecimiento más
glorioso para la humanidad. En su libro La Ciencia Gaya, escribió: "De hecho,
los filósofos y los "espíritus libres" nos sentimos iluminados por un nuevo
amanecer, al recibir la noticia de que "el viejo Dios está muerto"; nuestros
corazones rebosan de gratitud, asombro, premonición y anticipación. Por fin
el horizonte nos parece que se abre de nuevo... el mar, nuestro mar se abre de
nuevo ante nosotros; quizás nunca ha habido tal "mar abierto". (La Ciencia
Gaya, Friedrich Nietzsche)

Un universo sin dios, o sin un propósito trascendente que condujera las vidas
de los hombres hacia un fin común, era de hecho un universo, según Nietzsche,
donde los individuos fuertes y creativos podían esculpir libremente sus propias
visiones del mundo.

Sin embargo, esta actitud de Nietzsche no fue natural, sino que fue una actitud
que llegó a adoptar sólo después de años de lucha, dolor y sufrimiento. Al
principio de su vida, Nietzsche experimentó de primera mano la miseria de
vivir en lo que él creía que era un mundo sin Dios; era un mundo sin propósito
trascendente y por lo tanto sin significado, en el que la humanidad no tenía un
lugar especial en el esquema de las cosas. En otras palabras, esta visión del
mundo le llevó a experimentar la agonía del nihilismo.

En una de sus obras anteriores, Humano, demasiado humano, Nietzsche

expresó esta agonía, escribió: "Pero lo trágico es que ya no podemos creer en
esos dogmas de la religión y la metafísica, una vez que tenemos el riguroso
método de la verdad en nuestros corazones y en nuestras cabezas, y sin
embargo, por otro lado, el desarrollo de la humanidad nos ha hecho tan
delicados, sensibles y enfermos que necesitamos las más potentes curas y
comodidades; de ahí el peligro de que el hombre se desangre hasta la muerte
por la verdad que ha reconocido. Byron expresó esto en sus líneas inmortales:
El dolor es conocimiento: los que más saben deben lamentar lo más profundo
de la verdad fatal, el árbol del conocimiento no es el de la vida". (Humano,
demasiado humano, Friedrich Nietzsche)

La pregunta que examinaremos ahora es por qué tenía la convicción de que

Dios estaba muerto. En nuestros tiempos modernos, se da por sentado que el

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 Academy of Ideas

declive general de la fe en las religiones y las verdaderas teorías mundiales es

el resultado del crecimiento de las ciencias naturales.

Sin embargo, Nietzsche adoptó una postura diferente. En su libro El Alba, él

iluminó su posición: "En el pasado, se pretendía demostrar que no existe Dios;
hoy se indica cómo puede surgir la creencia de que existe un Dios y cómo esta
creencia adquirió su peso e importancia: una prueba contraria de que no existe
un Dios se convierte en superflua. Cuando en el pasado se habían refutado las
"pruebas de la existencia de Dios" presentadas, siempre quedaba la duda de si
no se podían aportar mejores pruebas que las que se acababan de refutar: en
aquellos días, los ateos no sabían cómo hacer un barrido limpio." (El amanecer,
Friedrich Nietzsche)

Nietzsche no creía que fuera posible refutar la existencia de mundos

verdaderos presentando un argumento que utilizara los últimos hallazgos
comprobados por la ciencia, ya que entendía que los verdaderos creyentes del
mundo responderían con argumentos propios.

En cambio, Nietzsche pensó que había refutado la existencia de mundos

verdaderos con su perspicacia psicológica aguda y penetrante. Él miró en la
mente del creyente y entendió por qué era que ellos tenían tales creencias. Fe
en las verdaderas teorías del mundo, Nietzsche abrazó, satisfizo necesidades
psicológicas profundamente arraigadas - tales teorías fueron creadas por
individuos que necesitaban consuelo para protegerlos de las duras realidades
de esta vida.

Antes de concluir, examinaremos una aparente contradicción en el

pensamiento de Nietzsche con respecto a sus puntos de vista sobre la muerte
de Dios. En un pasaje muy importante, y a menudo descuidado, de su libro
Humano, demasiado humano, Nietzsche admite que para todos conocemos
un mundo verdadero, o lo que aquí él llama un mundo metafísico, podría
existir. Escribió: "Es verdad, podría haber un mundo metafísico; la posibilidad
absoluta de ello es poco discutible". (Humano, demasiado humano, Friedrich
Nietzsche)

De todos los malentendidos de los que Nietzsche ha sido víctima en el último

siglo, y ha habido muchos, uno de los más erróneos de todos sería llamarlo
dogmático. Nietzsche, como significa la cita anterior, admitió que un mundo

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 Academy of Ideas

verdadero, o dioses para el caso, podrían existir por todo lo que conocía. Como
seres humanos somos falibles animales, y nuestro conocimiento de este vasto
universo es extremadamente limitado. En términos de la existencia de mundos
verdaderos, realmente no tenemos forma de saber de una manera u otra.

Esto puede parecer, a primera vista, una contradicción en el pensamiento de

Nietzsche. ¿Cómo podía proclamar la muerte de Dios al mismo tiempo que
afirmaba que podría existir un mundo verdadero para todos los que
conocemos?

Esta posible contradicción se aclara con la comprensión de que Nietzsche

pensó que su comprensión psicológica de la mente del creyente había
desacreditado la validez de las verdaderas teorías del mundo, pero no pensó
que había refutado la existencia de un mundo verdadero, sea lo que fuere. En
el fondo de su mente, Nietzsche siempre fue consciente de que él, como todos
los demás seres humanos, no tenía acceso especial a las verdades últimas,
independientemente de lo que dichas verdades implicaran. Así que aunque
afirmaba que ‘dios está muerto', admitió que de hecho podía existir un mundo
verdadero de una forma u otra.

Sin embargo, Nietzsche mismo se mantuvo firme en su convicción de vivir el

resto de su vida sin creer en ninguna forma de un mundo verdadero. La razón
por la que tal convicción es utilitaria, es decir, pensó que su vida, y de hecho la
vida de todos los seres humanos, sería más exitosa sin tal creencia.

Al creer que una vida mejor le espera a uno después de la muerte, el individuo
escapa de la responsabilidad y la carga de tener que aprovechar al máximo
esta vida. Así, al descartar la fe en las verdaderas teorías del mundo, un
individuo queda solo en este mundo con la opción de aprovecharla al máximo
o de pasar sus días en un estado de culpa y autocompasión por lo que podría
haber sido.

Por lo tanto, por más que cualquier otra razón, Nietzsche proclamó la muerte
de Dios porque sentía que un mundo compuesto de individuos que no creían
en las verdaderas teorías del mundo sería un mundo mucho mejor.

En su autobiografía, Ecce Homo, escrita poco antes de que Nietzsche cayera

en la locura, transmitió esta idea. Escribió: "El concepto ‘más allá’, ‘mundo
verdadero' inventado para devaluar el único mundo que existe, para no
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 Academy of Ideas

retener ninguna meta, ninguna razón, ninguna tarea para nuestra realidad
terrenal". (Ecce Homo, Friedrich Nietzsche)

En la próxima conferencia vamos a investigar el fenómeno del nihilismo desde

la perspectiva de Nietzsche, observando, entre otras cosas, la diferencia entre
nihilismo activo y pasivo, y por qué Nietzsche pensó que el nihilismo era una
"etapa de transición". Entonces nos habremos puesto en una buena posición
para la conferencia final, donde analizaremos las diferentes ideas que
Nietzsche pensó que ayudarían a un individuo a superar el nihilismo.

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 Academy of Ideas

Nietzsche y el verdadero mundo

Publicado el 3 de noviembre, 2012

En la última conferencia investigamos la conexión entre el sufrimiento y el

nihilismo. Vimos que cuando uno se da cuenta de que el sufrimiento es una
parte ineludible de esta vida, y que el ideal de la felicidad duradera es una
imposibilidad, a menudo uno comienza a preguntarse cuál es el sentido de
todo esto y se pone en marcha en un camino que bien podría conducir al
nihilismo. Como un recordatorio rápido, el nihilismo, como estamos usando el
término, es la convicción de que la vida no tiene sentido, o que carece de un
propósito.

Sin embargo, también observamos que incluso para aquellos que

emprendieron un camino tan pesimista, el nihilismo no es el resultado final
inevitable. La mayoría de la gente, en un momento u otro, tiene pensamientos
pesimistas sobre la vida y se pregunta sobre el propósito de todo esto, o
incluso si hay uno, sin embargo, la raza humana no está poblada por una
abrumadora mayoría de nihilistas. ¿Por qué es esto?

Como Nietzsche explicó en un pasaje de La Voluntad al Poder, `un escape

permanece'. Este camino de escape del nihilismo es uno que ha sido utilizado
por un gran número de personas a lo largo de la historia, e implica encontrar
el significado deseado de la vida creyendo en la existencia de lo que se llama
un mundo verdadero.

En esta conferencia investigaremos la naturaleza de las verdaderas teorías del

mundo. En particular, examinaremos su estructura, los miedos existenciales
que ayudan a suprimir y los principales tipos de verdaderas teorías del mundo
que han sido populares a lo largo de la historia.

Julian Young proporciona una definición perceptiva de las principales

características de las teorías del mundo verdadero, y explica por qué estas
teorías son tan efectivas para convencer a los individuos de que la vida tiene
un propósito: "Un mundo verdadero es un destino; un destino tal que llegar a
él es entrar.... en un estado de ‘felicidad eterna', un cielo, un paraíso o una
utopía. Por lo tanto, las verdaderas filosofías del mundo... dan sentido a la vida
representándola como un viaje; un viaje hacia la redención, hacia una llegada

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 Academy of Ideas

que compensará con creces el estrés y la incomodidad del viaje". (La muerte
de Dios y el sentido de la vida, Julian Young)

Nietzsche estaba muy interesado en las verdaderas teorías del mundo.

Comprendió que muchos de los grandes sistemas filosóficos y religiosos a lo
largo de la historia eran verdaderas teorías del mundo, y se interesó en cómo
tantos individuos que de otra manera serían inteligentes y racionales podrían
creer en tales teorías, las cuales él veía como fantasías absurdas. Cuando
comenzó a observar los diversos tipos de teorías del mundo verdadero, notó
que todos ellos tenían algo en común. Cada teoría del mundo verdadero
compartía la misma estructura básica. Nietzsche llamó a esta estructura el
"ideal ascético".

El ideal ascético estructura la existencia en dos reinos, o dominios, que

corresponden a dos realidades diferentes. Hay un dominio de mayor valor, el
mundo verdadero, y un dominio de menor valor, esta existencia terrenal. Las
verdaderas teorías del mundo afirman que el verdadero mundo es más valioso
porque es el hogar de la felicidad, la felicidad y la verdad duraderas, mientras
que esta existencia terrenal es de poco o ningún valor porque está llena de
sufrimiento y termina en la muerte.

Todas las teorías del mundo verdadero, al estar estructuradas por este ideal
ascético, afirman que el significado o propósito de la vida es superar esta
existencia terrenal y obtener la entrada en el mundo verdadero.

Nietzsche veía las verdaderas teorías del mundo como la única fuente de
significado para la humanidad hasta ahora en la historia, un pensamiento que
se expresa en un pasaje de On the Genealogy of Morals donde escribe: "Aparte
del ideal ascético, el hombre, el animal humano, no tenía significado hasta
ahora. Su existencia en la tierra no tenía ninguna meta; "¿por qué el hombre?
- era una pregunta sin respuesta..." (Sobre la genealogía de la moral, Friedrich
Nietzsche)

Los individuos que atribuyen a las verdaderas teorías del mundo consideran
esta vida como una molestia o incluso un horror que debe ser superado y
dejado atrás. Nietzsche articuló esta idea afirmando que tal individuo adopta
la postura de "juez del mundo que al final coloca la existencia sobre sus escalas
y la encuentra deficiente".

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 Academy of Ideas

Los creyentes del mundo verdadero no sólo afirman que existe un mundo
verdadero más valioso aparte de esta realidad terrenal, sino que además,
sienten que su yo "verdadero" o "real" pertenece al mundo verdadero, y no a
esta realidad engañosa e inferior de la existencia cotidiana, como algunos la
ven.

Tales teorías sacian dos necesidades humanas fundamentales. En las dos

primeras conferencias discutimos la primera de estas necesidades que las
verdaderas teorías del mundo sacian: ese ser, la necesidad de creer que la vida
tiene sentido.

La segunda necesidad que satisfacen las verdaderas teorías del mundo es la

necesidad demasiado humana de autoestima. Los individuos anhelan un
sentido de auto importancia, y mientras que la mayoría de las personas buscan
esto a través de interacciones sociales, creer en un mundo verdadero es otra
manera en la que los individuos pueden sentir que su yo es de importancia
universal.

Hablando de la teoría cristiana del mundo verdadero en particular, Nietzsche

entendió que parte de su popularidad radicaba en el hecho de que: "Concedió
al hombre un valor absoluto, en contraposición a su pequeñez y ocurrencia
accidental en el flujo del devenir y el morir." (La voluntad de poder, Friedrich
Nietzsche)

Durante milenios, los seres humanos se han sentido en el centro del universo,
otorgándoles así el sentido de la importancia que todo ser humano anhela.
Reconociendo la íntima conexión entre la necesidad humana de sentirse
importante y el nihilismo, Nietzsche entendió que cuando un individuo ya no
siente que es "el colaborador, y mucho menos el centro, del devenir",
entonces el nihilismo se convierte en una posibilidad muy real.

Será beneficioso investigar los diversos tipos de verdaderas teorías del mundo
para comprender cuán ubicuas han sido a lo largo de la historia de la
civilización. Podemos identificar tres tipos principales, o categorías, de
verdaderas teorías del mundo, que, como mencionamos anteriormente,
comparten la misma estructura general que Nietzsche llamó el "ideal
ascético". La idea ascética, como vimos, estructura la existencia en 2 dominios,
el mundo verdadero y esta existencia terrenal.

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 Academy of Ideas

Aunque Nietzsche no los caracterizó como tales, en aras de la claridad

etiquetaremos los tres tipos de mundos verdaderos como: mundos
verdaderos temporales, mundos verdaderos monísticos y mundos verdaderos
eternos.

Las teorías temporales del mundo verdadero no afirman que exista un mundo
o una realidad separada de esta realidad. En cambio, afirman que esta realidad
de convertirse o cambiar es la única realidad. Sin embargo, las verdaderas
teorías temporales del mundo proponen que esta realidad del devenir está
siendo guiada hacia alguna parte, y que en algún momento en el futuro esta
existencia terrenal se transformará radicalmente en un ideal utópico. El
mundo verdadero, en las teorías temporales del mundo verdadero, no se
encuentra en algún reino metafísico, sino que existe en el futuro.

Las teorías temporales del mundo verdadero están estrechamente

relacionadas con las filosofías de la historia, y por eso será beneficioso dar un
pequeño rodeo para entender exactamente lo que es una filosofía de la
historia.

Una filosofía de la historia puede referirse a teorías que intentan discernir un

patrón general subyacente en la historia, o al estudio de cómo los
historiadores pueden llegar a conocer los acontecimientos pasados. Aquí nos
referimos a la filosofía de la historia en el primer sentido.

Un pasaje del gran filósofo y economista Ludwig Von Mises revela la relación
entre las filosofías de la historia y las verdaderas teorías temporales del
mundo: "La filosofía de la historia mira la historia de la humanidad desde un
punto de vista diferente. Asume que Dios o la naturaleza o alguna otra entidad
sobrehumana providencialmente dirige el curso de los acontecimientos hacia
una meta definida...." (Teoría e Historia, Ludwig von Mises)

Un ejemplo famoso de una filosofía de la historia es el de Karl Marx. Marx

proponía que la historia se movía inevitablemente hacia un período que él
llamaba el "fin de la historia", impulsado por una fuerza impersonal que él
llamaba, pero que nunca definió claramente, "las fuerzas productivas
materiales de la sociedad". En este llamado fin de la historia cesarán todos los
problemas, sufrimientos, guerras y dolores de los que somos afligidos, y los
humanos vivirán en una realidad utópica comunista de felicidad.

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 Academy of Ideas

El rasgo definitorio de los mundos monistas verdaderos es la idea de que, así

como una ola individual es idéntica al océano del que surge, el verdadero yo
de un individuo es idéntico al espíritu universal del que es una expresión. Esta
idea es central en las enseñanzas de la filosofía india, y en particular en el
hinduismo.

Según el pensamiento indio, el mundo en el que la mayoría de la gente piensa

que vive, y el yo en el que se identifica como ser, es una ilusión. En realidad,
todo es una manifestación del único espíritu supremo y universal, llamado
Brahman, que no sólo da origen al universo y a todo lo que hay en él, sino que
también trasciende al universo.

Además, mientras nos tomamos a nosotros mismos como individuos

separados, o distintos del resto del mundo, en realidad somos una expresión
del Brahman como todo lo demás. El hinduismo llama a nuestro verdadero yo
'atman', y de hecho declara que este verdadero yo es idéntico al espíritu
universal, brahman.

La meta de la vida, según la filosofía india, es trascender o despojarse del velo

de la ilusión que nos ciega de la verdadera naturaleza de las cosas, y darnos
cuenta de que todo es literalmente uno con todo lo demás porque todo es
Brahman. Esta idea se expresa en una famosa fórmula contenida en los
Upinashads, el texto filosófico indio más importante. La fórmula dice: "Los
hombres lo llaman por muchos nombres, pero los sabios saben que es uno."
Los mundos monistas verdaderos confieren sentido a la vida al dar a los
individuos la convicción de que su verdadero yo es algo que trasciende su
aparente individualidad. Como escribió Nietzsche en un pasaje contenido en
La voluntad de poder: "Algún tipo de unidad, alguna forma de "monismo": esta
fe basta para dar al hombre un sentimiento profundo de estar en el contexto
de, y ser dependiente de, algún todo que es infinitamente superior a él, y él se
ve a sí mismo como un modo de esta deidad". (La voluntad de poder, Friedrich
Nietzsche)

Las teorías de los mundos verdaderos eternos han sido las más dominantes en
la historia de la civilización occidental. En nuestra primera conferencia sobre
Nietzsche y La Voluntad de Poder, nos referimos a tales teorías como teorías
de dos mundos. Tales teorías afirman que junto a esta realidad terrenal existe
otra realidad más valiosa y eterna. Un mundo verdadero y eterno está

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 Academy of Ideas

considerado como la antítesis de esta realidad en el sentido de que se piensa

que es un mundo de permanencia y perfección, en oposición a esta realidad
terrenal que es una realidad de cambio y está impregnada de deficiencias.

Aquellos que creen en los mundos eternos verdaderos creen que el acceso a
ellos es posible después de la muerte, y debido a esto tales teorías usualmente
han postulado que los individuos tienen un alma que puede mantener una
existencia independiente del cuerpo. Al morir uno, y dadas las condiciones
adecuadas, esta alma se alejará de la realidad terrenal y entrará en el mundo
verdadero y eterno.

La teoría más conocida del mundo eterno y verdadero es la del cristianismo.

Las enseñanzas cristianas fueron aceptadas casi incuestionablemente por la
gran mayoría del mundo occidental desde aproximadamente el siglo IV,
cuando el emperador romano Constantino legalizó la práctica del cristianismo
con el Edicto de Milán, hasta aproximadamente el siglo XVIII, cuando un
número de pensadores dilucidaron filosofías que fueron la semilla de la
próxima rebelión intelectual contra el cristianismo.

La verdadera teoría del mundo del cristianismo a menudo se considera que

imita en muchos aspectos algunas de las ideas de Platón, sobre todo en lo que
respecta a los puntos de vista de Platón sobre la vida después de la muerte.
Algunos han sugerido una influencia platónica directa en las enseñanzas
cristianas, ya que muchos de los primeros teólogos cristianos, como San
Agustín, estaban muy influenciados por las ideas platónicas y neoplatónicas.

Una de las ideas de Platón que algunos creen que influyó en el cristianismo fue
su idea del alma. Platón afirmó que cada individuo tiene un alma inmortal, que
era su verdadero yo, y la meta de la vida era liberar esta alma de los confines
del cuerpo y hacerla entrar en el verdadero mundo, al que él llamó la realidad
de las Formas. Por lo tanto, es evidente que las nociones de la vida después de
la muerte propuestas por Platón y por los teólogos cristianos, aunque difieren
en algunos aspectos, son fundamentalmente muy similares.

Las teorías eternas del mundo verdadero, junto con todas las demás teorías
del mundo verdadero que hemos investigado en esta conferencia, evitan el
nihilismo otorgando a los individuos un significado a su existencia, o en otras

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 Academy of Ideas

palabras, un propósito a sus vidas que inevitablemente supera la naturaleza

temporal, y a veces miserable, de la existencia terrenal.

Ahora que tenemos una clara comprensión de la naturaleza y variedad de las

verdaderas teorías del mundo, estamos en posición de proceder a entender la
declaración de Nietzsche 'dios está muerto'. En la próxima conferencia
investigaremos por qué Nietzsche pensó que ‘dios está muerto', y qué quiso
decir exactamente con tal declaración. Esto nos preparará para la siguiente
conferencia, donde investigaremos el fenómeno del nihilismo desde la
perspectiva de Nietzsche.

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 Academy of Ideas

El sufrimiento y el sentido de la vida

Publicado el 3 de noviembre, 2012

En la última conferencia presentamos el nihilismo, discutimos su historia y

significado, e introdujimos los cuatro tipos principales de nihilismo: nihilismo
moral, epistemológico, cósmico y existencial. Explicamos cómo el nihilismo
existencial abarca los otros tres tipos de nihilismo, y definimos este tipo como
la convicción de que la vida no tiene sentido, o en otras palabras, que carece
de un propósito identificable.

En esta conferencia vamos a dar los primeros pasos para comprender las ideas
de Nietzsche sobre el nihilismo, anticipándonos a las conferencias posteriores
que examinan sus pensamientos sobre cómo superarlo. En particular, en esta
conferencia explicaremos por qué los seres humanos necesitan que exista un
sentido a la vida, la conexión entre la necesidad de sentido y el sufrimiento, y
por qué tradicionalmente este sentido se ha planteado para existir en otra
realidad.

En la última conferencia introdujimos la noción de que los seres humanos

necesitan creer que la vida tiene un significado, y en los casos en que uno es
incapaz de tal creencia a menudo resulta un nihilismo existencial. Nietzsche
era un pensador extremadamente sensible a la importancia y significado de
esta necesidad. Esta sensibilidad es evidente en un pasaje de su libro, La
Ciencia Gaya, donde escribió: "Poco a poco, el hombre se ha convertido en un
animal fantástico que tiene que cumplir una condición de existencia más que
cualquier otro animal: el hombre tiene que creer, para saber, de vez en
cuando, por qué existe; su raza no puede florecer sin una confianza periódica
en la vida". (La Ciencia Gaya, Friedrich Nietzsche)

Muchos otros pensadores han examinado e intentado comprender esta

necesidad universal de sentido, o como dijo Nietzsche, esta necesidad del
hombre de saber "por qué existe". Por ejemplo, el filósofo Ernest Becker
señaló que ha habido informes de algunas tribus primitivas que no pudieron
seguir viviendo después de haber estado expuestas por primera vez a la
influencia de la sociedad occidental, ya que esto les llevó a darse cuenta de
que el significado de la vida, del que antes habían estado tan seguros, no
estaba escrito en el tejido del universo, por así decirlo.

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 Academy of Ideas

En su libro el Nacimiento y Muerte del Significado Becker explicó eso: "Los

antropólogos saben desde hace mucho tiempo que cuando una tribu de
personas pierde la sensación de que su forma de vida vale la pena, mientras
dejan de reproducirse o simplemente se acuestan en grandes cantidades y
mueren junto a arroyos llenos de peces: la comida no es el alimento principal
del hombre. (El nacimiento y la muerte del sentido, Ernest Becker)

De hecho, Becker consideró que la necesidad de sentido en la vida era más

importante que Nietzsche. La humanidad no sólo debe creer que la vida tiene
sentido para florecer, como aludía Nietzsche, sino que para Becker, la
humanidad necesita estar convencida de que la vida tiene sentido para
sobrevivir.

¿Qué tiene la existencia humana que crea la necesidad de que los individuos
crean que la vida tiene sentido? En la última conferencia, Arthur Schopenhauer
argumentó que es la inevitabilidad del sufrimiento combinada con la
conciencia de la ineludibilidad de la muerte lo que crea la necesidad de que
haya un sentido a la vida. Nietzsche también, probablemente influenciado
directamente por Schopenhauer, afirmó que la necesidad de que haya un
sentido a la vida está íntimamente relacionada con la necesidad de que haya
un sentido al sufrimiento.

En su obra Sobre la genealogía de la moral, escribió: "El hombre, el más

valiente de los animales, y el más acostumbrado al sufrimiento, no repudia el
sufrimiento como tal; lo desea, incluso lo busca, siempre que se le muestre un
sentido, un propósito de sufrimiento. La falta de sentido del sufrimiento, no
del sufrimiento en sí mismo, fue la maldición que ha caído sobre la humanidad
hasta ahora". (Sobre la genealogía de la moral, Friedrich Nietzsche)

Más específicamente, Nietzsche creía que la necesidad omnipresente de que

la vida tenga un sentido es causada por el hecho de que esta vida está llena de
sufrimiento, dolor, pérdida, miedo, ansiedad, y no termina en felicidad sino en
muerte. Por lo tanto, para soportar las penurias de la existencia humana, es
necesario que los individuos crean que su sufrimiento tiene un propósito.

Como discutimos en la conferencia introductoria, el propósito de la vida - y por

lo tanto si uno está de acuerdo con Nietzsche - el propósito del sufrimiento,
tradicionalmente se ha pensado que yace fuera de esta existencia terrenal.

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 Academy of Ideas

Para encontrar un sentido a la vida, los individuos han planteado la existencia

de otra realidad, considerada superior al mundo que experimentamos en
nuestra vida cotidiana. La meta de la vida, según aquellos que tienen tales
creencias, es lograr la entrada en esta realidad superior. La pregunta que hay
que plantearse ahora es por qué el sentido de la vida se ha encontrado
tradicionalmente en otra realidad, y no en ésta.

Mientras que para muchas personas la existencia humana parece estar llena
de maldad, sufrimiento, aburrimiento, pérdida y miedo, hay momentos en la
vida de casi todos en los que experimentan una sensación de felicidad,
serenidad y alegría. Para la mayoría de la gente estos momentos son pocos y
distantes, pero cuando uno tiene tal experiencia, la intensidad de la misma a
menudo deja una marca permanente en su mente. Tales experiencias pueden
hacer que un individuo establezca una dicotomía entre su experiencia típica
en la vida, que el filósofo alemán Goethe describió como "el perpetuo
balanceo de una roca que debe ser levantada de nuevo para siempre", y esas
raras experiencias de pura alegría.

La creación de una dicotomía entre esos raros momentos de felicidad y la típica

experiencia de aburrimiento y sufrimiento, crea el deseo de vivir una vida llena
sólo de esos momentos de alegría. Los individuos trabajan incesantemente
para saciar sus metas y deseos, con la esperanza de que al hacerlo, el dolor y
el sufrimiento desaparecerán de sus vidas y quedarán con una felicidad
duradera.

Sin embargo, por mucho que lo intentemos, este ideal de gozo eterno y
duradero es una ilusión, y los individuos con mentes sobrias pronto se dan
cuenta de que en esta existencia terrenal la felicidad utópica es una
imposibilidad. Más bien, como seres humanos, el sufrimiento parece ser una
parte ineludible de la vida con un alivio total que sólo es posible con la
aniquilación de nuestra existencia, o en otras palabras, con la muerte.

Esta visión de la existencia terrenal como inhóspita para la felicidad duradera

ha llevado a muchos a tener puntos de vista muy pesimistas sobre la vida.
Nietzsche de hecho creía que el pesimismo era una forma preliminar o puerta
de entrada al nihilismo, como lo discutimos en nuestra primera conferencia de
la serie.

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 Academy of Ideas

La gente llega a puntos de vista pesimistas sobre la vida a partir de

innumerables experiencias personales, pero aquellos que llegan a la
conclusión de que esta existencia terrenal es completamente inhóspita para el
ideal de la felicidad duradera tienen dos opciones principales. La primera
opción es afirmar que la vida, al estar llena de dolor y sufrimiento y terminar
en una completa aniquilación, carece de sentido, es decir, que se puede llegar
a ser nihilista existencial. Sin embargo, esta es una opción que la mayoría de la
gente trata de evitar a toda costa, ya que la desesperación que se siente por el
sinsentido de la vida puede, en casos extremos, dejar a una persona postrada
y deprimida, incapaz de esforzarse o trabajar hacia algo.

León Tolstoi es un ejemplo paradigmático de un individuo que, después de una

crisis espiritual, se convirtió en un nihilista existencial por un período de
tiempo. Escribió: "Mi vida se paralizó. Podía respirar, comer, beber y dormir, y
no podía evitar hacer estas cosas; pero no había vida, pues no había deseos
cuyo cumplimiento pudiera considerar razonable. Si deseaba algo, sabía de
antemano que si satisfacía mi deseo o no, nada saldría de ello. Si un hada
hubiera venido y se hubiera ofrecido a satisfacer mis deseos, no debería haber
sabido qué pedir. Si en los momentos de intoxicación sentí algo que, aunque
no era un deseo, era un hábito dejado por los deseos anteriores, en los
momentos de sobriedad supe que esto era un engaño y que realmente no
había nada que desear. Ni siquiera podía desear saber la verdad, porque
adiviné en qué consistía. La verdad es que la vida no tiene sentido. Había
vivido, vivido, y caminado, y caminado, hasta que llegué a un precipicio, y vi
claramente que no había nada delante de mí más que destrucción. Era
imposible parar, imposible volver atrás, e imposible cerrar los ojos o evitar ver
que no había nada más que sufrimiento y muerte real - aniquilación completa".
(Una Confesión, León Tolstoi).

La segunda opción ha sido tradicionalmente la opción mucho más favorecida,

ya que es obvio en el pasaje que acabamos de citar que el nihilismo no es un
estado agradable para uno. Esta opción implica degradar esta existencia
terrenal, y plantear la existencia de una realidad superior. Ejemplos comunes
de esta realidad superior es el cielo del cristianismo, o el mundo de formas de
Platón, aunque hay muchas variedades diferentes de tales mundos. Nietzsche
se refirió a esta opción como un escape en un pasaje de La Voluntad al Poder,
ya que con esta opción uno literalmente se escapa del nihilismo. Escribió:
"....queda una fuga: dictar sentencia sobre todo este mundo de convertirse en
34
 Academy of Ideas

un engaño e inventar un mundo más allá de él, un mundo verdadero." (La

voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Esta segunda opción evita el nihilismo condenando a este mundo como un

mundo inferior y engañoso, y afirmando que existe un mundo verdadero más
valioso aparte de esta realidad terrenal. Un mundo verdadero es una realidad
utópica alternativa, una realidad llena de felicidad, bienaventuranza y verdad.
Confiere sentido a la vida al afirmar que, aunque esta existencia terrenal es en
su mayor parte una prueba miserable, al vivir correctamente uno es capaz de
entrar en un mundo verdadero y obtener lo que todos los seres humanos
desean: una vida llena de felicidad y alegría indestructibles.

William James, en su libro Varieties of Religious Experience (Variedades de

experiencia religiosa), se hace eco de la idea de que lo que los humanos
quieren es deshacerse de todos los aspectos detestables de la existencia
terrenal y vivir una vida llena de felicidad y bienaventuranza duraderas: "El
hecho de que podamos morir, de que podamos estar enfermos, es lo que nos
desconcierta; el hecho de que ahora por un momento vivamos y estemos bien
es irrelevante para esa perplejidad. Necesitamos una vida no correlacionada
con la muerte, una salud no susceptible de enfermedad, una especie de bien
que no perezca, un bien que de hecho vuele más allá de los Bienes de la
naturaleza". (Variedades de Experiencia Religiosa, William James)

Es este deseo de vivir una vida tan utópica, junto con la comprensión de que
esta existencia terrenal es inhóspita para tal vida, lo que lleva a un individuo a
creer en un mundo verdadero, y al hacerlo evita el nihilismo existencial que
afligía a Tolstoi.

Ojalá quede claro en este punto el argumento expuesto por Nietzsche, junto
con otros pensadores, de que es el sufrimiento y la realización de lo que uno
se encamina, que en palabras de Tolstoi, es la ‘aniquilación completa', lo que
hace que los individuos postulen la existencia de lo que Nietzsche llamó un
mundo verdadero. La creencia de que la entrada en tal mundo es posible
mantiene a raya el nihilismo existencial al crear un propósito identificable para
la vida y todo el sufrimiento que la acompaña. Como Nietzsche escribió en su
libro, el Anticristo: "El hombre debe ser sostenido en el sufrimiento por una
esperanza tan alta que ningún conflicto con la realidad pueda destruirla, tan

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 Academy of Ideas

alta que ninguna realización pueda satisfacerla: una esperanza que se extienda
más allá de este mundo". (El Anticristo, Friedrich Nietzsche)

En la próxima conferencia investigaremos la naturaleza y variedad de las

verdaderas teorías del mundo, y llegaremos a comprender que las verdaderas
teorías del mundo vienen en muchas formas sutiles y engañosas aparte de las
bien conocidas teorías de la religión. Esto sentará las bases para una
investigación sobre las consecuencias de lo que Nietzsche proclamó como "la
muerte de Dios", que simboliza el creciente escepticismo en la era moderna
de la creencia en las verdaderas teorías del mundo.

Concluiremos la serie de conferencias mostrando que Nietzsche no creía que

el nihilismo fuera una posición justificada, sino que lo consideraba como una
enfermedad. Siendo una enfermedad, pensó que era necesario que cualquier
individuo afligido con ella se curara a sí mismo, y creyó que había un inmenso
beneficio en enfrentar el nihilismo de frente y superarlo.

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 Academy of Ideas

Nihilismo activo y pasivo

Publicado el 4 de noviembre, 2012

Nos acercamos al final de nuestro viaje a través de las ideas de Nietzsche sobre
el nihilismo.

En esta conferencia examinaremos la importante pero a menudo pasada por

alto dimensión emocional del nihilismo e introduciremos cómo los individuos,
especialmente hoy en día, utilizan medios seculares para evitar el nihilismo.
Luego veremos algunas de las ideas clave de Nietzsche sobre el nihilismo que
aún no hemos cubierto; incluyendo su visión del nihilismo como una mera
etapa de transición, junto con su interesante demarcación entre nihilismo
activo y pasivo.

En su libro Beyond Good and Evil Nietzsche hizo un comentario que parece
especialmente relevante para los nihilistas: "Poco a poco me ha ido quedando
claro lo que han sido todas las grandes filosofías hasta ahora: la confesión
personal de su autor y una especie de memorias involuntarias e
inconscientes." (Más allá del bien y del mal, Friedrich Nietzsche)

Esto parece ser especialmente cierto en el caso de quien trata de defender el

nihilismo; los argumentos filosóficos nihilistas se suelen inventar después para
defender los sentimientos de desesperación y temor sobre la total inutilidad
de la vida, en lugar de ser lo que lo lleva a uno a tal posición en primer lugar.

Victor Frankl enfatiza este punto; el nihilismo, afirma, no puede ser tratado
como un problema abstracto, sino que es un problema existencial que surge
cuando la existencia de uno en el mundo se vuelve problemática. Como él dice:
“El nihilismo tal como se experimenta - el verdadero sentido ‘existencial' de lo
sin sentido e inútil de la vida - no es el producto de una teoría intelectual...."
(Viktor Frankl)

Como se ha señalado en conferencias anteriores, para que un significado o

propósito en la vida sea satisfactorio, y así prevenir la aparición de los
sentimientos emocionales asociados con el nihilismo, la mayoría de los
individuos necesitan estar convencidos de que el propósito en el que creen es
objetivo. En otras palabras, deben creer que tal propósito no es la creación
arbitraria de uno o un puñado de individuos, sino que existe escrito en el tejido
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 Academy of Ideas

del universo, por así decirlo. Nietzsche enfatizó el hecho de que

históricamente a los seres humanos se les ha otorgado esta seguridad a través
de enseñanzas propugnadas por lo que él llamó una "autoridad
sobrehumana".

En The Will to Power explica: "La pregunta nihilista "¿para qué?" se basa en el
viejo hábito de suponer que el objetivo debe ser puesto, dado, exigido desde
fuera - por alguna autoridad sobrehumana." (La voluntad de poder, Friedrich
Nietzsche)

Pero la creencia en fuentes de otro mundo para las respuestas a nuestras

preguntas existenciales ha sido para muchos durante el siglo pasado cada vez
más difícil de tragar.

Sin embargo, esta necesidad de encontrar un propósito para la propia vida es

una fuerza implacable, y hoy en día los individuos están encontrando cada vez
más formas de evitar el nihilismo que no involucran creencias en lo
sobrenatural. En cambio, muchos están utilizando lo que puede ser visto como
una alternativa secular para encontrar significado y propósito en la vida.

Esta alternativa, que es un fenómeno moderno, es la participación en

movimientos de masas. Tal participación a menudo incluye el apoyo a un
partido o líder político, una guerra, o simplemente identificarse fuertemente
con su nación.

A principios del siglo XX, que como mencionamos en la conferencia anterior

fue la generación que Nietzsche profetizó que presenciaría el surgimiento del
nihilismo, esta forma secular de evitar el nihilismo fue llevada al extremo, y a
menudo resultó en totalitarismo y otros movimientos revolucionarios.

Los dos movimientos de masas más infames de principios a mediados del siglo
XX fueron el nazismo y el comunismo. En un artículo titulado "La oveja
hambrienta", publicado a principios de los años cincuenta, un astuto escritor
describía el atractivo del comunismo y mostraba cómo éste proporcionaba a
sus seguidores un propósito: "Desde fuera, el comunista puede parecer una
hormiga en un hormiguero, pero para él mismo puede parecer un camarada
que ayuda a llevar a cabo un gran proyecto, lo que en otro contexto se llamaría
la voluntad de Dios....".

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 Academy of Ideas

El autor dice más adelante en el artículo con respecto a los que se unieron al
movimiento comunista: "Por primera vez pertenecen a algo, a una causa, sea
buena o mala, pero algo que trasciende sus estrechos intereses personales y
abre un mundo en el que cada uno tiene su parte y todos pueden "unirse"."

A través del sentimiento de que uno es un miembro activo y contribuyente de

su sociedad, es posible que muchos obtengan, en un grado u otro, la certeza
existencial con respecto al significado de la vida que las religiones solían
proporcionar.

Ahora procederemos a examinar algunas de las ideas clave de Nietzsche con

respecto al nihilismo. Como ya hemos señalado en conferencias anteriores, el
propio Nietzsche pasó por un período de nihilismo, escribiendo que había
"vivido todo el nihilismo, hasta el final, dejándolo atrás, fuera de sí mismo". A
través del proceso de soportar y eventualmente superar el nihilismo, Nietzsche
obtuvo un conocimiento íntimo de su naturaleza.

Nietzsche no pensaba en el nihilismo como una posición filosófica

satisfactoria, sino como una enfermedad, llamándolo "patológico". Como
cualquier enfermedad, los afectados por el nihilismo deben esforzarse por
deshacerse de ella y por esta razón, según Nietzsche, el nihilismo puede ser
considerado como una etapa de transición en la vida de uno. Si uno se ve
afectado por el nihilismo, debe utilizarlo en su propio beneficio y aprender las
lecciones que ofrece, pero en última instancia no debe ser el punto de parada
en el viaje filosófico de uno.

La razón por la que Nietzsche veía el nihilismo como una etapa de transición
era porque veía la conclusión nihilista de que la vida carece de sentido como
un error; un error que resultaba de una generalización errónea. Los nihilistas,
después de darse cuenta de que las creencias que habían tenido
anteriormente con respecto al significado de la vida son falsas, con demasiada
frecuencia toman esto como algo que implica que todas las creencias con
respecto al significado de la vida son igualmente ilusorias. En lugar de limitarse
a rechazar sus viejas creencias y continuar la búsqueda, ven la búsqueda como
inútil y renuncian por completo a tratar de encontrar un significado.

Esta generalización errónea es similar a la línea de razonamiento tomada por

un individuo que tiene su corazón roto y procede a afirmar que el amor no

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 Academy of Ideas

existe. El nihilista, de manera similar, avergonzado de sí mismo por creer en

un significado de la vida que ahora entienden que es falso, hace la afirmación
errónea de que no hay sentido para la vida en absoluto.

"El nihilismo", escribió Nietzsche, "representa una etapa de transición

patológica (lo que es patológico es la tremenda generalización, la inferencia de
que no hay ningún significado...." (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche).

Es cuando el nihilista se da cuenta del error en su razonamiento que el

nihilismo se convierte en una etapa de transición. Nietzsche llegó a esta
conclusión cuando se dio cuenta de que la búsqueda de sentido y valor en la
vida no es inútil, es sólo que los seres humanos han buscado tradicionalmente
el sentido en los lugares equivocados.

De hecho, no sólo pensó que era posible vivir una vida con sentido, sino que
Nietzsche pensó que todas las interpretaciones anteriores de la existencia
habían subestimado en gran medida cuán significativas podían ser las vidas
humanas.

Como hemos discutido en conferencias anteriores, tradicionalmente el

significado se ha encontrado en un mundo verdadero, aparte de esta
existencia terrenal. Pero el beneficio para el nihilista que rechaza las
verdaderas creencias mundiales es que entonces se ven forzados a buscar un
significado en esta tierra, si es que quieren tener alguna esperanza de superar
la enfermedad nihilista. Aquellos lo suficientemente audaces para emprender
tal tarea, según el Nietzsche, pronto descubrirán que la vida es mucho más
valiosa de lo que jamás podrían haber imaginado.

Escribió: "En resumen: el mundo podría ser mucho más valioso de lo que
solíamos creer; debemos ver a través de la ingenuidad de nuestros ideales, y
aunque pensábamos que le habíamos dado la interpretación más elevada,
puede que no le hayamos dado un valor moderadamente justo a nuestra
existencia humana". (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Nietzsche no creía que todos los que estaban en un estado de nihilismo fueran
capaces de curarse a sí mismos. De hecho, diferenció entre dos tipos de
nihilistas: los que tienen la fuerza para superarlo y los que no la tienen. A la
primera la llamó "nihilistas activos", mientras que a la segunda la llamó
"nihilistas pasivos".
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 Academy of Ideas

"Nihilismo. Es ambiguo: A. El nihilismo como signo de un mayor poder del

espíritu: como nihilismo activo. B. El nihilismo como decadencia y recesión del
poder del espíritu: como nihilismo pasivo." (La voluntad de poder, Friedrich
Nietzsche)

El nihilista pasivo es el individuo que, ante el nihilismo, lo ve como un punto

final o una señal para detener la búsqueda de sentido. En resumen, este tipo
de individuo carece de la fuerza para hacer cualquier cosa de su vida, y
desafortunadamente muchos de los que llegan a esta etapa, como hemos
discutido anteriormente, por pura desesperación se adhieren a alguna forma
de movimiento de masas en un intento final de encontrar un propósito
objetivo para la vida.

Eric Hoffer, en su libro The True Believer (El verdadero creyente), ofrece un
análisis intrigante de tal individuo: "Para el frustrado, un movimiento de masas
ofrece sustitutos para todo el ser o para los elementos que hacen la vida
soportable y que no pueden evocar de sus recursos individuales". (El
verdadero creyente, Eric Hoffer)

Como el nihilista pasivo, el nihilista activo experimenta la confusión y

desorientación existencial que acompaña el sentimiento de que la vida es
totalmente inútil y sin sentido. Sin embargo, en lugar de sucumbir a esta
desesperación o zambullirse ciegamente en un movimiento de masas para
calmar los temores, como hace el nihilista pasivo, Nietzsche imaginó al nihilista
activo como un individuo que carga hacia adelante y destruye
conscientemente todas las creencias que antes daban sentido a sus vidas.

"[Nihilismo] alcanza su máxima fuerza relativa como fuerza violenta de

destrucción - como nihilismo activo." (La voluntad de poder, Friedrich
Nietzsche)

Después de liberarse de todas las creencias y apegos que antes le daban

sentido a su vida, el nihilista activo se encuentra solo en el universo, un
verdadero espíritu libre e independiente capaz de crear sentido en lugar de
que se lo imponga una figura de autoridad. En Así habló Zaratustra Nietzsche
enfatiza poéticamente este punto: "Un nuevo orgullo que mi ego me enseñó,
y esto es lo que yo enseño a los hombres: no enterrar la cabeza en la arena de
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 Academy of Ideas

las cosas celestiales, sino llevarla libremente, una cabeza terrenal, que crea un
significado para la tierra". (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

En la próxima conferencia, el final de esta serie, investigaremos algunas de las

ideas que Nietzsche pensó que podrían ayudar a superar el nihilismo y así
permitirles crear una vida plena y significativa. Investigaremos temas tan
fascinantes como el intento de Nietzsche de "revalorizar el sufrimiento".

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 Academy of Ideas

Superar el nihilismo
Publicado el 5 de Noviembre, 2012

Hemos llegado a la conferencia final de esta serie sobre el nihilismo. En la

última conferencia aprendimos que mientras que Nietzsche veía el nihilismo
como una enfermedad, para aquellos que él caracterizaba como nihilistas
activos, el nihilismo presenta una oportunidad para mejorar enormemente la
vida de uno.

En esta conferencia investigaremos algunas de las ideas que Nietzsche pensó

que podrían ayudar a los afligidos por la duda nihilista.

Nietzsche era muy crítico con la humanidad. Para él, la mayoría de los seres
humanos eran criaturas lamentables, y a menudo caracterizaba a las masas
como "animales de rebaño". Llegó a tales puntos de vista porque veía a la
abrumadora mayoría de los seres humanos como deprimentemente
mediocres y débiles. Cada persona tiene el potencial de llegar a ser grande, de
realizar sus sueños, de convertirse en lo que Nietzsche llamó un "hombre
superior", sin embargo, la mayoría de la gente se conforma y sigue el camino
bien recorrido hacia la mediocridad.

Incluso aquellos individuos considerados "grandes" por las masas, Nietzsche

no veía más que individuos en el extremo superior del espectro de la
mediocridad.

"Los vi a ambos desnudos", nos dice Nietzsche en Thus Spoke Zarathustra, "la
gente más grande y la más pequeña, demasiado parecida entre sí; incluso la
más grande era demasiado humana. El más grande era demasiado pequeño!"
(Friedrich Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

Nietzsche anhelaba el surgimiento de individuos verdaderamente grandes, y

de hecho dedicó sus escritos filosóficos a tales individuos potenciales. Pensó
que sus ideas podrían motivar a la gente a alejarse del rebaño y actualizar su
potencial. En su autobiografía, Ecce Homo, Nietzsche transmitió esta idea de
manera divertida.

"Desde este momento en adelante todos mis escritos son anzuelos de pesca:
¿tal vez yo sepa pescar tan bien como cualquiera? - Si no se atrapó nada, no
soy culpable. No había peces." (Ecce Homo, Friedrich Nietzsche)
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 Academy of Ideas

Para poder realizar su potencial, Nietzsche pensó que era necesario no

encontrar un propósito muy necesario en la vida aferrándose a un credo
religioso o a un movimiento de masas, sino mirando hacia adentro. Ubicado
en cada persona es una semilla de potencial no realizado, y el propósito de uno
en la vida debe ser ver que tal potencial se actualiza.

En su biografía sobre Nietzsche, Rudiger Safranski elucida, a partir de un pasaje

de los diarios de Nietzsche, exactamente lo que Nietzsche pensaba que era el
sentido de la vida: "....no somos seres humanos desde el principio;
necesitamos convertirnos en seres humanos. Con este fin, necesitamos la idea
de que "sólo nosotros somos responsables de nosotros mismos, que las
acusaciones de que no hemos recibido la llamada de nuestra vida sólo pueden
dirigirse a nosotros, no a algunos poderes superiores". No necesitamos la
ilusión de un mundo sobrenatural, porque la tarea misma de hacerse humanos
es el logro verdaderamente colosal". (Nietzsche: Una biografía filosófica:
Rudiger Safranski)

Nietzsche a veces se refería a tal propósito como el viaje hacia "convertirse en

lo que uno es". En su libro, The Gay Science, escribió: "Nosotros, sin embargo,
queremos convertirnos en lo que somos - seres humanos que son nuevos,
únicos, incomparables, que se dan leyes, que se crean a sí mismos". (La Ciencia
Gaya, Friedrich Nietzsche)

Mientras que cada uno tiene un deseo interior de convertirse en la mejor

persona que pueda y de realizar sus sueños, para la mayoría de las personas la
vida está llena de desilusiones, arrepentimientos y a menudo de culpa por las
oportunidades perdidas.

En uno de sus primeros ensayos, titulado Untimely Meditations (Meditaciones

intempestivas), Nietzsche señaló el miedo y la pereza como dos características
humanas universales que impiden a la mayoría de las personas realizar su
potencial.

"En su corazón cada hombre sabe muy bien que, siendo único, sólo estará en
el mundo una vez y que no habrá una segunda oportunidad... la conoce pero
la esconde como una mala conciencia... ¿por qué? Del miedo al prójimo, que
exige conformidad y se oculta con ella. Pero, ¿qué es lo que obliga al individuo
a temer a su prójimo, a pensar y actuar como miembro de un rebaño, y a no

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 Academy of Ideas

tener alegría en sí mismo? Modestia, tal vez, en algunos casos raros. Para la
mayoría es ociosidad, inercia, en pocas palabras, la propensión a la
pereza....los hombres son más perezosos de lo que temen". (Meditaciones
intempestivas, Friedrich Nietzsche)

La tarea de convertirse en quien eres Nietzsche pensó que era la más difícil.
Todos tienen una voz interior que les impulsa a realizar algo grande y a
perseguir su sueño, pero la mayoría de la gente reprime esta voz interior
porque les falta el coraje y la fuerza para escucharla.

"...temen a su yo superior", escribió Nietzsche en Humano, demasiado

humano, "porque, cuando habla, habla con exigencia." (Humano, demasiado
humano, Friedrich Nietzsche)

Nietzsche tenía algunas ideas sobre cómo encontrar su propósito y el trabajo

hacia él. En primer lugar, pensó que un individuo necesitaba una "idea
organizadora", una meta final que deseaba alcanzar. Tal meta podría ser
construir un gran sistema filosófico, convertirse en un atleta de alto nivel,
hacer el próximo avance médico, o alcanzar las cimas de las montañas más
peligrosas del mundo.

Los detalles de la meta no son importantes, lo que importa es la dificultad de

la tarea; cuanto más difícil sea, mayor tendrá que ser para lograrla.

¿Cómo se encuentra una meta así? Hay algunas personas que tienen un sueño
explícito en la vida y saben exactamente lo que su corazón desea por encima
de cualquier otra cosa. Pero la mayoría de las personas, incluso si tuvieran la
libertad y los medios para perseguir un sueño, no sabrían qué hacer. Nietzsche
tenía algunos consejos para estos individuos sin sueños; mira dentro de ti
mismo, y descubre lo que amas, o como él lo dice en Meditaciones
Inoportunas:

"Que el alma joven recuerde la vida con la pregunta: ¿qué es lo que realmente
has amado hasta ahora, qué es lo que ha elevado tu alma, qué es lo que la ha
dominado y, al mismo tiempo, lo ha deleitado? Ponga estos objetos venerados
delante de usted en una fila, y tal vez ellos cederán para usted, a través de su
naturaleza y su secuencia, una ley, la ley fundamental de su verdadero
yo....porque su verdadera naturaleza yace, no escondida profundamente
dentro de usted, sino inconmensurablemente por encima de usted, o al menos
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 Academy of Ideas

por encima de lo que usted normalmente toma para ser usted mismo".
(Meditaciones intempestivas, Friedrich Nietzsche)

Un individuo que encuentra una meta y emprende un camino en la vida hacia

su realización, pronto encontrará que dicho camino está lleno de reveses,
dificultades y dolor. El dolor y el sufrimiento que aquellos que se esfuerzan por
alcanzar metas poderosas inevitablemente enfrentan, en muchos casos los
hará huir de regreso a las comodidades de la mediocridad. Nietzsche pensó
que tales intentos fallidos ocurren en gran medida porque la mayoría de la
gente sólo ve un lado negativo del sufrimiento y es ignorante con respecto a
su valor.

Si usted ha estado siguiendo esta serie de conferencias, recordará que en la

conferencia 2 vimos que la inevitabilidad del sufrimiento ha llevado a muchos
a asumir puntos de vista muy pesimistas con respecto a la existencia humana.

El sufrimiento, se cree casi universalmente, es el mal. Cuando las personas

sufren, automáticamente sienten que hay algo malo en ellas, algo que
necesitan "arreglar". Y prácticamente todo el mundo, cuando siente algún tipo
de dolor psicológico, en un momento u otro, busca cualquier forma de
distracción.

Nietzsche, como veremos, estaba íntimamente familiarizado con el

sufrimiento y el dolor. Su intimidad le obligó a cuestionar la suposición
universal de que el sufrimiento es intrínsecamente malo. Concluyó que la
gente piensa que el sufrimiento es malo porque es desagradable y doloroso,
pero esta es una conclusión falsa. Sólo porque algo sea desagradable o nos
traiga incomodidad, razonó, no significa que carezca de valor.

En La Ciencia Gaya elucidó esta idea: "Hay tanta sabiduría en el dolor como en
el placer... que duele no es un argumento en contra sino su esencia." (La
Ciencia Gaya, Friedrich Nietzsche)

Como mencionamos, Nietzsche estaba en una buena posición para filosofar

sobre la naturaleza del sufrimiento. Soportó más sufrimiento, dolor y
dificultades de lo que la mayoría puede imaginar. "Soy más un campo de
batalla que un hombre", escribió Nietzsche en su autobiografía. Una gran parte
de su vida adulta la pasó luchando con dolencias físicas, específicamente

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 Academy of Ideas

ataques de vómitos y migrañas intensas que a veces duraban semanas y

semanas, que los médicos no podían localizar por una causa específica.

También se aisló durante gran parte de su vida y rechazó cualquier apoyo

emocional o psicológico de sus seres queridos, y se esforzó por resolver todos
sus problemas con sus propios recursos individuales.

Además de todo esto, a pesar de estar seguro de que su filosofía era de gran
valor para la humanidad, fue ignorado en gran medida y nunca vio ningún éxito
o reconocimiento antes de su descenso a la locura. Estaba atormentado con
un sentido extremo de soledad y duda de sí mismo, temiendo que sus grandes
obras se hundieran sin ser notadas en el tumultuoso río de la historia humana.

Sin embargo, con el tiempo, Nietzsche comenzó a darse cuenta de que sus
combates con la enfermedad y el sufrimiento en realidad presentaban grandes
oportunidades, ya que generalmente precedían a grandes períodos de
crecimiento. También notó que sus ideas filosóficas más poderosas y
profundas habían surgido espontáneamente de sus ataques de dolor.

El sufrimiento no es malo, llegó a comprenderlo, sino que debe ser

considerado como uno de los bienes más grandes de todos.

Durante mucho tiempo se ha asumido que el fin principal por el que los seres
humanos luchan es la felicidad. Nietzsche no lo cuestionó, él mismo anhelaba
lo que llamó "la gran felicidad", sin embargo, pensó que prácticamente todos
los individuos van por ahí tratando de llegar a la felicidad por el camino
equivocado. La mayoría lo hace participando continuamente en actividades
hedonistas, o en otras palabras, aquellas que se realizan únicamente por el
placer que proporcionan.

"Pero, ¿y si el placer y el dolor estuvieran tan estrechamente relacionados?",

preguntó Nietzsche en su libro The Gay Science, "que el que quiera la mayor
cantidad posible de uno debe tener también la mayor cantidad posible del
otro". (La Ciencia Gaya, Friedrich Nietzsche)

En Así habló Zaratustra, su obra más poética, expresó la misma idea: "Primero
debo descender más profundo que nunca, más profundo en el dolor que
nunca, más profundo que nunca, más profundo en su inundación más negra.
Así lo quiere mi destino... ¿De dónde vienen las montañas más altas? Una vez
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 Academy of Ideas

pregunté. Entonces me enteré de que salieron del mar. La evidencia está

escrita en sus rocas y en las paredes de sus picos. Es en la profundidad más
profunda donde lo más alto debe llegar a su apogeo" (Así habló Zaratustra,
Friedrich Nietzsche)

La clave del sufrimiento, pensó Nietzsche, es saber cómo utilizarlo en beneficio

propio. Todos sufrimos inevitablemente, pero sólo el gran individuo que no
sólo enfrenta y soporta voluntariamente el sufrimiento, sino que lo invita a
entrar con el conocimiento de que representa una oportunidad para el
crecimiento y el aumento de la sabiduría. Nietzsche escribió en un pasaje
contenido en The Will to Power: "Evalúo el poder de una voluntad por la
resistencia, el dolor, la tortura que soporta y sabe cómo sacar provecho de
ella".

Podemos ver que Nietzsche vio que era esencial para que uno aprendiera a
vivir con y utilizar los aspectos beneficiosos del sufrimiento. "¿Quién logrará
algo grande si no encuentra en sí mismo la fuerza y la voluntad de infligir un
gran sufrimiento?", preguntó Nietzsche.

Una buena manera de concluir esta conferencia es con un pasaje impactante

de La Voluntad al Poder que efectivamente revela la importancia del
sufrimiento para Nietzsche. En el pasaje Nietzsche se dirige al hombre superior
potencial, a quien dedicó todos sus escritos filosóficos. Escribió: "A los seres
humanos que me preocupan, les deseo sufrimiento, desolación, enfermedad,
malos tratos, indignidades, que no se queden sin conocer el profundo
desprecio de sí mismos, la tortura de la desconfianza en sí mismos, la miseria
de los vencidos": No me compadezco de ellos, porque les deseo lo único que
puede probar hoy si uno vale algo o no, que uno aguanta". (La voluntad de
poder, Friedrich Nietzsche)

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 Academy of Ideas

Nietzsche y la superación personal

Publicado el 31 de diciembre, 2012

Nietzsche pensaba que el universo era la manifestación de una fuerza

subyacente que él llamaba voluntad al poder. "Este mundo es la voluntad de
poder, y nada más", proclamó. Nietzsche caracterizó la voluntad de poder, la
esencia básica subyacente del universo, como "un deseo insaciable de
manifestar poder". En esta conferencia discutiremos lo que esto significa en
un contexto ético, o en otras palabras, en el contexto de cómo uno debe vivir
su vida.

Para ello, primero echaremos un vistazo a las opiniones de Nietzsche sobre la

evolución darwiniana y veremos que fue su comprensión de la evolución, o
mejor dicho, su malentendido, lo que le proporcionó parte de su motivación
para formular su doctrina de la voluntad de poder.

En el año 1859 Charles Darwin publicó su famosa obra Sobre el origen de las
especies, en la que elaboró su teoría de la evolución por selección natural. La
base de la teoría de Darwin es relativamente simple: En primer lugar, Darwin
postuló que todos los individuos dentro de una especie difieren en algún grado
de todos los demás individuos.

La mayoría de estas diferencias son insignificantes, pero algunas son lo

suficientemente significativas como para proporcionar al organismo individual
ventajas o desventajas en su lucha por la existencia.

Aquellos individuos con rasgos que son ventajosos para su supervivencia son
más propensos a reproducirse y por lo tanto transmitir estos rasgos a su
descendencia, mientras que aquellos con rasgos que son desventajosos para
su supervivencia típicamente no vivirán lo suficiente para transmitir sus
rasgos. Este es el famoso principio de Darwin que él llamó "selección natural".

Darwin comprendió que la selección natural era un proceso no planificado y

no diseñado, por lo que el destino de un organismo a menudo estaba en manos
del azar: "Un grano en la balanza determinará qué individuo vivirá y cuál
morirá, - qué variedad de especies aumentará en número, y cuál disminuirá, o
finalmente se extinguirá." (El origen de las especies, Charles Darwin)
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 Academy of Ideas

Darwin postuló la selección natural como un proceso no diseñado, sin

embargo, no estaba seguro de si podría haber una meta o propósito general
para el proceso de evolución -algún fin último de toda la vida se estaba
moviendo a remolque- y nunca hizo ninguna declaración clara afirmando o
negando tal idea.

Sin embargo, había muchos partidarios de Darwin que eran inquebrantables

en su fe de que había un propósito implícito en el proceso de evolución.

Herbert Spencer fue uno de esos individuos; fue un prominente defensor de la

evolución en el siglo XIX - Spencer acuñó la bien conocida frase "supervivencia
del más apto" y popularizó el término evolución - un término que Darwin había
usado sólo con moderación.

En palabras del historiador de la biología, Peter Bowler, "Spencer abogaba por

un sistema de progreso cósmico, que incluía una teoría de la inevitable
evolución de la vida hacia formas superiores". (Evolución: La historia de una
idea, Peter Bowler).

Spencer pensaba que lo implícito en la evolución era una meta -toda la vida se
movía hacia esta meta, y al alcanzarla los seres humanos se convertirían en la
criatura "perfecta" a la que él llamaba el "hombre idealmente moral" - o en
otras palabras, en individuos que están perfectamente adaptados a su entorno
físico y social.

Nietzsche estaba de acuerdo con la idea general de la evolución, pero no

estaba directamente familiarizado con el trabajo de Darwin, y más bien obtuvo
la mayor parte de su comprensión de la evolución a través de las obras de
Spencer. A pesar de estar de acuerdo con la idea fundamental de la evolución,
Nietzsche se opuso en particular a dos de las ideas de Spencer sobre la
naturaleza de la evolución.

Su primer desacuerdo surgió de la creencia de Spencer de que la evolución

resultó en el inevitable progreso de la vida. En su libro El Anticristo, Nietzsche
reveló su aversión por tal punto de vista diciendo: "La humanidad
seguramente no representa una evolución hacia un nivel mejor o más fuerte o
más alto, como se entiende ahora el progreso. Este "progreso" no es más que
una idea moderna, es decir, una idea falsa. El europeo de hoy, en su valor

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 Academy of Ideas

esencial, está muy por debajo del europeo del Renacimiento; el proceso de
evolución no significa necesariamente elevación, valorización,
fortalecimiento". (El Anticristo, Friedrich Nietzsche)

La segunda idea de Spencer con la que Nietzsche no estaba de acuerdo era la

idea de que todos los organismos finalmente se esfuerzan por
autopreservarse.

Spencer creía que, en palabras de Gregory Moore, "el fin último de toda
conducta es la prolongación y el aumento de la vida, en otras palabras, la
preservación del organismo individual y de la especie a la que pertenece".

Nietzsche asumió falsamente que Darwin compartía con Spencer la idea de

que todos los comportamientos de un organismo estaban dirigidos a la
autopreservación, y fue esta falsa suposición la que lo llevó a estar en
desacuerdo con la evolución darwiniana en favor de su propia visión de la
evolución basada en la voluntad de poder.

La evolución darwiniana, en lugar de afirmar que todos los comportamientos

de un organismo están dirigidos a la supervivencia, afirma que los
comportamientos que son ventajosos son los que se conservarán mediante la
selección natural; sin embargo, es importante señalar que, según la evolución
darwiniana, un organismo no apunta explícitamente a la supervivencia. Aquí
es donde Nietzsche malinterpretó la evolución darwiniana.

La idea de que todos los comportamientos y acciones de un organismo están

orientados a la supervivencia tiene sus raíces en pensadores que vivieron antes
de que la teoría de la evolución se popularizara a finales del siglo XIX. Arthur
Schopenhauer, un filósofo nacido a finales del siglo XVIII que influyó mucho en
Nietzsche, pensó que todas las cosas de este universo eran manifestaciones
de una esencia subyacente que él llamaba voluntad. Como voluntad, todas las
formas de vida están dominadas por una "ciega lucha por la existencia sin fin
ni objetivo". Todos los seres vivos, incluidos los seres humanos, estaban
dominados por este deseo irracional de permanecer vivos. Él llamó a este
deseo la voluntad de vivir.

Nietzsche se oponía vehementemente a la idea de que la voluntad de vivir o

de conducir para sobrevivir era el impulso fundamental dentro de todos los

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 Academy of Ideas

organismos. Pensó que el deseo de seguir vivo era una meta demasiado
cobarde. En su lugar, afirmó que como voluntad de poder, el impulso
fundamental de todas las cosas era un "deseo insaciable de manifestar el
poder". Ahora vamos a examinar exactamente lo que significa esta
declaración.

En su libro Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche se llamó a sí mismo "Anti-

Darwin" debido a su rechazo de la idea de que los organismos buscan por
encima de todo la perpetuación y prolongación de su existencia. En Más allá
del bien y del mal, Nietzsche señaló el problema que tenía con este punto de
vista: "Los fisiólogos deberían pensárselo dos veces antes de posicionar el
impulso para la autopreservación como el impulso cardinal de un ser orgánico.
Sobre todo, un ser vivo quiere descargar su fuerza -la vida misma es la voluntad
de poder-: la autoconservación es sólo una de las consecuencias indirectas y
más infrecuentes de esto". (Más allá del bien y del mal, Friedrich Nietzsche)

En cuanto a la voluntad de poder, el fin último de todos los seres vivos era el
crecimiento. Nietzsche expresó esta idea en varios pasajes: "Se puede
demostrar que todo ser viviente hace todo lo que puede para no preservarse
a sí mismo, sino para llegar a ser más." (La Voluntad de Poder, Friedrich
Nietzsche)

En otro pasaje reitera esta idea: "Tener y querer tener más -crecimiento, en
una palabra- es la vida misma". (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche).

Decir que como voluntad de poder todas las cosas tienen un deseo insaciable
de manifestar poder es decir que tienen un deseo insaciable de crecimiento
sin fin.

Con esta idea en mente, procederemos a considerar cómo Nietzsche pensó

que podríamos maximizar nuestro propio crecimiento como seres humanos y
por lo tanto sincronizarnos con la esencia del universo.

Para crecer y expandirse y así satisfacer el deseo fundamental de la vida

misma, Nietzsche pensó que primero era necesario desear algo - un individuo
que se sienta sin preocuparse en el mundo es un individuo que permanecerá
estancado. "Hay que ser fuerte", nos dice Nietzsche, "de lo contrario nunca se
será fuerte". Por lo tanto, él creía que un individuo debe fijar una meta elevada

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 Academy of Ideas

que desea alcanzar por encima de cualquier otra cosa, y especialmente por
encima de lo que él pensaba que era el deseo mezquino de sentirse contento,
como lo expresó Nietzsche: "Que algo es cien veces más importante que la
cuestión de si nos sentimos bien o no: instinto básico de toda naturaleza
fuerte... En resumen, que tenemos una meta para la que no dudamos...
arriesgarnos a todo peligro, tomar sobre nosotros lo que es malo y peor: la
gran pasión." (La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Cuando uno se fija una meta elevada y se esfuerza con todas sus fuerzas para
alcanzarla, inevitablemente se encuentra con resistencias. Estas resistencias,
sostiene Nietzsche, no son molestias dolorosas, sino que son necesarias para
que se produzca el crecimiento. El dolor, el sufrimiento y la frustración en los
intentos de alcanzar una meta son las condiciones necesarias para el
crecimiento y, por lo tanto, para el aumento del propio poder: "....los seres
humanos no buscan el placer y evitan el descontento. Lo que el ser humano
quiere, sea cual sea el organismo más pequeño, es un aumento de poder;
impulsado por esa voluntad, busca resistencia, necesita algo que se oponga a
ella; el disgusto, como obstáculo a su voluntad de poder, es por lo tanto un
hecho normal; el ser humano no la evita, sino que la necesita continuamente".
(La voluntad de poder, Friedrich Nietzsche)

Es superando las resistencias que se interponen en el camino de alcanzar una

gran pasión que un individuo satisface el deseo básico de toda vida: el
crecimiento. Por esta razón Nietzsche caracteriza el crecimiento como un acto
de superación personal. En cuanto a la voluntad de poder, toda vida que desee
crecer por necesidad debe superarse a sí misma; por lo tanto, afirmó que la
superación de sí mismo está escrita en el tejido del universo. En Así habló
Zaratustra Nietzsche proclama: "Y la vida me confió el secreto: he aquí que
decía: Yo soy el que siempre debe vencerse a sí mismo." (Así habló Zaratustra,
Friedrich Nietzsche).

Al concebir el mundo como voluntad de poder, Nietzsche pensó que un

individuo podía tener acceso a una poderosa fuerza motivadora. Al final, pensó
Nietzsche, lo único que importa en la vida es lo mucho que uno ha crecido y
superado sus limitaciones previas, ya que esto determina cuán poderoso es
uno y, a su vez, determina su valor como ser humano. No todos los hombres
son iguales, pensaba Nietzsche, el individuo poderoso, el que se dedica a
superarse a sí mismo, es el más valioso. Él dijo: "Lo que determina tu rango es

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 Academy of Ideas

la cantidad de poder que eres; el resto es cobardía." (La voluntad de poder,

Friedrich Nietzsche)

Es importante notar que Nietzsche no creía que el individuo idealmente

poderoso fuera un individuo físicamente fuerte o incluso un individuo con
poder sobre los demás - la fuerza psicológica y espiritual representa el poder
supremo, pensó, e importa más que uno tenga poder sobre sí mismo que sobre
los demás. Y para alcanzar el poder sobre uno mismo, Nietzsche pensó que era
necesario establecer una meta elevada y esforzarse con todas las fuerzas para
alcanzarla. Al hacer esto, un individuo vivirá una vida de superación de sí
mismo, y así cumplirá su propósito como una manifestación de la voluntad de
poder.

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 Academy of Ideas

El pesimismo de la fuerza
Publicado el 22 de Septiembre, 2014

"El tiempo es la virtud en virtud de la cual todo se convierte en nada en

nuestras manos y pierde todo su valor real." (Arthur Schopenhauer)
Según el pensamiento popular, el pesimismo es una perspectiva que se asocia
necesariamente con sentimientos de depresión, desesperación y
desesperanza. Sin embargo, como suele ocurrir con el pensamiento popular,
esta idea es falsa.
Más bien, algunos de los más famosos pensadores pesimistas vieron el
pesimismo no como una perspectiva emocionalmente paralizante, sino como
una forma de ver el mundo que podría proporcionar la fuerza y el
conocimiento necesarios para fortalecerse a sí mismo contra las duras
realidades de la existencia.
Como dijo Albert Camus: "La idea de que una filosofía pesimista es
necesariamente una de desánimo es una idea pueril [infantil], pero que
necesita una refutación demasiado larga." (Albert Camus)
En este vídeo repasaremos brevemente las ideas de algunos de los famosos
pesimistas de los últimos cientos de años, y terminaremos defendiendo una
forma de pesimismo acuñada como "pesimismo de fuerza" por el filósofo del
siglo XIX Friedrich Nietzsche.
Si bien el pesimismo ha sido definido de muchas maneras, para el propósito
de este video categorizaremos al pesimista como que tiene una convicción
central: que, aunque los seres humanos han sido altamente exitosos desde un
punto de vista evolutivo - capaces de adaptarse y sobrevivir en una asombrosa
variedad de ambientes - cuando se trata de lograr una vida no dominada por
el sufrimiento y la insatisfacción, los seres humanos son un fracaso.
La figura que más me viene a la mente cuando se piensa en el pesimismo,
Arthur Schopenhauer, transmite este punto diciendo: "Si el propósito
inmediato y directo de la vida no es el sufrimiento, entonces nuestra existencia
es la más inadaptada a su propósito en el mundo."
A partir del siglo XVIII, con el filósofo Jean Jacques Rousseau, a menudo
anunciado como el primer pesimista moderno, surgieron una serie de

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 Academy of Ideas

pensadores pesimistas que buscaban descubrir el origen del desajuste entre

nosotros y el mundo en el que vivimos.
Mientras que estos pesimistas diferían en su diagnóstico, como Joshua
Dienstag señaló en su excelente libro, Pessimism: Filosofía, Ética, Espíritu, un
tema común impregnó su pensamiento. La existencia humana está tan madura
de sufrimiento y miseria, sostuvieron, debido a la carga que nos impone
nuestra singular conciencia humana del tiempo.
"Todas las tragedias que podemos imaginar", escribió la filósofa francesa
Simone Weil, "volver al final a la única tragedia: el paso del tiempo".

El filósofo rumano del siglo XX Emil Cioran también señaló que "el carácter
demoníaco del tiempo" es un problema fundamental para los seres humanos.
Tanto nuestra conciencia del pasado como del futuro, coincidieron los
pesimistas, son responsables de gran parte de la ansiedad, el miedo, el
arrepentimiento y los sentimientos de culpa que impregnan y, en cierto
sentido, definen la vida de todos nosotros.

Nietzsche fue especialmente sensible a la carga que nuestra conciencia del

pasado coloca en nuestro ser, refiriéndose al pasado como "la piedra 'era'",
que no puede ser movida o cambiada por mucho que lo intentemos.

Llevamos con nosotros nuestros errores, arrepentimientos y decepciones del

pasado, y surgen sentimientos de culpa por las cosas que somos impotentes
para cambiar. Incluso los recuerdos alegres llevan consigo un agudo matiz de
nostalgia y tristeza, pues lo que ha pasado se ha perdido para siempre, para
nunca más volver a serlo.

Como escribió Nietzsche en Thus Spoke Zarathustra, el pasado es un peso tan

pesado para nosotros precisamente porque siempre permanece fuera de
nuestro alcance, inmutable e inmutable.

"La voluntad libera; pero, ¿cómo se llama que pone hasta al libertador en
grilletes? / "Era": es el crujir de dientes de la voluntad y el dolor más solitario.
Impotente con respecto a lo que se ha hecho: es un espectador enojado de
todo lo que ha pasado. / Hacia atrás la voluntad es incapaz de querer; que no
puede romper el tiempo y el deseo del tiempo, que es el dolor más solitario de
la voluntad" (Así habló Zaratustra).

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 Academy of Ideas

Para escapar del peso del pasado, muchas personas dirigen su conciencia hacia
el futuro, con la esperanza de cosas mejores por venir. Sin embargo, los
pesimistas pensaron que había dos grandes problemas con esperar demasiado
de, y depender demasiado del futuro.

En primer lugar, al poner demasiado énfasis en el futuro, en cierto modo

degrada el momento presente. Al hacer esto, en lugar de averiguar cómo
obtener alguna apariencia de satisfacción en el momento, uno justifica su
miseria actual diciéndose a sí mismo que serán felices cuando llegue el futuro.
Como dijo Blaise Pascal: "Sólo el futuro es nuestro fin. Así que nunca vivimos,
pero esperamos vivir; y como siempre nos estamos preparando para ser
felices, es inevitable que nunca lo seamos". (Blaise Pascal)

El segundo problema que los pesimistas vieron al confiar demasiado en el

futuro proviene de su creencia de que aunque el mundo está ordenado,
también contiene un elemento caótico fundamental, del cual estamos a
merced, y que puede estallar en cualquier momento en nuestra vida y destruir
o alterar drásticamente todos nuestros planes, sueños y expectativas.

"El pesimismo", escribió Nietzsche, "es la consecuencia de la absoluta ilógica

del orden mundial."

Mientras que podemos influenciar, moldear y moldear parcialmente el futuro

a través de nuestras intenciones y acciones, finalmente somos trascendidos
por fuerzas mucho más grandes que no parecen preocuparse por nuestros
deseos. Una enfermedad imprevista, tragedia o traición a manos de alguien en
quien confiamos, puede surgir en cualquier momento, destruyendo
completamente nuestra concepción de lo que pensábamos que nos depararía
el futuro.

Finalmente, si la carga que nuestra conciencia del pasado y del futuro pone
sobre nuestros hombros no fuera lo suficientemente pesada, nuestra
conciencia del tiempo también nos da conocimiento de nuestra muerte
siempre inminente.

Todos reprimimos y negamos ese conocimiento de muchas maneras, pero

surgen momentos lúcidos en nuestra vida cuando la escalofriante
comprensión de que la nada nos espera nos golpea con una fuerza implacable

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 Academy of Ideas

y repentina. Miguel de Unamuno describió su propia confrontación

particularmente escalofriante y lúcida con la conciencia del destino que nos
espera a todos: "Una noche allí bajó a mi mente uno de esos sueños oscuros,
tristes y afligidos que no puedo desterrar de mis pensamientos...". Soñé que
estaba casada, que tenía un hijo, que este niño moría, y que sobre su cuerpo...
le dije a mi esposa: "¡Contemplen nuestro amor! Pronto se descompondrá: así
es como termina todo."" (Miguel de Unamuno)

Uno puede suponer que un antídoto para las cargas que nuestra conciencia
del tiempo impone a nuestra existencia es vivir plenamente en nuestro interior
y extraer tanto placer y alegría como sea posible desde el momento presente.
Emil Cioran abogó por este enfoque de la vida al principio de sus escritos.

"Sufre, luego bebe placer hasta la última gota, llora o ríe, grita en la
desesperación o con alegría, canta sobre la muerte o el amor, porque nada
perdurará" (En las alturas de la desesperación).

Más tarde, Cioran descartó este "escape" de las cargas de la conciencia del
tiempo. Porque el momento presente es efímero, siempre en movimiento, y
hasta el más alegre y extático de los momentos pronto desaparecerá en la
nada, dejando en medio de ellos nada más que recuerdos que nunca se
desvanecen. Refiriéndose al modo de vida en el que uno vive sólo para el
momento presente, Schopenhauer escribió: "Pero podría decirse que este
modo de vida es la mayor locura: porque aquello que en un momento deja de
existir, que se desvanece por completo como un sueño, no puede valer la pena
un esfuerzo serio". (Schopenhauer)

"La perecederación de todas las cosas que existen en el tiempo", como dijo
Schopenhauer, estimula en quien vive para el momento presente un
reconocimiento inquietante de la transitoriedad y fragilidad de todas las cosas,
y un sentimiento de pérdida continua a medida que el momento presente se
desvanece continuamente para siempre en el pasado.

No es de extrañar que los antiguos representaran a Cronos, una

personificación del tiempo, como devorando a sus hijos. El tiempo tiene un
efecto destructivo en todos los seres vivos, pero sólo nosotros, como seres
humanos, estamos cargados con una lúcida conciencia de ello. Es esta

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 Academy of Ideas

conciencia, para reiterar, la principal responsable del sufrimiento y la miseria

tan endémica de la especie humana, según los pesimistas.

Dada la inevitabilidad de la frustración, el sufrimiento y la miseria para los

seres humanos, Arthur Schopenhauer condenó la existencia en su conjunto,
pensó que estaríamos mejor si nunca hubiéramos llegado a serlo, y abogó por
una vida de resignación ascética en respuesta a las duras realidades de la vida.

Sufriremos penurias grandes y pequeñas hasta llegar a la tumba, supuso, pero

podemos minimizar la frustración y el dolor que experimentamos si castramos
todos nuestros deseos, no buscamos ni esperamos nada, y construimos una
fortaleza alrededor de nosotros mismos para protegernos del mundo
demoníaco: "Es realmente el mayor absurdo tratar de convertir esta escena de
aflicción y lamento en un lugar de recreo...". . . Quien tiene una visión
pesimista considera este mundo como una especie de infierno y, por lo tanto,
sólo se preocupa de procurarse una pequeña habitación a prueba de fuego; un
hombre así está mucho menos equivocado" (Schopenhauer).

Aunque a menudo le gustaba negarlo, Nietzsche estaba fuertemente

influenciado por Schopenhauer, y estaba de acuerdo con su visión pesimista
de la existencia humana, la escritura: "...tan profundamente como el hombre
ve la vida, también ve el sufrimiento."

Sin embargo, no podía aceptar la conclusión de Schopenhauer de que la mejor

respuesta a una cosmovisión tan pesimista era vivir una vida de resignación,
una forma de pesimismo que él llamaba un "pesimismo de debilidad".

De hecho, Nietzsche se preguntaba por qué se suponía que el pesimista tenía

que ceder a sentimientos de depresión y desesperación: "¿Es el pesimismo
necesariamente un signo de decadencia, decadencia, degeneración, instintos
cansados y débiles....existe un pesimismo de fuerza? (Nietzsche)

Nietzsche comenzó a ver que la creencia popular de que el pesimismo causa

sentimientos de depresión, desesperación y desesperanza es una convicción
peligrosamente equivocada. En cambio, propuso que en realidad es lo
contrario: la visión del mundo que uno adopta es más a menudo causada por
el temperamento subyacente del individuo.

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 Academy of Ideas

Uno con la actitud y el temperamento correctos, supuso Nietzsche, podría

adherirse al pesimismo pero no ceder a los sentimientos de desesperanza y
resignación, sentimientos que erróneamente creen que el pesimista debe
necesariamente ceder.

Aquellos que se adhieren a un pesimismo de debilidad, sostuvo, son realmente

en el fondo individuos débiles e impotentes, que se acobardan ante los
desafíos, y por lo tanto utilizan un punto de vista pesimista para justificar su
inacción y su negativa a participar en el tipo de luchas que son necesarias para
hacer frente a las cargas de la vida. Estos individuos gravitan naturalmente
hacia una visión del mundo que presenta toda acción como inútil sólo porque
son demasiado débiles para actuar frente a las cargas y tragedias de la vida.

Curiosamente, Nietzsche pensó que el optimismo también podría ser una

señal de una debilidad subyacente, ya que el optimista es aquel que por miedo
se niega a reconocer o reconocer los aspectos oscuros y aterradores de la
existencia. Esta constatación llevó a Nietzsche a llamar al optimismo
"moralmente hablando, una especie de cobardía".

En contraste con un pesimismo de debilidad, Nietzsche se adhirió a un

pesimismo de fuerza. Un pesimismo de fuerza, como un pesimismo de
debilidad, reconoce que la vida es pesada, trágica, y se da cuenta de que la
lucha y el sufrimiento son intrínsecos a la condición humana y, por lo tanto, no
pueden ser erradicados. Sin embargo, en lugar de usar esta cosmovisión para
justificar la inacción, la impotencia y la resignación, el que se adhiere a un
pesimismo de fuerza trata de alegrarse por la tragedia que es la vida humana.

Uno que se adhiere al pesimismo de la fuerza valora el desarrollo y el

crecimiento por encima de la comodidad y la satisfacción, y así ve el
sufrimiento no como una maldición, sino como un material valioso para ser
usado en la transfiguración de uno mismo en algo continuamente más sabio y
fuerte.

El pesimista de la fuerza se da cuenta con el poeta alemán Friedrich Holderlin

de que "El que pisa su miseria está más alto". Al valorar el crecimiento por
encima de la comodidad, el pesimista de la fuerza no se esconde de las
dificultades y las luchas, sino que se deleita y se regocija en ellas, e incluso, nos
atrevemos a decir, llega a amarlas.

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 Academy of Ideas

"La confianza en la vida se ha ido:", escribió Nietzsche, "la vida misma se ha

convertido en un problema. Sin embargo, no hay que precipitarse a la
conclusión de que esto hace que uno sea necesariamente pesimista. Incluso el
amor a la vida sigue siendo posible, sólo que uno ama de manera diferente"
(La Ciencia Gaya)

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 Academy of Ideas

Nietzsche y Zapffe: La belleza, el sufrimiento y la naturaleza del genio

Publicado el 6 de diciembre, 2015

Muchos pensadores han propuesto que los seres humanos necesitan

estimulantes emocionales y ayudas psicológicas para mitigar las dificultades y
cargas asociadas con la existencia, y para proporcionar una convicción
vigorizante de que la vida tiene valor. Sin tales mecanismos, uno es propenso
a deslizarse en el tipo de cansancio del mundo expuesto en la "sabiduría de
Silenus": "Oh, miserable raza efímera, hijos del azar y del sufrimiento, ¿por qué
me obligáis a deciros lo que sería más beneficioso para vosotros si no lo
escucharais? Lo mejor de todo es totalmente inalcanzable: no nacer, no ser,
no ser, no ser nada. Pero lo segundo mejor para ti es morir pronto".

En este video examinaremos la cuestión de por qué se necesitan mecanismos

psicológicos para hacer frente a la existencia, y discutiremos cuáles son
algunos de estos mecanismos. En la última parte del vídeo se examinan
algunas de las consecuencias que surgen en los casos en que estos
mecanismos fallan, prestando especial atención a cómo se relacionan con el
genio creativo.

A menudo se sugiere que no es tanto la existencia en sí misma lo que es difícil

de soportar, no sólo que somos "hijos del azar y del sufrimiento", sino el hecho
de que somos conscientes de nuestra problemática situación: "Aparte del
hecho de que no existe un estándar normal de salud, nadie ha demostrado que
el hombre sea necesariamente alegre por naturaleza. Y además, el hombre,
por el hecho mismo de ser hombre, de poseer conciencia, es, en comparación
con el[burro] o el cangrejo, un animal enfermo. La conciencia es una
enfermedad". (Sentido Trágico de la Vida, Miguel de Unamuno)

La sugerencia de que la conciencia crea la crisis existencial de la que la mayoría

de la gente pasa su vida huyendo es un tema común entre varios pensadores.
En su ensayo "El último Mesías", el filósofo Peter Wessel Zapffe condenó de
manera desgarradora la conciencia como el culpable que ha impuesto una
carga excesiva a la raza humana.

"¿Qué ha pasado? Una ruptura de la unidad misma de la vida, una paradoja

biológica, una abominación, un absurdo, una exageración de naturaleza
desastrosa. La vida se había pasado de su objetivo, volándose en pedazos. Una

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 Academy of Ideas

especie había sido armada con demasiada fuerza - por el espíritu hecho
todopoderoso sin él, pero igualmente una amenaza para su propio bienestar...
Así que ahí está él con sus visiones, traicionado por el universo, con asombro
y miedo. La bestia también conocía el miedo, en las tormentas y en la garra del
león. Pero el hombre se volvió temeroso de la vida misma -de hecho, de su
propio ser" (Zapffe)

Algunos pueden preguntarse si las "verdades terribles" de la existencia

humana son realmente tan terribles, o si aquellos que predican el sentido
trágico de la vida son simplemente almas sensibles propensas a afirmaciones
exageradas. Porque si estas terribles verdades fueran realmente tan trágicas,
¿no creería más gente en la validez de la "sabiduría" de Silenus, o al menos
actuaría bajo la guía de Emile Cioran y "retirarse a un rincón lejano del mundo"
para darse cuenta de que no hay nada que ganar en esta vida?

Si realmente no somos más que los "hijos del azar y del sufrimiento" de Silenus,
¿por qué, en palabras de Zapffe: "...la humanidad no hace mucho que se
extinguió durante las grandes epidemias de locura? ¿Por qué sólo un número
menor de individuos perece porque no soportan la tensión de la vida?"
(Zapffe)

Zapffe pensó que había encontrado la respuesta: "La historia cultural, así como
la observación de nosotros mismos y de los demás, permiten la siguiente
respuesta: La mayoría de la gente aprende a salvarse limitando artificialmente
el contenido de la conciencia". (Zapffe)

Zapffe identificó tres mecanismos psicológicos, o más específicamente

represivos, mediante los cuales los individuos limitan artificialmente el
contenido de la conciencia y se protegen de la desesperación que puede
resultar de volverse demasiado conscientes del trágico sentido de la vida: el
aislamiento, el anclaje y la distracción.

Zapffe definió el aislamiento como un "despido totalmente arbitrario de la

conciencia de todo pensamiento y sentimiento perturbador y destructivo".
Semi-conscientemente o inconscientemente, los individuos evitan pensar en
las terribles verdades de la existencia humana, utilizando varias estrategias
para asegurar que las percepciones trágicas de la existencia humana se
mantengan lo más lejos posible de la conciencia.

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 Academy of Ideas

Zapffe llamó al anclaje, que es una "fijación de puntos dentro, o construcción

de paredes alrededor, de la deshilachada líquida de la conciencia", "la
protección más feliz....contra el cosmos que jamás hayamos conocido en la
vida...". El punto de anclaje más temprano y primario es la casa y el vecindario
donde uno crece. A medida que este punto de anclaje primario pierde su
eficacia con el tiempo, los individuos se aferran a otros anclajes disponibles en
su vida personal y social, como la vocación, un partido político o un credo
religioso. Estos anclajes proporcionan un sentido de seguridad, familiaridad y
significado, protegiéndonos de estados de ánimo de desorientación existencial
y sentimientos de insignificancia cósmica.

En la distracción, un "modo muy popular de protección", "Se limita la atención

a los límites críticos cautivándola constantemente con la impresión". Una
rápida mirada a nuestra cultura de la gratificación instantánea, en la que los
individuos tienen acceso constante y buscan constantemente estímulos y
entretenimiento sin sentido, confirma la observación de Zapffe de que la
distracción es un medio popular utilizado por los seres humanos para
minimizar su conciencia de la trágica naturaleza de la vida.

La mayoría de las veces, estos mecanismos cumplen con éxito su propósito de

limitar el contenido de la conciencia. La mayoría de la gente pasa por la vida
sin sucumbir a estados extremos de cansancio mundial, y con la convicción de
que aunque la vida es difícil, tiene sus victorias y, en última instancia, vale la
pena el esfuerzo.

Pero, ¿qué sucede cuando estos mecanismos fallan? ¿Qué sucede cuando un
individuo se vuelve cada vez más consciente del trágico sentido de la vida?
¿Está destinado a vivir en un estado constante de desesperación? Si uno mira
profundamente en la vida, ¿está destinado a sufrir profundamente?

Junto con los tres mecanismos represivos esbozados por Zapffe, también
planteó la existencia de un cuarto remedio contra el dolor de la existencia: la
sublimación. La sublimación difiere en especie de los otros tres remedios en
que "es una cuestión de transformación y no de represión". A través de la
sublimación, el individuo aprovecha las grandes cantidades de energía
asociadas con ser vencido por el "dolor de la vida", y utiliza dicha energía para
crear obras creativas de belleza.

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 Academy of Ideas

"A través de los dones estilísticos o artísticos, el dolor de vivir a veces se puede
convertir en experiencias valiosas. Los impulsos positivos atraen al mal y lo
ponen en sus propios fines, aferrándose a sus aspectos pictóricos, dramáticos,
heroicos, líricos o incluso cómicos". (Zapffe).

El mecanismo de sublimación de Zapffe, al que llamó "el más raro de los

medios de protección", es similar al consejo de Nietzsche para aquellos "seres
humanos superiores" cuya disposición los hace incapaces de utilizar los
mecanismos represivos que protegen a las masas del cansancio mundial. Para
estos seres humanos superiores, que "se distinguen de los de abajo por la vista
y el oído, y por la vista y el oído atentamente, inconmensurablemente más"
(GS), Nietzsche recomienda utilizar el arte como medio de revitalización del
sufrimiento que resulta de mirar profundamente a la vida: "La tarea
verdaderamente seria del arte...[es] salvar el ojo de la mirada de los horrores
de la noche y liberar al sujeto con el bálsamo curativo de la ilusión de los
espasmos de la agitación de la voluntad" (El nacimiento de la tragedia,
Nietzsche).

Nietzsche consideraba el arte como un antídoto muy eficaz contra la

perspicacia trágica y los "espasmos y agitaciones de la voluntad" porque
induce lo que él llamaba "Rausch", una palabra alemana traducida como apuro
o intoxicación. Para crear cualquier obra de belleza, o para apreciar
verdaderamente la belleza en el arte o en la naturaleza, primero hay que
entrar en el estado de Rausch: "Para que exista el arte, para que exista la
estética del hacer y del ver, es indispensable una condición fisiológica previa:
Rausch. Rausch debe haber aumentado la excitabilidad de toda la máquina: de
lo contrario, no hay arte". (Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche)

Rausch es un estado raro y único, categorizado por Nietzsche como una de las
experiencias más poderosas posibles para los seres humanos. Cuando un
fenómeno estético estimula tal estado, el individuo es abovedado a un modo
más elevado de ser, caracterizado por el poder, la fuerza y una intoxicación
que refleja la excitación de la sensualidad: "El arte nos recuerda los estados de
vigor animal; es, por un lado, un exceso y desbordamiento de la floreciente
fisicalidad en el mundo de las imágenes y los deseos; por otro, una excitación
de la función animal a través de las imágenes y los deseos de la vida
intensificada; - una mejora del sentimiento de la vida, un estimulante de la
misma. (The Will to Power, Nietzsche)

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 Academy of Ideas

Es porque la belleza estimula los estados de Rausch, "el sentimiento de mayor

fuerza y plenitud", que Nietzsche anunció el arte como "el gran estímulo a la
vida" para aquellos seres humanos superiores cuya trágica perspicacia es
aguda y sensible.

Pero lo que es interesante es el grado en que se necesita una visión trágica de

la naturaleza de la vida para estimular los estados de Rausch. ¿Podría ser que
cuanto más consciente uno sea de las terribles verdades, más experimentará
el estado de éxtasis de Rausch?

Una mirada a la naturaleza del genio permitirá comprender mejor esta

cuestión. Se sabe desde hace mucho tiempo que muchos genios a lo largo de
la historia, cuyos poderes creativos parecen estar por encima de los simples
mortales, han luchado con estados patológicos. Séneca afirmó que "ningún
genio ha existido sin un toque de locura", y Aristóteles afirmó que "los que se
han hecho eminentes en filosofía, política, poesía y artes han tenido
tendencias hacia la melancolía". Más recientemente, Dean Keith Simonton, en
su libro Orígenes del genio, resumió numerosos estudios que han establecido
empíricamente una conexión entre los estados psicopatológicos y la
creatividad.

Quizás al menos algunos de los estados patológicos comunes entre los genios
se ven estimulados por su incapacidad para utilizar los mecanismos represivos
esbozados por Zapffe, lo que resulta en una hiperconciencia de los "horrores
de la noche". Esto explicaría por qué las vidas de muchos genios estaban
constituidas por períodos de severa melancolía, sufrimiento e inactividad
seguidos por estados de creatividad y ectasia, extáticos y productivos, es decir,
Rausch.

Sin acceso a los mecanismos represivos que mantienen a la mayoría de los

individuos en una quilla psíquica relativa, la única manera en que tales
individuos podrían perseverar en la vida después de pasar tanto tiempo
mirando al abismo, es liberarse de su desesperación en un estado casi
sobrehumano de alegría y poder.

Nietzsche, uno de esos genios, pasó gran parte de su vida en estados extremos
de sufrimiento, escribiendo "Soy más un campo de batalla que un hombre".
Sufría físicamente debido a su débil disposición y migrañas extremas, así como

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 Academy of Ideas

emocionalmente debido a su soledad autoimpuesta, y psicológicamente

debido a su completa falta de reconocimiento entre sus compañeros. Y, sobre
todo, sufría de pasar tanto tiempo "contemplando los horrores de la noche";
pero también alcanzaba cimas desconocidas para todos, excepto para unos
pocos.

"Las intensidades de mis sentimientos me hacen estremecer y reír; varias

veces no podía salir de la habitación por la ridícula razón de que mis ojos
estaban inflamados -¿de qué? Cada vez había llorado demasiado en el paseo
del día anterior, no lágrimas sentimentales sino lágrimas de alegría; cantaba y
hablaba sin sentido, lleno de vislumbres que me ponían por delante de todos
los demás hombres". (Selección de cartas de Friedrich Nietzsche)

Si al confrontar la tragedia de la vida uno se abre a experimentar los estados

de Rausch, tal vez la mayoría de los individuos, al utilizar mecanismos de
represión para protegerse a sí mismos de las percepciones trágicas, también
se limitan a una estrecha gama de experiencias, en las que el estado de éxtasis
de Rausch, el gran estímulo para la vida, es raramente, si es que alguna vez, se
experimenta. Al protegerse de las terribles verdades de la existencia humana,
uno también puede estar protegiéndose de experimentar la vida más plena,
profunda y gozosamente. En palabras de Unamuno: "Y la belleza suprema es
la de la tragedia. La conciencia de que todo pasa, de que nosotros mismos
pasamos, y de que todo lo que es nuestro y todo lo que nos rodea pasa, nos
llena de angustia, y esta misma angustia nos revela el consuelo de lo que no
pasa, de lo eterno, de lo bello". (Sentido Trágico de la Vida, Miguel de
Unamuno)

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Nietzsche sobre el genio y la maestría

Publicado el 5 de septiembre, 2016

"¡No hables de dones ni de talentos innatos! Uno puede nombrar toda clase
de grandes hombres que no eran muy dotados. Pero adquirieron grandeza, se
convirtieron en "genios"..." (Humano, demasiado humano, Friedrich
Nietzsche). A menudo miramos a aquellos que han alcanzado la excelencia en
su campo con un sentido de asombro, sintiéndose como si fueran de alguna
manera "sobrehumanos"; poseedores de un don innato del que el resto de
nosotros, meros "mortales", carecemos.

Esta tendencia a "adorar al genio" crea un abismo ficticio que separa a la

humanidad en dos grupos: la minoría capaz de alcanzar la excelencia y la
mayoría destinada a la mediocridad.

Según Nietzsche, esta tendencia a adorar al genio sirve al propósito psicológico

de permitirnos sentirnos satisfechos viviendo una vida mediocre, y
reconfortados en nuestra incapacidad de esforzarnos hacia algún gran objetivo
o visión. Si el genio es un don innato, o tenemos el potencial para el genio o
no lo tenemos. Y si no lo hacemos, entonces no hay nada que el trabajo duro,
la pasión y la persistencia puedan lograr.

Es por eso que como sociedad tendemos a adorar al genio, pensando en la

excelencia como algo innato en lugar de cultivado - nos gusta sentirnos
complacientes en nuestra mediocridad, auto-satisfechos en nuestra falta de
logros: "Porque pensamos bien de nosotros mismos, pero de ninguna manera
esperamos poder hacer el boceto de un cuadro de Rafael o de una escena
como la de una obra de Shakespeare, nos convencemos de que la capacidad
de hacerlo es excesivamente maravillosa, un accidente bastante poco común,
o, si todavía tenemos una sensibilidad religiosa, una gracia de lo alto".
(Humano, demasiado humano, Friedrich Nietzsche)

Es imperativo entender que el genio es alcanzado. El dominio es algo que se

logra a través de años de intensa concentración y práctica. El genio no es
fundamentalmente diferente de ninguno de nosotros. Son simplemente
individuos que han sido superados por una pasión, y han trabajado
diligentemente durante años para perfeccionar su arte y realizar algún ideal
interior.

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 Academy of Ideas

Existe una "ciencia de la maestría": todos los que han alcanzado algún tipo de
excelencia han seguido ciertos pasos comunes; la actividad del genio es
explicable.

"Todas estas actividades se explican cuando uno se imagina a hombres cuyo

pensamiento está activo en una dirección en particular; que usan todo con ese
fin; que siempre observan con entusiasmo su vida interior y la de los demás;
que ven modelos, estímulos en todas partes; que no se cansan de reordenar
su material. El genio tampoco hace otra cosa que aprender primero a colocar
piedras, luego a construir, siempre buscando material, siempre formándolo y
reformándolo. Toda actividad humana es sorprendentemente complicada, no
sólo la del genio: pero ninguna es un "milagro". (Humano, demasiado humano,
Friedrich Nietzsche)

Demasiados de nosotros tenemos pasión - algún tipo de actividad significativa

a través de la cual podemos cultivar nuestra creatividad - pero carecemos de
la confianza de que podemos convertirnos en maestros en ese campo. Así que
relegamos la actividad al estado de "hobby", y en el proceso nos perjudicamos
a nosotros mismos y a nuestro bienestar general en la vida.
A lo largo de la vida nos dedicamos a la "afición" como medio para escapar del
estancamiento de la existencia cotidiana, pero nunca nos lanzamos de lleno a
ella y, por lo tanto, nunca conseguimos nada que tenga un significado real. Al
hacerlo, dejamos que lo que es más precioso en nosotros, la capacidad de
lograr el dominio en un esfuerzo elegido, hacia dónde y morir.
Es importante entender la visión de Nietzsche. Todos tenemos las cualidades
necesarias para convertirnos en genios, pero no todos tenemos la actitud
correcta. Debemos comprender que la maestría es algo cultivado a lo largo de
numerosos años de esfuerzo enfocado, sostenido por la pasión, y guiado por
una visión interna de una meta a alcanzar.
Si nos hemos decidido por una actividad que nos apasiona, debemos dejar de
usar la excusa "No tengo suficiente talento", y darnos cuenta de que tenemos
más que suficiente talento. Lo que nos falta es concentración, persistencia y la
creencia de que a través de años de esfuerzo concentrado podemos
"convertirnos en genios" y alcanzar el éxito:
"todos[los genios] tenían esa diligente seriedad de un artesano, aprendiendo
primero a formar las partes perfectamente antes de atreverse a hacer un gran

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 Academy of Ideas

todo. Se tomaron su tiempo para ello, porque tenían más placer en hacer bien
algo pequeño o menos importante, que en el efecto de un todo deslumbrante.
Por ejemplo, es fácil prescribir cómo convertirse en un buen escritor de
cuentos, pero hacerlo presupone cualidades que habitualmente se pasan por
alto cuando se dice: "No tengo suficiente talento". Que una persona haga cien
o más borradores de cuentos cortos, no más de dos páginas, pero cada uno de
ellos con una claridad tal que cada palabra sea necesaria; que escriba
anécdotas cada día hasta que aprenda a encontrar su forma más concisa y
efectiva; que sea inagotable en la recopilación y representación de tipos y
personajes humanos.... que contemple los motivos de la conducta humana y
que no desdeñe ni un ápice la información acerca de ellos, y que sea un
coleccionista de esas cosas día y noche". En este ejercicio diverso, dejemos
pasar unos diez años: y entonces lo que se crea en el taller también puede ser
presentado ante el ojo del público". (Humano, demasiado humano, Friedrich
Nietzsche).

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La psicología y los principios del dominio

Publicado el 2 de noviembre, 2016

"Nadie puede construir el puente para que camines a través del río de la vida,
nadie más que tú mismo. Hay, sin duda, innumerables caminos, puentes y
semidioses que te llevarían a través de este río; pero sólo a costa de ti mismo;
te empeñarías y perderías. Sólo hay un camino en el mundo al que nadie puede
ir, excepto tú: ¿adónde lleva?". (Nietzsche, Meditaciones inoportunas)

La vida nos presenta a cada uno de nosotros una miríada de posibilidades; los
caminos potenciales que podemos seguir son infinitos. Sin embargo, la meta
es la misma para todos: el logro de una vida plena y vibrante.

Con este reconocimiento nos enfrentamos a un acertijo. Si todos compartimos

el mismo objetivo de alcanzar una vida rica y plena, ¿por qué tantos no lo
logran? ¿Por qué, en palabras de Henry David Thoreau, "la masa de hombres
lleva una vida de desesperación silenciosa"?

Si bien las razones de ello son muchas y variadas, no cabe duda de que existen
condiciones sociales que contribuyen a esta situación. El sistema escolar
moderno, por ejemplo, juega un papel importante en la generación de una
actitud potencialmente patológica de pasividad, al inculcar en nosotros desde
pequeños la idea de que la obediencia, la conformidad y la sumisión
incuestionable a la autoridad son virtudes. Como resultado de este
adoctrinamiento, muchos no logran cultivar una saludable dosis de
autosuficiencia, convirtiéndose en víctimas pasivas de la vida en lugar de
escultores activos de significado y buscadores de significado.

En su libro Angel in Armor (Ángel con armadura), Ernest Becker describió el

camino demasiado común de la pasividad: "Tome al hombre promedio que
tiene que escenificar a su manera el drama de la vida de su propio valor y
significado. De joven siente, como todo el mundo, que en el fondo tiene un
talento especial, algo indefinible pero real para contribuir a la riqueza y al éxito
de la vida en el universo. Pero, como casi todo el mundo, parece que no se
encuentra con el desarrollo de este algo especial; su vida toma el carácter de
una serie de accidentes y encuentros que lo llevan a lo largo de su vida,
voluntariamente, a nuevas experiencias y responsabilidades. Carrera,
matrimonio, familia, acercarse a la vejez - todo esto le sucede a él, él no lo

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 Academy of Ideas

manda. En lugar de escenificar el drama de su propio significado, él mismo es

escenificado, programado por el escenario estándar establecido por su
sociedad". (Ángel con armadura, Ernest Becker)

Cuando nuestra pasividad nos lleva a seguir los caminos de la vida sancionados
colectivamente, y cuando estos caminos demuestran estimular la
desesperación tranquila y la desesperanza sin esperanza, debemos buscar
caminos alternativos y sistemas de valor.

Una de esas alternativas es el camino de la maestría. Proceder en este camino

de vida es descubrir una actividad, oficio o tema que apele a tus intereses, y a
través de años de esfuerzo sostenido y deliberado, esforzarte por convertirte
en un maestro en tu esfuerzo elegido.

En el siglo XIX, Goethe explicó el atractivo de este camino, señalando su

potencial para sacar a uno de una vida de desesperación silenciosa a una vida
constituida por un compromiso más frecuente en una actividad significativa:
"¿Qué hombre en el mundo no encontraría su situación intolerable si eligiera
un oficio, un arte, cualquier forma de vida, sin experimentar una vocación
interior....? Sólo un impulso interior -el placer y el amor- puede ayudarnos a
superar los obstáculos, a preparar un camino y a salir del estrecho círculo en
el que otros pisan sus angustiadas y miserables existencias". (Johann Wolfgang
von Goethe).

A menudo se pasa por alto el camino de la maestría, en gran parte debido a la

vieja convicción de que los grandes intérpretes, en cualquier campo, están
bendecidos con talento innato y capacidades naturales, y que sin estos
"dones" innatos habrían sido incapaces de alcanzar las alturas que han
escalado.

Como explicó en su libro Peak el psicólogo sueco K. Anders Ericsson, la

autoridad mundial líder en rendimiento y experiencia humana: "Es una de las
creencias más duraderas y profundas de todas las creencias sobre la naturaleza
humana, que el talento natural juega un papel importante en la determinación
de la capacidad. Esta creencia sostiene que algunas personas nacen con dotes
naturales que les facilitan convertirse en atletas o músicos sobresalientes o
ajedrecistas o escritores o matemáticos o lo que sea. Si bien es posible que
todavía necesiten cierta cantidad de práctica para desarrollar sus habilidades,

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 Academy of Ideas

necesitan mucho menos que otros que no son tan talentosos y, en última
instancia, pueden alcanzar alturas mucho mayores". (Peak, Anders Ericsson)

Esta creencia profundamente arraigada sobre la naturaleza humana se

remonta al menos a la época de los antiguos griegos, que creían que los dioses
eran los responsables de otorgar el talento natural a aquellos con habilidades
extraordinarias. En el siglo V a.C. el poeta Pindar escribió: "Todos los medios
de la excelencia mortal vienen de los dioses; porque son ellos los que hacen a
los hombres naturalmente sabios, fuertes y elocuentes".

En el siglo XIX esta creencia mantuvo su eficacia, pero en lugar de que los
dioses otorgaran excelencia a los individuos, se creía que era hereditaria y por
lo tanto innata. Francis Galton, primo de Charles Darwin y pensador
consumado por derecho propio, escudriñó los obituarios de jueces, poetas,
músicos, pintores y luchadores dotados, entre otros, para mostrar, en sus
palabras, "cuán grande es el número de casos en los que los hombres más o
menos ilustres tienen parientes eminentes". (Francis Galton)

La convicción de que el talento innato es necesario para ascender a la cima de

cualquier campo, inhibe a muchos de elegir el camino de la maestría. Porque
si la capacidad de alcanzar la grandeza depende del talento innato, uno tiene
el potencial para el dominio o no; y ninguna cantidad de persistencia, pasión y
trabajo duro puede cambiar las limitaciones impuestas por la propia
naturaleza.

Esta creencia sobre la naturaleza humana fue cuestionada en 1993, cuando K.

Anders Ericsson y un equipo de investigadores presentaron un documento
titulado "The Role of Deliberate Practice in the Acquisition of Expert
Performance". Al revisar una enorme cantidad de investigación, concluyeron:
"La búsqueda de características hereditarias estables que pudieran predecir o
al menos explicar el desempeño superior de individuos eminentes ha sido
sorprendentemente infructuosa."

El trabajo de Ericsson generó una proliferación de estudios sobre la naturaleza

del desempeño de los expertos, y hasta el día de hoy el consenso general
coincide con su conclusión: el talento innato no puede explicar la grandeza
alcanzada por los individuos que han llegado a la cima de sus respectivos
campos.

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 Academy of Ideas

Las habilidades heredadas e innatas obviamente existen; algunas son

naturalmente más fuertes, más rápidas, más inteligentes, creativas o
ingeniosas que otras. Pero la investigación contemporánea ha demostrado
que los efectos del talento natural sólo son evidentes en las etapas iniciales,
cuando uno se involucra por primera vez en un oficio o actividad. Debido a la
existencia de talentos innatos, algunos son capaces de adquirir ciertas
habilidades con mayor facilidad que otros, y así llegar a ser más competentes
a un ritmo más rápido.

Pero cuando uno cambia su atención de principiantes a expertos, la

investigación moderna ha demostrado que el talento innato juega poco o nada
en la determinación de cómo los expertos de alto nivel han escalado. En
cambio, el factor clave es la cantidad de tiempo que se ha dedicado a lo que
se denomina "práctica deliberada".

"¡No hables de dones ni de talentos innatos! Uno puede nombrar toda clase
de grandes hombres que no eran muy dotados. Pero adquirieron grandeza, se
convirtieron en ‘genios'". (Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano)

La práctica deliberada es radicalmente diferente del tipo de práctica que la

mayoría de la gente práctica. Como han demostrado las investigaciones,
muchas personas aprenden una habilidad o actividad para un pasatiempo o
una carrera profesional, y una vez que alcanzan un cierto nivel de competencia
entran en una zona de comodidad, se desempeñan y practican de manera más
o menos automática, llegan a una meseta y dejan de mejorar.

En contraste, la práctica deliberada está específicamente diseñada para llevar

los límites y capacidades de uno a niveles cada vez más altos. Lo hace aislando
y mejorando las propias debilidades a través de la repetición, estándares cada
vez más difíciles y el acceso a la retroalimentación continua.

Por eso es muy exigente y demasiado agotador para sostenerlo durante largos
periodos de tiempo. Los investigadores afirman que hay un límite máximo de
4 o 5 horas diarias para practicar de forma deliberada, y que esto debería
escalonarse en sesiones de práctica de 90 minutos como máximo.

Y si no es evidente ya, la práctica deliberada, en palabras de Ericsson, "no es

intrínsecamente agradable". A menudo es frustrante y mentalmente exigente,

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 Academy of Ideas

no sólo por el intenso y sostenido enfoque requerido, sino por las horas - día
tras día y año tras año - que uno debe trabajar en su oficio para acercarse
incluso a la grandeza.

El hecho de que la práctica deliberada no siempre es agradable puede llevar a

algunos a preguntarse por qué alguien elegiría el camino de la maestría. Para
ayudar a entender su atractivo, podemos delinear dos formas generales en las
que es posible alcanzar sentimientos de satisfacción y placer: uno de ellos
pasivo por naturaleza, el otro activo.

La forma pasiva de obtener satisfacción es la forma de gratificación inmediata:

por ejemplo, tomar un par de copas, comer comida chatarra o estar por ahí
viendo la televisión. Mientras que el camino de la gratificación inmediata
requiere poco o ningún esfuerzo e implica una mínima frustración, el sentido
de satisfacción que nos infunde es efímero, y a menudo "negativo", ya que
simplemente elimina los sentimientos de ansiedad e incomodidad.

La forma activa de obtener satisfacción conlleva frustración y requiere no sólo

trabajo duro, sino también la existencia de obstáculos y resistencias que
superar. En la práctica deliberada, por ejemplo, uno se ve forzado a confrontar
sus limitaciones a diario, lo que resulta en frecuentes estados de frustración.
Pero a medida que estas limitaciones se superan a través de un esfuerzo
concentrado y sostenido, uno se ve recompensado con la sensación de que sus
poderes y habilidades están aumentando: que se está acercando a la maestría.
Este tipo de satisfacción no sólo es más gratificante sino también más duradera
que la satisfacción fugaz de la gratificación inmediata.

Pero lo más importante es que el atractivo de la maestría como camino de vida

reside en el hecho de que nos permite tomar el control de nuestra vida. Como
especie nos distinguimos de nuestros antepasados en nuestra capacidad de
dedicarnos al objetivo a largo plazo de convertirnos en maestros en un campo
elegido, y a través del proceso de esforzarnos hacia tal objetivo, esculpir
nuestro carácter y dar forma a nuestro destino. En palabras de Anders
Ericsson: "La concepción clásica de la naturaleza humana está plasmada en el
nombre que nos dimos a nosotros mismos como especie, Homo sapiens....Nos
llamamos "hombre conocedor" porque nos vemos a nosotros mismos
distinguidos de nuestros antepasados por nuestra gran cantidad de
conocimiento. Pero quizás una mejor manera de vernos sería como Homo

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 Academy of Ideas

exercens, u "hombre practicante", la especie que toma el control de su vida a

través de la práctica y hace de sí misma lo que quiere. (Peak, Anders Ericsson).

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El eterno retorno, el sufrimiento y la afirmación de la vida

Publicado el 28 de Febrero, 2016

"El ideal del ser humano de espíritu más elevado, vivo y afirmador del mundo,
que no sólo ha llegado a un acuerdo y ha aprendido a llevarse bien con lo que
fue y es, sino que quiere tener lo que fue y se repite en toda la eternidad,
gritando insaciablemente da capo[desde el principio]". (Más allá del bien y del
mal, Nietzsche).
La idea de Nietzsche del eterno retorno, o eterna recurrencia, es una de sus
ideas más famosas, pero también una de las más incomprendidas. Este
malentendido a menudo se debe a que hay dos perspectivas o maneras de
interpretar esta idea, lo que lleva a algunos a la confusión con respecto a lo
que Nietzsche quería decir exactamente con ella. Nietzsche escribe a veces
sobre el eterno retorno como 1) una teoría científica, y a veces como 2) una
"prueba" psicológica.
El eterno retorno como teoría científica
El eterno retorno como teoría científica es la idea de que todos los eventos y
experiencias en el universo se repetirán una y otra vez por toda la eternidad.
Nietzsche basó esta teoría en algunas suposiciones: 1) que el universo contiene
una cantidad finita de energía (ley de conversación de la energía), 2) que los
estados posibles que esta energía puede asumir son finitos, y 3) que el tiempo
es infinito. Basándose en estas tres premisas, concluyó que todo lo que ocurra
se repetirá hasta el infinito. Desde un punto de vista personal, esto significa
que nuestra propia vida y todo lo que nos sucede y todo lo que
experimentamos, se repetirá una y otra vez, y otra vez..... y otra vez.
"Este mundo: un monstruo de energía, sin principio, sin fin; una firme y férrea
magnitud de
fuerza que no se hace más grande o más pequeña, que no se gasta, sino que
se transforma.... un mar de fuerzas que fluyen y se precipitan juntas,
eternamente cambiantes, eternamente inundadas, con tremendos años de
recurrencia, con un reflujo y un diluvio de sus formas; de las formas más
simples que se esfuerzan hacia las más complejas, de las más tranquilas, rígidas
y frías hacia las más calientes, turbulentas y contradictorias, y luego de nuevo
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 Academy of Ideas

regresan a casa a lo simple fuera de esta abundancia... sin meta, a menos que
la alegría del círculo sea en sí misma una meta.” (The Will to Power, Nietzsche)
El eterno retorno como prueba psicológica
Mientras Nietzsche escribía sobre el eterno retorno como una teoría científica,
estaba mucho más interesado en utilizarlo como una "prueba" psicológica
para determinar si hemos alcanzado un estado de amor fati (amor al destino)
- que Nietzsche veía como el objetivo último de la existencia humana.
"Quiero aprender cada vez más a ver como bello lo que es necesario en las
cosas; entonces seré de los que hacen las cosas bellas. Amor fati: ¡que ese sea
mi amor de ahora en adelante! Algún día deseo ser sólo una que dice sí". (La
Ciencia Gaya, Nietzsche)
(Para más información sobre la relación entre el amor fati y el eterno retorno,
vea nuestro video: Introducción a Nietzsche)
En The Gay Science, Nietzsche recomienda que hagamos el siguiente
experimento de pensamiento, imaginando activamente la situación de la
manera más realista posible. El objetivo es averiguar cuál sería nuestra
reacción a tal mensaje, ya que Nietzsche pensó que esta reacción descubriría
nuestra verdadera, y a menudo oculta, actitud hacia la vida y el universo:
¿Qué pasaría si un demonio te persiguiera en tu soledad más solitaria algún
día o noche, y te dijera...?
tú: "Esta vida, tal como la vives en el presente, y la has vivido, debes vivirla una
vez más, y también innumerables veces; y no habrá nada nuevo en ella, pero
cada dolor y cada alegría y cada pensamiento y cada suspiro, y todos los
indeciblemente pequeños y grandes en tu vida deben venir a ti de nuevo, y
todos en la misma serie y secuencia - y de manera similar esta araña y esta luz
de luna entre los árboles, y de manera similar este momento, y yo mismo. El
eterno vaso de arena de la existencia volverá a girar una vez más, y tú con él,
mota de polvo!" - ¿No te tirarías al suelo y rechinarías los dientes, y maldecirías
al demonio que habló así? ¿O has experimentado alguna vez un momento
tremendo en el que le respondías: "Tú eres un Dios, y nunca oí algo tan
divino"? Si ese pensamiento adquiriera poder sobre ti tal como eres, te
transformaría y tal vez te aplastaría. (La Ciencia Gaya, Nietzsche)

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 Academy of Ideas

El eterno retorno y el sufrimiento

Pasar" esta prueba psicológica, y responder al demonio con alegría en lugar de
disgusto ante el pensamiento de tener que vivir nuestra vida una y otra vez,
innumerables veces más, requiere que reorientemos nuestra actitud hacia el
sufrimiento. El problema de decir sí a cada momento y desear que vuelva una
y otra vez (y así alcanzar un estado de amor fati o "decir sí"), es la presencia
omnipresente e inevitable del sufrimiento en la vida. Para decir "sí" a toda
existencia debemos decir "sí" al sufrimiento.
(Para más información sobre cómo la presencia del sufrimiento puede
dificultar la afirmación de la existencia, consulte nuestro video El sufrimiento
y el sentido de la vida).
El sufrimiento siempre será una característica común de cualquier vida, pero
mientras la mayoría de la gente trata de escapar de su sufrimiento -
ahogándolo con distracciones o amortiguándolo con medicamentos - es
posible desarrollar una relación positiva con él. Podemos aceptar nuestro
sufrimiento, e incluso llegar a amarlo.
La idea de amar su sufrimiento suena extraña e inalcanzable, pero si miramos
hacia atrás en nuestra vida se hace obvio que nuestros mayores cambios y
transformaciones ocurrieron durante tiempos profundamente preocupantes.
Es de conocimiento general que el potencial de crecimiento y cambio
acompaña a las experiencias de dificultad, lucha y fracaso, pero lo que es poco
común es la aplicación de este conocimiento cuando se está en medio de un
dolor profundo o de una dificultad. Cuando sufren, la mayoría de las personas
no lo acogen con agrado y piensan en lo mucho que crecerán a partir de él,
sino que se lamentan por su dolor y tratan de eliminarlo de la manera que
puedan.
Si podemos mantener en nuestra mente en medio del sufrimiento la idea de
que el sufrimiento nos da la posibilidad de crecer, podemos elevarnos por
encima de nuestro dolor, ver su valor y desprendernos de él para poder usarlo,
manipularlo, para nuestro beneficio, al servicio del crecimiento y el cambio.
"Primero debo bajar....más profundo en el dolor que nunca he descendido,
hasta su inundación más negra... ¿De dónde vienen las montañas más altas?

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 Academy of Ideas

Una vez pregunté. Entonces me enteré de que salieron del mar. La evidencia
está escrita en sus rocas y en las paredes de sus picos. Es en la profundidad
más profunda donde lo más alto debe llegar a su apogeo". (Así habló
Zaratustra, Nietzsche)
Esta actitud nos da la capacidad de decir "Sí" a nuestro sufrimiento, y así decir
"Sí" a la vida misma en toda su confusión, caos e incertidumbre. Con tal actitud
responderíamos al demonio: "¡Eres un Dios, y nunca oí algo tan divino!" Si
queremos aprovechar al máximo esta vida turbulenta, y no amargarnos y
estancarnos con el tiempo, debemos aprender a decir "Sí":
"Para el juego de la creación, hermanos míos, se necesita un sagrado "Sí"." (Así
habló Zaratustra, Nietzsche).

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Nietzsche y Moralidad: El hombre superior y la manada

Publicado el 30 de Enero, 2017

En el Prefacio de su obra clásica Sobre la genealogía de la moral, Nietzsche

escribió:

"¿Qué pasaría si un rasgo regresivo acechara en "el buen hombre", un peligro,

una tentación, un veneno, un narcótico, para que el presente viviera a
expensas del futuro? ¿Quizás con más comodidad y menos peligro, pero
también de una manera más mezquina y mezquina? ... De modo que la
moralidad misma sería la culpable si el hombre nunca alcanzara el más alto
poder y esplendor posibles para el tipo de hombre ¿Así que esa moralidad en
sí misma era el peligro de los peligros?" (Sobre la Genealogía de la Moralidad)

La mayoría de la gente no cuestiona por qué las cosas son consideradas

moralmente buenas o malas, más bien acríticamente, y en gran medida
inconscientemente, adoptan los "juicios de valor del bien y del mal"
dominantes en su sociedad.

Durante los últimos 2000 años, la moral dominante en Occidente, según

Nietzsche, ha sido una moral "antinatural", que, en sus palabras, se vuelve
"contra los instintos de la vida". Nietzsche previó que esta moralidad reinaría
en el mundo occidental en un futuro previsible, y fue para él "el peligro de los
peligros" - una moralidad en la que todos los individuos, incluso aquellos con
el potencial de elevarse por encima de la masa mediocre, se ven presionados
a convertirse en

"un tipo más pequeño, casi ridículo, un animal de manada, algo deseoso de
complacer, enfermizo y mediocre." (Más allá del bien y del mal)

¿Por qué una moral "antinatural" -un "veneno" que se ha extendido "por todo
el cuerpo humano" (Sobre la Genealogía de la Moralogía)- ha ganado el
dominio sobre la civilización occidental? Para responder a esta pregunta, se
debe examinar la categorización de Nietzsche de los individuos en dos tipos
distintos: los seres humanos superiores y los que pertenecen al rebaño.

Dentro de la categoría de los seres humanos superiores, hay dos tipos

principales. Hay genios creativos, "los hombres de gran creatividad, los

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 Academy of Ideas

hombres realmente grandes según mi entendimiento" (La Voluntad de Poder),

que, a través de una rara combinación de naturaleza y nutrición, son capaces
de dedicar su vida a un oficio y otorgar al mundo obras de belleza asombrosas.

Junto a los genios creativos, están los humanos superiores más numerosos que
no escalan las alturas del genio, y por lo tanto ocultos al ojo del público, sus
vidas están "sin canciones y cantantes" (La Aurora). Sin embargo, la vida de
este hombre superior más común no es cualitativamente diferente de la vida
del genio creativo; ambos comparten rasgos de carácter similares que los
separan de la manada.

Los humanos superiores tienen un proyecto de vida unificador, y son

consumidos por el impulso de actualizar sus elevadas metas. Este proyecto
unificador no se lleva a cabo para la gratificación a corto plazo, sino como
resultado de la vasta perspectiva histórica del hombre superior, es una forma
de trabajo realizado bajo el ojo de los siglos - una meta cuyos efectos
permanecerán mucho tiempo después de la muerte física del hombre
superior.

Como escribió Nietzsche en Humano demasiado humano: "[El individuo

moderno] se centra demasiado estrechamente en su corta vida... y quiere
arrancar él mismo los frutos del árbol que planta, por lo que ya no le gusta
plantar aquellos árboles que exigen un siglo de cuidado constante y que están
destinados a dar sombra a largas sucesiones de generaciones". (Humano
demasiado humano)

Para este tipo de trabajo noble el hombre superior requiere su soledad y

libertad de la manada - los "innumerables... hombres pequeños y piadosos"
(Así hablaba Zaratustra). Como escribió Nietzsche:

"El concepto de grandeza implica ser noble, querer ser uno mismo, ser capaz
de ser diferente, estar solo y tener que vivir independientemente." (Más allá
del bien y del mal)

Permaneciendo solo y viviendo independientemente, el hombre superior

permanece ajeno a las preocupaciones mezquinas que ocupan el rebaño, y por
lo tanto es inmune tanto a los elogios como a las críticas que emanan de las
bocas de muchos.

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 Academy of Ideas

"Hay una soledad dentro de él que es inaccesible para alabar o culpar, su

propia justicia que está más allá de toda apelación" (La Voluntad de Poder)

Consciente de la tarea trascendental que tiene por delante, y del potencial de

grandeza que hay dentro de él, el hombre superior siente un sentimiento de
reverencia hacia sí mismo; e incluso en presencia de grandes sufrimientos,
afirma la vida como un "ser humano orgulloso y bien hecho que dice Sí, que
está seguro del futuro, que garantiza el futuro". (Ecce Homo)

En contraste con estos humanos superiores, existen los muchos - la manada.

El rebaño se compone de dos tipos: el último hombre y el esclavo.

El último hombre es el hombre mediocre por excelencia. Esforzándose

únicamente por la comodidad y la satisfacción, un fin que lo hace perezoso y
despreciable, el último hombre está totalmente desprovisto de cualquier
impulso creativo interior, y ciego a los valores más elevados que hacen posible
la creatividad.

El esclavo, en cambio, es un ser humano débil y enfermizo, que sufre de sí

mismo y está lleno de lo que Nietzsche llamó resentimiento - un odio
enconado a la vida generado por sentimientos de impotencia frente a una
realidad externa que siente que es abrumadora y amenazante.

"Hay entre los hombres como en cualquier otra especie animal un exceso de
fracasos, de enfermos, degenerados, enfermos, que sufren necesariamente;
los casos exitosos son, también entre los hombres, siempre la excepción" (Más
allá del Bien y del Mal).

La presencia del resentimiento evoca sentimientos de envidia dentro del

esclavo hacia todos aquellos que no sufren como ellos - es decir, los seres
humanos superiores. Esta envidia motiva al esclavo a vengarse de los humanos
superiores. Al unirse para obtener un "sentimiento común de poder" -el único
tipo de poder disponible para el esclavo- y bajo el pretexto de llamadas a la
igualdad, el esclavo intenta llevar a un nivel más mediocre a todos los que
están por encima de él mediante la construcción de una moral de esclavo, o
de rebaño.

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 Academy of Ideas

"La moral que se despojaría al hombre de sí mismo es la moral de la decadencia

por excelencia: el hecho de que "yo estoy declinando", transpuesto al
imperativo, "todos ustedes deberían decaer"... Esta única moral que se ha
enseñado hasta ahora, la del despojamiento del yo, revela una voluntad hasta
el final; fundamentalmente, niega la vida. (Ecce Homo)

Una moral de rebaño invierte los valores naturales de la vida. El individuo que
es fuerte e independiente - que alcanza sentimientos de poder
espontáneamente a través de sus esfuerzos creativos y su "gran salud" - es
considerado por la moralidad del rebaño como "malvado". Por otro lado, todos
los que pertenecen a la manada: los últimos mediocres, y los esclavos débiles
e impotentes -los "vengativos disfrazados de jueces" (OGM)- son considerados
como "buenos".

Como dijo Nietzsche en Ecce Homo: "Finalmente -esto es lo más terrible de

todo- el concepto del hombre bueno significa que uno está del lado de todo lo
que es débil, enfermo, fracasado, sufriendo de sí mismo... se cruza el principio
de la selección -un ideal se fabrica a partir de la contradicción contra el ser
humano orgulloso y bien dotado que dice Sí, que está seguro del futuro, que
garantiza el futuro- y que ahora se le llama malvado... -¡Y todo esto se creía,
como moralidad!". (Ecce Homo)

La moralidad de la manada es el "peligro de los peligros" por su capacidad de

seducir a los ansiosos y temerosos ante la incertidumbre y el aislamiento
asociados a la lucha por la grandeza. En la confusión y angustia de su
desarrollo, anhelando "descansar de sí mismos por una vez... para estar libres
de lo que los oprime" (La Voluntad de Poder), la moralidad del rebaño actúa
como la voz de una sirena que ofrece al hombre potencial superior una manera
de escapar de su pesado destino, hacia la comodidad de la mediocridad y la
inmersión en la masa.

Si la moralidad del rebaño se vuelve demasiado efectiva para derribar todo lo

que es más elevado y extraordinario, el nihilismo se extenderá por todo el
mundo. Sin los valores más elevados encarnados por los hombres superiores,
la creatividad, las obras de belleza asombrosa, y la capacidad de luchar por los
ideales, estarán ausentes. En cambio, los valores de comodidad y satisfacción,
tan apreciados por el rebaño, serán venerados como los valores supremos, y

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 Academy of Ideas

como resultado el rebaño engullirá a toda la humanidad y "la existencia [será]

privada de su gran carácter" (Ecce Homo).

Los temores de Nietzsche de un mundo así fueron expuestos en un pasaje de

On the Genealogy of Morality:

"Hoy no vemos nada que quiera crecer más, sospechamos que las cosas
seguirán bajando, bajando, adelgazándose, más bondadosas, más prudentes,
más cómodas, más mediocres, más indiferentes... Esto es precisamente lo que
se ha convertido en una fatalidad... junto con el miedo al hombre también
hemos perdido nuestro amor por él, nuestra reverencia por él, nuestras
esperanzas por él, incluso la voluntad hacia él. La visión del hombre ahora nos
cansa, ¿qué es el nihilismo hoy si no es eso? (Sobre la Genealogía de la
Moralidad)

En el intento de evitar que las generaciones futuras sucumbieran a este efecto

de nivelación, Nietzsche dedicó mucho tiempo en sus escritos a realizar una
"revalorización de los valores", con la esperanza de disminuir el efecto de la
moralidad del rebaño en el desarrollo de los hombres superiores.

Esta revalorización de los valores depende de la comprensión de que la

moralidad del rebaño no es una moralidad objetiva y universal que vincule a
todos, sino que es meramente

"un tipo de moral humana al lado de la cual, ante la cual, y después de la cual
muchos otros tipos, por encima de toda moral superior, son, o deberían ser
posibles." (Más allá del Bien y del Mal)

Mientras que la moral del rebaño "dice obstinadamente...'Yo soy la moral

misma, y nada más que la moral'" (Más allá del Bien y del Mal), el individuo
superior debe darse cuenta de que "Las ideas del rebaño deben gobernar en
el rebaño - pero no extenderse más allá de él" (La Voluntad de Poder). No debe
prestar atención a las afirmaciones de universalidad, valores y "deberes"
morales de la moral del rebaño, sino que debe descubrir sus propios valores
superiores para ayudarle a llevar a cabo su proyecto de vida unificador.

Al descubrir sus propios valores superiores, el hombre superior debe darse

cuenta de que, como individuo altamente diferenciado con una visión única de

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 Academy of Ideas

la vida, su bien es sólo suyo y, por lo tanto, no debe predicar ni imponer su

moralidad superior a los demás. Como Zaratustra aconsejó:

"Hermano mío, si tienes una virtud y ella es tu virtud, entonces la tienes en

común con nadie." Incluso nombrar la propia virtud la haría demasiado común;
si hay que hablar de ella, debería serlo: "Este es mi bien; esto es lo que amo;
me agrada totalmente; así de solo quiero el bien. No lo quiero como ley de un
dios; no lo quiero como estatuto y necesidad humana". (Así habló Zaratustra)

En la época de Nietzsche, como en la nuestra, existe una plétora de individuos

que desean perseguir y derribar a aquellos que se elevan por encima de la
masa mediocre, enmascarando su envidia con llamadas a la igualdad. Por lo
tanto, estas ideas parecerán elitistas y desagradables para la gran mayoría de
la gente. Pero para Nietzsche, estas ideas no eran para la mayoría: "Nuestras
ideas más elevadas deben - y deben - sonar como locuras y a veces como
crímenes cuando son escuchadas sin permiso por aquellos que no están
predispuestos y predestinados para ellos" (Más allá del Bien y del Mal)

Nietzsche estaba seriamente preocupado por asegurar que el mundo siguiera

siendo fértil para el crecimiento de la verdadera excelencia humana. Así,
escribió sólo para el hombre superior, instándole a superar las tentaciones de
la moralidad del rebaño y, en su lugar, a seguir su propio camino heroico de
vida, y al hacerlo, proporcionar inspiración para las futuras generaciones de
hombres superiores potenciales.

Pero Nietzsche no era optimista en cuanto a que el futuro sería bueno para la
existencia de seres humanos superiores. La moralidad de la manada es una
bestia poderosa con la fuerza de la mayoría detrás de ella, y durante los
últimos dos milenios ha luchado.

"una guerra común contra todo lo que es raro, extraño, privilegiado, el hombre
superior, el alma superior, el deber superior, la responsabilidad superior, y la
abundancia de poder creativo y maestría." (Más allá del Bien y del Mal)

La moral del rebaño sostiene no sólo las ideologías socialistas, cuyos

defensores Nietzsche llamó "imbéciles y cabezas planas socialistas" (Más allá
del bien y del mal) que desean provocar la "degeneración y la disminución del
hombre en el animal de rebaño perfecto" (Más allá del bien y del mal), sino

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 Academy of Ideas

también los numerosos movimientos de justicia social que amenazan con

engullir al mundo occidental con una nueva ola de moralidad del rebaño.

Dado que la moralidad del rebaño está viva en la actualidad, podemos, con
Nietzsche, plantear una pregunta que él creía muy pertinente en su época, y
que sigue siéndolo en la nuestra: "Hoy, ¿es posible la grandeza?" (Más allá del
bien y del mal)

Pero aparte de la cuestión de si la verdadera grandeza es posible hoy en día,

el hecho de que la moralidad del rebaño esté viva y bien debe ser motivo de
preocupación desde otro ángulo. Para el esclavo, a pesar de la fachada
inocente que despliega con su moralidad de manada y su llamado a la igualdad,
no desea cambiar el mundo para mejor. En cambio, impulsado por el
resentimiento y la envidia, busca ganar poder social y político con el propósito
de provocar la destrucción como compensación por sus propias impotencias y
fracasos personales.
La siguiente visión de Nietzsche resulta ser una advertencia pertinente para el
mundo moderno: "Cuando algunos hombres no logran lo que desean hacer,
exclaman airadamente: "¡Que todo el mundo perezca! Esta emoción repulsiva
es la cúspide de la envidia, cuya implicación es "Si yo no puedo tener algo,
nadie puede tener nada, nadie debe ser nada". (El Amanecer).

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 Academy of Ideas

Nietzsche y la psicología: Cómo convertirse en quien eres

Publicado el21 de febrero, 2017

En 1888, pocos meses antes del final de su período más prolífico y final de
escritura, Friedrich Nietzsche escribió en Ecce Homo: "Que un psicólogo sin
igual habla de mis escritos - esta es quizás la primera vez que un buen lector
se entera." (Ecce Homo)

Nietzsche se veía a sí mismo como el primer psicólogo entre los grandes

filósofos, escribiendo: "¿Quién de los filósofos que me precedieron era
psicólogo? Antes de mí simplemente no había psicología" (Ecce Homo)

Dado que Sigmund Freud, Carl Jung y Alfred Adler, tres gigantes de la
psicología del siglo XX, estaban fuertemente influenciados por las
percepciones psicológicas de Nietzsche, su grandiosa autoevaluación parece
haber contenido al menos un núcleo de verdad.

Las investigaciones psicológicas de Nietzsche no se llevaron a cabo en aras de

una especulación teórica desinteresada; como a sus ojos, el conocimiento
siempre debe ser buscado ante todo con el propósito de energizar la vida. En
su ensayo Sobre el uso y abuso de la historia para la vida, citó a Goethe: "Odio
todo lo que me instruye sin aumentar o vigorizar directamente mis
actividades." (Goethe)

Nietzsche emprendió sus aventuras psicológicas para descubrir cómo cumplir

la máxima que formaba el subtítulo de su autobiografía Ecce Homo - "How One
Becomes What One Is". En la Ciencia Gaya, Nietzsche se hizo eco de esta idea:
"¿Qué dice tu conciencia? - "Te convertirás en la persona que eres"." (La
Ciencia Gaya)

En este vídeo vamos a arrojar luz sobre lo que significa "ser quien eres" y, en
el proceso, explorar algunas de las fascinantes percepciones psicológicas de
Nietzsche.

Innumerables filósofos han intentado comprender la mente humana, discernir

sus tendencias, sesgos, potenciales, naturaleza y origen. Pero Nietzsche afirmó
que todos los que lo precedieron estaban cegados en sus aventuras
psicológicas por una aceptación incuestionable no sólo de las creencias

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 Academy of Ideas

socialmente prevalecientes y de las normas morales, sino, lo que es más

importante, por el temor de explorar las profundidades dentro de sí mismos.
En Más allá del bien y del mal, Nietzsche explicó: "Toda la psicología hasta
ahora ha estado atascada en prejuicios morales y miedos: no se ha atrevido a
descender a las profundidades." (Más allá del bien y del mal)

Nietzsche concibió la psique como constituida por capas multidimensionales y

con una complejidad que hace imposible el conocimiento total y completo de
ella. Heráclito, el filósofo griego presocrático cuyos aforismos ejercieron una
fuerte influencia en el desarrollo de las ideas de Nietzsche, capturó la compleja
cualidad de la psique:

"Si fueras en busca de ella, no encontrarías los límites del alma [psique],
aunque recorrieras cada camino - tan profundo es su medida [logos]".
(Heráclito)

Nietzsche escribió de manera similar: "¿Cómo puede el ser humano conocerse

a sí mismo? Es una cosa oscura y velada; y si la liebre tiene siete pieles, el
humano puede mudarse setenta veces siete y aún así no ser capaz de decir,
‘Ahora eso es lo que realmente eres, eso ya no es la cáscara exterior'".
(Meditaciones intempestivas III)

La mayoría de los individuos, temiendo las complejas profundidades internas,

permanecen en la capa superficial y superficial de su psique,
"industriosamente conscientes de su comedia común y no de sí mismos".
(Meditaciones inoportunas III) Nietzsche, que no era de los que seguían a la
multitud, adoptó un enfoque opuesto: "He emprendido algo que no todo el
mundo puede emprender: he descendido a las profundidades, me he aburrido
en los cimientos." (Amanecer de la mañana)

No es infundado el miedo a descender a las profundidades de la propia psique,

por lo que es "algo que no todo el mundo puede emprender". Para aquellos
que carecen de suficiente coraje y no tienen talento para las investigaciones
psicológicas, un descenso voluntario a los fundamentos internos de la propia
mente podría engendrar una locura temporal, o en raras ocasiones,
permanente. Escribiendo sobre los peligros a los que se enfrenta el
"aventurero y circunnavegador de ese mundo interior llamado ‘ser humano'",
Nietzsche escribió: "Entra en un laberinto y multiplica por mil los peligros que

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 Academy of Ideas

la vida en sí misma trae consigo, de los cuales no es menor que nadie pueda
ver cómo y dónde pierde su camino, se vuelve solitario y es despedazado por
algún minotauro cavernícola de conciencia" (Más allá del Bien y del Mal).

Mientras que explorar las profundidades interiores puede ser un peligro

insensato para muchos, es un esfuerzo necesario para unos pocos. La psique
de una pequeña minoría de individuos, en comparación con la de la masa
abrumadora, está constituida tanto por una mayor profundidad como por un
mayor grado de confusión. Para asegurarse de que no se vean desgarrados por
las contradicciones, los conflictos y los abismos internos, estos individuos se
ven obligados a explorar e imponer orden en su psique, formándose y
esculpiéndose a sí mismos en una "totalidad armoniosa".

Nietzsche presentó a Goethe como el individuo ejemplar que fue capaz de

imponer forma a su caos interior. Describiendo a Goethe, Nietzsche escribió:
"Lo que él quería era la totalidad... se disciplinó a sí mismo a la totalidad, se
creó a sí mismo." (Crepúsculo de los ídolos)

Crearse a sí mismo no significa formarse de la nada. Como humanos, no

podemos, como algunos afirman falsamente, ser moldeados de la manera que
queramos. Cada uno de nosotros, según Nietzsche, tiene una naturaleza
profunda y duradera que pone límites definidos a quién y en qué podemos
convertirnos.

"En el fondo de nosotros, realmente "en el fondo", hay, por supuesto, algo que
no se puede enseñar, algún granito de fatum espiritual [destino personal o
destino], de decisión predeterminada y respuesta a preguntas seleccionadas
predeterminadas. Siempre que un problema cardinal está en juego, se habla
de un inmutable "este soy yo". (Más allá del bien y del mal)

Nuestra naturaleza está esculpida no sólo por las primeras experiencias

personales y los rasgos y disposiciones heredados de nuestros antepasados,
sino también, según Nietzsche, por las fuerzas históricas. Las tradiciones y los
"experimentos" de las culturas pasadas continúan viviendo dentro de
nosotros, influyendo en nuestra vida y experiencia desde las capas más
profundas de nuestra psique.

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 Academy of Ideas

"El pasado de todas las formas y formas de vida, de culturas que antes estaban
una al lado de la otra o una encima de la otra, ahora....fluye en nosotros "almas
modernas"; nuestros impulsos ahora corren de vuelta a todas partes; nosotros
mismos somos una especie de caos". (Más allá del bien y del mal)

Dado que el "pasado de todas las formas y modos de vida" sigue viviendo en
nosotros, Nietzsche propuso que necesitamos comprometernos en una
exploración activa de la historia, si queremos alcanzar el autoconocimiento.

"La auto-observación directa no es suficiente para que nos conozcamos a

nosotros mismos: necesitamos historia, porque el pasado fluye dentro de
nosotros en cien olas".

Así como el pasado sigue viviendo en las culturas modernas, encarnado en

mitos, tradiciones e instituciones, así también nuestra psique ha sido
moldeada y esculpida por las edades pasadas.

La tendencia del individuo moderno a sentir que ha sido arrojado y

abandonado arbitrariamente en un mundo absurdo es el resultado directo de
la falta de lo que Nietzsche llamó un "sentido histórico", de no tener una
conexión consciente con el pasado y, por lo tanto, de no haber cavado sus
propias raíces a través de los estratos de la historia.

En un primer ensayo titulado Sobre el uso y abuso de la historia para la vida,

Nietzsche contrastó "la condición de un pueblo que ha perdido la fe en su
historia antigua y ha caído en una inquieta....y en una búsqueda constante de
novedad tras novedad", con el individuo que ha cultivado un "sentido
histórico", y ha alcanzado "el sentido de bienestar de un árbol para sus raíces,
la felicidad de conocerse a sí mismo de una manera no enteramente arbitraria
y accidental, sino como alguien que ha crecido a partir de un pasado, como
heredero, como flor y como fruto".

Pero no son sólo las culturas de los milenios pasados las que siguen viviendo
dentro de nosotros. Porque en las capas más profundas de nuestra psique
existen impulsos e impulsos prehistóricos. Así como nuestro cuerpo contiene
reliquias de etapas de desarrollo anteriores, que se remontan incluso a la era
de los reptiles, así también nuestra psique contiene dentro de sus

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 Academy of Ideas

profundidades impulsos primitivos que se remontan a la prehistoria de la

humanidad y la animalidad.

Todo ser humano, no importa cuán civilizado y desarrollado en la superficie,

sigue siendo un hombre animal y arcaico dentro de las profundidades de su
ser.

"He descubierto por mí mismo que la antigua humanidad y animalidad, de

hecho toda la edad primaria y el pasado de todo ser sensible continúa en mí
para crear, amar, odiar, inferir." (La Ciencia Gaya)

En estas capas incivilizadas reside lo que Zaratustra llamó "la bestia interior" -
inclinaciones potencialmente destructivas que pueden alcanzar y poseer al ser
humano, como el impulso a la agresión y la lujuria sexual desenfrenada.

En lugar de abogar por la represión de la bestia en su interior, Nietzsche

recomendó que exploráramos y nos familiarizáramos con estos vestigios
potencialmente destructivos del pasado antiguo. Así como un río enfurecido
puede ser aprovechado por su energía, así también las capas incivilizadas de la
psique, si son canalizadas y manejadas apropiadamente, pueden vitalizar la
vida.

"El pensamiento más miope y pernicioso quiere hacer que las grandes fuentes
de energía, esos torrentes salvajes del alma que a menudo brotan tan
peligrosa y abrumadoramente, se sequen por completo, en lugar de poner su
poder en servicio y economizarlo". (Nietzsche)

Pero no son sólo los impulsos destructivos los que residen en las capas
prehistóricas de nuestra psique; también existe lo que Nietzsche llamó el
"animal divino" - instintos antiguos, "impulsos reguladores, inconscientes e
infalibles" (Sobre la Genealogía de la Moralogía), los que permitieron a
nuestros antepasados sobrevivir e incluso florecer en ambientes duros e
inciertos antes del surgimiento de la forma moderna de la conciencia.

El individuo moderno ha perdido casi todo contacto con estos instintos

antiguos. Basándose únicamente en su conciencia, su "órgano más débil y
falible", tropieza ciegamente por la vida, sin darse cuenta de que en los
recovecos de su mente hay ayudantes arcaicos que, si supiera cómo utilizarlos,

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 Academy of Ideas

podrían ayudarle en las muchas situaciones de la vida en las que la conciencia

falla.

Hablando del individuo moderno, Nietzsche escribió: "Ha perdido y destruido

su instinto, y ya no puede confiar en el "animal divino" y soltar las riendas
cuando su entendimiento falla y su camino conduce a través de los desiertos".
(Meditaciones intempestivas II)

La presencia de impulsos históricos, prehistóricos y animales ha contribuido a

la existencia de una "abundancia de impulsos e impulsos contrarios" dentro de
nosotros - "nosotros mismos somos una especie de caos", como dijo
Nietzsche. A diferencia de otros filósofos que han postulado que la mente
humana es ante todo algo unitario, Nietzsche la proclamó radicalmente como
una multiplicidad, una agregación de entidades psicológicas entrelazadas.

"La imagen más general de nuestra esencia es una asociación de impulsos, con
rivalidad constante y alianzas particulares entre nosotros." (La Voluntad de
Poder)

Conceptualizando la psique humana "como estructura social de los impulsos y

afectos" - como una especie de ciudad, en la que viven simultáneamente
numerosas sub-personalidades en conflicto - la tarea que Nietzsche se fijó para
sí mismo, y para sus lectores, era armonizar la "abundancia de impulsos e
impulsos contrarios", y proporcionar coordinación a la plétora de fuerzas que
compiten en su interior.

Propone que tal coordinación puede lograrse a través de la agencia de una

"idea organizadora", o "pasión dominante" - un impulso "maestro" dominante
que forma el "centro viviente" de la psique, y coopta a todos los demás
impulsos para actuar en subordinación a su fin. La idea de organizar no se
encuentra a través de un acto de voluntad, sino que, al poseer un tipo de
inteligencia propia, se revela a lo largo de la vida. Uno simplemente tiene que
estar atento a tal impulso maestro, y no obstaculizar su crecimiento y
actividad.

"La "idea" organizadora que está destinada a gobernar sigue creciendo en el

fondo -comienza a mandar; lentamente nos lleva de vuelta de los caminos
secundarios y de los caminos equivocados; prepara las desigualdades y las

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 Academy of Ideas

aptitudes que un día serán indispensables como medios hacia un todo - uno
por uno, entrena todas las capacidades subordinadas antes de dar cualquier
indicio de la tarea dominante, "meta", "objetivo", o "significado"". (Ecce
Homo)

La idea organizadora, en otras palabras, ordena la plétora de fuerzas que

compiten en la propia psique de una manera que le permite a uno esforzarse
con una devoción unánime hacia una meta heroica que le da sentido a la vida.

Nietzsche resumió la importancia de la idea organizadora en dar forma a la

propia psique en la siguiente nota inédita: "Es un mito creer que
encontraremos nuestro ser auténtico después de haber dejado atrás u
olvidado una cosa u otra....Hacerse a nosotros mismos, dar forma a una forma
a partir de varios elementos - esa es la tarea! La tarea de un escultor! de un
ser humano productivo!" (Nietzsche).

Las percepciones psicológicas de Nietzsche son amplias, variadas y siempre

penetrantes, como resultado de su ardiente convicción de que la psique del
hombre moderno necesitaba desesperadamente ser diseccionada.

Pero a pesar de sus penetrantes observaciones, hay críticos que afirman que
sus ideas sobre la naturaleza de la mente humana son irrelevantes debido al
hecho de que a la temprana edad de 44 años fue víctima de una enfermedad
mental que le acompañó hasta el final de su relativamente corta vida.
Ignorando el hecho de que su enfermedad puede haber sido de origen
orgánico, hay quienes se preguntan: ¿Por qué debería alguien prestar atención
a las ideas sobre cómo "ser quien eres" de un hombre que se volvió loco?

Para responder a esta pregunta, concluiremos con un pasaje de las notas

inéditas de Nietzsche, en las que parece prefigurar el destino que le
correspondería más adelante en su vida.

"Hay un dicho falso: "¿Cómo puede alguien que no puede salvarse a sí mismo
salvar a otros?" Suponiendo que tenga la llave de tus cadenas, ¿por qué tu
cerradura y la mía son iguales?" (Nietzsche, KSA 10:4[4])

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 Academy of Ideas

Nietzsche y Dioniso: La tragedia y la afirmación de la vida

Publicado el 14 de marzo, 2017

En su libro Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche escribió: "Con esto estoy de

nuevo en el suelo del cual mi intención, mi habilidad crece - yo, el último
discípulo del filósofo Dionisio." (Crepúsculo de los ídolos)

Durante toda su carrera como escritor, Nietzsche estuvo fuertemente

influenciado por el dios griego Dionisio, el "dios de muchas formas" y de
inefables profundidades.

Describiendo la naturaleza multifacética de Dioniso, Walter Otto escribió:

"Toda la antigüedad ensalzó a Dioniso como el dios que le dio vino al hombre.
Sin embargo, también era conocido como el dios delirante cuya presencia
enloquece al hombre y lo incita al salvajismo e incluso al ansia de sangre. Era
el confidente y compañero de los espíritus de los muertos... Las flores de la
primavera también lo atestiguaban. La hiedra, el pino, la higuera eran muy
queridos para él. Sin embargo, por encima de todas estas bendiciones en el
mundo natural de la vegetación estaba el don de la vid... Dioniso era el dios
del éxtasis más bendito y del amor más embelesado. Pero también era el dios
perseguido, el dios sufriente y moribundo, y todos a los que amaba, todos los
que lo atendieron, tuvieron que compartir su trágico destino". (Walter Otto,
Dioniso: Mito y Culto)

Los numerosos mitos y cultos que rodeaban a Dioniso ejercieron una gran
influencia en la sociedad de la antigua Grecia, y en ellos Nietzsche percibió algo
que sentía que le faltaba en el mundo moderno: una celebración de lo que él
llamaba una "disposición trágica". Nietzsche subrayó la importancia de vivir
con una conciencia trágica de la vida, y afirmó que sólo a través del cultivo de
tal estado se puede lograr el crecimiento genuino, la creatividad, la grandeza
y la capacidad de afirmar verdaderamente la vida.

"Sólo hay una esperanza y una garantía para el futuro de lo humano; en esto
radica que la disposición trágica no perecerá." (Nietzsche)

Dibujo del asombroso libro de Walter Otto, Dionisio: Mito y Culto, así como
del corpus filosófico de Nietzsche, en este vídeo investigaremos la naturaleza
de Dioniso a través de los diversos mitos y cultos que rodeaban a este dios del

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 Academy of Ideas

mundo antiguo. En el proceso, descifraremos por qué Nietzsche estaba

constantemente embelesado con la figura de Dioniso, e iluminaremos sus
ideas sobre la naturaleza de la tragedia y su conexión con la grandeza humana
y la afirmación de la vida.

"Un dios intoxicado", escribió Walter Otto sobre Dioniso, "un dios loco!
Verdaderamente una idea que exige nuestro pensamiento más profundo."
(Walter Otto, Dioniso: Mito y Culto)

Al contemplar el significado y el significado de Dioniso, el lugar más apropiado

para comenzar es el mito de su nacimiento. Dioniso fue concebido por una
mujer mortal, Semele, y un dios inmortal, Zeus. Mientras aún estaba en el
vientre de su madre, fue destruida por un torrente de rayos de Zeus. En peligro
de perecer con su madre, Zeus tomó el Dioniso no nacido de las llamas que
envolvieron a su madre, y cosió a Dioniso en su muslo; cuidando de él hasta
que estuviera desarrollado y lo suficientemente sano para salir al mundo.

Hijo del reino mortal y divino, nacido primero de una mujer mortal y luego de
un dios inmortal, Dionisio era conocido en el mundo antiguo como "el dos
veces nacido"; un dios de naturaleza dual y paradoja, cuya esencia desde el
principio lo diferenció de otros dioses como especialmente enigmático.

El sufrimiento y la muerte que caracterizaron el mito del nacimiento de Dioniso

prefiguraron no sólo su destino, confiriéndole el epíteto de "dios sufriente y
moribundo", sino el destino de todos aquellos que lo cuidaron o se interesaron
por él. La tragedia o la locura les sucedió a todos. La hermana de su madre,
Ino, por ejemplo, que se encargó de cuidar al recién nacido, y el huérfano de
madre, Dionisio, murió en un ataque de locura al lanzarse al mar con su propio
hijo pequeño en brazos.

En todos los mitos, cada vez que aparece Dionisio, viene violentamente y de
manera alarmante. Su presencia despierta una sensación de urgencia, éxtasis
y terror en los corazones de todos los que están cerca de él. La urgencia que
su presencia evoca se debe a la naturaleza secreta inexpresable y agonizante
de su ser, al hecho de que simboliza "los eternos enigmas de la dualidad y la
paradoja" (Walter Otto, Dionisio: Mito y Culto). Pues, ¿qué se puede hacer
cuando llega Dioniso y uno se enfrenta con una conciencia descarnada de la

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 Academy of Ideas

naturaleza desconcertante de la realidad, pero vuelve a caer en la euforia o

pierde el contacto en una locura transitoria?

"Este espíritu de dualidad que distingue a Dionisio... es la fuente de la

fascinación y la confusión que todo lo que es Dionisíaco evoca, porque es el
espíritu de un ser salvaje. Su venida trae locura." (Walter Otto, Dioniso: Mito y
Culto)

La locura que inspira su llegada puede ser comprendida más claramente en los
mitos de las ninfas y ménades; grupos de mujeres que cuidaron y alimentaron
al joven Dioniso, y que, cuando maduró, fueron poseídas por su espíritu salvaje
y conducidas a las montañas, donde cuidaron a los jóvenes de los animales
salvajes, o bien los hicieron pedazos y devoraron su carne cruda.

"El dios que hace tambalear la mente, el dios que se aparece a la humanidad
en la más urgente inmediatez, es bienvenido y festejado por las mujeres en un
éxtasis absoluto y en exceso de éxtasis. Responden a su llegada con el
comportamiento de los locos. El mito cuenta una y otra vez cómo su furia los
liberó de su pacífica domesticidad, de las rutinarias actividades ordenadas de
sus vidas diarias con el propósito de convertirlos en bailarines en el desierto y
de la soledad de las montañas, donde lo encuentran y se enfurecen a lo largo
de la noche como miembros de su derrota de placer". (Walter Otto, Dioniso:
Mito y Culto)

La locura de las ménades no sólo estaba representada en un pandemonio

sediento de sangre, donde devoraban la carne cruda de los animales salvajes,
y en algunos mitos, la carne de sus propios hijos, sino también en una parálisis
y un silencio mortal.

"La locura habita en la oleada de ruidos, chillidos y tañidos; habita también en

el silencio. Las mujeres que siguen a Dioniso obtienen su nombre, ménades,
de esta locura. Poseídos por ella, salen corriendo, girando en círculos, o se
quedan quietos, como si se convirtieran en piedra". (Walter Otto, Dioniso:
Mito y Culto)

La locura de las ménades deriva de la locura de Dioniso. "La sed de sangre de

las ménades es la sed de sangre del dios mismo" (Walter Otto, Dionisio: Mito
y Culto) De niño, según el poeta greco-romano del siglo II Oppian, Dionisio se

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 Academy of Ideas

deleitaba en hacer pedazos a los niños y devolverles la vida. Fue llamado, entre
otros muchos nombres, "el furioso", "el loco" y "el comilón de carne cruda".

Pero centrarse demasiado en la locura sanguinaria de Dioniso y sus ménades

sería distorsionar su imagen. Porque la locura que hereda en su ser y que
sobrepasa a todos aquellos con los que entra en contacto, es una locura de dos
caras - capaz de los actos más espantosos y espantosos, pero también de los
más fértiles, que mejoran la vida, y creativos. La locura que aflige a Dioniso y a
todos los que le siguen, es una locura divina.

"La locura que se llama Dioniso no es una enfermedad, ni una debilidad en la

vida, sino un compañero de la vida en su estado más saludable. Es el tumulto
que surge de sus más profundos recovecos cuando maduran y se abren paso
a la superficie. Es la locura inherente al vientre de la madre. Esto atiende a
todos los momentos de la creación, cambia constantemente la existencia
ordenada en caos, e introduce en la salvación y el dolor primarios-y en ambos,
en la salvajismo primitivo del ser". (Walter Otto, Dioniso: Mito y Culto)

Cuando la vida comienza a estancarse y decaer, cuando uno se encuentra

encadenado, autoimpuesto o no, cuando la sociedad se vuelve cada vez más
represiva y antitética a la capacidad del individuo para florecer, Dioniso llega
para romper las cadenas, refrescar y reponer la vida que estaba en peligro de
muerte. En las bacantes de Eurípides, después de haber sido encarceladas por
el rey, las ménades se encuentran de repente con que sus cadenas están
misteriosamente ausentes, y son testigos de cómo las puertas de la prisión que
las rodean se abren por sí mismas. En los mitos, Dioniso desempeña
frecuentemente el papel de "el libertador", otro de los muchos títulos que le
fueron concedidos por los antiguos griegos.

El espíritu liberador de Dioniso se encarna en su papel de dios del vino, que

tiene el poder de animar, despertar e inspirar. Se dice que en las fiestas
públicas que rindieron homenaje a Dioniso, las corrientes de vino fluían
espontáneamente, y las vides florecían y maduraban en un solo día. Pero,
como todos los aspectos que se encuentran en la figura de Dionisio, el vino
también tiene una doble naturaleza: puede encantar, pero un uso excesivo
también puede llevar a la destrucción y a la ruina embriagada.

98
 Academy of Ideas

Si se puede decir que el "dios de muchas formas" tiene una naturaleza y una
esencia básica, es ésta: que la paradoja y la dualidad se encarnan en su ser. "La
plenitud de la vida y la violencia de la muerte" (Otto) son una misma cosa,
indiferenciada, dentro de él. Dioniso es el dios del contraste trágico. En
palabras de Otto: "Es cierto que los mundos de los otros dioses no están
exentos de paradojas. Pero ninguno de estos mundos está tan perturbado
como el mundo de Dioniso. Él, el criador y el dios del rapto; él, el dios que es
alabado para siempre como el dador de vino que quita todo dolor y cuidado;
él, el libertador y sanador, "el deleite de los mortales", "el dios de muchas
alegrías", el bailarín y el amante extático, "el que otorga las riquezas", el
"benefactor" - este dios que es el más delicioso de todos los dioses es también
el más espantoso. Ningún dios griego se acerca a Dionisio en el horror de sus
epítetos, que dan testimonio de un salvajismo absolutamente sin misericordia.
De hecho, uno debe evocar el recuerdo del monstruoso horror de las tinieblas
eternas para encontrar algo en absoluto comparable. Se le llama el "dador de
hombres", "el devorador de carne cruda", "el que se deleita en la espada y en
el derramamiento de sangre". En consecuencia, oímos hablar no sólo del
sacrificio humano en su culto, sino también del horrible ritual en el que un
hombre es despedazado". (Walter Otto, Dioniso: Mito y Culto)

Para entender el significado de Dioniso en la actualidad, tanto Walter Otto

como Nietzsche pensaron que debemos buscar la cosmovisión que se esconde
detrás de los mitos y cultos que rodean al dios.

"El rostro de todo dios verdadero es el rostro de un mundo. Puede haber un

dios loco sólo si hay un mundo loco que se revela a través de él. ¿Dónde está
este mundo? ¿Todavía podemos encontrarlo? ¿Podemos apreciar su
naturaleza?" (Walter Otto, Dioniso: Mito y Culto)

La visión del cosmos que Nietzsche percibía como revelándose a través de

Dioniso era una visión del mundo trágica que él creía capaz de restaurar la
dignidad y la capacidad de heroísmo que el mundo moderno ha perdido en
gran medida.

En el centro de esta trágica visión del mundo dionisíaca se encuentra un

principio contenido en uno de los fragmentos de Heráclito: "Todo siempre
tiene su opuesto dentro de sí mismo." En los mitos de Dioniso, la locura, la
destrucción y la muerte se ciernen sobre todos aquellos con los que entra en

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 Academy of Ideas

contacto, pero también lo hace la posibilidad de sanar, la liberación, la

bienaventuranza, y la eliminación de todo dolor y cuidado. Dioniso es "el gran
ambivalente" que es a la vez "el arquetipo divino de todos los héroes
triunfantes" y, al mismo tiempo, "el dios sufriente y moribundo". El dios del
contraste trágico simboliza el contraste trágico dentro de todas las cosas.
Expresa la verdad de que la oposición y la armonía, la creación y la destrucción,
el éxtasis y el terror, la vida y la muerte, son inseparables entre sí.

Una visión tan trágica de la naturaleza de las cosas puede estimular lo que
Nietzsche llamó una "afirmación dionisíaca de la vida" - una afirmación
completa de la totalidad del ser donde los elementos negativos y destructivos
no son calumniados, explicados o rechazados, sino vistos como un
componente necesario de lo bueno, lo verdadero y lo bello, y por lo tanto
como finalmente deseables.

"El decir sí a la vida incluso en sus problemas más extraños y duros; la voluntad
de vivir....eso es lo que yo llamo Dionisíaco." (Crepúsculo de los ídolos)

Pero una "disposición trágica" y la afirmación dionisíaca de la vida no es fácil

de cultivar, requiriendo una fuerza de la que la mayoría son incapaces. Para
alcanzar la capacidad de contemplar y afirmar simultáneamente los "horrores
de la noche" y las "alturas de la bienaventuranza", para unir la "cima y el
abismo" (Nietzsche), o en palabras de Thomas Carlyle, para ver el universo
como un "templo místico y una sala de la perdición" y seguir diciéndole "sí", se
requiere el raro estado de ser llamado "la gran salud" por Nietzsche.

Todos los que carecen de esta salud serían destruidos por una visión trágica
del cosmos. Un simple vistazo a los abismos de la vida les haría calumniar la
existencia como aquellos a quienes Zaratustra llamó "los predicadores de la
muerte" - individuos que en medio del dolor, el sufrimiento o la perspicacia
trágica, afirman "La vida es refutada". (Z), y abogar por la renuncia y el
cansancio del mundo.

"Niegan la vida", escribió Nietzsche de todos los que predican el cansancio del
mundo, "la calumnian, por eso son mis antípodas". (Nietzsche contra Wagner)

Nietzsche encontró en Dioniso un símbolo de su oposición a todos los que

predican la renuncia.

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 Academy of Ideas

"¡Cuán diferente me habló Dioniso! Cuán extraña fue para mí toda esta
resignación!" (Nietzsche)

Dentro de los mitos y cultos de Dionisio Nietzsche intuyó la presencia de una

"gran salud" que él creía que saturaba la cultura griega antigua, permitiendo
al individuo griego cultivar la fuerza necesaria no sólo para soportar, sino para
adorar como divino, el trágico contraste incrustado en la naturaleza de la
realidad: "La plenitud de la vida y la violencia de la muerte son igualmente
terribles en Dioniso. Los griegos soportaban esta realidad en sus dimensiones
totales y la adoraban como divina" (Walter Otto, Dionisio: Mito y Culto).

La sensibilidad trágica que impregnaba la cultura griega primitiva puede

percibirse en su culto a la procreación, y en su reconocimiento de que el dolor
y el sufrimiento son necesariamente intrínsecos a todas las formas de
nacimiento y creación. "Qué sufrimiento debe haber soportado esta raza",
Nietzsche escribió de los antiguos griegos, "para crear tal belleza".

En El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche explicó el sentimiento de sacralidad

que los antiguos griegos sentían hacia el dolor que precede al nacimiento y la
creación: "Para los griegos, el símbolo sexual era, por tanto, el símbolo más
sagrado... Cada uno de los elementos del acto de la procreación, del embarazo
y del nacimiento despertaba los sentimientos más elevados y solemnes. En la
doctrina de los misterios, el dolor se declara sagrado: los dolores de la mujer
que da a luz consagran todo el dolor; y a la inversa, todo lo que llega a ser y
crece -todo lo que garantiza un futuro- implica dolor. Para que haya la eterna
alegría de crear, para que la voluntad de la vida se afirme eternamente, la
agonía de la mujer que da a luz también debe estar allí eternamente. Todo
esto significa la palabra Dioniso." (Crepúsculo de los ídolos)

Para Nietzsche Dionisio simboliza la justificación del dolor y del sufrimiento

tanto a nivel personal, ya sea la agonía de la mujer que da a luz o el dolor y el
sufrimiento que precede a la creación de uno mismo o de una obra de arte,
como a nivel cósmico. Una cosmovisión dionisíaca revela un universo en el que
la "fecundidad ilimitada de la voluntad mundial" construye y destruye formas
de vida, mundos y galaxias en una inocencia y agonía que transmite la idea de
que el dolor y el sufrimiento son parte de la esencia primordial de las cosas, y
que eliminarlos sería eliminar la vida misma en toda su belleza y grandeza.

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 Academy of Ideas

Como resultado de esta trágica visión del mundo, "el hombre trágico afirma
incluso la parte más dura de la tierra", dándose cuenta de que mientras posea
la "gran salud", el dolor, el sufrimiento y la tragedia no sólo deben ser
bienvenidos, sino venerados como "los grandes estimulantes de su vida", y que
sólo "se hará más fuerte a través de los accidentes que amenazan con
destruirlo". (La Voluntad de Poder)

Lograr una afirmación dionisíaca de la vida y no sólo aceptar los aspectos

"horribles, malignos y problemáticos" de la existencia como necesarios, sino
afirmarlos como una parte altamente deseable del todo, es un ideal que
probablemente no sea alcanzable como un estado permanente del ser. La
tendencia de los seres humanos, en medio de un intenso sufrimiento, a
convertirse en resentidos "predicadores de la muerte" y a anhelar alguna
forma de escape, es demasiado fuerte para superarla de una vez por todas.
Pero si una afirmación dionisíaca del mundo es posible, aunque sea una
experiencia fugaz y temporal, la lucha y el esfuerzo necesarios para lograr este
modo de ser bien vale la pena.

Porque las alturas que se alcanzan cuando uno es capaz de mirar en los
terribles abismos de la vida, experimentar con los pensamientos más
dolorosos y la forma más extrema de nihilismo, y aun así ser capaz de emerger
de tales profundidades y afirmar la vida -diciendo Sí a ella en su totalidad- es
posiblemente el estado más alto que un ser humano puede alcanzar:

En un pasaje de The Will to Power titulado "My new path to a "Yes"" (Mi nuevo
camino hacia un "Sí"), Nietzsche transmitió esta idea: "La filosofía, tal como la
he entendido y vivido hasta ahora, es una búsqueda voluntaria incluso de los
lados más detestables y notorios de la existencia... Una filosofía experimental
como la que yo vivo anticipa experimentalmente incluso las posibilidades del
nihilismo más fundamental; pero esto no significa que deba detenerse en una
negación, un No, una voluntad de negación". Quiere más bien pasar a lo
contrario: a una afirmación dionisíaca del mundo tal como es, sin sustracción,
excepción o selección... El estado más alto que un filósofo puede alcanzar:
permanecer en una relación dionisíaca con la existencia - mi fórmula para esto
es amor fati [amor al destino]". (La Voluntad de Poder).

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 Academy of Ideas

Nietzsche y la verdad: el escepticismo y el espíritu libre

Publicado el 17 de Mayo, 2017

"Tal vez nadie ha sido lo suficientemente sincero sobre lo que es la

"veracidad"." (Más allá del Bien y del Mal). Estas palabras, escritas por
Nietzsche en Más allá del bien y del mal, reflejan su creencia de que en muchos
casos lo que se consideran verdades establecidas son, en cambio, errores,
mentiras y convicciones que han surgido del miedo, la necesidad y la cobardía.
"Fui el primero en descubrir la verdad al ser el primero en experimentar las
mentiras como mentiras." (Ecce Homo)
En este vídeo investigaremos una variedad de "verdad" que Nietzsche trató de
exponer como error, explicar su método para alcanzar la verdad e introducir
su noción del "filósofo genuino" - el "espíritu libre" que se ha convertido en
maestro sobre su mente.
Un punto de vista común es que lo bueno y lo verdadero están
inextricablemente conectados. Los adherentes de este punto de vista tienden
a creer que el descubrimiento de la verdad es un proceso placentero, y que
cuantas más verdades se descubran, mejor será la humanidad.
Nietzsche se mostró escéptico ante este punto de vista, sugiriendo que a
menudo fue adoptado con fines psicológicos. Específicamente, para proteger
a la gente de la comprensión de que el descubrimiento de la verdad no siempre
es placentero, pero a veces puede agitar y torturar a un individuo.
Mientras que algunas verdades pueden liberar al individuo y resultar en el
avance de la humanidad, otras pueden estimular la desesperación y la
degeneración de la raza humana. Así, lo verdadero y lo bueno, en opinión de
Nietzsche, son a menudo contradictorios.
"Algo podría ser cierto mientras que es dañino y peligroso en el más alto grado.
De hecho, podría ser una característica básica de la existencia que aquellos
que la conocieran completamente perecerían".
En Humano, demasiado humano se hizo eco de esta idea: "No existe una
armonía preestablecida entre la promoción de la verdad y el bien de la
humanidad". (Humano, demasiado humano)

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 Academy of Ideas

Como la realización de las verdades no siempre es beneficiosa, Nietzsche

insistió en que la falsedad y la voluntad de ignorancia han reinado sobre todas
las culturas que se remontan al pasado antiguo. Muchas de las llamadas
"verdades" del hombre que han sido "descubiertas" no son sino "errores
irrefutables", falsificaciones del mundo sin las cuales la especie humana habría
perecido hace mucho tiempo. "La vida no es un argumento. Las condiciones
de vida pueden incluir el error." (La Ciencia Gaya)
En una nota recogida en la Voluntad de Poder reiteró esta idea: "La verdad es
el tipo de error sin el cual una determinada especie de vida no podría vivir. El
valor de la vida es decisivo en última instancia". (La Voluntad de Poder)
Mientras que la mayoría de la gente a lo largo de la historia se ha aferrado a
los errores que creía que eran verdades, siempre hay unos pocos individuos
selectos que son capaces de buscar la verdad a toda costa. Estas personas
poseen una fuerza única, generada por la comprensión de que la búsqueda de
la verdad no es ni pacífica ni placentera, sino una batalla que requiere coraje y
vigor.
"El hombre ha tenido que luchar por cada átomo de la verdad, y ha tenido que
pagar por ella casi todo a lo que se aferra el corazón, el amor humano, la
confianza humana. La grandeza del alma es necesaria para este negocio: el
servicio de la verdad es el más difícil de todos los servicios." (El Anticristo)
Para el individuo lo suficientemente fuerte como para buscar la verdad,
Nietzsche abogó por un método para alcanzar el conocimiento llamado
"experimentalismo", basado en su creencia de que "las convicciones son
enemigos más peligrosos de la verdad que las mentiras" (Humano, demasiado
humano).
Una mentira es una expresión externa de una falsedad que uno internamente
sabe que es falsa, lo que significa que el mentiroso todavía puede conocer la
verdad. Una convicción, por otro lado, es una certeza interna de que se ha
alcanzado la verdad, y así, en muchos casos, da paso a una arrogancia que
enreda a uno en una red de engaño y falsedad, y le corta a uno la posibilidad
de avanzar hacia el conocimiento.
"La afirmación de que se encuentra la verdad y de que la ignorancia y el error
han llegado a su fin es una de las seducciones más potentes que existe.
Suponiendo que se crea, entonces la voluntad de examinar, investigar,
advertir, experimentar se paraliza.... "La verdad" es por lo tanto más fatídica
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 Academy of Ideas

que el error y la ignorancia, porque corta las fuerzas que trabajan hacia la
iluminación y el conocimiento" (La voluntad de poder).

Emplear el experimentalismo defendido por Nietzsche implica convertirse en

tu mayor crítico, someter tus convicciones a una evaluación constante, y
atacar cada una de las llamadas "verdades" que crees, con el fin de determinar
cuán fuertes son realmente sus cimientos. Implica buscar activamente y
experimentar con nuevas ideas, probándolas para ver su tamaño, por así
decirlo, y actualizar y mejorar continuamente sus juicios sobre el mundo.

Después de todo, la capacidad de cambiar nuestras creencias es una capacidad

única y preciosa de la mente humana, una de sus características definitorias;
pero debe ser ejercida continuamente para prevenir la atrofia. El
experimentalismo de Nietzsche entrena esta capacidad y, por lo tanto, es una
fuerza contraria a la atracción que siente la gente por conformarse a las
creencias estrechas y a las visiones dogmáticas del mundo.

"La serpiente que no puede arrojar su piel tiene que morir. Así como las
mentes a las que se les impide cambiar sus opiniones; dejan de ser mentes."
(Amanecer del Día)

En un aforismo titulado "En qué medida el pensador ama a su enemigo" desde

el amanecer del día, aconsejó Nietzsche:

"Hágase una regla de nunca retener u ocultarse nada que pueda estar pensado
en contra de sus propios pensamientos. Júralo! Este es el requisito esencial del
pensamiento honesto. Debes emprender esa campaña contra ti mismo todos
los días". (Amanecer del día)

La mayoría de las personas son incapaces de seguir esta práctica diaria a

medida que su identidad personal se va atando a ciertas creencias que
mantienen en la fe. Tales personas se vuelven temerosas de ideas nuevas y
desafiantes, viéndolas como una amenaza a su carácter y a su visión del
mundo.

El escéptico, en cambio, adopta un enfoque más rentable al mantener una

distancia adecuada de sus creencias. Por lo tanto, es capaz de jugar con las

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 Academy of Ideas

ideas, entrar y salir de ellas con gracia y flexibilidad, y utilizarlas como

herramientas al servicio de un objetivo heroico.

Nietzsche contrastó al escéptico y al hombre de fe. "Una mente que aspira a

grandes cosas... es necesariamente escéptica." (El Anticristo) Mientras que,
"La necesidad de la fe, de cualquier cosa incondicional en sí y no, es una prueba
de debilidad." (La Voluntad de Poder)

El individuo que es capaz de integrar el experimentalismo de Nietzsche en su

vida, y vivir desde la perspectiva de varios puntos de vista y experimentar con
ideas al servicio de una "gran pasión", Nietzsche llamó "el espíritu libre".

Mientras que la gran mayoría de las personas son "espíritus atados",

prisioneros de creencias que les han sido inculcados por sus padres, gobiernos
y religiones, el espíritu libre es aquel que se ha liberado de estas cadenas. "El
término "espíritu libre" aquí no debe ser entendido en ningún otro sentido;
significa un espíritu que se ha hecho libre, que se ha apoderado de sí mismo."
(Ecce Homo)

En contraste con los espíritus atados, cuya debilidad los motiva a censurar y
etiquetar como peligrosas ideas que desafían su visión del mundo, el espíritu
libre, como "un monstruo de coraje y curiosidad... un aventurero y descubridor
nato" (Nietzsche), es impulsado a captar incluso las verdades traicioneras que
destruirían a los débiles.

Pero con el espíritu de la búsqueda de la verdad de su parte, el espíritu libre

también entiende que en la búsqueda de la verdad no sólo se encuentra el
terror, sino también las verdades que son liberadoras tanto para el individuo
como para la sociedad, y que, por diversas razones, a menudo son ocultadas o
consideradas blasfemas por la opinión pública.

En la búsqueda de estas verdades, el espíritu libre -el "filósofo genuino y

solitario"- se convierte en enemigo de todos aquellos que intentan promover
la ignorancia para ganar poder sobre los demás.

Como maestro de su mente, el espíritu libre forma una bóveda interna

intocable para aquellos que desean engañar, y así, quizás sin saberlo, mantiene

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 Academy of Ideas

viva la llama de la verdad incluso en épocas más oscuras de ignorancia, censura

y tiranía.

Como escribió Nietzsche: "Donde ha habido sociedades poderosas, gobiernos,

religiones, opiniones públicas, en fin, donde ha habido tiranía, allí se ha odiado
al filósofo solitario; porque la filosofía ofrece asilo a un hombre en el que
ninguna tiranía puede abrirse paso, la cueva interior, el laberinto del corazón;
y eso molesta a los tiranos". (Meditaciones intempestivas III)

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 Academy of Ideas

La psicología de la conformidad
Publicado el 28 de Junio, 2017

"Por la inconformidad el mundo te azota con su descontento". (Ralph Waldo

Emerson). Este comentario de Ralph Waldo Emerson deja claro que las fuerzas
de la conformidad eran bastante fuertes cuando él vivía hace casi 200 años.
Sin embargo, probablemente se sorprendería de la medida en que el azote de
los inconformistas ha sido posible gracias a la aparición de los medios de
comunicación social y otras tecnologías de comunicación de masas. La
conformidad ya no es impuesta principalmente por los miembros de la propia
comunidad, sino más bien a través de las redes sociales en línea, las personas
de todo el mundo pueden condenar al ostracismo, la vergüenza y el ridículo a
aquellos que no mantienen creencias o muestran conductas que se consideran
socialmente aceptables.

Pero esta capacidad magnificada de imponer la conformidad tiene un precio,

ya que son los inconformistas los que producen las nuevas ideas, creaciones y
formas de vida que producen una sociedad vibrante. Además, muchos de los
que han reflexionado sobre la condición humana han sugerido que demasiado
-mucho de lo que se conforma reduce el espíritu humano y que una vida plena
es aquella que ve el florecimiento de la unicidad de uno mismo, no la imitación
de la muchedumbre. El propósito de este video será examinar por qué somos
tan susceptibles a la conformidad y ver por qué la no conformidad es un
ingrediente tan importante en una vida bien vivida.

Mientras que la conformidad puede definirse como la imitación de

comportamientos, creencias y valores que se consideran socialmente
aceptables, la no conformidad, a los efectos de este video, no es simplemente
el rechazo de lo socialmente aceptado. Una persona que rechaza las cosas por
el mero deseo de ser "diferente" todavía se conforma, ya que su vida, como la
del conformista más típico, sigue siendo moldeada por una fuente externa,
que es la muchedumbre. La verdadera inconformismo, en contraste, se
muestra en la medida en que el camino de la vida de uno, y por lo tanto su
carácter, son moldeados por comportamientos, creencias y valores que son
escogidos por razones personales o auténticas. En muchos casos esto
implicará la adopción de cosas consideradas socialmente aceptables, pero el
inconformista las adopta porque entiende su utilidad, mientras que el
conformista las adopta simplemente por el deseo de ser aceptado.
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 Academy of Ideas

Aunque hay numerosas fuerzas detrás de la tendencia a la conformación,

algunos han sugerido que el miedo a la muerte es uno de los factores más
influyentes a este respecto. En su libro La negación de la muerte, ganador del
premio Pulitzer, Ernest Becker describe este miedo existencial de la siguiente
manera: "Este es el terror: haber surgido de la nada, tener un nombre,
conciencia de sí mismo, sentimientos internos profundos, y un insoportable
anhelo interno de vida y autoexpresión - y con todo esto aún por morir. Parece
un engaño. . . ¿Qué clase de deidad crearía una comida de gusanos tan
compleja y elegante?" (Ernest Becker, La negación de la muerte)

Según Becker, no podemos enfrentarnos a la realidad de nuestra muerte sin

experimentar una ansiedad debilitante, por lo que intentamos aplacar esta
ansiedad "negando la muerte". La negación de la muerte se logra por lo que
Becker llamó esforzarse por lo heroico, o en otras palabras, atarse a un
propósito, causa o creación que creemos que sobrevivirá a nuestra existencia
física, otorgándonos así una forma de inmortalidad. Hay dos caminos
principales hacia el heroísmo, el camino del inconformista, o lo que Becker
llama heroísmo cósmico o personal, y el camino del conformista, que él llama
heroísmo cultural.

El camino del inconformista consiste en cultivar el potencial único de uno

mismo y usar sus talentos y habilidades en la creación de algo nuevo y
significativo.

"Becker escribe: "¿Cuál es el verdadero talento de uno, su don secreto, su

vocación auténtica, de qué manera es uno verdaderamente único, y cómo
puede expresar esa singularidad, darle forma, dedicarla a algo más allá de sí
mismo? (Ernest Becker, La negación de la muerte)

Al crear algo que en cierto modo vivirá de la existencia física de uno mismo y
que es la expresión de su singularidad, ya sea una obra de arte, un
descubrimiento científico o un esfuerzo empresarial, la vida de uno, según
Becker, se caracterizará por una forma de heroísmo personal. Este heroísmo
personal ayuda a negar la muerte de una manera que conduce a la salud
psicológica y a la vitalidad.

Sin embargo, para cuando la mayoría de nosotros llegamos a la edad adulta

hemos sido inculcados a ver nuestra unicidad no como algo para ser cultivado,

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 Academy of Ideas

sino como algo a ser rechazado. Muy pocas personas se ven a sí mismas como
capaces de producir algo de importancia en el mundo y, por lo tanto, son
incapaces de participar en el heroísmo personal. Para estas personas, se
requiere una ruta alternativa a la negación de la muerte, o de lo contrario
corren el riesgo de ser abrumados por la ansiedad y la desesperación nihilista.
Esta alternativa se encuentra a través de la conformidad y la adopción de roles
sociales predeterminados, o lo que Becker llama heroísmo cultural. Si bien este
camino limita la expresión de la singularidad de cada uno y conduce a una vida
dominada por la repetición y la rutina, proporciona a las personas seguridad y
comodidad, y les hace sentir como si estuvieran participando en algo
significativo. O como explica Becker: "Como muchos prisioneros, se sienten
cómodos en sus rutinas limitadas y protegidas, y la idea de una libertad
condicional en el amplio mundo de la casualidad, el accidente y la elección les
aterroriza. En la prisión del carácter uno puede fingir y sentir que es alguien,
que el mundo es manejable, que hay una razón para la propia vida, una
justificación preparada para la propia acción. Vivir de forma automática y
acrítica es tener asegurada al menos una parte mínima de las heroicidades
culturales programadas. . .” (Ernest Becker, La negación de la muerte)

Becker hace la interesante afirmación de que el heroísmo cultural es efectivo

debido a la función religiosa que las sociedades seculares modernas
desempeñan en la vida del conformista. En otras palabras, así como el
cristianismo en la Edad Media dio a los occidentales un sentido a su existencia
y un conjunto de valores para dar forma a sus vidas, en nuestro mundo más
secular la sociedad desempeña ahora ese papel. Como explica Becker: "La
sociedad misma es un sistema de héroes codificado, lo que significa que la
sociedad en todas partes es un mito viviente del significado de la vida humana,
una creación desafiante de sentido. Cada sociedad es así una "religión", lo
piense o no: La "religión" soviética y la "religión" maoísta son tan
verdaderamente religiosas como la "religión" científica y consumista, por
mucho que intenten disfrazarse omitiendo las ideas religiosas y espirituales de
sus vidas". (Ernest Becker, La negación de la muerte)

Al igual que cualquier religión, la religión de la propia sociedad se vuelve más

fácil de creer, cuanto mayor es el número de personas a las que se adora. Y es
por eso que los inconformistas son tan temidos por las masas, los individuos
únicos plantan semillas de duda en las mentes de los conformistas con
respecto a la importancia de sus roles sociales, y por lo tanto la importancia de
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 Academy of Ideas

su propia existencia. Por lo tanto, las masas desalientan activamente el cultivo

de la singularidad, ridiculizan y condenan al ostracismo a los inconformistas, e
intentan presionarlos para que vuelvan a conformarse, algo que deben hacer
dado que su significado existencial está en juego.

Mientras que existen grandes presiones para conformarse, de los dos caminos
hacia el heroísmo, el menos transitado, o el cultivo y la expresión de la
singularidad de uno, ha sido visto desde hace mucho tiempo como el superior
de los dos, pues como escribió Emerson: "¿De dónde es tu poder? Por mi
inconformismo. Nunca escuché la ley de tu pueblo, o lo que ellos llaman su
evangelio, y perdí el tiempo". (Ralph Waldo Emerson)

La existencia de los conformistas, aunque cómoda, es en gran medida un

estado robótico. Tales personas siempre miran a los demás para determinar
cómo comportarse y en qué creer. Así, en efecto, la conformidad equivale a
vivir la propia vida para los demás -no para uno mismo- y como reconoció
Virginia Woolf: "Una vez que se conforman, una vez hacen lo que otras
personas hacen porque lo hacen, y un letargo se apodera de todos los nervios
y facultades más finas del alma. "Uno] se convierte en todo espectáculo
exterior y vacío interior; aburrido, insensible e indiferente". (Virginia Woolf)

Este efecto embrutecedor de la conformidad llevó a Kierkegaard a enfatizar la

importancia de esforzarse por seguir un camino de vida que es elegido
personalmente, ya que la existencia de un conformista apenas puede ser
llamada viviente en absoluto. En su obra Concluding Unscientific Postscript to
Philosophical Fragments sugiere que cultivar la singularidad de uno es como
"montar un semental salvaje", mientras que conformarse es como "dormirse
en un vagón de heno en movimiento". Pero al igual que Becker, Kierkegaard
se dio cuenta de que pocas personas son capaces de cultivar su singularidad,
pues como escribió: "Rodeado de hordas de personas, ocupado con todo tipo
de asuntos seculares, cada vez más astuto sobre los caminos del mundo - tal
persona se olvida de sí mismo, olvida su nombre divinamente entendido, no
se atreve a creer en sí mismo, encuentra demasiado arriesgado ser él mismo,
mucho más fácil y más seguro que los demás, convertirse en una copia, en un
número, en una parte de la multitud". (Soren Kierkegaard, La enfermedad
hasta la muerte)

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 Academy of Ideas

Pero mientras que la mayoría de la gente se conforma casi sin reflexionar sobre
por qué lo hace, otros tienen la persistente sensación de que la vida es más
que el papel social que han adoptado. Sienten que en el corto tiempo que
tienen entre dos tinieblas eternas deben esforzarse por cultivar su unicidad y
ver de lo que son personalmente capaces. Pero incluso con esta conciencia,
¿por qué son tan pocas las personas capaces de romper las poderosas cadenas
de conformidad?
En otras palabras, mientras que Becker puede tener razón en que nuestro
miedo a la muerte nos impulsa a luchar por lo heroico, ¿por qué es que tanta
gente elige el camino de la conformidad en lugar del camino muy superior del
inconformista para lograr la negación de la muerte? Mientras que numerosos
pensadores han intentado identificar lo que hace tan difícil ser un
inconformista, Nietzsche, en su libro Untimely Meditations, sugirió que la
rareza del inconformista puede ser explicada por un defecto de carácter
específico que aflige a la gran mayoría de nosotros:
"A un viajero que había visto muchos países, pueblos y varios de los
continentes de la tierra se le preguntó qué atributo había encontrado en los
hombres de todas partes. Él dijo: "Tienen propensión a la pereza." A otros, les
parece que debería haber dicho: "Todos tienen miedo. Se esconden detrás de
las costumbres y opiniones". En su corazón cada hombre sabe muy bien que,
siendo único, sólo estará en el mundo una vez y que no habrá una segunda
oportunidad para que su unidad se fusione con el surtido extrañamente
variado que es: lo sabe pero lo esconde como una mala conciencia - ¿por qué?
Del miedo al prójimo, que exige conformidad y se oculta con ella. Pero, ¿qué
es lo que obliga al individuo a temer a su prójimo, a pensar y actuar como
miembro de un rebaño, y a no tener alegría en sí mismo? Modestia, tal vez, en
algunos casos raros. Para la mayoría es la ociosidad, la inercia, es decir, la
propensión a la pereza de la que hablaba el viajero. Tiene razón: los hombres
son más perezosos de lo que temen". (Nietzsche, Meditaciones intempestivas
III).

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 Academy of Ideas

Friedrich Nietzsche y la política del alma - Leslie Thiele

Publicado el 26 julio, 2017

En mi opinión, esta es la mejor introducción al pensamiento de Nietzsche, ya

que proporciona un análisis exhaustivo de muchos de sus temas clave, y
explica el propósito fundamental de la vida de Nietzsche: inculcar una pasión
por la grandeza en un mundo en el que los ideales religiosos estaban
empezando a desmoronarse. Este libro es ideal tanto para aquellos que son
nuevos en Nietzsche, como para aquellos que están familiarizados con sus
ideas pero que podrían beneficiarse de un análisis estructurado y coherente
de su filosofía en su conjunto.

Pasajes clave:

Dios había muerto en el mundo de Nietzsche. Nietzsche no reivindicó la

responsabilidad del asesinato, pero estaba entusiasmado con la celebración
del velatorio. Sin embargo, el mundo moderno también era inhóspito para los
héroes, los medio dioses y los hombres divinos que podían redimir la vida a
través de su grandeza. Esta era la preocupación de Nietzsche. Para el nihilismo,
la perdición de la vida moderna, era precisamente una negación de lo heroico,
la negación de toda grandeza, la depreciación de todo esfuerzo. El proyecto de
Nietzschean, en resumen, era inculcar la pasión por la grandeza en un mundo
sin dioses. (Friedrich Nietzsche y la política del alma, Leslie Thiele)

La filosofía del individualismo sólo se aplica a aquellos que, en la evaluación de

Nietzsche, son capaces de convertirse en individuos - y eso excluye a la
mayoría. Irónicamente, entonces, los dignos receptores de la filosofía
individualista de Nietzsche son aquellos que se acercan a ella críticamente.
Ellos, en el mejor de los casos, lo adaptarían a sus necesidades personalizadas,
negándose a aceptarlo en su totalidad (Friedrich Nietzsche and the Politics of
the Soul, Leslie Thiele).

El héroe moderno está destinado a una existencia alienada. Su determinación

de celebrar la tragedia de la individuación significa que las batallas sociales y
políticas que se libran a su alrededor son vistas como muchas distracciones.
Las relaciones humanas en general son vistas como una amenaza a su tarea
asignada: "El objetivo de todos los arreglos humanos es, a través de la
distracción de los pensamientos, dejar de ser consciente de la vida. ¿Por qué

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 Academy of Ideas

[el gran hombre] desea lo contrario -ser consciente precisamente de la vida,

es decir, sufrir de la vida- con tanta fuerza? Porque se da cuenta de que está
en peligro de ser engañado y que existe una especie de acuerdo para
secuestrarlo de su propia cueva. Luego se agita, se pincha las orejas, y los
resultados: "¡Seguiré siendo mía!" (UM 154). Sólo unos pocos son capaces de
tal resolución. La mayoría sigue contenta en su mascarada, cumpliendo con su
papel social y desempeñando el papel que se le ha asignado en el "teatro de la
política". De hecho, se convierten en estos papeles. Su "juego de marionetas"
"dispersa al individuo a los cuatro vientos" y sirve como testimonio de que el
jugador "no ha entendido la lección que le ha dado la existencia". (Friedrich
Nietzsche y la política del alma, Leslie Thiele)

El gran hombre sigue siendo esencialmente una fuerza creativa. Pero antes de
que su genio pueda manifestarse en una obra perdurable, las estructuras
existentes -ya sean constitutivas de un régimen estético, ético o político-
deben ser demolidas y los escombros despejados: "Si un templo va a ser
erigido, un templo debe ser destruido: esa es la ley - ¡que cualquiera que pueda
mostrarme un caso en el que no se cumpla!" [GM 95]. El templo que Nietzsche
se propuso destruir era el de la moralidad. El héroe de Nietzschean, como sus
homólogos clásicos, es un rompedor de tabúes y costumbres. Como el
orgulloso Edipo, el héroe mata a su padre y se acuesta con su madre. Blasfema,
viola y destruye. De las cenizas surge un nuevo régimen. La "transvaloración
de valores" de Nietzsche tenía como condición previa la destrucción de la
moralidad. (Friedrich Nietzsche y la Política del Alma, Leslie Thiele).

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 Academy of Ideas

La psicología del autoengaño

Publicado el 27 julio, 2017

"Con todo lo que una persona permite que aparezca, uno puede preguntarse:
¿qué significa ocultar? ¿De qué debería desviar los ojos? ¿Hasta qué punto se
engaña a sí mismo en esta acción?" (Friedrich Nietzsche, El Amanecer)

Los humanos son expertos en el engaño. A lo largo de nuestras vidas

engañamos a otros en cuanto a nuestras intenciones, nuestras creencias y
nuestras acciones. Pero más impactante puede ser la manera en que nos
engañamos a nosotros mismos. En este video examinaremos el fenómeno del
autoengaño, viendo por qué lo hacemos, los peligros que surgen de él, y si
podemos librarnos de los engaños dañinos y en el proceso mejorar nuestras
vidas.

Los seres humanos son seres imperfectos, cada uno de nosotros tiene defectos
en un número diverso de formas. Cometemos innumerables errores, no
tenemos éxito en muchos de nuestros esfuerzos y somos víctimas de
numerosos malos hábitos. Sin embargo, a pesar de todo esto, tenemos una
necesidad básica de pensar bien de nosotros mismos. Queremos creer que
somos buenas personas y que el camino que hemos elegido en la vida es noble.
La manera más fácil de reconciliar nuestra necesidad de una imagen positiva
de nosotros mismos con la existencia de nuestros muchos defectos y carencias
es ocultando nuestros defectos, tanto de nosotros mismos como de los demás.

En esta búsqueda, a menudo tenemos mucho más éxito en engañarnos a

nosotros mismos que en ocultar nuestros defectos a quienes nos rodean. Esto
ha sido expresado por muchos observadores reflexivos de la condición
humana, a través de las culturas y a través de la historia de la humanidad. Un
famoso pasaje del Nuevo Testamento dice: "¿Por qué ves la paja en el ojo de
tu prójimo, pero no ves el leño en tu propio ojo?" Mientras que un antiguo
proverbio japonés transmite un mensaje similar: "Aunque veas los siete
defectos de otros, nosotros no vemos nuestros diez defectos."

Engañarnos a nosotros mismos en cuanto a nuestro carácter defectuoso a

veces se denomina enmascaramiento interno. Pero el autoengaño toma otra
forma llamada enmascaramiento externo por la cual negamos aspectos, o
eventos, del mundo exterior que representan una amenaza para nuestra

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 Academy of Ideas

propia imagen. Por ejemplo, alguien que cree que es una persona muy querida
puede permanecer ajeno a las señales sociales que apuntan al hecho de que a
otros no les gustan.

El uso de enmascaramiento interno y externo crea lo que se puede llamar

nuestra "mentira noble". Esta es la historia ficticia que nos decimos a nosotros
mismos para mantener una imagen positiva de nosotros mismos ante nuestros
muchos defectos. Si bien tener una imagen positiva de sí mismo es beneficioso,
surgen problemas cuando se depende demasiado del uso de
enmascaramiento interno y externo. Porque si nuestros autoengaños se
vuelven demasiado ostentosos de la realidad, nos volvemos parecidos a un
individuo que camina sobre un abismo profundo en un puente mal construido.
"El abismo era la vida misma", escribió León Tolstoi en su libro Anna Karenina,
"el puente que la vida artificial". Aunque el puente de nuestros autoengaños
puede durar muchos años, siempre nos enfrentamos al riesgo de que el puente
se rompa y nos veamos obligados a enfrentarnos al abismo de la vida, que
después de años de mentirnos a nosotros mismos y de negar, en lugar de lidiar
con nuestras debilidades, estaremos mal equipados para enfrentarnos a él.

Hay muchos casos en cada vida en los que los autoengaños comienzan a fallar,
presentando una oportunidad para romper el falso yo - un proceso que aunque
difícil, es extremadamente beneficioso a largo plazo. Sin embargo, en tales
momentos, frente a la aterradora perspectiva de que el carácter de uno estaba
construido de muchas maneras sobre una mentira, es mucho más probable
que la gente huya más en la dirección opuesta, apilando el engaño sobre el
engaño. Para ello corremos a la comodidad de nuestras rutinas diarias, nos
ocupamos de las preocupaciones sociales, acumulamos más cosas materiales
y recurrimos a la seguridad de la conformidad: "Hay insectos que se protegen
contra los atacantes levantando una nube de polvo. Del mismo modo, el
hombre se protege instintivamente contra la verdad, levantando una nube de
números". (Soren Kierkegaard, Provocaciones)

Mientras que la conformidad y el juego de roles sociales pueden ayudar a

apuntalar nuestros puentes de autoengaño, al final esto puede resultar ser
más una maldición que una bendición. Porque dada la brevedad de la vida es
mucho mejor tomar conciencia de nuestros engaños mientras aún tenemos
tiempo para cambiar. Pero tristemente, es sólo cuando uno está a las puertas

116
 Academy of Ideas

de la muerte que llega a reconocer la vanidad y falsedad de su existencia hasta

ese punto.

Esta idea se ilustra en La muerte de Iván Ilyich, una de las obras maestras de
León Tolstoi. El personaje principal de esta obra es un magistrado ruso que
logra un gran éxito en ascender a la cima de la sociedad rusa. Sin embargo,
mientras disfruta de los frutos de su trabajo, se aflige de una enfermedad
terminal y reflexiona profundamente sobre el sentido de la vida y se siente
perseguido por un sentimiento persistente de que su vida fue en vano: "Es
como si hubiera ido cuesta abajo mientras me imaginaba que iba hacia arriba.
Y eso es realmente lo que fue. Iba a subir en la opinión pública, pero en la
misma medida en que la vida se alejaba de mí. Y ahora todo está hecho y sólo
hay muerte". (León Tolstoi, La muerte de Iván Ilich)

Este pasaje de Tolstoi ataca la raíz del peligro de vivir a merced de nuestros
autoengaños. Mantener nuestras ilusiones requiere una cantidad masiva de
tiempo y energía y a menudo desvía nuestra atención hacia actividades vanas.
Por lo tanto, nuestra capacidad para participar en proyectos y esforzarnos por
alcanzar metas que nos lleven a una vida más satisfactoria está muy
restringida. Para asegurarnos de que no nos enfrentamos a un destino similar
al de Iván Ilyich, es crucial que nos miremos con más honestidad a nosotros
mismos y al camino de la vida que nuestros engaños nos han llevado a seguir.
Aunque la mayoría de nosotros hemos pasado años, si no décadas, confiando
en nuestros muchos autoengaños, todavía está dentro de nuestra capacidad
de romper con nuestro falso yo. Las autoengaños están enraizadas en
creencias que en algún momento en el pasado hemos considerado
seriamente, ya que fue la conciencia de nuestras faltas y el dolor que las
acompañó lo que produjo los engaños en primer lugar. Así, en el fondo se
puede decir que todos conocemos la manera en que nos engañamos a
nosotros mismos.

Nietzsche sugiere que una de las maneras en que podemos hacer que nuestras
faltas sean más apetecibles es considerando el desarrollo de nuestro carácter
como análogo a la creación de una obra de arte. En sus etapas iniciales, una
obra de arte contiene numerosos defectos, sin embargo, un artista que se
engaña a sí mismo con respecto a estos defectos nunca crea nada de valor. En
cambio, un verdadero artista debe aprender a observar los defectos y hacer
las correcciones necesarias. Algunos defectos pueden estar más allá de la

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 Academy of Ideas

capacidad del artista para corregirlos, pero en lugar de pretender que no

existen, el artista puede esforzarse por encontrar un propósito para ellos que
contribuya a la obra en su conjunto. De la misma manera, con la conciencia de
nuestros propios defectos, como un artista podemos intentar superarlos, o
cuando esto no sea posible, aceptarlos y verlos como una expresión de nuestra
singularidad.

"Dar estilo" al carácter de uno - un arte grande y raro. Es practicado por

aquellos que examinan todas las fortalezas y debilidades de su naturaleza y
luego los encajan en un plan artístico hasta que cada uno de ellos aparece
como arte y razón e incluso las debilidades deleitan el ojo". (Friedrich
Nietzsche, La Ciencia Gaya)

Para tener éxito en este enfoque, según Nietzsche, debemos esculpir nuestro
carácter bajo "la restricción de un solo gusto", seleccionando un proyecto de
vida que sirva de guía para nuestra creación. Sin esta limitación, corremos el
riesgo de perdernos en la posibilidad, es decir, de sentirnos abrumados por la
miríada de opciones sobre qué hacer y en qué convertirnos. Pero antes de que
podamos elegir un proyecto de vida apropiado, debemos ser conscientes de
las debilidades y defectos que enmascaran nuestros engaños, ya que una
visión más clara de quiénes somos nos permitirá examinar qué opciones están
realistamente abiertas para nosotros.

"Así que el buscador de su yo más verdadero, más fuerte y profundo debe

revisar la lista cuidadosamente, y escoger en quien confiar para su salvación.
Todos los demás yoes se vuelven irreales". (William James, Los principios de la
psicología)

Al llevar a buen término este nuevo yo de nuestra creación, Nietzsche sugirió

que el uso del engaño podría ser necesario. Sin embargo, el engaño en este
caso no tendría sus raíces en la necesidad de enmascarar nuestras debilidades,
ya que esto sólo conduce al estancamiento. Más bien, al convertirse en lo que
Nietzsche llamó "los verdaderos poetas y continuos creadores de vida", abogó
por el uso de una forma sutil de engaño como una herramienta para iniciar
nuestra transformación en el yo en el que nos esforzamos por convertirnos.
Nietzsche comprendió que muy a menudo son nuestras acciones las que
preceden a un cambio en nuestras emociones y estructuras de creencias. Por
lo tanto, si uno se está esforzando por rehacerse a sí mismo, inicialmente

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 Academy of Ideas

tendrá que actuar de una manera algo fraudulenta. O en otras palabras,

tendrán que actuar como la persona que aún no han llegado a ser, pero que
desean ser. O como aconsejó Nietzsche en Humano, Demasiado Humano:

"Cuando alguien quiere fervientemente durante mucho tiempo parecer algo,

finalmente le será difícil ser otra cosa. La profesión de casi todo el mundo,
incluso del artista, comienza con la hipocresía, con una imitación desde fuera
y una imitación de lo que funciona eficazmente. Uno que siempre usa la
máscara de expresiones amistosas debe eventualmente ganar poder sobre los
estados de ánimo benévolos, sin los cuales la expresión de amistad no puede
ser afectada - y finalmente estos estados de ánimo ganan poder sobre él, y él
es benévolo". (Friedrich Nietzsche, Humano, Demasiado Humano)

No hay duda de que tomar este camino, y tratar de rehacerse a uno mismo, es
arriesgado. Requiere soportar un gran dolor en el desenmascaramiento de
nuestros autoengaños, y nos abre a la posibilidad del ridículo. Sin embargo, la
alternativa de permanecer en el inestable puente de nuestros autoengaños
puede implicar al final mucho más sufrimiento. Porque como Iván Ilych, en la
novela de Tolstoi, corremos el riesgo de desperdiciar nuestra vida y de darnos
cuenta de que, en realidad, "vamos cuesta abajo", como dijo Tolstoi, "en vez
de hacia arriba" cuando ya es demasiado tarde. Así que, mientras tengamos
tiempo para cambiar, sería prudente seguir el consejo del gran escritor ruso
Fyodor Dostoevsky: "Sobre todo, no te mientas a ti mismo. El hombre que se
miente a sí mismo y escucha su propia mentira llega a un punto en que no
puede distinguir la verdad dentro de él, o alrededor de él, y así pierde todo
respeto por sí mismo y por los demás". (Fyodor Dostoyevsky, Los Hermanos
Karamazov).

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 Academy of Ideas

La psicología de la soledad
Publicado el 22 de agosto, 2017

"El miedo a encontrarse a uno mismo solo - eso es lo que sufren - y por eso no
se encuentran a sí mismos en absoluto." (Andre Gide, El inmoralista)

Los seres humanos son sociales por naturaleza e incapaces de soportar casos
extremos de aislamiento. Si estamos solos por demasiado tiempo, nuestras
facultades mentales pueden degradarse, llevando a estados de locura y
profunda desesperación. El uso del confinamiento solitario y el exilio son
prácticas con raíces antiguas, lo que indica que la gente ha comprendido desde
hace mucho tiempo cuán profundamente corre por nuestras venas el miedo al
aislamiento.

Pero en la actualidad nuestros temores no se limitan a formas extremas de

aislamiento, sino que muchos de nosotros tememos estar solos durante un
largo período de tiempo. En este video investigaremos este miedo,
explicaremos los efectos perjudiciales que puede tener en nuestras relaciones,
y exploraremos los beneficios de superar este miedo y aprender a encontrar
consuelo en la soledad.

Muchos pensadores han sugerido que el miedo a la soledad es en el fondo un

miedo a uno mismo. En nuestras rutinas diarias normales, ocupados con el
trabajo y las tareas y más a menudo en presencia de otros, nuestra
personalidad social sale a la luz y los pensamientos y emociones aterradores
son empujados fuera de nuestra conciencia. Pero cuando nos alejamos de los
confines restrictivos de los demás, estos aspectos más oscuros de nosotros
mismos tienden a salir a la superficie y a dar a conocer su presencia.

"Es lo que uno toma en soledad lo que crece allí, la bestia incluida." (Nietzsche,
así hablaba Zaratustra)

Por lo tanto, existe el peligro de pasar una cantidad significativa de tiempo

aislado de los demás, ya que llegará un momento en que, destruido por la
bestia interior, la soledad nos agobiará y se convertirá en una gran maldición.

Hay algunos que pueden soportar esta crisis de soledad, y a través de un

esfuerzo heroico domar e integrar la oscuridad interior, pero la mayoría sería

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 Academy of Ideas

destruida por tal confrontación, razón por la cual Nietzsche pensó que
"muchos deberían ser disuadidos de la soledad" (Nietzsche, Así hablaba
Zaratustra) La respuesta predeterminada para aquellos para quienes la
soledad es un peso demasiado pesado para soportar es aferrarse a los demás
para asegurarse de que nunca se sientan solos.

"Un hombre corre hacia su prójimo porque se busca a sí mismo, y otro porque
quiere perderse a sí mismo. Vuestro mal amor por vosotros mismos hace de la
soledad una prisión para vosotros."(Nietzsche, Así hablaba Zaratustra)

Aquellos que se pierden en los demás pueden ser salvados de su soledad, pero
siempre resultan ser versiones lisiadas de la persona en la que podrían haberse
convertido. Para que podamos actualizar nuestro potencial necesitamos
cumplir con lo que el psicólogo Abraham Maslow llamó nuestras "metanedas"
o "necesidades más elevadas", que incluyen el impulso hacia la verdad, la
belleza y la bondad. Estas necesidades, como Ernest Becker señaló en su libro
La negación de la muerte, no pueden ser completamente satisfechas por otras
personas: "Es imposible obtener sangre de una piedra, obtener espiritualidad
de un ser físico" (Ernest Becker, Negación de la Muerte) Cualquier intento de
cumplir con la totalidad de nuestros metanizados a través de una relación
íntima resultará en una idealización divina de la pareja, y una resultante
dependencia esclavizante de ellos para nuestra autoestima e identidad.

Si la pareja se convierte en Dios, puede convertirse fácilmente en el Diablo; la

razón no está lejos para buscar... Si encuentras el amor ideal y tratas de
convertirlo en el único juez del bien y del mal en ti mismo, la medida de tus
esfuerzos, te conviertes simplemente en el reflejo de otra persona". Te pierdes
en el otro, así como los hijos obedientes se pierden en la familia. No es de
extrañar que la dependencia, ya sea del dios o del esclavo en la relación, lleve
consigo tanto resentimiento subyacente". (Ernest Becker, Negación de la
Muerte)

Para asegurarnos de que no somos, como muchos individuos hoy en día,

víctimas de relaciones de dependencia, debemos desarrollar lo que el
psicoanalista del siglo XX Donald Winnicott llamó "la capacidad de estar solo".
Cuando el miedo a la soledad nos hace dependientes de los demás, nos
volvemos demasiado complacientes por miedo al abandono, y así construimos
lo que Winnicott llamó un Ser Falso, es decir, nuestra personalidad se

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 Academy of Ideas

convierte en un mero reflejo de cómo creemos que los demás quieren que
seamos. Es en el desarrollo de la capacidad de estar solo que el Ser Falso puede
ser quebrantado, pensó Winnicott, haciéndonos capaces de redescubrir
nuestro Ser Verdadero, o en otras palabras, nuestros sentimientos y
necesidades auténticas.
En la actualidad, la mayoría de las personas son ajenas a los beneficios de la
soledad. En cambio, muchos se adhieren sin saberlo a lo que se llama la Teoría
de las Relaciones con los Objetos, que se basa en dos suposiciones clave: que
la maduración de la personalidad sólo puede facilitarse a través de las
relaciones interpersonales, y que estas relaciones son la fuente primaria, si no
única, del sentido de la vida. En su influyente obra Attachment and Loss, John
Bowlby, partidario de este punto de vista, escribió: "Los apegos íntimos a otros
seres humanos son el eje en torno al cual gira la vida de una persona, no sólo
cuando es un bebé, un niño pequeño o un niño en edad escolar, sino a lo largo
de su adolescencia y de sus años de madurez, y también hasta la vejez". (John
Bowlby, Apego y Pérdida)
Llevados al extremo, los supuestos sostenidos por los teóricos de las relaciones
objetuales implican que la vida del individuo no tiene ningún significado aparte
de las relaciones interpersonales, pasando por alto el hecho bien establecido
de que el sentido puede ser encontrado y el crecimiento personal estimulado
cuando cultivamos, en soledad, una relación con alguna forma de trabajo
creativo que consume nuestra atención. Como argumentaba el psiquiatra
Anthony Storr en su libro Soledad: Un retorno al Ser, en la lucha por dar forma
y orden a una obra creativa externa, somos también, a menudo sin saberlo,
imponiendo forma y orden en nuestra mente.
"...la maduración y la integración pueden tener lugar dentro del individuo
aislado en mayor medida de lo que yo había permitido...los creadores
introvertidos son capaces de definir la identidad y lograr la autorrealización
mediante la autorreferencia, es decir, interactuando con su trabajo en lugar
de interactuar con otras personas. (Anthony Storr, Soledad: Un Regreso al Ser)
Es esta capacidad de lograr la autorrealización mediante el desarrollo de una
relación con nuestro trabajo lo que llevó al autor ruso Fyodor Dostoevsky a
afirmar que la soledad para la mente es tan esencial como lo es el alimento
para el cuerpo. En la soledad podemos forjar nuestro carácter lejos de las
demandas externas de los demás, a menudo restrictivas, y mantener nuestra

122
 Academy of Ideas

independencia en las relaciones que cultivamos, asegurando así que no

perdamos, como muchos hoy en día, nuestra identidad en ellas.
Pero mientras aprendemos a florecer en la soledad, no debemos descartar los
peligros de los que hablaba Nietzsche, peligros que llevaron a Goethe a
escribir: "No hay nada más peligroso que la soledad." Sin embargo, podemos
aumentar nuestra capacidad para hacer frente a estos peligros si
consideramos la posibilidad de que los beneficios de la soledad estén
arraigados en sus peligros, lo que significa que sólo buscando voluntariamente
la soledad y enfrentándonos a las tinieblas de nuestro interior podremos
extraer los beneficios de la soledad, y tal vez incluso alcanzar la rara
autoconfianza de alguien que ha ganado soberanía sobre sí mismo.
"...no te dejes confundir en tu soledad por el hecho de que hay algo en ti que
quiere salir de ella...Sabemos poco, pero que debemos confiar en lo difícil es
una certeza que nunca nos abandonará; es bueno ser solitario, porque la
soledad es difícil; que algo es difícil debe ser una razón más para que lo
hagamos". (Rainer Maria Rilke, Cartas a un joven poeta).

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 Academy of Ideas

Nietzsche y así habló Zaratustra: Convertirse en dioses

Publicado el 19 de septiembre, 2017

"¡Dios está muerto! Dios permanece muerto! ¡Y lo hemos matado! ¿Cómo nos
consolaremos a nosotros mismos, los más asesinos de todos los asesinos? El
más santo y poderoso que el mundo ha poseído hasta ahora, se ha desangrado
hasta morir bajo nuestro cuchillo, ¿quién limpiará la sangre de nosotros? ¿Con
qué agua podríamos limpiarnos? ¿Qué purificaciones, qué juegos sagrados
tendremos que inventar? ¿No es la magnitud de este hecho demasiado grande
para nosotros? ¿No tendremos que convertirnos nosotros mismos en dioses,
simplemente para parecer dignos de ello? Nunca hubo un acontecimiento más
grande y, por ello, todos los que nacen después de nosotros pertenecen a una
historia más elevada que cualquier otra historia hasta ahora". (La Ciencia Gaya,
Nietzsche)

Se ha dicho que el hombre no vive sólo de pan, sino que también necesita un
sentido para sostenerse en medio de las duras realidades de la vida.
Históricamente este significado ha sido provisto por una creencia en lo
sagrado, es decir, en la existencia de realidades invisibles que se postulan
como fuente de poder y significado.

El hombre primitivo experimentó lo sagrado en la forma de lo que el

historiador religioso Mircea Eliade llamó hierofanías - acontecimientos en los
que los objetos de la naturaleza parecían transformarse ante sus ojos y se
impregnaban de un poder y significado transpersonal. Los rituales y festivales
dedicados a los dioses y espíritus de la naturaleza se centraban en evocar estas
experiencias a través de medios como la música rítmica y la danza, y el uso de
drogas psicodélicas. Para el hombre primitivo lo sagrado era real, y convencido
de su participación en él, sintió que su vida era significativa.

El advenimiento del cristianismo en Occidente no representó más que una

ligera modificación de esta primitiva visión del mundo, al menos para los
propósitos que nos conciernen aquí. Dentro de la cosmovisión cristiana, lo
sagrado se transfirió de la inmanencia de la naturaleza a la trascendencia del
cielo, y el politeísmo de muchos dioses de la naturaleza se combinó en el
monoteísmo de un Dios supremo. Pero a pesar de estos cambios, lo sagrado
mantuvo su importancia preeminente, ya que la meta de la vida para el
cristiano seguía siendo la misma que la de lo primitivo: vivir lo más cerca

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 Academy of Ideas

posible de lo sagrado, lo que el cristiano hacía viviendo en comunión con Dios

con la esperanza de ascender al cielo en la otra vida. El cristiano, como el
primitivo, estaba seguro de la existencia de lo sagrado, y por eso él también
sentía que su vida era significativa incluso cuando las condiciones externas
eran duras.

Pero el cristianismo, según Nietzsche, estaba destinado a caer desde sus

comienzos, y cuando lo hizo, predijo correctamente que los occidentales se
verían obligados por primera vez en la historia a percibir el cosmos a través de
la lente de una cosmovisión profana totalmente despojada de lo sagrado. Sin
ninguna conexión con el sagrado hombre occidental se vería inmerso en una
época tumultuosa definida por una crisis de significado.

"Hay que decir de inmediato que el mundo completamente profano, el cosmos

totalmente desacralizado, es un descubrimiento reciente en la historia del
espíritu humano... para los hombres no religiosos de la edad moderna, el
cosmos se ha vuelto opaco, inerte, mudo; no transmite ningún mensaje, no
contiene ninguna cifra". (Lo sagrado y lo profano, Mircea Eliade)

El colapso del cristianismo era inevitable, explicó Nietzsche, dada su fe

metafísica "que era también la fe de Platón, que Dios es verdad, que la verdad
es divina" (La Ciencia Gaya, Nietzsche) Esta fe fue el talón de Aquiles del
cristianismo desde el principio, ya que dado el supremo valor que el
cristianismo atribuye a la verdad, era sólo cuestión de tiempo hasta que
mentes más inquisitivas dentro de la Iglesia volvieran un ojo crítico sobre las
raíces del cristianismo y se hicieran la pregunta fatal: "¿Y si Dios mismo resulta
ser nuestra mentira más persistente?" (La Ciencia Gaya, Nietzsche)

A lo largo de los siglos, y especialmente con el surgimiento de la cosmovisión

científica, la incredulidad en el dogma cristiano se extendió por toda Europa, y
a finales del siglo XIX esta incredulidad se había hecho tan fuerte que Nietzsche
se sintió obligado a anunciar al mundo que "Dios está muerto".

Pero él no dijo estas palabras en una pura celebración. En cambio, profetizó

que a medida que Occidente se daba cuenta lentamente de que en la base de
su visión del mundo había una mentira persistente, surgiría un creciente
escepticismo y desmoralización. Sintiéndose avergonzado de que se invirtiera
tanto tiempo y energía en una visión del mundo basada en la fe en la mentira,

125
 Academy of Ideas

Nietzsche creía que el hombre moderno reaccionaría de una manera

compensatoria extrema y no sólo no creería en el dogma cristiano, sino que
no creería en nada en absoluto.

En una nota de la Voluntad de Poder Nietzsche arrojó luz sobre este desarrollo
histórico.

"El fin del cristianismo - a manos de su propia moralidad... que se vuelve contra
el Dios cristiano. El sentido de la verdad, desarrollado en gran medida por el
cristianismo, es náusea por la falsedad y la mendacidad de todas las
interpretaciones cristianas del mundo y de la historia; rebote de "Dios es
verdad" a la fe fanática "Todo es falso". (La Voluntad de Poder)

Este cambio drástico de "Dios es verdad" a la fe fanática "Todo es falso" resultó

en la retracción de todos los valores religiosos, y junto con ello un sentido de
lo sagrado, de la visión del mundo del Occidente moderno. Esto ha resultado
ser muy problemático, ya que lo sagrado ha sido una parte integral de la
cosmovisión de prácticamente todas las culturas de la historia, encarnando los
valores e ideales espirituales más elevados que han permitido a quienes en el
pasado se esforzaron por alcanzar metas heroicas e impulsar su cultura hacia
adelante.

Al carecer de estos valores e ideales elevadores, Nietzsche pensó que los

individuos modernos se verían obligados a subestimar drásticamente su
propio potencial de grandeza. Al hacerlo, incapacitarían el impulso heroico de
querer metas ambiciosas y erradicarían los "deseos que crean hendiduras"
(The Will to Power, Nietzsche) que diferencian a los seres humanos de tipo
superior de los de tipo inferior. Por consiguiente, imaginó un tipo de individuo
emergente al que llamó "el último hombre", es decir, uno que, en lugar de
centrarse en las formas de aumentar la grandeza del hombre, se ocupa
únicamente de utilizar la ciencia y la tecnología para mejorar el placer y la
comodidad del hombre. Si se les pregunta "¿Qué es el amor? ¿Qué es la
creación? ¿Qué es el anhelo? ¿Qué es una estrella?"(Así habló Zaratustra), el
último hombre, pensó Nietzsche, parpadearía en una diversión estupefacta.

Es con este mundo moderno en mente que Nietzsche escribió su obra maestra,
Así habló Zaratustra, representando su intento de restaurar la santidad y

126
 Academy of Ideas

dignidad de la existencia humana en un mundo moderno espiritualmente

indigente.

"Entre mis escritos, mi Zaratustra se sostiene por sí misma. Con este libro le he
dado a la humanidad el mayor regalo que jamás se le haya dado". (Ecce Homo,
Nietzsche)

Sin embargo, como la muerte de Dios ha resultado en un creciente

escepticismo, Nietzsche no creía que todos fueran capaces de tal revivificación
espiritual, sino que creía que la tarea quedaría en manos de unos pocos
selectos que poseían el conocimiento y la fuerza necesarios para librarse del
espíritu en decadencia de los tiempos, y que en la lucha por alcanzar metas
heroicas pueden encontrar el significado, la realización y la capacidad de
afirmar la vida que tantos están hambrientos de hoy en día. Es a estos pocos
individuos selectos, aquellos que "tienen oídos para Zaratustra" (Ecce Homo,
Nietzsche), a quienes Nietzsche escribió su obra maestra: "Para alejar a
muchos de la manada", ha informado Zaratustra a sus lectores, "por eso he
venido" (Así hablaba Zaratustra).

En una serie de discursos pronunciados por boca del profeta Zaratustra,

Nietzsche expone lo que el filósofo Peter Berkowitz llamó una "ética de la
autodeificación", un conjunto de severas exigencias destinadas a introducir a
los individuos modernos, tras la muerte de Dios, a la posibilidad de
"convertirse en dioses". Durante demasiado tiempo, pensó Nietzsche, los
seres humanos han externalizado sus más altos valores e ideales de perfección
en el cosmos. Ha llegado el momento, pensó, de que el individuo se realice a
sí mismo como el creador de estos valores, y así sea capaz de forjar su propio
significado y encarnar su propia justificación, en lugar de permanecer
dependiente de instituciones y credos externos.

Pero dado que un instinto de manada sigue siendo una fuerza dominante en
la psique del hombre, Nietzsche se dio cuenta de que las emanas de Zaratustra
son tan antitéticas a la naturaleza humana que si uno fuera capaz de
alcanzarlas, tendría que superar los límites de su humanidad y convertirse en
lo que él llamó el Superhombre. "Yo te enseño el Superhombre", anuncia
Zaratustra, "El hombre es algo que debe ser vencido. ¿Qué has hecho para
vencerlo? Todos los dioses están muertos: ahora queremos que el
Superhombre viva."(Así habló Zaratustra)

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 Academy of Ideas

Para las almas más valientes e independientes de hoy, el ideal que Nietzsche
expone a través de la boca de Zaratustra no es convertirse en el Superhombre
-ya que tal tarea va demasiado lejos de lo que es posible para el hombre
moderno-, sino actuar como "puentes hacia el Superhombre", o en otras
palabras, vivir como un tipo superior de ser humano para allanar el camino
para que en el futuro surjan tipos aún más elevados.

Como Zaratustra informa a los humanos superiores que viven hoy en día:

"Necesito espejos puros y lisos para mi enseñanza; sobre tu superficie hasta

mi propio reflejo está distorsionado.

Muchas cargas, muchos recuerdos pesan sobre tus hombros; muchos enanos
malvados se agachan en tus esquinas. Y también hay una turba oculta en ti.

Y aunque eres alto y de un tipo más elevado, mucho en ti está torcido y

malformado. No hay ningún herrero en el mundo que pueda martillarte
directamente y ponerte en forma para mí.

Vosotros sólo sois puentes: que los hombres más altos que vosotros pasen
sobre vosotros".

En la serie de videos que sigue exploraremos algunos de los discursos más

perspicaces y poderosos de Zarathustra, en los que expone su ética de
autodeificación y su ideal del Superhombre. En el proceso de hacer esto
debemos seguir el consejo de Nietzsche, y a pesar de sus pronunciamientos a
menudo proféticos no confundirlo como un predicador o uno que intenta
fundar una nueva religión. "Ningún fanático te habla aquí, esto no es un
"sermón"; no se exige fe en estas páginas" (Ecce Homo, Nietzsche). En cambio,
al atravesar las parábolas de Zaratustra extraeremos mucho más valor si
vemos en ellas una manifestación de una profunda preocupación que asoló a
Nietzsche durante toda su vida: que el ser, cómo restablecer el anhelo de
grandeza en un mundo que, despojado de lo sagrado y de todos los valores e
ideales más elevados, se está volviendo cada vez más inhóspito para él.

"Se acerca el momento en que el hombre no volverá a disparar la flecha de su

anhelo sobre la humanidad, y la cuerda de su arco habrá olvidado cómo tocar!"
(Así habló Zaratustra)

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 Academy of Ideas

Porque cuando el hambre de heroísmo muere en una cultura, la cultura

comienza a morir también. Es al individuo del Occidente moderno en
decadencia cultural al que Nietzsche dedicó su obra maestra.

"Pero, por mi amor y esperanza, os ruego: ¡No rechacéis al héroe en vuestra

alma! ¡Guarden santa su más alta esperanza!" (Así habló Zaratustra)

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Nietzsche y así habló Zaratustra: El último hombre y el superhombre

Publicado el 17 de octubre, 2017

En Thus Spoke Zarathustra, el protagonista abandona su casa a la edad de 30

años y se retira a las montañas con la esperanza de encontrar la iluminación.
Allí, "6000 pies más allá del hombre y del tiempo", Zarathustra permanece
durante 10 años, y en su soledad su espíritu crece y penetra en el enigma del
hombre y de la existencia. Una mañana, cansado de su soledad y desbordante
de sabiduría, se levanta al amanecer y habla al sol:

"¡Gran estrella! ¿Cuál sería tu felicidad, si no tuvieras a aquellos para quienes

brillas?

Has venido a mi cueva durante diez años: te habrías cansado de tu luz y de este
viaje, sin mí, mi águila y mi serpiente....

He aquí! Estoy cansado de mi sabiduría, como una abeja que ha recogido

demasiada miel; necesito manos extendidas para tomarla". (Nietzsche, así
hablaba Zaratustra)

Zaratustra decide que es hora de desprenderse de su conciencia elevada, y

como el sol poniente, descender de su montaña para vaciar su sabiduría en el
mundo de los hombres ordinarios.

"Debo descender a las profundidades: como por la tarde, cuando vas detrás
del mar y traes la luz al inframundo también, ¡estrella sobreabundante!

Como tú, debo bajar...

He aquí! Esta copa quiere estar vacía de nuevo, y Zarathustra quiere ser
hombre de nuevo." (Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

Durante el descenso de Zaratustra se encuentra con un anciano solitario que

le pregunta a Zaratustra qué negocios tiene con la humanidad. Zaratustra
responde que ama a la humanidad y les trae el regalo de su sabiduría
desbordante. El anciano advierte a Zaratustra que la humanidad no tomará
amablemente su ofrenda, sino que responderá con el ridículo y el odio. Pero
Zaratustra hace caso omiso de la advertencia del anciano y continúa con su
misión.
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Pronto se encuentra con un pueblo donde se congrega una multitud,

esperando la actuación de un equilibrista. Aprovechando la oportunidad de
difundir su sabiduría, comienza enseñando a la multitud su principio cósmico
de evolución creativa.

"Te enseño el Superman. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué has
hecho para vencerlo? Todas las criaturas han creado hasta ahora algo más allá
de sí mismas: ¿y quieres ser el reflujo de esta gran marea, y volver a los
animales en lugar de vencer al hombre?". (Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

El principio cósmico de Zaratustra de la evolución creativa, en contraste con la

evolución darwiniana, propone que la evolución no está guiada por
mutaciones y adaptaciones accidentales, sino por una fuerza teleológica que
regula el desarrollo de la vida desde un estado espiritual inferior a uno
superior. Esta fuerza es sentida directamente por los seres humanos como una
aspiración, y al abrazar esta aspiración, según Zaratustra, el individuo puede
superarse a sí mismo y evolucionar.

Las enseñanzas de la iglesia cristiana reprimieron esta aspiración al difundir la

idea de que buscar la autonomía y actuar al servicio del propio interés es un
pecado, mientras que sacrificarse a sí mismo y admitir la dependencia de Dios
como el bien supremo. Como tal, los impulsos animales como la lujuria sexual,
el orgullo y el deseo de poder, fueron tildados de elementos malignos para ser
domesticados y erradicados. La iglesia cristiana le enseñó al individuo a no
vencerse a sí mismo, sino a negarse a sí mismo y a debilitar su cuerpo por el
bien de su alma.

"La iglesia combate la pasión con la escisión en todos los sentidos: su práctica,
su "cura", es el castratismo. Nunca pregunta: "¿Cómo puede uno espiritualizar,
embellecer, deificar un antojo?" En todo momento ha puesto el acento de la
disciplina en la extirpación (de la sensualidad, del orgullo, del deseo de
gobernar, de la avaricia, de la venganza). Pero un ataque a las raíces de la
pasión significa un ataque a las raíces de la vida: la práctica de la iglesia es
hostil a la vida". (Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos)

Zaratustra insta a la multitud a descartar con las enseñanzas de la iglesia y en

su lugar crear un nuevo significado de la tierra; uno que abarque el deseo del
individuo de actualizarse y afirmarse a sí mismo, y promueva el desarrollo de

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un cuerpo fuerte en el que los instintos naturales sean vistos como fuentes de
energía que deben ser canalizadas y sublimadas en aras de la superación
personal. Este nuevo significado, Zaratustra anuncia ser el Superhombre.

"Una vez dijiste ‘Dios' cuando mirabas los mares lejanos; pero ahora te he
enseñado a decir ‘Superhombre'" (Nietzsche, Así habló Zaratustra).

Al terminar su discurso los que estaban en la multitud, creyendo que

Zarathustra era el equilibrista que estaban esperando, se ríen y gritan: "Ya
hemos oído bastante del equilibrista; ¡vayamos a verlo también!" (Nietzsche,
Así habló Zaratustra) El equilibrista, asumiendo estas llamadas de la multitud
como su taco, emerge de su torre y comienza su actuación. Desconcertado por
su aparente confusión, Zarathustra continúa su discurso y utiliza la apariencia
del equilibrista como metáfora de la relación del hombre con el Superhombre.

"El hombre es una cuerda", grita Zaratustra a la multitud, "atada entre el

animal y Superman - una cuerda sobre un abismo". (Nietzsche, así hablaba
Zaratustra)

La actuación del equilibrista es peligrosa, ya que debe atravesar una cuerda

suspendida sobre un profundo abismo. Así también, en la realización de
Superman, el hombre debe vivir peligrosamente. Debe asumir grandes riesgos
y nunca permanecer estancado, pero a pesar de los peligros, siempre vive por
el bien de la autotransformación. Como explica Zaratustra, aquellos que viven
de esta manera son los individuos destinados a ser los precursores del
Superhombre.

"Amo a todos los que son como gotas pesadas que caen solas de la nube oscura
que pende sobre la humanidad: profetizan la venida del rayo y como profetas
perecen.

He aquí, yo soy profeta del relámpago y de la nube, pero este relámpago se

llama Superman". (Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

Cuando Zaratustra termina su discurso, la multitud se ríe una vez más.

Creyendo que la culpa es de su enfoque, intenta una táctica diferente; apela al
orgullo de la multitud advirtiéndoles que la cultura occidental está en declive,
paralizada por una discapacidad de valores. Les informa que esta decadencia

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está generando "el hombre más despreciable", El último hombre, el contra

ideal del superhombre.

"Es hora de que el hombre fije su meta. Es hora de que el hombre plante la
semilla de su más alta esperanza.

Su suelo aún es lo suficientemente rico para ello. Pero este suelo será un día
pobre y débil; ya no podrá crecer de él un árbol alto....

"Te digo: uno debe tener caos en uno, para dar a luz a una estrella que baila.
Yo te digo: todavía tienes el caos dentro de ti.

"¡Ay! Se acerca el momento en que el hombre no dará a luz a más estrellas......

He aquí! Te mostraré al Último Hombre..." (Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

El Último Hombre es el individuo que se especializa no en la creación, sino en

el consumo. En medio de la saciedad de los placeres básicos, afirma haber
"descubierto la felicidad" en virtud del hecho de que vive en la era más
avanzada tecnológicamente y materialmente lujosa de la historia de la
humanidad.

Pero esta autoinfatuación del Último Hombre oculta un resentimiento

subyacente y un deseo de venganza. En cierto modo, el Último Hombre sabe
que a pesar de sus placeres y comodidades, es vacío y miserable. Sin
aspiraciones y sin metas significativas que perseguir, no tiene nada que pueda
usar para justificar el dolor y la lucha necesarios para superarse a sí mismo y
transformarse en algo mejor. Está estancado en su nido de consuelo, y
miserable por ello. Esta miseria no lo hace inactivo, sino que, por el contrario,
lo obliga a buscar víctimas en el mundo. No puede soportar ver a aquellos que
están floreciendo y encarnando valores más elevados, y por eso apoya
inocuamente la completa desindividualización de cada persona en nombre de
la igualdad. La utopía del Último Hombre es aquella en la que la igualdad total
se mantiene no desde fuera, por una clase dominante opresiva, sino desde
dentro, a través del "mal de ojo" de la envidia y el ridículo.

"Ningún pastor y un rebaño. Todo el mundo quiere lo mismo, todo el mundo

es el mismo: quien piensa lo contrario va voluntariamente al manicomio".
(Nietzsche, así hablaba Zaratustra)
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Al terminar su discurso sobre el Último Hombre, la multitud grita: "¡Haz que

nos convirtamos en este último hombre! ¡Puedes quedarte con el Superman!"
(Nietzsche, Así habló Zaratustra) Oyendo su ridiculización, la advertencia del
anciano en el bosque suena a través de la cabeza de Zaratustra. Había venido
a la humanidad por amor y con un don, pero ellos le respondieron con el
ridículo y el desprecio, tal como lo había predicho el anciano: "Y ahora me
miran y se ríen: y riéndose, todavía me odian. Hay hielo en sus risas".
(Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

Zaratustra se da cuenta de que la masa de hombres es incapaz de comprender

el significado de sus palabras. Y así formula una nueva misión. No va a llevar
su don y amor a la humanidad, sino a unos pocos individuos selectos con el
potencial de elevarse por encima de la manada, y que, en palabras de
Zaratustra, "me siguen porque quieren seguirse a sí mismos - y que quieren ir
a donde yo quiero ir". (Nietzsche, Así hablaba Zaratustra) Con un nuevo
optimismo y esperanza, Zaratustra abandona la ciudad en busca de nuevos
compañeros a los que pueda conferir su sabiduría.

Mientras parte en su viaje, Zarathustra es testigo de un presagio en el cielo.

Con el sol en la cima del mediodía, ve un águila volando por el aire con una
serpiente enrollada alrededor de su cuello, no como su presa, sino como su
amiga. Esta es una visión extraña, ya que históricamente el águila, símbolo de
las más altas aspiraciones del espíritu, ha sido retratada como enemiga de la
serpiente, símbolo del deseo animal y del mal. La unión del águila y la serpiente
representa para Zaratustra el siguiente mandato: para el pleno desarrollo del
yo no sólo debemos abrazar nuestras mayores posibilidades, sino también
sacar nuestra sombra de sus profundidades psicológicas, y reconocer nuestra
capacidad para el mal. Como explica Zaratustra en uno de sus discursos
posteriores a sus compañeros: "Es lo mismo con el ser humano que con el
árbol. Cuanto más alto suben a la altura y a la luz, más fuerte es el esfuerzo de
sus raíces hacia la tierra, hacia abajo, hacia la oscuridad, hacia las
profundidades, hacia el mal". (Nietzsche, así hablaba Zaratustra)

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Nietzsche y Jung: El mito y la era del héroe

Publicado el 22 de Noviembre, 2018

"Aquí tenemos nuestra era actual.... empeñada en el exterminio del mito. El

hombre de hoy, despojado del mito, está hambriento entre todos sus pasados
y debe cavar frenéticamente en busca de raíces..." (Friedrich Nietzsche, El
nacimiento de la tragedia)
Vivimos en una época en la que la ciencia y la tecnología han disminuido
notablemente nuestro sufrimiento físico. Pero, ¿se puede decir lo mismo de
nuestro sufrimiento psicológico? Porque mientras que nuestra esperanza de
vida se ha prolongado y muchas enfermedades han sido erradicadas, esto no
ha cambiado nuestra situación existencial. Al igual que cualquier otro hombre
o mujer que haya caminado por esta tierra, nacemos, morimos, todo y todos
los que conocemos se convertirán en polvo, y a menos que seamos uno de los
pocos excepcionales, nuestro legado perdurará como mucho durante una
generación. Habitar en estos hechos no nos da alegría. Pero si nos centramos
en estos hechos y al mismo tiempo sentimos que nuestra vida carece de
sentido, entonces sufriremos un dolor psicológico agudo.
Pero aunque la ciencia y la tecnología tienen mucho que ofrecer, no hay
ninguna aplicación, dispositivo, ecuación o fármaco que pueda dar sentido a
nuestra vida. Más bien, este papel ha sido desempeñado tradicionalmente por
el mito. Occidente, sin embargo, se encuentra en una posición difícil a este
respecto. Según Friedrich Nietzsche y Carl Jung, la decadencia del cristianismo
llevó a Occidente a un período de ausencia de mitos en el que permanece
hasta el día de hoy. Y esta falta de mito, independientemente de todos los
avances de la ciencia y la tecnología, nos ha hecho más difícil enfrentarnos a
nuestra situación existencial y ha aumentado nuestra propensión al
sufrimiento psicológico.
"Entre los llamados neuróticos de nuestros días hay muchos que en otras
épocas no habrían sido neuróticos, es decir, divididos contra sí mismos. Si
habían vivido en un período en el que el hombre todavía estaba ligado por el

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mito con el mundo de los antepasados. ...se habrían salvado de esta división
dentro de sí mismos." (Carl Jung, Recuerdos, Sueños, Reflexiones)
¿Cómo nos ayuda el mito a cargar con nuestras cargas existenciales y a aliviar
nuestro sufrimiento psicológico? ¿No son los mitos intentos primitivos de
explicar el funcionamiento del mundo natural o historias ficticias que glorifican
los orígenes de una cultura? ¿No hemos ido más allá de nuestra necesidad de
mitos con el surgimiento de la ciencia? Según Nietzsche y Jung, no lo hemos
hecho. Para la ciencia y el mito tratar diferentes preguntas. El método
científico trata la causa y el efecto y nos ayuda a entender el funcionamiento
del mundo natural. Los mitos, por otro lado, son narrativas que transmiten
modos de comportamiento, patrones de acción y formas de experimentar el
mundo, que promueven un desarrollo psicológico saludable y una vida
significativa. El mito, en otras palabras, encarna la sabiduría de las
generaciones pasadas, ofreciendo soluciones a nuestro dilema existencial
compartido y ayudando a unir una cultura bajo una visión compartida.
Cuando una sociedad pierde su mito, los miembros de esa sociedad no pierden
la necesidad de escribir historias sobre su vida. Más bien, esta necesidad es
tan integral para nuestro bienestar que es algo que hacemos con, o sin, la
ayuda de un mito. Enfatizamos ciertos eventos pasados, negamos otros, e
incluso fabricamos ciertos elementos de la historia de nuestra vida y hacemos
esto para dar sentido a quiénes somos y hacia dónde vamos. Pero cuando los
"horizontes de una sociedad están rodeados de mitos" (Nietzsche), el proceso
de construir una historia de vida significativa, y una que promueva nuestro
desarrollo psicológico, se ve enormemente facilitado. Para entender cómo el
mito logra esta hazaña, necesitamos examinar el papel del símbolo mitológico.
Porque son los símbolos del mito los que actúan en las palabras de Nietzsche
como "los guardianes omnipresentes inadvertidos....bajo cuya protección
crece el alma joven...".
A diferencia de un signo que señala o representa a una entidad conocida, un
símbolo en las palabras del erudito junguiano Edward Edinger "es una imagen
o representación que apunta a algo esencialmente desconocido, un misterio".
(Edward Edinger, Ego y Arquetipo) Las religiones son la fuente más rica de
símbolos. Ya sea la cruz del cristianismo, el mandala del hinduismo o la rueda
del dharma del budismo, el símbolo actúa de una manera teleológica,
llamándonos hacia metas que sólo entendemos parcialmente.

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"El papel de los símbolos religiosos es dar un sentido a la vida del hombre. Los
indios Pueblo creen que son los hijos del Padre Sun, y esta creencia dota a su
vida de una perspectiva (y una meta) que va mucho más allá de su limitada
existencia. Les da un amplio espacio para el desarrollo de la personalidad y les
permite una vida plena como personas completas. Su situación es
infinitamente más satisfactoria que la de un hombre de nuestra propia
civilización que sabe que no es (y seguirá siendo) más que un desamparado sin
sentido interior para su vida". (Carl Jung, El hombre y sus símbolos)

El abandono del mito ha sido en parte una reacción contra el símbolo. ¿Por
qué deberíamos creer en algo que, considerado objetivamente, a través de la
lente de nuestra mente científica más iluminada, no tiene base en la realidad?
Pero el papel del símbolo no es ayudarnos a manipular o entender el mundo
externo, sino que su propósito primordial es ayudarnos a desarrollarnos
psicológicamente y logra esta tarea independientemente de su valor de
verdad externo.

"Considerado desde el punto de vista del realismo, el símbolo no es, por

supuesto, una verdad externa, pero es psicológicamente cierto, porque fue y
es el puente hacia todo lo mejor de la humanidad". (Carl Jung, Símbolos de la
transformación)

Sin embargo, no todos los mitos tienen el mismo valor, ni son apropiados para
todas las etapas de la historia humana. Algunos mitos reflejan mejor las luchas
de hombres y mujeres en diferentes épocas y proporcionan un mejor conjunto
de símbolos para ayudarnos a lidiar con nuestro dilema existencial. A Nietzsche
no le gustaba el mito cristiano - él veía el cristianismo como un mito que niega
la vida en contraste con sus mitos trágicos más favoritos de la antigua Grecia.
Jung era menos crítico con el cristianismo. El cristianismo era uno de una
multitud de mitos religiosos que él consideraba de gran valor para el individuo:
"El mito religioso es uno de los logros más grandes y significativos del hombre,
dándole la seguridad y la fuerza interior para no ser aplastado por la
monstruosidad del universo." (Carl Jung, Símbolos de la transformación)

Mientras que Nietzsche y Jung diferían en sus puntos de vista sobre el

cristianismo, ninguno de ellos creía que Occidente pudiera volver al mito
cristiano. En su autobiografía, Jung recordó un momento crucial de su vida
cuando se hizo evidente: "... ¿en qué mito vive un hombre hoy en día? En el

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mito cristiano, la respuesta podría ser. "¿Vives en ella?" Me pregunté a mí

mismo. Para ser honesto, la respuesta fue no. Para mí no es por lo que vivo.
"¿Entonces ya no tenemos ningún mito?" "No, evidentemente ya no tenemos
ningún mito." "Pero entonces, ¿cuál es tu mito, el mito en el que vives?" En
este punto el diálogo conmigo mismo se volvió incómodo, y dejé de pensar.
Había llegado a un callejón sin salida." (Carl Jung, Recuerdos, Sueños,
Reflexiones)

Pero con esta pérdida de mito, lo que no se ha perdido es nuestra necesidad

de sentido y, por lo tanto, Occidente se encuentra en una situación precaria.
Porque sin un mito que nos ayude a escribir una historia de vida significativa y
a unir la cultura en la que vivimos, mucha gente, según Nietzsche y Jung, se
aferrará a las ideologías políticas colectivistas. Estas ideologías, que abarcan
sus propios conjuntos de símbolos y rituales, permiten a quienes las siguen
sentir que están contribuyendo a algo más grande que su ser solitario. Pero la
adoración del estado, en cualquier forma que adopte, es la adoración de un
ídolo falso. Porque si bien las ideologías políticas colectivistas pueden aliviar a
sus seguidores de las cargas de su existencia individual, es un sustituto
inadecuado del mito. Porque el estatismo no favorece el desarrollo sano de la
personalidad. Más bien, la educación moral que ofrece disminuye el valor del
individuo en favor del colectivo. Pero para empeorar las cosas, como la historia
ha demostrado ampliamente, la adoración del Estado no produce unidad
cultural, sino que genera división, conflicto y muerte: "El estado es
simplemente la pretensión moderna, un escudo, una creencia, un concepto.
En realidad, el antiguo dios de la guerra sostiene el cuchillo del sacrificio,
porque es en la guerra donde se sacrifican las ovejas... Así que en vez de
representantes humanos o un ser divino personal, ahora tenemos a los dioses
oscuros del estado... Los dioses antiguos están volviendo a la vida en un tiempo
en el que deberían haber sido reemplazados hace mucho tiempo, y nadie
puede verlo". (Carl Jung, el Zaratustra de Nietzsche)

Si estamos de acuerdo con Nietzsche y Jung en que las ideologías políticas

colectivistas son una alternativa inadecuada y destructiva a nuestra falta de
mito, ¿es la única opción que queda para descender a un estado pasivo de
nihilismo? Nietzsche y Jung insistieron en que tal respuesta era inapropiada y
sólo conduciría a una vida desperdiciada. Porque aunque nos veamos
obligados a aceptar la condición sin mitos en la que nacimos, no significa que
tengamos que soportar una existencia sin sentido como resultado de ello.
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"Es una medida del grado de fuerza de voluntad hasta qué punto uno puede
prescindir del sentido de las cosas, hasta qué punto uno puede soportar vivir
en un mundo sin sentido porque uno organiza una pequeña parte de sí
mismo". (Nietzsche, La voluntad de poder)

La necesidad de organizar nuestra propia pequeña porción de significado en

un mundo que de otra manera carecería de sentido es la razón por la que
nuestra época, además de ser una época sin mitos, también puede ser vista
como la época del héroe. El héroe es el que muestra la fuerza de voluntad a la
que alude Nietzsche. En lugar de ser vencido por el caos interior que aflige a
quienes están desconectados de un mito efectivo, el héroe se enfrenta a este
caos y descubre sus propias soluciones a las cargas existenciales de nuestro
tiempo. Los pocos audaces que asumen este desafío regresan al mundo del
mito. Porque al esforzarse por imponer el orden en su propio rincón del
mundo, han elegido el camino mitológico que se representa como la lucha con
el dragón.

"...sólo quien ha arriesgado la lucha con el dragón y no es vencido por él gana

el tesoro, el "tesoro difícil de alcanzar". Sólo él tiene un derecho genuino a la
confianza en sí mismo, porque se ha enfrentado a la tierra oscura de su yo y,
por lo tanto, se ha ganado a sí mismo. Esta experiencia da algo de fe y
confianza....en la habilidad del yo para sostenerlo, pues todo lo que lo
amenazaba desde dentro lo ha hecho suyo. Ha adquirido el derecho a creer
que será capaz de superar todas las amenazas futuras por los mismos medios.
Ha llegado a una certeza interior que le hace capaz de ser autosuficiente". (Carl
Jung, La vida simbólica)

Good Works to Start One’s Study of Nietzsche

Friedrich Nietzsche and the Politics of the Soul: A Study of Heroic
Individualism – Leslie Paul Thiele
Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist – Walter Kaufmann
Nietzsche: Genius of the Heart (2009) – Charlie Huenemann
Nietzsche (Essay 2013) – Brian Leiter

Contemporary Works
Nietzsche’s System (2002) – John Richardson
The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism (2009) – Bernard
Reginster

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 Academy of Ideas

Nietzsche’s Ethics and his War on “Morality” (2002) – Simon May

Nietzsche: Naturalism and Interpretation (1999) – Christoph Cox
Nietzsche’s New Darwinism (2008) – John Richardson
Nietzsche’s Epic of the Soul (2005) – T.K. Seung
Nietzsche’s Zarathustra (2010) – Kathleen Higgins

Biographies

Nietzsche: A Philosophical Biography (2001) – Rudiger Safranski

Friedrich Nietzsche: A Philosophical Biography (2010) – Julian Young
Nietzsche – Stefan Zweig

Nietzsche’s Works – Recommended Translations

The Birth of Tragedy (1872) – Walter Kaufmann
Untimely Meditations (1873-6) – R.J. Hollingdale
Human, All Too Human (1878) – R.J. Hollingdale
The Dawn (1881) – R.J. Hollingdale
The Gay Science (1882) – Walter Kaufmann
Thus Spoke Zarathustra (1883) – R.J. Hollingdale
Beyond Good and Evil (1886) – Walter Kaufmann
On the Genealogy of Morals (1887) – Walter Kaufmann
The Case of Wagner (1888) – Walter Kaufmann
Twilight of the Idols (1888) – Walter Kaufmann
The Antichrist (1888) – H.L. Mencken
Ecce Homo (1888) – Walter Kaufmann
Nietzsche Contra Wagner (1888) – Walter Kaufmann
The Will to Power – Walter Kaufmann

Otros recursos
Good Places to Start One’s Study of Nihilism
The Specter of the Absurd: Sources and Criticisms of Modern Nihilism (1988)
– Donald Crosby
The Self Overcoming of Nihilism (1990) – Keiji Nishitani
The Dark Side: Thoughts on the Futility of Life from the Ancient Greeks to the
Present (1994) – Alan Pratt
The Banalization of Nihilism: Twentieth Century Responses to
Meaninglessness (1992) – Karen Carr

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Nietzsche and Nihilism

The Will to Power – Friedrich Nietzsche
The Affirmation of Life: Nietzsche on Overcoming Nihilism (2009) – Bernard
Reginster
Nietzsche: A Collection of Critical Essays (1973) – Robert Solomon
Other Nihilistic Works
The Trouble with Being Born – Emile Cioran
A Short History of Decay – Emile Cioran
The Plague – Albert Camus
The Fall – Albert Camus
The Rebel – Albert Camus

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