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APUNTES DE CÁTEDRA – ÉTICA- LIC.

LORENA CAZÓN SAÁL

FILOSOFÍA.

1. orígen del término: filosofía proviene de dos vocablos griegos philo (en español la ph se lee
como f) que significa amor y sophia que significa sabiduría. Por lo tanto la filosofía se
entiende como amor a la sabiduría.
Aquí es necesario aclarar que cuando se habla de amor no se refiere a un amor vincular sino
al impulso que nos lleva a buscar el saber. Teniendo en cuenta ésta definición etimológica el
filósofo es el amante de la sabiduría aquel que quiere poseerla aunque jamás la alcance
pero no se rinde y está en constante búsqueda de la misma.

2. Problemas de definición: recién se acaba de dar una definición etimológica y ahora se

plantea que existe un problema de definición ¿cómo es posible? Y la respuesta tiene es la


siguiente la única definición que podemos dar de filosofía es de carácter etimológico es decir
concerniente al origen de la palabra pero no se puede ofrecer una única definición conceptual.
¿por qué? Porque al ser el filósofo un amante de la filosofía en constante búsqueda del saber
de acuerdo a su personalidad, época en que le toca vivir, conocimiento que posee ensayará
una definición conceptual de lo que entiende por filosofía. En consecuencia, existen tantas
definiciones de filosofía como filósofos.
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Si se lee detenidamente la viñeta de Quino se puede entender lo que estaba explicando


anteriormente sobre el problema de la definición. A simple vista la viñeta parece inconclusa y es
posible que alguien que se enfrenta por primera vez con filosofía piense eso. Sin embargo, Quino
conocedor del conocimiento filosófica ilustra el problema de la definición a través de su creación
Mafalda. Lo inconcluso es aparente para que el lector se pregunte, qué ocurre? Busca en
distintos libros y no la encuentra ¿por qué? desafortunadamente aunque el padre de Mafalda
indague en distintos libros de filosofía jamás encontrará. Porque la filosofía como ciencia no
posee una única respuesta conceptual. Nuevamente nos preguntamos ¿por qué? Porque el
camino de la reflexión constituye una búsqueda personal, una puesta en juego de nuestras
herramientas para intentar alcanzar el conocimiento, descubrir una verdad. Entonces siguiendo a
afirmación de García Morente en: “Lecciones Preliminares de Filosofía”- para construir una
definición de filosofía la primera condición es VIVENCIARLA, es decir introducirnos en el camino
de la reflexión, formularnos preguntas y ensayar respuestas que pueden variar en el camino de
búsqueda.

3. Sentidos de la palabra filosofía. En sentido amplio “todos somos filósofos” porque todos
tenemos la capacidad de reflexionar, de pensar de investigar y en sentido restringido “sólo
algunos son filósofos” porque unos pocos investigan y proponen una solución o ensayan una
respuesta.

4. filosofía- familia de palabras:

Filosofar: significa actitud de pensar y reflexionar


Filosofías: distintas posturas filosóficas.

Filósofos: personas que se dedican a la filosofía elaboran teorías y proponen soluciones.

Profesor de filosofía: persona que estudia y reflexiona sobre filosofía


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5. EL PASO DEL MITO AL LOGOS.: La filosofía comienza cuando se da el paso del mito al
logos en el siglo VI –A.C con TALES DE MILETO. ¿ Por qué’ ¿Qué hizo’ a diferencia de lo que
venía sucediendo hasta el momento, explicar los fenómenos de la naturaleza y el accionar
humano a través del mito. En tales surge la necesidad de buscar otro modo de responder a los
interrogantes. La pregunta por el origen siempre fue motivo de interés para el hombre.
Encuentra que el origen de todas las cosas se encuentra en el agua, porque, las plantas se
nutren de ella, el hombre también y la proporción de agua es mayor que la de tierra. ¿Cómo llega
a esta conclusión?: observando lo que tiene más próximo, la naturaleza y relacionando los datos
para llegar a una conclusión. Por primera vez en la historia del pensamiento de la humanidad la
respuesta es diferente, es argumentada, explica los por qué, sin acudir a una fantasía o divinidad.
Ese hecho, dio inicio a un nuevo modo de pensar: la filosofía y junto con ella la ciencia.

La filosofía es el primer modo que tuvo el hombre de hacer ciencia. Esta primera
respuesta pudiera no ser acertada para explicar el origen de todas las cosas, sin embargo, su
valor reside en el modo de responder, pues inaugura un nuevo modo de construir una respuesta
sin acudir al mito.

La preocupación por descubrir el origen de todas las cosas continúo siendo interés en
filósofos posteriores. La respuesta siempre giro con relación a la naturaleza.

6. ORIGENES DE LA FILOSOFÍA: según el filósofo alemán Karl Jaspers sostiene que en ese
camino de vivenciar existen tres situaciones que nos pueden suscitar la indagación o reflexión. Y
esas situaciones o actitudes que se encuentran en el hombre en su naturaleza humana lo
mueven a reflexionar. Por eso las mismas se convierten en el origen de la filosofía. Son tres los
orígenes que abren la puerta a la filosofía: asombro, duda y situaciones límites.

Es necesario aclarar que los términos origen y comienzo en el vocabulario cotidiano son
sinónimos pero no en el vocabulario filosófico. Origen define Jaspers como el impulso que
conduce a filosofar al hombre. Por comienzo se entiende en filosofía como es el inicio
histórico cronológico de la filosofía. Teniendo en cuenta esa definición - la filosofía surge
como ciencia en el siglo VI a.c. en Grecia con el filósofo Tales de Mileto quien movido por el
asombro intenta buscar una respuesta diferente a la que existía en ese momento- mito- sin
acudir a las divinidades. Volviendo al tema de los tres orígenes que habla Jaspers
a) asombro: se define como el estado de admiración. En su exposición distingue dos tipos
de asombro, el asombro vulgar (vulgar proviene de la palabra vulgo que hace referencia al
conocimiento que se construye desde la experiencia sin fundamento teórico es decir que
es un conocimiento cotidiano) y el asombro filosófico. El primer asombro surge ante los
hechos que resulten extraños a nuestra vida cotidiana por ejemplo un temblor etc. Pero
luego de esto usualmente no provoca ninguna reflexión, investigación sino que
regresamos a nuestra vida a nuestras preocupaciones como si hubiésemos observado una
película por unos segundos y nada más.
En oposición a éste tipo de asombro se encuentra el asombro filosófico que acontece
ante lo extraño y lo cotidiano- ejemplo la pobreza, inseguridad, injusticia, etc.- es decir todo
o cualquier tema puede llevar a reflexionar, investigar y ensayar una solución al filósofo
por ejemplo Marx propone su tesis sobre el comunismo reacción a las consecuencias del
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modelo capitalista, el estado de opresión de la clase trabajadora que se aliena en el


trabajo motiva una investigación y propuesta que la presenta en su tesis de la carrera de
filosofía. El asombro nos lleva a reflexionar sobre la realidad.
b) duda: es la falta de certeza, incertidumbre que nos conduce a buscar una respuesta. Es
imposible que el hombre como ser curioso, se pueda quedar con una duda profunda porque
siente la necesidad de encontrar la verdad, el camino al conocimiento aunque este suscite
nuevas dudas y nuevas investigaciones. Cuando la duda no es significativa no provoca
ninguna investigación. La duda como origen de la filosofía nos conduce a indagar sobre
el conocimiento.
c) Situaciones límites: son situaciones que no podemos evitar y a veces tampoco podemos
salir, por ejemplo: enfermedades que no podemos prevenir, la muerte, el divorcio o pérdida de
afecto de seres queridos. Jaspers llama situaciones límites a esas situaciones que nos ponen
al borde y nos conducen a preguntar y reflexionar sobre el sentido de la vida. Es decir,
provoca una reflexión existencial, profunda, podemos plantearnos preguntas como: ¿por qué
a mí? ¿Qué debo hacer?, etc. Y la salida según jaspers es la reflexión. Si no atravesamos una
situación límite no podemos darnos cuenta cómo la reflexión puede ser un tipo de salida, sin
embargo cuando ocurre lo contrario nos damos cuenta que esto es cierto, porque todas las
preguntas que cada uno se plantee en estas situaciones lo llevarán a buscar un tipo de
respuesta, una terapia o una reflexión que me permita sacar conclusiones y mejorar o cambiar
de actitud frente a la vida. Las situaciones límites conducen a reflexionar sobre el
accionar del hombre y desde esta perspectiva se vincula con la disciplina filosófica como
ETICA. Porque es la disciplina de la filosofía que se ocupa de reflexionar sobre el hacer
humano, sobre la moral.

TRABAJO PRACTICO N°1

CONSIGNAS:

1. Lea la canción del grupo la Renga “REVELDE”

Soy el que nunca aprendió

Desde que nació

Cómo debe vivir el humano

Llegué tarde al sistema ya estaba enchufado


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Así funcionando

Siempre que haya reunión

Será mi opinión

La que en la familia desate algún bardo

No puedo acotar, está siempre mal

La vida que amo

Caminito al costado del mundo

Por ahí he de andar

Buscándome un rumbo

Ser socio de esta sociedad me puede matar

Y me gusta el rock, el maldito rock

Siempre me lleva el diablo, no tengo religión

Quizá éste no era mi lugar

Pero tuve que nacer igual

No me convence ningún tipo de política

Ni el demócrata, ni el fascista

Porque me tocó ser así

Ni siquiera anarquista

Caminito al costado del mundo

Por ahí he de andar

Buscándome un rumbo

Ser socio de esta sociedad me puede matar

Yo veo todo al revés, no veo como usted

Yo no veo justicia, sólo miseria y hambre

O será que soy yo que llevo la contra

Como estandarte

Perdónenme pero así soy, yo no sé por qué


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Se que hay otros también

Es que alguien debía de serlo, que prefiera la rebelión

A vivir padeciendo

Caminito al costado del mundo

Por ahí he de andar

Buscándome un rumbo

Ser socio de esta sociedad me puede matar

2. ¿Por qué cree ud. que el título esta ortográficamente escrito de ese modo?
3. ¿Qué quiere expresar el autor con la letra? ¿ en qué sentido practica la filosofía?
4. ¿Qué quiere decir la afirmación del autor “ser socio de la sociedad me mata”?
5. Lea el último párrafo e interprete lo que quiere decir el autor.
6. Busque información sobre: origen del rock and roll; qué es lo que pretende comunicar
éste género musical.
7. Busque información sobre el grupo la renga: por qué le pusieron ese nombre al grupo,
qué tipo de contenidos suelen cantar, cuál es su filosofía.
8. ¿ con cuál de los orígenes vincularía a la actitud del autor del tema rebelde? ¿Por qué?
9. Busque el significado la etimología y el significado de transgresor y de rebelde ¿se
parecen? Justifique su respuesta
10. Mencione al menos dos personas que ud. crea que son transgresores y una persona que
considere revelde

TRABAJO PRACTICO

CONSIGNAS.

Lea el Artículo sobre “Tragedia en los Andes”

1. Teniendo en cuenta lo ocurrido y el relato de uno de los sobrevivientes con


¿cuál de los orígenes de la filosofía podría relacionarlo?

2. De acuerdo al comentario que realizan el o los sobrevivientes sobre lo


sucedido se podría afirmar que existe una práctica filosófica en sentido amplio o
restringido? ¿qué frases podría extraer que ejemplifiquen esa reflexión?

3. Formule un juicio de hecho, un juicio de valor y un juicio moral


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4. Cuando se difundió lo ocurrido la prensa de la época realizó diferentes


apreciaciones (busque en internet esos titulares) como calificaron el acto
humano?¿ cómo calificaría Ud. el acto humano? Argumente.

5. ¿Los sobrevivientes atravesaron un dilema moral? En caso de ser afirmativa


su respuesta ¿cómo quedaría expresado?

6. El relato del caso es un problema ético o moral. Justifique.

7. Teniendo en cuenta la estructura del acto moral. Analice el relato

A 44 AÑOS DE LA TRAGEDIA

Uruguay y Chile tienen marcado en sus calendarios y en sus corazones una


fecha fatal acontecida hace 44 años: el 13 de octubre de 1972. Conocido
popularmente como el "milagro de los Andes", este acontecimiento marcó un antes
y un después en ambos países por haber sido protagonistas del acontecimiento
que dejó a 27 personas desamparadas que durante 72 días lucharon por sobrevivir.

El fatal vuelto 571 de la Fuerza Aérea Uruguaya partió desde el Aeropuerto


Internacional de Carrasco (Montevideo, Uruguay), con el objetivo de arribar al
Aeropuerto Internacional Comodoro Arturo Merino Benítez, ubicado en Santiago, la
capital de Chile. En este avión militar viajaban cinco tripulantes y 40 pasajeros,
siendo la mayoría de los pasajeros los jugadores del equipo de rugby Old
Christians, formado por los alumnos del colegio uruguayo Stella Maris, que se
encontraron con un frente de inestabilidad en todo el sector de la cordillera central
a su paso por la cordillera de los Andes, en Mendoza (Argentina).

Los fuertes vientos en contra del aparato mecánico lo desaceleraron, a pesar


de que supuestamente la comunicación con los controladores aéreos de Santiago
de Chile era estable. Sin embargo, en lugar de encontrarse sobre el Paso del
Planchón --o también denominado Paso Internacional de Vergara, el avión se
ubicaba en San Fernando, la capital de la Provincia de Colchagua, en Chile.

Este equívoco fue letal para las tareas de rastreo y búsqueda tras el accidente,
ya que se esperaba que los supervivientes se ubicaran en el lado chileno de la
frontera de ambos países, cuando era al revés. En su descenso, la nariz del avión
recibió un primer golpe entre el cerro El Sosneado y el volcán Tinguiririca, seguido
de dos impactos fatales en el que murieron siete personas en total.

El sitio donde quedó el avión se sitúa en una pendiente de los Andes en la alta
cuenca del río Atuel, el famoso glaciar de las Lágrimas, en el centro-oeste de
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Argentina. Muchos de los fallecidos quedaron comprimidos por las partes


desprendidas del avión, mientras que el piloto, Julio Ferradas, murió en el mismo
instante. Su copiloto, Dante Lagurara, feneció al día siguiente por congelación.
De esta forma, de las 45 personas que volaban en dicha aeronave, 13 murieron en
el accidente o poco después. Otros cuatro lo hicieron a la mañana siguiente,
mientras que una pasajera llamada Susana Parrado falleció a los ocho días por las
graves lesiones producidas tras el impacto. Los 27 restantes tuvieron que
enfrentarse a duras condiciones ambientales que rondaban los -25 y los -42 grados
centígrados, además de encontrarse heridos por varios cortes y contusiones. A
pesar de que no disponían de ropa de abrigo ni el calzado adecuado, los
supervivientes se organizaron para aguantar las bajas temperaturas de la
primavera austral.

Para ello, la figura del estudiante de medicina Roberto Canessa fue fundamental,
ya que diseñó un sistema de supervivencia con los elementos que los rodeaban:
desde la fabricación de guantes con los forros de los asientos del avión a las botas
con los cojines de los mismos.

Para evitar la hipotermia, fueron fundamentales los masajes para reactivar la


circulación de sus cuerpos, manteniendo un constante contacto entre ellos para
conservar el calor. Aunque varios equipos de rescate estuvieron muy cerca de la
zona del accidente, ninguno pudo interceptar la zona en concreto, ya que se
encontraba muy por debajo de la altura por la que sobrevolaban estos helicópteros.

De esta forma, la búsqueda se suspendió ocho días más tarde, algo que los
propios sobrevivientes escucharon por una radio a pilas que llevaban a bordo. A
ello se sumó la caída de un alud en la noche del 29 de octubre, en la que murieron
ocho personas asfixiadas bajo la nieve, entre los que se encontraba el capitán del
equipo deportivo, Marcelo Pérez.

El resto de personas tuvieron que convivir en un espacio más reducido aun en


el interior del fuselaje. La falta de alimentos se hacía más importante con el paso
de los días, además de que el lugar en el que se habían estrellado no contaba con
ningún tipo de vegetación o animales de los que pudieran alimentarse.

De esta forma, se llevó a cabo una decisión grupal en la que se estableció el


método del canibalismo para evitar la muerte por inanición. Así, a mediados de
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noviembre se impuso la regla de no utilizar como alimento a ningún familiar


cercano ni tampoco a algún fallecido de sexo femenino.

ÚLTIMOS DÍAS

Para comienzos de diciembre de 1972, el deshielo dejó al descubierto el fuselaje


de nuevo, de forma que los supervivientes vieron que la única posibilidad de ser
rescatados era aprovechar la luz y el calor del sol para partir en busca de ayuda. Lo
hicieron Nando Parrado, Roberto Canessa y Antonio Vizintín.

Con la baja de este último (lesionado), los otros dos partieron más allá de los 50
kilómetros hasta llegar a un río, donde se encontraron a un campesino chileno de la
zona, al que avisaron a través de un mensaje atado a una piedra de su precaria
situación: "Vengo de una avión que cayó en la montañas. Soy uruguayo. Hace 10
días que estamos caminando. Tengo un amigo herido arriba. En el avión quedan
14 personas heridas. Tenemos que salir rápido de aquí y no sabemos cómo. No
tenemos comida. Estamos débiles. ¿Cuándo nos van a buscar arriba. Por favor, no
podemos ni caminar. ¿Dónde estamos?", decía el escrito.

El arriero, Sergio Catalán, le lanzó un poco de pan con queso y rápidamente se


dirigió al retén de Puente Negro, a cargo de los Carabineros de Chile, quienes se
dirigen al sector y les brindan su ayuda. Es así como, tras el envío total de 66
aeronaves sin resultados, se solicitaron tres helicópteros Bell UH-1 y un equipo del
Servicio Aéreo de Rescate (SAR), que rescataron a los sobrevivientes del
accidente y los trasladaron a Santiago.

En total, vivieron 16 personas, cinco de ellas eran jugadores del Old Christians
Club, una historia que ha sido reflejada en varias producciones cinematográficas,
aunque quizás la más conocida sea Un grupo de sobrevivientes –de los 45
pasajeros que viajaban– quedó atrapado a más de 4.000 metros de altura sin
comida, agua, ni ropa adecuada para temperaturas que alcanzaron los -30°. Esto
los llevó a tomar la difícil determinación de comerse a quienes habían fallecido para
no morir.

"En diez días comí diez cuadraditos de chocolate, 1/16 de una lata de
berberechos... no quedaba nada en la despensa", relató Carlos Páez, uno de los
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sobrevivientes, al periodista español Risto Mejide. Fue entonces cuando Nando,


uno de sus compañeros, lo miró a los ojos y le dijo: "Yo me como al piloto".

"Creo que agarraron a quien tenían más cerca", apuntó Páez que tenía tan solo
18 años al momento de la tragedia y cumplió los 19 en las cumbres de Los Andes.
"Estaba todo congelado y no la cocinábamos. Algún día pudimos cocinarla, pero si
no la comíamos cruda", añadió.

El sobreviviente explicó que "llega un momento en el que te acostumbras


tanto que de pronto te sientas encima de un muerto para no estar encima de la
nieve". Además, Páez aseguró que "la carne humana sabe igual que la carne de
vaca". "El papa nos mandó una carta diciendo que habíamos hecho lo correcto",
concluyó.

Luego de 72 días y gracias a que dos sobrevivientes cruzaron a pie la


cordillera en busca de ayuda, fueron rescatados. La historia fue retratada años
después en la película 'Viven'.'¡Viven!' del año 1993, que está basada en el libro
homónimo centrado en las entrevistas realizadas a los supervivientes del
accidente.

LA TRAGEDIA HOY Las personas que pudieron sobrevivir al impacto y los 72 días
siguientes fueron: José Pedro Algorta (que actualmente se dedica a la economía),
Roberto Canessa (médico), Carlos Páez (empresario y agropecuario), Roberto
François (empleado en las mismas tareas), Fernando Parrado (empresario),
Eduardo Strauch (arquitecto), Alfredo Delgado (escritor) y Roy Harley, dedicado a
la ingeniería industrial.

Por otro lado, Gustavo Zerbino, Antonio Vizintin, Adolfo Strauch, Ramón Sabella,
Álvaro Mangino, José Luis Inciarte y Daniel Fernández se han dedicado a los
negocios y han participado en varios eventos recordatorios.

En junio del pasado año 2015 falleció el primero de los sobrevivientes, Javier
Methol, a los 79 años de edad, quien participó en varias charlas relacionadas con el
caso y presentó una carta titulada 'Hablé con Dios' en relación al fatídico
acontecimiento.

"En la montaña yo hablé con Dios, Su amor acrecentó mi Fe en él y en los


demás. Me hizo perder el miedo a la muerte enseñándome que es tan solo un paso
en la vida, así cada día vivo un día más. Quien le tiene miedo, cada día vive un día
menos. Me enseñó que no debo quejarme de lo que me falta, sino agradecer lo que
me queda", indica su escrito
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Roberto Canessa, uno de los 16 sobrevivientes de la tragedia de los Andes


ocurrida en el año 1972, fue invitado al programa Almorzando con Mirtha Legrand:
“Creo que lo que nos mantuvo vivos fue la fe y las ganas de conservar la vida”, dijo
Canessa, haciendo que toda la mesa se emocionara en más de un momento. Dijo
que "lo peor era no saber dónde estabas (...) yo le tenía envidia a los muertos,
decía ¿por qué no estaré muerto yo? Tengo la vida, calentita, la sentís adentro, la
pasión (...) que lleva a la gente a decir, yo voy a seguir".

"A veces la vida te golpea tanto que no tenés ganas de vivir, pero ahí pensás en los
otros, yo pensaba en mi madre, quería decirle que no llore, que estaba vivo"

Fernando Parrado es uno de los 16 supervivientes de la tragedia aérea de los


Andes que se produjo hace ahora treinta años, en octubre de 1972. Nando era uno
de ellos, y había invitado a su madre y a su hermana menor a que viajaran con él.

El Valle sigue ahora igual que hace 30 años, salvo por una pequeña cruz de
hierro que se levanta sobre un improvisado altar de piedra bajo el cual están
enterradas algunas de las personas que no sobrevivieron al accidente. Entre ellas,
la madre y la hermana de Nando –Eugenia y Susana, respectivamente–, a quienes
él tuvo que enterrar, con sus propias manos, en un árido y congelado glaciar. Su
madre murió en el mismo momento del accidente. Susana sobrevivió el impacto
pero murió a los pocos días en brazos de su hermano: “Lo más difícil para mí fue
enterrar a mi madre y a mi hermana con mis propias manos en el hielo”, dice
Nando.

De esa experiencia desgarradora desde el punto de vista personal quedaron


muchas lecciones que pueden suponer una enseñanza. Para superar la tragedia,
los supervivientes tuvieron que aprender a trabajar en equipo, a escuchar las
buenas ideas de los demás, a innovar y a decidir en condiciones de extrema
tensión. “Una de las lecciones que aprendí tuvo que ver, sobre todo, con la toma de
decisiones”, dice Nando. “Parece ridículo lo que voy a decir, pero en los Andes
decidí en 30 segundos la manera en que me iba a morir. Cuando estaba en las
montañas y vi lo que había adelante, estaba muerto. Al escalar la cima más alta
que se veía desde donde estaba el avión, en ese momento me di cuenta que no
estaban donde pensábamos –al oeste, cerca de Chile– sino que lo que había por
adelante era más nieve, más piedra, más nada. Ahí decidí que me iba a morir
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caminando y no esperando. Cualquier otra decisión comparada con la decisión de


cómo vas a morir es un juego. Desde entonces, siempre que tengo algo que
decidir, me acuerdo de ese momento”.

“El tema de cómo nos alimentamos con carne humana es otro ejemplo. Había
solamente tres opciones: 1) esperar y morirnos todos dentro del fuselaje
mirándonos a los ojos, y nadie quería esa opción; 2) el suicidio colectivo, es decir,
nos agarramos todos y saltamos en una grieta; 3) comer carne humana. A pesar de
lo dramático de la decisión, todos decidimos seguir esa tercera vía”.

Aprendió también que aunque las decisiones tomadas democráticamente


funcionan, llega un momento en que alguien tiene que liderar, porque no siempre
es fácil poner de acuerdo a un grupo de personas sobre la forma de actuar. “No
siempre el que está apuntado como líder es realmente líder. Cada uno es líder por
sus acciones, y allí, con el tiempo, los líderes fueron cambiando por sus acciones.
Nadie dijo “tú vas a ser líder y nos vas a mandar”, sino que hubo tres o cuatro que
lideraron aquello, y eran personas normales que hicieron acciones extraordinarias
en circunstancias difíciles. Fuimos todos solidarios, poco egoístas, que es muy
importante. Nunca fuimos tan buenos trabajando en equipo como en los Andes”,
explica Nando.

“El objetivo nuestro era sobrevivir… todo el instinto, toda la fuerza, la


inteligencia, el trabajo en equipo, se puso en un solo objetivo: salir de ahí por
nosotros mismos, porque oímos por la radio que nadie nos iba a rescatar. En mi
caso, sabía que tenía que conservar mis energías hasta el verano (el avión se
estrelló en octubre, en pleno invierno en el hemisferio sur) porque no podíamos
intentar salir de ahí antes por el frío, pues te hundes en la nieve hasta la cintura. Yo
decía: si me pongo triste y lloro, voy a perder sal por mis lágrimas. O sea, no puedo
permitirme el lujo de perder esa energía”.

Otra de las lecciones que allí aprendieron es que se necesita poner


imaginación para buscar soluciones, que hay que saber innovar. Por ejemplo, la
pared de maletas, maletines y asientos que construyó el capitán del equipo apenas
estrellado el avión para que el viento no entrara al fuselaje, les salvó la vida, pues
si no hubiera estado esa pared, se hubieran congelado la primera noche. Otro
inventó una especie de hamaca para sostener a los más heridos, fabricada con los
cinturones de seguridad y dos postes de metal. También fue ingenioso el invento
para derretir el hielo y tomar agua, cuestión que era más problemática que la
comida (el cuerpo humano se deshidrata cinco veces más rápido a esa altura que a
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nivel del mar). Finalmente, con un aislante para el frío que encontraron en la cola
del avión, fabricaron un saco de dormir para la travesía de Parrado y Canessa; sin
ese saco, hubiesen muerto congelados enseguida.

Ética

Lo moral Platón, en “El diálogo de la República”, nos cuenta la leyenda del pastor
Giges. Éste, era un pastor al servicio del rey de Lidia. Un día, después de una tempestad y un
terremoto, se agrieto la tierra, abriéndose un abismo en el lugar donde pastaba el rebaño de
Giges. Asombrado, desciende en la grieta y entre otras maravillas encuentra un caballo de
bronce hueco con pequeñas aberturas. En el interior del mismo, había un cadáver de un hombre
de gran tamaño que no llevaba sobre sí más que un anillo de oro en un dedo. Giges, tomó el
anillo y se fue.Los pastores solían reunirse todos los meses para evaluar el estado de los
rebaños e informar al rey. Giges tomó asiento entre los pastores y jugando con su anillo, se lo
puso vuelto hacia la palma de la mano. En este instante, observo que los pastores hablaban
como si él no estuviese presente. Lleno de asombro, volvió el anillo hacia arriba y de nuevo los
pastores lo tenían en cuenta. Con gran curiosidad repitió varias veces el movimiento del anillo,
observando su mágica propiedad, al invertirlo se convertía en invisible. Cuando se cercioró de la
propiedad maravillosa del anillo, hizo que lo nombraran el pastor responsable de ir a rendir
cuentas al rey. Después de mucho reflexionar, urdió un siniestro plan: ir al palacio, seducir a la
reina, matar al rey y hacerse con el trono. Usando el privilegio de su anillo consigue materializar
su plan, convirtiéndose en rey, pero no un rey cualquiera, uno tirano.

Platón pretende con esta leyenda hacernos reflexionar sobre si el hombre es justo por
naturaleza o por necesidad impuesta. Giges, con su superioridad e impunidad sobre los otros
hombres se aprovecha buscando su bien, no la justicia o el bien común. Podría haber utilizado el
anillo para descubrir por ejemplo a los criminales, para hacer una sociedad más justa, pero
decide que es más interesante medrar adquiriendo riqueza y poder.

La última reflexión de Platón es que habríamos hecho cada uno de nosotros si


hubiésemos encontrado el mágico anillo, distinguiendo entre expresar una opinión si se nos
pregunta y ser dueños realmente del poder del anillo.

Platón llega a la conclusión de que en posesión del anillo, pocas personas se


comportarían de forma justa, ya que al poder obrar sin temor a ser descubiertos, sintiéndonos
impunes, la mayoría obraría egoístamente en su propio beneficio. Platón explica de esta manera
la tiranía y corrupción de los dirigentes, al sentirse superiores, con poderes impunes

Si ya hace más de 2300 años, había exactamente los mismos problemas con los
políticos que hoy, parece ser que la humanidad no ha evolucionado mucho desde entonces y
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presumo que nuevos dirigentes simplemente significa nuevos corruptos y nuevos tiranos. Tal vez
la solución sea quitarles el mágico anillo de la invisibilidad para que no se sientan impunes. Creo
que ya hemos tenido demasiados Giges. La historia de “El Señor de los Anillos” se reescribe una
y otra vez.

Actividad de reflexión: 1.¿ los únicos que se portan como giges son los políticos?

DIFERENCIA ENTRE ÉTICA Y MORAL

Se diferencia en que la ética es el estudio filosófico y científico de la moral y es teórica mientras


que la moral es práctica. La ética trata sobre la razón y depende de la filosofía y en cambio la
moral es el comportamiento en el que consiste nuestra vida.

 La moral tiene que ver con el nivel práctico o de la acción. La ética con el nivel teórico o
de la reflexión.
 Moral es el conjunto de principios, criterios, normas y valores que dirigen nuestro
comportamiento. La moral nos hace actuar de una determinada manera y nos permite
saber que debemos de hacer en una situación concreta. Es como una especie de brújula
que nos orienta, nos dice cuál es el camino a seguir, dirige nuestras acciones en una
determina dirección. La brújula nos indica el camino. En la vida hay que intentar no
perder el norte.
 Ética es la reflexión teórica sobre la moral. La ética es la encargada de discutir y
fundamentar reflexivamente ese conjunto de principios o normas que constituyen nuestra
moral.

Como conclusión: moral y ética se plantean cuestiones distintas. La moral tiene que ver el nivel
práctico de la acción y trata de responder a la pregunta ¿qué debo hacer? ¿ soy feliz?; la ética
con el nivel teórico de la reflexión y trata de responder a preguntas del tipo ¿cuándo una
conducta es moralmente buena?¿ en qué consiste la felicidad?. Si se observa
detenidamente hay una diferencia entre una pregunta y otra. La primera pregunta incumbe a una
persona es particular porque tiene que ver con una reflexión que llevara a una acción o decisión
personal, mientras la segunda plantea una pregunta de interés general no individividual.

1. Características de la moral. La moral es el hecho real que encontramos en todas las


sociedades, es un conjunto de normas a saber que se transmiten de generación en generación,
evolucionan a lo largo del tiempo y poseen fuertes diferencias con respecto a las normas de otra
sociedad y de otra época histórica, estas normas se utilizan para orientar la conducta de los
integrantes de esa sociedad.

Semejanzas. Los puntos en los que confluyen son los siguientes:

En los dos casos se trata de normas, percepciones, debe ser. La moral es un conjunto de normas
que una sociedad se encarga de transmitir de generación en generación y la ética es un conjunto
de normas que un sujeto ha esclarecido y adoptado en su propia mentalidad.

Ahora los puntos en los que difieren son los siguientes:

 La moral tiene una base social, es un conjunto de normas establecida en el seno de una
sociedad y como tal, ejerce una influencia muy poderosa en la conducta de cada uno de
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sus integrantes. En cambio la ética surge como tal en la interioridad de una persona, como
resultado de su propia reflexión y su propia elección.
 Una segunda diferencia es que la moral es un conjunto de normas que actúan en la
conducta desde el exterior o desde el inconsciente. En cambio la ética influye en la
conducta de una persona pero desde si misma conciencia y voluntad.
 Una tercera diferencia es el carácter axiológico de la ética. En las normas morales impera
el aspecto prescriptivo, legal, obligatorio, impositivo, coercitivo y punitivo. Es decir en las
normas morales destaca la presión del valor captado y apreciado internamente como tal.
El fundamento de la norma ética es el valor, no el valor impuesto desde el exterior, sino el
descubierto internamente en la reflexión de un sujeto.

Con lo anterior podemos decir existen tres niveles de distinción.

1. El primer nivel está en la moral, en las normas cuyo origen es externo y tienen una acción
impositiva en la mentalidad del sujeto.

2. El segundo es la ética conceptual, que es el conjunto de normas que tienen un origen interno
en la mentalidad de un sujeto, pueden coincidir o no con la moral recibida, pero su característica
mayor es su carácter interno, persona y autónomo

3. El tercer es el de la ética axiológica que es un conjunto de normas originadas en una persona


a raíz de su reflexión sobre los valores.

¿Cómo se construye la moral?¿Cómo aprendemos a reconocer lo que esta bién o mal?

Una respuesta muy simple es decir que la aprendemos dentro de la sociedad donde vivimos
por eso la moral se vincula con la costumbre. Sin embargo, el primer grupo social que nos
permite la inserción al segundo grupo social es la familia en donde se realiza la socialización
primaria que nos permitirá internalizar costumbres, normas para insertarnos en la sociedad.

¿ la moral evoluciona?: para dar respuesta a ello acudimos a la psicología

Desarrollo moral según Piaget se basó en dos aspectos del razonamiento moral para
formular su teorías:el respeto por las reglas y la idea de justicia de los niños. Con base en las
respuestas que los niños daban a sus preguntas, Piaget estableció varias etapas de desarrollo
moral. Esta forma de entender el proceso moral se conoce como teoría cognitiva-evolutiva, y de
manera simple: busca entender la moralidad de adentro hacia afuera, como entendimiento del
sujeto que luego se expresa en sus actitudes. Piaget explicó, que para entender la moralidad del
sujeto no solo es necesario ahondar en su discurso –principio que regía muchas de las
investigaciones de lo moral en su época-, sino que era esencial definir su estructura cognitiva, es
decir, la lógica y los patrones de pensamiento que rigen el entendimiento moral básico del
individuo.

Etapa premoral: Esta etapa abarca los cinco primeros años de la vida del niño, cuando aún no
tiene mucha conciencia o consideración por las reglas. De los dos a los seis años los niños son
capaces de representar las cosas y las acciones por medio del lenguaje, esto les permite
recordar sus acciones y relatar sus intenciones para el futuro. Sin embargo, no pueden aún
realizar razonamientos abstractos, por lo que no pueden comprender el significado de las normas
generales. Esto hace que las vean como cosas concretas imposibles de variar que se han de
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cumplir en su sentido literal. Estas normas son, además, exteriores a los niños, impuestas por los
adultos, por lo tanto la moral se caracteriza en esta fase de desarrollo por la heteronomía.

Etapa heterónoma o del realismo moral: Esta etapa se da entre los 5 y los 10 años. Los niños
en esta edad tienden a considerar que las reglas son impuestas por figuras de autoridad
poderosas, como podrían ser sus padres, Dios o la policía. Piensan además que las normas son
sagradas e inalterables, abordan cualquier asunto moral desde una perspectiva dicotómica de
bien o mal, y creen en una justicia inminente, es decir, que piensan que cualquier mal acto, tarde
o temprano será castigado. De los siete a los once años, los niños adquieren la capacidad de
realizar operaciones mentales con los objetos que tienen delante. No pueden aún hacer
generalizaciones abstractas pero se dan cuenta de la reversibilidad de algunos cambios físicos y
de las posibilidades del pensamiento para detectar relaciones entre las cosas. Las normas dejan
de ser vistas como cosas reales que tienen su origen en una autoridad absoluta y exterior -los
adultos- y comienzan a basarse en el respeto mutuo entre los compañeros de juego, los iguales.
De aquí surge la noción de la convencionalidad de las normas o reglas de los juegos, que son
vistas como productos de acuerdos entre los jugadores. Surgen sentimientos morales como la
honestidad -necesaria para que los juegos funcionen- y la justicia.

Etapa autónoma: A partir de los 10 años los niños ya se percatan de que las reglas son
acuerdos arbitrarios que pueden ser impugnados y modificados con el consentimiento de las
personas a las que rigen. Creen que las reglas pueden ser violadas para atender las necesidades
humanas y tienen en cuenta la intencionalidad del actor más que las consecuencias del acto. Han
aprendido que algunos crímenes pasan desapercibidos y no son castigados. De los doce años en
adelante los niños sufren cambios biológicos y psicológicos radicales. Se produce la maduración
sexual, pero también una maduración biológica general que potencia el desarrollo intelectual y
moral. Los niños, en esta etapa, se convierten en adolescentes y sus estructuras de conocimiento
permiten ya las generalizaciones y la realización de operaciones mentales abstractas. Los
conceptos se integran en sistemas de proposiciones y se aprende a pasar de lo particular a lo
general y de lo general a lo particular. En esta etapa surgen sentimientos morales
personalizados, como la compasión o el altruismo, que exigen la consideración de la situación
concreta del otro como un caso particular de la aplicación de las normas. Gracias a esto, la
rigidez de aplicación de las normas y conceptos morales, propia del estadio anterior, desaparece,
completándose el paso de la presión adulta al control individual de la propia conducta. El
adolescente formula principios morales generales y los afirma de un modo autónomo frente a las
normas exteriores. El respeto a estas últimas se realiza de un modo persona
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TEORIAS ETICAS: 1-ETICA SOCRATICA

ANTROPOLOGÍA EN SÓCRATES: EL eje de preocupación cambió con Sócrates, es decir


que, la filosofía se convierte en filosofía antropológica al tener como centro al hombre. Esa
reflexión atraviesa su ética lo que nos conduce a analizarla

Concepción de hombre: La máxima "conócete a ti mismo" incita a mirarse a uno mismo y he


aquí el giro que había mencionado anteriormente. Esa conciencia de sí lo lleva a reconocer su
ignorancia. , Sócrates representa un nuevo tipo de reflexión filosófica que ya no se encarga de
examinar la naturaleza, sino a los seres humanos. De ahí que Cicerón dijese: “Sócrates fue el
primero que hizo bajar la filosofía del cielo, la introdujo en nuestras casas y la obligó a ocuparse
del bien y el mal”. Gracias a su método inductivo a través de diálogos, intentará alcanzar una
verdad universal que sea admitida por todos. De esta manera el ser humano podrá alcanzar la
Virtud a través de sus actos. La Virtud o arete permite obtener la felicidad. El "daimón" o voz
interior se convierte en la única guía moral.

Areté: En la antigua Grecia, se llamaba areté a lo que perfecciona a una cosa, haciendo que sea
tal y como debe ser, era aquello que hace que las cosas en general sean lo que les corresponde
esencialmente ser,. El término castellano que mejor recoge el significado de areté es "excelencia"
sin embargo, regularmente traducido como "virtud".

. Concibe al hombre como un ser dotado de un alma capaz de pensar, razonar, y encuentra que
esta capacidad es lo que esencialmente define al hombre. Entonces, El mejor hombre, el hombre
bueno, el que está a la altura de su perfección y de su condición humana, es el hombre sabio.
Así, el conocimiento es condición necesaria y suficiente para obrar con rectitud o virtuosamente,
mientras que el mal es producto de la ignorancia. Y es esta particular vinculación de la virtud al
conocimiento lo más característico de la concepción socrática de la moral y lo que justifica que se
haya aplicado a ésta el nombre de "intelectualismo moral". La reivindicación socrática del
conocimiento es una reivindicación de la libertad. La ignorancia, esclaviza hace dependientes,
nos ata indefectiblemente a algo o a alguien. Un individuo sin conocimiento de sí y del mundo en
el que vive es como un barco a la deriva, un ser irracional. Una vida que no gobernamos
racionalmente, ni siquiera es nuestra vida. Cuando nos dejamos arrastrar por la fuerza del
ánimo o del apetito nos comportamos como esclavos, más que como amos y señores de nuestra
vida. En ausencia de pensamiento y conocimiento, se puede decir que, más que vivir, "somos
vividos por fuerzas que no gobernamos. Por eso afirma que: “ una vida sin reflexión no merece la
pena ser vivida..
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Para Sócrates, como para la mayoría de los filósofos griegos, la felicidad es el objetivo
principal de la existencia. Y sólo la sabiduría y el conocimiento nos permiten descubrir cuáles son
las vías legítimas a la felicidad y cuáles no. Lo que Sócrates se esfuerza en mostrar es que existe
una estrecha relación entre el saber, la virtud y la felicidad. El conocimiento del bien conduce a la
práctica de la virtud, y el ejercicio de ésta nos hace felices. Pero, de estas tres realidades, la
sabiduría constituye la más valiosa, ya que propicia la adquisición de las otras dos. Y esta última
consideración es la que justifica que se denomine "intelectualismo" a la concepción socrática de
la moral.

APOLOGÍA DE SÓCRATES: LA OBRA: El discípulo de Sócrates, Platón (apodo que en griego


significa: el de los hombros anchos) escribió un libro en su juventud titulado “Apología de
Sócrates: ”.El término apología posee dos acepciones: 1.discurso de defensa y 2.discurso de
alabanza.

En la obra, Platón realiza en primera instancia una defensa debido al juicio injusto de la que es
objeto su maestro. Esta defensa termina por convertirse en un discurso de alabanza a la
personalidad y enseñanzas de Sócrates.

La obra data del siglo IV – a. C. y ha sido traducida en todos los idiomas. Cabe aclarar que,
Sócrates es conocido a través de Platón pues él nunca escribió nada debido a que consideraba
sólo se enseña a través del ejemplo. Existen varias apologías de Sócrates, escritas por otros
filósofos de la época, sin embargo, la más conocida es la de Platón. A pesar de que algunos
historiadores han puesto en duda su presencia durante el juicio, el talento de su discípulo para el
relato logra hacer vivenciar al lector el proceso del juicio, quizás por ello la obra se ha
popularizado sin perder vigencia, logrando plasmar un Sócrates honesto, coherente y obsesivo
por encontrar la verdad y aprender.

SOCRATES: de acuerdo a las descripciones de sus discípulos se trataba de un hombre de


mediana estatura con barba, muy descuidado en su manera de vestir, su ropa denotaba signos
de vejez, no le interesaba el dinero, su mujer lo acusaba de ser sucio, vivir en la plaza y no
ocuparse de sus hijos.

La plaza era el lugar de convocatoria para todas las clases sociales, donde la gente acudía para
comprar, jugar y participar en diálogos. Estos eran mayormente protagonizados por Sócrates,
quien se ganó la admiración de los más jóvenes.

Un día un rey se dirige al Oráculo de Delfos y le pregunta a la sacerdotisa: “ ¿quién


es el hombre más sabio? El oráculo responde que Sócrates”. Esta noticia llega a oídos de él y no
entiende la respuesta, pues se consideraba un hombre ignorante, que no sabe todo “sólo sé que
no se nada”. para tratar de verificar la veracidad de la respuesta se dirige a preguntar a los
expertos y personas ilustres de Grecia (artistas, políticos, militares, etc.) descubriendo que
ninguno de ellos sabía tanto como se creía y se percata de que su sabiduría residía en el
reconocimiento de su ignorancia y que su misión era hacer reconocer a los hombres esa
limitación, pues sólo los dioses eran sabios en opinión de Sócrates. El filósofo comparaba su
actitud con la de un tábano (insecto que ataca al ganado) cuyo aguijón picaba y molestaba al
ganado de la misma forma que sus preguntas a los ciudadanos griegos, incisivo en sus
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interrogatorios ansiaba encontrar la verdad y demostrar que sólo la reflexión justificaba la


existencia humana.

En el texto mencionado anteriormente se nos relata el enfrentamiento que el


“maestro” tiene con los sofistas (personas que cobran por enseñar y que se autodenominaban
sabios- sophos-) a quienes criticaba por su actitud ética de no defender y enseñar la verdad. Esto
ocurría porque a los sofistas les interesaba que sus alumnos consiguiesen ganar las disputas
que solían llevarse a cabo en Grecia, la convicción era un arma importante para derrotar en el
debate y para esto no importaba que los argumentos empleados fueran falsos. Esto indignaba
profundamente a Sócrates, quien hacía de su vida una predica constante enseñando a sus
discípulos a buscar la verdad, a razonar creyendo así que por medio del conocimiento llegaría a
la virtud a evitar por tanto el error o pecado.

El odio hacia Sócrates fue creciendo pues crían que era una persona soberbia que
aplicaba su método a las personas consideradas más sabias para burlarse de ellas, quienes
señalaban que las respuestas eran conocidas y por tanto no procuraba encontrarlas.

JUICIO: La popularidad de Sócrates entre los jóvenes hizo temer a los sofistas y a la población,
ya que los mismos se convertirían en personas rebeldes cuestionadores de la tradición. A causa
de ello los sofistas deciden presentar una denuncia ante las autoridades griegas. Sócrates es
notificado. En aquella época los acusados también tenían derecho de acudir a otra persona para
que los pudiera defender, derecho al cual el acusado se rehusó porque consideraba que no era
necesario si hablaba con la verdad. Cabe aclarar que la mayoría de los jueces eran sofistas.

Todo juicio posee tres instancias: cargos, defensa y condena. La celebración del
mismo comienza con la presencia de los jueces y era tradición en Grecia que el acusado lo
saludase para que por su elección determinare el tipo de juicio que se llevaría a cabo – privado o
público. En el texto de Platón se puede inferir que los sofistas pretendían un juicio privado. Sin
embargo, Sócrates inicia esta acción saludando: “ciudadanos griegos”, al no saludar al juez en
primera instancia y considerarlo como un ciudadano más le otorga carácter público al juicio, por
tanto el pueblo puede presenciar el juicio. Luego se procede a la lectura de los tres cargos
formulados: a) no creer en los dioses, b) de estudiar los cuerpos celestes y c) corromper a los
jóvenes.

Ante la primera acusación el sofista Meleto explica de manera extensa la no-creencia de


los dioses y al finalizar su exposición Sócrates expresa que él no es una persona que se
caracterice por hablar tan bonito como ellos, sin embargo refuta el primer cargo de manera breve
y sencilla haciéndole notar la contradicción del argumento expuesto, al que el sofista no sabe
responder, Sócrates dice: “Uds. me acusan de creer en demonios, al final!, creo o no creo en los
dioses”. Lógicamente los demonios también constituyen un tipo de divinidad y el error del sofista
residía en la ambigüedad del cargo. Ante el silencio del acusador el cargo queda refutado.

Otro sofista presenta el segundo cargo que expresa su interés por el estudio en los
cuerpos celestes y luego de ello Sócrates afirma “jamás he estudiado ese tema y todos los que
me han escuchado son testigos de ello”, esto es tan cierto que no sólo los discípulos pueden
corroborar esa afirmación sino el pueblo mismo es testigo de ello. Si el acusado logra demostrar
su inocencia y puede presentar testigos el cargo debe anularse.
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Ante el último cargo Sócrates expresa: “si corrompo a los jóvenes, si temen que mis
enseñanzas puedan cambiar las tradiciones griegas, ¿dónde están los que me acusan? ¿Dónde
están los padres o jóvenes acusadores?”. Efectivamente, la mayoría de los que presidían el juicio
y querían defenderlo eran jóvenes y ningún padre dio testimonio en ese momento ni se presentó
a realizar una denuncia. Si se presenta cargos se debe presentar pruebas, testigos para
determinar la culpabilidad del acusado y al no poseer este requisito el cargo supuestamente
debe quedar refutado.

Como uds. se darán cuenta han quedado los tres cargos refutados y en ésta instancia el
juicio debiera haber sido declarado nulo reivindicando la inocencia del acusado, sin embargo, los
jueces deciden proseguir con la tercera instancia del juicio, la condena.

En Grecia sólo existían tres posibles condenas: pago de fianza, destierro y muerte.
Entre las cuales pudo elegir. Con respecto a la primera, es rechazada, pues consideraba que si
la aceptaba se reconocía como culpable. Como entre sus discípulos se encontraban jóvenes
adinerados le ofrecieron pagar la fianza para verlo libre, ante la negativa consideraron que
podrían sobornar a los guardias, situación que tampoco fue avalada por Sócrates porque les
había enseñado el respeto a la justicia, a las leyes aunque ellas no le favorecieran por el
momento.

La segunda condena es rechazada porque el destierro significaba la pérdida de


ciudadanía y esto para un griego era humillante pues lo contrario a ciudadano sería la esclavo,
por otra parte al momento en que se produce el juicio tenía 70 años de edad y se consideraba un
hombre viejo para trasladarse a otro lugar y comenzar nuevamente, además afirmaba que jamás
dejaría de indagar por lo que quizás en otro lugar le acontecería lo mismo. Aunque nos parezca
extremista acepta la pena de muerte y le parece la mejor de las condenas, pues cría que en la
otra vida se encontraría con los dioses, que podrían responder sus preguntas. Esto nos muestra
una personalidad activa intelectualmente que como un niño no se cesa de preguntar para
aprender.

La muerte consistía en obligar al condenado a beber un veneno llamado cicuta (era un


compuesto de yuyos que se aprisionaban con una especie de mortero y se dejaban macerar
para luego ser ingerido). Este provocaba una parálisis en los músculos y demoraba 20 minutos
aproximadamente en hacer efecto, durante ese tiempo el condenado permanecía consciente.
Sócrates emplea esos minutos para despedirse de su familia y de sus discípulos a quienes
encarga la educación de sus hijos. Los efectos del veneno se perciben a través de un
adormecimiento en las piernas y pérdida de sensibilidad, en ese momento se recuesta en la
cama que se encuentra en la cárcel hasta que se paralice el músculo principal- el corazón. La
muerte conmociona a sus discípulos, sin embargo, no se sabe si Platón estuvo en el momento de
la muerte de Sócrates. La obra permitió comprender la figura de Sócrates y la equivocación que
habían cometido los Griegos.Años después los griegos persiguieron a los sofistas que
participaron del juicio a quienes se les obligó a beber cicuta como un acto de justicia.

Bibliografía: Platón “ Apología de Sócrates” Edit. Universitaria Bs. As. 1997.

Podemos decir que la ética socrática es una ética intelectualista porque vincula el
conocimiento con la virtud moral, es decir que una persona mientras más conoce puede actuar
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virtuosamente, elegir el bien y por lo tanto no pecar. El concepto de pecar o expiar las culpas
quiere decir errar, equivocarse muy distinto del significado que se le adicionará en la edad media

¿Puede ser enseñada la virtud?

El intelectualismo socrático tiene una importante consecuencia lógica oportunamente


destacada por Platón La consecuencia en cuestión es que, la virtud puede ser enseñada. No es
algo que se herede por derecho a una casta o a una clase social, tampoco es algo que se tenga
por naturaleza o nos venga dado de nacimiento. Y tampoco es un don divino o un regalo de la
fortuna , para Sócrates, la virtud es algo adquirido, el único camino seguro para la adquisición de
la virtud es el conocimiento. Según Sócrates, la virtud puede ser conocida y el que la conoce,
actúa de acuerdo con ella misma; actúa rectamente. Tanto Sócrates como Platón considerarán
importante la formación (paideia) en la vida de la pólis. La formación no sólo hace a los hombres
más sabios: los hace mejores; mejores ciudadanos.

GUIA DE LECTURA

1. ¿por qué afirma que una vida sin reflexión no merece la pena ser vivida?

2. Su método y misión se relacionan. ¿cómo? Justifique.

3. ¿por qué se se comparara con un tábano?

4. La posición ética es conocida como intelectualismo moral ¿por qué?

5. Según Sócrates por qué sería importante conocerse a sí mismo.

6. Elija dos palabras que pudieran definir la filosofía de Sócrates y justifique su elección.
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ETICA DE PLATÓN

BIOGRAFIA: dos ciudades se disputan el nacimiento de uno de los filósofos más importantes de
Occidente: Platón. Atenas y Egina se consideran el lugar donde vino al mundo este hombre,
llamado posiblemente Aristocles, como su abuelo. Platón sería un sobrenombre que haría
referencia a su ancha espalda. Lo que no hay duda es que formaba parte de una familia
aristocrática en el seno de la cual recibió una completa formación educativa, artística y deportiva.
Se inició en la filosofía con Cratilo y luego con Sócrates, que influye en su filosofía,
permaneciendo como discípulo hasta la muerte de éste en el año 399 a.C.. El fallecimiento del
maestro motivó el traslado de Platón y algunos compañeros a Megara desde donde inició una
serie de viajes con destino a Egipto, Cirene, la Magna Grecia y Sicilia donde tuvo un estrecho
contacto con Dionisio el Viejo, tirano de Siracusa, intentando que pusiera en práctica sus
planteamientos políticos. En Siracusa encontró a un fiel discípulo, Dión, pero el resultado de su
experiencia no fue positivo ya que Dionisio decidió enviar a Platón a Egina donde fue vendido
como esclavo. Hacia el año 387 regresa a Atenas donde funda la Academia, dedicándose a la
enseñanza durante veinte años.

Será en el 367 cuando Dionisio el Joven sucede a su antecesor como tirano de Siracusa lo
que anima al filósofo a volver a la isla para poner en práctica sus planteamientos políticos.
Rechazadas sus propuestas, una vez más Platón debía huir de Siracusa aunque ahora con la
promesa de que sería llamado de nuevo. El tercer viaje tuvo peores consecuencias ya que de no
mediar Arquitas de Tarento, Platón hubiera perdido la vida. Resignado regresó a Atenas donde
se dedicó de pleno a la enseñanza e investigación.

La dualidad – el mundo de las ideas: la filosofía de Platón está basada en la existencia del
mundo de las Ideas y el mundo del Ser, contrapuestos al mundo de las Apariencias. La formación
del mundo se debe a una inteligencia superior, un demiurgo. En ese mundo se encuentran todas
las ideas perfectas y que guardan relación con las ideas del mundo sensible que trata de
acercarse a él, pero las ideas son una mera copia de aquellas. El amor en su perfección existe
en el mundo de las ideas y aquí una copia de aquella idea perfecta.

El individuo está formado de cuerpo y alma, siendo ésta última inmortal. Existe un número
limitado de almas por lo que es necesaria la reencarnación. La unión alma y cuerpo es
accidental y violenta. Estas ideas aparecen en sus obras como "El banquete", "La república",
"Timeo" o "Fedón", estructuradas en forma de diálogos donde el protagonista es Sócrates. Por
medio del cual expone sus ideas.
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1. LA ALEGORÍA DE LA CAVERNA es considerada la más célebre alegoría de la historia de la


filosofía junto al mito del carro alado. Su importancia se debe tanto a la utilidad de la narración
para explicar los aspectos más importantes del pensamiento platónico como a la riqueza de sus
sugerencias filosóficas.

Se trata de una explicación metafórica, realizada por el filósofo griego Platón al principio del
VII libro de la República, sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del
conocimiento.

En este diálogo participan: Sócrates, Adimanto, Alcibíades, Aristófanes, Callicles,


Glaucón, Gorgias, Hippias, Pitágoras, Parménides, Teeteto, Trasímaco y Timeo de Locri.

Platón describió en su alegoría de la caverna una caverna subterránea un espacio en el cual


se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les
sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de
la caverna sin poder nunca girar la cabeza y conocerse entre ellos de modo que sólo se
reconocían por las voces. Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y,
seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres, una hoguera que se encuentra
cercana a la salida de la caverna. Por el pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de
objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los
prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido a
las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y
cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus
espaldas. Plantea Platón qué ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado. En primer lugar
sentiría dolor al levantarse y acercarse a la salida que se encuentra detrás del muro lo obligaría a
cerrar los ojos, pues tanto tiempo en la caverna subterránea. Al atravesar el umbral de la salida y
en un primer momento sólo puede mirar hacia abajo porque sus ojos no se acostumbran a la luz.
Se inicia su ascenso por un camino sinuoso, escarpado o dificultoso hasta y poco a poco sus
ojos se acostumbran a la luz lo que le permite ver animales, objetos, personas que se
encuentran fuera de la caverna. Entonces piensa y relaciona llegando a la conclusión que lo que
antes veía eran sombras una proyección de los objetos reales. En su ascenso encuentra un
pozo de agua en el cuál y por primera vez puede contemplar su rostro, y como ya se ha
acostumbrado a la luz puede contemplar por unos segundos la luz del sol. El conocimiento
adquirido con la contemplación del Sol representa el conocimiento que se obtiene con la
contemplación de la idea de Bien o razón a través de ella conoce las esencias que va
descubriendo en su pensar.

Platón plantea el regreso de este esclavo liberado y se pregunta qué le podría


ocurrir, se plantean dos hipótesis: al ingresar el prisionero al interior de la caverna para "liberar"
a sus antiguos compañeros de cadenas éstos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar
que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la
oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos
compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente
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lo harán cuando tengan la oportunidad con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates
por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.

Metáforas : la alegoría se encuentra plagada de metáforas que es preciso descubrirlas para


entender lo que Platón quiere decir:

• Responda a las siguientes preguntas:

1. Cadenas: ¿a qué se encuentran encadenados?

2. Oscuridad ¿qué quiere decir que los esclavos viven desde su infancia en la oscuridad?

3. Luz: ¿qué simboliza?

4. Sombras: ¿Qué simbolizan?

5. Camino escarpado: ¿Por qué el camino de ascenso es escarpado?

6. En qué consiste la liberación?

7. ¿dónde se encuentra la auténtica realidad?

2.Momentos de la caverna: En la caverna se pueden distinguir tres momentos: dentro de la


caverna, fuera de la caverna y regreso a la caverna. ¿qué aprendizaje logra en cada uno de
estos momentos?

• Tipos de conocimientos: Según Platón dentro de la caverna y fuera de la caverna se hallan


presentes dos tipos de conocimientos: uno el conocimiento sensible (cuya fuente de
conocimiento se encuentra en los sentidos) en el mundo sensible disponemos de la opinión, este
es un saber que puede contener error porque se basa en los sentidos, en las apariencias de lo
que vemos o escuchamos. En oposición a este se encuentra el mundo inteligible contamos con la
ciencia que nos proporciona un conocimiento cierto de la realidad, camino propuesto por
Parménides y sólo usando la razón podemos conocerla. Considerando esta idea. Dónde se
encuentra el mundo sensible y dónde el mundo inteligible – fuera o dentro de la caverna?.
Justifique su respuesta.

3. CONCEPCIÓN DEL HOMBRE EN PLATON- ANTROPOLOGIA: El origen del hombre en


el El mito del carro alado : el alma es como el conjunto formado por un par de caballos
alados y su auriga. En el caso de los dioses, los dos caballos son buenos y de buena raza; en
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el caso de los mortales, uno de los dos es también así, el otro es lo contrario. Gracias a sus
alas, las almas de los dioses se mueven por la bóveda celeste, y salen a fuera, y se detienen
sobre ella, hasta que el movimiento de rotación las vuelva dejar en el mismo punto; durante
esa instancia contemplan lo que esta fuera del mundo sensible, lo ente, y ese es su festín y su
regalo.

Esta alegoría habla de un auriga que conduce un carro tirado por dos caballos alados: El
conductor del alma humana conduce un par de caballos, uno de los cuales es de casta noble,
pero el otro todo lo contrario en raza y carácter. La conducción es difícil y problemática .El auriga
representa el intelecto, la razón, o la parte del alma que debe guiar al alma hacia la verdad, un
caballo representa impulso racional o moral o la parte positiva de la naturaleza pasional mientras
que el otro representa las pasiones irracionales del alma, apetitos o naturaleza concupiscente. El
Auriga dirige la carroza/alma, tratando de detener los caballos de ir de maneras diferentes y
avanzar hacia la iluminación. Esta iluminación se alcanzar por medio del ejercicio intelectual. Las
almas de los hombres, difícilmente logran seguir a las de los dioses; apenas llegan a sacar la
cabeza fuera de la bóveda del cielo y ver, más o menos; la que logra ver algo, queda libre de
sufrimiento hasta la próxima revolución, porque la presencia de lo ente es el alimento para "lo
mejor" del alma; pero, si el alma no ha conseguido ver, sino que, por el contrario, en la lucha ha
sido derrotada, pierde las alas y cae a tierra, donde toma posesión de un cuerpo. Si el alma ha
visto alguna vez, no será fijada a un cuerpo animal, sino a un cuerpo humano, y según que haya,
será fijada al cuerpo de quien haya de ser una u otra cosa; la que haya visto más, será el alma de
Un amante de la sabiduría o un cultivador de las Musas o del amor; la segunda será el alma de
un gobernante obediente a la ley, y así hasta la octava que será la de un sofista, y la novena, que
será la de un tirano. Al final de una vida, las almas son juzgadas y hasta completar un milenio
llevan, bajo tierra o en un lugar del cielo, una vida concorde con los merecimientos de su vida
terrena. Transcurrido el milenio, volverán a la superficie de la tierra, pero esta vez cada uno
escogerá el tipo de vida que quiere, en qué clase de cuerpo ha de ser plantado; así cada uno
elegirá libremente según su propio carácter y su propio valor. Ningún alma recuperará las alas
antes de diez mil años, a no ser la que se haya mantenido durante tres generaciones sucesivas
en el estado de amante de la sabiduría o de la belleza. (Resumen de Fedro, 245e.).

Si leemos atentamente podemos extraer dos ideas relevantes en la teoría de Platón: a)


las almas transmigran o se reencarnan es inmortal y encarna en un cuerpo. B) el hombre se
divide en cuerpo y alma c) el alma es fundamentalmente racional

Un alma eterna y un cuerpo como materia sujeto a perecer. Este último es siguiendo la
teoría órfico pitagórica, una cárcel (serna) para el alma (psyche). El alma es libre cuando cumple
ese aprendizaje, cuando contempla por más tiempo al ser. La liberación sólo se logra a través del
uso de la razón, por ello lo que hace libre al esclavo liberado es el deseo de conocer y en ese
acto el uso de la razón es el camino indicado para conocer la verdad.

Platón recibe influencia de otros filósofos como Parménides de Elea, quien afirmaba que el
hombre tiene dos caminos uno del no ser, guiado por la doxa – opinión- y la otra vía episteme-
ciencia- del ser guiado por la razón. Por la primera nunca se llegaría a la verdad porque se rige
por el uso de los sentidos mientras la segunda es la única vía segura
APUNTES DE CÁTEDRA – ÉTICA- LIC. LORENA CAZÓN SAÁL

En La República, uno de sus más conocidos diálogos, Platón nos habla de las virtudes
principales que hacen referencia a las distintas partes del alma. El siguiente cuadro es ilustrativo
también para ver la relación entre ética y política:

4. Ética. En Platón: Un alma eterna y un cuerpo como materia sujeto a perecer. Este último es
siguiendo la teoría órfico pitagórica, una cárcel (serna) para el alma (psyche). El alma es libre
cuando cumple ese aprendizaje, cuando contempla por más tiempo al ser. La liberación sólo se
logra a través del uso de la razón, por ello lo que hace libre al esclavo liberado es el deseo de
conocer y en ese acto el uso de la razón camino indicado para conocer la verdad. La vida moral
así entendida consistirá en el trabajo del hombre por liberarse de la esclavitud material del cuerpo
y ascender, con la sola inteligencia, al mundo de las Ideas, mundo espiritual que le es familiar al
alma. De esta forma, el ateniense se declara contrario al hedonismo postura filosófica que afirma
la importancia del placer en la búsqueda y posesión de la felicidad) porque supone que dar
satisfacciones al cuerpo y sus pasiones impide al alma elevarse hacia lo que le es propio, el
mundo eidético o de las Ideas.

La virtud se entiende así como purificación, como combate del alma contra el cuerpo, combate
de lo espiritual que debe imponerse a lo material. El alma desea la verdad que no se encuentra
en el sujeto sino más allá, en el mundo de las Ideas, pero el cuerpo tiene unas necesidades
materiales inevitables que ha de satisfacer. De esta manera para Platón la falta de virtud se
puede identificar con la ignorancia.,es el deseo de conocer y en ese acto el uso de la razón
camino indicado para conocer la verdad. El siguiente cuadro es ilustrativo también para ver la
relación entre ética y política:

Partes del alma Racional Irascible Concupiscible

Virtudes Prudencia/ sabiduría fortaleza templanza

Parte del Cuerpo cabeza torax vientre

Rol Filosofo Guardián pueblo

gobernante

La virtud que parece faltar es la justicia, pero no es así, porque consiste


precisamente que cada cual haga lo suyo, lo que significa que cada miembro de la ciudad
cumpla su papel y no se trastoque el orden que Platón considera natural: el gobernante deberá
gobernar prudentemente, el guardián cumplirá con moderada fortaleza las órdenes del filósofo
gobernante y el pueblo llano mantendrá su vida con templanza, es decir, con moderación de los
placeres sensibles. Si el orden se invierte y por ejemplo quisiera gobernar un mero guardián, no
lo haría con prudencia y por tanto gobernaría mal. Mucho menos, si gobernara alguien del pueblo
llano lo podría hacer bien, puesto que no conoce la Idea de Bien y por tanto no está capacitado
para saber qué es lo que más conviene hacer en la práctica. La política va ligada a la ética, el
filósofo gobernará teóricamente bien pues conoce la verdad de la Idea de Bien. Para Platón, solo
es filósofo el que conoce la Idea de Bien. La prudencia racional marca al individuo lo que debe
hacerse, pero hace falta la fortaleza y la templanza para llevarlo a cabo. El ejercicio constante de
esas virtudes hace al hombre y a la ciudad, felices. Si individualmente los hombres consiguen la
virtud y con ella la felicidad, también la ciudad, la polis lo será. La virtud que parece faltar, la
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justicia, es virtud social y consiste precisamente en dar a cada uno lo suyo, lo que significa que
cada miembro de la ciudad cumpla su papel y no se trastoque el orden que Platón considera
natural: el gobernante deberá gobernar prudentemente, el guardián cumplirá con moderada
fortaleza las órdenes del filósofo gobernante y el pueblo llano mantendrá su vida con templanza,
es decir, con moderación de los placeres sensibles. Según el pensamiento platónico, la política
va ligada a la ética, lo que significa que el estado ha de organizar las cosas para que la
educación selectiva ponga a cada uno en el lugar que le corresponde, según el nivel de
conocimiento que alcance. Si el intelectualismo ético es verdadero, el filósofo gobernará
teóricamente bien pues conoce la verdad de la Idea de Bien. Para Platón, solo es filósofo el que
conoce la Idea de Bien 4.Consecuencias del pensamiento Platónico: la consecuencia que a
partir de este filósofo la realidad se presenta como una dualidad. Por consiguiente la
consecuencia es metafísica ( disciplina de la filosofía que estudia la realidad). Para el filósofo
griego el hombre está compuesto de dos sustancias, el cuerpo y el alma. Esas dos sustancias
son tan distintas como la materia y el espíritu y lo insólito es que estén unidas siendo de
naturaleza tan diferente.

También en esto Platón parece seguir a su maestro Sócrates. La vida moral así entendida
consistirá en el trabajo del hombre por liberarse de la esclavitud material del cuerpo y ascender,
con la sola inteligencia, al mundo de las Ideas, mundo espiritual que le es familiar al alma. De
esta forma, el ateniense se declara contrario al hedonismo, porque supone que dar satisfacciones
al cuerpo y sus pasiones impide al alma elevarse hacia lo que le es propio, el mundo eidético o
de las Ideas. La virtud se entiende así como purificación, como combate del alma contra el
cuerpo, combate de lo espiritual que debe imponerse a lo material. El alma desea la verdad que
no se encuentra en el sujeto sino más allá, en el mundo de las Ideas, pero el cuerpo tiene unas
necesidades materiales inevitables que ha de satisfacer. De esta manera para Platón la falta de
virtud se puede identificar con la ignorancia.

Trabajo Práctico

1. Mencione las dualidades que aparecen en la alegoría.

2. ¿cuál es el tema central de la alegoría?¿Qué tipo de conocimiento se privilegia? ¿ por qué?.

3. Teniendo en cuenta los tres orígenes de la filosofía:¿ cuál se encuentra presente en la actitud
de platón? ¿por qué?.

4 .¿Con cuál de los protagonistas de la alegoría de la caverna se podría comparar a Sócrates?

5. lea el resúmen de la película “the Truman Show”

b. Elabore un cuadro comparativo de doble entrada entre la alegoría de la caverna y the Truman
show

6. Qué tipo de conocimiento está presente en el protagonista de Truman show?

•THE TRUMAN SHOW- PELICULA- RESÚMEN: Gira en torno al programa de


televisión de reality "The Truman Show". Su protagonista, Truman Burbank (Jim Carrey), ha
estado frente a las cámaras aún antes de nacer, aunque no es consciente de este hecho. La vida
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de Truman es filmada a través de miles de cámaras ocultas, las 24 horas del día, y es transmitida
en vivo a todo el mundo, permitiendo al productor ejecutivo Christof captar la emoción real de
Truman y el comportamiento humano cuando se pone en determinadas situaciones. La ciudad
natal de Truman, Seahaven, es un decorado construido bajo una cúpula gigante y poblado por
actores de la serie y del equipo, lo que permite a Christof controlar cada aspecto de la vida de
Truman, incluso el clima y las luces diurnas y nocturnas. Para evitar que Truman descubra su
falsa realidad, Christof ha utilizado todos los medios para anular su sentido de exploración,
incluyendo "matar" a su padre en una tormenta en un viaje de pesca para infundir en él miedo al
agua. Sin embargo, pese al control de Christof, Truman ha sabido comportarse de maneras
inesperadas, especialmente enamorándose en su adolescencia de un extra, Sylvia, en vez de
Meryl, la actriz destinada a ser su esposa. Aunque Sylvia es retirada de la serie rápidamente,
explicándole a Truman que su familia debía mudarse a Fiji él todavía la recuerda. Además, Sylvia
ha iniciado el "Free Truman", una campaña que lucha por que Truman sea liberado de la serie.En
la película, durante el trigésimo año de emisión de "El Show de Truman", Truman descubre
hechos que parecen fuera de lugar, como un foco que casi lo golpea (tras lo que rápidamente
anuncian por la radio local que fue una luz de aterrizaje que se había desprendido de un avión),
una conversación acerca de un "Truman Show" por parte del equipo de filmación en su radio del
coche, que describe su viaje matutino al trabajo, el hecho que descubre un patrón repetitivo en el
modo en que la gente (los extras) camina por la calle y la perturbadora coincidencia que hace
que cada vez que algo despierta las sospechas de Truman algún medio de comunicación
comunica al instante una noticia que explica "racionalmente" el fenómeno.

Estos acontecimientos hacen que Truman comience a preguntarse acerca de su vida,


dándose cuenta que gran parte de la ciudad parece girar en torno a él. Truman trata de escapar
de Seahaven, pero se lo impiden una seria de acontecimientos tales como la falta de vuelos,
averías del autobús, embotellamientos de tráfico, y una aparente fusión nuclear. Meryl no puede
aguantar el estrés y renuncia al programa, y Christof trae de vuelta al padre de Truman,
esperando que su presencia hará que Truman deje de intentar escapar por lo que la versión para
Truman es que sobrevivió al accidente y tras recuperar la memoria regresó a Seaheaven.
Aunque por un tiempo la vida de Truman parece haber vuelto a la normalidad tras reencontrarse
con su padre y conociendo a una nueva colega de trabajo que Christof ha decidido sea su nueva
novia. Sin embargo, sólo resulta ser un alivio temporal: Truman pronto se aísla y empieza a
quedarse solo en su sótano. Una noche, Truman consigue escapar del sótano sin ser detectado a
través de un túnel secreto, lo que obliga a Christof a suspender la emisión del show por primera
vez en la historia. Esto provoca un aumento de la audiencia, con muchos espectadores,
incluyendo a Sylvia, que desean que Truman logre fugarse. Por orden de Christof, cada actor y
miembro del reparto inicia una búsqueda en toda la ciudad; al no tener resultados por falta de luz,
decide adelantar el "día". Meditando un poco, deciden buscar en el mar y descubren que Truman
trata de huir en barco y restauran la emisión, pero Christof decide actuar provocando una gran
tormenta para tratar de volcar la embarcación y explotar la fobia de Truman. Sin embargo, la
determinación de Truman finalmente lleva a Christof a poner fin a la tormenta; paralelamente el
publico en su totalidad se pone de parte de Truman y reprueba los actos con que Christof intenta
obligarlo a quedarse. Como Truman se recupera, el barco llega al borde de la cúpula, chocando
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la proa con el cielo pintado en la pared. Truman, aterrorizado, por un momento cree que no existe
una salida, pero descubre la existencia de un tramo de escaleras cercano, el cual conduce a una
puerta en la que existe un rótulo "Salida". Al ver que escapará de su mundo, Christof habla
directamente a Truman a través de un sistema de sonido de gran alcance, tratando de
convencerlo de quedarse, demostrando en su actitud que se siente parte padre de Truman y
parte Dios; argumentando que no hay más verdad en el mundo real que la que existe en su
propio mundo artificial y que debe quedarse allí ya que está libre de los peligros del mundo y su
deber es alegrar a la gente que lo sintoniza; impaciente por el silencio de Truman, Cristof se
exalta y le exige que hable ya que está en vivo para todo el mundo. Truman, después de
pensarlo un momento, dice su famosa frase: In case I don't see you... good afternoon, good
evening, and good night (en la película traducida al español dicha como: Por si no volvemos a
vernos, ¡buenos días, buenas tardes y buenas noches!), se inclina ante su público y atraviesa la
puerta hacia el mundo real. Los telespectadores reunidos con entusiasmo celebran la fuga de
Truman, mientras Sylvia rápidamente sale de su apartamento para reunirse con él. El equipo
ejecutivo ordena el corte de la emisión. Como el espectáculo ha terminado, se muestra a la
audiencia del show buscando otro programa que ver.

Simbología

La película presenta, en segundo plano o disimuladamente, varios elementos simbólicos que


tienen un significado acorde con el mensaje en general: El nombre Truman es homófono en
inglés a True man, que se traduce como "Hombre verdadero", en alusión a que es lo único real
en un mundo ficticio.

La ciudad en la que está ambientada la acción se llama Seahaven, que en inglés significa
"Refugio en el mar".

El lema de la ciudad, como se puede ver en el arco de entrada, es "Omnis pro uno" que en latín
se traduce como "Todos para uno", en referencia a que todo el mundo ha sido construido para
uno solo, Truman.

El director y creador del show es conocido como Christof, este es una abreviación de Christopher
que significa "El que lleva al mesías" (Cristo), en alusión a que es él quien dirige y manipula la
vida del héroe, como se refiere varias veces a Truman.

3. ETICA DE ARISTOTÉLES

Aristóteles defiende un dualismo antropológico mucho más moderado que el de su maestro


Platón. También para Aristóteles el hombre consta de cuerpo y alma, y de estos dos principios, el
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último es el que mejor nos define y distingue del resto de seres naturales. El alma no es un
principio tan opuesto ni hostil al cuerpo como para su maestro Platón.

ETICA: Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún fin (telos). Vemos que los
fines no son idénticos ya que dependen de la actividad que se lleve a cabo para obtenerlos. Unos
fines se subordinan a otros, existiendo una jerarquía entre ellos y en las actividades que los
producen. Por lo tanto, habrá que determinar cUÁl es el fin último del hombre al que estarán
subordinados los otros fines. Tiene que haber un fin último, querido por sí mismo y que sea el
fundamento de todos los demás. Si esto no sucediera, y los fines siempre fueran medios para
otros fines, y así hasta el infinito, nos encontraríamos con la paradoja de que los fines son fines
de nada, lo cual les haría absurdos e innecesarios (ineficaces). Y como, de hecho, hay fines, por
lo tanto, debe haber uno que sea fin en sí mismo y no sea medio para ningún otro. Este fin último
o bien es "la felicidad" (eudaimonía), y por eso, se dice que la ética aristotélica es eudemonista,
porque considera que el fin (bien) último que persigue el hombre es la felicidad.

Ahora nos encontramos con el problema de definir qué sea la felicidad y qué es lo que la
procura. Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros
muchos creen obtenerla a través del placer.

Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son
perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad. Es ésta la única que
se basta a sí misma para ser: es autárquica y perfecta. Los demás bienes externos se buscan
porque pueden acercarnos más a la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices.
Tampoco esto significa que el bien sea trascendente al hombre; es decir, que se trate de un Bien
en sí, separado de todos los bienes particulares. Aristóteles rechazará la concepción platónica
del Bien, aquélla que ignora que sólo es posible realizar el bien en situaciones concretas y
particulares, y nunca iguales:

"No es la salud lo que considera el médico, sino la salud del hombre y, acaso mejor, la salud de
tal hombre, porque es al individuo a quien cura "Por lo tanto, pese a que no haya un acuerdo
entre los hombres acerca

de qué proporciona la felicidad como bien último del hombre, la ética ha de dedicarse a dilucidar
qué clases de bienes hay. Según Aristóteles, podemos dividirlos en tres tipos:

1. bienes externos: riqueza, honores, fama, poder...

2. Bienes del cuerpo: salud, placer, integridad...

3. Bienes del alma : la contemplación, la sabiduría...

Si la felicidad se encontrara en los dos primeros bienes y por lo tanto la felicidad al


desaparecer aquellas dejaría de ser feliz. Aquello en qué consista la felicidad debe depender del
hombre y de nada externo. Entonces ¿En qué consiste la felicidad? En la contemplación, la
sabiduría.

LA VIRTUD
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Aristóteles distingue dos clases de virtudes: éticas y dianoéticas. Ambas expresan la


excelencia del hombre y su consecución produce la felicidad, ya que ésta última es "la actividad
del hombre conforme a la virtud". A través de las virtudes el hombre domina su parte irracional.
Las virtudes éticas Son adquiridas a través de la costumbre o el hábito. Las virtudes éticas más
importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia .Las virtudes dianoéticas se corresponden
con la parte racional del hombre, siendo, por ello, propias del intelecto o del pensamiento Su
origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las
principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.

La virtud implica también una cierta medida, un cierto orden entre el exceso y el defecto.
Aristóteles intenta objetivar la virtud: ésta ha de situarse en un término medio entre dos vicios,
uno por exceso y otro por defecto. Así, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad, y la
generosidad será el justo medio entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto).La virtud
introduce el equilibrio, la mesura y no la mediocridad.

LAS VIRTUDES MORALES: La templanza es el término medio entre el libertinaje y la


insensibilidad. Consiste en la virtud de la moderación frente a los placeres y las penalidades. La
fortaleza es el término medio entre el miedo y la audacia. La generosidad es un término medio en
relación con el uso y posesión de los bienes. La prodigalidad es su exceso y la avaricia su
defecto.

GUIA DE LECTURA

1. ¿Cómo elige el hombre el justo medio? 2. ¿En qué consiste la felicidad?

3. ¿por qué se dice que su la política se encuentra vinculada a su ética?


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Edad Media

Definición de la edad media: Es un período histórico ubicado entre la edad antigua y la edad
moderna, cuyo inicio y fin coincide con la caída de cada una de las dos partes en que se había
dividido el extenso Imperio Romano. La Edad Media tiene inicio con la Caída del Imperio Romano
de Occidente en poder de los pueblos bárbaros en el año 476 y finaliza con la caída del Imperio
Romano de Oriente o imperio Bizantino, cuando los turcos otomanos lograron apoderarse de
Constantinopla, la capital del Imperio.

Para muchos la edad media es vista como una etapa oscura como una etapa de retroceso y
adormecimiento cultural, social y económico. Una época donde se prohíbe la investigación por lo
que también es conocida como ciencia congelada. La única ciencia posible a desarrollar fue la
teología y todo persona que gobernada por su curiosidad intentase algo diferente era castiga con
una ejecución en la hoguera acusada de herejía.

Esta edad fue dividida en dos partes, la baja edad media y la alta edad media.

La alta edad media

Situación social y modelo económico:(s. IX al XI d.C.): La sociedad en esta época se dividió en la


nobleza, el clero y la población campesina.

Descripción de cada una de las clases sociales de esta época:

La nobleza: en esta estaban el rey y los señores feudales. El Rey era la máxima autoridad, era el
que ocupaba el puesto más alto y quien mandaba a los señores feudales quienes se encargaban
de los vasallos ya que el rey solo no podía hacerlo, los feudos debían pedirles impuestos a los
vasallos y llevárselos al rey.

El clero: esta era la segunda clase social que también estaba ubicada en la zona de los
privilegiados, ellos también tenían poder sobre las personas. La iglesia católica era quien hacia
parte de esta clase social, los obispos, sacerdotes y todos los que estuvieran involucrados de
alguna u otra manera con la iglesia.
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La población campesina: estos hacen parte de los no privilegiados en la edad media, no tenían
libertad, es decir estos no podían salir del territorio el cual tenían asignado para trabajar porque si
lo hacían serian exiliados y se quedarían sin hogar y sin tener como mantener a sus familias.

En lo económico, se sustituyó el modelo de producción esclavista por el modelo de producción


feudal, que consistía en que en una sociedad feudal, el rey concedía grandes extensiones de
tierra llamados feudos a los nobles y obispos, y estos a su vez ponían a trabajar a los
campesinos en las tierras haciendo estos la mayor parte de los trabajos sobre los feudos:
Sembraron y cosecharon los cultivos y dieron la mayor parte de la producción al propietario de la
tierra. A cambio de su trabajo, se les permitió vivir en la tierra. También se les prometió
protección en caso de invasión enemiga, de esta manera se empezó a manejar todo en el plano
económico. Los feudales eran los dueños de las tierras y los feudos trabajaban esas tierras y le
entregaban la producción a cambio de ello recibían protección. Cabe aclarar que el feudo tenía
derecho social y legal sobre el feudo. Es por eso que, el feudo se percibía como un vasallo o
esclavo.

Se estableció una monarquía en la sociedad, esta fue dividida entre los “privilegiados” (el rey,
los nobles, y el clero) quienes poseían todo el poder, y los “no privilegiados” que lo conformaban
los vasallos y campesinos que era la considerada clase más baja.

La burguesía fue un agente social que se dio en la baja edad media formada por mercaderes y
artesanos que surgió en las ciudades. Fue un término para designar al grupo social compuesto
esencialmente por comerciantes, artesanos libres y personas no sometidas a la jurisdicción
señorial que vivía en las ciudades. En la actualidad es utilizado coloquialmente para designar a la
clase social integrada por quienes disfrutan de una acomodada situación económica. El interés
de la burguesía era el de poder presionar al poder público para que realizara un apertura
económica de los espacios que estaban cerrados en las urbes, para que redujeran los tributos, se
garantizara el comercio seguro y una centralización de la administración de justicia e igualdad de
las normas en amplios territorios que le permitieran desarrollar su trabajo, al tiempo que garantías
de que los que vulnerasen dichas normas serían castigadas con igual dureza en los distintos
territorios. Los que permitían el desarrollo de la burguesía veían incrementar sus riquezas. Ahora
las alianzas entre señores eran más comunes, pero orientadas a estimular el desarrollo
económico, después de todo esto el Feudalismo empieza a caer. La aparición de burgueses ricos
y una plebe urbana pobre originó un nuevo tipo de tensiones sociales. Aparecieron las primeras
herejías, y las órdenes mendicantes.

La baja edad media comienza desde el siglo XII al XV, es una etapa muchos cambios tanto
políticos como económicos y culturales. A principios de esta etapa se organizaron las cruzadas (8
en total) para defensa de los santos lugares en Palestina (aunque finalmente quedaron en poder
de los musulmanes).Estas cruzadas eran expediciones religiosas y militares.

Fue una época con un concepto teocéntrico del mundo, debido a la gran influencia del
cristianismo. Fue en esta época también que se produjo el cisma de occidente. Después del gran
incremento económico que
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hubo en los primero siglos le siguió una dura crisis, las malas cosechas y el incremento de los
precios afectaron a los sectores más débiles o pobres de la población. La situación agravó
cuando la peste asoló Europa trayendo como consecuencia el descenso de la población hasta en
un cincuenta por ciento.El Feudalismo comenzó su debilitamiento, los campesinos se levantaron
y se revelaron provocando grandes enfrentamientos.

Los campesinos empezaron a emigrar a las ciudades, para poder desarrollar distintas
actividades económicas por lo que las ciudades se vieron con más mano de obra, estos cambios
dieron lugar a una nueva clase social, la burguesía que no eran más que una nueva clase
formada por artesanos y mercaderes que surgen en el entorno de las ciudades en la baja edad
media.

La iglesia poseía gran poder ya que decidía sobre los aspectos de educación y política.

Aspecto político:En lo político se dio que a causa de la caída del Imperio Romano de occidente
se destruyó el gobierno en Europa, sobre todo en la región central, así que los imperios querían
dominar y lucharon entre sí mismos, para controlar los territorios, y justo después del imperio
Carolingio Europa entro en un una situación de guerras. La inseguridad a causas de estas
guerras era demasiada en todos lados hasta dentro de las mismas casas, lo que llevo que los
campesinos les pidieran ayuda a los nobles, con los cuales llegaron a un acuerdo, que consistía
en: Los campesinos a cambio de protección para ellos y sus familias daban a los nobles trabajo
duro y fidelidad además de entregarles todas las tierras que estos poseían, tierras que
igualmente seguían trabajando los campesinos. Lo anterior llevo a una descomposición de las
estructuras centralizadas romanas y dispersión del poder entre los pueblos bárbaros, este fue el
cambio en lo político durante la edad media o edad medieval, ya empezaba a surgir el
feudalismo.

Aspecto religioso: En lo religioso, la Iglesia católica o cristiana en la edad media se convirtió en


la institución más poderosa de la época medieval, se dio el cristianismo. Dios aparece en el
centro del mundo y de la vida de las personas. La Iglesia influía en todos los ámbitos de la
sociedad, imponía normas y leyes y buscaba la buena convivencia de la sociedad en la edad
media. Reyes, reinas y otros líderes derivan gran parte de su poder de sus alianzas con la
protección de la Iglesia

La gente común de toda Europa era obligada a entregar el "diezmo" osea el 10 por ciento de
sus ingresos de cada año a la Iglesia. Estas políticas ayudaron a que los gobernantes obtuvieran
mayor

cantidad de dinero y poder. Este también era cedido a la iglesia. Los obispos como parte de la
iglesia también tenían dominios sobre los campesinos y las tierras que estos manejaban.
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Solo dos escuelas filosóficas quedaron abiertas por coincidir según los padres de la
iglesia con la religión católica. Así, San Agustín vio en Platón la posibilidad de justificar la idea de
que el infierno y el cielo existen, además de afirmar la perfección del alma a través de la dualidad
metafísica y antropológica del filósofo. Por otra parte, Santo Tomás de Aquino encontró en el
pensamiento aristotélico la posibilidad de justificar la existencia de dios de un modo racional con
la idea del primer motor inmóvil, que es causa de movimiento sin ser movido.

Arquitectura: Se caracteriza por sus líneas alargadas con arcos de apariencia innovadora y
ornamentación exterior recargada. En la arquitectura de la Edad Media se desarrollan
principalmente tres estilos: El bizantino, a que influye durante todo el período, el románico entre
los siglos XI y XII, y el estilo gótico entre el siglo XII hasta el siglo XV. Este último se reconoce por
sus terminaciones en punta o alargadas y de gran altura como el dibujo de una gota por eso
recibía ese nombre.

También cabe aclarar que la arquitectura plasma la triada religiosa en la ubicación de los
palacios o castillos, porque estos se encuentras alejados del pueblo como dios y próximo a ello
se encontraban otros nobles como los ángeles a dios, y muy lejos de ellos el pueblo que era
comparado con lo peor.

PINTURA DE LA EDAD MEDIA La pintura medieval es sobre todo una pintura religiosa (arte
religioso) que se hacen más numerosas al final de la Edad Media. El arte se entendía como una
manifestación de la belleza divina, se presenta en tonos oscuros que van del rojo al marrón
oscuro o bordo.

CIENCIA EN LA EDAD MEDIA en la Edad Media con grandes dificultades que minaron la
producción intelectual del continente. Los tiempos eran confusos y se había perdido el acceso a
los tratados científicos de la antigüedad clásica (en griego), manteniéndose sólo las
compilaciones resumidas y hasta desvirtuadas, por las sucesivas traducciones que los romanos
habían hecho al latín.

La escolástica, esto fue una nueva corriente teológica - filosófica que domino en el
pensamiento medieval, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso
siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe.En ese tiempo la biblia era la
principal fuente de conocimiento, pero

además de eso también se estimuló mucho la especulación y el razonamiento. El apogeo de la


escolástica coincide con el siglo XIII en que se fundan las universidades y surgen las órdenes
mendicantes: dominicos y franciscanos.

Tarea ver las siguiente películas: “corazón valiente” el jorobado notredame

Concepción Antropología

El hombre aparece como la criatura suprema entre todo lo creado, ha sido hecho a
imagen y semejanza de Dios, porque ha sido dotado de razón, voluntad y libertad. En el
encontramos la inteligencia que es la máxima expresión de su alma espiritual. La naturaleza del
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hombre es una naturaleza caída, el pecado y la inclinación natural al pecado llevan a un


pensamiento antropológico de tipo negativo en la EDAD MEDIA. La finalidad de la creación es
volver a Dios, regresar a su punto de partida, paro lo cual se requiere de una negación profunda
de lo material que el origen del mal, el hombre está llamado a darle al orientación espiritual de
toda la creación

Aparece, por tanto, la idea de salvación eterna, esta vida es un tránsito; un camino para
conseguir la vida eterna por un medio de la virtud que consiste en obedecer los mandamientos de
la ley de Dios y conduce a la felicidad de la salvación eterna la vida solo tiene sentido como
camino de salvación .lo contrario sería la condenación eterna.

San Agustín Considera que Dios creó el mundo de la nada. Esta es una idea bíblica. Los
griegos tendían a pensar que el mundo existió siempre. Pero él opinaba que antes de que Dios
creara el mundo, las ideas existían en los pensamientos de Dios. Incorpora de esta manera las
ideas platónicas en Dios, salvando así al pensamiento platónico de las ideas eternas. Este
recurre al neoplatonismo y opina que el mal es la ausencia de Dios, el mal no tiene existencia
propia, es algo que no es, porque la creación de Dios es en realidad solo buena. El mal se debe a
la desobediencia de los hombres. En la antropología agustiniana, el hombre no es un compuesto
sustancial de cuerpo y alma, sino que es esencialmente es un alma que sirve de cuerpo, lo posee
y lo gobierna. El alma es creada directamente por Dios en cada caso; por esta razón ella siempre
estará tendiendo hacia él como su centro de gravedad.

3.LA ETICA EN EL PENSAMIENTO MODERNO

1)Etica Kantiana

Ni en el mundo, ni, en general, tampoco fuera del mundo, es posible pensar


nada que pueda considerarse como bueno sin restricción, a no ser tan sólo de una buena
voluntad. Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant

Si bien no podemos alcanzar el absoluto, sí tenemos cierto acceso a algo que se le acerca.
Este contacto de aproximación se da en la conciencia moral, o la conciencia del bien y del mal, lo
justo y lo injusto, lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer. La ética kantiana dignifica la
voluntad y la persona humana, pero históricamente se la considera rigorista.

Kant diferencia el imperativo categórico del imperativo hipotético. En este último, el mandato
se halla condicionado o reducido a una circunstancia determinada: 'si quiero ganar su confianza,
no debo mentir' porque si no es importante para mí ganar su confianza, mentir o no mentir, deja
de ser un mandato. La buena voluntad "La buena voluntad no es buena por lo que se efectúe o
realice, no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto, es
buena solo por el querer, es decir, es buena en sí misma" Se distinguen tres tipos de actos:
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a. Actos contrarios al deber: En el ejemplo de la persona que se está ahogando en el río.


Supongamos que disponiendo de todos los medios necesarios para salvarlo, decido no hacerlo,
porque le debo dinero a esa persona y su muerte me librará de la deuda. He obrado por
inclinación, esto es, no siguiendo mi deber sino mi deseo de no saldar mi deuda y atesorar el
dinero.

b. Actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata: El que se ahoga en el río es mi deudor, si
muere, no podré recuperar el dinero prestado. Lo salvo. En este caso, el deber coincide con la
inclinación. En este caso se trata de una inclinación mediata porque el hombre que salva es un
medio a través del cual conseguiré un fin (recuperar el dinero prestado). Desde un punto de vista
ético, es un acto neutro (ni bueno ni malo).

c. Actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata: Quien se está ahogando es alguien a
quien amo y por lo tanto, trato de salvarlo. También el deber coincide con la inclinación. Pero en
este caso, es una

inclinación inmediata porque la persona salvada no es un medio sino un fin en sí misma (la amo).
Pero para Kant, este es también un acto moralmente neutro.

d. Actos por deber: El que ahora se ahoga es un ser que me es indiferente... no es deudor ni
acreedor, no lo amo, simplemente, un desconocido. O pero aún, es un enemigo, alguien que
aborrezco y mi inclinación es desear su muerte. Pero mi deber es salvarlo y lo hago, contrariando
mi inclinación. Este es el único caso en que Kant considera que se trata de un acto moralmente
bueno, actos en los que se procede conforme al deber y no se sigue inclinación alguna.

El imperativo categórico. El valor moral de una acción, no reside en aquello que se quiere lograr,
no depende de la realización del objeto de la acción, sino que consiste única y exclusivamente en
el principio por el cual ésta se realiza, alejando la influencia de cualquier deseo.

El principio por el cual se realiza un acto es llamado por Kant, 'máxima' de la acción, es decir,
el principio o fundamento subjetivo del acto, el principio que de hecho me lleva a obrar. En esta
línea Kant formula la regla del imperativo categórico:

Obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal

De esta forma, obraremos moralmente solo cuando podamos desear que nuestro deseo sea
válido para todos. Así, lo que se pretende es eliminar las excepciones, siendo igualmente válida
para todas las personas.
APUNTES DE CÁTEDRA – ÉTICA- LIC. LORENA CAZÓN SAÁL

ETICA CONTEMPORANEA

CARACTERÍSTICAS EPOCA CONTEMPORANEA

POSMODERNIDAD:Para comprender lo que es Posmodernidad es preciso remitirnos a la


modernidad, ya que, sólo así podremos comprender las características que se presentan en la
posmodernidad.

Recordemos que la modernidad se caracterizó por una confianza en el “progreso indefinido de la


razón.” Tal progreso era posible a través del conocimiento científico, ya que este buscaba
responder a todos los interrogantes, realizando una investigación científica siguiendo pasos
rigurosos- método científico- y como resultado de tal proceso el producto obtenido era el
conocimiento científico, este brindaba las respuestas a temas, hechos o situaciones que hasta el
momento no se había dado. El progreso logrado fue entendido en estas circunstancias como
sinónimo de bien, Los hombres de ciencia descubrían e inventaban objetos (la pólvora permitió
crear caminos y acortar distancias, la brújula, descubrimientos de manchas solares, teoría
heliocéntrica, máquinas a vapor, telescopio, etc). El hombre adquiere confianza de sus
capacidades, se define como un animal racional. La razón es el instrumento a través del cual
puede explicar y manipular la naturaleza. El hombre en tanto hombre de ciencia tiene el poder de
curar ciertas enfermedades, de explicar y alterar algunos fenómenos de la naturaleza, en esas
circunstancias se olvida cada vez más de DIOS pues no existe otro ser en la tierra que le pueda
hacer ver su finitud y limitación. Sin embargo, los acontecimientos demostraron que no todo
progreso conducía a un bien (ejemplo la bomba de Iroshima y nagasaki) y que las consecuencias
pueden no controlarse, esa bomba afecto a la población genéticamente a tal punto que por diez
generaciones tendrán que seguir soportando.

Poco a poco los postulados de la ciencia en tanto conocimiento absoluto y único referente capaz
de explicar y lograr el progreso, se va debilitando, sus certezas se encuentran con fenómenos
para los cuales no tiene respuesta, así como sus métodos pueden provocar un mal peor. Así, la
ciencia en tanto modelo de conocimiento entra en crisis, si ésta fue la gran certeza de la
modernidad, ¿qué le espera al hombre? ¿ en qué puede confiar?.

Esta crisis, llevó a pensar que se anticipaba un cambio de paradigma. Filosóficamente se


puede considerar a Frederich Nietzche como el pionero de éste cambio, pues sentó las bases de
los conceptos que
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definirían a esta nueva época posmoderna. Propone un tipo de filosofía caracterizado por la
importancia otorgada al placer, rebeldía y desenfreno. Nietzche va en contra de la moral cristiana
por considerarla fundada en una moral de débiles, de esclavos que exalta el dolor, la pequeñez,
la humildad, el amor al prójimo, a poner la otra mejilla. En síntesis una moral con la que no
estaba de acuerdo. En este contexto, es posible considerar su filosofía como una especie de
catarsis liberadora de la opresión personal en la que vivía.

Nietzche, distingue dos tipos de moral acudiendo a la imagen de dioses griegos:


Apolo y Dionisio o Vaco (para los romanos). El primero representa la belleza, la armonía, la
cordura y regía durante el día. El segundo representaba la embriaguez, el placer, el momento y
dominaba la noche. Entendía que, en la vida siempre domina él más fuerte. Claro esta que
exaltará al espíritu dionisíaco en el hombre, pues preferirá la “ Moral de señores” que aprecia la
vid, el poder, la grandeza, él place, porque “Vivir: es arriesgar la vida y vivir peligrosamente”.
Para que el hombre viva Dios a de morir, pero Dios ha muerto como fruto de la modernidad,
pues el hombre confía más en su razón (ciencia) que en Dios. Por tanto, en la cultura moderna
Dios no tiene lugar: Nietzche dice: “hemos matado a Dios”, Como consecuencia de esa muerte el
hombre ha llegado al nihilismo (que significa falta de metas, nada).

Esta experiencia en donde el hombre experimenta la angustia, las situaciones límites


se acentuará en el siglo XX después de las dos grandes guerras mundiales. En ese momento el
terreno se hace propicio para comenzar a hablar de Posmodernidad, entendida como un
fenómeno de posguerra y si se considera lo ocurrido durante la segunda guerra mundial se
puede entender por qué a partir de allí se gestan algunas características metafísicas y
antropológicas.

¿Cómo podría definirse Posmodernidad? Luego de leer a Esther Díaz – filósofa argentina- Sobre
éste tema se puede inferir que significa: Quiebre de la Razón Absoluta. ¿Por qué? Simplemente
porque éste período se caracteriza por una sospecha sobre un modelo único de explicación,
como tal acepta distintas posturas y expresiones, es decir que se quiebra el modo de ver y
explicar el mundo, en consecuencia ya no hay una razón sino Razones, ahora todas las
explicaciones son validas y no existe una explicación absoluta y definitiva sobre un tema, por
ejemplo la medicina no es el único campo que puede curar, porque las terapias alternativas
también pueden hacerlo. Los hombres se arriesgan a considerar otras oportunidades

para curar sus males- homeopatía, acupuntura, etc.., si no existe una EXPLICACION
ABSOLUTA, y existen posibles respuestas sin ser absolutas hablamos del resurgimiento de una
postura filosófica expresado por los sofistas, RELATIVISMO.

En la actualidad, han surgido debates en la esfera intelectual que no logran acordar si


la Posmodernidad es una etapa más de la modernidad o si es otra etapa histórica distinta de la
modernidad. El debate fue abierto y sigue sin resolver.

Algunas notas nos permitirían identificarla con mayor claridad a esta época posmoderna:
APUNTES DE CÁTEDRA – ÉTICA- LIC. LORENA CAZÓN SAÁL

Disolución del Sujeto Universal: Mientras en la modernidad existía un sujeto universal y


único - ejemplo: él “yo pienso “ de Descartes – en la Posmodernidad no existe un sujeto único,
pues lo que existe es el individuo el sujeto concreto. El sujeto universal es un sujeto abstracto
del que no se puede hablar porque no se puede conocer lo que existe es el sujeto material, no
el sujeto ideal. La crisis de la posmodernidad es una crisis metafísica por lo tanto es entendible
esa disolución

Crisis de proyecto del vínculo social: esto se traduce en crisis de las instituciones, hay un
retorno a lo salvaje, a lo no institucionalizado (hacer justicia por cuenta propia) porque las
instituciones no brindan seguridad- las certezas de antaño- es decir la protección y el servicio que
se garantizaba a través de un Estado Benefactor-

Crisis del proyecto: el sujeto moderno era como se vió un sujeto que se definía como ser
racional, como un sujeto capaz de conquistar el universo. A diferencia de ese sujeto, el sujeto
Posmoderno, es un sujeto sin identidad, seducido por el simulacro, por la apariencia en ese juego
el hombre olvida su proyecto personal. Crece económicamente para alcanzar cierto status social,
para tener cierta comodidad aunque para alcanzarla deba alienarse en el trabajo y olvidarse de
sí. En su deseo de poseer define su proyecto por EL TENER y no por lo que ES. Se trata de un
hombre ambicioso que mira el tener. Y justamente esto permitirá la legitimación del
neoliberalismo como modelo económico. Se construye una identidad débil fundada en la
apariencia, fundada en la DOXA.

Crisis Etica: mientras la modernidad se regía por una moral del deber, la Posmodernidad se
encuentra sin valores absolutos. Nietzche anuncia la muerte de Dios significando con esto el fin
de la época de los fundamentos (ya no hay fundamentos que deban quien las acciones
humanas: ni valores morales, ni principios religiosos). Todo lo que es terrenal, corpóreo,
antiespiritual, irracional, es exaltado por este filósofo. La transfiguración de los valores la entiende
como la anulación de los límites. La moral al igual que la razón tampoco es absoluta sino relativa.
La carencia de referentes morales a los que ajustarse producen una confusión en la
personalidad, particularmente del adolescente que se encuentra en una etapa frágil en búsqueda
de identidad. Como respetar las leyes y normas sociales, si éstas no se respetan en algunos
casos, al igual que en la familia en donde no se marcan los límites, al contrario se complace la
demanda, o se busca la distracción para apaciguarla porque se carece de tiempo para educar.

Revalorización de la Estética: durante la modernidad lo bello no es reconocido


objetivamente como un valor absoluto sino que tiene relación con el sujeto que aprecia al objeto
portador de la belleza. Por otra parte ese juicio de valor es producto de una actitud
desinteresada y contemplativa del sujeto, generadora del goce que produce la obra. En la
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Posmodernidad, la belleza, lo bello, ya no se concibe como un valor absoluto. Lo estético es la


apariencia, hay un cultivo de la imagen. Una exaltación a la cultura del cuidado del cuerpo, éste
se convierte en el TEMPLO del hombre. No es que solo se cuida la salud sino que preocupa por
reflejarla externamente, por tanto los signos de vejez no se permiten porque esta es signo que
nuestro cuerpo se va debilitando. El culto a la estética también se impone en el ámbito laboral
donde se cuida la imagen de los empleados por la edad, así aquellos que aspiran a conseguir
determinados puestos son o deben ser JOVENES.

Crisis Política:. En la Posmodernidad la política se confunde con un espectáculo. La


disolución de las grandes banderas levantadas en la modernidad (libertad, igualdad, fraternidad)
el desencanto por las prácticas llevadas a cabo con dudosos resultados (guerras mundiales,
racismo, discriminación, pobreza)y el descreimiento en las grandes consignas de revolución,
utopía, liberación) transformaron la práctica política en un terreno de profesionales en constante
exhibición. Las luchas entre ideas y posiciones

antagónicas se tradujeron en la necesidad de actuar arriba del escenario en el cual se


demuestra la pre-ocupación por el pueblo pero no la ocupación por el mismo, la solidaridad en
vez del egoísmo, porque se seduce con las palabras con la imagen y con los hechos artificiales,
elaborados como un guión de una película donde el político de turno se muestra como el héroe
capaz de ofrecer lucha al político corrupto del otro partido que usa la misma estrategia de
seducción. Pero en ninguno de los casos se responde a la ideología, no se defiende esta sino
que se defiende o ataca a la persona, los partidos parecen todos iguales porque no poseen una
ideología en la cual apoyarse ya que la preocupación en todos los políticos parece ser la misma
la de concretar la ambición personal de poder. Pensemos en un presidente que realizó las
modificaciones pertinentes para seguir ocupando un cargo de poder.

Ciencia: en la modernidad la ciencia se constituye en un saber separado de la filosofía con


rasgos teóricos y metodológicos propios. Se convierte en el único saber de confianza, que lo
explica todo. En cambio, en la Posmodernidad esa supremacía es cuestionada, sus
procedimientos y predicciones son revisados. La ciencia pasa a ser en la interpretación el
producto de acuerdos dentro de una determinada comunidad científica. La Posmodernidad no es
un fenómeno inventado por los filósofos sino un emergente de la modernidad que se manifiesta
en todas los ámbitos de la vida.

También podría agregar que la Posmodernidad es ecléctica (quiere decir mezcla, selección)
porque se retoma viejas posturas que se combinan con otras más nuevas lo cual las hace
aparecer como novedosas, algunos sostienen que hace un “saqueo “de ideas o proyectos y le
agrega un sello nuevo. Por esto se dice que la Posmodernidad no hay proyectos propios.
Ejemplo: moda (conviven diversos estilos); en arquitectura también ocurre lo mismo (se mezcla
en la construcción las ventanas coloniales con los pilares romanos a los costados de la puerta y
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un loft -sin espacios determinados - que decora el interior de una vivienda), esto también sucede
en la pintura en la música, etc.

Se puede decir que se trata de una época de “Vinos nuevos en Odres viejos”- -
Darrella-.

SÍNTESIS ELABORADA POR: LIC. LORENA CAZÓN SAÁL

BIBLIOGRAFIA DE CONSULTA:

DALLERA, OSVALDO: “PROBLEMAS FILOSOFICOS “- Edit. Don Bosco.

OBIOLS, GUILLERMO”: ADOLESCENCIA, POSMODERNIDAD Y ESCUELA


SECUNDARIA” Edit. Biblioteca de Actualización Pedagógica.-

NIETZSCHE : Hombre nuevo que aparece tras la “muerte de Dios”. Nietzsche lo concibe como el
individuo fiel a los valores de la vida, al “sentido de la tierra”.

Nietzsche emplea con frecuencia un tono combativo y un lenguaje retórico que puede dar
lugar a interpretaciones que no son fáciles de aceptar después de la terrible experiencia de
nuestro siglo: sus exabruptos contra los judíos, la exaltación de “bruto rubio germánico”, y
algunos de los calificativos con los que a veces se refiere a lo que parece considerar el ideal de
hombre (crueldad, brutalidad, falta de compasión, ...) permiten comprender que su filosofía haya
sido utilizada por el nazismo para la defensa de sus tesis racistas. Pero es posible presentar la
idea nietzscheana del superhombre precisamente a partir de una crítica de su lectura nazi. Las
características que Nietzsche atribuye al superhombre y que pudieron dar pie a esta
interpretación son las siguientes:

Nietzsche fue contrario al igualitarismo, tanto del igualitarismo implícito en el punto de vista
cristiano (para éste todos somos iguales pues somos hermanos al ser hijos de Dios), como al
igualitarismo defendido por el movimiento socialista cada vez más pujante a partir de la segunda
mitad del siglo XIX. Hay hombres inferiores y hombres superiores, el superhombre pertenece a
este segundo grupo; “los débiles y malogrados deben perecer: artículo primero de nuestro amor a
los hombres. Y además se debe ayudarlos a perecer” (“El anticristo”);moral de la violencia: en
muchos textos Nietzsche atribuye al superhombre rasgos para los que los nazis fueron
particularmente competentes: la falta de compasión, la crueldad, la fuerza, el gusto por la acción,
el combate y la guerra, el desprecio por los débiles; “Debéis buscar vuestro enemigo y hacer
vuestra guerra. Debéis amar la paz como medio para nuevas guerras, y la paz de corta duración
más que la larga. Decís que es la bondad de la causa la que santifica la guerra; yo digo: es la
bondad de la guerra lo que santifica toda causa”. “¿Quién alcanzará algo grande si no tiene la
fuerza y la voluntad de infligir grandes sufrimientos? Saber sufrir es poco: hay mujeres y esclavos
que han destacado como maestros en este arte. Pero no sucumbir ante los ataques de la
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angustia íntima y de la duda turbadora cuando se causa un gran dolor y se oye el grito de este
dolor, esto sí es grande”. “El hombre superior se distingue del inferior por la intrepidez con que
provoca la desgracia”; si a estas tesis

unimos, como antes se ha indicado, los textos en los que con los calificativos más exagerados
critica al judaísmo, al cristianismo y reivindica la ferocidad y empuje de los pueblos germánicos,
podemos comprender que los nazis pudieran hacer uso de la filosofía nietzscheana para la
defensa de su punto de vista político.

Sin embargo, en la filosofía de Nietzsche encontramos elementos importantes que no


parecen favorecer esta interpretación: manifestó expresamente su hostilidad ante los alemanes y
la cultura alemana (incluso llegó a abandonar la ciudadanía alemana y se hizo suizo);la figura del
superhombre no se puede separar de la consideración general nietzscheana relativa al
platonismo y la muerte de Dios; implica una concepción filosófica y una teoría de la historia ajena
por completo a las ideas nazis. El hombre al que hay que superar es el que se somete a los
valores tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral basada en la creencia de una realidad
trascendente que fomenta el desprecio por la vida, la corporeidad y la diferencia entre las
personas. El superhombre sólo es posible cuando se prescinda absolutamente de la creencia en
Dios, cuando se realice hasta el final la “muerte de Dios”;el nazismo defiende el culto a la raza y
al Estado, predica la superioridad del grupo sobre el individuo, pero es esencial a la filosofía
nietzscheana la tesis de que no existe lo universal: Nietzsche no cree en realidades universales,
para él no existe la Humanidad, ni la Raza, ni la Nación. La estética nazi, el gusto por los
uniformes, la disciplina militar, las manifestaciones en las que la muchedumbre oculta y anula al
individuo, son signos menores pero claros de la importancia que esta ideología da al grupo en
menosprecio del individuo. La noción de Raza, de Destino de un pueblo, de Estado, de Nación,
en las que cree el nazismo son diversas máscaras bajo las que se oculta lo Absoluto.

Nietzsche consideró al Estado como una de las mayores perversiones creadas por el hombre; el
Estado representa lo abstracto, la conducta del Estado es conducta despersonalizada, trata a los
individuos de un modo indiscriminado, y el individuo, cuando se somete a él y se preocupa por él,
pierde su individualidad, creatividad y libertad. “Allí donde el Estado acaba, comienza el hombre
que no es superfluo; allí comienza la canción del necesario, la melodía única e insustituible. Allí
donde el Estado acaba, ¡mirad allí, hermanos míos! ¿No veis el arco iris y los puentes del
superhombre?” (“Así habló Zaratustra”). El superhombre no se puede identificar con una clase
social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que
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descansen en su poder social (con la aristocracia, por ejemplo), ni con un grupo definido
biológicamente (con una raza) pues los genes no son una garantía de excelencia.

Pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral:

1. Rechaza la moral de esclavos: la humildad, la mansedumbre, la prudencia que esconde


cobardía, la castidad, la obediencia como sometimiento a una regla exterior, la paciencia
consecuencia del sometimiento a un destino o a un mandato, el servilismo, la mezquindad, el
rencor.

2. Rechaza la conducta gregaria: detesta la moral del rebaño, la conducta de los que siguen a la
mayoría, de los que siguen normas morales ya establecidas; como consecuencia de su
capacidad y determinación para crear valores, no los toma prestados de los que la sociedad le
ofrece, por lo que su conducta será distinta a la de los demás.

3. Crea valores: los valores morales no existen en mundo trascendente, son invenciones de los
seres humanos; pero no todos los hombres los crean, muchos –la mayoría– se encuentran con
los valores ya creados por otros, siguen las modas, los estilos vitales vigentes; el primer rasgo del
superhombre es precisamente éste: inventa las normas morales a las que él mismo se somete;
pero este rasgo no es suficiente para definir al superhombre, pues no vale que cree o invente
cualquier valor, además ha de crear valores que sean fieles al mundo de la vida y que le permitan
expresar adecuadamente su peculiaridad, su propia personalidad y riqueza.

4. Vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente, ni en Dios ni en un destino


privilegiado para los seres humanos, una raza, una nación, o un grupo; no cree que la vida tenga
un sentido, como no sea el que él mismo le ha dado; acepta la vida en su limitación, no se oculta
las dimensiones terribles de la existencia (el sufrimiento, la enfermedad, la muerte), es dionisíaco.

5. Le gusta el riesgo, las nuevas experiencias, los caminos no frecuentados, el enfrentamiento,


las pruebas difíciles; no está preocupado ni por el placer ni por el dolor, ni propio ni ajeno, pues
pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu; es duro consigo mismo y
con los demás, es valiente, no huye del dolor ni de ninguna forma de sufrimiento: sabe que de
estas experiencias puede salir enriquecido, puede crecer.

6. Es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida, le gusta desarrollar en él mismo y


en los demás aquello que les es más propio; no tiene miedo a la diferencia.

7. Ama la intensidad de la vida: la alegría, el entusiasmo, la salud, el amor sexual, la belleza


corporal y espiritual; puede ser magnánimo, generoso, como una muestra de la riqueza de su
voluntad.

8. En conclusión: el superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí


mismo y de su vida, es un espíritu libre.

“Escuchad y os diré lo que es el superhombre. El superhombre es el sentido de la tierra. Que


vuestra voluntad diga: sea el superhombre el sentido de la tierra. ¡Yo os conjuro, hermanos míos,
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a que permanezcáis fieles al sentido de la tierra y no prestéis fe a los que os hablan de


esperanzas ultraterrenas! Son destiladores de veneno, conscientes o inconscientes. Son
despreciadores de la vida; llevan dentro de sí el germen de la muerte y están ellos mismos
envenenados. La Tierra, está cansada de ellos: ¡muéranse pues de una vez!” (“Así habló
Zaratustra”).

En “Así habló Zaratustra” nos cuenta tres transformaciones del espíritu: cómo el espíritu se
transforma en camello, el camello en león y, finalmente, el león en niño. El camello representa el
momento de la humanidad que sobreviene con el platonismo y que llega hasta finales de la
modernidad; su característica básica es la humildad, el sometimiento, el saber soportar con
paciencia las pesadas cargas, la carga de la moral del resentimiento hacia la vida. El león
representa al hombre como crítico, como nihilista activo que destruye los valores establecidos,
toda la cultura y estilo vital occidental. Y el niño representa al hombre que sabe de la inocencia
del devenir, que inventa valores, que toma la vida como juego, como afirmación, es el sí radical al
mundo dionisíaco. Es la metáfora del hombre del futuro, del superhombre.

“Mas ahora decidme, hermanos míos: ¿qué es capaz de hacer el niño, que ni siquiera el
león haya podido hacer? ¿Para qué, pues habría de convertirse en niño el león carnicero? Sí,
hermanos míos, para el juego divino del crear se necesita un santo decir “sí”: el espíritu lucha
ahora por su voluntad propia, el que se retiró del mundo conquista ahora su mundo.” (“Así habló
Zaratustra”. El Superhombre es la denominación dado por el filósofo Nietzsche (1883-84), en su
obra «Así habló Zarathustra» a lo que juzgó un tipo superior de humanidad considerado como el
fin de la evolución humana. Para escribir su

obra tuvo como antecedentes la filosofía pesimista de Schopenhauer y la teoría evolucionista de


la especie de Darwin.

«El hombre –dice Nietzsche- es algo que debe ser superado... En tiempos pasados fuisteis
simios, ¿pero ahora es el hombre más simio que cualquier simio!... El Superhombre es el sentido
de la tierra... y nunca prestéis fe a quienes os hablen de esperanzas ultraterrenas! Son
destiladores de veneno, conscientes o inconscientes. Son menospreciadores de la tierra,
moribundos y emponzoñados, y la tierra los resulta fatigosa. ¡Por eso desean abandonarla!»

Para Nietzsche, el hombre es solamente un paso hacia el superhombre. «El hombre es una
cuerda tendida entre la bestia y el Superhombre; una cuerda sobre un abismo. Lo que hay de
grande en el hombre es que es un puente y no una meta; lo que se puede amar en el hombre es
que es una travesía y una decadencia». El Superhombre es el hombre fuerte, el hombre
dominador, el hombre ególatra que se enfrenta con Dios. El Superhombre es el «que ha muerto»
para vivir intensamente el único mundo existente; el mundo de las sensaciones, pues, según
Nietzsche, los mundos de la Metafísica y de la Religión, son «meras ensoñaciones». «Yo quiero
mostrar a los hombres –puntualizaba Nietzsche- el sentido de su existencia, que no es sino el
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Superhombre, el rayo que emerge de la sombría nube humana».«... Para los hombres, vengo a
ser algo así como un intermedio entre el loco y el cadáver» hablaba Zarathustra.

Nietzsche llama al hombre que va más allá del que existió hasta ahora, el Superhombre.
Zarathustra no es todavía el mismo superhombre, sino el primero absolutamente que transita
hacia aquél, o sea, que es el que se está haciendo superhombre. El Superhombre es el hombre
ególatra que es capaz de enfrentarse con Dios, es el hombre dominador y fuerte, es el hombre
don sentimiento de poder, con voluntad de dominio, con deseo de acumular más poder y más
guerra y de querer ser en el futuro el amo de la tierra.

José Ferrater Mora, en su “Diccionario de grandes filósofos”, explica la concepción nietzscheana


acerca del Superhombre: “El Superhombre es aquel en quien la voluntad de dominio se revela en
toda su fuerza; es el que está situado verdaderamente más allá de la moral, el que tiene el valor
de afirmar frente a la moral la virtud en el sentido del Renacimiento italiano. El Superhombre es el
que vive en constante peligro, el que, por haberse desprendido de los productos de una cultura
decadente, hace de su vida un esfuerzo y una

lucha. Si el Superhombre tiene alguna moral, es la moral del señor, opuesta a la moral del
esclavo y del rebaño y, por lo tanto, opuesta a la moral de la compasión, de la piedad, de la
dulzura femenina y cristiana

.
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