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La resistencia como salida de la unidimensionalidad

La contribución de Herbert Marcuse a un análisis crítico del presente

Rainer Winter

1. INTRODUCCION

Tomando el Hombre de una dimensión (1964) como punto de partida, me gustaría


Mostrar en el siguiente qué importante contribución la obra de Herbert. Marcuse
puede hacer una teoría crítica del presente. 50 años después de su primera
publicación, este libro parece más relevante que nunca. Nos permite comprender
cómo se ejerce y se mantiene la dominación en el capitalismo tardío que hoy se
organiza según los principios neoliberales. También nos permite preguntar si puede
haber alternativas a esta sociedad. Hasta la fecha, una dimensionalidad ha
demostrado ser un concepto básico relevante de la teoría crítica que primero de
todos analiza críticamente la sociedad tal como es, revelando las fuerzas que
sostienen, legitiman y estabilizan las estructuras existentes. Sin embargo, la teoría
crítica se interesa principalmente en aquellas fuerzas que pueden negar y
subversivamente evita el sistema y puede contribuir a la emancipación. Por lo tanto,
Marcuse pensó dialécticamente, criticando a la sociedad capitalista tardía desde el
fondo de posibilidades no realizadas y búsqueda de formas de resistencia y rutas
de escape. Su tema central desde los años treinta hasta el final de su vida era la
cuestión de cómo se puede hacer posible la liberación.

Sin embargo, este cuestionamiento ya no es central en críticas más recientes teoría.


Por ejemplo, Jürgen Habermas apenas menciona a Marcuse en la teoría de la
acción comunicativa (1981), que se publicó hace dos años después de su muerte,
aunque conocía bien su trabajo (cf. Habermas et al.). En su lugar, desarrolla un
modelo de comprensión comunicativa como un nuevo fundamento de la teoría
crítica. La racionalidad comunicativa se define formalmente. Sin embargo, no hay
más espacio en su enfoque para el poder de la negatividad, con la que Marcuse y
Adorno también se sintieron comprometidos. Dicho esto, sin embargo, en
Habermas una dimensión decisiva de la crítica se pierde en la teoría que aún hoy
tiene un lugar en la realidad social. Por ejemplo, movimientos sociales
transnacionales que vinculan el uso de las tecnologías digitales, las protestas
callejeras muestran que la resistencia crítica es posible y corporativa, el capitalismo
puede ser desafiado, eso trasciende la unidimensionalidad de lo cotidiano, la vida
también.

Para ver estas conexiones más de cerca y mostrar cómo la importante teoría crítica
de Marcuse es para un análisis del presente y el papel de la resistencia, primero
discutiré la relación entre la liberación y la unidimensionalidad en su obra. Entonces
mostraré cómo la unidimensionalidad da forma a la vida social del presente.
Discutiendo aspectos centrales del trabajo de Habermas, expondré el caso para
mantener una perspectiva dialéctica, porque da la oportunidad de criticar
unidimensionalidad y luchar por una transformación radical de la sociedad. Dibujo
de ejemplos actuales de movimientos sociales y del campo de estética, mostraré
cómo la unidimensionalidad puede ser desafiada y vencida por diferentes formas de
resistencia. Posteriormente haré una breve conclusión sobre la relevancia de la
teoría crítica de Marcuse.

2. La relación entre liberación y unidimensionalidad en la obra de Herbert


Marcuse

En mi opinión, la fascinación y la singularidad del trabajo de Marcuse se encuentran


en el tema central de la emancipación. Aunque Marcuse hace el análisis de las
Estructuras de dominación en la sociedad industrial avanzada en su estabilidad, su
forma aparentemente insuperable, y en su poder de integración, bastante claro, al
mismo tiempo señala que, ante la crisis económica la productividad y la riqueza
social, un cambio cualitativo, otro mundo, es imaginable. Según Marcuse, la
liberación humana del capitalismo es posible, pero su sistema consiste en técnicas,
políticas y económica, aparatos que han negado esta perspectiva con éxito y con
eficacia hasta hoy.

Ya en "El concepto de esencia" ("Zum Begriff des Wesens"), Marcuse, siguiendo a


Hegel, diferenciaba entre esencia, el potencial de posibilidades ocultas, y
apariencia, la realidad actual. “[…] En el estado
del desarrollo humano que hemos alcanzado, existen oportunidades reales para un
cumplimiento de la vida humana en todas las áreas que no se realizan en la presente
forma de procesos de la vida social”. Marcuse declara una “tensión entre el potencial
y lo existente, entre lo que los humanos y las cosas pueden ser y lo que hacen en
realidad. De esta manera, existen tendencias potencialmente liberadoras dentro del
proceso social pero no debe ser realizado. Por lo tanto, Marcuse afirma que él se
preocupa por el ser humano que se encuentra en el centro de la teoría; él debería
ser liberado de una emergencia real y de una miseria real y debe darse cuenta de
sí mismo ". Aquí queda claro ese pensamiento dialéctico para Marcuse tiene una
negación o emancipación, poder. Esto busca no solo entender o interpretar el
mundo, sino más bien contribuir a su transformación. El positivismo por el contrario
es contenido con una comprensión de la "facticidad de las apariencias" y así
perseverar con una dimensionalidad.
En el hombre unidimensional, la unidimensionalidad se convierte enfáticamente en
un concepto histórico en la sociedad industrial avanzada o en el capitalismo tardío,
se ha perdido el poder emancipador de la negación intrínseca. El proletariado, el
sujeto revolucionario en la obra de Marx, también se integra en el sistema represivo
de dominación. Este proceso ha avanzado hasta ahora que el proletariado se ha
convertido incluso en un portador del sistema. La economía, los aparatos técnicos
y políticos han neutralizado con éxito su negación interna. La posibilidad de
liberación ya no parece dar alternativas o potencialidades que podrían superar el
sistema existente no puede ser visto. La racionalidad industrial y tecnológica ha
girado los sujetos en apéndices. Está marcado por “pura instrumentalidad” y
“eficacia”. La sociedad misma ya no se caracteriza principalmente por
contradicciones y conflictos. Cada forma de resistencia u oposición está
aparentemente neutralizada o integrada por una estructura coherente y general de
la dominación.

A primera vista, por lo tanto, en el hombre unidimensional, debemos enfrentar un


diagnóstico extremadamente pesimista. Un mundo dirigido por la burocracia y la
industria de la cultura destruye la individualidad del sujeto, su privada esfera, y
manipula sus necesidades. Sin embargo, Douglas Kellner sugirió que estaríamos
malinterpretando a Marcuse, si seguimos esta interpretación de la dominación total.
Marcuse de ninguna manera negaría completamente cualquier posibilidad de
contradicción, conflicto, resistencia o revuelta.

En el uso de Marcuse, el adjetivo "unidimensional" describe una descripción


epistemológica distinción entre prácticas significantes que se ajustan a estructuras
preexistentes, normas y comportamientos en el pensamiento y la práctica, y el
pensamiento "bidimensional" que evalúa valores, ideas y comportamientos en
términos de posibilidades que trascienden el estado de cosas establecido.

En el capitalismo tardío, también hay valores, actitudes, ideas y comportamientos


que son resistentes y desafían el orden existente. En este contexto, Raymond
Williams habló de percepciones emergentes, perspectivas y prácticas que pueden
producir una oposición o alternativa cultural: “Es cierto que, en la estructura de
cualquier sociedad actual, y especialmente en su estructura de clase, siempre hay
una base social para los elementos de los procesos culturales que son alternativos
u opuestos a los dominantes elementos". Sin embargo, el hombre unidimensional
está atado en la estructura dominante del sentimiento y no le interesa transformar
las relaciones existentes; Ni siquiera considera esto en absoluto.

También es importante dejar de lado lo que Marcuse describe y Destaca


bruscamente y drásticamente las tendencias dominantes de avanzada. Las
sociedades industriales, sus estructuras de dominación y, como resultado, su
onedimensionalidad. Sin embargo, Marcuse no ha perdido la esperanza de cambio.
sin embargo, como deja claro en el ensayo, "Sobre el cambio del mundo", por
ejemplo. Por un lado, ve la tendencia del sistema a mantener las fuerzas sociales
radicales, de vuelta, pero, por otro lado, apunta al deseo de muchos para abolir la
sociedad existente y sus estructuras. Siente el deber del intelectual (socialista) es
analizar sin ilusión las razones y posibilidades para esto. Marcuse afirma: "Ningún
sistema social está a salvo de cambio, esa es una verdad obvia, que siempre debe
repetirse ".

El diagnóstico social negativo está, por tanto, vinculado a una esperanza de


globalización, transformación y a una convocatoria para esto. Si Tauber ha
demostrado que esto no es una contradicción en la teoría de Marcuse, sino que está
anclada en las condiciones de la existencia unidimensional en sí mismas (cf. 72).
En este punto, deberíamos también señalan que Antonio Gramsci también abogó
por una conexión entre el pesimismo del análisis social intelectual y un optimismo
de la voluntad. En la teoría crítica más reciente, Alain Badiou se centra en el "evento"
que es imprevisible y más que la suma de los procesos que han conducido. En un
paso más, ahora me gustaría mostrar que la unidimensionalidad demuestra ser una
categoría útil para un análisis crítico del presente también.

3. Unidimensionalidad y neoliberalismo

Cuando consideramos los diagnósticos sociológicos del presente, a menudo se


destacó que en Occidente vivimos en sociedades pluralistas que aparentemente
son caracterizadas por la diferenciación social y cultural, oportunidades para hacer
elecciones, individualización, o un "proyecto reflexivo del yo". En el proceso de
globalización, nos enfrentamos a procesos de industrialización son vistos como
perdiendo su carácter vinculante, mientras que, al mismo tiempo, estamos
confrontados con una multiplicidad de sistemas de significado, de los cuales
podemos o tiene que elegir. Sir Anthony Giddens estableció esto al principio del
siglo XXI: “Tenemos buenas razones para esperar que lo cosmopolita la actitud
ganará el día. Tolerancia hacia la diversidad cultural y la democracia debe estar
junta y la democracia se está extendiendo por todas partes. En todo el mundo en la
actualidad "(Entfesselte Welt 15; traducción: RW). Al mismo tiempo, Ulrich Beck
evocó a los nuevos "hijos de la libertad" (The Brave) que se verían a sí mismos
como activamente comprometidos y buscarían su propia suerte. Ambos autores
aceptan y acogen las nuevas posibilidades del capitalismo. Sin embargo, Beck, en
contraste con Giddens, argumenta que una nueva crítica la teoría desde una
perspectiva cosmopolita es necesaria para entender las nuevas formas de
desigualdad social en la era global y para desarrollar contrapoderes. (cf. Beck,
Poder). Pero no puede imaginar una sociedad mundial no capitalista.
Un análisis más radical que se realiza principalmente desde lo bidimensional pensar
en la dialéctica muestra, sin embargo, que la economía, la organización de todas
las partes de la vida presenta una historia inigualable. Homogeneización según los
principios del mercado, de la competencia,de eficiencia, y de reproducibilidad. Esto
no excluye procesos de la heterogenización de ser parte de ella, por ejemplo,
cuando la conformación de la propia vida se refiere. Michael Hardt y Toni Negri
hablan con razón de una subsunción real de trabajo y de todas las partes de la vida
bajo procesos de acumulación de capital: “El capital se ha convertido en un mundo.
Uso de valor y todas las otras referencias a valores y procesos de valorización que
fueron concebidos fuera del modo de producción capitalista ha desaparecido”.

La existencia presente es unidimensional porque el fundamentalismo del mercado


actúa como un tipo de religión, que el mundo entero ha abrazado. No lo hizo sólo
dan forma a la economía, sino también a la política, al sistema de salud, a la
educación, universidades, todos los campos de la sociedad, así como nuestro
pensamiento (cf. Freytag; Zima53). Para la mayoría, es imposible concebir una
sociedad que no esté organizada a lo largo de líneas capitalistas de mercado.
Posibles alternativas también se olvidan o desacreditado Incluso la sociología
avanzada de la globalización celebra el mercado y sus posibilidades. Sin duda, la
sociología contemporánea que se ha alejado de la filosofía y su pensamiento
bidimensional se caracteriza generalmente por una “parálisis de la crítica” (Marcuse,
One-Hombre dimensional xxxix).

Por lo tanto, parece aconsejable utilizar el concepto de unicidad de Marcuse para el


análisis del presente, incluso si las sociedades occidentales han cambiado muchos
de los parámetros que eran importantes para el análisis de Marcuse. Ejemplos de
esto son la desaparición del (antiguo) conflicto Este-Oeste, la creciente destrucción
del estado de bienestar, la creciente incertidumbre de la vida que puede ser visto
en el desempleo masivo y la pobreza entre los jóvenes y los ancianos. Las
condiciones contemporáneas son unidimensionales porque parece no hay
alternativa desde este trasfondo, la importancia de la teoría crítica y un pensamiento
dialéctico vinculado a la negación determinada se vuelve claro.

Puede traer la liberación de las limitaciones sociales del capitalismo tardío,


muestran formas de resistencia crítica y revelan dimensiones emancipatorias (cf.
Pippin).
Jürgen Habermas, sin embargo, ha declarado el potencial radical de crítica. La
teoría en su primera generación como anticuada y ha tratado de eliminarla (cf.
Teoría de la acción comunicativa. Volumen 1).

4. Liberación y comprensión.
Habermas critica a Horkheimer y Adorno por no haber aclarado el principio de su
propia crítica en su análisis de la racionalidad instrumental y sus efectos (cf.
Habermas, Teoría de la acción comunicativa. Volumen 1; cf. Horkheimer y Adorno).
Por el contrario, su teoría de la acción comunicativa está diseñado desde el principio
como una teoría de la racionalidad que puede establecer sus reglas criticas. Para
ello, Habermas ha hecho un cambio de paradigma. Los no análisis más largos de la
razón desde la perspectiva de una teoría de la conciencia. Pero sobre la base de
una teoría del lenguaje y del discurso. Él es de la opinión
que no es justificable desde el punto de vista de la teoría social como la racionalidad
puede ser asignados a asignaturas. En contraste, el "giro lingüístico" de la filosofía
puede mostrar
esa racionalidad puede encontrarse en las estructuras de la comprensión lingüística
“La comprensión lingüística como mecanismo de coordinación de la acción es el
foco de interés "(Habermaß, Theorie 370; traducción: RW) para una teoría de la
acción comunicativa. Esto significa llegar a un entendimiento es posible si se dan
las condiciones que hacen que las acciones sean intersubjetivas comprensible.

Finalmente, el concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción de al


menos dos sujetos capaces de hablar y actuar que establecen relaciones
interpersonales. […]. Los actores buscan llegar a un entendimiento sobre la
situación de acción y sus planes de acción para coordinar sus acciones mediante el
acuerdo. El concepto central de interpretación se refiere en primera instancia a la
negociación definiciones de la situación que admiten el consenso. (Habermas,
teoría de Acción comunicativa. Volumen 1 86)

La comprensión lingüística es reflexiva y significa que las reclamaciones de validez


deben
ser justificado Para Habermas, hay una racionalidad anclada en cada día. Prácticas
comunicativas que pueden ser reconstruidas formalmente a través de la reflexividad
de reclamaciones de validez. Los actores tienen la capacidad de actuar
racionalmente y tomar decisiones en el contexto de reglas dadas y disponibles del
conocimiento. En el concepto de racionalidad comunicativa, la comprensión
sustituye la reconciliación (Adorno) o la liberación (Marcuse). Para habermas,
hemos superado el pensamiento sobre el tema y sus negativas críticas. En cambio,
él ha desarrollado un proceso formal para reconstruir las reglas. Sin embargo, esto
no considera el contenido de la racionalidad comunicativa bajo criterios normativos.
Por lo tanto, no queda claro cómo la a acción comunicativa de las afirmaciones
determinadas puede llevar a una teoría crítica.

En este punto queda claro lo que perdemos cuando se enfoca la teoría crítica sobre
la comprensión y la utopía de la racionalidad comunicativa. Es el campo de
experiencia que juega un papel decisivo en la dialéctica. Lo dado el estado de cosas
puede ser trascendido por el sujeto que, de esta manera, puede mostrar resistencia
al sistema. Es más que un agente cognitivo y racional. Él / ella es un "sujeto
encarnado" (Farr 154-55) con sentimientos, fantasías y deseos, Por ejemplo, la
“nueva sensibilidad” que Marcuse detectó en el movimiento estudiantil de los años
60 se basó en una nueva estética y sensualidad. La experiencia del yo, de los demás
y de la naturaleza (An Essay 22). Douglas Kellner resume esta perspectiva en el
Ensayo sobre la liberación de Marcuse:

En Ensayo sobre la liberación, Marcuse argumenta que la subversión cultural


contenida en
la nueva sensibilidad se manifiesta en una revuelta instintiva, moral y estética contra
la
sociedad establecida, que lleva a la rebelión política […]. La revuelta es generada
por
nuevas necesidades y valores que representan una ruptura con las necesidades y
la conciencia de la sociedad de consumo. (Kellner, Herbert Marcuse 341; cf. Kellner,
Marcuse)

Por eso la dialéctica negativa es una filosofía material que toma en consideración lo
no idéntico en la experiencia. Lo no idéntico no puede ser precisamente entendida
a través de la reconstrucción de reglas, pero se puede encontrar en experiencias.
Por lo tanto, la teoría crítica no debe renunciar a la experiencia que es conducido
por la teoría o la reflexión (cf. Thyen 269). Marcuse's y también las obras de Adorno
muestran la racionalidad del conocimiento basada en el negativo. La dialéctica, que
no se toma necesariamente en fundamento formal racionalidad comunicativa.

Por lo tanto, el cambio de paradigma exigido por Habermas no parece ser


requeridos. No tenemos que seguirlo. Más bien, practicando la teoría crítica de hoy
trata sobre la integración de ambos paradigmas. En las obras d Habermas, que es
un socialdemócrata convencido, no encontramos una radical crítica de la sociedad
capitalista tardía como lo hacemos en Marcuse. Critica la colonización del mundo
de la vida por imperativos del sistema, pero no desafía el sistema en sí, que es la
economía capitalista tardía. Las protestas de seattle para ocupar Wall Street han
dejado claro que incluso hoy en día un crítico radical existe resistencia al capitalismo
basada en las experiencias de los involucrados.

5. La crítica radical del neoliberalismo.

Estas "redes de indignación y esperanza" (título), como las llama Manuel Castells,
están organizados, como el capitalismo global, sobre la base de las tecnologías
digitales y redes inalámbricas.
Buscan efectuar un cambio social y crear un mundo diferente al participar en la
producción de mensajes en los medios de comunicación, y al desarrollar redes
autónomas de comunicación horizontal, ciudadanos de la información. La edad es
capaz de inventar nuevos programas para sus vidas con los materiales de su
sufrimiento, miedos, sueños y esperanzas. Construyen sus proyectos compartiendo
sus experiencias. Subvierten la práctica de comunicación como de costumbre
ocupando el medio y la creación del mensaje. Superan la impotencia de su
desesperación solitaria por la red de su deseo. Luchan contra los poderes que están
por Identificando las redes que son. (Castells 9)

La pregunta que se hace es si un cambio cualitativo a finales de la sociedad


capitalista no solo es imaginable, sino que incluso es realizable por estas formas de
resistencias. Desde este contexto, las redes, sobre todo, son Interesantes porque
desafían la unidimensionalidad del capitalismo corporativ y defensor de la justicia
social.

A finales del siglo anterior, parecía como si no hubiera alternativas a la sociedad


unidimensional, neoliberal, organizada. La ideología del libre mercado, que fue
anunciada incesantemente en la política y los medios de comunicación, parecen
haber sido finalmente aceptados en general. Poco a poco, pero, en primer lugar, en
el Sur Global, surgió un movimiento contrario que aún era inadvertido para muchos,
hasta que se volvió espectacularmente visible por primera vez en las protestas y
movilizaciones contra las reuniones del World Trade Organización en noviembre de
1999 en Seattle. Hasta la fecha, muchas protestas. se han unido contra la
globalización como lo definen las corporaciones y
que apoyan alternativas conformadas democráticamente (cf. Kahn y Kellner;
cf. Juris).

Resistencia simbólicamente exitosa contra el capitalismo corporativo no solo se


realiza en las calles sino sobre todo por medios digitales tecnologías, por lo tanto,
las redes de activistas en evolución son ambas anclado localmente e interconectado
globalmente. Este personaje interactivo promueve la autonomía, el acceso abierto
y la cooperación horizontal. Por lo tanto, una protesta puede crecer fácilmente; Se
puede deliberar y modificar. En esto el camino, la resistencia, la participación y la
democracia directa se pueden experimentar, practicaba, y vivía. Ahora vuelve a ser
posible imaginar un mundo organizado según los ideales de justicia social e
igualdad. (cf. Smith). La realidad capitalista tardía, que se propaga sin las
alternativas de los políticos, los científicos y los medios de comunicación son
fundamentalmente desafiado y opuesto.

Los nuevos movimientos sociales crean esferas contrarias al público que son
basados en las redes sociales "en línea" y "fuera de línea". Por lo tanto, los
movimientos han personaje viral, que, sobre todo, ha mostrado Occupy. A partir de
Nueva York, esto ha dado lugar a espacios de protesta en todo el mundo. Estos son
organizados horizontalmente y crean un vínculo social por experiencias comunes y
prácticas, que pueden interrumpirse rápidamente pero potencialmente pueden
restablecerse una y otra vez. La dominación socialmente institucionalizada se
reúne. Un contrapoder de la resistencia (digital) de los nuevos movimientos sociales,
surge en redes de comunicación autónomas en las que nuevas perspectivas y los
conceptos para la vida y la sociedad se desarrollan y aprueban juntos.

Hemos visto que Marcuse en su análisis de la sociedad unidimensional no pudo


identificar tendencias concretas o fuerzas que negaran este estado de asuntos y lo
remodelaría en una práctica revolucionaria. “Enfrentado con el carácter total de los
logros de los industriales avanzados. En la sociedad, la teoría crítica se queda sin
la razón para trascender esta sociedad” (Marcuse, One-Dimensional Man xlvi). Sin
embargo, piensa que la trascendencia es necesaria y por eso la espera. "En la cara
de aparentemente hechos contradictorios, el análisis crítico continúa insistiendo en
que la necesidad de el cambio cualitativo es tan urgente como siempre” (xlv).
Marcuse por lo tanto no excluye la posibilidad de cambio a lo largo de su vida, fue
buscando fuerzas sociales y culturales de negación.

Así, en su escritura después del Hombre de una dimensión, por ejemplo, en un


ensayo sobre la liberación (1969), examinó de cerca y acogió con satisfacción el
potencial para la liberación en los años 60. En los estudiantes, sin embargo, no vio
ningún revolucionario o fuerza, pero esperaba que pudieran actuar como
catalizadores en sus críticas y su protesta. El activismo digital de nuestro tiempo
también reacciona contra la asimilación y los poderes integradores del capitalismo
unidimensional. Tiene una verdadera oportunidad que puede negar
inmanentemente y transformar la ¿Sociedad establecida? Desde el fondo de la
teoría de Marcuse, el escepticismo es apropiado. Las fuerzas de la autoridad del
Estado y de la ideología, así como la incorporación comercial no tiene la calificación
suficiente. Un cambio social radical solo es posible cuando esta crítica del
capitalismo corporativo sea retomada, compartida y practicada por muchos. Sin
embargo, esta rebelde protesta muestra que el sistema capitalista tardío no es
monolítico y está cerrado. Los activistas resisten y desafían su legitimidad. Ellos
creen en un diferente mundo y mostrar en sus redes que este mundo utópico es
más que un sueño (cf. Juris 9). Finalmente, examinaré más de cerca el campo de
la estética. Según Marcuse, la imaginación permite, sobre todo, la trascendencia de
La sociedad dada y la imaginación de un mundo diferente.

6. Arte y revolucion.
En su artículo, "El arte en la sociedad unidimensional" (1973) Marcuse escribe:

“[…] La supervivencia del arte puede llegar a ser el único eslabón débil que hoy en
día conecta el presente con la esperanza del futuro” (qtd. en Reitz 166). Él afirma
que una nueva realidad puede ser realizada por medio del arte: “No política arte, no
la política como arte, sino el arte como la arquitectura de una sociedad libre"(qtd.
En Reitz 170). Marcuse continúa afirmando que el arte puede transmitir nuevas
formas de percepción y comprensión que nos permiten discernir y experimentar lo
social. La realidad es diferente (cf. “Arte” 79). Así destaca también aquí y en su
Último libro, La dimensión estética, el significado importante y activo el poder de la
forma estética, que debería materializarse en la propia sociedad. Marcuse afirma
que la calidad de la forma estética revela el carácter político potencial del arte (cf.
La estética ix). Trasciende lo represivo existente en la sociedad y subvierte su
encuadre dominante de la realidad. Establece su propio principio de realidad. El
mundo ficticio del arte se convierte en la realidad real.

Su denuncia de la realidad establecida y su invocación de la bella imagen (’Schöner


Schein’) de la liberación se basan precisamente en las dimensiones donde el arte
trasciende su determinación social y se emancipa de lo dado.Universo de discurso
y comportamiento, preservando su presencia abrumadora.De este modo, el arte
crea el reino en el que la subversión de la experiencia propia de el arte se hace
posible: el mundo formado por el arte es reconocido como una realidad que es
suprimido y distorsionado en la realidad dada. (Marcuse, la estética 6)

Para Marcuse, la forma estética en sí misma tiene un significado que trasciende el


estado de cosas dado. La experiencia del arte puede transformar la subjetividad de
destinatarios liberándolo de las restricciones y normas sociales. Encontrando su
propia voz interior, articulando su "historia interior" (Marcuse, The Aesthetic 5). Su
"Eigensinn" (invierno, Die Kunst), puede prepararse para los procesos de cambio
cultura y sociedad (cf. Marcuse, The Aesthetic 32-33). "En una situación donde la
miserable realidad solo se puede cambiar a través de la praxis política radical, la
preocupación por la estética exige justificación […] parece que el arte como el arte
expresa una verdad, una experiencia, una necesidad que, aunque no en el dominio
de la praxis radical, son sin embargo componentes esenciales.
de revolución” (Marcuse, La estética 1). Marcuse afirma que, a través de su
potencial emancipatorio, el arte niega las condiciones de la unidimensionalidad.
Charles Reitz viene en su estudio exhaustivo sobre el desarrollo de la estética de
Marcuse hasta la conclusión de que:

En la estimación de Marcuse, la dimensión estética presenta el carácter


emancipatorio imagen del potencial social de la especie humana al mismo tiempo
que se presenta una representación de la angustia humana objetiva. El tema de la
verdadera historia. El estudio es la esencia sensual y afectiva altamente conflictiva
de la humanidad. Los fundamentos de la protesta de Marcuse y la base de sus
recomendaciones políticas, la actividad contra la sociedad unidimensional es su
teoría de la negación estética.
(226)

A continuación, mostraré cuán relevantes y de interés actual estos las


consideraciones de Marcuse están en las obras del filósofo francés Jacques
Rancière sobre la política de la estética, que actualmente está siendo discutido
intensivamente también

Para Rancière, lo político también puede surgir de la estética, practicas Piensa que
el espacio se constituye a través de una distribución de lo sensible, de lo visible y lo
que se puede decir. Siguiendo a Schiller y Kant, él ve el significado político del arte
en la modernidad en el hecho de que puede producir una redistribución de lo
sensible por un "disenso" (Disensus 115-33). Puede fabricar nuevos objetos y
nuevas formas de percepción que no ocurren en las enmarcaciones cotidianas del
mundo. El arte crea un contra-mundo de resistencia que desafía el orden de una
sociedad determinada y así se convierte en una polémica relación con el mundo
existente. Por lo tanto, Rancière atribuye una fuerza activa al arte. Produce un
disenso cuando los parámetros de nuestro mundo sensible están inestable y
trascendido. Entonces, este mundo no es solo experimentado de manera diferente
pero también estructuralmente transformado. La revolución estética consiste
precisamente en cambiar radicalmente el sentido de la vida.

Al igual que Marcuse, Rancière se basa en las reflexiones de Friedrich Schiller "En
la educación estética del hombre”: “Podríamos reformular este pensamiento [de
Schiller] de la siguiente manera: existe una experiencia sensorial específica que
sostiene la promesa de un nuevo mundo del arte y una nueva vida para los
individuos y la comunidad, concretamente la estética” (Dissensus 115). El arte
contiene la promesa política de igualdad y una forma de vida estética que es
disensual a las experiencias cotidianas del mundo. A través de la forma de arte, que
revela nuevas dimensiones y perspectivas, la distribución de lo sensible, que según
Rancière está controlada por la orden de la policía en la modernidad, es desafiada
al mismo tiempo, se crea igualdad entre productores y destinatarios en el régimen
estético. Incluso el destinatario es creativo. Como espectador es emancipado
reflexiona sobre el arte y simula simultáneamente la igualdad.

Rancière no se refiere a Marcuse. Según su propio testimonio, descubrió la carta de


Schiller sobre la educación estética por casualidad en una librería parisina de
segunda mano (cf. La Méthode 137). Sin embargo, Sus obras muestran por qué las
reflexiones de Marcuse sobre el significado político de la estética no han perdido
nada de su relevancia en la actualidad. El arte es otra forma de la realidad y contiene
una promesa revolucionaria (cf. Reitz; cf. Miles 126- 144). “El arte representa el
objetivo final de todas las revoluciones: la libertad y la
La felicidad del individuo” (Marcuse, La Estética 69).

7. Observaciones finales

A lo largo de su vida, Herbert Marcuse no renunció a su creencia en la revolución y


en la liberación de la humanidad. Sus ilusiones revelaron los procesos y
mecanismos que impidieron con éxito la emancipación. Sin embargo, él creyó
firmemente en un cambio social radical. Nunca aceptó la unidimensionalidad del
presente sino fue de la opinión que la teoría, el arte y los movimientos sociales
pueden dar testimonio de la multiplicidad de nuestra existencia, puede ser resistente
al orden dominante y revelar alternativas. Incluso cuando Marcuse lo declara en
unidimensional Hombre que, en el capitalismo tardío, la dominación en aumento sin
alternativa, puede encontrar para negar y superar el sistema, él lo consideró su
deber y propósito para defender el cambio y la liberación. Esto explica la fascinación
continua y el poder de su teoría crítica que apunta al futuro. Por lo tanto, deberíamos
volver a la teoría crítica de Marcuse y pensar de nuevo en su filosofía de
emancipación y conectarla a las Luchas del presente.

Trabajos citados
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