UNIVERSIDAD CATOLICA SANTO DOMINGO

VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y POST-GRADO

MAESTRIA EN INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA
Sociología del Conocimiento
Preparada por: Maestro Juan Francisco Viloria Santos
Elaborada por: FABRIZIO TIRRY, Juan – Matricula Nº 2016-1618

La "Ideología alemana” de Karl Marx

“La Ideología alemana” fue escrita por Marx, en colaboración con Engels, durante su
estancia en Bruselas, entre los años 1845 y 1846, tras ser expulsado Marx de París por
considerarlo un revolucionario peligroso, aunque no fue editada hasta 1932 en la URSS.
Supone la ruptura con la izquierda hegeliana porque, según los autores, la crítica de la que
hacen alarde los jóvenes hegelianos no permite construir un conocimiento científico de la
realidad ni plantear su transformación revolucionaria.

El texto comienza haciendo alusión al materialismo desarrollado por Ad Feuerbach que

consistía en reconocer la vida de los sujetos en base a las teorías, basándose en cuál o cuáles
son las cosas u objetos, la realidad efectiva e inmediata, lo sensible, solo es vista bajo la forma
de objeto o de contemplación o intuición, pero no como actividad sensiblemente humana, no
como praxis; no subjetivamente; así, la principal idea presentada por Marx y Engels en este
texto, es la experimentación de una ruptura de las concepciones idealistas de Feuerbach y
Hegel, que se limitaban a moverse entre ideas del mundo y especular, en vez de tener una
visión revolucionaria y transformarlas, es decir, solo filosofaban sin hacer nada al respecto.

Durante nuestra lectura pudimos observar que la obra, por sus aportes, está dividida en
dos grandes partes:

1) el Capítulo I “Feuerbach. Contraposición entre la concepción materialista e

idealista”; y
2) la parte restante formada por cuatro capítulos más en donde se analizan las posiciones
de Bruno Bauer (San Bruno), Max Stirner (San Max), y Karl Grün, en lo que Marx y Engels
llamaron “El Concilio de Leipzig”.

En lo relativo al capítulo destinado a la crítica a Feuerbach, justo, en donde se encuentra

los fundamentos esenciales del marxismo dados en el análisis de la economía-política. La
primera parte del libro tiene un interés particular, ya que se hace la crítica de los aspectos
débiles de la filosofía de Feuerbach, allí se exponen los principios fundamentales de la
concepción materialista de la historia, descubierta por Marx. Feuerbach es un materialista,
pero “mientras es materialista, Feuerbach no se ocupa de la historia, y cuando examina la
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historia, no es, ni mucho menos, materialista”. La interpretación idealista de la historia de la
humanidad, he aquí su principal error. Feuerbach concibe al hombre como a un “Hombre en
general”, abstracto, sin llegar a comprender que la situación histórica, las relaciones sociales y,
en último término, las relaciones de producción, son las que hacen al hombre “tal como es”.

Es allí donde los autores plantean el esquema teórico general de interpretación con base
en los modos de producción, y la contradicción en los mismos, expuesto el pasaje: “Todas las
colisiones de la historia nacen, pues, según nuestra concepción, entre la fuerzas productivas y
la forma de intercambio”; es decir, de ese desarrollo entre las fuerzas productivas y las
relaciones de producción, que hoy se expresa como aquellos en que un proletariado altamente
desarrollado (numéricamente creciente y en una sociedad de una creciente y cada vez más
compleja organización), ahora con una relación capitalista que no sólo niega ser último
desarrollo, sino sus elementales condiciones de vida. Se produce una colisión en “el modo
como los hombres producen sus medios de vida, que depende, ante todo, de la naturaleza
misma de los medios de vida con que se encuentran y que se trata de reproducir.

Ambos se van a referir a los modos de producción como “formas de propiedad”, y el

análisis de la historia con base en ello, hizo ver que: “Hasta ahora, venía consideradas la
violencia, la guerra, el saqueo, el asesinato para robar, etc.; como la fuerza popular de la
historia”, y esa visión de la historia es reemplazada por el análisis económico-político.

Así se enuncia la tesis esencial del marxismo, de que: “No es la conciencia la que
determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia”, que luego, en su Introducción a
la Crítica de la Economía Política; por “vida”, explícitamente expresarán como “las
condiciones materiales de existencia”. Entonces esa tesis esencial, enuncia la tesis de la
omnilteralidad del individuo en la sociedad comunista, en donde ahora, “puede desarrollar sus
aptitudes en la rama que mejor le parezca”, con base en la regulación de la producción, de
donde, “hace cabalmente posible que yo pueda dedicarme hay a esto y mañana a aquello”.

Al realizar esas críticas, se formulan las tesis fundamentales del materialismo histórico,
sosteniendo que la base de la sociedad son las relaciones de producción, cuyo cambio es
condicionado por el desarrollo de las fuerzas productivas. Siguiendo el desarrollo y cambio de
los modos de producción y sus correspondientes relaciones sociales a lo largo de toda la
historia de la humanidad, los autores de La Ideología Alemana dan la siguiente definición
formidable de la historia: “La historia no es más que la sucesión de generaciones aisladas, de
las cuales cada una explota los materiales capitales y fuerzas productivas heredadas de todas
las generaciones predecesoras, en virtud de lo cual, por un lado, continúa la actividad
heredada en circunstancias completamente distintas, y por el otro, mediante una actividad
completamente cambiada, modifica las viejas circunstancias”.
De la misma manera, otra tesis esencial, es aquella en la que dicen: “todas las luchas del
Estado, del derecho, del sufragio, etc. No son sino formas ilusorias bajo las que se ventilan las
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luchas reales entre las diversas clases. Y se desprende, asimismo, que toda clase que aspire a
implantar su dominación, aunque ésta, como ocurre con el caso del proletariado, condiciona en
absoluta la abolición de toda forma de la sociedad anterior y de toda forma de dominación en
general, tiene que empezar conquistando el poder político”.

La Ideología Alemana, es, en consecuencia, una obra fundamental del pensamiento

marxista, puede decirse, incluso, que es con ella que, de hecho, en ese 1845, nace dicha
ideología conjuntamente entre Marx y engels.

Es así como en esta obra comienza la elaboración de una nueva teoría científica de la
sociedad capitalista y una crítica de todas las producciones teóricas que sustentaban el
capitalismo, y en especial de la filosofía; es una exposición del nuevo materialismo (el
materialismo histórico) a partir de la crítica de la concepción idealista de la historia en la
filosofía alemana. Es también una crítica a la ideología; para los autores, el conjunto de ideas y
valores de una sociedad en un momento dado (la ideología) es la falsa conciencia de una
sociedad basada en los intereses de la clase que domina en esa época histórica. Y no basta
criticar la ideología para que la realidad se transforme: esa transformación ha de ser
revolucionaria. Marx y Engels tienen como objetivo prioritario comprender la realidad social
de su tiempo (el capitalismo) para transformarla en una sociedad más justa y sin dominación
de unos hombres por otros: una sociedad sin clases. Pero la realidad del presente solo se
entiende si se descubren los mecanismos por los que el hombre ha llegado a esa situación, si se
llega a la comprensión de su historia.

Esta es la base del materialismo histórico, que es uno de los aspectos principales de la
teoría de Marx y Engels; este materialismo histórico, entiende la historia como un proceso
basado en la acción concreta de los seres humanos con la naturaleza y con los otros hombres, y
en las condiciones materiales de la existencia de los individuos. A su vez, comprender una
sociedad no es comprender sus ideas o las imágenes que esa sociedad tiene de sí misma (pues
son reflejos ideológicos), sino analizar lo que los seres humanos hacen por dominar la
naturaleza para la reproducción de su propia vida gracias a su actividad.

Este materialismo histórico nace como contrapropuesta y critica al materialismo

tradicional propuesto por Feuerbach. El materialismo histórico señalaba que no solo se podía
establecer ideas a través de las teorías sino que había que comprobar dichas teorías a través de
la praxis; es en la praxis donde el ser humano tiene que comprobar la verdad, o sea, la realidad
efectiva y comprobable de manera concreta.

La doctrina materialista de la transformación, deja de lado que las circunstancias tienen

que ser cambiadas por los seres humanos y al educador mismo hay que educarlo. Desde esta
base la sociedad se separa en dos partes; una de estas partes se encuentra sobre la otra. El
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cambio de las circunstancias y de la actividad humana o transformación de sí mismo solo es
comprendido como “praxis revolucionaria”.

Feuerbach comienza a plantearse el hecho del auto alienación religiosa, que quiere decir
que se cuestiona las creencias religiosas y comienza a perder esa identificación y poder que
tenía la religión en su momento, demarcando con esta situación la división entre mundo
mundano alejado de los dogmas de la iglesia y otro religioso. Su trabajo trata de disolver el
mundo religioso en su fundamento mundano, el que intenta insertar como una correcta
interpretación de la vida hacia aquellos que están insertos en el mundo religioso. De esta
forma este último no solo tiene que ser comprendido en su contradicción, sino también ser
revolucionario prácticamente.

Feuerbach disuelve la esencia religiosa en la esencia humana. La cual no es algo

abstracto, en su realidad efectiva es el conjunto de las relaciones sociales. Al no entrar en la
crítica de esta esencia efectiva y real se ve obligado a abstraerse de la historia y a fijar en si el
ánimo religioso y a presuponer un abstracto individuo humano, por eso, la esencia solo puede
ser concebida como género, que une de manera natural a gran parte de los individuos.

Por esto Feuerbach no ve que el “animo religioso” mismo, es un producto social y que el
individuo abstracto que él analiza corresponde a una forma social determinada. Marx dice que
toda vida social es esencialmente práctica. Los misterios que inducen a la teoría encuentran
una solución racional en la praxis humana y en la comprensión de esta praxis.

Finalmente señala que los filósofos solo han interpretado de diferentes maneras al
mundo, pero que en realidad la generación de teoría e interpretaciones no sirven de nada si no
se llevan a la práctica; de lo que se trata es de cambiar o transformar al mundo en base a estas
interpretaciones. Por ende Marx señala que la interpretación del mundo debe ir tomada de la
mano con la transformación o cambio de estas ideas del mundo en la práctica, es decir, generar
un cambio en la sociedad y no solo quedarse con una buena idea e interpretación de estas.

Por otra parte, encontramos que Marx desarrolla esta obra en base a una crítica a la
ideología alemana, particularmente al sistema hegeliano. Estas críticas están enfocadas de
manera particular al ámbito religioso, donde se le quería dar un vuelco a la esfera de las ideas
religiosas y declarar lo religioso al ser humano político.

Toda relación dominante era declarada una relación de religión, el mundo comenzó a ser
canonizado en una mayor medida, hasta el punto en que Marx pudo hacer una diferenciación
entre los viejos hegelianos que comprendían todo muy pronto con los nuevos hegelianos que
tenían una visión distinta y critican todo lo que era relacionado con la religión y querían darle
un cambio declarándolo teológico.

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 Estos tipos de hegelianos coinciden en la creencia en la dominación de la religión, de los
conceptos, en el mundo existente. Solo que unos la combaten como usurpación y los otros la
celebran como legitima.

Para hablar de historia se necesita la existencia de los individuos, sus vivencias, hechos
y posteriormente los fundamentos naturales y la modificación que van teniendo esto a causa
de las relaciones y acciones que desarrolla el hombre.

Es por esto que el hombre se diferencia de los animales desde el momento que comienza
a generar sus propias acciones, esto ocurre cuando la gente comienza a relacionarse con los
demás y se genera un cambio tanto cultural como personal que permiten que el hombre se
vaya formando como tal. Por otra parte las estructuras internas de los estados necesitan el
grado de desarrollo de producción y de su intercambio exterior e interior.

Al desarrollarse las relaciones sociales entre los seres humanos se determinan las
relaciones de poder que dan paso a los distintos métodos en los que se desarrolla la economía.
Modos de producción, fuerza de trabajo, distintos grados de poder, son algunos de los
componentes que se generan dentro de la economía de la sociedad al desarrollarse el concepto
“relaciones sociales”.

Estos conceptos hacen referencia también, a qué antes de la toma de conciencia de la

que habla Marx, se diera por “natural” las relaciones de poder, desigualdad, explotación de
trabajo, entre otras, porque eran temas que se vivían cotidianamente en la sociedad. Una vez
planteado y desarrollado el tema de la conciencia de clases, la sociedad comenzó a darse
cuenta de las injusticias a las que estaban sometidos por las clases sociales más altas
(industrias, clase política, etc.) y gracias a ese “despertar”, comenzaron las movilizaciones
revolucionarias y organizaciones de la clase trabajadora, donde los trabajadores comenzaron a
generar conciencia y conocimientos sobre sus derechos y deberes, como trabajadores y
ciudadanos.

Para contextualizar el momento histórico en que se escribió este texto entregaremos

ciertos datos importantes que marcaron esta época y permitieron que estos sucesos se
desarrollaran como manifestaba Marx y Engels en la ideología alemana”:

La clase dominante intentara hacerse del poder político para implantar su interés como
interés general, pero las personas solo buscan su interés particular que para ellos no concuerda
con el interés común. La fuerza de producción bajo la división del trabajo se muestra ante los
individuos como algo externo a ellos y que gobierna su propia voluntad.

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 Ante de la toma de conciencia implantada por Marx a la clase trabajadora, la burguesía
no tenía como finalidad proteger a sus empleados, al contrario trabajaban en condiciones
precarias en las cuales los empleadores buscaban el máximo de producción con los menores
gastos posibles (Sistema Capitalista) y una vez implantada la conciencia social a la clase
trabajadora comienzan a generarse Revoluciones que permitían al proletariado manifestarse
por las malas condiciones en las que trabajaban. Con esto la clase obrera se dio cuenta de que
no solo tenía deberes sino que también derechos que no eran respetados por la burguesía.

De esta forma cada fase industrial lleva en sí un modo de cooperación o determinada

fase social, esto es, la cooperación de diversos individuos. Es esencial que la historia del
hombre este intrínsecamente conectada con la historia industrial y de intercambio, puesto que
estas necesidades o condiciones materiales de los hombres han estado siempre presentes y han
sido cubiertas mediante los modos de producción.

Finalmente, se establecen las grandes diferencias entre Materialismo y Materialismo

Histórico y qué implican cada uno de ellos, dando énfasis a la ideología de cada perspectiva y
la crítica de cada una de ellas hacia la otra.

MAPA CONCEPTUAL: