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1. La visión de Dios.
En los poetas aparecen dos visiones de Dios: una monoteísta y una politeísta.
Estas visiones, en especial la primera, se desarrolla desde dos posiciones: una
positiva y otra negativa. En las dos primeras se afirma la existencia de Dios;
mientras que en la última se anula dicha existencia. La visión positiva se hace
evidente cuando Dios es asumido como un ser poderoso y última esperanza
del hombre; como el creador. La negativa se aprecia cuando Dios es
desentronizado, y cuando se caracteriza como un ser desentendido del hombre
y de su creación; como un ser impotente, solo y abandonado. Estas visiones
son contradictorias entre si: afirman y a la vez niegan la naturaleza y el poder
de Dios. El lector, al ir de un poemario a otro puede percibir estos cambios.
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Visión de Dios y lenguaje… 2
Gabriel Ferrer Ruiz
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Dios, sus señales sobre la vida humana. Esta posición coincide con la
encontrada en la poesía de Rojas Herazo; la de Dios como victimario y el
hombre como víctima inocente aunque culpado por Dios.
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En Jorge Artel la presencia del elemento religioso es poco, casi nulo. Sin
embargo, se pueden encontrar algunos versos que aluden a la visión politeísta
vinculada a la tradición africana: “Late un recuerdo aborigen, / una africana
aspereza, / sobre el cuero curtido donde los tamborileros, / Sonámbulos dioses
nuevos repican alegría - / aprendieron a hacer el trueno” (TN, 23); “Todas las
tardes contemplas / la muerte sin cantos ni atabales / del dios iluminado que
nace tras tu choza / y vuelven hacia ti, vacíos, las distancias” (TN, 98). Artel
también menciona las prácticas religiosas vudú, de origen negro y
desarrolladas en el Caribe: “Tambor, lágrima errante a la deriva! / conjuro
voduista del Caribe, / tu alma torturada y sensitiva / se pierde en el silencio que
la inhibe” (TN, 99). Es interesante ver que en Artel, como en los otros poetas
aquí analizados, los rasgos poéticos descubiertos, en este caso el sustrato
religioso, obedece a los ejes del sistema poético del escritor. En Artel, uno de
esos ejes es la edificación de la poesía con imágenes sonoras, en la que la
música y el tambor ocupan un lugar privilegiado; también lo es la relación
poesía- historia, basada en el ancestro. Se percibe que la visión politeísta
enunciada se expresa en el marco de los ejes mencionados.
2. Lenguaje religioso.
En Rojas Herazo, el lenguaje religioso es uno de los ejes del sistema poético
del autor. En sus poemas se encuentran textos como oraciones y sentencias,
tipos discursivos que aparecen en la Biblia o forman parte de alguna práctica
religiosa como la católica; por ejemplo: "El pan nuestro del mundo" (El hombre
se recuenta como un cuento, DLPN, p.16). Esta frase se relaciona con la
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oración el padre nuestro pero está sacada de su contexto y adquiere otro valor,
un valor opuesto; mientras en el evangelio el "pan nuestro" se refiere a la
palabra de Dios y al alimento diario, en Rojas Herazo se refiere a la vivencia
diaria del hombre en un mundo moderno, una realidad de soledad y amargura,
una carga pesada para el hombre: "el mundo de los dos,/ el que cargamos y
pisamos" (El hombre se recuenta como un cuento, DLPN, p.16).
Otras oraciones en relación intertextual con la poesía del autor es el credo: "
'Creo en Dios' / Creo en las gallinazos y en los techos de paja. / Creo en el
colibrí y en la novia que se perfuma los domingos. / Creo en el patio donde
defeco bajo el ciruelo. / Creo en un diablo con un rabo de paja y cuernos de
alcanfor. / Creo en el ronquido de mi tío bajo el mosquitero" (Primer cartón del
trópico, DLPN, p.28). Lo interesante aquí desde el punto de vista del lenguaje
es observar la intertextualidad con la oración el "Credo" de la religión católica,
la cual comienza con el enunciado "Creo en Dios" (Creo en Dios todo
poderoso) y continúa con una secuencia en la cual se repite la expresión "Creo
en". En el poema esta expresión también se reitera, pero se complementa con
un contenido totalmente opuesto al credo católico que se resume en la
cotidianidad del hombre, "Creo en el colibrí y en la novia que se perfuma los
domingos", en la escatología "Creo en el patio donde defeco bajo el ciruelo", y
en la creencia del diablo. Se trata entonces de una parodia del credo católico,
por cuanto se retoma la estructura de lo dicho y se alude a su contenido pero
revirtiendo sus significados y valores.
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Quessep obedece a su relación con uno de los ejes del sistema poético de este
autor, esto es, el universo del sueño. Jacob se asocia al sueño en el poema, y
en la historia bíblica existe esta misma relación: “Salió, pues, Jacob de
Beerseba, y fue a Harán...y se acostó en aquel lugar. Y soñó: y he aquí una
escalera que estaba apoyada en tierra” (Génesis, 28: 10-12). La relación entre
José y el sueño es evidente: José sueña con su futuro e interpreta los sueños
del Faraón. Se percibe aquí que los recursos estéticos de los poetas están
subordinados a sus sistemas poéticos y en estos adquieren sus significados y
funciones; en el caso de Quessep, las características oníricas de José y Jacob
se vinculan a la base onírica de su poesía, como uno de los ejes.
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BIBLIOGRAFÍA
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