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UNIVERSIDAD NACIONAL DE TRUJILLO

FACULTAD DE CC. SS
ESCUELA DE ARQUEOLOGIA

 Curso : Etnografía Andina

 Docente: Vidal Tassara, Manuel Ignacio

 Tema: El Sistema de Ceques en el Cuzco

 Alumnos:
 Alvarado Yupanqui, Walter
 Cayhuaray Díaz, Karen
 Jara Narcizo Jonathan Kevin
 Malca Rodríguez, Angie
 Tequen Valiente, Erick
 Vargas Arroyo, Milagros

Ciclo: VII

2019
INDICE

Introducción………………………………………………………………………..3
Sistema de Ceques en el Cuzco……………………………………………………4
1.Definición………………………………………………………………………...4
2. ¿Como funcionaban el sistema de ceques?.........................................................4
2.1. Los Panacas………………………………………………………………….8
3. Concepciones…………………………………………………………………….9
3.1. Dualista……………………………………………………………………….9
3.2. Tripartita…………………………………………………………………….11
3.3. Cuadripartita………………………………………………………………..11
3.4. La combinación de los dos primeros
principios de la organización……………………………………………….12
4.Importancia Etnográfica del Estudio de
los Ceques del Cuzco……………………………………………………………..16
5.Conclusiones………………………………………………………………………16
6.Bibliografia…………………………………………………………………………17
INTRODUCCION

Cuando hablamos de los ceques del cuzco inconscientemente nos imaginamos a la


sociedad inca, este vasto imperio se constituyó siguiendo un modelo de gobierno en el
que los emperadores incas formaban la cúspide del sistema y eran considerados
divinidades. Los incas impusieron su estilo de vida a los pueblos que conquistaron y a
comienzos del siglo XVI, antes de la llegada de los españoles, la mayor parte de la zona
andina estaba bajo su dominio.
Estos fueron grandes gobernantes que recopilaron y dieron gran extensión a una serie de
costumbres que ancestralmente existían en los Andes. Su valor se halla en la habilidad
para difundir, ordenar y administrar el sistema andino en un amplio territorio. Y esta
será la base para recrear el escenario que dio lugar al desarrollo del imperio más grande
conocido en América.
El alto nivel administrativo y organizacional conlleva al estudio específico de los ceques
del cuzco un sistema que implica funciones específicas de orden político, social y
religioso, esté sistema funcionaba como un dispositivo nemónico construido sobre la
topografía natural y artificial del Cuzco con el fin de unificar la organización, social y
política de los incas además de la religiosa, así como la administración del agua, el
calendario y la astronomía.
Al presentar este informe queremos abarcar todo un estudio específico de cómo era este
sistema desglosándolo en partes para profundizar en su estudio, abarcamos temas sobre
su función, el tipo de organización que tenían, las concepciones tanto dualista, tripartita,
cuadripartita; la función etnológica que implica su estudio con el único fin de entender
todo sobre este sistema tan complejo.

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SISTEMA DE CEQUES EN EL CUZCO

1. DEFINICIÓN:
1.1. Los ceques (en quechua siq'z) eran líneas imaginarias en el espacio que,
partiendo del Cuzco, más específicamente del Coricancha, se orientaban en
dirección de los caminos que conducían a los cuatro suyos del imperio, y a lo
largo de las cuales se jalonaban, cada cierto trecho, los adoratorios o huacas
de las divinidades incaicas. (Rodolfo Cerrón Palomino-La Onomástica de
los Ceques: Cuestiones Etimológicas-Pag.285)
1.2.Son una descripción de 328 lugares sagrados del Cuzco y sus alrededores,
qué incluyen piedras, manantiales o casa que, por una razón u otra, fueron de
particular relevancia en la historia o en la mitología Inca. (Reiner Tom
Zudeima-El Sistema de Ceques del Cuzco: La Organización de la
Capital de los Incas- Pag 67)
1.3.El sistema de Ceques consistía en 41 líneas imaginarias, las cuales partían
desde el Coricancha y se dirigían hacia cada huaca, haciendo un total de 328
huacas. Sin embargo, estas líneas imaginarias sólo eran conocidas por el
cuerpo de sacerdotes y la distancia entre huaca y huaca era de entre cinco a
ocho kilómetros. (Iván Díaz Lon-El sistema de Ceques del Cuzco-Pag.2)

2. ¿COMO FUNCIONABA EL SISTEMA DE CEQUES?


Se debe entender primordialmente, que todas las líneas imaginarias (ceques)
convergían en el centro del cuzco, además el mantenimiento y culto de los sitios
distribuidos a lo largo de estas líneas estaban asignados a ciertos grupos sociales,
a continuación, se empezara a describir cómo funcionaba este sistema:
La relación, describe también la división regional del cuzco en 4 barrios:
Chinchaysuyo, mas o menos al norte; Collasuyu, al sur; Antisuyu, al este y
Cuntisuyu, al oeste; estos barrios están designados con los numerales romanos I,
II, III y IV
Con la excepción de Cuntisuyu, e cada barrio había nueve ceques, divididos en
tres grupos d tres líneas, cada uno. Los ceques de cada grupo se llamaban
genéricamente Collana, Payana y Cayao, designaciones que solamente en pocos
casos fueron reemplazadas por nombres específicos.

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Contrariamente a lo que se pudiera anticipar, el significado de estos últimos no
entraba en conflicto con el de los nombres genéricos. Por lo tanto, habría que
asumir que los ceques con nombres específicos tenían también nombres
genéricos.
A continuación, en el diagrama de los ceques, se ha tomado en cuenta esta
situación. Así, en Cuntisuyu habían 14 ceques, 4 grupos de tres, 1 ceque con dos
partes, 1 Collana y otra Cayao, y otro ceque que era payan y tenía nombre
específico.

El Sistema de Ceques del Cuzco: La Organización de la Capital de los Incas -


Reiner Tom Zudeima

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Sistema de Ceques Inca
Cobo utiliza la siguiente secuencia en su enumeración de los ceques en los
cuatro suyus:
 Chinchaysuyo: cba, cba, cba
 Antisuyu: abc, abc, abc
 Collasuyu: cba, cba, cba
 Cuntisuyu: b, cba, cba, (ca), cba, cba
La secuencia de los ceques en Chinchaysuyo y Antisuyu era (en sentido horario)
a, b, c en cada grupo de líneas. Curiosamente, en Cuntisuyu y en Collasuyu, la
secuencia era también a, b, c, pero en sentido anti-horario. O sea que, si
enumeramos los ceques de Chinchaysuyo desde el extremo Oeste, empezaremos
con un ceque Collana, lo cual tiene mucho sentido, ya que este término significa
"el primero, el más prominente". He indicado los tres grupos de ceques con los
números arábigos 1, 2, 3, que pueden ser leídos en ambas direcciones.

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Cobo da los nombres de varios grupos sociales en conexión con los ceques a los
que estaban ligados. Entre estos nombres reconocemos los de las panacas de
todos los gobernantes de la dinastía inca, con excepción de la panaca del
segundo.
2.1.Las Panacas:
 A partir de las informaciones de los cronistas que en todos los casos
coinciden al respecto, se ha identificado a las panacas como un grupo
familiar descendiente de un Inca gobernante que incluia por lo tanto a
los descendientes de ambos sexos con excepción de su sucesor quien
a su vez fundaba la propia (Zuidema, 1989 2: 78; Rostworowski,
1983 5:138).
 Considerando la raíz pana del término, se ha indicado que la
estructura de la panaca era básicamente exogámica y “matrilineal”,
coexistiendo dos líneas: “masculina y femenina” de descendencia
respecto a un individuo varón (Rostworowski, 1983 6:168 Zuidema,
1989 2:79).
 Los panacas eran piezas importantes en la dinámica y
funcionamiento de la élite incaica. Su organización parece
sustentarse en un modelo que estaría representando los sistemas
cosmológicos, de parentesco y jerarquía social (Zuidema, 1989 1: 43-
44).
 Cada una de las panacas contaba con servidores, sacerdotes, tierras y
productos, tanto para su propio mantenimiento cuanto para la
constante celebración de rituales en homenaje a la momia de su Inca
fundador.
Las Pancas que conocemos descienden de los siguientes gobernantes:

GOBERNANTES: PANACA:
Manco Cápac Chima Panaca
Sinchi Roca Raurau Panaca(o
Raurahua,Yaura,etc.)
Lloque Yupanqui Hahuaini panaca (o
Haguayin,Ahucani,etc.)

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Mayta Cápac Usca Mayta Panaca
Cápac Yupanqui Apu Mayta Panaca
Inca Roca Vicaquiao Panaca
Yahuar Huacac Aucailli Panaca
Viracocha Inca Sucsu Panaca (o Zoczo,Cubcu,etc)
Pachacuti Inca Hatun ayllu o Iñaca panace
Túpac Yupanqui Cápac Ayllu
Huayna Cápac Tumibamba Panaca
Huascar Inca ------------------------------
Atahuallpa ------------------------------

3. CONCEPCIONES:
Zuidema propuso que la dualidad, la tripartición y la cuatripartición, viejos
principios andinos, ordenaban el parentesco, las alianzas matrimoniales, la
jerarquía de los espacios territoriales, de los espacios simbólicos, de los grupos
sociales, el mundo religioso y la cosmovisión del hombre andino. Los incas
aplicaban, para la lectura del tiempo y del espacio, un mismo modelo estructural
que hacía innecesaria la referencia a los acontecimientos, hechos empíricos e
históricos, realmente sucedidos.
3.1.Dualista: Para la concepción andina la bipartición es el principio ordenador
de cualquier aspecto de la realidad.

En su mayoría los cronistas y diversos autores aceptan la idea de una sola


dinastía de reyes dividida exacta y cronológicamente en dos grupos, a estos
se les denomino con las mismas palabras que a la ciudad estos serían: Hanan
y Hurin. Esta versión dice que el Inca Roca, sexto monarca, es el que da
inicio a la dinastía Hanan, sin embargo cuando se asignas canchas a sus
panacas no encuentran ningún problema en ubicar a los monarcas
principales de esta dinastía (Pachacuti y Tupac Yupanqui), en la mitad de
Hurin de la ciudad que es dividida por el camino al antisuyo.

Por su parte Garcilaso ubica Hurin cusco los palacios de Tupac Yupanqui y
de Inca Yupanqui, esto probaría que no hay correspondencia entre la
ubicación de reyes en las dinastías con su lugar de residencia en la ciudad,
también explica que existen otros problemas por ejemplo es que toda la

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hilera de canchas comprendidas entre el camino del Antisuyo y la entrada al
templo del Corincancha no tienen ninguna función. Zuidema evita estos
problemas justificándolos con la organización social del Cusco y su nula
referencia espacial.

El primer paso para trabajar este punto es reconocer con exactitud la línea
que divide el Hanan y el Hurin. Los cronistas tienen 3 versiones al respecto.
Para Garcilaso la división se producía a partir del camino al Antisuyo, la
parte Septentrional, Hanan y la Meridional, Hurin, por su parte Betanzos
dice que la división se poducia de las casas del sol para arriba y para abajo,
y Sarmiento coincide con el anterior.

Entonces con esto podemos concluir que la línea real de división entre
Hanan y Hurin cusco no era el camino del antisuyo, sino la calle que
contiene las tres plazas, Intipampa, Rimacpampa chico y Rimacpampa
grande.

Plano del Cusco según B. Bauer. Partiendo de los trabajos de S. Agurto en los que se
registraron los restos arqueológicos incas de la ciudad. B. Bauer revisa la posición
de los principales recintos y la bipartición de la ciudad inca (Bauer 2008, fi g. 10.2).

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3.2.Tripartita: El análisis de la organización del Cuzco fue llevado a acabo
tomando como puntos de vista dos principios de organización. El primero
fue la división de la sociedad en tres grupos:
3.2.1. Collana (Endogamico): Individuos que descendían de un antepasado,
tanto del lado patrilineal como matrilineal. El antepasado era
concebido en términos de un lugar sagrado o huaca, ubicado dentro
del territorio del grupo.
3.2.2. Cayao (Emparentado): Señores de la Tierra.
3.2.3. Payan (Payan): Sacerdotes.

Basadas en las relacones entre Collana, Payan y Cayao, la estructura de la


sociedad inca fue totalmente jerarquica. La ubicación de cada persona en
esta jerarquía estaba determinada por tres relaciones dualistas alternativas:

 Para comenzar, un hombre podía dividir su sociedad en el grupo


endogámico al cual él se consideraba pertenecer (Collana) y los
grupos de afuera, Payan y Cayao.
 Luego, podía dividir la sociedad en un grupo endogámico de rango
más alto, al cual ya no pertenecía (Collana) y el suyo propio (Payan y
Cayao), fuera de aquel grupo Collana.
 En tercer lugar, podía dividir la sociedad en la gente emparentada con
él (Collana y Payan), y el resto de la humanidad no emparentado con
él.

En otras palabras, un hombre podía definir los límites entre los grupos
Collana, Payan y Cayao, y su posición jerarquica en la sociedad, según sus
intereses personal del momento.

3.3.Cuadripartita: Este es el segundo principio ordenador que se aplicó en la


ciudad como expresión del complejo modo de pensamiento Inca. A
consecuencia de distintos objetivos que se buscaron originalmente
encontramos distintas aplicaciones de este principio en la ciudad del cuzco.
A continuación conoceremos 3 de estas aplicaciones.

"Los Incas en el Cuzco aplicaron diferentes modelos sociales para diferentes


propósitos políticos, para los cuales su ciudad, junto con su valle, fue el
escenario. Sólo uno o dos de estos modelos sociales corresponden y pueden
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ser detectados en, la disposición de la misma ciudad". (Zuiderna, 1981,
traducción propia)

 La primera cuatriparticion que encontramos en la ciudad es aquella que


se produce por el trazo de dos caminos en los cuatro suyos.
 La segunda aplicación de este princio es aquella que se encuentra en el
sistema de ceques del cusco, Como se conoce, el sistema tiene como
centro el Templo del Sol, Coricancha y según los estudios desarrollados
por Zuidema los límites de los cuatro suyos en el Cusco "se conforman
bastante bien" con los primeros ceques de Chínchaysuyu y Antisuyu y
con los últimos ceques de Collasuyo y Cuntisuyu.
 La última aplicación es la que conforman las líneas astronómicas de
mira, estas líneas eran a la vez ceques y sí, formaban dos ejes que se
entrelazaban entre ellos y reflejaban el trazo físico de la ciudad.

3.4. La combinación de los dos primeros principios de organización:

Los dos primeros principios de organización eran combinados de tres


maneras, y estas combinaciones pueden ser encontradas en cada una de
las representaciones de la organización del Cuzco.
En primer lugar, se consideraba que los grupos Collana, Payan y Cayao
estaban divididos, cada uno, en cuatro clases de matrimonio, las mismas
que terminaban constituidas, cada una, por tres partes, una Collana, una
Payan y una Cayao.
En segundo lugar, bajo la influencia del sistema de clases matrimoniales,
Collana, Payan y Cayao eran considerados por si mismos como tres
clases de matrilineales. Coyana era la clase de ego, Payan del hijo y por
consiguiente Cayao se consideraba la clase del padre.
En tercer lugar, los nombres o conceptos Collana, Payan y Cayao eran
también aplicados a las clases de matrimonio en la organización de
cuatro clases. En este caso Coyana era nuevamente la clase de
matrimonio de Ego y Cayao la del padre. Sin embargo, Payan podía ser
la clase del hijo o del abuelo, pero no de ambos.

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Un método alternativo fue clasificar 3 y 4 juntos, como Cayao, la mitad
inferior o Hurin; y 1 y 2 como Collana y Payan, conformando también la
mitad superior o Hanan. Las dos mitades eran consideradas equivalentes.
La relación de 4 con 3 era considerada igual a la que existía entrec2 y 1.
Por consiguiente, 2 y 4 podían ser designadas también como Payan,
relacionadas respectivamente con 1 como Collana y con 3 como Cayao.

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Finalmente, existía una tercera situación, en la cual la gente que no
pertenecía a la “sociedad organizada” era clasificada como 4. Podía
tratarse de yanaconas (una clase de servicio) o de la población aborigen
que había vivido en el área antes de los incas, o los enemigos de la
sociedad de uno. A pesar de ello, este grupo fue clasificado como
Collana. En aquellos casos en 4 era clasificado como Cayao, los
elementos “asociales” eran considerados como pertenecientes a un
subgrupo separado de 1. Esta gente por lo tanto podía pertenecer a 4
como a 1.

Segunda combinación Tercera Combinación

3 clases de matrimonio matrinilial- Terminos Collana,Payan y Callao


Collana, Payan y Callao-connconuvio aplicados a 4 clases de matrimonio del 2°
asimétrico principio de organización

Primer principio de Organización Segundo principio de Organización

Collana=Parientes primarios de Ego 4 clases de matrimonio matrilineal


connconubio asimétrico por matrimonio
Payan=Parientes subsidiarios de Ego con haHoMa
Callao=Población no emparentada

Primera Combinación

Collana,Payan y Callao, ,divididos, c/u en


4 clases de matrimonio, o cada uno de
las 4 clases de matrimonio divididas en
partes,una collana, otra payan y otra
callao

Relaciones entre los dos primeros principios de organización y sus combinaciones

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Fuentes: Miño L., El manejo del espacio en el Imperio Inca, 1994 Pease F., Perú: hombre e
historia entre el siglo xvi y xviii, 1992 Zuidema T. R., Reyes y guerreros: ensayos de
cultura andina, 1989. Elaboración: CNRS, UMR REGARDS

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4. LOS SANTUARIOS Y CEQUES DEL CUZCO

El cuzco fue el hogar ancestral de trece gobernantes dinásticos que se dice


reinaron antes de la llegada de los españoles, además de ser el asiento real de la
dinastía reinante y el núcleo gubernativo de la formación político incaica, el
cuzco era el centro geográfico y espiritual del imperio. En el corazón mismo de
la ciudad se encontraba el Coricancha (Cerco de Oro), al que los españoles
posteriormente se refieren como el “Templo del Sol”.
Este complejo conjunto, construido con la más fina cantería y orfebrería incaica,
era el punto focal de los principales ritos religiosos escenificados en la ciudad.

El coricancha (Cerco de Oro) era el punto focal de lo principales ritos religiosos


que tenia lugar en la ciudad. Tambien era el nuckeo central del sistea de ceques del
Cuzco. La iglesia de Santo Doigo se levanta hoy sobre los restos del templo. El
Espacio Sagrado de los Incas-El Sistema de Ceques del Cuzco- Brian S. Bauer

Sin embargo, el cuzco también estaba repleto de otros santuarios menores, cada
uno de los cuales ocupaba su propio lugar especial en la organización ritual de la
capital.
Al igual que todas las comunidades andinas, el cuzco estaba rodeado de objetos
y lugares sagrados a los que generalmente se les conoce como huacas, estos
objetos y lugares tenían un papel trascendental en la definición de la topografía
de los andes y de la vida de los pueblos indígenas que vivieron allí.

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Los nativos peruanos adoraban a los poderes cosmológicos en objetos y rasgos
específicos del paisaje, en y alrededor de sus comunidades, según era defino
huaca como un “idolo” esto significa que las huacas eran cosas sagradas para los
nativos.

Valle del Cuzco. La ciudad se encuentra en el extremo de un largo valle. Toda ella era
considerada sagrada, y loa viajeros rezaban y hacían sacrificios cuando la veian por vez
primera (foto cortesía del Servicio Aerofotográfico Nacional, Perú)

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5. LAS HUACAS DEL SITEMA DE CEQUES DEL CUZCO

Es importante evaluar la naturaleza física global de los santuarios este sistema. De las
328 huacas presentadas en la sección principal del informe de Cobo:

5.1. 96 (29%) son manantiales o fuentes de agua y aproximadamente


5.2. 95 (29%9 son rocas.

Junto con la estás manantiales y piedras constituyen casi el 60% de los santuarios de la
relación de las huacas.

Otra categoría importantes de santuarios comprenderla los cerros y pasó montañosos,


los palacios de reyes incas y templos, los campos y lugares llanos, las tumbas y las
cañadas. Los objetos y los lugares sagrados que aparecen como menor frecuencia en el
sistema son las cuevas, las cantera, asientos de piedra, los señalizadores de las puestas
del sol, los árboles y los caminos. Sin embargo, no todos podemos determinar el
número exacto de huacas en las distintas categorías porque varias de las descripciones
son ambiguas. Todas las huacas, por grandes o pequeñas que fueren, facilitada de
comunicación con el mundo sobrenatural. Varias huacas ayudarán a protegerse de la
muerte; por ejemplo, Puñui era venerada por los que no lograron conciliar el sueño
tenían morir mientras dormía. Se hacían ofrendas al santuario de Pactaguañui para
prevenir la muerte repentina.

6. IMPORTANCIA ETNOGRAFICA DEL ESTUDIO DE LOS CEQUEZ


DEL CUZCO

Como se sabe, los ceques han sido objeto de estudio a partir de la segunda mital
del siglo pasado, habiéndose iniciado, de manera intensa, con los trabajos del
conocido investigador holandés Tom Zuidema, reunidos después en un solo
volumen (cf Zuidema 1995). El suyo puede ser considerado como un trabajo de
corte estrictamente etnohistórico y antropológico, en el que la interpretación
etimológica de la nómina de los ceques sirve a lo sumo como punto de apoyo en
la formulación de hipótesis acerca de la organización sociopolítica y religiosa
del imperio incaico.
7. CONCLUSIONES:
-El sistema de ceques ayuda a dividir el territorio del Tahuantinsuyu siguiendo
la ideología andina. En base a la Cuatripartición, la tripartición y la bipartición.
-El sistema de Ceques tenía una función organizativa, oculta dentro de la
función religiosa; para así lograr mantener ritos de limpiezas de acequias.
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-Los 41 ceques representan las 41 semanas en el calendario inca. Donde cada
huaca representa una noche de este calendario, haciendo un total de 328 noches.
Puesto que se habla de un año lugar, con doce meses. De los cuales se dividen
en 27 días y 1/3 de día.
-El sistema de ceques constituye un importante estudio etnográfico pues ayuda a
la formulación de hipótesis acerca de la organización sociopolítico del sistema
incaico.
-Tom Zudeima plasma gráficamente el sistema de ceques tomando en cuenta el
estudio realizado por cronistas y lo sintetiza en un sistema multilineal con el fin
de explicar la organización inca.

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6.BIBLIOGRAFIA

 HURTADO, Isabel ; et al. Atlas de la región del Cusco: Dinámicas del espacio
en el Sur peruano. Nueva edición [en línea]. Lima: Institut français d’études
andines, 1997 (generado el 14 mai 2019).

 TEMOCHE CORTEZ, Patricia: et. al. Breve historia de los Incas: Ediciones
Nowtilus, S.L. Madrid (2007).

 HERNANDEZ ASTETE, Francisc; La mujer en el Tahuantinsuyo. Edt.


Pontifica Universidad Catolica del Perú, 2005. Lima. Perú.

 BAUER, Brian S. KAUFFMANN DOIG, Federico. 2001 El Espacio Sagrado


de los Incas: El Sistema de Ceques del Cuzco. Ed. Centro de Estudios
Regionales Andinos. 2002 Historia del Perú Antiguo. Tomo 6, pp. 994-947. Ed.
PEISA

 Zuidema, R. T., & Salazar, E. (1995). El sistema de ceques del Cuzco: La


organización social de la capital de los incas : con un ensayo preliminar. Lima:
Fondo editorial, pontificia universidad católica del Perú.

 REGALADO, Liliana. (1996) Sucesión Incaica: Aproximacion al mando y


poder entre los incas a partir de la crónica de Betanzos. F.E. Pontifica
Universidad Catolica del Perú. Lima. Perú.

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