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Presentación Resumida del Texto El Método Ética Edgar Morín

El método contempla en su contenido los principios del conocimiento complejo, de suma


importancia para todos y cada uno de los interesados en descubrir cada vez más la realidad.

Esta teoría puede convertirse en instrumento para comprender y aproximarse al planteamiento de


los problemas en su amplitud y lejos de parcialidad que el hacer diario permite.

Lo analizado irá en secuencia a lo que el autor establece en los capítulos

La parte primera hace referencia a: El pensamiento de la Ética y la Ética del Pensamiento,


estructurada en cuatro capítulos a saber:

El pensamiento de la Ética. Planteado en el Capitulo I, el autor hace alusión a unos conceptos


básicos para la consiguiente profundización del concepto de ética. En principio, que la ética es
imperativa, es una exigencia moral. La ética tiene dos fuentes una interior en el individuo el aviso
que le da el deber y una fuente externa, expresado por el conjunto de aspectos como la cultura,
las creencias, las normas de la sociedad en general.

Afirma Morin el hombre comporta al mismo tiempo tres instancia individuo-sociedad-especie, es


biológico y cultural, contiene en si la especie y la sociedad y a la vez es singular es decir ser
individual.

Esas fuentes especie, sociedad e individuo conforma la cualidad del sujeto y esto a su vez lo
autoafirma como centro del propio mundo. Es decir lo que se conoce como egocentrismo.

La autoafirmación egocentrista comporta un principio de exclusión y un principio de inclusión. El


primero significa que nadie más que uno mismo puede ocupar el puesto egocéntrico en el que se
expresa nuestro yo. El principio de exclusión que permite incluir su YO en un Nosotros (pareja,
partido, familia, partido) este configura el nosotros en el centro del mundo. En suma el principio
de exclusión asegura la identidad singular del individuo, el principio de inclusión es el yo en la
relación con el prójimo, con su relación biológica (padres, hijos, familia) y con su comunidad social.
Existe pues un doble dispositivo lógico uno manda para el egoísmo, el otro para el
altruismo. Estos dos aspectos conforman una dialógica, es decir es a la vez complementaria y
antagónica. Ser sujeto es conjugar el egoísmo y el altruismo.

De acuerdo a estas nociones básicas a la luz de la ética debe ser considerarse lo vital del
egocentrismo así como la potencialidad del desarrollo del altruismo.

Todo análisis de la ética debe considerar que su exigida es vivida subjetivamente.

La humanidad comporta una simbiosis entre racionalidad y fe casi mística, vista así también la
ética no se puede eliminar ni el componente racional ni el universalismo ético.
La religación o activante de la ética, entiéndase la percepción sobre el acto moral es un acto
individual de religación con el prójimo, con una comunidad, con una sociedad y en el extremo con
la especie humana.

La ética se encuentra en el principio de inclusión, mencionada anteriormente, en el que el


individuo esta relacionado con su comunidad y sus diversas relaciones de amor, amistad y
manifestaciones de altruismo, este consiste en una fuente individual. Tambien connota una fuente
social que comprende las normas y las reglas.

Existe una armonía preestablecida que empuja al individuo y a la sociedad a inscribirse en una
ética de solidaridad, por lo tanto podría decirse que la moral es natural al humano puesto que
corresponde a la naturaleza del individuo y a la de la sociedad, pero esto choca contra la otra
naturaleza que opera entre los individuos que lo empuja hacia el egoísmo y la sociedad a
rivalidades que es el principio egocéntrico, concurrencia, luchas entre egoísmos.

Las fuentes de la ética son naturales, en el sentido que son anteriores a la humanidad ya que el
principio de inclusión esta inscrito en la auto-socio-organización biológica del individuo y se
transmite vía genética. Por ejemplo las sociedades mamíferas son comunitarias y rivalitarias a la
vez. Las sociedades humanas han complejizado y este doble carácter sociológico el de las
relaciones de interés y de rivalidad y a su vez el de comunidad. El sentimiento de comunidad es y
será fuente de responsabilidad y solidaridad y ellas mismas fuentes de la ética. Con el lenguaje y la
ética de comunidad se vuelve explicita en el desarrollo de las sociedades.

La autonomía moral significa la conciencia moral individual, relativamente autónoma, se requiere


de un progreso individual que se manifiesta muy claro en el Atenas del siglo V, hay que servirse de
la metáfora de Jaynes, sobre la mente bicameral, una cámara de la mente se hallaba el imperio del
poder y obedecía ciegamente a sus ordenes; la otra cámara estaba dedicada a la vida privada. Las
dos cámaras no se comunicaban.

La conciencia individual, es conciencia intelectual y al mismo tiempo moral, y aparece cuando se


produce una brecha entre las dos cámaras.

La conciencia oral es una emergencia histórica a partir de los desarrollo complejizadores de la


relación trinitaria individuo-sociedad-especie

La universalización de la ética para cualquier ser humano, sea cual fuere su identidad, solo
comenzará con las grandes religiones transculturales como el budismo, el cristianismo, el islam y
en fin con el humanismo europeo.

La modernidad ética: las grandes dislocaciones Los tiempos modernos han producido
dislocaciones y rupturas éticas en la relación trinitaria individuo-sociedad-especie. La laicización le
quita a la ética de sociedad la fuerza del imperativo religioso, la era planetaria presente en los
tiempos modernos, causa a partir del humanismo laicizado, es decir actuando fuera de lo religioso,
una ética metacomunitaria, a favor de todo ser humano, sea cual fuera su identidad étnica,
nacional, religiosa, política. Con la ética de Kant opera una promoción de una ética universalizada
que pretende ser superior a las éticas sociocéntricas particulares. Libertad, equidad, solidaridad,
verdad, bondad se convierten en valores que merecen intervengan en la vida social y la vida
internacional. No obstante estos desarrollo siguen siendo minoritarios y marginales.

Los tiempos modernos suscitaron el desarrollo de una política autónoma, una economía
autónoma, de una ciencia autónoma, de un arte autónomo que desarticulan la ética global que
imponía la teología medieval. La ciencia moderna se fundó sobre la separación entre juicio de
hecho y juicio de valor, es decir entre el conocimiento por una parte y la ética por la otra. La ética
del conocer por conocer es ciega ante las grandes consecuencias que aportan hoy las formidables
potencias de muerte y manipulación suscitadas por el progreso científico. El desarrollo técnico,
inseparable de los desarrollos científicos y económicos ha permitido el superdesarrollo de la
racionalidad instrumental que puede ser puesta al servicio de los fines más inmorales; las artes se
han emancipado progresivamente de cualquier finalidad edificante y repelen cualquier control
ético. Todo esto necesita un mínimo de ética profesional, pero solo excepcionalmente comportan
un objetivo moral.

El individualismo ético, significa que la ética se encuentra laicizada e individualizada y con el


debilitamiento de la responsabilidad y la solidaridad se efectúa un distanciamiento entre la ética
individual y la ética de la ciudad. La vulgata de moralidad que constituían las buenas costumbres
se ha disipado en su totalidad, lo que da testimonio la evolución del derecho. Los progresos del
individualismo han empujado a los individuos a emanciparse de los constreñimientos biológicos de
la reproducción (coitus interruptus, aborto, madre de alquiler) y a finales del siglo XX en Francia,
una ética del derecho de la mujer superó por una parte, el derecho de de la sociedad a proteger su
demografía y por otra el respeto condicional a la vida. El desarrollo del individualismo, fuente de
de responsabilidad personal de la propia conducta de vida, es fuente egocentrismo, este tiende a
inhibir las potencialidades altruistas y solidarias esto contribuye a desintegración de las
comunidades tradicionales.

Los fundamentos de la ética están en crisis en el mundo occidental. La ley se ha desacralizado, el


Super-Yo social no se impone incondicionalmente y en algunos casos está ausente. El sentido de la
responsabilidad se ha estrechado, el sentido de la solidaridad se ha debilitado. Se ha generalizado
en la crisis de los fundamentos del conocimiento filosófico y crisis de los fundamentos del
conocimiento científico. Con el uso de la palabra valores revela y enmascara a la vez crisis de los
fundamentos, la palabra valor es el indicio de una imposibilidad a remitirse a un garante
reconocido por todos: la naturaleza, la razón, Dios, la Historia. Los valores le dan a la ética la fe en
la ética sin justificación exterior o superior a si misma. De hecho los valores intentan fundar una
ética sin fundamento.

La crisis de los fundamentos éticos es producida y productora de:

Deterioro acrecentado del tejido social

Debilitamiento del imperativo comunitario y de la ley colectiva en el interior de las mentes


La degradación de la solidaridades tradicionales

La parcelación y disolución de las responsabilidades en el tabicamiento y burocratización de las


organizaciones y las empresas

El carácter cada vez más exterior y anónimo de la realidad social en relación al individuo

El superdesarrollo del principio egocéntrico en detrimento del principio altruista

La desarticulación del vinculo entre individuo, especie y sociedad de masas, el desencadenamiento


mediático, la sobrevaloración del dinero

Las fuentes de la ética ya no irrigan, la fuente individual está asfixiada por egocentrismo; la fuente
comunitaria está deshidratada por la degradación de las solidaridades; la fuente social está
alterada por las compartimentaciones, burocratizaciones, atomizaciones de la realidad social y
esta aquejada por diversas corrupciones: la fuente bioantropológica está debilitada por el primado
del individuo sobre la especie.

Parte de la adolescencia contemporánea en el deterioro del tejido social, la perdida de la


conciencia de una solidaridad global, la desaparición del Super-Yo cívico recre una
microcomunidad de tipo arcaico en la banda o el el gang, que comporta su ética integrante (la
defensa del territorio, el honor, la ley del Talión). Así una ética comunitaria se reconstruye en
ausencia de una ética cívica. Es decir esto produce la reintegración en el seno de la comunidad,
restauraciones éticas de carácter regresivo. Los efectos del aumento de las corrupciones, las
incivilidades, la desintegración social, la violencia causan la demanda ingenua de una nueva ética.

Es necesario volver a las fuentes de la ética; la ética no tiene otro fundamento que ella misma,
pero depende de la vitalidad del bucle individuo/especie/sociedad y cuya vitalidad depende de la
ética. El acto moral es un acto de religación; religación con el prójimo; religación con una
comunidad; religación con una sociedad; y en el límite religación con la especie humana. Por ello
la crisis ética de nuestra época es al mismo tiempo crisis de de la religación
individuo/especie/sociedad. Volver a las fuentes de la ética es regenerar el bucle de religación
individuo/especie/sociedad. No se trata de encontrar una fuente para la ética sino de que vuelva a
sus fuentes y se regenere el bucle de la religación: individuo/especie/sociedad.

A continuación se hace referencia al capitulo 2, La Vuelta a la Fuentes Cósmicas, desarrollado de


la siguiente forma:
La vuelta a las fuentes de religación de la ética implica una vuelta a las fuentes y una religación
básica, antropológica y primordial, que proviene de los orígenes del mundo, es decir la vuelta a las
fuentes cósmicas. Las fuentes de religación significan que las fuerzas de separación, dispersión,
aniquilación, se desencadenaron y siguen desencadenándose. El origen, la génesis de los primeros
agregados gigantes, las protogalaxias, a partir de la agitación térmica primera se efectúa la
dialógica indisociable entre lo que separa, dispersa, aniquila y lo que religa, asocia, integra. Las
interacciones entre partículas se traducen en colisiones y destrucciones pero también en
asociaciones y uniones. Cuatro o tres grandes tipos de interacción permiten en el corazón del
desorden de agitación hacer surgir un orden físico en y por la formación de organizaciones
(núcleos, átomos, astros). Así nuestro universo se constituye en un tetragrama dialógico de
interacciones en el que se combinan a la vez, antagonista, concurrente y complementaria:

orden desorden interacciones organización

Las fuerzas de la religación la que después de los núcleos, los àtomos, los astros, han creado en la
Tierra las moléculas, las macromoléculas, la vida. El desarrollo de las religaciones se hizo con
nuevas separaciones, nuevo antagonismos y nuevos conflictos: las cooperaciones comunitarias se
desarrollaron en las sociedades animales, la depredación se desencadeno entre especies; el
conflicto y la muerte alimentaron la cadena trófica que nutre los ecosistemas. Las sociedades
animales de vertebrados y mamíferos pudieron asociar principios de religación comunitarios
respecto de los peligros o enemigos exteriores y principios de regulación de rivalidades en el
interior del grupo. Las sociedades humanas, son a la vez rivalitarias y comunitarias y se organizan
en la unión de la concordia y la discordia. Las religaciones pudieron desarrollarse de forma
minoritaria en el universo, la materia organizada no reunía más que un 4% de la totalidad del
cosmos. Obsérvese también que las religaciones no pudieron desarrollar sus complejidades más
que integrando en ellas a sus enemigos: la destrucción y la muerte. Asì ocurre entre animales,
mamíferos, primates, humanos, que viven por la regeneración permanente de células y moléculas
a partir de su muerte y destrucción; también ocurre con la sociedades que se regeneran educando
a las generaciones nuevas mientras mueren las viejas.

Hay un genio de la organización y la creación en engendrar de formas y seres de una diversidad y


extrema complejidad. La organización funda la unidad de lo multiplex y asegura la multiplicidad en
lo uno. Sin organización el universo seria dispersión.

La primera virtud de la organización es integrar la religación en una autonomía que la salvaguarde


y proteja; la segunda virtud de la organización es unir su autonomía con el entorno, la
organización necesita energía exterior para regenerarse información exterior para sobrevivir.

La humana religación significa que la sociedad humana accede a un nuevo orden de religación,
este orden comporta un mito social, concebir un ancestro común a cada comunidad, instituir
culto, fraterniza con sus miembros. También implica religación con las fuerzas superiores del
cosmos, todo lo cósmico concierne esencialmente al hombre, todo lo humano concierne
esencialmente al cosmos, el cosmos nos ha hecho a su imagen, al nacer el mundo aportaba su
muerte. Estamos en la lucha patética de la religación contra la separación, la dispersión, la muerte
y ahí hemos desarrollado la fraternidad y el amor. La ética es para los individuos autónomos y
responsables la expresión del imperativo de religación. Todo acto ético de hecho es un acto de
religación, religación con el prójimo, religación con los suyos, religación con la comunidad,
religación con la humanidad y en última instancia inserción cósmica. Lo complejo comporta la
mayor diversidad, la mayor autonomía, la mayor libertad y el mayor riesgo de dispersión, la
solidaridad y la amistad, el amor son los cimientos vitales de la complejidad humana. El amor es la
religación antropológica suprema, el amor es la expresión superior de la ética. Hay necesidad vital,
social y ética de la amistad, del afecto, del amor para el desarrollo de los seres. No se debe olvidar
que el amor puede pervertirse y convertirse en su contrario, consagrarse a ídolos y fetiches; la
humanidad ha producido excesos de amor que se han precipitado sobre los dioses, ídolos, y las
ideas y que han vuelto sobre los humanos trasmutados en intolerancia y terror. El amor es
resistencia a todas las crueldades del mundo, surge de la religación del mundo, conectarse al amor
es conectarse a la religación cósmica. Nuestra mente lleva en si, no solo la conciencia de la muerte
previsible del Sol, y por tanto de la vida terrestre, sino la muerte por dispersión del cosmos,
muerte final a la que no podemos escapar; la vida y el ser humano se resiste a la muerte, la
ciencia, la medicina, la técnica, la higiene prolongan las vidas individuales y aún podrán
prolongarlas más. Asumir nuestro destino cósmico, físico, biológico es asumir la muerte al tiempo
que s le combate. Todo destino viviente es trágico, pero sabemos, experimentamos que hay una
afirmación humana del vivir que está en la poesía, la religación y el amor. La ética es religación y la
religación es ética.
En el Capitulo 3 se desarrolla La Incertidumbre éticaseñalado la existencia de una irreductible
incertidumbre ligada a la:

Ecología de la acción; entendida que toda acción escapa cada vez más de la voluntad de su autor,
de ahí

El primer principio: los efectos de la acción depende no solo de las intenciones del actor, sino
también de las condiciones propias del medio en que se tiene lugar, ya que se da el limite de la
previsibilidad, por lo que no es posible considerar la totalidad de la inter-retro-acciones en el seno
de un medio complejo; puede existir una doble y antagónica necesidad del riesgo y de la
precaución, es decir para toda acción emprendida en un medio incierto hay antagonismo entre el
principio de riesgo y principio de precaución, para ilustrar esto un adagio latino “apresúrate
lentamente” siendo necesarios uno y otro; inconsciencia o negligencia de los efectos secundarios
perversos de una acción juzgada saludable, por el modo compartimenentado de conocimiento
produce ignorancia sistemática o conciencia retardada de los efectos perversos de las acciones
juzgadas únicamente saludables. Ej.: las medicinas con efectos secundarios tardíos y nocivos.
Permutación de finalidades según las circunstancias, resulta que se abandona finalidades a largo
plazo para responder a necesidades de urgencia, acción en profundidad por acción inmediata.
Derivas e inversiones, en la mente se enfrentan imperativos antagonistas: ¿a cual obedecer? Ej.:
En 1940 los pacifistas franceses, aceptaron, por odio a la guerra, colaboración con la Alemania
Nazi pensando que esta instauraría la paz europea que pondría fin a las guerras nacionales, a
partir de 1941 se desencadenó la guerra total. La obediencia a las ordenes de tortura o de
asesinatos provoca la degradación moral de aquellos que no pueden o no se atreven a negarse a
ello, es la deriva por sumisión.

El segundo principio: de la ecología de la acción es impredictibilidad a largo plazo, se puede


considerar o suponer los efectos de una acción a corto plazo, pero sus efectos a largo plazo son
impredictibles, Ej. Ni si quiera hoy se podría medir las consecuencias futuras de la Revolución
Francesa o la Revolución Soviética.

La acción, aun siendo buena, puede aportar un futuro funesto; aun pacifica puede portar un futuro
peligroso. El riesgo de desastre de la buena intención y de la buena acción se añade la
incertidumbre absoluta del resultado final de la acción ética. Ninguna acción ética tiene asegurado
obrar en el sentido de su intención.
Las contradicciones éticas, allí donde se trate de obedecer a un deber simple y evidente, el
problema no es ético, es tener el valor, la fuerza, la voluntad de cumplir el deber. El problema
ético surge cuando se imponen dos deberes antagonistas. Al igual que el pensamiento complejo, la
ética no escapa al problema de la contradicción. El conflicto entre dos deberes imperiosos tiende a
determinar, bien sea una parálisis, bien sea una decisión frustrante y arbitraria. Podría haber
antagonismo entre la ética para el individuo y la ética para la sociedad, la imposibilidad de
armonizar completamente entre el bien individual y el bien colectivo. En suma existe un conflicto
inherente y profundo en el seno de la finalidad ética, puesto que la realidad humana comporta
tres instancias: individuo, especie, sociedad y puesto que la finalidad ética desde ahí, es en sí
misma trinitaria; se tiene un deber egocéntrico necesario para vivir, en el que cada uno es para sí
mismo centro de referencia y preferencia; un deber genocentrista en el que son los nuestros
genitores, progenitura y familia, clan los que constituyen centro de referencia y de preferencia; el
deber sociocéntrico, en el que nuestra sociedad se impone como centro de referencia y de
preferencia. En fin tenemos una ética frágil y tardía que es antropocéntrica, emerge de las grandes
religiones universalistas y se afirma en las ideas humanistas. Estos deberes son complementarios
pero si surgen al mismo tiempo, devienen antagonistas. La incertidumbre y contradicción ética
entre las ciencia, se exige la división entre el conocimiento y la ética, Hiroshima reveló que los
poderes benefactores del descubrimiento científico podrían ir acompañados de poderes
terroríficos; lo que obliga a una reconsideración es el desarrollo en el siglo XX de los poderes de
destrucción y manipulación de la ciencia. Los progresos de la biología molecular, de la genética, de
la medicina han hecho surgir los problemas de bioética, que revelan nuestros antagonismos entre
imperativos y nuevas contradicciones éticas. Otras contradicciones como la idea de vivir
humanamente y la de sobrevivir biológicamente; el imperativo hipocrático de luchar hasta el final
contra la muerte y por la otra el imperativo humanitario de detener vanos sufrimientos y
eventualmente extraer órganos para salvar otro ser humano.

La Ilusión ética, el problema del extravío ético unido a la ilusión o al error, así la ética de la
fraternidad tiene sus principios bien seguros, pero puede extraviarse y trabajar para sus
contrarios. Ej. El terrorismo tiene la convicción de realizar un acto moral al lanzar su bomba contra
la población civil; los peores excesos de terror de Estado, incluida la tortura sistemática, están
moralmente justificados en nombre de la lucha contra el terrorismo. Las dificultades de
autoconocimiento y del autoexamen críticos ponen dificultades a la lucidez ética. La moralina es la
simplificación y rigidificación ética que conducen al maniqueísmo y que ignoran comprensión,
magnanimidad y perdón. Se puede reconocer dos tipos de moralina, moralina de indignación: la
indignación sin reflexión ni racionalidad conduce a la descalificación; y moralina de reducción:
reduce al prójimo a lo que tenga de más bajo, a los actos malos que ha realizado, a sus antiguas
ideas nocivas y le condena totalmente es decir que se interrelacionan. Considerar fascista de por
vida a quien ha sido fascista en su juventud, eso es moralina.
Asumir la incertidumbre del destino humano conduce a asumir la incertidumbre ética, y asumir la
incertidumbre ética conduce a asumir la incertidumbre del destino humano. Podemos y debemos
asumir las contradicciones de la acción, como desconfianza-confianza; audacia-precaución de
manera dialógica. Se necesita un conocimiento capaz de concebir las condiciones de la acción y la
acción misma, de contextualizar antes y durante la acción.

La Ética del Pensamiento, en Capitulo 4, el autor refiere la ética del conocimiento y el


conocimiento de la ética. La ética del conocimiento comporta lucha contra la ceguera y la ilusión,
incluidas las éticas, el reconocimiento de las incertidumbres y las contradicciones. El principio de
conciencia intelectual debe esclarecer el principio de conciencia moral, ambas son inseparables.
Hay que establecer el vínculo entre las dos, al mismo tiempo que se mantiene la distinción. El
pensamiento complejo reconoce la autonomía de la ética al tiempo que la religa: establece el
vínculo entre el saber y el deber. No se debe concebir una ética insular y solitaria.

El mal pensar:

o parcela y tabica los pensamientos;

o tiende a ignorar los contextos

o no ve mas que la unidad y la diversidad, pero no la unidad de la diversidad y la diversidad en la


unidad;

o ignora la relación recursiva pasado/presente/futuro;

o pierde lo esencial por lo urgente y olvida lo urgente de lo esencial;

o privilegia lo cuantificable y elimina lo que el calculo ignora (la vida, la pasión, la emoción, la
desgracia, la felicidad)

o rechaza ambigüedades y contradicciones como errores del pensamiento

o obedece el paradigma de simplificación que impone el principio de disyunción y/o el principio


de reducción para conocer, e impide concebir los vínculos de un conocimiento con su contexto y
con el conjunto del que forma parte

o mutila la comprensión y dificulta los diagnósticos

o excluye la comprensión humana.


Todo conocimiento que no pueda concebir la individualidad; la subjetividad que no pueda incluir
al observador en su observación, es imperfecto par pensar todos los problemas, sobre todo los
problemas éticos. Puede ser eficaz para todos la dominación de los objetos materiales, el control
de las energías y las manipulaciones de lo viviente. Pero se ha vuelto miope para aprehender las
realidades humanas y se convierte en amenaza para el futuro humano.

Trabajar por el bien pensar:

o religa

o destabica los conocimientos

o abandona el punto de vista mutilado que es el de las disciplinas separadas y busca un


conocimiento polidisciplinar o transdisciplinar

o comporta un método para tratar las complejidades (método 1, 2 y 3 de Morin )

o obedece a un principio que prescribe distinguir y religar

o reconoce la multiplicidad en la unidad, la unidad en la multiplicidad

o supera el reduccionismo y el holísmo, uniendo:

partes todo

o reconoce los contextos y los complejos y permite por tanto inscribir la acción moral en la
ecología de la acción

o inscribe el presente en la relación circular: pasado, presente y futuro

o no olvida la urgencia de lo esencial

o integra el calculo y lo cuantificable entre sus medios de conocimiento

o concibe una racionalidad abierta

o reconoce y afronta incertidumbres y contradicciones

o concibe la dialógica que integra y supera la lógica clásica

o concibe la autonomía, el individuo, la nación del sujeto, la conciencia humana


o se esfuerza por concebir las solidaridades entre los elementos de un todo y por ello tiende a
suscitar una conciencia de solidaridad

Trabajar por el bien pensar reconoce la complejidad humana: no disocia


individuo/sociedad/especie, estas tres instancias se encuentran una en la otra, generándose unas
a otras, cada una fin y medio de las otras, y son al mismo tiempo potencialmente antagonistas

El trabajar por el bien pensar se esfuerza hoy por concebir la era planetaria e inscribir en ella la
ética, puede concebir concretamente la solidaridad y la responsabilidad humanas en la idea de
Tierra-Patria y regenerar un humanismo.

El pensamiento complejo nutre por si mismo a la ética, religando los conocimientos, orienta
hacia la religación entre los humanos La antropología compleja reconoce al sujeto humano en su
dualidad egocentrista/altruista, lo que permite comprender la fuente original de solidaridad y de
responsabilidad, por ello el pensamiento ético conduce hacia una ética de la responsabilidad y de
la solidaridad. Reconoce la incertidumbre del conocimiento, la dificultad de la conciencia, la
incertidumbre irremediable del devenir y por ello introduce a las incertidumbres éticas.

Al concebir la trinidad humana (individuo/especie/sociedad), la antropología compleja permite


concebir las tres ramas de de la ética: auto-ética, socio-ética, antropo-ética.

La epistemología compleja permite concebir una antropología compleja, que es una condición
de la ética compleja que se integra en un bucle en el que cada término es necesario para los otros.

Epistemología antropología ética

Un mismo imperativo liga epistemología compleja, antropología compleja y ética compleja para
afrontar la barbarie mental. La conciencia moral necesita el ejercicio permanente de una
conciencia esclarecedora. La inteligencia es una iluminación que precisa ser esclarecida por la
moral, la moral da lucidez a la inteligencia resignada o pasiva.

En la parte segunda, en que se refiere a Ética, Ciencia y Política, desarrolla en el Capitulo


primero, en principio trata sobre el concepto de Ciencia, en relación con las concepciones de ética
y sociedad. La ciencia moderna se constituyó de manera autónoma, su postulado de objetividad
operaba por sí mismo la separación entre saber y ética. Conocer por conocer fuera las que fueren
las repercusiones morales, políticas, religiosas. La ciencia se introdujo en las universidades en el
siglo XX, en las empresas industriales, y por ultimo en los Estados, que financian investigaciones
científicas y se apoderan de sus resultados para sus propios fines. El desarrollo científico
determina en adelante el desarrollo de la sociedad que a su vez determina el desarrollo científico.

La relación ciencia/técnica se ha vuelto tan indisociable que se ha impuesto la expresión


tecnociencia, la técnica al generar poderes nuevos, se ha puesto al servicio de la economía, para
crear y desarrollar las industrias y en fin los desarrollos económicos contemporáneos. Todos los
desarrollos y todas las transformaciones históricas de las sociedades tienen entre sus causas y
efectos los desarrollos de la tecnociencia.

Ha sido difícil concebir la ciencia, que estaba identificada con la razón, el progreso, el bien, podía
ser profundamente ambivalente en su naturaleza misma, esta conciencia comenzó a expandirse
en 1980, con la catástrofe nuclear y catástrofe ecológica, habían sido inconcebibles en el
desarrollo de la ciencia.

La ciencia se ha vuelto ciega para con la marcha de la subjetividad humana, se ha vuelto ciega para
con la marcha de la ciencia misma, la ciencia no puede conocerse, la ciencia no puede pensarse
con los métodos de que dispone, es la explicación de la tacha ciega que dio Husserl, en una
celebre conferencia dada hace setenta años, mostró que había una tacha ciega en el objetivismo
científico: la tacha de la conciencia de sí, por la disyunción existente entre la subjetividad humana
reservada a la filosofía y la poesía y por la otra la objetividad del saber, que es lo propio de la
ciencia.

Del mismo modo la responsabilidad, para que haya responsabilidad es preciso que haya un sujeto
consciente, ahora bien la visión determinista y reduccionista, la visión científica clásica, elimina la
conciencia, elimina el sujeto. Para que haya responsabilidad sería preciso que hubiera como
mínimo un ser humano; ahora bien la hiperespecialización disciplinaria de las ciencias humanas
desintegra la noción de hombre; las diferentes ciencias sociales, la demografía, la economía ni
siquiera necesitan ya al ser humano, e incluso ciertas disciplinas psicológica; la
hiperespecialización contribuye a la perdida de la visión o concepción de conjunto pues las mentes
encerradas en una disciplina no pueden aprehender las solidaridades que unen entre si los
conocimientos.

La ausencia de control, político y ético de los desarrollos de la tecnociencia revela la tragedia


mayor que permite la disyunción entre ciencia, ética y política.

Entre ciencia y política la ética es residual, marginalizada, impotente, esta situación trágica es la
humanidad planetaria. El problema de la ciencia supera a los científicos, la ciencia es una cosa
demasiado peligrosa como para ser dejada en manos del Estado, la ciencia se ha convertido en un
problema cívico, un problema de ciudadanos, de ahí la necesidad y dificultad de una democracia
cognitiva.

Ética y Política

No se puede separar ni confundir ética y política. Las más de las grandes finalidades éticas
necesitan un número de veces significativo de una estrategia, es decir una política. No obstante la
política necesita un mínimo de medios y finalidades éticas, pero no se convierte en ética.

La relación entre la ética y la política solo se puede plantear en términos complementarios,


concurrentes y antagonistas. El antagonismo entre ética y política ha podido tomar la figura de
una oposición absoluta. La complementariedad dialógica entre la ética y la política comporta la
dificultad, la incertidumbre y en ocasiones la contradicción. Cuanto más se ejercita la política en
las complejidades de una sociedad

El antagonismo clásico entre ética y política ha tomado una figura de oposición absoluta, puede
llevar a diversos compromisos, en los que la ética intente adaptarse a la fuerza, utilizarla para sus
fines, por lo que la ética se remite a la elección de la estrategia. No se puede disolver la ética en la
política, tampoco poner de sirvienta a la política de la ética. La complementariedad dialógica entre
la ética y política comporta la dificultad, la incertidumbre y en ocasiones la contradicción. Cuanto
más se ejercita la política en las complejidades de la sociedad, más imperiosos son los imperativos
éticos de libertades, de derechos; cuanto más se degradan las solidaridades y comunidades más
necesaria son las estrategias.
Las grandes incertidumbres éticas se imponen en el corazón de la política, comenzando por la
ecología de la acción, que muestra que toda actividad escapa a su autor, las derivas que
experimentan las mentes arrastradas por el cambio de las condiciones que habían determinado su
elección o decisión, las permutaciones de los medios en fines. Las contradicciones ético-políticas
tales como:

-el enfrentamiento de dos imperativos antagonistas, Ejemplo la necesidad de luchar en dos frentes

-la obligación de sacrificar lo esencial por lo urgente

-las contradicciones entre el bien colectivo y el bien individual.

La contradicción ético-política entre la ética de la convicción y la ética de la responsabilidad, ellas


son antagónicas, una responsabilidad sin convicción es puro oportunismo y se convierte en
irresponsable; una convicción sin responsabilidad conduce a la impotencia a los fracasos. No se
puede saber a priori cuando una degrada a la otra y viceversa

Las más importantes incertidumbres y contradicciones residen en en la doble antítesis


realismo/ética y realismo/utopía, la política encuentra sin cesar el conflicto entre realismo y
utopía. La utopía es en política realista, sinónimo de imposibilidad, pero hay que distinguir dos
utopías, una de armonía y perfección, es efectivamente irrealizable, la otra comporta posibilidades
todavía imposibles, por ejemplo la desaparición del hambre y la miseria del planeta, la supresión
de la guerra entre naciones.

El utopismo banal ignora las imposibilidades. El realismo banal ignora las posibilidades.

La crisis corresponde a un aumento de la incertidumbre de la ecología de la acción, de la apuesta,


de la estrategia de las contradicciones éticas, entrañan el rápido aumento de las desviaciones, en
breves procesos de desorganización que pueden entrañar procesos de reorganización, sea
regresivos (menos complejos) sea progresivo (más complejos). La crisis favorecen las
interrogaciones, estimulan las tomas de conciencia, búsqueda de soluciones nuevas y ayudan a las
fuerzas generativas (creativas) y regeneradoras que dormitan en el ser individual asi como el ser
social. Estamos en un nuevo espacio de crisis planetaria: el bucle ciclonal en que entregeneran y
entredesarrollan dos terrores enemigos, el terror terrorista y el terrorismo de Estado
¿Hay esperanza? Se llega al problema ético fundamental que plantea nuestras sociedades y que la
política reformadora quiere tratar, ¿se puede mejorar las relaciones entre humanos, es decir entre
individuos, la sociedad y sus vínculos?

En primer lugar se debe reconocer el fracaso histórico de toda tentativa de mejora humana, sea
por acciones de la educación, predica de moral o religiosa, solo ha habido momentos efímeros de
concordia y armonía. No solo existen fanatismos, dogmatismos, imprecaciones, hay
incomprensión de sí y del prójimo.

El mal ético esta en la barbarie de las relaciones humanas en el corazón mismo de la civilización,
mientras sigamos siendo así, seremos barbaros y volveremos a caer en la barbarie, Cómo educar,
como fraternizar, que puede la ética, que puede la política.

Si saca las ilusiones de progreso concebido como ley de la Historia, entonces se plantearía la
cuestión ética-política clave: ¿cómo salir de la prehistoria de la mente humana?

Lo que se trata es de llegar a una sociedad compleja que abarcara la diversidad, no eliminara los
antagonismos y las dificultades de vivir, sino que comportará mas religación mas comprensión,
más conciencia, más solidaridad, mas responsabilidad.

La parte tercera que se refiere a la Auto-Ética, comprende el Capitulo primero sobre el


individualismo ético, el individualismo de nuestra civilización no es tanto una victoria del egoísmo
sobre el civismo o de lo privado sobre lo público cuanto el resultado del proceso histórico de la
emancipación de las masas, que pone responsabilidad en nuestras actos en nosotros mismos. En la
dinámica de la pasión de ser uno mismo que se encuentra en la responsabilidad de sí y al mismo
tiempo el debilitamiento de los superegos; de ahí la posibilidad de la autoética. La autoética se
impone en la conciencia de las contradicciones e incertidumbres éticas, en la conciencia de que
ciencia, economía política, artes tienen finalidades que no son intrínsecamente morales. La
autoética se forma en el nivel de autonomía individual. La autonomía ética es frágil y difícil a partir
del momento en que el individuo siente más desasosiego o la angustia de las incertidumbres éticas
que las plenitudes de la responsabilidad.

En cuanto al Capitulo 2 La cultura psíquica, el problema ético central de cada individuo es el de su


propia barbarie interior, para superar estas barbaries la autoética constituye una verdadera
cultura psíquica, la autoética es una ética de sí, que desemboca naturalmente en una ética para el
prójimo. Exige trabajar por el bien pensar y para bien pensarse, la integración del observador en
su observación, la vuelta sobre sí para objetivarse , comprenderse y corregirse constituyen a la vez
un principio de pensamiento y una necesidad ética.

La ética para sí puede ser definida, como resistencia a nuestra propia barbarie interior, ninguna
civilización ha podido reducir la barbarie interior de los humanos. Rasgos de barbarie ligados al
individualismo (egocentrismo, autojustificación, etc.) se desarrollaron y consolidaron en el interior
de nuestro psiquismo. En la crisis de la civilización actual surge la ética y otras salidas como la
espiritualidad, como el yoga, el zen, psicoterapias para remediar el malestar interior.

La cultura psíquica, como necesidad permanente de autocorrección contra auto decepción y


autojustificacción, basada en la practica de la recursión, que significa ir contra la tendencia a
culpabilizar al prójimo, convertirlo en chivo expiatorio de nuestras faltas; resistencia a la
moralina que significa transformar siempre el error del prójimo en propicia moral, la autoetica
pide evitar la condena irremediable del prójimo por un fallo o error de su vida. Es por esto que la
cultura psíquica es una exigencia antropológica y exigencia histórica de nuestro tiempo, la cultura
psíquica ayuda a vivir en la incertidumbre y ayuda a soportar la inquietud, enseña a soportar la
crueldad del mundo, salva de la angustia, enseña a vivir con ella y suscitar sus antídotos que son el
amor a vivir y el vivir de amor.

El capitulo 3 trata sobre la Ética de la Religación. El sujeto humano lleva en sí un doble


dispositivo, el egocéntrico y el altruista, el rechazo del prójimo produce el cierre egocéntrico, la
inclusión del prójimo en un nosotros produce la apertura altruista. La ética altruista es una ética de
religación que pide mantener la apertura al prójimo, esta nos pide no rechazar al prójimo fuera de
la humanidad, es decir no tratar al otro como objeto, no manipularlo como instrumento, ni
degradarlo como subhumano. La ética del amor es la experiencia fundamental que religa a los
seres humanos, el amor verdadero considera al ser humano como igual y libre. El mundo sufre de
insuficiencia de amor y también de mal-amor (amor posesivo), cegueras de amor (la religión de
amor y la ideología de la fraternidad), perversiones de amor (fijadas en fetiches, objetos,
colecciones de sellos), envilecimientos de amor que degeneran en odio, ilusiones de amor y amor
por las ilusiones) En lo más intenso de cualquier pasión, incluida la pasión de amor, hay que
mantener la vigilia de la pasión.

En el capitulo 4 sobre la ética de la comprensión, significa que comprender es comprender las


motivaciones interiores, comprender no es explicarlo todo; el conocimiento complejo reconoce un
residuo inexplicable. Comprender no es comprenderlo todo, es también reconocer que existe lo
incomprensible, es preciso poder enseñar la comprensión desde la escuela primaria y proseguir en
la secundaria, hasta la universidad, que en toda universidad se consagre la cátedra a la
comprensión humana, las lecciones se sacarían de la compresión a la lectura, de la poesía, del
cine; aportaría la consciencia de los paradigmas, mostraría que esta conciencia necesita
autoexamen y autocritica, aportaría la conciencia mental y moral de la autocritica y favorecería la
autoetica en cada uno. En fin religaría la ética de la comprensión a la ética de la era planetaria; la
salida de la edad de hierro planetaria exige la comprensión entre personas, culturas, entre
naciones; la comprensión lleva una potencialidad de fraternización que invita a reconocerse hijos
de la tierra-patria.

En el capitulo 5 sobre Magnanimidad y perdón, los valores de la comprensión son universales y


las victimas no están exentas de ellos de la explotación, Marx planteaba que son la victimas de la
explotación quienes podían acceder a una ética universal y suprimir la explotación del hombre por
el hombre, esto sigue siendo deseable, sería conveniente pedirla a una victima que empezara a
perdonar, es deseable convencerla que el castigo no resulta necesario. Los humillados, los
odiados, las victimas no deben transformarse en humillantes odiadores, opresores: ese es el
imperativo ético; el carácter atroz del mal está más allá de todo perdón y de todo castigo, el mal
irreparable que no ha dejado de devastar a la historia de la humanidad, ese es el desastre de la
condición humana.

Cuando las palabras magnanimidad, misericordia, perdón son olvidadas e ignoradas, cuando se
reclama castigo que es venganza y talión, hay progreso de la barbarie interior. El perdón no es
aislable, supone comprensión al prójimo y a sí mismo, en la ética del perdón hay una ética de la
redención. Si todos comprendieran que hay en sí terroríficas potencialidades asesinas, dejaría de
considerar a quien a matado un extraño local o un monstruo, le daría la posibilidad de cambiar. Lo
que une la comprensión con la magnanimidad y el perdón es la resistencia a nuestra crueldad y a
nuestra barbarie interior.

La parte cuarta trata de la Socioetica mediante el Capitulo primero sobre la Ética de la


Comunidad, esta emerge en el lenguaje y en la conciencia en las sociedades arcaicas, justificada
por el mito del ancestro común y el culto a los espíritus o dioses de la comunidad une de forma
fraternal a sus miembros. La sociedad como una entidad en el seno de la cual hay interacciones
que pueden ser rivalitarias o conflictivas, en la que el orden es mantenido por la ley y la fuerza y se
define la comunidad como un conjunto de individuos unidos por afectivamente por un
sentimiento de pertenencia a un Nosotros. La familia una microcomunidad instaurada a partir de
la relación madre-padre-hijos y se alimenta del amor y del respeto consagrados a los padres. Las
éticas comunitarias son universales en el sentido de que todas las sociedades, de los clanes a las
naciones, prescriben la solidaridad y responsabilidad en el interior de la comunidad. Pero son
particulares en el sentido de que sus prescripciones pierden toda validez fuera de su comunidad,
las éticas comunitarias son iguales en sus imperativos principales, son diversas en sus
prescripciones particulares, sus obligaciones rituales, sus tabúes y sus códigos de honor.
La parte quinta trata de la Antropoética, mediante el capitulo primero, Asumir la condición
humana, la antropoética esta mediatizada por la decisión individual consciente, es decir la
autoética. La antropoética lleva en sí el carácter trinitario del bucle individuo, especie, sociedad y
hace asumir el destino humano en sus antinomias y su plenitud. La ética universalista, devenida
concreta, es la antropoética se impone cada vez mas en los desarrollo actuales de la era
planetaria, que ha hecho emerger una comunidad de destino para especie humana, también es
laica ha perdido la creencia cuasi providencial en un progreso concebido como ley de la historia
humana.

En el capitulo dos, La ética planetaria, significa que la historia humana ha devenido en realidad
concreta: es la intersolidaridad objetiva de la humanidad, en la que el destino global del planeta
sobredetermina los destinos singulares de las naciones y en la que los destinos singulares de las
naciones determina el destino global.

El termino globalización debe concebirse no solo de manera tecnoeconómica, sino una relación
global y compleja entre las particularidades locales, los componentes de la globalidad son
elementos del gran bucle recursivo en el cada uno a la vez es causa y efecto, productor y producto.

Todas las éticas de comunidades nacionales han sido éticas cerradas , en adelante falta una ética
de comunidad humana que respete las éticas nacionales integrándolas.

Los nueve mandamientos, es necesario una unión entre la política y la ética, mediante la
antropolítica que integre imperativos de la ética planetaria. La ética planetaria puede afirmarse a
partir de toma de conciencia capitales:

1. La toma de conciencia de la identidad humana

2. La toma de conciencia de la comunidad de destino, que une al humano al planeta.

3. La toma de conciencia de las relaciones entre humanos están desbastadas por la


incomprensión

4. La toma de conciencia de la finitud humana en el cosmos

5. La toma de conciencia ecológica de nuestra condición terrena

6. La toma de conciencia de la necesidad vital del doble pilotaje del planeta: la combinación del
pilotaje consciente y reflexivo y el pilotaje ecoorganizador inconsciente de la naturaleza

7. La toma de conciencia cívica planetaria: responsabilidad y solidaridad

8. Prolongación el futuro de la ética y la responsabilidad


9. La toma de conciencia de la tierra-patria como comunidad de destino-origen-perdición.

La misión antropo-ético-política del milenio es realizar una unidad planetaria en la diversidad. Es


civilizar la tierra, amenazada por el desencadenamiento de las viejas barbaries y de las nuevas
barbaries, producto de la dominación del cálculo económico. El humanismo planetario es a la vez
productor y producto de la ética planetaria. La ética planetaria y la ética de la humanidad son
sinónimos.

Es regular los cuatro motores que propulsan la nave espacial tierra hacia el abismo:
ciencia/técnica/economía/beneficio.

Es notable que las verdaderas autoridades éticas del planeta han sido personalidades no
occidentales: Gandhi, Mandela, Dalai Lama.

¿Sociedad-mundo? La sociedad mundo es una condición previa para salir de la crisis de la


humanidad, pero la reforma de la humanidad es una condición previa para llegar a una sociedad-
mundo que pueda salir de la edad de hierro planetaria.

Las vías regeneradoras, especificadas en el capitulo 3, se refiere a como salir de la prehistoria de


la mente humana, como salir de la barbarie civilizada:

Reforma/transformación de sociedad, las estructuras sociales se deben instituir, ya que aparte de


algunas excepciones son inexistentes, se deben crear instancias planetarias en condiciones de
afrontar los problemas vitales, promover una política de civilización, que reduja la hegemonía del
beneficio, incitando a la economía plural, economía solidaria, comercio equitativo, en fin la
finalidad global es civilizar la tierra y se conjugaría con la política de la humanidad.

Reforma de la mente/reforma de la educación, otra reforma puede ser conducida por la


educación, pero este el sistema de educación debe ser reformado previamente, pues se funda en
la separación de los saberes, de las disciplinas, de las ciencias, y produce mentes incapaces de
religar los conocimientos, de reconocer los problemas globales y fundamentales, de aceptar los
desafíos de la complejidad, este sistema favorecerá las capacidades de la mente humana para
pensar los problemas globales y fundamentales de la persona y la sociedad en su complejidad, es
la educación e en la comprensión entre personas, pueblos y etnias.
Reforma de vida, es la tercera vía, la necesidad inconsciente o consciente de reformar la vida
conduce a privilegiar las cualidades a encontrar o crear un sentido estético, a través de las artes,
pero también relación con la naturaleza, con el cuerpo, y a reexaminar las relaciones entre unos y
otros.

Regeneración moral, se debe adaptar el tiempo en que se vive a la ética, no al contrario, el


problema ético contemporáneo, procede del hecho de que todo, en la civilización occidental,
tiende a favorecer el dispositivo lógico egocéntrico, mientras que el dispositivo altruista o
comunitario esta subdesarrollado. La regeneración moral necesita integración, en la conciencia y
en la personalidad, de los preceptos de la autoética, a reactivar las potencialidades altruistas y
comunitarias.

El concurso de una ciencia reformada, se considera una quinta vía, una ciencia reformada
devendría en una ciencia correformadora, al igual que la educación la ciencia debe operar su
reforma para ser capaz de reformar. La reforma ha comenzado en algunos dominios todavía
separado, de revoluciones científicas, la primera ha superado el reduccionismo y el determinismo
del mundo físico para afrontar complejidades; la segunda, inacabada, operando las religaciones
entre disciplinas, resucitando la cosmología, sucintando las ciencias de la tierra, la ecología, la
prehistoria humana, abren la posibilidad de un saber científico que vuelva a encontrar los grandes
problemas de nuestra culturas. Una ciencia regenerada podría hacer comunicar la cultura
científica y la cultura de la humanidades y contribuiría a una regeneración cultural podrían
contribuir a que poco a poco se saliera de la prehistoria de la mente humana.

En el Capitulo 4 se refiere a la esperanza ética: la metamorfosis. La historia llega a su


agotamiento, salir del poder absoluto de los Estados y de las guerras accediendo a una era
poshistórica que sería de la sociedad mundo, será salir de la historia por lo alto y salir por todo lo
alto sería por la metamorfosis, es inconcebible e irracional, pero la verdadera racionalidad conoce
los limites de la lógica, del determinismo, del mecanicismo. Metamorfosis es común a numerosas
especies de insectos, la metamorfosis personal, a partir del embrión, a historia humana ha nacido
de una metamorfosis, la humanidad prehistórica estaba constituida únicamente por sociedades de
cazadores-recolectores, sin estado, sin agricultura, se creo una metasociedad, con agricultura, con
estado, con ciudades, que pudo desarrollar imperios y civilizaciones. Todo no fue progreso con la
metamorfosis también se perdieron muchas cualidades humanas y llego mucha violencia y
destrucción. Pero hubo metamorfosis. La metamorfosis posible en gran parte será producto de
procesos inconscientes, solo podrá realizarse verdaderamente con el concurso de la conciencia
humana y regeneración ética. La supervivencia, el progreso, el desarrollo de la humanidad van
unidos a la metamorfosis. La esperanza ética y la esperanza política están en la metamorfosis.

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