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UNIVERSIDAD NACIONAL DE UCAYALI

FACULTAD CIENCIAS ADMINITRATIVAS, ECONOMICAS Y


CONTABLES

ESCUELA CIENCIAS CONTABLES Y FINANCIERAS

“REVITALIZACION CULTURAL Y
LINGÜÍSTICA”

 ASIGNATURA : Identidad e interculturalidad


 CICLO :V
 DOCENTE : OSEAS APONTE ROJAS
 INTEGRANTES :- ARIAS ROJAS, Cristhian César.
- ESPINOZA MACEDO, Zully Alessandra.
- DEL AGUILA IRRIBARREN, Ketty Estefany.
- HUANASCA PAREJAS, Jaime Robert.
- LOPEZ NATORCE, Francis.
- LUYO JESUS, Ahirton.
- ORTIZ GALÁN, Mirian Miluska.
- SILVA MACUYAMA, Laritza Mabel.
- TUESTA PASHANASTE, Juana Melisa.
- VARGAS SANDOVAL, Irvin Cristhian.

PUCALLLPA – UCAYALI 2016


Tema: revitalización cultural y
lingüística

DEDICATORIA

A Dios, a nuestros padres y maestros por


el apoyo incondicional, la infinita bondad,
amor, salud y enseñanza que nos brindan
día a día; lo cual nos fortalece y vitaliza
para poder salir adelante y conseguir
muchos éxitos.

Los autores.
Tema: revitalización cultural y
lingüística
ÍNDICE

Revitalización cultural y lingüística ................................................................


Revitalización lingüística................................................................................
Como revitalizar la lingüística .......................................................................
¿Por qué mueren las lenguas?......................................................................
¿Es importante el rol de los gobiernos en procesos de revitalización
lingüística?......................................................................................................
Revitalización cultural.....................................................................................
1.4 revitalización lingüística en Ucayali..........................................................
1.6 revitalización lingüística en el Perú..........................................................
Revitalización cultural en el Perú ..................................................................
Revitalización lingüística en el Perú...............................................................
Contacto de lenguas.....................................................................................
Extinción y revitalización de lenguas.............................................................
Extinción de lenguas en la sierra...................................................................
Rescate de lenguas en la costa ....................................................................
Extinción de lenguas de la selva....................................................................
La revitalización de lenguas...........................................................................
¿Qué temas convocarán el interés de los lingüistas?...................................
29 lenguas originarias peruanas permanecen en peligro de extinción.........
¿Qué hacer contra la extinción de las lenguas amerindias peruanas?.........
revitalización lingüística..................................................................................
Población peruana y el contexto sociocultural y lingüístico...........................
1.8 revitalización cultural y lingüística en américa latina...............................
3. la presencia y la vitalidad indígenas..........................................................
4. la educación intercultural bilingüe..............................................................
5. resultados de la aplicación de la educación intercultural bilingüe.............
6. la educación intercultural bilingüe y sus aportes a la pedagogía
Latinoamericana.............................................................................................
7. una agenda para el futuro..........................................................................
Conclusiones..................................................................................................
Tema: revitalización cultural y
lingüística
Bibliografía......................................................................................................
Tema: revitalización cultural y
lingüística
Introducción

En el Perú, particularmente en el Cusco, en el sur andino, se encuentra una de los


ocho centros de origen y de domesticación de plantas cultivadas en el mundo,
denominado como centro Vavilov. A esto se le ha venido a designar,
mundialmente, como países mega diversos. La mega diversidad quiere decir que
hay una diversidad orográfica, eco sistémica y fundamentalmente biológico y
cultural, aspectos que caracteriza a los pueblos originarios, quienes han devenido
en grupos cada vez más pequeños. La cultura es una manifestación de los usos,
costumbres, de las maneras de pensar y relacionarse con el entorno natural de los
individuos, lo que caracteriza e individualiza a los pueblos. Estas expresiones
culturales en los pueblos originarios han ido decayendo y perdiéndose, sin
embargo en los últimos tiempos, hay un proceso de resurgimiento de las
identidades locales, ejemplo de ello es el festival del desembarco de Naylamp, y
así como este, hay muchos ejemplos que se desarrollan en todo el país, cuyo
objetivo es la recuperación de la memoria colectiva de los pueblos. El presente
Plan, está divido en cuatro partes, en el capítulo I se esboza el marco conceptual
que delinea el documento, en el capítulo II se presenta los objetivo, el capítulo III
plantea las estrategias para el desarrollo del plan y en el capítulo IV se presentan
las actividades a ejecutar para el logro de los objetivos propuestos. Estas
actividades se encuentran divididas en cuatro grupos que corresponden a los
aspectos relevantes de la cultura local: (a) Promoción de conocimientos, prácticas
y tecnologías tradicionales, (b)Fiestas tradicionales y promoción artística, (c)
Ritualidad tradicional andina, (d)Fortalecimiento de los derechos consuetudinarios.
Este documento, es un esfuerzo por contribuir a la revitalización cultural del
distrito, que con la amplia participación de toda la población en su conjunto, el
apoyo de su gobierno local y de las instituciones socias estratégicas, logre el
refuerzo y fortalecimiento de su identidad local.

Como se puede entender, no es fácil intentar un balance global de una innovación


educativa que, como la EIB, tiene ya cierta tradición en el continente y toma
diversas formas y modalidades según los contextos socio histórico y
sociolingüístico en los cuales se ha desarrollado. Por eso, este escrito se ve en la
necesidad de abstraerse de situaciones particulares para intentar trazar las líneas
maestras que dan sentido y caracterizan a esta nueva forma de hacer educación
en la región.

En su preparación hemos recurrido a anteriores artículos nuestros publicados


tanto en la región como fuera de ella. Así, los capítulos I a IV toman como base
textos editados en los últimos tres años por L.E. López, y los capítulos V y VI
parten fundamentalmente de formulaciones iniciales de W. Küper. Los extractos de
Tema: revitalización cultural y
lingüística
los ya publicados que utilizamos en este documento han sido ampliamente
actualizados y complementados.

En cada capítulo hemos optado por presentar los argumentos y puntos de vista
sobre la EIB, agrupándolos por bloques temáticos enumerados sucesivamente.
Asimismo, con fines únicamente pedagógicos, hemos creído conveniente orientar
al lector subrayando aquellas frases o segmentos de cada texto que, a nuestro
juicio, resumen mejor el argumento en cuestión.
Tema: revitalización cultural y
lingüística
REVITALIZACION CULTURAL Y LINGÜÍSTICA

Revitalización lingüística

No es una ficción el hecho de que casi la mitad de lenguas del mundo estén en
peligro de extinción. Los expertos nos dicen que muchas de estas no pasarán a la
siguiente generación. Hay muchos lingüicidas que dicen que eso no es una
catástrofe y que más bien la reducción de las lenguas facilitará la comunicación y
quizá pueda ayudar a construir naciones; incluso, que facilitará la globalización.
Pero la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos (publicada en
Barcelona en 1996, bajo el auspicio de la UNESCO) postula que todas las lenguas
son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de percibir y
describir la realidad, por tanto, tienen que poder gozar de las condiciones
necesarias para su desarrollo en todas las funciones.

Quienes pensamos que los derechos humanos son universales, quienes creemos
que cada lengua representa una cultura y que estamos convencidos de que al
perderse una cultura se empobrece la humanidad en su totalidad, el hecho de que
haya lenguas en peligro de extinción es un asunto que no deja de preocuparnos.

Pero en este post no voy a hablar de la muerte de las lenguas sino de


experiencias exitosas de rescate y revitalización que se han dado en distintos
espacios. Cuando hablamos de recuperación lingüística, muchas veces nos citan
el ejemplo del hebreo y bien, es un buen ejemplo, pero hay otras experiencias, con
lenguas indígenas, de revitalización y es de ellas de las que daré cuenta ahora.

Cuando hablamos de revitalizar una lengua, estamos en una situación donde la


lengua ha perdido espacios y empieza a usarse cada vez menos, incluso ya no es
la lengua materna de las generaciones jóvenes. Se entiende, entonces, que es
necesario no seguir así, sino que es necesario hacer algo para cambiar la
situación. Es así que surgen propuestas de revitalización de las lenguas indígenas
que consideran la importancia de la lengua en la mantenimiento de la identidad y
la cultura. Ahora bien, para que los hablantes se decidan a emplear una lengua
que están dejando de hablar, se requiere que se comprometan con el proceso de
revitalización y se sientan parte de él.

Por resurrección de una lengua se entiende el hecho de volver a emplearse una


variedad que ya no era hablada en una comunidad lingüística pero que era la
lengua ancestral propia del grupo. Aquí entra el clásico ejemplo del hebreo, que
estuvo muerto unos 2.500 años y pudo ser resucitado porque hubo una voluntad
política fuerte y coherente además de una voluntad popular, ya que la lengua era

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
una parte fundamental de la identidad nacional y de su reivindicación como
pueblo.

La revitalización de una lengua supone distintas estrategias y una de ellas es su


enseñanza en la escuela. Demás está decir que si la cuestión se reduce al ámbito
educativo, la revitalización no tendrá éxito. Para terminar, debe tenerse presente
que la decisión de revitalizar una lengua no es una cuestión que se reduce a lo
pedagógico, sino que encierra, de manera fundamental, una enorme carga
política, que tiene que ver con la reafirmación de la identidad de un pueblo y con el
reclamo y acceso a ciertos derechos. En ese sentido, no deberá entenderse este
tema como si fuera estrictamente pedagógico; por el contrario, la revitalización de
una lengua es un proyecto social más amplio, en el que la escuela es un espacio
importante; pero no el único

Como revitalizar la lingüística

El Gobierno busca la preservación y recuperación de las lenguas originarias del


Perú, ya que son cerca de 47 y muchas de estas están en peligro de desaparecer,
por lo que es necesario impulsar las normativas de protección, se informó.

Así lo afirmó José Antonio Vásquez Medida, director de la Dirección de Lenguas


Indígenas del Ministerio de Cultura, quien afirmó que difundirán la Ley de Lenguas
Indígenas N° 29735, en cinco lenguas como son: shipibo, awajún, ashaninka,
aimara y quechua chanca.

"Esta ley obliga a todo el sector público a hacer uso de estas lenguas en
actividades oficiales, porque las personas tienen derecho a ser atendidos en sus
lenguas, por ejemplo hay provincias y distritos cuya población tiene un 80 o 95 por
ciento de hablantes de una lengua indígena y los servicios que llegan a esa zona
se ofrecen en castellano, siendo una clara limitación en la atención"

Agregó que el Perú es el cuarto país con diversidad lingüística en toda


Sudamérica, pero no se ha tenido una política lingüística definida, pero estoy ya se
está resolviendo con la Ley de Lenguas.

En tal sentido, manifestó que el país ha perdido 37 lenguas en los últimos siglos y
oficialmente quedan 47 lenguas, de las cuales 21 están en peligro y 18 en serio
peligro.

Lamentó que en la actualidad se esté perdiendo la transferencia intergeneracional,


lo que quiere decir que algunas lenguas lo hablan los abuelos y no los nietos.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Ante esta situación, indicó que la normativa obliga al Estado a implementar
acciones concretas para la recuperación de las lenguas en peligro.

"Se espera impulsar los centros o casas de memorias de expresión indígena con
ancianos y niños y crear espacios de encuentro para la recuperación de las
lenguas, porque lo que hacer las escuelas y las familias no es suficiente para
revitalizar las lenguas que están en peligro", manifestó.

¿Por qué mueren las lenguas?

Susanne Mohr, profesora de Sociolingüística de la Universidad de Bonn, y Sachse,


coinciden en factores físicos, socio-políticos, así como socio-económicos en la
pérdida de las lenguas indígenas. Entre los físicos se incluyen epidemias,
enfermedades o catástrofes naturales. Entre los socio-políticos están muy
presentes guerras civiles, colonizaciones, represión y opresión política. Períodos
cuando los gobiernos no han permitido a los pueblos indígenas el uso de sus
lenguas. En cuanto a los factores socio-económicos, Sachse comenta que, en
muchas ocasiones, resultan ser los padres quienes no quieren que sus hijos
hablen la lengua indígena de su comunidad por razones de discriminación o
prestigio. “Ellos quieren evitar que sus hijos experimenten los que ellos han
vivido”, añade.

A su vez, Mohr hace referencia hacia las actitudes lingüísticas del nativo-hablante.
Es decir, ellos puedes presentar actitudes negativas hacia su propia lengua y
cambiarla por el idioma dominante del país y así, integrarse en la sociedad
dominante y abandonar su estilo de vida.

“Si la gente pierde su idioma, pierde mucho más que eso, se pierden conceptos
religiosos, costumbres, historias”, señala Sachse.

¿Por qué mueren las lenguas?

Lo más importante sería crear actitudes lingüísticas positivas en las sociedades


hacia estas lenguas, impulsar proyectos de documentación de estas lenguas y,
sobre todo, que se las enseñe en las escuelas, explican Sachse y Mohr. Estos
factores resultarían cruciales en procesos de mantenimiento de las lenguas
indígenas y revitalización; sin embargo, éstas representan mayormente decisiones
políticas.

Igualmente, es crucial crear espacios en los que las lenguas indígenas puedan
sobrevivir. Por ejemplo, utilizar los medios de comunicación para que den un
impulso y una importancia real a estas lenguas. Sachse hace referencia a la
existencia de páginas de Facebook en maya-quiche o hip hop en quechua.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Es decir, los jóvenes ya utilizan estos espacios para usar su lengua en busca de
un proceso de identidad, y también, con el objetivo de distinguirse de la
generación de sus padres.

“La gente sí usa las lenguas indígenas, al mismo tiempo la globalización les
permite comunicarse en su idioma. Hay esperanza, pero depende del país, la
situación política, etc.”, comenta Sachse. De igual forma, es necesario promover
seminarios sobre estas lenguas que impulsen el interés de todas las partes, así
como crear centros que protejan y den apoyo a las lenguas en peligro, explica
Mohr.

A su vez, dentro de las comunidades indígenas, es importante que los padres


hablen con sus hijos en sus lenguas nativas. Esto contribuirá a que la lengua se
mantenga, y a su vez, que se la trasmita de generación en generación, coinciden
las docentes.

¿Es importante el rol de los gobiernos en procesos de revitalización


lingüística?

“Sin los gobiernos no se puede hacer nada”, indica Sachse. Los gobiernos
deberían ofrecer recursos y apoyar procesos de oficialización de las lenguas
indígenas existentes en sus países. “Procesos como en Bolivia donde el
quechua se ha oficializado contribuyen mucho”, nos cuenta.

En el contexto escolar, hay pocos países en los que se puede aprender a leer y a
escribir en una lengua indígena. Mayormente se aprende el español y los niños no
aprenden en la escuela su lengua materna. Sachse nos cuenta que México y
Guatemala cuentan ya con proyectos de escuelas bilingües que enseñan a leer y
a escribir a los niños en sus idiomas maternos, para después, aprender el
castellano.

Revitalización cultural

El concepto de revitalización cultural implica que la cultura se está debilitando, que


las manifestaciones están desapareciendo o están siendo avasalladas por otras
expresiones culturales externas dominante. Esto significa que el idioma, los
conocimientos, las prácticas, tecnologías, usos, costumbres, manifestaciones
artísticas, agro biodiversidad, la espiritualidad, sistemas de gobernanza local, y los
derechos asociados están desapareciendo; es decir, el patrimonio de los pueblos
está en peligro. Es la cultura de los pueblos originarios o indígenas, llamados
también grupos étnicos minoritarios, la que está sufriendo este proceso de
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Tema: revitalización cultural y
lingüística
debilitamiento, proceso que afecta al conjunto de pueblos diseminados en todo el
planeta. Este problema va más allá de la idea de desaparición de una cultura
específica, sino que atenta contrala diversidad de las manifestaciones culturales
de la humanidad, la misma que a través del tiempo ha pervivido integrada a un
entorno eco sistémico específico, nutriéndose y recreando el nivel de relación
entre sociedad y naturaleza sin romper su esencia cultural. La existencia de la
diversidad cultural involucra el análisis de estas relaciones, procesos y problemas
desde una perspectiva intercultural, sin embargo, esto no se logra plasmar en
acciones concretas, un ejemplo de ello son las ofertas y

Demandas diferenciadas a los servicios sociales, que obedecen no solo a la


estructura demográfica de una población, sino también a la necesidad de
incorporar en el diseño de las políticas públicas las especificidades étnicas y
culturales de los pueblos. Este acceso diferenciado a los servicios sociales, como
expresión de la discriminación estructural que viven estas poblaciones, profundiza
a su vez las brechas de género presentes, en mayor o en menor medida, en todos
los países. En ese sentido se requieren esfuerzos tendientes a lograr la equidad
en la adopción de perspectivas interculturales, en la que se reconozcan los
derechos civiles y políticos, así como los derechos económicos, sociales y
culturales, de estos pueblos, es decir de su patrimonio.

El concepto de "patrimonio" (como cualquier otro concepto) es parcialmente


arbitrario, lo que quiere decir, que es resultado de un proceso de construcción, en
el que cada comunidad tiene el derecho de decidir qué constituye su patrimonio.
En esa línea, el patrimonio también tiene que ver con la "identidad" de un grupo,
es decir, cómo éste se concibe a sí mismo. El patrimonio de los pueblos o
comunidades locales, al encontrarse en constante dinámica, se construye a si
misma o es destruida por la sociedad que la rodea, sea por inercia o
intencionalmente. Esto demuestra que el patrimonio de una sociedad puede
construirse muchas veces destruyendo el patrimonio del "otro", y refuerza la idea
que el patrimonio es un concepto ideológico e inmueble de cambio permanente,
sobretodo en sociedades en desarrollo. Por otro lado, el concepto de patrimonio

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
se asocia, generalmente, al patrimonio tangible, físico, edificado, dejando de lado
el “otro patrimonio”; es decir, las

Tradiciones, usos, costumbre, idioma, ritos, creencias populares, etc., que


comúnmente se denominan patrimonio cultural y que forman parte de la identidad
cultural de los pueblos. Este patrimonio, el cultural, como base de la identidad de
los pueblos, es el que se encuentra en estado de permanente vulnerabilidad.
Situación que requiere que la sociedad en su conjunto se involucre en el
reforzamiento y protección de este patrimonio cultural intangible, que también le
pertenece. En ese entender, la revitalización cultural de los pueblos debe estar
presente en las agendas, lineamiento de política, planes programas y proyectos de
los gobiernos nacional, regional y local, muy especialmente en las estructuras de
los gobiernos municipales, con la dotación de los recursos financieros
correspondientes y con la plena participación de los directamente afectados.

1.4 Revitalización lingüística en Ucayali

Ucayali es una de las zonas en el Perú donde habita gran población de pueblos
indígenas. A lo largo del río Ucayali podemos encontrar comunidades pobladas,
especialmente, por hablantes de la lengua shipibo de la familia Pano; sin
embargo, en esa zona también hay otros pueblos que pueden estar
emparentados con los shipibos , porque pertenecen a la misma familia lingüística
como los cashinahua, kakataibo, sharanahua ,etc. , o no ,como son los que
forman parte de la familia arawak , como los ahaninka (ver mapa) .Existe
también una gran población identificada como los cocama-cocamilla , a lado de la
gran población hispana y también andina, la que se ha venido incrementando en
los últimos años por el proceso migratorio que se ha producido en nuestro país y
especialmente desde esta zona.

Cuando en el Perú se hace referencia a la educación bilingüe, no puede dejarse


de pensar en el Departamento del Ucayali y en el Instituto Pedagógico Bilingüe
de Yarinacocha (ISPBY), cuyas actividades fueron iniciadas por los miembros del
Instituto Lingüístico de Verano, quienes bajo un convenio, con el Ministerio de
Educación, fueron los responsables de tomar las riendas de la educación de
estas poblaciones.

En relación a la definición de una política educativa Bilingüe e intercultural, es la


zona del Ucayali , muy propicia para ser un ejemplo de cómo la educación tiene

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
que considerar los aspectos de multilingüismo, la diversidad de lenguas y de
culturas

Los modelos utilizados para formar a estos maestros, se enmarcan en la historia y


en los objetivos de las instituciones involucradas; es así como la participación
indígena va desde ser un informante-traductor y guía de los colonizadores;
docente-estudiante, hasta asumir el reto y la responsabilidad de conducir una
institución como el ISPBY.

Es de esta forma cómo, también, se identifican los objetivos en su formación,


utilizando modelos llamados de transición, los mismos que llevarían a estas
poblaciones a conocer “mejor el castellano”; la preocupación mayor no fue
“exactamente “conocer las lenguas indígenas, sino “utilizarlas para pasar a una
mejor relación con la sociedad occidental”; desde ese entonces, se han llevado a
cabo diversos proyectos dirigidos a estas poblaciones.

El desarrollo de estas tareas, tiene un eje principal la difusión de la


Interculturalidad, pues se hace necesario sensibilizar a los mismos maestros
indígenas y no indígenas ; así como a las autoridades regionales y locales sobre
lo que implica EBI en el Departamento del Ucayali.

Nivel secundario, el uso de la lengua indígena se resume a lo cotidiano, a lo


folklórico, en desmedro de lo que el mismo hablante debe pensar y opinar de ella.
Se va haciendo suyo una especie de superioridad en cuanto al castellano, que
sus lenguas, son ágrafas, que no tienen términos para dar cuenta de hechos
sociales y culturales diferentes al de otras personas.

Los jóvenes shipibos , sin embargo, hacen esfuerzos por ir creciendo bajo los
principios de su cultura y lengua, se fomenta el uso de lengua en programas
radiales, pero aquí justamente es notoria la forma en que la lengua shipiba se va
entremezclando con el castellano.

No existirá interculturalidad sino se fomenta el conocimiento de estos pueblos,


considerando en su educación , como uno de los medios más importante, lo que
representa para su desarrollo como personas, la funcionalidad de sus lenguas y la
riqueza de sus culturas.

En el nivel superior, el panorama para el estudiante indígena es mucho peor, no


escuchará hablar su lengua, ni de ella, ni de su cultura en los cursos o materia
que asumirá en la universidad Su educación será hecha fuera de la realidad en
que él se ha desenvuelto; ¿puede hablarse de interculturalidad? ¿Qué ha
significado el acceso a la universidad para el estudiante indígena? En muchos de
los casos ha significado “frustraciones”, ocasionadas por

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
a) una competencia limitada del castellano

b) una preparación académica de nivel inferior

c) un “encuentro intercultural deficiente”

pues la mayoría de docentes y estudiantes los conocen sólo por informaciones


turísticas y a través de informaciones “exóticas”. Hace falta generar un proceso de
dos vías si es que hablamos de una educación democrática, no homogeneizadora,
no autoritaria; sino bajo los principios del respeto a lo diverso y lo diferente; no
pensando en el asilamiento; sino en el intercambio bajo los principios del
reconocimiento y del respeto de relaciones que partan del reconocimiento y
respeto de la individualidad y el desarrollo de colectividades justas y necesarias.

La esperanza de que la cultura y lengua sobreviva está en el trabajo de personas


como se preocupan en recuperar una de las muchas comunidades amazónicas
olvidadas por el Gobierno de nuestro país

1.5 Revitalización cultural en el Perú

1.6 REVITALIZACIÓN LINGÜÍSTICA EN EL PERU


Revitalización cultural en el Perú

En el Perú, particularmente en el Cusco, en el sur andino, se encuentra una de los


ochocentros de origen y de domesticación de plantas cultivadas en el mundo,
denominado como centro Vavilov. A esto se le ha venido a designar,
mundialmente, como países
megadiversos. La megadiversidad quiere decir que hay una diversidad orográfica,
ecosistémica y fundamentalmente biológica y cultural, aspectos que caracteriza a l
os pueblos originarios, quienes han devenido en grupos cada vez más pequeños.

La cultura es una manifestación de los usos, costumbres, de las maneras de


pensar y relacionarse con el entorno natural de los individuos, lo que caracteriza e
individualiza a los pueblos. Estas expresiones culturales en los pueblos originarios
han ido decayendo y perdiéndose, sin embargo en los últimos tiempos, hay un
proceso de resurgimiento de las identidades locales, ejemplo de ello es el festival
del desembarco de Naylamp, y así
comoeste, hay muchos ejemplos que se desarrollan en todo el país, cuyo objetivo
es larecuperación de la memoria colectiva de los pueblos.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
El concepto de revitalización cultural implica que la cultura se está debilitando,
quelas manifestaciones están desapareciendo o están siendo avasalladas por otra
sexpresiones culturales externas dominante. Esto significa que el idioma, los
conocimientos, las prácticas, tecnologías, usos, costumbres, manifestaciones
artísticas, agro biodiversidad, la espiritualidad, sistemas de gobernanza local, y los
derechos asociados están desapareciendo; es decir, el patrimonio de los pueblos
está en peligro.

Es la cultura de los pueblos originarios o indígenas, llamados también grupos


étnicos minoritarios, la que está sufriendo este proceso de debilitamiento, proceso
que afecta al conjunto de pueblos diseminados en todo el planeta. Este problema
va más allá de la idea de desaparición de una cultura específica, sino que atenta
contrala diversidad de las manifestaciones culturales de la humanidad, la misma
que através del tiempo ha pervivido integrada a un entorno ecosistémico
específico, nutriéndose y recreando el nivel de relación entre sociedad y
naturaleza sin romper su esencia cultural.

La existencia de la diversidad cultural involucra el análisis de estas relaciones,


procesos y problemas desde una perspectiva intercultural, sin embargo, esto no
selogra plasmar en acciones concretas, un ejemplo de ello son las ofertas y
demandas diferenciadas a los servicios sociales, que obedecen no solo a la
estructura demográfica de una población, sino también a la necesidad de
incorporar en el diseño de las políticas públicas las
especificidadesétnicas y culturales de los pueblos. Este acceso diferenciado a loss
ervicios sociales, como expresión de la discriminación estructural
queviven estas poblaciones, profundiza a su vez las brechas de géneropresentes,
en mayor o en menor medida, en todos los países.

En ese sentido se requieren esfuerzos tendientes a lograr la equidad en la


adopción de perspectivas interculturales, en la que se reconozcan los derechos
civiles y políticos, así como los derechos económicos, sociales y culturales, de
estos pueblos, es decir de su patrimonio.

El concepto de "patrimonio" (como cualquier otro concepto) es parcialmente


arbitrario, lo que quiere decir, que es resultado de un proceso de construcción, en
el que cada comunidad tiene el derecho de decidir qué constituye su patrimonio.
En esa línea, el patrimonio también tiene que ver con la "identidad" de un grupo,
es decir, cómo éste se concibe a sí mismo.

El patrimonio de los pueblos o comunidades locales, al encontrarse en constante


dinámica, se construye a si misma o es destruida por la sociedad que la rodea,
sea por inercia o intencionalmente. Esto demuestra que el patrimonio de una

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sociedad puede construirse muchas veces destruyendo el patrimonio del "otro", y
refuerza la idea que el patrimonio es un concepto ideológico e inmueble de cambio
permanente, sobretodo en sociedades en desarrollo.

Por otro lado, el concepto de patrimonio se asocia, generalmente, al patrimonio


tangible, físico, edificado, dejando de lado el “otro patrimonio”; es decir, las
tradiciones, usos, costumbre, idioma, ritos, creencias populares, etc., que
comúnmente se denominan patrimonio cultural y que forman parte de la identidad
cultural de los pueblos.

Este patrimonio, el cultural, como base de la identidad de los pueblos, es el que se


encuentra en estado de permanente vulnerabilidad. Situación que requiere que la
sociedad en su conjunto se involucre en el reforzamiento y protección de este
patrimonio cultural intangible, que también le pertenece.

En ese entender, la revitalización cultural de los pueblos debe estar presente en


las agendas, lineamiento de política, planes programas y proyectos de los
gobiernos nacional, regional y local, muy especialmente en las estructuras de los
gobiernos municipales, con la dotación de los recursos financieros
correspondientes y con la plena participación de los directamente afectados.

REVITALIZACIÓN LINGÜÍSTICA EN EL PERU

No es una ficción el hecho de que casi la mitad de lenguas del mundo estén en
peligro de extinción. Los expertos nos dicen que muchas de estas no pasarán a la
siguiente generación. Hay muchos lingüicidas que dicen que eso no es una
catástrofe y que más bien la reducción de las lenguas facilitará la comunicación y
quizá pueda ayudar a construir naciones; incluso, que facilitará la globalización.
Pero la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos (publicada en
Barcelona en 1996, bajo el auspicio de la UNESCO) postula que todas las lenguas
son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de percibir y
describir la realidad, por tanto, tienen que poder gozar de las condiciones
necesarias para su desarrollo en todas las funciones.

Quienes pensamos que los derechos humanos son universales, quienes creemos
que cada lengua representa una cultura y que estamos convencidos de que al
perderse una cultura se empobrece la humanidad en su totalidad, el hecho de que
haya lenguas en peligro de extinción es un asunto que no deja de preocuparnos.

Cuando hablamos de revitalizar una lengua, estamos en una situación donde la


lengua ha perdido espacios y empieza a usarse cada vez menos, incluso ya no es

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
la lengua materna de las generaciones jóvenes. Se entiende, entonces, que es
necesario no seguir así, sino que es necesario hacer algo para cambiar la
situación. Es así que surgen propuestas de revitalización de las lenguas indígenas
que consideran la importancia de la lengua en la mantenimiento de la identidad y
la cultura. Ahora bien, para que los hablantes se decidan a emplear una lengua
que están dejando de hablar, se requiere que se comprometan con el proceso de
revitalización y se sientan parte de él.

Por resurrección de una lengua se entiende el hecho de volver a emplearse una


variedad que ya no era hablada en una comunidad lingüística pero que era la
lengua ancestral propia del grupo. Aquí entra el clásico ejemplo del hebreo, que
estuvo muerto unos 2.500 años y pudo ser resucitado porque hubo una voluntad
política fuerte y coherente además de una voluntad popular, ya que la lengua era
una parte fundamental de la identidad nacional y de su reivindicación como
pueblo.

La revitalización de una lengua supone distintas estrategias y una de ellas es su


enseñanza en la escuela. Demás está decir que si la cuestión se reduce al ámbito
educativo, la revitalización no tendrá éxito. Para terminar, debe tenerse presente
que la decisión de revitalizar una lengua no es una cuestión que se reduce a lo
pedagógico, sino que encierra, de manera fundamental, una enorme carga
política, que tiene que ver con la reafirmación de la identidad de un pueblo y con el
reclamo y acceso a ciertos derechos. En ese sentido, no deberá entenderse este
tema como si fuera estrictamente pedagógico; por el contrario, la revitalización de
una lengua es un proyecto social más amplio, en el que la escuela es un espacio
importante; pero no el único.

Contacto de lenguas

Los contactos diacrónicos y sincrónicos entre lenguas peruanas de las distintas


regiones geográficas tiene un gran interés, tanto por las cuestiones
sociolingüísticas actuales que son el resultado del proceso de contacto histórico,
cuanto por sus implicancias diacrónicas.

El estudio del contacto lingüístico existente y habido entre lenguas amazónicas y


entre éstas y lenguas andinas del Perú es un tema que aún no ha comenzado a
desarrollarse. Sin embargo, merece mención especial el trabajo de Torero (1990)
sobre dioses y procesos lingüísticos que apunta a señalar hitos pioneros en este
campo, haciendo que la Andinística y la Amazonística encuentren razones de
mutuo interés y colaboración.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
El contacto y la consiguiente difusión de préstamos es un problema que dificulta la
correcta afiliación genética de las lenguas. Estudios históricos de la ocupación por
lenguas selváticas de zonas andinas está también por iniciarse. Vale mencionar
aquí el trabajo de Casevitz y Dollfus (1988) sobre la toponimia machiguenga que
hace ver cómo, en otros tiempos, los machiguengas ocupaban territorios tan
próximos a Machu Pichu, de donde ahora están muy alejados. Conocer los
procesos migratorios forzados o inducidos de los grupos étnicos de la selva es
sumamente importante para el contacto de lenguas en la Amazonía. Por ejemplo,
la "dislocación tribal" (Lyon 1970) habida en la zona de Madre de Dios como
consecuencia del traslado de diversos grupos étnicos durante la Época del
Caucho, dificultó la correcta afiliación genética de los idiomas hablados en esa
zona, tal como lo revelan D'Ans, Chavarría, Guillén y Solís (1973). En general, la
historia externa de las lenguas peruanas va a comenzar a aclararse en parte sólo
en la medida en que los etnohistoriadores y los lingüístas decidan trabajar juntos
la historia social de los pueblos peruanos.

Uno de los eventos históricos importantes en la historia social de los pueblos


peruanos, con consecuencias para las lenguas, es la aparición de importantes
formaciones sociales, algunas de alcance regional como la cocama del Amazonas
o las de los estados regionales en el mundo andino. Este hecho, aún no evaluado
adecuadamente, implicó, entre otras cosas:

Extinción de lenguas y culturas de grupos sociales minoritarios de entonces.

Síntesis culturales de formaciones que se adscribían a culturas relativamente


diferentes.

Advenimiento de idiomas con una comunidad de hablantes más grande y territorio


necesariamente más extensos.

El panorama configurado durante la época del surgimiento de aquellas


formaciones sociales es, en lo lingüístico, básicamente el mismo que aquel
encontrado por los españoles a su llegada a Cajamarca en 1532. Dicha
configuración lingüístico-cultural-política sigue marcando la impronta de lo común
y lo heterogéneo que advertimos aún hoy en el área geográfica peruana.

La distribución actual de las lenguas en el Perú, sobre todo si la consideramos en


términos de grandes familias o troncos lingüísticos tiene una profundidad temporal
de 3 a 5 mil años. En ese sentido, las familias de lenguas existentes en la
actualidad se gestaron sobre la base de diferencias lingüísticas ya delineadas
hace tres o cinco milenios; sin embargo, sus territorios tienen que haber sufrido a
veces serias modificaciones a lo largo de la historia, sobre todo desde cuando en

pág. 18
Tema: revitalización cultural y
lingüística
la Sierra se constituyen sociedades con un alto grado de urbanización y con
correlatos organizativos del tipo de estados o imperios. Por ejemplo, es indudable
que las lenguas selváticas vecinas de las serranas estuvieron antes mucho más
cerca territorialmente a éstas, habiendo evidencias que sólo en épocas recientes
se han replegado más hacia la Montaña, abandonando para los de la sierra
amplias zonas que antes poseían.

Extinción y revitalización de lenguas

El estudio de lenguas extinguidas: en el Perú actual, las lenguas indígenas se


encuentran en distinto grado de peligro de extinción. Dado que lenguas y culturas
son realidades que se implican de manera mutua, la extinción de una es también
la extinción de la otra, de allí que las inminencias de desaparición de idiomas o
culturas es una eventualidad trágica. El indicio para decidir cuándo una lengua o
cultura está en proceso de extinción es, en este caso, el número relativamente
corto de miembros culturales o hablantes y la no reproducción de la cultura.

Como campo de estudio, la extinción de lenguas es un tema de gran interés en la


actualidad, que requiere de desarrollo teórico urgente en cuanto instrumento que
debe servir al fenómeno opuesto, es decir, a la revitalización idiomática.

En resumen, el desarrollo teórico y metodológico sobre cuestiones de extinción y


rescate de lenguas parece prometedor en los próximos años.

Extinción de lenguas en la sierra

No existen ya como instrumentos de comunicación los idiomas culli de la sierra


norte, ni puquina de la sierra sur. Ambas lenguas aún se hablaban en el siglo
pasado, y el culli todavía hasta comienzos del presente siglo. Un hecho relevante
sobre el culli es el aumento de su léxico, ocurrido en los últimos años, gracias al
trabajo de Manuel Flores, quien ha incrementado de más o menos 74 entradas
(contando lo recogido por Martínez de Compañón y Rivet), a una cantidad de
alrededor de 600 entradas. Varios otros idiomas han desaparecido de la sierra. El
altiplano puneño no es más una zona de gran complejidad lingüística tal como lo
era a la llegada de los españoles, con no menos de cinco lenguas en pleno
funcionamiento, aunque no todas con igual vitalidad. Torero ha demostrado a
través de una metodología especial la vigencia de varias lenguas en distintas
zonas de los andes, mediante el rastreo de indicios toponímicos. Este tipo de
trabajo deberá continuarse, especialmente en áreas de la sierra próximas a la
selva.

pág. 19
Tema: revitalización cultural y
lingüística
Rescate de lenguas en la costa

De la zona costeña han desaparecido todas las lenguas indígenas. La última de


ellas subsistió hasta el presente siglo en Lambayeque. Se trata del idioma
mochica.

Martínez de Compañón nos da información sobre otras tres lenguas de esta


región. No quedaron las lenguas de la costa sur ya muy tempranamente en la
colonia. Faltan hacer estudios como los que hizo Torero para la costa norte, a fin
de identificar por lo menos los espacios geográficos que corresponden a las
distintas lenguas extinguidas en la costa austral, especialmente del sur de Ica
hasta Tacna.

Estudios toponímicos resultan muy apropiados en el caso de la región de la costa


para identificar los espacios geográficos de las lenguas que se hablaron en la
zona. La toponimia se convierte así en un instrumento de rescate de lenguas,
pues comienza identificando el territorio de un idioma.

Extinción de lenguas de la selva

El número real de entidades lingüísticas extinguidas en la Amazonía es difícil de


saber con precisión. Ribeiro y Wise (1978) mencionan quince grupos
etnolingüísticos extinguidos en la amazonía peruana en un lapso de 75 años
(1900-1975). Estephen Parker (1992) testimonia dramáticamente la extinción del
huariapano (Pano), concomitantemente a la muerte en marzo o abril de 1991 de
don Arquímedes Sinuiri Nunta en la localidad de Cashiboya (Ucayali). A comienzos
de 1996 se atestiguaba la existencia de solamente cuatro hablantes de Iñapari,
lengua arawak de la zona de Madre de Dios. No parece haber ya hablantes de
Cholón desde la muerte de la anciana señora Victoria Cerquera Ojeda, a
comienzos de la década del 80, en Juanjuí. Tenemos información que en la ciudad
de Jeberos vive aún una anciana señora, tal vez una de las últimas hablantes del
otrora importante idioma jebero.

La lista que sigue -de lenguas en peligro de extinción de la región de la selva-


proviene de (Solís 1987)

Shimigae: Fam. Záparo (5 hablantes en 1975)

Chamicuro: Fam. Arawak (100-150 hablantes en 1975)

Cahuarano: Fam. Záparo ( de hablantes)

Muniche: Fam. Tucano (6 - 10 hablantes en 1975)

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Resígaro: Fam. Huitoto (11 hablantes en 1975)

Isconahua: Fam. Pano (28 - 50 hablantes en 1975)

Taushiro: Fam. Záparo (18 hablantes en 1975)

Cholón: Fam. (3-5 hablantes en 1983)

Ocaina: Fam. Huitoto (150 - 250 en 1975)

Orejón: Fam. Tucano (190 - 300 en 1975)

Iquito: Fam. Záparo (150 en 1975)

Arabela: Fam. Záparo (150 - 200 en 1975)

Jebero: Fam. Cahuapana (Población altamente integrada)

Cocoma: Fam. Tupi - Guarani (Población altamente integrada)

La revitalización de lenguas

La revitalización de lenguas es un proceso planificado para evitar la extinción de


sistemas lingüísticos y para procurar su desarrollo a fin de que cumplan con los
menesteres comunicativos de una comunidad y como soporte de la cultura creada
por un pueblo y de la creatividad misma. El interés contra la extinción de lenguas
-que motiva los intentos de revitalizar a aquellas en peligro de desaparecer- es
una preocupación relativamente reciente en el Perú. El antecedente inmediato es
la reunión habida en México en 1987, convocada por el Instituto Indigenista
Interamericano (vid. América Indígena, vol. XLVII, N° 3). Cabe señalar que la forja
de una conciencia que asuma nuestro plurilingüismo como un bien intrínseco,
como una riqueza que nos hace privilegiados, por lo que mantenerla es un
imperativo social, es la base de toda tarea en pos de un proceso sostenido de
revitalización de las lenguas en peligro de extinción. Los proyectos de educación
bilingüe son por ahora las formas más elementales de revitalización,
especialmente aquellos proyectos que se inscriben en las orientaciones de los
propios grupos indígenas interesados. En esta perspectiva, cabe resaltar
decisiones como las de los cocama monolingües de castellano del Proyecto de
Educación bilingüe del Instituto Pedagógico Nuestra Señora de Loreto en lquitos,
de aprender el idioma nativo como segunda lengua, a fin de mantenerlo vigente.

¿Qué temas convocarán el interés de los lingüistas?

Señalamos los siguientes temas como los de preferencia:

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
- Descripción de lenguas que conforman nuestra rica realidad multilingüe. En
algunos casos esto significa en realidad iniciar; en otros, profundizar. Aun cuando
algunas lenguas amerindias peruanas pueden reputarse como muy bien
conocidas científicamente (quechua, aimará, aguaruna, asháninka), la sensación
de insuficiencia en las descripciones no deja de estar presente en la mente de los
especialistas. Por ejemplo, tal como lo señala Adelaar (1991) refiriéndose a
lenguas andinas, ninguna descripción gramatical hasta ahora existente sirve a
plenitud para el aprendizaje de la lengua, pues muchos asuntos relacionados con
fenómenos cognitivos y realidades semánticas específicamente culturales no
están capturados y menos explicitados en las descripciones.

29 lenguas originarias peruanas permanecen en peligro de extinción

Entre las lenguas en peligro, de acuerdo al Atlas de Lenguas en Peligro en el


Mundo de la Unesco, se puede nombrar: Achuar, Campa Caquinte, Candoshi,
Cashibo-Cacataibo, Cashinahua, Chayahuita, Culina, Ese eja, Harakmbut, Huitoto,
Machiguenga, Quechua ancashino, Quechua huanuqueño, Quechua ayacuchano,
Shipibo-Conibo, Siona / Secoya, Ticuna, Yagua y Yine.

En total son más de 248 lenguas originarias de América Latina, una de las
regiones del mundo con mayor diversidad lingüística, están en peligro de
extinción. Según datos de Unesco (Fondo de Naciones Unidas para la Educación
y la Cultura), el 90% de todas las lenguas del mundo desaparecerán en los
próximos 100 años.

Entre las lenguas que se consideran seriamente en peligro y en situación crítica de


extinción, figuran en Argentina son 6, Belice 1, Bolivia 18, Brasil 64, Costa Rica 4,
Chile 4, Colombia 24, Ecuador 8, El Salvador 1, Honduras 5, Guatemala 3, México
53, Nicaragua 4, Panamá 2, Paraguay 6, Perú 29, Uruguay 1, y Venezuela 15.

Para las oficinas regionales del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los
Derechos Humanos en América Central y América del Sur consideraron que se
requieren “medidas efectivas” para frenar la extinción de lenguas originarias y
fomentar el uso de ellas.

Agregó que “la oportunidad de utilizar y transmitir el pensamiento y tradiciones en


sus lenguas originarias representa no sólo un derecho cultural, sino que una
herramienta esencial para asegurar el conocimiento de los derechos humanos”.

FACTORES QUE AFECTAN LA VIGENCIA DE LAS LENGUAS AMERINDIAS


PERUANAS

"Marginación a raíz de la globalización".

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Tema: revitalización cultural y
lingüística

Opción por una cultura superior.


Opciones por una mejor vida
Desinterés por todo lo referente a estas culturas (y lenguas).
Mundo en el que todo tiene importancia económica.
Migración esporádica / migración intensa.
Uso del castellano / Pérdida de identidad cultural.
Incorporación a la <<nueva onda>> de la cultura ajena.
Consecuencia del centralismo.
Desplazamiento de lengua al castellano.
Los hijos ya no aprenden la lengua de sus padres.
Educación bilingüe asimilacioncita.
Relación asimétrica (desigualdad).
Inaceptación social.
Tratar por todos los medios de <<civilizarse>>.
No se conoce nuestra realidad lingüística, nuestro patrimonio.
Falta de promoción.
Falta de una política gubernamental clara y precisa.
Cuestiones económicas que dirigen adhesiones.
El creer que su lengua es inferior.
Ocupar un mejor puesto de trabajo (ligado al castellano o inglés).
Falta de lealtad.
Deseo de superación y progreso que empuja a aprender lenguas más
comerciales.
No uso por sus hablantes/ Desuso de las lenguas.
La lengua esta ligada a un determinado entorno geográfico. La integración que los
estados propician y que en cierta medida es absorción.
Cuestiones sicológicas, culturales, sociales y económicas.
Poca población de los pueblos amerindios / Numero reducido de hablantes.
Poca sensibilidad a la muerte lingüística que si hay a la muerte de animales.
Convivencia de varias lenguas.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Tradición de sumisión cultural.
La discriminación de los usos locales y regionales.
Sociedad homogeinizante.
Aborrecimiento que se crea en los hablantes.
Creer que la cultura impuesta es la única alternativa de desarrollo.
Tener poca producción o figuración económica.
Ligazón del avance tecnológico con ciertas lenguas que no son las amerindias.
Monolingüismo de sus hablantes.
Falta de conciencia sobre la importancia del multilingüismo.
Pobreza, Discriminación.
Los problemas con los terroristas.
La prohibición de los padres para que los hijos aprendan la lengua materna o
nativa.
Masacre por senderistas de poblaciones en la selva.
Racismo.

¿QUE HACER CONTRA LA EXTINCIÓN DE LAS LENGUAS AMERINDIAS


PERUANAS?

"Política lingüística para conservar”.


Hacer prevalecer los derechos de las lenguas amerindias.
Se necesita el impulso a la motivación.
Valorar la identidad cultural / convivir en interculturalidad (actitudes de respeto y
aceptación del otro).
Promover la educación bilingüe/ Educación bilingüe.
Valoración y conocimiento de las diversas culturas.
Valoración de la diversidad lingüística.
Conciencia cultural de la importancia de las lenguas por nativos y lingüistas.
Fomentar lealtad hacia su cultura y hacia la lengua.
Hacer ver que se puede coexistir sin dejar de lado lo propio.
Desarrollar amor hacia lo nuestro.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Difundir el plurilingüismo.
Planificación de: revitalización, actitudes, descentralización.
Derecho a heredar las lenguas (derecho de las futuras generaciones).
Tener ganas de crear un futuro mejor.
Preservar la lengua por sus hablantes.
Planificación lingüística a cargo de lingüistas.
Educación que tome en cuenta las diferentes lenguas.
Emplear y enseñar las lenguas.
Que los padres enseñen las lenguas a sus hijos.
Que los profesores usen en la educación.
Asunción de parte de los hablantes de la importancia de sus lenguas.
Tener más afán y empeño por aprender nuestras lenguas.
Conocer las lenguas y enorgullecernos de ellas.
Respeto a las diferencias y el derecho a la diversidad.
Revitalización de las lenguas.
Sensibilización de los líderes indígenas.
Información sobre la riqueza lingüística.
Buscar la igualdad de género.
Descentralización con relación al castellano (descentralización lingüística).
Formación de maestros bilingües.
Mayor conciencia de parte de los nativos apara defender sus derechos (derecho a
la lengua, derecho al territorio). La condición de riqueza lingüística.
Información sobre que coexistir diversos es plenamente posible.
Educación bilingüe: Promover, enseñar, usar la lengua en EBI. Formación de
maestros.
Revitalización lingüística

La entendemos como la reversión de los procesos de extinción de lenguas


amenazadas; es decir, de aquellas que están perdiendo vitalidad y hablantes, las
mismas que por lo general interrumpen la transmisión intergeneracional y por ende
las nuevas generaciones no las aprenden. En el contexto latinoamericano, todo
ello redunda en una disminución de las funciones que las lenguas indígenas y
criollas cumplen, así como en la obsolescencia estructural de las mismas. En este

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
caso, la revitalización se inscribe en la lucha de la pervivencia de los pueblos, la
defensa de sus derechos y la responsabilidad de la sociedad en su conjunto. La
revitalización es también una forma de afirmar y hacer esfuerzos por desarrollar
acciones hacia la recreación del legado lingüístico, en el marco del respeto y
celebración de las diferencias por el camino de la búsqueda de la unidad en la
diversidad, como fórmula para promover una cultura de la paz, la tolerancia y el
respeto a la libre autodeterminación de las personas y de los pueblos, en particular
referida a sus lenguas.

Población peruana y el contexto sociocultural y lingüístico

El Perú posee una gran diversidad de pueblos cuya cosmovisión cultural aporta a
la riqueza de nuestro país con una variedad de lenguas, de culturas , de
relaciones con el medio ambiente y la naturaleza, la espiritualidad ; las
interacciones entre las mismas culturas indígenas y sobre todo las relaciones y
la interacción con la cultura occidental ; motiva, en las últimas décadas, a mirar
estos espacios de una manera diferentes y probar nuevos modelos teóricos y
prácticos de abordar las diversas temáticas en estos espacios. El reconocimiento
de las culturas de estos pueblos y el aporte que estas ofrecen para la diversidad
de nuestro país como una potencial riqueza, ya es innegable.

Según el último Censo General (1993), la población peruana era de 22.639.443,


de los cuales se estima que un 30% es indígena (poblaciones amazónicas y
andinas rurales principalmente) En el censo de 1993 se considera a la
comunidad nativa como la categoría censal “comunidad indígenas” posibilitando
la recolección de información en 1.145 comunidades de las 1.495 en el país,
arrojando una población total de comunidades amazónicas 299.218 habitantes,
constituidos por la nominalmente censada ,239 674 personas y la población
estimada ,59 544 personas ( Mora y Zarzar: 1997)

El número de pueblos indígenas, que se establece para la amazonía es de 42; sin


embargo, la cantidad de lenguas puede variar “difícilmente se sobrepasaría en el
Perú actual de la cifra de 44 lenguas indígenas, contando tanto a las lenguas
andinas como a las amazónicas vigentes en la actualidad” (Solís: 2002, p 19).

La presencia de esta población (en mayor o menor cantidad) nos obliga a dar una
mirada, primero acerca de la situación en que –de acuerdo con diversas
investigaciones- estos pueblos se encuentran frente a las diversas interacciones
que vive y cuál de ellas ha favorecido su permanencia o están motivando a que
la identidad de estos pueblos sea calificada de menos a más.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Se afirma que por mucho tiempo, los espacios que tienen que ver con la presencia
de estos pueblos han sido mirados desde la lenguas y que se ha dado la
prioridad a ellas; sin pensar que detrás existe una cosmovisión cultural que hay
que tener en cuenta y que si esta se pierde, aun puede sobrevivir porque que
está presente en sus saberes y en sus conocimientos (patrimonio inmaterial,
tradiciones orales) que forman parte de un entidad e identidad cultural.

Como bien se sabe es la Educación Bilingüe Intercultural (EBI) o la Educación


Intercultural Bilingüe ( EIB) , la que ha puesto en las últimas década la discusión
sobre el tema y desde allí se han generado las diversas y mayores
preocupaciones por estos pueblos ,desde allí se ha visto la necesidad de registrar
sus lenguas (diccionarios), de registrar sus textos (mitos, tradiciones, otros) y a
esta motivación se han unido las organizaciones indígenas , los que en la lucha
para sus derechos como ciudadanos peruanos necesitan ser reconocidos con
todo su bagaje cultural , de la cual forma una parte muy importante sus lenguas
y sus tradiciones orales.

Los efectos del contacto con la sociedad nacional o hegemónica se ha


manifestado de diferentes maneras y esto se evidencia en las situación que en el
momento enfrentan las lenguas y culturas de la Amazonía peruana ; la forma
como se han ido efectuando esos contactos han tenido consecuencias muchas
veces funestas , pues ha dado lugar a la desaparición de muchos pueblos ,esto
se debe a que desde los inicios no se llevó a cabo el respeto hacia sus territorios
y hacían sus modos de vida , tratando de que a toda costa estos sean “asimilados”
y generando política siempre desde la perspectiva de los valores de la cultura
occidental .

Autores como Zarzar y Mora (1997) refieren a que “ La rapidez de los


acontecimientos y de los contactos entre las lenguas y culturas indígenas frente
a la sociedad hegemónica han tenido como consecuencia desde mediados del
presente siglo, (que) once grupos étnicos de la amazonía peruana pertenecientes
a siete familias lingüísticas hayan desaparecido-sea física o culturalmente- y otros
dieciocho grupos y subgrupos pertenecientes a cinco familias lingüísticas se
encuentran en peligro de extinción. La mayoría de estos grupos y subgrupos , así
como muchos otros que los antecedieron, iniciaron dicho proceso de paulatina
desaparición cultural y genética a raíz del colapso demográfico que trajeron
consigo los contactos iniciales con los europeos desde el siglo XVI, por la
propagación de enfermedades hasta entonces desconocidas en América y contra
las cuales se carecía de anticuerpos. A este primer colapso siguió para algunos,
una rápida desintegración social y cultural (i.e. omagua) y finalmente, una
extinción por la vía de la asimilación otros grupos (i.e. shetebo y andoa) o por la

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
imposibilidad genética de autorreproducirse (i.e, panobo): para otros este proceso
se prolongó en el tiempo o se inició más tardíamente, hasta nuestros días (i.e.
angoteros, aguano, andoque, cholón, munichi, resigaro, taushiro)

Otros , entre los que se cuentan grupos étnicos y segmentos o subgrupos , se


encuentran pasando por el trance de llegar a su extinción en un plazo bastante
corto, entre una o dos generaciones (i.e. chamicuro, ocaina , huachipaire, sapiteri,
pukieri,etc. y probablemente , los isconahua); entre estos, algunos todavía no han
sido conocidos, mejor dicho etnografiados o siquiera censados , por encontrarse
en situación de aislamiento, como es el caso de los mashco-piros (se estima en
100 personas los piros en aislamiento), de los chitonahua(estimados en 50
personas), de los maxonahua y moronahua(estimados en 100personas cada
uno), cuya existencia como grupos étnicos es conceptualmente problemática .”

Las formas de extinción son variadas: física y genéticamente por la imposibilidad


demográfica de autorreproducirse culturalmente, por la pérdida de los diacríticos
que definen su identidad étnica de manera importante, como el idioma; situación
que puede concluir en una asimilación social a otro grupo étnico a fin o en su
conversión en una cultura ribereña de naturaleza pan amazónica y supraétnica
(i.e. cocama, iquito, isconahua)

1.8 Revitalización cultural y lingüística en América latina

Como se puede entender, no es fácil intentar un balance global de una innovación


educativa que, como la EIB, tiene ya cierta tradición en el continente y toma
diversas formas y modalidades según los contextos sociohistóricos y
sociolingüísticos en los cuales se ha desarrollado. Por eso, este escrito se ve en la
necesidad de abstraerse de situaciones particulares para intentar trazar las líneas
maestras que dan sentido y caracterizan a esta nueva forma de hacer educación
en la región.

En su preparación hemos recurrido a anteriores artículos nuestros publicados


tanto en la región como fuera de ella. Así, los capítulos I a IV toman como base
textos editados en los últimos tres años por L.E. López, y los capítulos V y VI
parten fundamentalmente de formulaciones iniciales de W. Küper. Los extractos de
los ya publicados que utilizamos en este documento han sido ampliamente
actualizados y complementados.

En cada capítulo hemos optado por presentar los argumentos y puntos de vista
sobre la EIB, agrupándolos por bloques temáticos enumerados sucesivamente.
Asimismo, con fines únicamente pedagógicos, hemos creído conveniente orientar

pág. 28
Tema: revitalización cultural y
lingüística
al lector subrayando aquellas frases o segmentos de cada texto que, a nuestro
juicio, resumen mejor el argumento en cuestión.

aproximadamente cinco millones hablan quechua, y unos trescientos o


cuatrocientos mil una o más de las 41 lenguas habladas en la Amazonía peruana
(Pozzi-Escot, 1998). Los hablantes de lenguas extranjeras, en cambio,
escasamente llegarían a los cien mil. El número de pobladores peruanos de origen
europeo, africano o asiático es mucho mayor, pero casi todos ellos tienen ahora al
castellano como lengua materna o como idioma de uso predominante

Si nos atenemos sólo a las lenguas amerindias, en la región se hablan entre 400 y
450 idiomas y un número mucho mayor de dialectos o variantes de aquellos. En
Colombia, país en el cual la población indígena constituye sólo un 1,7% de la
población total, se hablan entre 64 y 68 idiomas diferentes, mientras que en Bolivia
y Guatemala, países con una proporción de población indígena que bordea el
60%, se está ante 32 y 23 idiomas distintos, respectivamente. Por su parte, el
Brasil tendría más de 170 lenguas, cuando su población indígena no superaría los
trescientos mil habitantes o el 1% de la población total (OPAN-Operação Anchieta,
1989).
Sin embargo, cabe anotar que existen discrepancias en cuanto a la clasificación
de las lenguas amerindias. Por ejemplo, sólo en el caso de México, mientras las
instituciones gubernamentales, como la Secretaría de Educación Pública, hablan
de 56 lenguas diferentes, ciertos especialistas prefieren referirse a más de 100 o
incluso de 200. Algo parecido ocurre en el Perú, país en el que hasta hace muy
poco tiempo se hablaban de 60 a 65 idiomas distintos.

2.2. La situación actual de los idiomas indígenas varía tanto si se toman en cuenta
criterios demográficos como de vitalidad lingüística. Algunas lenguas, como el
quechua, cuentan con millones de hablantes (diez a doce en seis o siete Estados
diferentes: Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Perú y tal vez Brasil);
otras tienen miles, cientos o hasta únicamente decenas de hablantes.
Si bien es cierto que las lenguas amerindias, en su mayoría (salvo el aimara, el
maya, el mapuche, el náhuatl, el quiché y el quechua), no se caracterizan por
contar con mucha población que las hable sino más bien por su población de

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
hablantes en muchos casos reducida (cf. Couder, 1998), es menester reconocer
también que el bajo número de hablantes se debe ahora a que muchos idiomas
indígenas están en peligro de extinción. Tal extinción se relaciona tanto con el
reducido número de hablantes que lo utilizan.

2.3. Otro dato que es indispensable tener en mente es la condición de plurilingües


que ostentan muchos indígenas americanos como producto del conocimiento y
uso de dos o más lenguas autóctonas. Así, por ejemplo, los casos de
multilingüismo en niños y adultos en la región del Vaupés, en Colombia, han sido
extensamente documentados en la literatura especializada. Allí un niño o una niña
pueden llegar a la escuela conociendo y hablando más de cinco o seis idiomas
diferentes y encontrarse con maestros que, antes que valorar tal riqueza
idiomática, insisten en el aprendizaje y uso de una sola lengua, castellano.

Lo propio ocurre con el guaraní en el Paraguay, pese a la gran difusión de esta


lengua y al hecho de que la mayoría de la población del país la habla. Sin
embargo, cabe destacar que la discusión es mucho menor en estos dos países
que la que aún persiste en el Perú respecto de la representación de las vocales
del quechua. Por lo general, las discrepancias surgen como resultado de la
influencia de la tradición escrita del castellano y del alfabeto de esta lengua sobre
el incipiente desarrollo de una escritura que intenta representar más fielmente el
espíritu y las características de las lenguas amerindias.

2.8. El nivel de estudio y sistematización varía de lengua a lengua y, a menudo,


guarda relación con el mayor o menor avance de la lingüística y con la mayor o
menor tradición de estudios y de formación de profesionales en lingüística
descriptiva. En algunos países multilingües, aún hoy, no se ofrece formación
académica en este campo. Pese a ello, es creciente el número de experiencias
dirigidas a la formación de maestros para una educación impartida parcialmente
en un idioma indígena.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
En ese sentido, las universidades deberían también incrementar iniciativas y
esfuerzos para abarcar programas de formación e investigación tanto en
psicolingüística como en sociolingüística y lingüística aplicada. Resulta irónico
que, cuando este tipo de programa académico existe, se tome como referencia el
aprendizaje, la enseñanza y el uso de idiomas extranjeros y se dé de espaldas a
las lenguas de un número importante de latinoamericanos que en algunos países
constituyen verdaderas mayorías nacionales.
No obstante, cabe reconocer que desde hace casi dos décadas se han organizado
y llevado a cabo iniciativas universitarias dirigidas a apoyar el desarrollo de la EIB
en varios países. Tales son, por ejemplo, los casos de los programas universitarios
de formación e investigación de la Universidad de los Andes, en Colombia; de las
Universidades Nacional del Altiplano, de Puno, la Nacional de la Amazonía, de
Iquitos, y de la Nacional Mayor de San Marcos, en el Perú; de las Universidades
de Cuenca y Politécnica Salesiana, en Ecuador; de la Universidad Rafael
Landívar, en Guatemala. A estos programas se vienen sumando en los últimos
años otras iniciativas de formación e investigación de varias universidades
colombianas, de un consorcio de tres chilenas, de dos paraguayas y también de
algunas otras bolivianas, ecuatorianas y peruanas.

3. La presencia y la vitalidad indígenas

Como se ha señalado, el hecho de que subsistan aún numerosos idiomas


amerindios y que éstos puedan ser utilizados en la educación, da cuenta de la
presencia indígena que marca claramente la multietnicidad que caracteriza a lo
que denominamos América Latina o Iberoamérica.

3.1. De una u otra forma, y salvo la excepción del Uruguay y de la subregión


caribeña, debemos reconocer presencia indígena desde el sur del Río Bravo o
Grande hasta la Tierra del Fuego. Destacamos esta situación porque constituye un
dato de la realidad que a menudo olvidamos o por lo menos soslayamos, aun
cuando se trate de un poco más del 10% de la población total así como de
cuarenta o cincuenta millones de personas11.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
3.2. El discurso de la hispanidad y de la lengua común, que, por cierto, une a la
gran mayoría de los latinoamericanos, nos ha hecho pasar por alto un aspecto
constitutivo de la realidad política, económica, social, cultural y lingüística de la
región, dato sin el cual no es posible entender su presente, su pasado e incluso su
futuro. Y eso rige no sólo en regiones aisladas de nuestro subcontinente, sino,
como podemos apreciar en el mapa siguiente, en casi toda América Latina.

3.3. Como es lógico, la presencia indígena no es uniforme en todas las


subregiones ni en todos los Estados. En unos países, como Argentina, Brasil,
Colombia, Costa Rica, Guayana Francesa, Paraguay y Venezuela, la población
indígena no supera el 5% de la población total. Sin embargo, en otros, como
Guatemala, Bolivia, Perú y Ecuador, en ese orden, los indígenas forman
verdaderas mayorías nacionales, pese a que todavía se les considere como
integrantes de sociedades minoritarias. La situación que determina tal apreciación
es política antes que demográfica o numérica. Así, en Guatemala y Bolivia la
población indígena constituye cerca del 60%12 del total, y su presencia se siente
tanto en las áreas rurales como en las urbanas; por su parte, aun cuando en el
Ecuador y en el Perú la población indígena sea menor que en los dos casos
anteriores (de 25 a 35%), su presencia es fundamental en cada uno y difícil sería
imaginarse sin ella la conformación de cualquiera de esos dos Estados.

3.8. Es importante señalar también que, por lo general, ser indígena en América
Latina equivale a estar situado en las capas más bajas de la sociedad y en zonas
con mayor pobreza y atraso, incluido el educativo. No obstante, es menester tomar
en cuenta que, incluso cuando se compara el medio rural indígena con el medio
rural criollo, se observan indicadores que dan cuenta de serias desventajas para el
primero. Tales desventajas tienen que ver tanto con aspectos de salud y
salubridad como nutricionales (cf. D’Emilio, 1995). De ahí que se considere que
ser indígena es igual a ser pobre.También en el Perú se ha comprobado que el
79% de la población indígena es pobre. La gravedad de la situación es tal que
ahora se considera la pobreza indígena como indicador de rechazo o violación de
los derechos humanos.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
3.11. Desde los 70 el movimiento indígena ha tomado fuerza en distintos países
latinoamericanos, logrando no sólo convertirse en interlocutor válido, sino también
en interpelador del Estado en cuanto a temas que trascienden la propia
problemática indígena y van más allá de las iniciales reivindicaciones sobre tierra y
educación, como son los casos, por ejemplo, de Colombia, Ecuador, Guatemala y
Nicaragua. En Guatemala el avance ha llegado a tal punto que se han logrado
establecer comisiones paritarias gobierno-movimiento indígena para la formulación
de proyectos estatales, como el de la reforma del Estado o la propia reforma
educativa, así como la discusión en torno a las autonomías indígenas.

4. La educación intercultural bilingüe


La opción histórica latinoamericana ante su consubstancial diversidad y frente a
los propios pueblos indígenas fue, desde los albores de la época republicana en el
siglo XIX y hasta hace muy poco —o quien sabe incluso si hasta el presente—, la
homogeneización lingüística y cultural. Los nuevos Estados acogieron los primeros
vientos liberales y el principio de igualdad que llegaban de Francia, el
reconocimiento para todos de determinados derechos civiles y ciudadanos, sin
caer en cuenta, o tal vez sabiéndolo, que, al hacerlo, se conculcaban
simultáneamente los derechos lingüísticos y culturales de las poblaciones
indígenas que entonces constituían, en casi todos los países, verdaderas
mayorías nacionales.

En lo que concierne al campo educativo y a la educación de la población indígena


a través de la historia y en términos muy generales, es importante tener presente
que en América Latina:

4.3. Durante la mayor parte de la época republicana, y salvo honrosas


excepciones, las autoridades, particularmente las del sector educación, dieron la
espalda a la multietnicidad y a la pluriculturalidad y prestaron oídos sordos a la
pluralidad de lenguas y de voces que se escuchaban por doquier. La escuela en
áreas indígenas de habla vernácula fue pensada como institución que debía más
bien uniformar lingüística y culturalmente a los educandos indígenas.

5. Resultados de la aplicación de la educación intercultural bilingüe

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Como se ha señalado, en mayor o menor grado se hace educación bilingüe en la
región desde hace más de cinco décadas. En este marco, sobre todo a partir de
los años 70, la aplicación de esos programas ha ido acompañada de
investigaciones y evaluaciones destinadas a establecer su eficacia y validez.
Tales estudios, si bien todavía escasos e insuficientes, coinciden con otros
similares encontrados en situaciones sociolingüísticas tan distintas como aquellas
que caracterizan a determinados contextos estadounidenses, canadienses e
incluso nórdicos con educandos de grupos lingüístico-culturales minoritarios.

5.1. En los estudios llevados a cabo en la región se ha podido comprobar que:

Los alumnos y alumnas indígenas cuya educación es bilingüe, en comparación


con sus pares que sólo reciben educación en castellano, tienen mejor rendimiento
escolar en general (Bolivia, Guatemala, Paraguay y Perú); desarrollan mayor
capacidad para resolver problemas matemáticos (Guatemala y Perú); logran
mejores niveles de comprensión lectora incluso en castellano (México y Perú); y
desarrollan mayor espontaneidad y seguridad al hablar en esta lengua (Guatemala
y Perú).
Una educación bilingüe contribuye a incrementar el nivel de escolaridad de las
niñas (Guatemala y Perú). Se ha observado que la participación de las niñas en la
escuela se incrementa y, a la vez, se da mayor atención a aspectos de género en
la educación (Ecuador).

5.2. Lo anteriormente señalado trae consigo una dinamización de las relaciones


sociocomunicativas en el aula, producto de una mayor y más activa participación
de los niños y niñas en los procesos de enseñanza y de aprendizaje (Bolivia,
Colombia, Paraguay y Perú). Esto, en algunos casos, ha contribuido a que los
educandos bilingües se atrevan incluso a corregir a sus maestros y maestras
cuando cometen algún error de ortografía al escribir en la lengua originaria
(Paraguay y Perú).

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
5.4. Pero, además de los aspectos cognoscitivos y afectivos brevemente
señalados, también se ha podido comprobar que, en las comunidades en las
cuales se desarrollan programas de educación bilingüe:
Es mayor la intervención de los padres de familia en la escuela y en la gestión
escolar, sobre todo en lo que atañe al control social sobre los maestros y a una
mayor preocupación por el aprendizaje de los hijos e hijas (diversos países). Esta
mayor intervención, como lo señalaron los guaraníes de Bolivia, es el resultado
directo de la utilización en la escuela de un idioma que los padres comparten y
entienden.

5.5. Resultados como estos orientan el diseño y aplicación de nuevos programas y


proyectos de Educación intercultural Bilingüe (EIB). Todos ellos se basan en
hallazgos con los que la investigación internacional ha contribuido al desarrollo de
procesos educativos bilingües, y que ha arrojado luces respecto de los procesos
de bilingüización y de adquisición de segundas lenguas en contextos escolares (cf.
Dutcher, 1995, López, 1995). Tal es el caso de la existencia de un umbral de
desarrollo lingüístico que supone un mínimo de 7 u 8 años de escolaridad bilingüe,
con refuerzo y uso de la lengua materna.

6. La educación intercultural bilingüe y sus aportes a la pedagogía latinoamericana

Debe quedar claro que, por lo general y salvo excepciones, la Educación


intercultural Bilingüe (EIB) se desarrolló dentro del sistema educativo en busca de
respuestas a los desajustes que experimentaba el sistema educativo formal
cuando se aplicaba en áreas multilingües. En estas regiones eso ocurrió a través
de la implementación de la EIB ya fuera mediante proyectos piloto o
experimentales o a través de programas y acciones de cobertura nacional.

Resumiendo parte de la discusión adelantada en este documento, las siguientes


son las principales contribuciones de la EIB a una nueva pedagogía
latinoamericana:

6.7. La participación comunitaria. La EIB siempre se ha referido a la importancia


de la participación de la comunidad en la organización de un proceso educativo
eficaz y en el logro de un aprendizaje exitoso en sus niños y niñas. Los padres de
familia deben comprender que la primera enseñanza de la lectura y de la escritura
en una lengua prácticamente desconocida para los niños no da resultados muy
eficientes.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
7. Una agenda para el futuro

Si, como se ha visto, la Educación intercultural Bilingüe (EIB) ofrece ventajas para
el desarrollo cognoscitivo y afectivo de los educandos a los que hasta ahora se ha
dirigido —los indígenas—, se considera que es menester prestar particular
atención a un conjunto de aspectos que pueden contribuir a enriquecer y a renovar
la propuesta, así como a dotar de mayor calidad educativa a este tipo de
programas.

7.3. La diversidad creativa impregnando el futuro de las relaciones humanas. En la


era de la globalización, no parece ser la uniformización cultural la que nos señale
el camino futuro, sino más bien, como lo señala el Informe de la Comisión Mundial
de la Cultura y Desarrollo, la diversidad creativa. En este contexto, no parece
haber alternativa alguna a la educación intercultural bilingüe dirigida hacia el
mantenimiento de las lenguas y culturas indígenas, Un mayor respaldo de las
propias familias y comunidades indígenas a esta propuesta, al lado de una mayor
intervención de las organizaciones indígenas que las representan en el diseño e
implementación de las propuestas de EIB. La formación sostenida de recursos
humanos en EIB, a diversos niveles, con el fin de poder contar con un mayor
número de maestros, expertos y líderes de calidad, tanto indígenas, que
contribuyan al fortalecimiento de la base técnico-organizativa de implementación
de esta propuesta.

El cambio de estrategia en cuanto a la introducción de la enseñanza del idioma


hegemónico como segunda lengua, sobre todo en aquellas regiones en las que la
EIB esté cuestionada por las dudas que respecto a la utilización de las lenguas
indígenas en el proceso educativo persistan entre los padres de familia. Desde
esa perspectiva y para ganar su confianza, habría que tomar las decisiones que
más se acomoden a cada situación específica, sin que ello signifique el abandono
de los principios fundamentales que rigen en una educación bilingüe de
mantenimiento y desarrollo, ni tampoco echar por la borda los avances tanto
conceptuales como técnico-metodológicos logrados.

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
7.5. La necesidad de una educación bilingüe de doble vía. Pese a los buenos
deseos e intenciones, desafortunadamente la dimensión bilingüe de la EIB
continúa yendo en una sola dirección: de las lenguas indígenas hacia la europea
dominante. No se ha logrado todavía trasuntar los linderos que la separan de la
sociedad dominante, de modo que no vayan sólo hacia el idioma hegemónico sino
en refuerzo de las lenguas indígenas, comprometiendo también en este proceso a
niños y jóvenes no indígenas que deseen apropiarse de un idioma ancestral de su
país.

7.7. El estatuto de oficialidad de las lenguas indígenas y su concreción. El


castellano sigue siendo utilizado en espacios sociales institucionales importantes,
como los del comercio, la industria, la comunicación, la administración de justicia,
etc., mientras que las lenguas indígenas permanecen aún refugiadas sobre todo
en lo íntimo y lo cotidiano, y, por lo tanto, resultan políticamente menos
importantes. Por ello y aunque las lenguas indígenas hayan sido oficializadas, falta
crear condiciones para que esta oficialidad se haga realidad. En ese esfuerzo
deben colaborar, de forma conjunta, los propios pueblos indígenas y el resto de la
sociedad.

Finalmente, frente a la multiplicidad étnica y cultural sobre todo en los países


andinos, no existe una multiplicidad de fenómenos políticos y económicos. No se
puede llegar al reconocimiento de un pluralismo cultural y de sus consecuencias
políticas, económicas y sociales, sin una previa «descolonización mental» de los
dirigentes y de los segmentos dominantes de la sociedad.

La civilización moderna, con sus aspectos científico-tecnológicos, exige un alto


grado de abstracción, mientras que la racionalidad indígena, por lo general, se
basa esencialmente en lo concreto y lo empírico. Para cerrar esas brechas se
requiere una mayor interacción entre estas dos formas de pensamiento: el
científico-occidental con las capacidades tecnológicas de la modernidad, y la
racionalidad indígena con sus conocimientos y capacidades tecnológicas
tradicionales

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
Es por ello que se debe insistir en que la escuela del siglo XXI debe considerar las
lenguas y culturas amerindias tanto como medios válidos de aprendizajes más
ricos y significativos, cuanto recursos que iluminen la construcción de sociedades
más democráticas que respondan al contexto actual de globalización. Sólo
aprovechando su especificidad y reinscribiendo su heredad como válida en estos
tiempos, estarán los latinoamericanos en condiciones de inscribirse en el proceso
de globalización con rostro propio y con la participación de todos.

Conclusiones

1. El uso y funcionalidad tanto de las lenguas como de las tradiciones orales


constituyen la base de la identidad de los pueblos indígenas y, por ello se
necesita contar con mayores datos y estudios que permitan identificar los rasgos
más importantes sobre la cosmovisión cultural y los efectos que tiene la
interacción entre pueblos y con la cultura occidental.

2. Aun no son claros los criterios de vulneribilidad, peligro y lenguas en


vitalidad; pues la variedad de contextos en que ocurren estos procesos merecen
que se establezcan fundamentos más flexibles y acordes a las situaciones en
que se presentan.

3. Las políticas respecto a las lenguas y tradiciones se dan en un nivel bastante


elemental y se encuentra siempre en dependencia con la educación formal.

4. Los espacios de desarrollo de las lenguas y tradiciones indígenas son cada


vez más reducidos; se necesita salir de la formalidad de las escuela para generar
nuevos espacios para su fortalecimiento, el no hacerlo va en detrimento de su
vitalidad y desarrollo.

5. Se están haciendo muchos esfuerzos de parte de los mismos hablantes e


investigadores para registrar las lenguas y las tradiciones.

6. Las metodologías para recoger estos aportes deben ser diseñadas y


acordadas con la población indígena actora principal en las propuestas de
vitalización o de rescate de las lenguas y/o de las tradiciones.

7. Deberá tomarse en cuenta que el proceso que viven los pueblos indígenas y
sobre todo los jóvenes /hombres y mujeres) están en cambios continuos y por
ellos las políticas y los aportes en torno a ella deberá estar relacionada con la
lucha por su ciudadanía, sus derechos, su territorio; es decir espacios más
grandes donde las lenguas y culturas no dejan de estar presentes y no hacerlo de

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Tema: revitalización cultural y
lingüística
una manera aislada ; además teniendo en cuenta la forma que los pueblos
indígenas tienen de relacionar sus espacios y sus interacciones con el medio en
que viven.

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