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CAPITULO 1

Introducción

El tema de la epistemología:
Las preguntas epistemológicas involucran los conceptos de conocimiento,
evidencia, razones para creer, justificación, probabilidad, lo que uno a través de
uno o más de los anteriores. Este primer reclamo, como la mayoría de los demás
en filosofía, es controvertido. No todos los epistemólogos incluirían, por
ejemplo, la justificación como un concepto epistemológico paradigmático. Y,
en cualquier caso, debemos restringir mucho más las interpretaciones de
términos y frases como "saber", "justificación", "razones para creer" y "lo que
uno debería creer" si queremos ubicar el enfoque principal de los intereses del
epistemólogo. Antes de sumergirnos en acaloradas controversias, podríamos
hacer algunas distinciones útiles preliminares y relativamente poco
controversiales.

Considere, por ejemplo, el concepto de conocimiento. Usamos el término


"saber" de varias maneras. Hablamos de saber cómo hacer ciertas cosas (cómo
jugar al tenis, cómo nadar, cómo jugar al golf). También hablamos de personas
y lugares que conocemos (conozco a Richard Foley y París). Pero lo más
interesante para el epistemólogo son las afirmaciones de tener conocimiento
proposicional: conocimiento de que las cosas son así (por ejemplo, que el
espacio es finito, que hay un dios, que hay una mente distinta de la materia). El
conocimiento se llama proposicional porque la cláusula "ese" que toma el objeto
del verbo "sabe" expresa una proposición, algo que es verdadero o falso: es
verdadero o falso que el espacio es finito y que hay un Dios. Pero, ¿por qué el
filósofo interesado en el conocimiento debe centrarse en el conocimiento
proposicional?

Al menos inicialmente es tentador suponer que el concepto de conocimiento


proposicional es más fundamental que saber cómo o conocer personas y lugares.
Uno podría suponer, por ejemplo, que saber jugar al golf es solo saber ciertas
verdades: que uno golpeará la pelota más lejos si mantiene el brazo izquierdo
recto, esa consistencia requiere mantener la cabeza baja y el hijo encendido. Del
mismo modo, se podría suponer que conocer una ciudad se reduce a conocer
muchas verdades sobre la ciudad: la ubicación de calles, puntos de referencia,
edificios, etc. Sin embargo, ninguna de las vistas es terriblemente plausible. Los
perros saben nadar, pero es poco probable que sepan verdades que describan
sus actividades. Tenía un buen amigo decidido a mejorar su juego de golf y que
adquirió un sinfín de conocimientos propicios. Y parece al menos posible que
alguien pueda estar muy familiarizado con una ciudad y, en ese sentido, saberlo,
a pesar de que esa misma persona se confunde muy fácilmente y sería
extremadamente difícil describir de manera informativa esa ciudad.

En cualquier caso, hay una respuesta más simple a la pregunta de por qué los
filósofos están más interesados en el conocimiento proposicional. Como
filósofos, estamos más interesados en llegar a la verdad sobre varios asuntos. Y
las preguntas epistemológicas que tanto nos interesan son aquellas que son los
desafíos inmediatos y naturales planteados por los curiosos intelectuales en
respuesta a las afirmaciones. Si me dice con seguridad que hay un Dios, o que
la CIA asesinó a Kennedy, querré saber cómo sabe que es así. Querré algunas
razones o justificaciones para creer que es verdad. Querré saber por qué piensas
que esto es algo que una persona racional debería creer. Es este hecho sobre
nuestra búsqueda de la verdad lo que hace plausible la afirmación de que uno
simplemente no puede ignorar la epistemología y realizar otras investigaciones
filosóficas. Los filósofos responden a prácticamente todas las afirmaciones
controvertidas con solicitudes de evidencia o justificación, y eso deja al filósofo
sin interés en epistemología en una posición precaria.

Por lo tanto, es el interés por la verdad lo que nos lleva inevitablemente al


conocimiento proposicional. Sigue siendo una pregunta interesante sobre qué
conexiones conceptuales existen, por ejemplo, saber cómo y saber eso.
Seguramente no es una coincidencia que se use el mismo término para describir
tanto las capacidades (saber cómo) como el conocimiento proposicional (saber
eso). También queda por ver si, incluso después de restringir nuestra atención
al conocimiento proposicional, podemos descubrir una comprensión unívoca de
aquello en lo que estamos interesados.

Si las distinciones preliminares son útiles antes de discutir el conocimiento,


también son críticas para la lista de otros candidatos para conceptos que
conciernen al epistemólogo. Considere, por ejemplo, la idea de tener una razón
para creer alguna afirmación. Hablar de razones para creer es ambiguo al menos
entre (1) causas de creencia, (2) razones epistémicas para creer. Exponer
razones para creer es algo más natural en respuesta a preguntas de "por qué".
Por ejemplo, pregunte por qué Sam cree que Dios existe. Una forma de
distinguir los diferentes sentidos de la "razón para creer" es pensar en diferentes
tipos de respuesta a la pregunta señalando el hecho de que Sam fue criado en
una comunidad muy religiosa por padres que lo condicionaron a creer en Dios
en un momento dado. muy temprana edad La respuesta es perfectamente
apropiada si estamos interesados en identificar las causas de la creencia de Sam,
si estamos interesados en razones causales. Pero el epistemólogo no está
interesado en las causas de la creencia, excepto en un sentido que argumentaré
en breve es de interés marginal.
Algunos argumentarían que también es posible tratar la creencia como una
acción y que uno puede tener razones para creer de forma análoga a la razón
que tiene para actuar de cierta manera. Supongamos que desea que se vierta un
poco de leche sobre su cereal y sabe que la tienda de la esquina vende leche.
Eso podría darle una razón para caminar a la tienda de la esquina. La razón
parece tener algo que ver con el hecho de que la acción en cuestión se lograría,
es probable que se logre, o al menos podría lograr algún objetivo o fin. Tales
razones a veces se consideran pragmáticas. Creer también parece ser el tipo de
cosa que podría lograr alguna meta o fin del creyente. Pascal argumentó que
tenemos buenas razones para creer en Dios en la medida en que existe la
posibilidad de que tal creencia nos permita evitar la condenación eterna. Parecía
argumentar que, para tener esa razón, ni siquiera tenía por qué ser tan probable
que se lograra el objetivo o el fin. Teniendo en cuenta lo que está en juego, una
persona razonable intentaría protegerse de la abrumadoramente desastrosa
posibilidad de que haya horrores que Dios tiene para un no creyente. Alguien
paralizado por el miedo a la muerte podría tener una razón poderosa para
intentar creer en una vida futura, una creencia que podría permitir una búsqueda
más efectiva de la felicidad en esta vida.
De ninguna manera es obvio que uno pueda tratar legítimamente creer como
una acción por la cual uno puede tener razones pragmáticas. Algunos han
afirmado que uno puede tener razones pragmáticas solo para eso, que en cierto
sentido está bajo nuestro control voluntario. Uno no puede decidir creer algo,
dice el argumento, la forma en que uno puede decidir jugar una ronda de golf.
Aun así, casi todos están de acuerdo en que uno puede hacer cosas para
aumentar la probabilidad de tener una creencia, y para nuestros alumnos
actuales solo necesitamos notar que si puede haber razones pragmáticas para
creer alguna proposición, no son el tipo de razones que conciernen a un
epistemólogo.
Así como puede haber razones pragmáticas para creer, también puede haber
razones morales para creer. Algunos argumentarían que un padre tiene un tipo
de deber (y, por lo tanto, una razón moral) de creer en la inocencia de un niño,
incluso frente a alguna evidencia bastante creíble de que el niño es culpable.
Incluso se puede imaginar una sociedad "1984" en la que los poderes que han
legislado ciertas creencias han requerido por ley, por ejemplo, que las personas
crean en una sociedad igualitaria. Si podemos entender los requisitos legales
para creer, también podemos tener sentido, tal vez, de tener una razón legal para
creer lo que uno hace. Pero, de nuevo, ni las razones morales ni legales son el
tema de la epistemología.
Las razones que preocupan al epistemólogo son razones que, si son buenas, se
supone que hacen probable (o al menos aumentan la probabilidad) de que la
proposición se considere verdadera. E incluso aquí debemos tener cuidado.
Creer que me recuperaré de una enfermedad horrible podría aumentar la
probabilidad de que lo haga, pero solo causando (o contribuyendo a una causa)
de que me recupere. Si tengo buenas razones epistémicas (a veces también me
referiré a estas razones epistémicas simplemente como justificación epistémica)
para creer que me iré bien, entonces esas razones (esa justificación) deben hacer
que me vaya bien, donde eso la relación no es reducible a una de hacer que me
recupere. Al ofrecer "análisis" de conceptos tales como tener una razón
epistémica para creer, los filósofos querrán generalizar a partir de ejemplos
como los que acabamos de dar. Para hacerlo, utilizamos marcadores de posición
o variables para las personas y las proposiciones que creen, donde la idea detrás
del marcador de posición es que puede sustituirlo por el nombre o la descripción
de cualquier persona o patrocinio que desee. Entonces, la idea sugerida
anteriormente equivale a esto: S (donde "s" se refiere a cualquier persona que
le guste) tiene razones epistémicas para creer una proposición P (donde "P" se
refiere a cualquier proposición que le guste) cuando S tiene razones que hacen
probable que verdad de P, y esta relación de hacer probable no es reducible a
causar o contribuir a una causa de lo que hace que la creencia sea verdadera.
Este primer intento de explicar la diferencia entre razones epistémicas y otros
tipos de razones invoca el concepto de probabilidad, uno de esos conceptos en
nuestra lista de conceptos que definen la empresa de la epistemología. Como
veremos más adelante, existe una gran controversia sobre cómo entender ese
concepto crítico.
Sugerí anteriormente que a los epistemólogos también les preocupan las
preguntas sobre lo que uno debería creer. Las distinciones hechas anteriormente
se aplican aquí también. Podría decirse que usamos juicios de "deber" para
describir las razones (generalmente todas las cosas consideradas razones) que
las personas tienen para actuar o creer. Pero si podemos distinguir las razones
pragmáticas, morales o legales de las razones epistémicas, entonces tendremos
que distinguir las preguntas sobre lo que uno debería creer epistémicamente.
Tendremos que recordarnos este hecho obvio cuando volvamos más tarde a las
preguntas sobre la llamada "normatividad" de los juicios epistémicos.
Al discutir diferentes tipos de razones que podrían existir para creer una
proposición (y las verdades correspondientes sobre lo que "debería" creer), vale
la pena enfatizar que los diferentes tipos de razones que uno podría tener para
una creencia no son exclusivos. La causa de una creencia, por ejemplo, podría
ser la posesión de una razón epistémica para creer. De hecho, en algunos puntos
de vista para que usted tenga una creencia epísticamente justificada o racional,
debe basar su creencia en las buenas razones epistémicas que posee, y esta base
en sí misma se entiende causalmente. Entonces, por ejemplo, como miembro
del jurado, es posible que tenga razones epistémicas extraordinariamente
buenas para creer que el acusado es culpable, pero si basa su creencia de que es
culpable en el hecho de que tiene un tatuaje, su creencia aún es causada por la
multa. ser injustificado o irracional. Además, muchos argumentarían que su
creencia de que esta fuente socava la posibilidad de que sepa su conclusión.
Tenga en cuenta que al hacer este punto nos basamos en una distinción entre las
razones en su posesión y las razones que son efectivas para producir creencias.
Algunos filósofos marcan esta distinción al contrastar el hecho de que hay
razones para que creas P con el hecho de que crees P racionalmente. Hablaremos
más sobre esto al discutir los conceptos de justificación epistémica y
racionalidad.

Metaepistemología vs. Epistemología Aplicada


Supongamos que hemos identificado tentativamente una lista de conceptos que
figuran en preguntas que identifican al menos parcialmente el campo de la
epistemología. Hay otra distinción que ha estado implícita en la historia de la
epistemología, pero que se ha definido más claramente en las últimas décadas:
la distinción entre preguntas metaepistemológicas y preguntas epistemológicas
aplicadas. La epistemología aplicada también se conoce a veces como
epistemología normativa, pero por razones que daré en el capítulo 3, me
preocupa el uso de "normativa" en este contexto. Podemos hacer la distinción
entre metaepistemología y epistemología aplicada centrándonos en el
conocimiento, entendiendo que se puede hacer una distinción similar con
respecto a otros conceptos epistémicos.

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