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Universidad de San Carlos de Guatemala

Centro Universitario de Oriente


Licenciatura en Pedagogía y Administración Educativa

Lic. Edwin Rivera


Filosofía de la Educación

MONOGRAFIA
PENSAMIENTO FILOSOFICO
PAULO FREIRÉ

Ruth Mithabel Pérez García 201244232


Víctor Hugo Nerio Flores 9741053

Chiquimula, mayo de 2019


i
INTRODUCCIÓN
En su obra; “Pedagogía del oprimido” Paulo Freire diferencia entre educación bancaria
domesticada como instrumento de opresión y la educación liberadora. La primera sólo ofrece
información pasiva y acrítica a las mentes de los alumnos a través de una comunicación
unilateral. Excluye su experiencia y participación para que se adapten y acomoden al orden
establecido. Educador y educando crean un conocimiento del mundo que es el resultado de
una investigación del universo experiencial de los propios educandos. Estos deben despertar
sus conciencias para luchar contra el sufrimiento, la injusticia y la ignorancia.

Para Pablo Freire, “no hay cambios sin sueños ni sueños sin esperanzas” Se trata de llegar al
cambio social a través de La Concienciación Se trata del proceso por el cual las personas, a
través de su experiencia cotidiana compartida, adquieren una conciencia crítica de sí misma
y de la realidad que transforman en acción. Estamos ante una pedagogía política que trata de
cambiar la sociedad. La transformación de esta realidad en favor siempre de los más
desfavorecidos. “Nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo, los hombres se liberan en
comunión” (Freire, 1968: 27) Así inicia Paulo Freire el primer capítulo de su libro la
pedagogía del oprimido, una obra que ha marcado estructuras en la sociedad y que ha tenido
la valentía de criticar modelos de aprendizajes impuestos y jerárquicos.

Paulo Freire sustenta una pedagogía en la que los individuos aprendan a cultivarse a través
de situaciones de la vida cotidiana. No se trata de una pedagogía para el oprimido, por el
contrario, el sujeto debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el
devenir cotidiano. Los textos que el individuo construye le permiten reflexionar y analizar el
mundo en que vive, pero no para adaptarse a él.

Freire habla de una pedagogía libertadora en donde el método deja de ser instrumento del
educador con el cual manipula a los educandos porque se transforman en la propia
conciencia. Freire menciona algo muy importante y es que la superación auténtica de los
opresores-oprimidos no está en el paso de un polo a otro, ni tampoco radica en el hecho de
que los oprimidos de hoy en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores.

ii
OBJETIVOS

Objetivo General:
 Exponer la relevancia que tiene en la sociedad la práctica de la educación
liberadora del filósofo Paulo Freire

Objetivos Específicos:
 Entender el propósito de la pedagogía de la liberación en el contexto
educativo mediante la participación de los estudiantes en el aula.

 Analizar el mensaje de liberación que nos presentan las obras de Paulo


Freire, “La Pedagogía del Oprimido” y “La Educación como Practica de la
Libertad”

 Comprender el impacto cultural y pedagógico que pueden llegar a tener


estas obras.

iii
CAPITULO I

¿Quién es Paulo Freire?

Paulo Freire nació un 19 de Septiembre de 1921, en Recife, Brasil. Su padre era oficial de la
policía militar de Pernambuco. Su madre también era oriunda de Pernambuco.

Freire creció en un ambiente familiar cálido donde, según él mismo manifiesta, aprendió el
sentido del respeto y la importancia de la opinión de los demás.

Freire es un hombre que abraza los postulados de la Iglesia Católica desde una perspectiva
crítica; vivía con dolor la situación de incoherencia que vivía la Iglesia cuando predicaba una
cosa y hacía lo contrario.

En 1944 contrae matrimonio con Elsa María con quien tiene cinco hijos. Su esposa era
profesora, llegando a ejercer de directora de un colegio; lo que ayudó, nuevamente, a
incentivar el interés de Freire por la educación.

Aunque aspiraba a ser educador, se graduó en Leyes en la Universidad Federal de


Pernambuco por ser la única carrera relacionada con las ciencias humanas, pues no existían
cursos de formación de educadores.

En 1947 fue director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social de la
Industria, órgano recién creado por la Confederación Nacional de Industrias. Ahí tuvo
contacto con la educación de adultos y trabajadores, animando a que el Estado brasileño
enfrentara el problema de la educación y más particularmente la alfabetización.

Junto a otros educadores fundó en los años 50 el Instituto Capibaribe, institución privada
reconocida en Recife por su alto nivel de enseñanza y de formación científica, ética y moral
encaminada hacia la conciencia democrática.
Con un lenguaje propio y con un pensamiento de la educación renovadora, propuso que la
educación de adultos tenía que estar fundamentada en la conciencia de la realidad cotidiana
vivida por la población y jamás reducirla a simple conocimiento de letras, palabras y frases.
Con este objetivo desarrolla un método de alfabetización que no se conforma con enseñar a
leer y a escribir, sino que busca la transformación personal del hombre y la del mundo que
lo rodea, a través de la participación activa en la sociedad.

Freire inició una psicología de la opresión influenciado por los trabajos de Freud, Jung, Adler,
Fanón y Fromm. Términos como educación bancaria, alfabetización como concientización,
educación liberadora se insertaron por influencia suya en el lenguaje educativo. Paulo Freire
muere el viernes 2 de mayo de 1997 a la edad de 75 años.
CAPITULO II

Principales obras de Paulo Freire

 Freire, P. (1967). La Educación como Práctica de la Libertad.

 Freire, P. (1970). Pedagogía del Oprimido.

 Freire, P. (1992). Pedagogía de la Esperanza: Un Reencuentro con la Pedagogía del


Oprimido. .

 Freire, P. (1993). Profesor Sí, No Tía: Cartas a Aquellos que se Atreven a Enseñar.

 Freire, P. (1996). Pedagogía de la Autonomía.


CAPITULO III

Freire caracteriza dos tipos de educación. Dos concepciones que permiten al educador una
reflexión crítica y una toma de posición frente al sistema educativo y frente a su papel como
profesional de la educación.

La Educación bancaria
En su libro “Pedagogía del Oprimido”, Paulo Freire crítica el espíritu de la concepción
“bancaria”, para la cual la educación es el acto de depositar, de transferir, de trasmitir valores
y conocimientos. Al reflejar la sociedad opresora, siendo una dimensión de la “cultura del
silencio”, la “educación bancaria” mantiene y estimula la dicotomía educador-educandos,
entre el que sabe y el que no sabe, entre quien narra o transmite un saber y quien lo memoriza,
entre quien ostenta el poder, la autoridad y quien se somete a ella.

En la “Educación Bancaria” todo gira alrededor del maestro, él es el protagonista principal.


La educación es eminentemente vertical, el educador impone las reglas estableciendo una
relación de opresor-oprimido en la realidad social, el educando se adapta al orden establecido,
se da como una invasión cultural ya que es el educador quien sabe y escoge los contenidos a
tratar.

La Educación Liberadora
Frente a la “Educación Bancaria”, cuyo propósito es la domesticación social, Paulo Freire
propone la “Educación Liberadora” la misma que debe comenzar por la superación de la
contradicción educador-educando, sujetos que intercomunicados, juntos aprenden, juntos
buscan y construyen el conocimiento en la medida en que sientan que tienen un compromiso
para hacerlo, la libertad y la capacidad de crítica.

Se trata de una educación que siendo no-autoritaria es directiva, como lo expresa Freire, y en
donde “el maestro es al mismo tiempo estudiante, el estudiante es simultáneamente maestro;
la naturaleza de sus conocimientos es lo que difiere. Sin embargo, la educación involucra el
acto de conocer y no la mera transmisión de datos. De esta manera maestros y estudiantes
comparten un mismo status, construido conjuntamente en un diálogo pedagógico que se
caracteriza por la horizontalidad de sus relaciones”
Esta “Educación Liberadora” o “Educación Problematizadora”, como también la denomina
Paulo Freire, se identifica con lo propio de la conciencia y tiene como objetivo fundamental
la organización reflexiva del conocimiento, el desarrollo de un acto cognoscente en la
afirmación de la dialogicidad y, de esta manera, el educador no es sólo el que educa sino que
a la par que educa es educado en el diálogo con el educando.

La “Educación Liberadora” en contraposición a la “Educación Bancaria” se sustenta en que


desmitifica la realidad (considerándola como tal sin ocultar aspectos de la misma), promueve
el diálogo, a través de la palabra, como lo fundamental para realizar el acto cognoscente,
despierta la creatividad y la crítica reflexiva en el educando, refuerza el carácter histórico del
hombre, promueve el cambio y la lucha por la emancipación, fortalece el humanismo y la
capacidad para dar respuesta a los desafíos de la realidad.

Este tipo de Educación, surge, entonces, sobre todo en estos tiempos de conflictos,
incertidumbres y globalización, como una alternativa, quizá utópica si no hay un cambio de
actitud mental en los docentes, para la transformación e innovación del proceso educativo en
la búsqueda de la “formación integral” del sujeto.

"Pedagogía Del Oprimido" de Paulo Freire


Paulo Freire sustenta una pedagogía en la que los individuos aprendan a cultivarse a través
de situaciones de la vida cotidiana.

La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: una se refiera
a tomar conciencia de la realidad en la que vive el individuo, como ser oprimido siempre
sujeto a las determinaciones de los opresores, la otra en cambio consiste en la iniciativa de
los oprimidos paras luchar frente a los opresores y liberarse para llegar a la praxis.

El autor hace referencia a una característica actual de la educación la cual consiste en una
narración y memorización excesiva que se presenta en las aulas, sin analizar la esencia de
ello, un ejemplo sencillo es: el alumno memoriza que 4 veces 4 es igual a 16, sin percibir lo
que realmente significa 4 por 4; dicha situación que Freire concibe como si los alumnos
fueran unos recipientes en los cuales se depositan los conocimientos, así el maestro es un
depositario y los conocimientos son los depósitos que éste realiza cotidianamente.

Freire menciona que la educación bancaria mantiene y estimula la contradicción; de ahí que
ocurra lo siguiente:

 El educador es siempre quien educa; el educando el que es educado.


 El educador es quien sabe; los educandos quienes no saben.
 El educador es quien piensa, el sujeto del proceso; los educandos son los objetos
pensados.
 El educador es quien habla; los educandos quienes escuchan dócilmente.
 El educador es quien disciplina; los educandos los disciplinados
 El educador es quien opta y prescribe su opción; los educandos quienes siguen la
prescripción.
 El educador es quien actúa; los educandos son aquellos que tienen la ilusión de que
actúan, en la actuación del educador.
 El educador es quien escoge le contenido programático; los educandos, a quienes
jamás se escucha, se acomodan a él.
 El educador identifica la autoridad del saber con su autoridad funcional, la que opone
antagónicamente a la libertad de los educandos. Son éstos quienes deben adaptarse a
las determinaciones de aquél.
 El educador es el sujeto del proceso; los educandos, meros objetos.

La concepción bancaria de la educación pretende transformar la mente de los individuos


para que se adapten mejor a las situaciones reales y así poder dominarlos con mayor
facilidad.

Cuando más pasivos sean, proporcionalmente se adaptarán, por lo tanto, se disminuye su


creatividad, estimulan la inocencia, lo cual crea las condiciones para que los opresores surjan
como sujetos generosos.

Cuando el individuo no lucha por sus intereses y emancipación cultural y social, parece como
si hubiera perdido el amor por la vida, tal necrofilia es la situación que ha predominado
reiterado con la educación que se impone en las escuelas, sin embargo la pedagogía que
propone Paulo Freire es opuesta, ya que sugiere que el individuo adquiera la liofilia a través
del cultivo del ser, estando con el mundo y no en el mundo, lo cual se alcanza a través de la
liberación, para ello se requiera que la educación deje de ser mecanicista.

La educación liberadora en el individuo tiene que ser un acto cognitivo en el que


se comprenda y analice el contenido, superando la división existente entre el educador y el
educando; dejar de lado la relación unidireccional para que la bidireccionalidad contribuya a
la educación integral de ambos, puesto que los dos tienen elementos que aportar a la
enseñanza.

El uso el diálogo como elemento del aprendizaje y como práctica de la libertad es


indispensable ya que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la
reflexión; dialogicidad que debe establecerse entre el educador y el educando.

Es importante establecer diálogo con el pueblo, pero ello implica emplear un lenguaje similar
al de las costumbres del individuo par que exista una interacción es necesario integrarse a la
vida del hombre, investigar su lenguaje, su actividad y pensamiento; posteriormente, a través
de la educación problematizadora estos elementos se conjugan para generar conocimiento.

Freire en su obra “Pedagogía del Oprimido” también hace mención sobre la antidialogicidad
y dialogicidad como matrices de teorías de acción cultural antagónicas: la primera sirve a la
opresión y la segunda a la liberación.

Características de la teoría antidialógica

 La conquista
 La división
 La manipulación
 La invasión cultural

Características de la teoría dialógica

 La colaboración
 La unión
 La organización
 La síntesis cultural

El opresor hace uso de la antidialogicidad para mantener su status que a través de diversos
medios, por ello es importante conquistar a los oprimidos con el diálogo concreto
repetidamente, convirtiéndose este acto en una acción necrófila

Otra característica de la antidialogicidad es la manipulación que a través de la ideología busca


conformar a las personas en base a sus objetivos propuestos, en ocasiones la manipulación
se da a través de pactos con la desventaja para los oprimidos.

La invasión cultural es una característica más de la antidialogicidad, en donde los oprimidos


son concebidos como objetos, mientras que los opresores son autores y actores del proceso;
es una táctica subliminal que se emplea para la dominación y que conduce a la inautenticidad
de los individuos.

Contraponiéndose a lo expuesto anteriormente, aparece la colaboración como una forma de


emancipación del pueblo, pero ésta no implica la existencia de un líder mesiánico, sino a
través de la comunión entre las masas quienes interactúan y se comunican con el compromiso
mutuo de luchar por la liberación, descubrir el mundo, no adaptarse a él, ofreciéndose
confianza mutua de tal manera que se alcance una praxis revolucionaria.

Además de la colaboración, se requiere de unión para realizar un esfuerzo común que


conduzca a la liberación, lo cual implica una forma de acción cultural que enseñe el qué y
cómo de la adherencia a la causa revolucionaria, pero sin caer en la ideologización, sino
descubrirse a sí mismo como lo que es realmente, una actividad humana.

La acción dialógica también requiere de la organización para evitar el dirigismo ideológico,


es un elemento constitutivo de la acción revolucionaria, misma que implica conexión entre
la acción y la práctica; para que esta acción se realice debe estar presente la disciplina, orden,
objetivos precisos, tareas que cumplir y cuentas que rendir ante sus semejantes, de ninguna
manera se trata de una actividad anárquica, sino el despertar para liberarse de la opresión en
que se encuentran.
La última característica de la acción dialógica es la síntesis cultural que se da
simultáneamente con la investigación temática, puesto que pretende superar las acciones
opuestas emprendidas por los opresores, es decir, va más allá de la inducción, por lo que se
trata de la fuerza de su propia cultura como un acto creador que los reivindica con otra visión
acerca del mundo.

“La Educación como Practica de la Libertad”

La obra propone que la primara acción pedagógica para la libertad y para que esta sea posible,
solo es posible desde la práctica, es decir en una sociedad en las que las condiciones sociales,
políticas y económicas sean favorables. Es el primer libro de Freire donde se percibe de forma
clara su compromiso con una pedagogía del oprimido, lanzando las bases de una filosofía de
la educación que nos lleva a realizar una educación con el oprimido y no para el oprimido.

Desde esta perspectiva Freire hace en los primeros capítulos un análisis de la realidad
brasileña y sus orígenes, juzgando las consecuencias de esas situación, para proponer la
educación como práctica necesaria para transformar la realidad y llegar a la libertad
individual y colectiva, usando una explicación de su método aplicado a las experiencias que
ya había realizado en su país natal y en el de exilio.

La sociedad Brasileña en transición:

Cuando se da la integración, esta se profundiza y perfecciona en la medida en que la


conciencia se torna crítica, de lo contrario el hombre se convierte en un simple ser acomodado
o ajustado, para quien la historia o la cultura no tendrían sentido, pues le faltaría la marca de
libertad, por eso cada vez que se le limita la libertad, se transforma en un ser meramente
ajustado o acomodado.

A partir de las relaciones del hombre con la realidad, resultado de estar con ella y en ella, por
los actos de creación, recreación y decisión, éste va dinamizando su mundo, va dominando
la realidad, humanizándola con algo que él crea, va temporalizando los espacios geográficos,
hace cultura, generando sociedades dinámicas, creando historia.

Es por ello que Freire considera que la gran tragedia del hombre moderno es que, dominado
por la fuerza de los mitos y dirigido por la publicidad organizada, ideológica o no, renuncia
cada vez más sin saberlo, a su capacidad de decidir, siendo expulsado de la órbita de las
decisiones. Este hombre no capta las tareas de su época; le son presentadas por una élite que
las interpreta y se las presenta en forma de recta a ser seguida. Este hombre se cree salvado,
cuando por el contrario se ahoga en el anonimato de la masificación sin esperanza y sin fe,
domesticado y acomodado, no siendo sujeto, siendo puro objeto que lo inclina al gregarismo
falto de crítica y amor; solo percibe que los tiempos cambian, incapaz de comprender el
significado de ese cambio.
En Brasil la supremacía no era de los radicales, sino de los sectarios, lo que hacía temer por
el destino democrático del país. En verdad, en las sociedades alienadas, condición de donde
partíamos, las generaciones oscilan entre el optimismo ingenuo y la desesperación. Incapaces
de crear proyectos autónomos de vida, buscando en trasplantes inadecuados la solución de
los problemas de sus contextos, son así utópicamente idealistas, para hacerse después
pesimistas y desesperados. Pero un día comienzan a hacerse críticos y por ello renuncian
tanto al optimismo ingenuo como a los idealismos utópicos, cuando se ven con sus propios
ojos y se consideran capaces de proyectar y la desesperación de las sociedades alineadas se
convierte en esperanza y autoconfianza.

La conciencia ingenua en que se encontraba el país en aquel momento, según el autor, se


caracteriza por la simplicidad en la interpretaciones de los problemas, por la tendencia a
juzgar que el tiempo mejor fue el tiempo pasado; por subestimar al hombre común; por una
fuerte inclinación al gregarismo característicos de la masificación; por la impermeabilidad a
la investigación, a la cual corresponde un gusto acentuado por las explicaciones fabulosas;
por la fragilidad de la argumentación; por un fuerte tenor emocional; por la práctica no
propiamente del dialogo sino de la polémica; por las explicaciones mágicas.
Con una educación dialogal y activa orientada hacia la responsabilidad social y política, se
conseguiría una transitividad crítica característica de los auténticos regímenes democráticos
y corresponde a formas de vida altamente permeables, interrogadoras, inquietas y dialogales,
en oposición a formas de vida mudas, quietas y discursivas, de las fases rígidas y militarmente
autoritarias, como desgraciadamente vivía el Brasil del momento. Este trabajo educativo
tiene que estar alerta del peligro que encierra la masificación en íntima relación con la
industrialización.

Sociedad Cerrada e Inexperiencia Democrática

En Brasil, la colonización tuvo características marcadamente depredadoras, lo que produjo


una fuerte explotación convirtiéndola en una gran “empresa comercial”, donde el poder de
los señores dueños de las tierras sometía a la gran masa campesina y nativa del lugar,
otorgándoles trato de esclavos. La educación de los colonizadores pretendía mostrar a los
aborígenes la indignidad de su cultura y la necesidad de aplicar un sistema educativo cultural
ajeno, que mantuviera esta situación de explotación e indignidad humana, construyendo en
definitiva una sociedad cerrada.

El hombre brasileño fue creciendo en un ambiente de autoritarismo y proteccionismo, con


soluciones paternalistas que surgen del mutismo brasileño, conciencia mágica, donde en la
sociedad no existe el diálogo ni la capacidad crítica para relacionarse con la realidad.

Las relaciones sociales están divididas por las diferencias económicas, creándose una
relación de amo y señor. El mutismo brasileño está marcado por la falta de vivencia
comunitaria y por la falta de participación social. Ya que no había conciencia de pueblo ni
de sociedad, la autoridad externa era el señor de las tierras, él era el representante del poder
político y todo lo administraba. Esta forma de dominación impedía el desarrollo de las
ciudades: el pueblo era marginado de sus derechos cívicos y alejado de toda experiencia de
autogobierno y de diálogo.
Freire considera que estas no eran condiciones para poder constituir aquel clima cultural
específico para el surgimiento de los regímenes democráticos. La democracia, que antes que
forma política es forma de vida, se caracteriza sobre todo por la gran dosis de transitividad
de conciencias en el comportamiento humano, transitividad que no nace y no se desarrolla
salvo bajo ciertas condiciones en las que el hombre se lance al debate, al examen de sus
problemas y de los problemas comunes en las que el hombre participe.

El comienzo del avance industrial brasileño a finales del siglo XIX, da un vigoroso impulso
civilizador debido a la inmigración y la supresión de la esclavitud. La nueva economía basada
en el trabajo libre, aumenta la producción y contribuye a la transformación de la estructura
económica y social, que no podría dejar de modificar los hábitos y la mentalidad, sobre todo
en las poblaciones urbanas.

Educación Versus Masificación

Freire estaba convencido de que la contribución del educador brasileño a su sociedad en


nacimiento, frente a los economistas, los sociólogos, como todos los especialistas que buscan
mejorar sus pautas, habrá de ser una educación crítica y criticista, de una educación que
intente el pasaje de la transitividad ingenua a la transitividad crítica, ampliando y
profundizando la capacidad de captar los desafíos del tiempo, colocando al hombre brasileño
en condiciones de resistir a los poderes de la emocionalidad de la propia transición. Armarlo
contra la fuerza de los irracionalismos, de los que era presa fácil, en la posición de
transitividad ingenua en la que se encontraba.

Freire nos dice que en la medida en que las clases populares emergen y descubren la
manipulación a la que los tienen sometidas las élites gobernantes, se inclinan siempre que
pueden a respuestas agresivas, violentas, respondiendo las élites asustadas con tendencia a
silenciar a las masas populares, domesticándolas por la fuerza o con soluciones paternalistas,
con lo que pretenden detener el proceso del cual surge la elevación popular con todas sus
consecuencias.
El desarrollo incluye reformas estructurales y cambios de mentalidades; de ahí la necesidad
de una educación valiente, que discuta con el hombre común su derecho a la participación,
una educación que lleve al hombre a una nueva posición frente a los problemas de su tiempo
y de su espacio.

Freire considera que cuanto más crítico es un grupo humano, tanto más democrático y
permeable es. Tanto más democrático, cuanto más ligado a las condiciones de su realidad

Educación y Concienciación

De esta experiencia surge la necesidad de trabajar en la alfabetización de adultos, con


métodos igualmente activos que diera resultados positivos como los realizados hasta el
momento. Un método activo que fuese capaz de hacer crítico al hombre a través del debate
en grupo de situaciones desafiantes; estas situaciones tendrían que ser existenciales para tales
grupos.

Friere considera que esto solo puede lograrse con un método activo, dialogal y participante.
El dialogo se sitúa frente a la imposición de la formación histórico-cultural, generadora de
antidiálogo, de una relación vertical del educador sobre el educando, que no es crítica, no es
humilde, es desesperante, arrogante, autosuficiente, es decir el antidiálogo, no comunica. Se
precisaba, por tanto de una pedagogía de la comunicación para favorecer el diálogo activo.

Hasta qué punto las conclusiones científicas y Los postulados de Paulo Freire tienen
valor en nuestros días.

Hablar hoy de concientización en el sentido que Paulo Freire da a esta palabra, supone
entender la educación como un acto de conocimiento y un proceso de acción transformadora
sobre la realidad; así la acción educativa es esencialmente una acción transformadora, una
acción comprometida.
La pedagogía de Freire es actual porque centra su acción en la búsqueda de la transitividad
humana, en la necesidad de abrir la sociedad, de transformarla, para que sea conocedora de
la interdependencia de los problemas en nuestro “ sistema mundo” .

Son plenamente vigentes las propuestas pedagógicas que permitan crear espacio de
conocimiento y compromiso, individual y colectivo, transformadores de la realidad, desde
valores democráticos y radicales, lejos de discursos vacíos y de galería.

Los postulados de Freire, en definitiva, son plenamente aplicables al objetivo educativo de


potenciar una ciudadanía crítica y solidaria, en el ámbito de las relaciones interpersonales,
con el medio y en el de la organización económica, social y política, para su transformación
de la libertad individual y colectiva.
CONCLUSIONES

1 por cada objetivo

v
BIBLIOGRAFÍA

APPA

Grupos interactivos – Don Bosco Educa


Instituto de Psicología
Dinámica INUPSI
CL Guareña s/n
28044 Madrid
Teléfonos
+34 911 394 134 // +34 649 071 143
email: info@inupsi.com

https://es.wikipedia.org/wiki/Paulo_Freire#Obra

https://es.wikipedia.org/wiki/La_educaci%C3%B3n_como_pr%C3%A1ctica_de_la_libertad

https://www.textosenlinea.com.ar/academicos/Freire%20-
%20La%20educacion%20como%20practica%20de%20la%20libertad.pdf

https://es.wikipedia.org/wiki/Pedagog%C3%ADa_del_oprimido

http://www.ensayistas.org/critica/liberacion/varios/freire.pdf

https://www.espaciologopedico.com/tienda/prod/7021/pedagogia-de-la-esperanza.html

http://www.cronicon.net/paginas/Documentos/paq2/No.11.pdf

http://josemramon.com.ar/wp-content/uploads/Para-educadores-Paulo-Freire-Cartas-a-Quien-
Pretende-Ensenar-2002.pdf

http://otra-educacion.blogspot.com.uy/2011/10/profesora-si-tia-no-prefacio-al-libro.html

https://practicasdelaen2.files.wordpress.com/2016/07/freire-pedagogc3ada-de-la-
autonomc3ada.p

vi
APÉNDICES

viii
GLOSARIO

Acrítica

El concepto de acrítico, de este modo, se utiliza para calificar a aquello que no dispone de
perspectiva crítica. Lo habitual es que la noción se vincule al hecho de aceptar, de manera
pasiva, un cierto discurso o un suceso del modo en que se presenta. Cuando se habla
de pensamiento acrítico, por otro lado, se hace referencia a una forma de conectarse con la
realidad que no se basa en el análisis ni la búsqueda de explicaciones, que no sigue una
metodología en particular ni objetivos a gran escala.

Antagónico

El concepto de antagónico se emplea en nuestra lengua para referir que alguien o algo
manifiestan antagonismo. El antagonismo será aquella oposición tanto en doctrinas como en
opiniones, o en su defecto la oposición recíproca o la acción contraria que se puede generar
en músculos, organismos, o por el consumo de determinados medicamentos.

Antidialogicidad

En Pedagogía del Oprimido se explican en contraposición las matrices antagónicas de la


teoría de acción cultural: la antidialogicidad y la dialogicidad. La primera al servicio de la
opresión y la segunda provocadora de liberación.

Bancaria

Es un adjetivo que refiere a lo perteneciente o relativo a la banca mercantil. Cabe recordar


que un banco es, en este sentido, una entidad financiera dedicada a la administración
de dinero, que ofrece servicios como préstamos de capital y depósito de valores.

Bidireccionalidad

El adjetivo bidireccional permite calificar a aquello que tiene dos direcciones. Este concepto
(dirección) alude a una tendencia, un rumbo, una orientación o un sentido. Por ejemplo: “Las
autoridades municipales decidieron que el Camino del Sur sea bidireccional para agilizar el
tránsito”, “La discriminación muchas veces es bidireccional: las personas discriminan a
quienes suelen discriminarlas”, “El proceso de integración tiene que ser bidireccional”.

Cognitivo

El desarrollo cognitivo (también conocido como desarrollo cognoscitivo), por su parte, se


enfoca en los procedimientos intelectuales y en las conductas que emanan de estos procesos.
Este desarrollo es una consecuencia de la voluntad de las personas por entender la realidad y
desempeñarse en sociedad, por lo que está vinculado a la capacidad natural que tienen los
seres humanos para adaptarse e integrarse a su ambiente.

Cognoscente

Cognoscente es aquel que conoce o que puede conocer. El sujeto cognoscente, por lo tanto,
es quien realiza el acto del conocimiento. Este concepto es desarrollado por diversas ramas
de la filosofía. En general puede decirse que el sujeto cognoscente interactúa de manera
permanente con la realidad para generar algún tipo de conocimiento que le permita adaptarse
al entorno. El aparato psíquico de la persona se compone de distintos sistemas cognitivos
organizados como estructuras lógicas.

Dialogicidad

La dialogicidad esencia de la Educación como práctica de la libertad. Fragmentos tomados


de la obra «Pedagogía del oprimido» de Paulo Freire. Al intentar un adentramiento en el
diálogo, como fenómeno humano, se nos revela la palabra: de la cual podemos decir que es
el diálogo mismo.

Dicotomía

Dicotomía, en términos generales, es la división de un objeto o concepto en dos partes


complementarias pero separadas. La dicotomía, en relación al pensamiento o a las ideas, se
puede encontrar en conceptos que son aparentemente opuestos pero a su vez
complementarios.
Emancipación

Emancipación proviene de la voz latina «emancipatĭo» o «emancipatiōnis» que quiere decir


«acción de dejar libre», con elementos léxicos tales como el prefijo «ex» que significa «hacia
fuera», «manus» que equivale a «mano», «capere» que quiere decir «tomar» o «coger»y el
sufijo «cion» de «acción y efecto». El gran diccionario de la real academia española describe
el término emancipación como: la acción y el efecto de emancipar o emanciparse. De una
manera más extensa emancipación se refiere a la autonomía, liberación o independencia de
uno o más individuos en relación a un poder, una tutela, autoridad u otro tipo de dependencia,
sujeción, sumisión o subordinación.

Masificación

La noción de masificación está asociada a la idea de las masas, el sujeto colectivo cuyos
miembros comparten ciertos comportamientos sociales o culturales. Cuando las masas
adoptan cierto comportamiento, se masifica (se vuelve masivo), y este proceso de
crecimiento se conoce como masificación.

Necrófila

La Necrofilia es una conducta psicológica caracterizada por el acto sexual entre vivos y
muertos. La necrofilia hace que las personas sientan una fuerte atracción sexual por los
muertos, los principales aspectos que cubren a este tema incluyen una serie de
comportamientos anormales como lo son la disociación con toda la comunidad que rodea al
necrófilo. El problema recae principalmente en la necesidad de un necrófilo de tener
relaciones sexuales con una persona sin vida.

Oprimido

Opresión es un término que procede del vocablo latino oppressĭo. Se trata del accionar y de
las consecuencias de oprimir. Este verbo, por su parte, refiere presionar o someter a un ser
humano o una comunidad.
Pasiva

Pasivo es un adjetivo que proviene del latín passivus y que cuenta con diversos usos. Una
persona pasiva es aquélla que no hace las cosas por sí misma, sino que deja obrar a los demás.
La pasividad es una actitud opuesta al compromiso, a la acción constante, a la voluntad de
dirigir la propia vida y de involucrarse con todas y cada una de sus etapas.

Supremacía

Supremacía es un concepto que alude a aquello (ser viviente, idea o cosa) que está en la
cúspide de una jerarquía, a lo que está en lo más alto de una escala o gradación, lo que le
otorga distinción, poder o dominancia. Esta supremacía en los seres vivos, puede estar
arrogada por un solo individuo o por un grupo.

Unidireccional
Que tiene una sola dirección.