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Propiedades[editar]
PROPIEDADES Y USO TRADICIONAL DEL TOCOSH • Penicilina Natural: Es un producto
obtenido de la pulpa de papa fermentada, proceso que activa el antibiótico (Penicilina natural).
• Es antimicrobiano.
• Aumenta la proteccion del sistema inmunológico, por esto es indicado para pacientes con
cancer.
• úlceras estomacales: Diluir una cuchara de harina de tocosh en un vaso de agua fría.
• Gastritis crónica: Diluir una cuchara de harina de tocosh en un vaso de agua fría.
• Afecciones renales: Diluir una cuchara de harina de tocosh en un vaso de agua fría
• Hemorroides: Diluir una cuchara de harina de tocosh en un vaso de agua fría.
• Evita la osteoporosis.
• Alivia las afecciones respiratorias altas (bronquitis, faringitis, asma).
• Alimento probiótico.
• Incrementa la flora intestinal, ayudando a mejorar la digestión.
• Calor corporal: Diluir una cuchara de harina de tocosh en un vaso de agua, endulzar con miel
con agua caliente.
• Su harina es utilizado como un curativo cuando alguien se hace una herida, cicatrizante de
hemorroides.
• Desinflama la próstata.
Preparación[editar]
Se cava un agujero de 1,5 metros de profundidad y 1 metro de diámetro en la tierra. Se cubren
el fondo y las paredes con abundante ichu. Entonces, se empieza a llenar el pozo con papas o
con maíz, colocando una nueva capa de ichu cada 30 centímetros de papas. Cuando el pozo
ya está lleno, se cubre con una última manta de ichu y se remata con piedras. Finalmente, a
través de una pequeña acequia se llena el pozo con agua y se deja que ésta corra
permanentemente a través del pozo. Y se deja así durante un periodo que va de cuatro meses
a dos años. Cuando entre las piedras y el ichu de la superficie se levanta una espuma con un
fuerte olor a podrido, está listo: se llama tocosh y ya se puede empezar a recoger. Se seca al
sol y ya queda listo.
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TOCOSH
PENICILINA NATURAL
Uso milenario
Propiedades
Composicíón
Estudio del efecto de Tocosh de papa
como probiótico en e control del peso
corporal
Elaboración de Tocosh de papa
Dosificación
USO MILENARIO
Los Incas consideraban que este alimento era un regalo de sus Apus (dioses) y
como toda ofrenda, ésta debía ser servida como muestra de afecto y cariño.
La Papa era considerada como una de los mayores muestras de afecto y en sus
procesos para ser consumida, siempre intervenía otra divinidad.
En el caso de la preparación del Tocosh, lo definían como el preservante del
cuerpo, en su preparación intervenía el río, los incas cavaban una poza en la rivera
del río, en ella introducían papas escogidas, las mismas que se encontraban dentro
de una redecilla de Ichu (paja andina); una vez introducidas en las pozas, se
prensaban con muchas piedras y dejaban que el agua del río corriera entre 6 a 12
meses, el agua que corría a través de estos pozos comenzaba a trasformar la
papa, la misma que generaba un antibiótico natural, muy efectivo. Luego sacaban
a las papas (o lo que quedaba de ellas) e intervenía el sol, que las secaba y con
eso se preparaba: mazamorra, caldos y algunos guisos.
PROPIEDADES
En este proceso la papa obtiene su poder
bactericida y las propiedades que va
adquieredno a lo largo de ese proceso son:
Alimento probiótico.
Incrementa la flora intestinal, ayudando
a mejorar la digestión.
Aumenta el sistema inmunológico.
Tiene propiedad bactericida y un alto
contenido de penicilina.
Combate problemas bronquiales y de
riñones.
Combate la gastritis y úlceras.
Consumiéndolo con agua caliente
aumenta el calor corporal.
El Tocosh de papa podría ser un probiótico eficaz y de muy bajo costo por la
presencia de lactobacilos al final del proceso de fermentación de la papa, muy
utilizado por los pobladores de la zona de Iata, Huánuco- Perú como antibiótico y
energizante.
DOSIFICACIÓN
Tocosh en cápsulas: Tomar de 1 a 2 cápsulas después de cada comida.
Precausiones: No exceder de 6 cápsulas a día.
Contraindicaciones:
Composición:
Tag:
tocosh
comprar tocosh
Penicilina natural
INKANATURA - 13/10/2014
Comentarios(135)
Tocosh es muy rico en medicina natural para curar enfermedades con menor
1
costo.
Juan Cuárez Soto - 26/06/2014 Responder
bueno lei todo ,y es agradable ver que cada pregunta tenia su respuesta,ahora
hago la mia en miami florida lo hay?,y me servira para la diberticulitis?y
7
como prevencion. como y cual seria la ideal?como es cuanto y por que
tiempo?
gitana - 26/08/2013 Responder
hola,
Inkanatural -
26/09/2013
23 Q bien buena noticia del tokosh, pero como variar el olor que tiene? Saludos
RAUL TELLO - 02/09/2012 Responder
Buenas tardes yo recien hoy dia comenze con el insumo del tokosh, debido a
26 una gastritis; desearia saber cuanto tiempo debo tomarlo? Gracias espero su
pronta respuesta!
Stacy - 25/07/2012 Responder
quisiera saber mas propiedades curativas del tocosh por k estoy enfermo de la
33
gastritis
huaroco - 16/10/2011 Responder
El tocosh, es una buena alternativa para tratar la gastritis una opcion es
consumirla en mazamorra o en capsulas como la tenemos nosotros.
Inkanatura -
24/10/2011
Buenas ante todo reciban mis mas cordial saludo,desearia saber cuantos dias
o meses debo de tomar tokosh ya que por mi zona donde vivo hay un
mercado y venden tipo una mazamorra,ya que padesco de ulcera,porque mas
34 antes me detectaron gastritis erosiva pero no segui el tratamiento y creo que
se me a acrecentado sinto ardor en mi estomago,desearia poder acceder a su
recomendaciones muchas gracias,y si me podrian decir a cuanto es el valor
de las capsulas de 100 y el lapso que debo de tomarlas y el tiempo.
elmor - 29/09/2011 Responder
Hola mi hija tiene 10 años le estoy dando tocosh para sus bronquios mucho
38 se refria y ahora ha empezado a eruptar mucho. Que me recomienda le he
bajado la dosis a una cucharadita,antes le daba 2.GRACIAS
MARY - 08/08/2011 Responder
estoy tomando una cuchara sopera cada mañana el tocosh y aveces en las
42
noches eso es correcto quisiera que me dee su parecer
raul - 05/06/2011 Responder
estio tomando tocosh en capsulas una despues de cada alimento por que sufro
43 de gastritis e inflamacion de intestinos despues de cuanto tiempo se ven
resultados
jorge - 01/06/2011 Responder
hola soy una persona q esta mal de los pulmones mal de gastritis del higado y
la vesicula y e perdido mucho peso hay una amiga q me recomendo comer el
47 tokosh y quisiera saber si me curara en realidad y q cantidad debo comer y
por cuanto tiempo y mi temor es q pueda seguir bajando de peso o no y
quisiera saber para q enfermedad mas es bueno por favor respondame gracias
paula - 05/05/2011 Responder
por las sintomas que presentopresumo que tengo ulceras y gastrites por lo
que inicie tomar tocosh ya hace casi dos mese pero no veo resultados sigo
53
con los sintomas estoy tomando doscucharas de arina aldia o disminuyo
ladosis o aumento??
hoguito - 10/02/2011 Responder
hola me parece genial lo que he leido tengo una pregunta tengo gastritis y se
56 que puedo usarlo pero tambien soy alerjico a la lactosa lo que me causa gases
y se me afloja el estomago tambien me servira el tokosh para esto gracias.
david - 28/01/2011 Responder
Hola soy negavi tengo 47 años y me duelen las articulaciones de las manos y
57 me recomendaron consumir tocosh quisiera saber la cantidad que debo
consumir y cuanto tiempo y a que hora del dìa soy de Perù
negavi - 07/01/2011 Responder
Con una porcion al dia que contenga dos cucharas de harina de tocosh es
suficiente para tu tratamiento.
Inkanatura -
04/01/2011
bUENO YO SUFRO DE GASTRITIS,A MI ME RECOMENDARON
COMER TOCOSH ,YA LLEVO 2 DIAS COMIENDO,EN la mañana a esos
de las 6,tengo que tomar un medicamento para desinflamar mi estomago,ese
medicamento se llama ZOLTUM,ya que el doctor no me puede recetar un
antibiotico contra la gastritis porque mi cuerpo lo rechaza,ese dia despues de
tomar la pastilla,y ademas que en la noche anterior habia comido el
tocosh,tuve mas apetito y me sentia bien,esa noche volvi a comer tocosh,pero
59
al otro dia cuando me desperte me di cuenta que mi medicamento se habia
acabado,y me desperte con nauseas,tenia que ir a la uni ,tome de desayuno
quinua y me tome un antiacido para que la comida no me caiga mal,pero ya
estando en la uni me empezo a doler el estomago las nauseas se hicieron mas
fuertes,y eructaba a cada rato,no se porque...sera por no haber tomado la
pastilla desinflamante o que...xfavor ayundeme es urg.gracias x su respuesta
...
Vida - 13/12/2010 Responder
Buenas tardes, me encanto mucho leer de todas las bondades que tiene el
tocosh, y me decidi en comerlo, pero se me aflojo el estomago, la verdad es
que primera vez que lo consumo en mazamorra, y no es tan desagradable
61
como se piensa, sin embargo me gustaria saber si se puede consumir tres
veces al dia, dos veces,o solo vasta una sola por dia; como tambien si es
todos los dias y por cuanto tiempo, gracias Niña.
niña - 13/12/2010 Responder
Lo necesario es que consumas una porcion de mazamorra al dia la cual
incluya dos cucharads de la harina, o de lo contrario consumirlo en
capsulas, no solo para las afecciones recomendadas si no para mantener
una salud integral.
Inkanatura -
04/01/2011
hola quisiera saber cuantos meses debo consumir el tocosh xq tengo flema en
64 mi garganta q aveses cuando como citricos me provoca mas flema o q debo
aser en este caso
edith cordova cruz - 19/11/2010 Responder
Buenas, Por favor, cual es la dosis máxima diaria de tokosh en polvo (en
cucharadas o cucharaditas)?. Cuales pueden ser las contrainidicaciones o
69
efectos adversos?. Puede provocar diarreas?. Para evitar la concentracion de
humedad en el cuerpo que origina la papa cual seria la medida?. Gracias
jaime - 14/08/2010 Responder
MAZAMORRA DE TOCOSH
Ingredientes:
rodotafur@yahoo.com.mx
TOCOSH
Denominaciones:
T´uqush (Quechua),añaphusa,sele,Togosh,
Shele
Materia Prima: Pulpa de Papa fermentada -
Tocosh
Procedencia: Ancash, Huánuco y Junín.
Características:
Composición: Carbohidratos (80%), proteínas
(3.91%), alto valor calórico 343,4 cal –g% y bajo contenido de grasas.
Color : Blanco
Textura : Harina
Es un producto obtenido de la pulpa de la papa fermentada, que con
el mismo proceso se activa un antibiótico natural (penicilina natural),
conocido como preservante del cuerpo.
“Tocosh de papa” se puede hacer harina, mazamorra y múltiples
productos. Su olor es muy fuerte, pero sus beneficios son más grandes
aún.
www.sistempresa.tk
¿alguien sabra para q sirve el ichu en el tocosh de papa ... - 5 Dic 2008
Que lactobacillus se encuentran en el tocosh? - Yahoo! Respuestas - 5 Jun 2008
El noni es un derivado de una planta australiana, el tocosh un ... - 1 Nov 2007
Alguien de ustedes sabe que es el Tocosh, me han comentado que ... - 31 Oct 2007
investigacion tocosh
agua tocosh
historia tocosh
Repentinamente conversando por el msn con mi amiga Sol, sobre los efectos de haber
consumido productos en mal estado, le conte los constantes dolores estomacales que
vengo teniendo, unos dolores muy intensos y cortos que se dan a la altura del ombligo.
La sensación es como si se los musculos del estomago quisieran romperse, la acidez y
ardor es molestoso, los eruptos a raiz de presencia de gases en el estomago son cada vez
mas en las noches, las nauseas y vomitos y perdida de apetito son los sintomas que
empiezo a tener. Al enterarse esto mi amiga Sol me da una clarinada de alerta al decirme
que tengo que visitar urgentemente a mi doctor porque puede ser principio de Gastritis.
Un poco incredulo y temeroso empeze a revisar en el internet y me di con la terrible
sorpresa que tengo todos estos sintomas. Mi preocupación llego al máximo cuando leí
que esta enfermedad, sin una adecuada dieta y cuidado, puede convertirse en un cancer al
estomago y ahi si que las consecuencias son terriblemente fatales.
Preocupado llege a mi casa y me puse a pensar en el porque empezo esta enfermedad debido al
consumo de ese producto vencido y me di mi propia respuesta que pude corrobarlo con las
causas de la gastritis que lei en el internet. Yo soy una persona desordenada para comer mis
alimentos, no tengo hora definida, cada vez que tengo hambre me preparo algo y listo, así sean
las 10 am, 3 pm o 11 pm, abuso del café todos los dias, es mi vicio; las comidas picantes y con
mucho color son mis favoritas, facilmente puedo mezclar en el desayuno una rica palta con
unos panes con mantequilla. Ni que hablar de los fines de semana, no soy un consumidor
compulsivo de la cerveza pero se ha vuelto parte de mi rutinaria vida de fin de semana. A veces
ni almuerzo por el trabajo o simplemente no hay apetito. Por lo tanto todos estos desordenes
alimenticios ayudaron a que ese producto en mal estado acelerara el inicio de la enfermedad
que ahora me aqueja. Tal vez es mejor que haya sido así, porque si no me daba cuenta a tiempo
las consecuencias pueden haber sido peores.
Sume a mi preocupacion a mi madre quien trato de ayudarme diciendo que conocía muy bien la
medicina natural exacta para este dolor intenso. Haciendo memoria, recorde que mi hermana
tambien sufría de estos dolores hace meses atraz y que se curo con el milagroso Tocosh. No
describire las propiedades del tocosh ni sus formas de consumo, porque algunas personas lo
deben de haber consumido. Su olor poco agradable al estar crudo hace poca gala de sus
innumerables ayudas médicas. Yo siempre lo consumi en mazamorra y ahi si que tiene un sabor
y olor muy agradable. Tal vez por eso es que mantenía cualquier inicio de gastritis en control.
Pero jamas se me pudo haber imaginado probar el tocosh totalmente crudo para curar mi
reciente enfermedad. Aunque ustedes no lo crean probar tocosh crudo es muy desagradable
pero en comparación con las mejorías que uno siente es totalmente invalorable.
Desde hace dos dias estoy probando esta medicina natural y aun me faltan 15 dias más para
terminar el tratamiento. El tocosh crudo se raya y se combina con agua hervida en un vaso,
agregandole el jugo de un limon. Para los que no estan acostumbrados como yo, tienen que
tomarlo rapidamente sin olerlo, sino jamas podran terminarlo y luego acompañarlo de un vaso
con agua para minimizar el sabor. Se tiene que hacer eso durante 15 dias, todas las mañanas
antes del desayuno. Por lo menos 15 dias es lo minimo para una gastritis que recien empieza.
Puedo dar fé en estos dos dias que voy consumiendo que esta medicina si esta ayudando
mucho en mi mejoría. Se han reducido los dolores y el ardor en mi estomago y siento una leve
mejoria en cuanto a la alimentacion, voy teniendo un poco más de apetito que antes.
Si bien es cierto todo esto empezo a mejorar gracias a la ayuda del tocosh por su alto contenido
de penicilina pero esto no resultara si es que no me reservo en comer alimentos que me
puedan perjudicar. Tengo que olvidarme de las comiditas con su cafecito a las 110 pm,
olvidarme del café todas las mañanas y tambien de las embutidas que me daba con un rico
chicharron, definitivamente menos grasa para los alimentos. Y lo peor de todo no podre tomar
la cervecita de los fines de semana para empezar la charlas con los amigos, eso es lo que más
extrañare.
Despues de todo no hay nada mejor como la salud. El estar bien y sentirse bien para comer
cuaquier tipo de alimentos es de lo mejor. Asi que este pequeño esfuerzo vale la pena. Si uno
mismo no se cuida nadie lo hara por nosotros.
Los Incas consideraban que el alimento era un regalo de sus APUS (Dioses), y como toda
ofrenda, esta, debería servir como muestra de afecto y cariño.
La Papa era considerada como una de los mayores muestras de afecto, y en sus procesos para
su consumo siempre intervenía otra Divinidad. Es el caso de la preparación del "TOCOSH" del
quien lo definían como el preservante del cuerpo. En su preparación intervenía el RIO. Ellos (los
Incas) cavaban una poza en la rivera del rió y en ella introducían papas escogidas las mismas
que se encontraban dentro de una redecilla de ICHU (paja andina); una vez introducidas en las
pozas, se prensaba con muchas piedras y dejaban que el agua del río corriera por espacio de 06
a 12 meses. El agua que corría a través de estos pozos comenzaba a trasformar la papa, la
misma que generaba un antibiótico natural y muy efectivo. Luego sacaban a las papas ( o lo que
quedaba) y luego intervenía el Sol, se secaba ante el astro rey y se preparaba con ello
mazamorra, caldos y algunos guisos. Ahora quiero detenerme a explicar su uso como medicina.
En la actualidad es usado por los pobladores de pueblos muy alejados en el Ande Peruano, lo
utilizan aquellos que adolecen de Ulceras estomacales, las parturientas. Su harina es utilizado
como un curativo cuando alguien se hace una herida. Ah, este "antibiótico" era aceptado por
cualquier persona no tenia contraindicaciones.
El Tocosh de papa podría ser un probiótico eficaz y de muy bajo costo por la presencia
de lactobacilos al final del proceso de fermentación de la papa, muy utilizado por los
pobladores de la zona de Iata-Huánuco como antibiótico y energizante, sin embargo no
es conocido como probiótico.
El objetivo de este trabajo fue evaluar la actividad probiótica del Tocosh de papa a través
del peso corporal, crecimiento de cola, peso de heces y examen microbiológico de heces.
Para ello, Se realizó un estudio comparativo e inferencial desarrollado a través de tres
tratamientos diferenciados: mazamorra con papa completa, mazamorra sólo con cáscara
de papa y suspensión de Lactobacillus acidofillus muertos liofilizados.
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_________________________
Fresco
Procesando
Mazamorra
Los Incas consideraban al tocosh que el alimento era un regalo de sus APUS (Dioses), y
como toda ofrenda, esta, debería servir como muestra de afecto y cariño.
La Papa era considerada como una de los mayores muestras de afecto, y en sus procesos
para su consumo siempre intervenía otra Divinidad. Es el caso de la preparación del
"TOCOSH" del quien lo definían como el preservante del cuerpo. En su preparación
intervenía el RIO.
Penicilina Natural: Es un producto obtenido de la pulpa de papa fermentada, proceso que
activa el antibiótico (Penicilina natural).
Costos por producto en nuevos soles del Perú (tipo de cambio moneda extrangera):
Producto que 1 Kilo 50 kilos 100 kilos envasado
comercializamos: en soles: en soles: en soles: en soles:
Tocosh de Papa (Fresco del pozo) 7.00 300.00 550.00
Tocosh de Maiz (Fresco del Pozo) 10.00 450.00 (a)950.00
(b)El secado no es con hornos, ni artificialmente sino con el sol, agregándole al tocosh mayores propiedades curativas y
nutricionales.
Nosotros hemos creado la definicion inicial del Tocosh para wikipedia, puede visitarlo
en este enlace, nosotros vendemos mazamorra de tocosh, así como el tocosh crudo al
por mayor y menor repartimos a domicilio (delibery Lima Perú), exportamos a
diferentes paices llámenos, visítenos o escríbanos a:
empieza.
Puedo dar fé en estos dos dias que voy consumiendo que esta
medicina si esta ayudando mucho en mi mejoría. Se han
reducido los dolores y el ardor en mi estomago y siento una
leve mejoria en cuanto a la alimentacion, voy teniendo un poco
más de apetito que antes.
Si bien es cierto todo esto empezo a mejorar gracias a la ayuda
del tocosh por su alto contenido de penicilina pero esto no
resultara si es que no me reservo en comer alimentos que me
puedan perjudicar. Tengo que olvidarme de las comiditas con
su cafecito a las 110 pm, olvidarme del café todas las mañanas y
tambien de las embutidas que me daba con un rico chicharron,
definitivamente menos grasa para los alimentos. Y lo peor de
todo no podre tomar la cervecita de los fines de semana para
empezar la charlas con los amigos, eso es lo que más extrañare.
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La tradicional mazamorra de tocosh se alzó como el mejor dulce de antaño de Mistura
2013.Faustino Alberto Fernández, quien concursó con este postre, se unió así a la lista
de cocineros premiados en la feria.
“Estoy muy emocionado y nervioso. Puse todo mi esfuerzo. Fue un reto para mí participar.
Agradezco a mi madre que me inculcó la cocina y la pasión por los postres. Estamos
trabajando en Mistura en el stand Dulce Perú, ofreciendo todo tipo de mazamorras”,
indicó Faustino.
El tocosh es una papa procesada naturalmente con fines curativos y alimenticios. Para
conseguir este producto se deja el tubérculo en pozas protegidas por paja o mallas durante
un tiempo.
Más allá de su sabor, lo que llama la atención de esta mazamorra es su penetrante olor,
debido al tiempo de fermentación al que es expuesta la papa. Para contrarrestarlo, Faustino
agregó guanábanas y frutas de estación.
El jurado calificador estuvo compuesto por el chef Rodolfo Tafur, Jimena Fiol, coordinadora de
las Cocineras Regionales de Mistura, Miriam Punchín y Elizabeth Dubois, directora de la
asociación Dulce Perú.
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Mistura
Mistura 2013
Concursos Mistura
Mazamorra de tocosh
La mazamorra de tocosh fue elegida como el
Dulce de Antaño de Mistura 2013
Domingo 15 de septiembre del 2013 | 20:15
“Estoy muy emocionado y nervioso. Puse todo mi esfuerzo. Fue un reto para mí
participar. Agradezco a mi madre que me inculcó la cocina y la pasión por los
postres. Estamos trabajando en Mistura en el stand Dulce Perú, ofreciendo todo tipo de
mazamorras“, indicó el cocinero tras recibir el galardón.
Más allá de su sabor, lo que llama la atención de esta mazamorra es su penetrante olor,
debido al tiempo de fermentación al que es expuesta la papa. Para contrarrestarlo, Faustino
agregó guanábanas y frutas de estación.
El jurado calificador estuvo compuesto por el chef Rodolfo Tafur,Jimena Fiol, coordinadora
de las Cocineras Regionales de Mistura,Miriam Punchín y Elizabeth Du Bois, directora de la
asociación Dulce Perú.
Entrées d’index
Keywords :
fraction, completeness, commensality, offering, autophagy
Palabras claves :
fracción, completitud, comensalidad, ofrenda, autofagia
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Plan
Introducción
Carne y tamal: primera aproximación a los tamales rituales.
El triángulo culinario del tamal totonaco
Conclusiones
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intégral
PDFSignaler ce document
Introducción
1 Mintz Sidney and Cristine M Du Bois, “The Anthropology of Food and Eating”, Annual Review of Anthro (...)
2 En este contexto, México puede ser identificado e identificarse como nación frijolera, taquera, mol (...)
1El universo de la comida es tan amplio y diverso que aprehenderlo en un triángulo resulta algo más
que audaz. Breve evidencia de su dimensión nos la ofrecen Sidney Mintz y Christine M. Du Bois, quienes
distinguen siete grandes tipos o categorías dentro de los cuales distribuyen cantidad de trabajos que
cubren poco más de un siglo de reflexión etnológica sobre la cocina, desde finales del siglo XIX hasta
principios de los años 2000. Las categorías utilizadas por ellos fueron 1)monografías clásicas,
2) mercancías y sustancias específicas, 3) Comida y cambio social, 4) inseguridad
alimentaria, 5) comida y ritual, 6) comida e identidades y, 7)materiales didácticos1. En este contexto,
está claro que la comida como expresión de alteridad no se agota ni en los ingredientes como tampoco
en la oposición entre las culturas que se identifican con ellos; así, la clasificación de los pueblos de
acuerdo a su dependencia material y simbólica hacia algún alimento —pueblos de maíz, arroz, papa,
trigo, yuca; o bien de res, cerdo o salmón— tan sólo demarca las fronteras más amplias e integradoras,
y lo mismo pasa con los llamados platillos “típicos”.2 Pareciera entonces que el campo culinario es tan
amplio como las formas de alteridad. Ahora bien, siendo esta última el germen o requisito para el
intercambio en cualquier plano de la experiencia —sea hostil o amistoso, sea entre humanos o
potencias— resulta lógico que la comida se erija como un factor común en las relaciones de reciprocidad.
Por ello ha sido tradicionalmente pensada como un medio, un mediador entre categorías, lo mismo
sociales que ontológicas.
2Así, dependiendo del ente específico —un dios, una mujer o un superior en jerarquía— al que se dirija,
estaremos en posibilidad de reconocer sistemas o lógicas culinarias diversas, algunas basadas, quizá,
en los sabores e ingredientes —configurando oposiciones del tipo salado/dulce o bien picoso/no picoso
pasando por todos aquellos estadios que quedan a “mitad de camino” entre los extremos de cualquier
dicotomía—; otras en las manera de mesa, las formas de cocción, en fin…, hasta el ayuno
necesariamente forma parte de este amplio universo culinario, pues la prescripción de no comer dice
tanto como las maneras de entender la saciedad y el exceso.
3 Leach, Edemund, Claude Levi-Strauss, [en línea] Chicago, University of Chicago Press,
3Queda claro entonces que podemos abrir innumerables brechas teniendo como punto de llegada un
campo sólo en su designación acotado. No obstante, de la misma manera en que el alimento se distingue
analíticamente de la comida en términos de naturaleza y cultura; una vez instalados en el plano social,
la comida se nos presenta como un universo susceptible de oponerse según si sus contextos de
preparación y consumo son cotidianos o bien rituales. Así, parafraseando las propuestas levistraussianas
sobre la comida, Edmund Leach comenta: “Los animales simplemente comen alimentos, y alimento es
cualquier cosa que esté disponible y que el instinto reconozca como ‘comible’. Pero los seres humanos,
una vez que se han desprendido del seno de sus madres, no tienen tales instintos. Son las convenciones
de la sociedad las que decretan qué es comida y qué no lo es, y qué clase de comida debe ser consumida
en qué ocasiones. Y como las ocasiones son ocasiones sociales, debe existir una suerte de patrón de
homología entre relaciones de tipos de comida, por un lado, y relaciones entre ocasiones sociales por el
otro.3
4En otras palabras, podemos distinguir situaciones de simple comensalidad de aquellas que implican
ofrenda y comensalidad. Aunque rudimentaria y grosera, esta distinción tiene la ventaja de que nos
permitirá dejar de lado todas aquellas situaciones donde la preparación y el consumo de la comida,
aunque reglamentada, no tiene como intención primera la instauración o actualización de relaciones de
intercambio entre agentes de diferente estatuto social y/u ontológico. En otras palabras, en situaciones
rituales la alteridad se potencia, mientras que en la vida cotidiana permanece latente.
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6 Trejo, Leopoldo et al, Sonata ritual. Cuerpo, cosmos y envidia en la Huasteca meridional, México, I (...)
5Localizados en el extremo norte del estado de Puebla, los totonacos de la Huasteca reproducen un
sistema ritual interétnico de fuerte raigambre prehispánica.4 Compuesto por dos complejos rituales, el
de costumbre y el de Carnaval, el sistema ritual de la Huasteca meridional se caracteriza por la presencia
de especialistas en la confección y cuenta de figuras antropomorfas para rituales agrarios y
terapéuticos;5 así como por su suspensión o ausencia en ocasión de las mascaradas que definen las
danzas de Todos Santos y Carnaval.6El saber hacer cuerpo que distingue a los especialistas totonacos,
nahuas, tepehuas y otomíes se expresa en el recorte de papel y en la construcción de atados que, según
sea el tiempo y el lugar ritual, incorporarán diferentes potencias. En oposición a la práctica de construir
cuerpos vacíos, encontramos el uso de máscaras, cuerpos plenos que se encarnan para actualizar a las
diferentes categorías de difuntos y seres del monte.
7 Con menor carga simbólica e impacto sobre el cosmos, pero de gran peso social, están las fiestas pa(...)
6A grandes rasgos, esta polaridad ritual distingue dos categorías de potencias con las que los humanos
tienen que lidiar. Por un lado están los difuntos, los mestizos y los habitantes del monte; y por el otro,
un conjunto indeterminado de potencias “fastas” entre las que destacan las estrellas, las semillas, los
truenos, el fuego y la tierra. Las fiestas de Carnaval y Todos Santos actualizan al primer grupo mientras
que en los costumbre se agasaja al otro. Como es de esperar, esta dicotomía no es tajante y en su lugar
descubrimos grados o cualidades que, en conjunto, nos permiten reproducir una imagen aproximada
del cosmos.7
7Así, entre los tiempos de dar a los muertos y las ocasiones de ofrenda a las potencias, la vida de los
totonacos del sur de la Huasteca encuentra ocasión de trastocar el tiempo y espacio cotidianos
instaurando, ya por gusto, necesidad o compromiso, contextos específicos donde las reglas del día a día
se llevan a su extremo o, en su defecto, se dejan a un lado para seguir nuevos códigos de conducta.
Pero más allá de los marcadores temporales, las intenciones explícitas y la evidencia de su práctica,
estas ocasiones rituales gustan de reforzar su cualidad extraordinaria por diferentes canales o niveles
de experiencia, siendo uno de sus preferidos la comida.
8 Govers, Cora, Performing the community. Representation, ritual and reciprocity in the totonac Highl (...)
9 Dicha jerarquía sigue el siguiente orden: 1) res, 2) cerdo, 3) borrego, 4) guajolote, 5) gallos y g (...)
8Por ejemplo, aunque no existe prohibición explícita, es un hecho que los totonacos no cocinan tamales
de res8 como tampoco de borrego. Esta situación resulta paradójica toda vez que su carne es
sumamente apreciada. Matar res para una boda significa un gran lujo y derroche. De igual manera,
cuando algún político desea congraciarse o ganarse el voto de los totonacos suele regalar una res para
el convite. Ubicado un escalón debajo de la res pero casi al mismo nivel del cerdo,9 el borrego es
aprovechado para agasajar a padrinos, sean estos de bautizo, confirmación o de salida de escuela. A
diferencia de la res, que tiene diferentes formas de preparación, el borrego se transforma
irremediablemente en barbacoa y consomé. Por su tamaño, el borrego es una muy buena opción para
convites pequeños, mientras que la res es sinónimo de multitudes.
10 Aunque carezco de información al respecto, a partir del modelo que describo, es teóricamente imposi (...)
11 Trejo, Leopoldo, “El papel de los gatos en el carnaval totonaco de Pantepec, Puebla”, Los rostros d (...)
9En el plano simbólico ambos tipos de ganado están estrechamente asociados con el mundo mestizo y,
por extensión, con el espacio del monte, el diablo y el carnaval.10 Hoy en día es común ver que durante
el Carnaval algunos “diablos” visten como ganaderos y se divierten azotando sus reatas contra suelo
produciendo un fuerte tronido. Por otro lado, la comparsa de los Gatos o Tigres que salía durante el
Carnaval, hacía confluir a las reses, ganaderos y animales del monte en una puesta en escena que
terminaba con la muerte, tanto de los buriles como de los gatos.11 Ahora bien, aunque sabemos que
estos animales son de Carnaval, eso no basta para explicarnos por qué su carne no es utilizada para
hacer tamales.
10Quizá la pregunta correcta no es por qué se prohíbe tal o cuál carne, sino más bien cuál o cuáles son
las prescritas: el tamal, cuando lleva carne, ésta debe ser de pollo o cerdo. Descubrimos entonces un
principio que vincula a los gallos y gallinas con los cerdos, al mismo tiempo que los opone, como
categoría, frente a la res y al borrego. Para dar sentido a esta oposición podemos postular que, mientras
las aves de corral y el cerdo constituyeron por siglos la única crianza que armonizó con la labor
campesina, el ganado bovino y ovino fueron actividades propias del mestizo, de ahí su vínculo con el
Carnaval.
12 En contraste con los pueblos zoques de Oaxaca, donde los cerdos vagan por el poblado comiendo lo qu(...)
13 La dieta a base de maíz sirve también para distinguir a los pollos de rancho de los de granja. Los (...)
14 En realidad los borregos tienen una dieta variada, toda vez que consumen pastos y maíz. Cabe destac(...)
15 La última secuencia ritual del Carnaval se llama “descabezada” y consiste en colgar por las patas a (...)
16 Trejo, Leopoldo, La fiesta del Santoro. Todos Santos y Fieles Difuntos entre los totonacos de la Hu(...)
12Luego entonces, más que prohibir los tamales con res o borrego, los totonacos prescriben el pollo y
el cerdo, animales corporalmente análogos al indígena en tanto su carne es de maíz. Con su cuerpo, y
sólo con su cuerpo, se han de preparar los tamales que serán ofrendados durante los rituales
de costumbre, rituales “fastos” cuyo espacio emblemático es el interior de la casa, sea esta particular o
comunal. Quizá por esta razón, aunque gallos y gallinas padecen la sangrienta secuencia de
“descabezada” que cierra el Carnaval,15 en realidad el ave emblemática de la fiesta es el pato, animal
acuático que bien podríamos pensar como gallina de agua. De manera simétrica, llama la atención que
en la comparsa de los Viejos que sale durante la noche los Fieles Difuntos, el ave compañera de los
difuntos es una garza que hace las veces de la gallina de los muertos.16
13Ahora bien, si efectivamente las aves de corral, los cerdos y los propios indígenas forman una misma
categoría en tanto son análogos en su materia corporal, entonces no solamente se oponen a la res, los
animales del monte y las aves acuáticas ―que podemos pensar en términos de lo mestizo, el monte y
los muertos― sino sobre todo se nos presentan como entidades sustituibles haciendo del tamal con
carne un símil del cuerpo antropomorfo. Una vez separados los ámbitos del monte y de la casa, o bien,
de lo carnavalesco y el costumbre, nuestro problema ya no es determinar el lugar de la vaca y el borrego
en sistema culinario totonaco, sino distinguir entre las diferentes clases de cuerpos-comida que hacen
presencia durante los rituales de costumbre.
14Hasta aquí tenemos claro que estos tamales no sólo están hechos con masa de maíz, sino que en su
interior llevan carne de maíz y, por lo tanto, son homólogos del humano y su cuerpo. No obstante, de
las tres posibilidades de tamal con carne que aparecen en los rituales, uno de ellos, el puleij, no es en
sí mismo ofrenda, sino que necesita forzosamente ajustarse al código numérico que regula todo acto
reciprocidad en los costumbre. En otra ocasión he expuesto mis hipótesis respecto al código numérico
que determina la lógica de las ofrendas totonacas, por lo que ahora me limitaré a comentar que las
cifras 12 y 13 dicen a los géneros femenino y masculino respectivamente, y que gracias a un ejercicio
de aritmética nominal “Con su adición los totonacos signan la completitud, la comunión cósmica que se
ve representada en el 25.”17, número que resulta de la suma matemática y sexual de los principios de
masculinidad y femineidad.
18 Ibidem
15En otras palabras, para que estos tamales-cuerpo sean ofrenda deben ser presentados en conjuntos
de 12 o 13 piezas cuya suma obligada hace 25. Al respecto, en otro lugar he apuntado que: “Esta unidad
se erige como la base nominal de multiplicación, pues, todos los números altos serán sus múltiplos. Por
lo general a estas cifras las encontramos en las ofrendas, ya sea contando tamales, flores o bien
muñecos antropomorfos hechos de corteza de árbol de hule”.18
16Traducido, el código numérico nos dice que los puleij son ofrenda si, y sólo sí, forman conjuntos
sexuados que posteriormente se acoplarán dando como resultado un cuerpo mayor que será completo
y, en consecuencia, fértil. Mediante este juego aritmético y escalar los totonacos cancelan la posibilidad
del infinito en la ofrenda, al mismo tiempo que niegan la unidad ―el ser indivisible― para en su lugar
postular un completo que se concibe como la suma de partes o fracciones.
19 Por esta misma razón, en la clasificación de los difuntos tanto los niños como los solteros ocupan(...)
17Veamos ahora cómo la continuidad corpórea que establece el maíz es solidaria con el juego escalar
de estos tamales. Sabemos que un puleij necesita formar parte de un conjunto sexuado para ser cuerpo;
esta misma observancia rige la selección de los animales a sacrificar: sólo se sacrifican y ofrendan aves
cuyo género se distinga, es decir, gallos o gallinas pero no pollitos. De hecho, así como los puleij forman
conjuntos de género para hacer al completo, gallos y gallinas se sacrifican y ofrendan por parejas
sexuadas. De manera simétrica, aunque diferida, el sacrificio del marrano no debe ser uno, sino supone
cuatro animales, dos hembras y dos machos. Queda claro entonces que el cuerpo verdadero no se
alcanza solamente a través del consumo del maíz, sino que es necesaria la madurez sexual.19
Leopoldo Trejo
18En resumen, aunque el puleij puede ser consumido casi en cualquier ocasión ―sea ritual o no― la
prescripción del puerco y pollo lo ubican como un platillo decostumbre y, por lo tanto, lo oponen
simbólicamente a los ámbitos carnavalescos. De cualquier manera, y precisamente porque no es un
platillo ritual en sí mismo, para ser ofrenda ―quizá debería decir que para ser cuerpo― este tamal debe
tener marcado un género pues su función ritual principal es la de acoplarse para formar el cuerpo
completo o total que sólo se alcanza mediante la unión sexual que signa el 25:
19“Dos que hacen uno, uno que es de dos, en el 25 los géneros se diluyen para permitir la unidad a
partir de la suma de los opuestos complementarios. Y es gracias a la dilución del contraste sexual que
se alcanzan las cifras altas: múltiplos de la unidad diádica su crecimiento sigue una la lógica fractal que
repite en diferentes escalas la misma forma contenido. No se trata ya del cuerpo propio de cada sexo,
sino de una forma entre cuyas esquinas se conservan y funden los cuerpos femenino y masculino: el
25. Es el énfasis en el género, y por ende en el potencial fértil, donde se fundamenta el discurso totonaco
de la completitud”.20
20Gracias al puleij sabemos que la ofrenda totonaca no puede ser infinita pues tiene como límite al
cuerpo. No obstante, este cuerpo ritual debe ser fraccionable. En este contexto es casi imposible dejar
de preguntarse sobre el papel que juega el tamal como unidad, es decir, cuestionarnos sobre el rol que
tienen sus partes constitutivas (mole, masa, carne y hoja) en la conformación de una mónada. A grandes
rasgos sabemos que son doblemente maíz, pues tanto la masa (que es similar a la que usa para hacer
tortillas) como la carne son hechas de este grano. El mole de chile ancho es un problema en sí mismo
ya que, junto con los puleij, es el platillo emblemático de los costumbre, sin embargo, no tengo el
espacio suficiente en esta ocasión para abundar en sus ingredientes. Finalmente, la hoja de papatla
(Heliconia sp) se prefiere sobre la de maíz por la humedad con que deja a su contenido.
21 A pesar de compartir el nombre con su congénere teenek y nahua, éste no es cocinado al horno sino a(...)
21Llegados a este punto, es necesario introducir a los otros dos tamales que conforman nuestro
triángulo. En los rituales con sacrificio de cerdo, además delpuleij, uno espera encontrar al menos otros
dos tamales cocinados con los mismos ingredientes base (maíz, chile ancho, sal, y hoja de papatla) y
técnica de cocción (al vapor). El primero es llamado tanqolu’ o completo, que tiene como particularidad
el estar hecho con un gallo o gallina entero y sin cortar. El segundo, muy impresionante, en lugar del
ave lleva en su interior la cabeza completa del marrano y se conoce como sacahuil.21
22 Sería poco práctico sacrificar 25 marranos o pollos sólo para poder ajustar sus cabezas y cuerpos a (...)
23 Descola, Philippe, La selva culta. Simbolismo y praxis en la ecología de los achuar, Quito, Edicion (...)
22Si bien la parte y tipo de cuerpo animal utilizados condicionan la forma de presentación,22 “… es
ilusorio e inútil separar las determinaciones técnicas de las mentales”23. Luego entonces, será necesario
detenernos brevemente en las relaciones al interior de esta triada para ver qué conclusiones sacamos.
Tenemos claro que los tres tipos de tamal son homólogos en su cuerpo y, por lo tanto, son sustitutos
hipotéticos de los humanos. Sabemos que dos están hechos con “partes” o fracciones de un mismo
animal ―la cabeza y trozos de carne del puerco― mientras que el tercero, que recibe el nombre de
“completo”, contiene un pollo entero (sólo se le retiran las vísceras). Por otro lado, a diferencia delpuleij,
cuya presentación siempre es en conjuntos sexuados, tanto el tanqolu’como el sacahuil aparecen como
unidad.
24 Ichon, Alain, La religión de los totonacas de la sierra, México, Consejo Nacional para la Cultura y(...)
23En abstracto, estas relaciones no aclaran mucho, haciéndose necesaria una breve descripción de las
secuencias en que aparecen cada uno de ellos. El tamal completo o tanqolu’ prescribe pollo y está
directamente asociado con la persona que solicita y financia el costumbre. Una vez cocinado, es colocado
en el piso debajo de la mesa que contiene las ofrendas configurándose, a partir de él, un eje vertical
que cruza por el centro del plano horizontal de la mesa, y que termina en una estrella hecha con hojas
del árbol del coyul que pende del techo de la casa. Esta estrella es considerada la “compañera” de los
pacientes u ofrendantes, y en cierta forma hace las veces de alter ego, de ahí que creencia de que “El
niño nace bajo una cierta estrella de la cual también depende su destino… Además, las estrellas son
animales: el niño nacido bajo una ‘estrella tigre’ será condenado a matar; aquel que nace bajo una
‘estrella-tecolote’ o una ‘estrella-cojolite’ será malhechor y peligroso”.24 Esto explica por qué, durante
los rituales terapéuticos, la estrella es flechada por cuatro niños (dos varones y dos mujeres), pues
matándola muere también la enfermedad que aqueja al paciente.
24Su posición justo debajo de la estrella, pero en el plano inferior de la mesa, sugiere que el tanqolu’ es
la contraparte inframundana de aquella, es decir, su cuerpo “muerto”. Es fundamental señalar que es
hasta después del flechamiento que el tamal es llamado para cumplir una función específica: se toma
de debajo de la mesa, se abre y de él se dan de comer al paciente 12 bocados, si es mujer, o 13 si
hombre. Ahora bien, mientras la identificación de la persona con la estrella es exegética, la del tamal
con el paciente se logra, primero, haciendo corresponder sus géneros ―tanto la gallina
del tanqolu’ como el paciente deben tener el mismo género― y segundo, limitando el consumo de dicho
tamal al paciente. En otras palabras, aunque se trata de un platillo ritual, el tanqolu’ no supone
comensalidad, ni tampoco parece cumplir una función de ofrenda.
Leopoldo Trejo
25En este contexto cobra sentido llamarlo “completo”, pues lo mismo que la estrella ―que es
“individuo”― el tanqolu’ funciona como el equivalente o doble del paciente. Por eso no forma conjuntos,
sino tan sólo marca el género a partir del ave y del número de bocados. Doble mortecino y estelar de
los humanos, eltanqolu’ sugiere la existencia de un tipo de necrofagia (autofagia) ritual estrechamente
vinculada con el nacimiento, pues todo indica que mediante esta compleja secuencia de flechamiento,
los totonacos no sólo matan la enfermedad del paciente en el cuerpo de su estrella compañera, sino que
además ingieren su cuerpo muerto como parte de un proceso de sanación y renacimiento. El tanqolu’es
el cuerpo “comestible” de la estrella, siendo la muerte y la cocción, los mecanismos de transformación
del cuerpo en comida.
26Por otro lado, tanto el sacahuil como el puleij apuntan hacia la misma lógica necrófaga aunque de
manera diferente. En ocasión de costumbres grandes, últimas en el largo camino para convertirse en
especialista ritual, el marrano ocupa un lugar central. Durante la primera noche, alrededor de las dos
de la mañana, el animal es tendido en el patio de la casa y, al son de la música, se le baila y canta. Una
de las mujeres encargadas de moler y preparar las ofrendas baila con un plato lleno de granos de maíz,
alimento del marrano. Una vez que está tendido y listo para ser ejecutado, el o la paciente coloca sobre
el cuerpo del animal una muda de ropa nueva según sea el género. Acto seguido, el sacrificador corta
la carótida del cerdo y este muere desangrado. Su sangre es colectada en una bandeja para
posteriormente cocinarla.
27Al amanecer, el mismo hombre que mató al animal debe destazarlo, tarea nada sencilla, pues además
de desprenderle la piel, cabeza y patas, debe cortar la carne en tantos trozos como puleij serán
cocinados y ofrendados. Vemos aquí una primera correspondencia entre el cuerpo completo “vivo y
crudo”, y el mismo cuerpo completo “muerto y cocido”. Ahora bien, entrada la segunda noche, música
y baile se suceden alrededor de la mesa de ofrendas. Pasada la medianoche comienzan las ofrendas y
súbitamente la mesa se cubre de diferentes viandas,25destacando por su enorme número, los puleij.
Ichon comenta que el número más alto registrado por él fue de 300 tamales, por mi parte he registrado
hasta 500.
26 En este contexto, el uso de ropa de novio o novia no es accesorio, sino que reafirma la importancia (...)
28Una vez dispuesta la ofrenda, se suceden diferentes secuencias donde la intención central es
alimentar a la estrella compañera. En este punto, el eje vertical que marcan la estrella y el tanqolu’ es
interrumpido espacialmente por el conjunto de tamales que, dicen los totonacos “son el alimento de la
estrella”. Posteriormente tiene lugar el flechamiento, seguido del baño del paciente. A partir de aquí la
persona deja de tener voluntad, pues permanece inmóvil y simplemente deja que las molenderas y
encargadas de contar y disponer las ofrendas lo laven y vistan con la ropa que, en el momento del
sacrificio, vistió el marrano. Es fundamental señalar que estas prendas son de “novia” o “novio”.26 Paso
seguido, el tanqolu’es consumido únicamente por el paciente (autofagia).
27 Trejo, Leopoldo et al, Sonata ritual. Cuerpo, cosmos y envidia en la Huasteca meridional, México, I (...)
29A pesar de lo apretado de la descripción, es claro que entre el marrano sacrificado y el paciente se
establece una identidad corporal mediada por la ropa y garantizada por el cuerpo de maíz. No obstante,
como la ropa que los identifica es nueva, y por lo tanto no está cargada de la agencia del paciente27, al
momento del sacrificio la continuidad corporal entre animal y persona es mínima (sólo son homólogos),
pues son dos cuerpos-agencia distintos, uno de los cuales, el animal-persona, será presentado en
sacrificio “en lugar” del otro humano-persona. Una vez consumado el sacrificio, es decir, ya entregada
la vida y sangre, la piel-ropa es vestida por el paciente, quien entonces, ahora sí, se “llena” de la gracia
y de la agencia del ser sacrificado.
28 Sahagún, Bernardino,Historia general de las cosas de Nueva España, México, Consejo Nacional para l (...)
29 Duran, Diego de,Historia de las indias de Nueva España e islas de la tierra firme, México, Editori(...)
30 Baudez, Claude-Françoise, “Sacrificio de ‘si’, sacrificio del ‘otro’”, El sacrificio humano en la t(...)
31 Ibidem
30En muchos aspectos y detalles esta lógica sacrificial recuerda lo descrito por los cronistas Sahagún28 y
Durán29 respecto a la fiesta de tlacaxipehualiztli o “desollamiento de hombres”, donde la identificación
se daba entre el guerrero cautivo y su captor. Siguiendo lo expuesto por Baudez30, al momento de la
muerte, lo mismo el guerrero prehispánico que el cerdo contemporáneo, dejan de ser, enemigo y animal
respectivamente, para identificarse plenamente con el captor o paciente. Quizá esto explique la
presencia y consumo del tanqolu’, tamal que únicamente ingiere el paciente justo después de vestir la
ropa; no debemos olvidar que en la fiesta de tlacaxipehualiztli el único que no participaba de la carne
del cautivo era precisamente el captor, pues ambos eran la misma carne. Sobre el asunto Baudez
comenta: “El señor del captivo no comía de la carne porque hacía de cuenta que aquella era su misma
carne, porque desde la hora que le captivó le tenía por hijo, y el captivo a su señor por padre, y por
esta razón no quería comer de aquella carne. Empero, comía de la carne de los otros captivos que se
había muerto”.31
32 Ibidem
33 Anteriormente el quechquemitl no sólo era una prenda que signaba a las mujeres en oposición a los v (...)
32Por otro lado, llama la atención que los puleij sean ofrecidos a la estrella, pues como sabemos, ésta
habrá de convertirse en el cuerpo muerto que da vida. Una vez más nos enfrentamos a un juego de
sustituciones sumamente complejo donde los totonacos parecen identificarse con el marrano para luego
sacrificarlo, hacerlo tamal y alimentar a su estrella compañera; misma estrella que matarán, cocinarán
y consumirán en forma de tanqolu’.33 Pero antes de enredarnos con tanta sustitución, regresemos con
el tercer tamal en cuestión. Según Alain Ichon, “la comunión en torno a la cabeza del animal sacrificado
debía coronar toda ceremonia importante”.34 No obstante, hoy en día sólo la he podido registrar en
costumbres terapéuticos. A partir del contraste de registros, lo que no ha sufrido modificación en los
últimos cincuenta años es el momento en que entra a escena. Ya que el paciente fue lavado, ha comido
el tanqolu’ y ha sido bailado, sólo falta esperar a que el alba despunte para terminar el ritual. La
aparición del gran tamal o sacahuil marca el término de las ofrendas y, como comenta Ichon, el inicio
formal de la comensalidad.
33Desde la cocina llega una de las molenderas con el sacahuil sobre la cabeza; los músicos entonan los
sones específicos mientras los asistentes cantan. Después de un breve baile, la molendera entrega el
tamal al hombre que mató y destazó al marrano, pues él es también el encargado de abrir y repartir el
contenido a la concurrencia. Poco a poco, conforme se sirven las raciones de masa y carne, los cansados
asistentes se relajan y el ánimo ritual decae. Para aquellos que así lo deseen, habrá mole y entonces
los puleij podrán ser consumidos. La ofrenda ha terminado, las estrellas ya comieron y ahora sí los
humanos pueden hacerlo.
35 Tanto las vísceras, la piel vuelta chicharrón, la sangre hecha embutido, como las patas delanteras,(...)
34Párrafos arriba comenté que el sacahuil, lo mismo que el tanqolu’, no hacen conjunto, sino se ofrecen
en unidad. Sin embargo, después de conocer el proceso de sacrificio, segmentación, cocina y
ofrecimiento del cerdo, todo indica que la cabeza no es sino una fracción del mismo, es decir,
tanto puleij como sacahuilforman parte de un mismo completo. De hecho, si el sacahuil clausura
elcostumbre esto se debe a que con él el cuerpo del animal sacrificado es reintegrado entero, ya que
sus fracciones se reincorporan reconstituyendo la unidad primigenia (cuerpo completo y vivo).35 Esta
circunstancia modifica el juego de oposiciones, pues detrás del triángulo del tamal se percibe una
oposición entre dos formas de hacer lo completo, una fraccional (¿fractal?) y diferida, la otra individual
e inmediata. Cualquiera que sea el caso, el énfasis en la homología y sustitución corporal erige al cuerpo
como el límite de la ofrenda.
37 Ibid., p. 176-177
35Queda por abordar el problema de la cabeza, es decir, la razón por la cual el ritual totonaco eligió a
esta parte del cuerpo para cerrar el tiempo de costumbre. Las concepciones totonacas del cuerpo
reconocen dos diferentes entidades anímicas: el li-katsín y li-stákna. El primero es único y se relaciona
con la capacidad de discernimiento, con el pensamiento, razón por la cual se localiza en la cabeza. Por
su parte, el li-stákna, o fuerza vital, es “un alma múltiple que se sitúa en todos los puntos del cuerpo
en que se ve batir el pulso. Según uno de mis informantes [de Alain Ichon] existen doce li-stákna en la
mujer y trece en el hombre”.36 La primera entidad funciona como una suerte de alma individual,
mientras que la segunda ―signada por los géneros y el conjunto― actúa como fuerza corporal o de
equivalencia. Es por eso que, durante el sueño, la entidad que abandona el cuerpo es el li-katsín,
mientras que en la pérdida de sombre en realidad es pérdida de li-stákna.37
36Bajo esta óptica, el sacahuil, aunque fracción, es también individuo pues dentro de sí contiene a la
fuerza de unicidad. Esto explica por qué no acompaña a los puleijen las ofrendas, sino que es reservado
para el cierre del ritual. Lo mismo que eltanqolu’, el sacahuil no es ofrenda. Para las estrellas la identidad
del sacrificado no es un factor a considerar, ellas son la alteridad ―real y efectiva― y lo que demandan
es la fuerza del cuerpo, el alimento, no el pensamiento ni la persona. Por eso las ofrendas van signadas
por la fracción y el conjunto ―12 y 13― mismos conjuntos que definen a la fuerza vital li-stákna. Las
ofrendas son cuerpos genéricos, completos sin identidad.
37En este contexto, no extraña que al momento de que el sacahuil es llevado a la mesa ésta se
encuentra vacía, incluso sin mantel. Contrario al momento de la ofrenda, donde es preciso un mantel
nuevo e inmaculado sobre el que se colocan todas las viandas y atados antropomorfos, llegado el cierre
lo único que permanece sobre ella es el sacahuil. Este contraste no sólo le niega el estatuto de ofrenda,
sino que apunta al hecho de que, en realidad, no cierra el costumbre en general ni las ofrendas en
particular, sino el acto sacrificial.
38Hay que recordar que la misma mano que horas atrás cercenó la carótida del animal volviéndolo
fracción, ahora se dispone a herir y destazar el tamal: la misma mano y cuchillo se arrojan sobre el
mismo cuerpo. Se trata de la misma secuencia de sacrificio, con la salvedad de que ahora el cuerpo que
se sacrifica ya no es vivo y completo, sino muerto y fracción: la cabeza es la identidad de la persona y
el sinécdoque del cuerpo. A partir de lo anterior, todo parece indicar que la comensalidad a la que
convoca el sacahuil tiene como finalidad dar por terminada la identidad entre el animal y el paciente,
restableciendo así el tiempo y espacio cotidianos.
Leopoldo Trejo
Conclusiones
38 Lo extraño es que tantosacahuil como taqolu’ son comida ritual por derecho propio, caso contrario (...)
39Terminado nuestro recorrido por los vértices del triángulo del tamal, es tiempo de adelantar
conclusiones. Como todos los tamales comparten ingredientes, formas de cocción y contexto ritual,
además de aparecer como cuerpos muertos, y por lo tanto, consumibles, será necesario contrastarlos
atendiendo a otras de sus cualidades relacionales. Pensados como continuo corporal, en un extremo
vemos al tanqolu’ afirmando la completitud, mientras que en el otro permanece el puleij, máxima
expresión de la fracción. A medio camino entre los ambos se encuentra elsacahuil, fracción y
complemento de los puleij, pero al mismo tiempo individuo como el tanqolu’. Pero si ahora pensamos
los contrastes atendiendo las relaciones de comensalidad y ofrenda, descubrimos que, mientras
los puleij suponen ambas, el tanqolu’ las niega; quedando el sacahuil a medio camino entre ellas, pues
aunque no es ofrenda inaugura la comensalidad. Si sobreponemos ambos campos de relaciones,
el sacahuil se ofrece como el término intermedio a partir del cual alcanzamos los extremos de nuestro
sistema. Con el puleij se establecen la fracción y la comensalidad como principios de la ofrenda, mientras
que el tanqolu’postula la completitud y la autofagia como criterios de la no ofrenda.38 Llevando al campo
de los tropos, el puleij es una metáfora del cuerpo ―dice la totalidad en otro registro―, el sacahuil es
sinécdoque ―la cabeza como el cuerpo entero― mientras que el tanqolu’ es un ícono ―el cuerpo entero
como tal. Al final, mediante un complejo sistema de sustituciones, el triángulo del culinario del tamal
totonaco plantea un tránsito de la totalidad a la fracción.
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Bibliographie
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Baudez, Claude-Françoise, “Sacrificio de ‘si’, sacrificio del ‘otro’”, El sacrificio humano en la tradición
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Notes
1 Mintz Sidney and Cristine M Du Bois, “The Anthropology of Food and Eating”,Annual Review of
Anthropology, 2002, vol. 31
2 En este contexto, México puede ser identificado e identificarse como nación frijolera, taquera, molera,
tamalera etcétera; de la misma forma en que el sur de los Estados Unidos (y norte de México) se asumen
y son asumidos como tierra del “burrito” y del “nacho”.
3 Leach, Edemund, Claude Levi-Strauss, [en línea] Chicago, University of Chicago Press,
4 Este escrito es resultado del trabajo de campo realizado en distintos periodos entre 2004 y 2011 en
las comunidades totonacas de La Ceiba Chica, Ejido Cañada, Cañada Colotla, Pacífico, Buena Vista y
Nuevo Jardín, todas pertenecientes al municipio poblano de Pantepec. Gran parte de la información
sobre la lógica culinaria se obtuvo mediante entrevistas y el registro de al menos 20 rituales
decostumbre. Si bien cuento con numerosas exégesis relativas a distintos actos y episodios rituales, las
he limitado pues lo que pretendo mostrar en este texto es el sistema que he podido inferir de la
observación y análisis de la práctica ritual y de las exégesis. Debo apuntar, además, que el recurso al
“triángulo culinario” no supone necesariamente una aplicación directa de las propuestas
levistraussianas, sino un ejercicio que la naturaleza de los datos etnográficos permite y que arroja
mucha luz sobre la lógica concreta de la ritualidad totonaca.
5 Dentro de los rituales terapéuticos considero a aquellos que tienen como finalidad iniciar a los
especialistas, así como a “pagar” a las potencias por el favor recibido. Dado que estos
“costumbres” implican la enfermedad del especialista como señal del don o como castigo por su
desconsideración, los incluyo dentro de la categoría.
6 Trejo, Leopoldo et al, Sonata ritual. Cuerpo, cosmos y envidia en la Huasteca meridional, México,
Instituto Nacional de Antropología e Historia, en prensa.
7 Con menor carga simbólica e impacto sobre el cosmos, pero de gran peso social, están las fiestas
patronales, los bautizos, matrimonios y las cada vez más importantes graduaciones escolares.
Estrechamente vinculados con la iglesia católica o con las autoridades civiles y sus ministros, su práctica
no hace sistema con los complejos carnavalesco y de costumbre, sino que se inserta como línea ritual
paralela. No es el caso de los rituales funerarios, los cuales han fundido las formas de hacer de los
mestizos católicos con las prácticas tradicionales dando como resultado un tipo de ritual que de alguna
manera permanece a medio camino entre un costumbre propiamente dicho y un velorio mestizó
genérico. Obviamente, la estrecha relación entre los rituales mortuorios y la celebración de Todos Santos
y Carnaval vuelven a estos ritos difíciles de inscribir dentro de grandes categorías.
8 Govers, Cora, Performing the community. Representation, ritual and reciprocity in the totonac
Highlands of Mexico, Lit Verlag, Berlin, 2006.
9 Dicha jerarquía sigue el siguiente orden: 1) res, 2) cerdo, 3) borrego, 4) guajolote, 5) gallos y gallinas.
Las posiciones tercera y cuarta no son del todo claras, el guajolote, a pesar de tener menos carne que
el borrego, llega a alcanzar precios sumamente altos. La carne de los animales del monte como el
armadillo no forman parte de esta jerarquía, mientras que el pescado y el camarón parecen oponerse a
las carnes.
10 Aunque carezco de información al respecto, a partir del modelo que describo, es teóricamente
imposible un tamal con carne de animal del monte como el tejón o el armadillo. Aunque el venado
desapareció hace más de seis décadas, no he recogido información sobre tamales con su carne.
11 Trejo, Leopoldo, “El papel de los gatos en el carnaval totonaco de Pantepec, Puebla”, Los rostros de
la alteridad. Expresiones carnavalescas en la ritualidad indígena, México, Consejo Veracruzano de Arte
Popular, 2010.
12 En contraste con los pueblos zoques de Oaxaca, donde los cerdos vagan por el poblado comiendo lo
que se encuentren, en las comunidades totonacas de la Huasteca permanecen en chiqueros ubicados
en el patio trasero, o en cualquier otro espacio dentro del patio. Aunque no son lugares precisamente
limpios, los chiqueros, quizá por su cercanía a las casas, son limpiados con relativa frecuencia.
13 La dieta a base de maíz sirve también para distinguir a los pollos de rancho de los de granja. Los
primeros son aquellos que crecen libres en los patios de las casas, mientras que los segundos son los
que se compran en los mercados. La alta valoración de los primeros es tal que la gente, cuando tiene
posibilidad, paga el doble por un pollo de rancho. Esta misma lógica se aplica para los huevos. En el
caso de los cerdos el ideal es comprar al animal vivo, pero sobre todo, comprarlo a algún conocido pues
así se tiene certeza de que fue alimentado con maíz.
14 En realidad los borregos tienen una dieta variada, toda vez que consumen pastos y maíz. Cabe
destacar que el maíz que se les entrega es aquel que ya no es considerado óptimo para consumo
humano.
15 La última secuencia ritual del Carnaval se llama “descabezada” y consiste en colgar por las patas a
varias aves para que los enmascarados jueguen a arrancarles las testas. Con los cuerpos decapitados
se prepara un mole que será servido a todos los danzantes en casa del Capitán o responsable de la
comparsa.
16 Trejo, Leopoldo, La fiesta del Santoro. Todos Santos y Fieles Difuntos entre los totonacos de la
Huasteca, México, Museo Nacional de Antropología, 2006.
18 Ibidem
19 Por esta misma razón, en la clasificación de los difuntos tanto los niños como los solteros ocupan la
categoría de “angelitos”, seres incompletos que, aunque comieron maíz, no conocieron el sexo.
21 A pesar de compartir el nombre con su congénere teenek y nahua, éste no es cocinado al horno sino
al vapor.
22 Sería poco práctico sacrificar 25 marranos o pollos sólo para poder ajustar sus cabezas y cuerpos a
la fórmula canóniga de los conjuntos sexuados 12 y 13.
23 Descola, Philippe, La selva culta. Simbolismo y praxis en la ecología de los achuar, Quito, Ediciones
Abya/Yala, 1996.
24 Ichon, Alain, La religión de los totonacas de la sierra, México, Consejo Nacional para la Cultura y las
Artes/ Instituto Nacional Indigenista, 1990, p. 172.
26 En este contexto, el uso de ropa de novio o novia no es accesorio, sino que reafirma la importancia
que tiene la sexualidad, y por lo tanto la fertilidad, en la ofrenda.
27 Trejo, Leopoldo et al, Sonata ritual. Cuerpo, cosmos y envidia en la Huasteca meridional, México,
Instituto Nacional de Antropología e Historia, en prensa.
28 Sahagún, Bernardino, Historia general de las cosas de Nueva España, México, Consejo Nacional para
la Cultura y las Artes, 2000.
29 Duran, Diego de, Historia de las indias de Nueva España e islas de la tierra firme, México, Editorial
Porrúa, 2006.
30 Baudez, Claude-Françoise, “Sacrificio de ‘si’, sacrificio del ‘otro’”, El sacrificio humano en la tradición
religiosa mesoamericana, México, Universidad Nacional Autónoma de México-Centro Francés de
Estudios Mexicanos y Centroamericanos, 2010, p. 434.
31 Ibidem
32 Ibidem
33 Anteriormente el quechquemitl no sólo era una prenda que signaba a las mujeres en oposición a los
varones, sino que en realidad distinguía a las casadas de las solteras. En cierta manera era el vestido
de las novias y esposas, traje que debía ser usado también al momento de la muerte. Hoy en día, esta
lógica se ha mantenido, así, en lugar de los quechquemitl se usan trajes de “novia” al estilo urbano.
35 Tanto las vísceras, la piel vuelta chicharrón, la sangre hecha embutido, como las patas delanteras,
son puestas sobre la mesa de ofrenda durante el transcurso del segundo día del ritual. Como puede
observarse, dejando a un lado los huesos y el pelo, el cerdo es presentado ante la mesa íntegro pero
como comida.
37 Ibid., p. 176-177
38 Lo extraño es que tanto sacahuil como taqolu’ son comida ritual por derecho propio, caso contrario
al puleij, que es el único que se puede ingerir en cualquier otra ocasión, pero es el único que es ofrenda.
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Référence électronique
Leopoldo Trejo, « Completitud y fracción. El triángulo culinario del tamal totonaco (Mexico) », Nuevo
Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Questions du temps présent, mis en ligne le 09 avril 2014, consulté
le 13 octobre 2014. URL : http://nuevomundo.revues.org/66761 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.66761
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Auteur
Leopoldo Trejo
Museo Nacional de Antropología-INAH
chiniluwa@yahoo.com
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Droits d’auteur
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