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Platafiorma web
738 índice analítico
en tradiciones indias, 82, 91
en Islam, 175-6

y utilitarismo, 223, 224, 323, 329-30, 332, 393,


476-7, 662 Feminism unmodified, MacKinnon,
444 feminismo
y ética femenina, 655-665
y sexualidad, 443-6
y teoría moral, 639, 641

véase también virtud, femenina feto, derechos


del, 318, 367, 417, 421, 423-5,
427-30, 590, 601 Ficino,
Marsilio, 213 fidelidad, 84,
348, 442, 518 fines
en la guerra justa, 524
en el hinduismo, 84, 86-7, 97
y medios, 291, 297, 381, 530, 533,
617-8, 663
en sí mismos, 51, 60, 189, 257-9, 274, 422,
486-7
véase también Purushartha Finnis, John,
Natural law and natural rights,
247-9 fiscalidad, 363, 379, 387, 513 Fisher,
John, 479 Física, Aristóteles, 238 Florencia,
Academia de, 213 formas, teoría platónica de las,
184, 191-2,
204 Fox, Michael A., 470-1 Frankena, W. K.,

699-700 Frankfurt, Harry, 718, 721 Freud,


Sigmund, 283, 695 Frey, R. G., 470, 472 Fried,
Charles, 291-3, 295-7, 299-300, 304-5,
307 Friedman, Milton, 490-1
frugalidad, como virtud, 485 Fullinwider,
Robert, 515, 638 fundacionalismo,
643-7 Fundamentación, Kant, 255, 261
fundamentalismo islámico, 179
G/WI, bosquimanos, 49-54, 57-8
ganadería intensiva, 469, 479
Gandhi, Mahatma, 91, 94-7, 633
Gauthier, D., 271-2, 645
Geach, P. P., 575, 578-9
Genealogía de la moral, La, Nietzsche, 227
generaciones futuras, derechos de, 369, 385,
393,534
Género

sesgo por, 622


y virtud, 655-6, 658, 661-2, 664 generosidad,
31, 50, 84, 109 genes y autointerés, 36, 40, 672,
675-6 Gewirth, Alan, 369 Gilgamesh, épica de,
65-6, 73 Gilligan, Carol, 622, 641, 658-9 Glasse,
56 gnosticismo, 435 Goldman, A., 712 Gorgias,
Platón, 184, 188-9 gorilas, altruismo de los, 672
Gough,J.W.,273 gracia universal, 201 gracia de
Dios, 155, 202, 207, 210 gratitud, 31, 39, 84,
109, 311, 364 Grecia anti

gua, 30, 183-95, 236,


268, 351-4,
434-5, 723
historia, 183-5
influencia en el Islam, 171, 172, 175
influencia en el judai

smo, 139
influencia en la ética cristiana, 147, 159,
200,203-4,209,212-3,435
temas y cuestiones, 185-95, 362, 405
véase también Aristóteles; epicureismo; Platón;
Sócrates; sofistas Gregorio de Nisa, 202 Grorio,
Hugo, 21, 219-20, 242-5, 361 guerra
en budismo, 111
definición, 531-3
en ética china, 121
en ética cristiana, 147, 152, 155
influencia sobre el relativismo, 600
injusta, 517
en el Islam, 169
justa, 155, 212, 524-5
nuclear, 508, 529-35
y violencia, 521-9 gula, y teoría
de la virtud, 358
habla, 37
Haeckel, Ernst, 668 Hagerstróm

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ECTRACTO COMPENDIO DE ÉTICA DE Singer

4. Predicar y probar

Al considerar los argumentos acerca de cómo puede depender la ética de la religión


puede ser útil tener presente simplemente qué finalidad tienen y a quiénes van dirigidos.
Aquí (y tradicionalmente) casi toda la discusión se ha referido a la compatibilidad del
teísmo con las teorías teístas de la ética, especialmente con las teorías del mandato de
Dios. El principal interés ha sido reconciliar las creencias e intuiciones acerca de la
moralidad con creencias e intuiciones acerca de Dios y de su bondad y poder. Naturalmente,
para quien estos argumentos tienen más significación es para quienes comparten
las creencias e intuiciones de cuya congruencia común se trata (por ejemplo, que existe
un Dios benévolo y omnipotente cuya voluntad es idéntica al bien). Tienen una
significación algo más general los argumentos que pretender probar una teoría ética
teísta sobre la base de que Dios existe y tiene los atributos que generalmente se le
suponen (véase, por ejemplo, el artículo de Baruch Brody «Morality and religión
reconsidered», 1974). Estos argumentos van dirigidos virtualmente a todos los teístas,
tanto si ya suscriben una teoría ética teísta como si no. Sin embargo, estos argumentos
no pueden probar a un no teísta que la ética dependa de la religión. Lo más que podrían
probarle es que si Dios existe, con los atributos divinos habituales, entonces la ética
podría (en el caso de los argumentos de congruencia) depender o dependería (en el caso
de los argumentos a partir del teísmo) de la religión.
Bibliografía
Adams, R. M.: «A modified divine command theory of etical wrongness». Reimpreso en
Divine commands and morality, ed. P. Helm (Oxford University Press, 1981

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