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EL ARTE COMO TRANSFORMADOR SOCIAL.

Del Arte-mediación (AM) al arte como terapia (ATP)

1) INTRODUCCIÓN
En los últimos años el arte mira cada vez más hacía su función transformadora y rehabilitadora del
ser y su sociedad, cada vez encontramos más términos que relacionan el arte con la salud y el
bienestar social, tales como arte comunitario, desarrollo artístico comunitario, arte social, arte
relacional, Arte-mediación o arteterapia.

Entre ellos hay gran variedad de posibilidades creativas y modos de hacer con el arte una función
social y /o terapéutica.

A través de esta conferencia se pretende analizar el recorrido de las prácticas artísticas


colaborativas hacía la transformación social, definir sus características propias y analizar las
congruencias e incongruencias entre las prácticas de Arte mediación y el Arte como terapia.

2) ARTE MEDIACIÓN

ARTE MEDIACIÓN engloba una serie de prácticas artísticas, que surgieron a finales de los
años 60, donde se implican la participación de un público (principalmente perteneciente a
ámbitos sociales, educativos o clínicos), cuyo objetivo suele ser la inclusión, el bienestar o
alcanzar una mejora social a través del arte.

- Prácticas artísticas que toman como base de su trabajo la relación con el contexto (
social, histórico, físico)
- Apoya la democracia cultural, un concepto de cultura más accesible, participativa,
descentralizada y que responda a las demandas de las comunidades sociales.
- Negación de las jerarquías culturales y la convicción de que la creatividad es un
vehículo de transformación social.
- Estos artistas delegan la autoría única de la obra a favor de la co-autoría, creyendo
firmemente en el potencial creativo de todos los seres humanos.
- Estos artistas delegan sus funciones al grupo, primando el carácter procesual,
relacional, dialógico y participativo del proceso creador, sobre la obra misma.
Siendo la obra, en caso de que hubiera, la huella o gesto de esa colaboración diálogo
entre artista y comunidad.
- El arte se convierte en un medio para conseguir otros objetivos.

Dentro de esta definición, más o menos general, encontramos diferentes prácticas con diversos
nombres, líneas y debates en torno a su forma de implicar al contexto y al público en la obra,
que han aparecido, mayoritariamente, en estudios americanos y anglosajones desde finales del
siglo XX.

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Susan Lacy, fue la primera en referirse a estas prácticas artísticas colaborativas y lo hizo en
1995 con su obra New Gendre public art (Arte público de nuevo género, Susan Lacy, 1995) .
La autora fue la primera en acuñar este término, en su obra con el mismo nombre, para intentar
definir una serie de prácticas artísticas que surgieron en los años 60 y 70, que marcarían la línea
de trabajo del arte público, más centrado en los procesos, las relaciones con comunidades y
procesos participativos o interactivos.

Apostando por una concepción activa y participativa del arte y con la intención sentar las bases
de una democracia cultural, aparecen los términos Community Cultural Development
(Desarrollo cultural comunitario) apoyado por Adams y Goldbar en 2001 su estudio titulado:
Community Arts Network.

Un concepto muy similar, pero que hace hincapié en el espacio de la comunidad como lugar de
producción y de relación, sería Art Based Community Development (Arte Basado en el
desarrollo comunitario), concepto utilizado por Williams Cleveland en 2002 en su trabajo
titulado: Mapping the Field: Arts Based Community Development. Dos años más tarde Grant
Kester introduce el término Arte Dialógico. en su obra: Conversation Pieces, donde acuña el
concepto estéticas dialógicas para definir una obra que deja de ser un objeto, y se genera como
un proceso de diálogo, que supone el aprendizaje mutuo y la generación de conocimientos
colectivos.

En la obra titulada estética relacional, 2007 Nicolá Bourriaud analiza el panorama artístico de
los años 90” que se caracterizan por la interacción y la participación del público en el terreno
artístico. Donde la obra misma termina siendo el espacio de las relaciones sociales que nombra
como Arte Relacional.

En este despliegue de matices otro término cobra cada vez más importancia, es el Socially
engaid art (Arte comprometido socialmente) o social art (arte social), término que analiza
Pablo Helguera en su obra: Education for socially engaid art 2011, su definición entra en los
marcos del arte mediación pero implica a otras actuaciones que no pasan por el diálogo directo o
por la participación directa de la comunidad en la obra.

1.1) El origen del arte mediación. Las primeras prácticas artísticas


colaborativas a partir de los años 70.
Si queremos indagar en las raíces del arte mediación o las prácticas artísticas colaborativas debemos
volver la vista a finales de los años 60 y principios de los 70. El agitado ambiente artístico de la época
marcó el arranque de las prácticas conceptuales, performativas y activistas. Las nuevas propuestas
artísticas se alzaban rozando lo inmaterial y cuestionando los valores artísticos del formalismo, las
instituciones y el mercado del arte (sacando la obra de arte de la galería y situándola en espacio más
cotidianos y públicos), que propició una deriva hacia la idea de obra de arte como herramienta de cambio
social donde los artistas del momento comenzaran a vincular su trabajo a problemáticas del contexto
social en el que se movían.

Dentro de esta tendencia contextual del arte, encontramos nuevas formas de implicación y participación
del espectador en la obra. El artista Allaw Kaprow, reconocido como el padre de happening, realizó su
primer happening en 1959 siguiendo su intención artística del implicar al espectador como parte de la
obra artística. La obra se llamaba 18 happenings en seis partes y se llevó a cabo en una galería de New
York. Los participantes estaban citados previamente mediante invitación que decía: “Usted se convertirá

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en una parte del happening; usted los experimentará simultáneamente”, estas personas que habían sido
invitadas recibieron los días previos a la acción, sobres misteriosos que contenían trocitos de papel,
fotografías, maderitas, fragmentos de pinturas y dibujos recortados que pretendían ser estímulos que
indujeran al participante en la acción. El happening consistía en tres habitaciones preparadas
previamente por el artista que generaban una serie de estímulos estéticos, musicales y de acción en el
espectador y una hoja de instrucciones escritas que este debía leer y seguir explicita, dando lugar a una
serie de acciones simultaneas e inconexas relacionadas entre sí en el tiempo y en el espacio, llevadas a
cabo por la participación del público. Kaprow introdujo el concepto site-especificity con la intención de
definir una obra que se realizaba en un determinado lugar, respetando el contexto, no sólo físico, también
humano y social, e introduce además con sus un concepto nuevo de artista, proponiendo unas funciones
más cercanas al papel de mediador que al de creador.

En 1962 llenó de neumáticos usados el patio de la Jackson Galery de New York, provocando así que las
personas que visitaban la exposición tuvieran trepar, subir y acceder por ellos como si fuera una carrera
de obstáculos, intentando introducir una intención lúdica.

El Artista italiano Vitto Acconci Following piece (pieza de seguimiento) Concebida por el artista
conceptual y de performance Vito Acconci, Following Piece (Pieza de seguimiento) fue una actividad que
ocurrió en las calles de Nueva York todos los días del 3 al 25 de octubre de 1969. Formó parte de otros
performances y eventos conceptuales que sucedieron durante esas tres semanas, patrocinados por la Liga
de Arquitectura de Nueva York. Las reglas de la exposición “Street Works IV” (Obras callejeras IV) eran
hacer una pieza en algún momento del mes, que usara una calle de la ciudad de Nueva York. Así,
Acconci decidió seguir a gente por las calles y documentar el seguimiento. Esta pieza introduce la idea de
ceder las funciones del artista a otro, en ese caso son los transeúntes quienes dirigen la acción y el artista
el que renuncia al control dejando marcar el itinerario de su obra por desconocidos que paseaban por las
calles.

Introduce con su obra: La noción de campos de energía, concepto que rescata del libro: Principios de la
psicología tipológica de Kurt Lewin. Allí encontró el artista una clara descripción de como cada
individuo irradia un campo de energía que se daba en toda interacción con otra u otras personas y
espacios que se daban en un lugar determinado. Desde 1971, casi todas las obras de Acconci se ocupaban
de este campo de energía entre él y el público. Hasta el punto de que en 1974 renunció a la performance
por completo en defensa de la participación del públio con su obra: performance de mando, donde
presentó simplemente un espacio vacío, una silla vacía y un monitor que invitaba al espectador a crear su
propia acción.

Lygia Clark, junto a sus compañeros Helio Oiticica y Lydia Pape, surge desde el movimiento neo-
concreto que se produjo en Brasil entre 1959 y 1961. Comenzó en los 60 a elaborar obras
tridimensionales, que partían de sus pinturas concretas, pero estaban pensados para ser manipulados por
el espectador, transformándose en diferentes formas con movimientos ilimitados. Llamó a estas obras:
bichos, para resaltar su carácter orgánico y móvil. A partir de 1964 empezó a interesarse más por el
involucramiento activo de sus obras con el público, renunciando, incluso, a la autoría de la obra, diciendo
de sí misma que era una “no-artista”, y más adelante cambiando este concepto por “la que sugiere”.

Su propuesta titulada caminando, fue fundamental para la artista. Se trataba de hacer recortar un cinta de
Moebius por los participantes, para que pudieran experimentar un recorrido continuo en un espacio que
no tenía frente ni reverso (Durante ese acto estábamos dentro y fuera a la vez). Además de la negación
del concepto de artista, refiriéndose, otra de sus aportaciones la concepción de la vida como obra de
arte, vida como experiencia de vida sentida y sensibilizada. En 1968 escribía a su compañero Helio
Oitica:

“… La vida es siempre para mí un fenómeno más importante y ese proceso cuando se


hace y aparece es que justifica cualquier acto de crear, hace mucho tiempo para mí, que
hacer una obra es lo menos importante, el recrearse a través de ella es lo esencial”.

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Desde este momento se dedica a realizar un arte de creación colectiva que se basaba en vivir una
integración mutua, que se diferenciaba considerablemente de los happenings y performances que se
realizaban otros artistas de la época. Eran situaciones muy íntimas, en pequeños grupos, en donde el
artista sólo sugería mediante estímulos, estableciendo un diálogo entre conceptos que le interesaban, y
que además son de interés también en el campo de la arteterapia, como: yo y el otro, principio de placer y
principio de realidad, dentro y fuera.

En la obra: mándala los participantes estaban unidos por medio de elásticos en las muñecas y tobillos,
con lo que se movían por parejas o grupos componiendo distintas situaciones, todas dentro de una
sensación de interdependencia.

Estas experiencias la hicieron entrar de lleno en el mundo terapéutico de los objetos, esta etapa fue
denominada por la artista como: nostalgia del cuerpo y utilizaba diferentes objetos como mediadores de
la relacciones, a los que llamo Relational Object (Objetos relacionales). Y los utilizaba principalmente de
dos formas diferentes: O como sensibilizadores donde las personas podrían volver a la recuperación
consciente del cuerpo mediantes ejercicios de sensibilización. O como estímulos para dar salida a una
expresión individual o grupal. Estos objetos eras gafas, guantes, ropa, papeles, plásticos o telas con las
que creaba ambientes que estimulaban la percepción

“baba antropofágica” era una acción colectiva en la que un grupo de personas derramaban los hilos que
salían de sus bocas sobre otro compañero desnudo tumbado en el suelo. Según la autora estas acciones
abrían una sensación de apropiación y de pérdida del propio cuerpo. En su obra “redes elásticos” retoma
la idea de “mándala” y pero cintas elásticas de más distancia iban creando figuras y formas. Introdujo
también un concepto del terreno de la arteterapia, que era el tiempo de palabra después de la obra, cada
persona debía hablar sobre las sensaciones vividas y esto resultaba además de enriquecedor, porque
permitía acercarse a la obra desde diferentes vivencias, el cierre de la obra.

Hacia mediados de los setenta, Clark ya había construido un complejo repertorio de Relational Object
(objetos relacionales) y había investigado sobre las posibilidades de estos acceder a experiencias
centradas en la memoria del cuerpo, a un nivel pre-verbal, antes de que existiera el lenguaje y que por
tanto no han podido ser exteriorizadas siendo el origen de muchos conflictos psicológicos y traumas.
Estos objetos eran capaces de hacer revivir sensaciones, deseos, fantasías, y traumas olvidades y traerlos
a la conciencia desde gestos y acciones corporales, hablándole al inconsciente con el imágenes mismo
lenguaje que él se manifiesta.

Clark declaraba sobre sus objetos: “El objeto relacional no tiene ninguna especificidad en sí. Como su
propio nombre indica surge de la relación establecida con la fantasía del sujeto con la que él se define.”
De esta forma comenzó interesarse cada vez más por la terapia a través de estos objetos mediadores y
desde 1976, en su estudio de Rio de Janeiro, trató a muchos individuos con problemas psicológicos.

3) ARTE COMO TERAPIA


2.1) Hacia un concepto general de Arteterapia
El carácter flexible y sobretodo multidisciplinar del arte terapia plantea una compleja labor a la hora de
establecer una definición única y acorde con todas las corrientes actuales.

Para ser lo más fiel posible a un concepto general tomo las palabras de Tessa Dalley, una de la
precursoras más importantes de la Arteterapia, que en 1987 en la introducción de su libro: el arte como
terapia define el arte-terapia de la siguiente manera:

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En palabras sencillas, terapia artística en la utilización del Arte y otros medios
visuales en un entorno terapéutico o de tratamiento. Sin embargo, se trata de
algo complicado, ya que abarca desde el niño que garabatea para expresarse
hasta el deficiente mental adulto que trabajo con arcilla o la mujer con
depresión profunda que se dedica a pintar cuadros.

El arte-terapia es por tanto, una forma de psicoterapia que utiliza como mediador de la relación
terapéutica al proceso creador, donde podemos hablar de niveles de intervención muy distintos que serán
marcados por las necesidades especificas del colectivo o sujeto a tratar. Esto quiere decir, que no
podemos intervenir de igual manera cuando existe lenguaje o cuando no lo hay, cuando existe una
intención de simbolizar a través de la obra o no la hay o, de una manera más clara: resulta muy diferente
el trabajo de arte-terapia de con una persona que intenta trabajar su duelo por una pérdida reciente a
cuando trabajamos con un niño con autismo o un grupo de discapacitados psíquicos gravemente
afectados.

Sin embargo, la arte-terapia será en cualquiera de los casos anteriores un acompañamiento en la


creación libre de imágenes, que se basa en la expresión del sujeto y supone un medio para que este
pueda expresar sus emociones, ideas o pensamientos dentro de un espacio de contención que permite la
elaboración de sus conflictos psíquicos, consiguiendo, no sólo la mejora de sus bienestar, sino además
recuperar la salud.

Desde 1990, surgen en España los primeros estudios Universitarios en Arte-terapia, como una alternativa
a las psicoterapias basadas en la palabra, introduciendo el mediador artístico para que el paciente pueda
expresarse también simbólicamente con todo los que eso conlleva. y también las primeras asociaciones
de los profesionales de la arte-terapia.

Actualmente hay cinco asociaciones que se mantienen en continúo diálogo y colaboración a partir de la
FEAPAi (Federación Española de asociaciones profesionales de Arteterapia). De los diálogos comunes
surge la siguiente definición de arte-terapia que es reconocida y aceptada por todos los posgrados,
asociaciones y centros oficiales.

El Arte-terapia es una vía de trabajo específica que utiliza el proceso de


creación a través del lenguaje artístico para acompañar y facilitar procesos
psicoterapéuticos y promover el bienestar bio-psico-social, dentro de una
relación terapéutica informada y asentida a aquellas personas y/o grupo de
personas que así lo requieran. Se fundamenta en el potencial terapéutico de la
creación artística dentro de un encuadre adecuado, con el objetivo de promover
dinámicas de trasformación sobre: la capacitación personal y social, el
desarrollo expresivo y creativo, el cambio de posición subjetiva y en su caso, la
elaboración sintomática.ii

Una práctica basada en la teoría

Esta disciplina es una práctica basada en diferentes teorías que giran en torno al conocimiento y análisis
del hombre y su relación con el mundo. A continuación enuncio algunas de las bases teóricas sobre la que
se cimienta la práctica arte terapéutica:

Teorías psicoanalíticas. La arte-terapia se basa en el estudio de las obras claves de Sigmund


Freud y Jacques Lacan, los arquetipos de Carl Gustav Jung, unido a la toda la teoría de la
relación de objetos, juego y espacio potencial de las teorías psicoterapéuticas de Donald W.
Winnicott.

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Teorías de psicoterapia de grupos: Estudio de la psicoterapia de grupo, el grupo de análisis
terapéutico, el grupo asistencial y las teorías sobre grupo operativo de E. Pichón-Rivière.

Teorías de la Arteterapia. Desde la segunda mitad del siglo XX se ha venido desarrollando


toda una teoría propia de la arte-terapia basada en los escritos y experiencias de autores claves de
esta disciplina. Las pioneras fueron Margaret Naumbertiii y Ediht Krammeriv con sus
primeros trabajos teóricos basadas en sus experiencias como arteterapeutas: Free Art Expressión
of Behavior Disturbed Children as a Menas of Diagnosis and Therapy (1947) y Art Therapy in
a Children’s Community (1958), que abrieron el camino a estudios posteriores como los de
Tessa Dalley y su obra: Art as therapy: An Introduction to the Use of Art as a Therapeutic
Technique (1984) y Sara Pain y Gladys Jarreu con su obra: Una Psicoterapia por el arte.
Teoría y técnica (1995). También resultan muy importantes en la consolidación de la teoría del
arte-terapia las aportaciones sobre el triángulo transferencial y la transferencia por la imagen de
Joy Shaverien (1999), a través de su obra The Revealing Image: Analytical Art Psychotherapy
in Theory and Practice.

Teoría e historia del Arte. Conocimiento de la Historia del Arte, Primeras vanguardias y Arte
contemporáneo, así como conocimiento y uso de las técnicas artísticas.

Otros: También cabe destacar la influencia transversal de otros estudios afines y que conforman
la teoría común de la arte-terapia como son: la antropología del Arte, La semiótica, La psicología
del arte y la teoría sobre la creatividad y la grafología.

4) CONCLUSIONES

Dentro de la tendencia de los últimos años a utiliza el proceso creativo como y vehículo hacia la
transformación social, encontramos diferentes vertientes de trabajo, con diversos matices y
dependen de la metodología de trabajo y de los objetivos finales. En adelante, nos vamos a
centrar en marcar las diferencias del Arte Mediación y el Arte como terapia.

CONGRUENCIAS:

• El Arte como un bien común: Estas intervenciones artísticas comparten la convicción


de que los medios artísticos son un vehículo para la transformación y la idea de que el
arte es un bien común que permite acceder a contenidos internos y por tanto al
autoconocimiento.
• El objetivo es el proceso: Esta transformación social se da mediante el proceso
creativo que se convierte en el objetivo final de la intervención, y no tanto la obra. Se
suele trabajar en talleres creativos guiados por un dinamizador.
• El Arte como mediador: El arte sería un medio para conseguir otros objetivos.

INCONGRUENCIAS:

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ARTE MEDIACIÓN (AM)
•No es un terapia. Su enfoque es únicamente social y
no terapéutico.
•Un proyecto de arte-mediación está generalmente
dinamizado por un artista, institución o asociación
cultural.
•El tiempo de realización del proyecto puede ser
breve, y llevarse a cabo en 1 o 2 sesiones.
•Se tienen en cuenta las relaciones dialógicas del
encuentro artístico.
•Es una disciplina que surge del terreno artístico y de
las prácticas artísticas colaborativas y de participación
•objetivo suele ser la inclusión, el desarrollo
comunitario o alcanzar una mejora social a través del
arte

ARTE COMO TERAPIA (ATP)


•Es una psicoterapia a través del arte. Una
intervención terapéutica con el arte como mediador
de la reacción terapéutica.
•Un proyecto de arte-terapia esta dinamizado por un
arte terapeuta con amplios conocimientos en
psicoterapia.
• La intervenciones arte terapéuticas son duraderas,
necesitan al menos un año de trabajo para poder
trabajar todos los procesos terapéuticos y conseguir
los resultados buscados.
•Se tienen en cuenta la relación terapéutica y los
procesos transferenciales y contra transferenciales.
•Es una disciplina que surge del terreno de la
psicoterapia, y de las fusión de diversos teorías (
teorías psicoanalíticas, psicoterapia grupal, arte
contemporáneo, teoría de la arteterapia y otras)
•sus objetivos son la rehabilitación y la salud.

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La FEAPA está formada actualmente por 5 asociaciones. ATE (Asociación profesional española de Arteterapeutas)
enlace directo en: www.arteterapia.org.es, ATH (Asociación de arteterapeutas trans-disciplinarios y desarrollo
humano) enlace directo en: www.asociacion-ath.org, AFIA (Asociación foro iberoamericano de Arteterapia) enlace
directo: www.arteterapiaforo.org, GREFART (Asociación profesional de arteterapeutas de Girona) enlace directo:
www.grefart.es y MURARTT (Asociación profesional de arteterapeutas de la Región Murciana) enlace directo:
www.murartt.es
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Definición extraída de la página oficial de la FEAPA ( Federación Española de asociaciones profesionales de
Arteterapia) www.feapa.es
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En 1947 Margaret Naumburg (New York, 1980). Pionera de la Arte-terapia publica: Free Art Expressión of Behavior
Disturbed Children as a Menas of Diagnosis and Therapy Naumberg fue la primera que utilizó el proceso artístico de
manera sistemática dentro de su trabajo como psicoanalista.
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En 1950, Edith Kramer (Viena, 1916), otra de las grandes figuras del arteterapia, que había sido testigo del trabajo
que, en el campo de concentración de Terezin, había llevado a cabo con niños Friedl Dicker-Brandeis, comenzó a
trabajar como arte terapeuta con los niños de la Wiltwyck School en EEUU, donde se inspiró para gestar otra de las
obras claves de la Arte-terapia bajo el nombre: Art Therapy in a Children’s Community (1958)