Arqueología

Bethsy Sotelo Morales

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8.1 Los primeros habitantes pobladores del territorio andino (+/- 20,000a.C.)
8.2 Pre cerámico.
8.2.1 Lítico (20.000-3.000 a.C).
8.2.2 Arcaico (4.200-900 a.C.).
8.3 Período Formativo (2000a.C-500d.C).
8.4 Período Intermedio Temprano (700a.C.-200d.C).
8.5 Horizonte Medio (700-1-100a.C.).
Linkografía.
-Vicús.
La cultura Vicús se
desarrolló en Pabur,
Yécala, Vicús y en
Ayabaca, Piura,
mezclándose con
influencias
ecuatorianas y
colombianas que
afectaron las
tradiciones locales de
la costa y sierra norte.
Vicús, cerca de
Chulucanas, es
un yacimiento en
las faldas del
cerro del mismo
nombre,
saqueado por
huaqueros y
coleccionistas
locales,
sumamente
disturbado.
El nombre Vicús le
corresponde al arqueólogo
Doctor Ramiro Matos
Mendieta, quien denominó a
esta cultura por toponimia, ya
que gran mayoría de piezas
de cerámicas fueron
encontradas en el cementerio
arqueológico ubicado a pie de
cerro Vicús ubicado en la
provincia de Morropón.
La cronología propuesta señala:

-Período arcaico (Vicús-Vicús), del 200a.C.-100

d.C.;
-Vicús Medio del 100 al 400 d.C. y
-Vicús Tardío, del 400 al 700 d.C..
-El período medio corresponde Moche I, II y III.
La última fase se equipara a Moche IV y V y al Virú
decadente.
La cronología propuesta señala
un período arcaico (Vicús-
Vicús), del 200a.C. - 100 d.C.;
-El Vicús Medio del 100 al 400
d.C. y
-Vicús Tardío, del 400 al 700
d.C..
El período medio corresponde
Moche I, II y III; la última fase se
equipara a Moche IV y V y al
Virú decadente.
Cerámica.
Vicús presenta formas
escultóricas disarmónicas, lejos
de las excelencias que logran
en la metalurgia, con un gusto
por lo extraño, lo deforme, irreal
y aun desagradable a nuestro
criterio, con seres de grandes
dientes proyectados hacia
fuera, en evidente
distanciamiento de la armonía
que muestran los otros estilos
del área andina.
Tipos:

comprende círculos
Vicús negativo:
simples, volutas, y triángulos que
aparecen en recipientes con
figuras de animales.

En los ceramios Vicús Negativo

podemos apreciar guerreros,
músicos, y escenas eróticas con
figuras desnudas de ambos
sexos.
 es similar a Vicús Negativo, ya
Vicús blanco sobre rojo:
que presenta recipientes escultóricos
antropomorfos, fitomorfos y zoomorfos. Su
decoración combina blanco, aplicaciones,
incisiones y líneas.

presenta una apariencia

Vicús engobados monocromos:
tosca, con manchas oscuras debido a defectos de
cocción. Presenta recipientes con base
acampanada, trípodes o pedestales.
Instrumentos musicales.
Se diversifican en formas y tamaños:
quenas, antaras, tambores,
resonadores de semillas,
cascabeles, raspadores, bastones
de ritmo, campanillas, trompetas,
algunas que preludian los "clarines"
cajamarquinos, con tubos
embonados de embocadura
estrecha, otros reproducen los
sonidos de los pututos y algunas
presentan el tubo recurvado a la
manera de los cornos actuales.
La cultura Vicús tenía una
organización social compleja,
basada en clases sociales
formadas por individuos con Gobernantes

distinto poder político, social y Militares

económico. Comerciantes

Agricultores

Vale resaltar que los militares

Esclavos
gozaban de un estatus
especial y privilegiado, tal como Sociedad de la
lo testimonian las indumentarias Cultura vicús.
y ornamentos que usaban.
Escultura y metalurgia.
Las esculturas en piedra y
principalmente la metalurgia
son expresiones
representativas de esta cultura.

Las primeras son simples

esbozos de figuras de hombres
y mujeres en la superficie de
las piedras que se acompañan
de incrustaciones.
Los objetos de metal
del estilo Vicús
tienen
características muy
particulares, ya que
se han utilizado las
técnicas de dorado,
cuya área de
difusión corresponde
a la cuenca del alto
Piura.
Restos Arqueológicos.
Cerro sagrado Vicús: es un complejo monumental
y ceremonial destinado al culto. Este complejo esta
comprendido por:

-Sistema de terrazas.
-Santuario ceremonial.
-Sistema de terrazas.
Son 4 que en total suman 80 metros de largo. Se
encuentran superpuestas aprovechando las
laderas del cerro; dos de ellas, las más altas
tienen 40 m. de largo, 17 m. de ancho y 3.50 m. de
altura. Se ubican unas en sentido transversal y
otras en forma longitudinal, a más o menos 180
metros de altura. Las terrazas más altas se
comunican con un camino al valle, por rampas
laterales que pudieron ser escaleras en su origen,
pero sufrieron la erosión de las lluvias.
-Santuario ceremonial.
Los muros de las terrazas
fueron de grandes piedras
unidas entre sí por
argamasa de barro.

Lamentablemente estos
han quedado en muy mal
estado por la sustracción
de los huaqueros y las
fuertes lluvias.
En el santuario ceremonial, se encontraron cuatro
filas de conchas alineadas de este a oeste.
También piezas de cuarzo de 15 y 18 cm
dispuestas en la misma forma.
Cerro sagrado Ñañañique: Al igual que el cerro
Vicús éste tenia varias funciones en especial de
centro ceremonial y administrativo:

Ñañañique estaba comprendido por:

Una plataforma.
Varios ambientes.
Cementerio.
Una plataforma.
La plataforma tiene 3m de alto y una hectárea de
extensión.

Aparentemente parece natural, pero es artificial y

se encuentra delimitada por piedras colocadas en
hileras.

En esta plataforma se han encontrado restos de

cenizas, lo que supone se hacían ofrendas y
sacrificios.
Varios ambientes.
El conjunto habitacional o administrativo, consta de
tres ambientes, y el conjunto tiene 13m de largo
por 6m de ancho. Dos de ellos son rectangulares y
el tercero es semícircular. Se encuentran
igualmente delimitados por hileras de piedras y en
algunos de ellos hay hasta tres hileras paralelas.

Cementerio.
Las tumbas de la época presentan forma de bota,
con un pozo vertical que se abre al fondo en
cúpula lateral, a veces a gran profundidad.
Al muerto lo depositaban en lo que sería la planta
del pie. La profundidad variaba entre 4 y 11m y el
ancho entre 0.70 y 1.00m, pero la forma no
variaba.

Al fondo de las tumbas no hay restos óseos, sino

un polvo de color marrón oscuro con la silueta de
un hombre. Se cree que los cadáveres eran
cremados y sus cenizas depositadas en las
tumbas (tierra de muertos).
 En las tumbas se encuentran formas
alargadas reducidas a polvo, de unos 60
centímetros de largo y 12 ó 10cm de
espesor. Es una tierra de color marrón
oscuro en la que no quedan ni los huesos,
salvo algunas piezas dentarias.
Como ofrendas aparecen piezas de cobre o de
cobre dorado, insignias, cerámica, diademas,
armas, figulinas, etc.

Tumba
cámara
directa
Los enterramientos.
El respeto a los muertos, fue
sin duda motivo de una
ceremonia especial y la
cremación de los cadáveres
tuvo que hacerse con
intervención del sacerdote o
gran brujo. En las tumbas,
además de huacos y objetos
de metal, se ponían conchas
perleras y también perlas
procedentes de Sechura.
Vivienda.
Los Vicús utilizaron los elementos propios de su
entorno ecológico, como el algarrobo cuya madera
dura permitía construir viviendas solidas. Por otra
parte, teniendo en cuenta las épocas de lluvias
construían sus casas con techos inclinados y en
partes altas para preservarse de las inundaciones.
Asimismo se sabe que las viviendas disponían de
habitaciones bien ventiladas.
Fueron construidas principalmente
con adobes de barro, aunque las
hay con bases de piedras. De los
modelos de vivienda en cerámica
se puede deducir que las moradas
tenían muros simples, puertas y
ventanas abiertas, y techo simple
inclinado o de dos aguas, apoyado
sobre vigas de madera. También
hay representadas estructuras sin
muro, sólo con los techos, y
algunos edificios más complejos
con varias habitaciones y cúpulas.
Organización económica:
La agricultura se basó en la siembra
de calabaza, maíz, zapallo, para lo
cual construyeron canales y
estanques hechos a mano que se
construían en lo alto de las sierras,
de ocho a diez pies de ancho y uno
o dos estados de hondos -
temporalidad de las lluvias y por
secarse los ríos después de los
primeros meses del año-. El agua
de riego ha sido durante todo el
tiempo, problema para los piuranos.
 Los canales construidos en esa época,
hasta ahora son utilizados. Como
instrumento de labranza usaron una palana
que tenía la paleta de cobre y el mango de
madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el
guano que traían de la isla de Lobos
-Moche.
Ocupó una franja
costera de unos 300
Km. que iba desde el
valle de Lambayeque
hasta la cuenca del
río Nepeña, siendo la
zona central la
comprendida entre
los valles de
Chicama y Trujillo.
Organización económica:
La base de su economía fue la
agricultura.

-Practicaron la irrigación que les

permitió ampliar los terrenos
utilizables más de un 50%.
-Construyeron grandes obras de
ingeniería hidráulica (reservorio
de San José, acueducto de
Ascope, acequia de la Cumbre).
-Utilización de fertilizantes
(guano) y una racional
organización del trabajo
permitieron la obtención de
excedentes y la formación de
una sociedad compleja.
-La economía se completaba con
un comercio muy activo (pesca,
recolección de productos
vegetales, domesticación de
animales como el pato, el cuy y
la llama).
Cerámica:
los Mochica plasmaron el
entorno de su mundo cultural
y religioso en su expresiva
cerámica perfeccionando una
actividad artística que
constituye el mejor documento
y testimonio de su cultura:
hombres, divinidades,
animales, plantas y complejas
escenas fueron
representadas.
-Vaso estribo
(realizaban auténticos
retratos en barro
(escultórico) que se
distinguían por
reproducir con el
máximo realismo los
rasgos físicos y
psicológicos de los
personajes
representados. vaso con asa en forma de
estribo y vertedera
-Vasija mochica
(tres deidades
enseñan sus
colmillos en lo
alto de unas
mazorcas de
maíz). Esta
pieza tuvo
seguramente
una función
ceremonial.
vasija mochica del siglo V o VI.
-Iconografía.

Presentación o sacrificio. Danza con soga.

Entrega de ofrendas.
Restos Arqueológicos:

-Huaca de la Luna: presenta

plataformas escalonadas y
altorrelieves de colores por los
cuatro costados.

Sus patios ceremoniales y

recintos fueron exclusivamente
destinados al uso ritual y
funerario.
-Huaca del sol, Capuxaida o Pachacamac: se
ubica muy cerca del río moche, razón por la
cual algunos investigadores le han asignado una
función administrativa, asociada con el control del
valle.

Se calcula que para su edificación se utilizó 140

millones de adobes. Actualmente tiene una altura
promedio de 40 m. y una base de 340m. por 160
m.
-Complejo Arqueológico El brujo: ubicada en el
valle Chicama, Magdalena de Cao, frente al mar. A
60 km. al norte de la ciudad de Trujillo. Edificada
en el siglo I d.C. y fue abandonada hacia el año
600 poco tiempo antes de un fuerte fenómeno del
Niño. El templo presenta 7 edificios superpuestos,
como producto del enterramiento de los edificios
más viejos.
-Tumbas del Señor de Sipán: En 1987, un equipo
de arqueólogos dio comienzo a las investigaciones
sobre un grupo de tumbas que habían sido
halladas en el valle peruano del río Lambayeque,
dos de ellas datadas aproximadamente en el año
250 y una tercera fechada en el siglo I.
Los grandes señores de Sipán fueron sepultados
junto con numerosos adornos entre los que se
encontraban sus trajes ceremoniales y con
numerosas vasijas repletas de ofrendas.
La orfebrería del Señor de Sipán son aquellas que
utilizó en vida (ornamentos, emblemas y atuendos
para distintas ocasiones y ceremonias).

Barbiquejo de cobre Orejera –

(trabajado sobre una lámina repujada y
cortada con colgajos en el extremo de los
triángulos. Formaba parte de un atuendo
militar con los discos metálicos a modo de
barbiquejo que cubren la base del rostro y
parte del cuello.
Ornamento de oro y turquesa-
en el centro la imagen tridimensional de un
dignatario Mochica portando sus armas de
combate y adornado con una diadema semilunar
sobre la cabeza, una nariguera movible, un
collar de cabezas de búho y dos sonajeras
sujetas de la cintura.
Las vestimentas eran símbolo
de su alto rango, investidura
semidivina y poder.

A su muerte, diversidad de
bienes formaban parte del
ajuar funerario para
acompañarlo al mundo de los
muertos donde, según la deidad de los "Ulluchus"
en cobre dorado
religión Mochica, seguiría representación forma uno de los
estandartes de las primeras capas.
ejerciendo los mismos roles y
funciones.
-Paracas Grandes Necrópolis (500a.C-400a.C).
Los entierros fardos funerarios de
Necrópolis están colocados en la
falda norte de la península, al
suroeste de la bahía.

Se conocen además yacimientos

de la época en Chongos (Pisco),
Topará (Chincha), Ica, Nazca,
Cabezas Achatadas (Camaná) y
otros puntos.
Tejidos:
Los tejidos continúan técnicas anteriores, aunque
se prefieren ahora los bordados.

Mantos Paracas.
Las telas llanas son de algodón, a veces de hasta
10 m de largo.

En el teñido de las fibras se usó una variedad de

siete colores, además del empleo del algodón
blanco y del pardo en su color natural.

Para el teñido se empleó la cochinilla para el rojo,

el índigo para los azules, o cinabrio añadido a los
colores orgánicos.
Lo más usado para ornamentar las telas, fue el
bordado a la aguja, con figuras tridimensionales,
especialmente en los ribetes de los bordes o
costuras, usándose también el punto ojal en paños
de grandes dimensiones; a veces estos relieves
tejidos se colocaban como una tira de flecos al
borde de la pieza.

Hay algunas telas decoradas con plumas como

abanicos, hondas, bastones, Ilautos, penachos y
telas ralas de algodón, usándose plumas de aves
amazónicas, como el guacamayo.
Los diseños más comunes son plantas, semillas de
pallar, aves y otros personajes zoomorfos,
cuchillos, cabezas humanas decapitadas, prendas
de vestir, etc. Aparece un ser sobrenatural,
desplazándose por los aires, con plumas o no, que
parece danzar acompañado de un bastón de ritmo
o un abanico de plumas.

Kon, dios volador.

Las gentes de la época usaban mantos, uncu,
faldellín, huara, ponchitos o esclavinas, un
turbante o llanto, ñañaza o cubre-nuca.

Además usaban narigueras, que parecen

representar mostachos de felino, de oro laminado,
diademas con decoración por repujado, con
cabezas de personajes humanos o felínicos, con
una aureola de rayos serpentiformes, collares de
cuentas de concha recortada. Hay abanicos de
variado tamaño y varas ceremoniales recubiertas
de plumas multicolores.
Los fardos funerarios son de forma cónica, con un
alto promedio de 1.50 m. Los fardos más
pequeños suelen contener huesos sueltos o partes
momificadas de los esqueletos.

Altura: hasta
1.50 m.

Forma: cónica.
El núcleo del fardo es una momia envuelta en tejidos.
En el interior (varas, abanicos de plumas, cestos,
mates, etc).
Medicina y cirugía:
Realizaron grandes operaciones quirúrgicas
(trepanación craneana) con el fin de curar
fracturas, infecciones, tumores, especialmente a
los guerreros que sufrieron golpes de honda o
maza.

Procedimiento:

-Se le adormecía - contrarrestar el dolor y evitar

infecciones- al paciente con analgésicos (chicha o
coca).
-Se le rapaba todo el cabello de la cabeza.
-Se hacían trazos para demarcar la herida.
-Se raspaba con el cuchillo de piedra de obsidiana
hasta destapar el cráneo, incluso hierro
meteorítico.
-Con los dientes de cachalote extraían los huesos
astillados o tumores.
-Sellaban el agujero con una lámina de oro,
logrando formarse el “callo óseo”.
En la práctica sobrevivió alrededor de un
60% de los individuos sometidos a esta
cirugía.

Algunas personas, sufrieron incluso una

segunda y en ocasiones hasta más
trepanaciones (se han encontrado hasta
cinco en un cráneo).
Además:

Realizaron
incrustaciones de
turquesas en los
dientes.

Sus médicos fueron los

chamanes o brujos.
Éstos transmitían sus
conocimientos en forma
secreta de padres a
hijos.
Momificación:
La mayoría son adultos e
incluso ancianos.

Procedimiento:

-Se extraía la masa

encefálica y otros
órganos.
-Uso del fuego,
sustancias químicas
como la cal, ají molido,
sal molida y brea.
-El muerto era colocado en cuclillas, los brazos
doblados por los codos, las manos sujetando la
cara y la barbilla apoyada sobre las rodillas. A
veces hay una lámina metálica colocada sobre la
lengua.
-Se envolvía a las momias en mantas de algodón y
lana de auquénidos.

La momificación era conseguida por medios

naturales aprovechando la extrema sequedad de la
zona, y probablemente se les ahumaba.
Rituales funerarios:
Se colocaba el cuerpo
momificado en posición fetal,
envuelto en numerosos
mantos: los del interior eran
más gruesos; los exteriores,
más finos, con dibujos que
contaban pasajes de su vida;
ello era colocado dentro de una
canasta de paja acompañados
por armas, joyas, abanicos,
ropa, alimentos, semillas y todo
lo necesario para su viaje a la
otra vida.
Deformación de cabezas:
Un elemento importante en Paracas son las
cabezas humanas deformadas.

Se sabe que desde el 6,000 a.C. se empleaban

técnicas para alargar los cráneos de los
personajes más importantes desde la infancia,
gracias al uso de tablas y ligaduras o almohadillas
de algodón. En Paracas prevalece el tipo tubular
erecto (palta uma), característica de un tipo social,
y también aparecen otras con deformación fronto-
occipital biloval.
-Se conoce 13 tipos.
Cerámica:
Escasa, pareciera que las expresiones artísticas
de la fase se volcaran a los mantos textiles. De
formas sencillas, es menos trabajada con paredes
más gruesas que en Cavernas. Vasijas de cuerpo
ovoide -calabaza chata- dos picos tubulares cortos
unidos por un asa puente.

La decoración lleva motivos de la naturaleza muy

realistas: animales, plantas, etc. La pintura pre-
cocción, monocromática: crema, marrón rojizo o
blanco.
-Nazca (100-800d.C).
Se asentó en la desértica costa sur.
Organización económica:

La economía estaba basada en:

La agricultura, la pesca y la ganadería ocupando el

comercio y la guerra un lugar muy destacado.
Viviendas.
Sus construcciones (muros de adobe, de forma
cónica), con los que realizaban casas de planta
rectangular que se agrupaban formando poblados,
además de viviendas subterráneas.

Existen también construcciones públicas con

templos piramidales rodeados de plazas y
habitaciones, de entre los cuales destacan los
restos de Cahuachi.
Se caracteriza por sus grandes necrópolis
funerarias, y sus tejidos.
La cerámica.

La cerámica nazca que conocemos procede en su

mayoría de ofrendas funerarias.

Se caracteriza por una vivaz policromía, de

superficie muy pulida y hasta abrillantada, con
óptima cochura y de paredes bastante delgadas,
de sonido timpánico al golpe. Hay
representaciones de guerreros, armas, cabezas
trofeos que llevan a considerar a los nazca como
un pueblo relativamente belicoso.
En la cerámica el personaje más representado es
un ser quimérico adornado con cabezas trofeo,
usando una máscara facial o bigotera, lámina de
oro que cubre la boca.

Esta divinidad debió estar relacionada con ritos de

fertilidad. Acompañan al personaje algunos
elementos de origen amazónico como la lengua
protuberante, apéndices fitomorfos y cabezas
trofeo.
El rasgo más conocido y característico son las
numerosas clasificaciones estilísticas. La más
aceptada es la que distingue Protonazca (200-100
a.C.) con marcadas influencias de la cerámica
Paracas:

-Nazca temprano (100 a.C-200 d.C.), donde

aparece el estilo propiamente nazca;
-Nazca medio (200-300 d.C.), evolución hacia
motivos cada vez más simbólicos;
-Nazca tardío (300-600 d.C.), auge de los motivos
complejos, donde incluso se alcanza a cubrir casi
toda la superficie cerámica con dibujos (el
denominado horror vacui “horror al vacío”); y
Nazca final (600-700 d.C.).

Engobe bruñido. 450-

650 d. C. (Intermedio
temprano
La cerámica Nazca se caracteriza por
las asas en forma de puente, la
policromía y la inclusión de figuras que
representan seres cuya identificación
resulta difícil de realizar.
La decoración, dispuesta en frisos, era realizada
antes de la cocción, y se plasmaba en todo tipo de
formas (platos, cuencos, vasos y jarras). Se
distinguen tres estilos básicos:

-Geométrico dispuesto en frisos;

-Naturalista con representaciones vegetales,
animales y humanas; y
-Simbólico y abstracto con motivos fantásticos,
antropo-zoomorfos, de difícil interpretación.
Trabajaron el
metal en láminas
de cobre, plata y
oro, conociéndose
también técnicas
más complejas
como la fundición
a la cera perdida,
el labrado, el
repujado y la
incisión.
Las Líneas de Nazca.

Serie de figuras artísticas de dimensiones gigantes

y formas perfectas que miran hacia el cielo a lo
largo de cientos de metros. Fueron excavadas en
la llanura rocosa y sin agua de Nazca hace más
de 1.000 años. Se extienden por unos 500 km2 de
pampa y sólo pueden ser apreciadas desde el
aire.

Fueron descubiertas por el arqueólogo Paul

Kosok.
Las figuras representan
enormes aves, flores,
lagartos y otras criaturas
importantes para aquella
antigua civilización. Estos
seres están entrelazados y
mezclados con enormes
rectángulos y explosiones de
estrellas de líneas perfectas
cuyo centro de emisión se
sitúa en puntos centrales y
va hasta las colinas
cercanas.
Una de las primeras
personas en estudiar estas
líneas, María Reich,
estableció una teoría según
la cual las líneas ayudaban
a las tribus antiguas a
estudiar las estrellas y a
predecir las estaciones,
algo parecido al antigüo
círculo de piedras de
Inglaterra conocido como
Stonehenge.
Las líneas y jeroglíficos de Nazca y de las pampas de Jumana,
otra región cercana con figuras grabadas en la tierra, fueron
declarados Patrimonio de la Humanidad en 1994.
Desarrollo tecnológico.

Desarrollo de canales subterráneos que alcanzan

kilómetros de extensión, captando agua de
filtración, en extraordinaria obra hidráulica, aún en
uso parcial. Acueductos construidos
cuidadosamente a varios metros bajo la superficie,
de modo tal que en época de estío son capaces
de llevar cientos de litros de agua fresca, apta
para uso doméstico incluso. Algunos canales son
a tajo abierto, pero la mayoría de ellos discurren
bajo tierra.
-Recuay (100-600d.C.).
Se desarrolló a partir del Callejón de Huaylas, con
prolongaciones hacia la costa.
Cerámica.
Muestra variedad de formas,
predominando representaciones
plásticas antropo-zoomorfas, de
motivos míticos, como el dios
sacrificador con una cabeza
trofeo; un personaje bebiendo
sangre de animales
sacrificados; un jaguar u ocelote
(otorongo), atacando a un
hombre; personajes con
motivos iconográficos paccha.

zoomorfos: felinos, serpientes,

aves.
Aparecen sacerdotes, guerreros, oferentes u
oficiantes de ritos o en actitud de danzar en torno
a un personaje central. Hay escenas con músicos
y sacerdotes en prácticas sexuales,
probablemente ritos de fertilidad o de hierogamía
entre el sol y la luna.

Hay cadáveres devorados por cóndores. Una

cierta cantidad son pacchas, vasos con duetos
para la salida de los líquidos, de formas
elaboradas, de uno o más cuerpos, generalmente
con pintura en colores blanco, rojo y negro.
Su alfarería
presenta una amplia
variedad de formas
escultóricas, de
común con asa
puente uniendo dos
picos divergentes,
se presenta también
el asa estribo y
algunas vasijas
tienen una boca
amplia expandida.
Época de abundante producción escultórica lítica,
mostrándose cabeza y cuerpo de personajes
antropomorfos, mientras que las extremidades se
señalan con relieves. Un conjunto muestra una
figura central humana custodiada por dos felinos
vistos de perfil.

Hay además un buen número de cabezas clavas,

que debieron exornar las fachadas de edificios
públicos. Otras tallas corresponden a personajes
sentados con las piernas mazadas, portando
escudo, armas y cabezas trofeo.
8.5 Horizonte Medio (700-1.100a.C.).
Expansión, desarrollo urbano y manifestaciones en el ámbito
sociocultural.
En torno al 700 d.C. se produce una reunificación
ideológica del territorio andino, teniendo como
centros:

-Tiwanaku (Taipikala), en el Collao,

-Wari en Ayacucho y
-Pachacamac, en la costa central.
Desde estos puntos se difundieron técnicas,
formas, ideología, motivos que reproducen o
recuerdan las figuras de la piedra llamada "Puerta
del Sol" de Tiwanaku, en diversos materiales:
tejidos, cerámica, metales, piedra, madera.
-Cultura Tiwanaku.

Economía Arquitectura y
Espacio Religión
arte lítico
Espacio o área de influencia.

Los Tiwanaku ocuparon el

Altiplano Peruano-
Boliviano o meseta del
Collao.

Ejercieron control sobre el

extremo sur del Perú, el
norte de Chile y el
noroeste de Argentina y
Bolivia.
Economía.

Los Tiwanaku desarrollaron las

siguientes actividades de
subsistencia:

1.La agricultura de plantas de altura

a través del empleo de distintas
Camellones o waru-waru.
técnicas agrícolas:

-Las cochas o lagunas artificiales.

-Los camellones o waru-waru.
2.La pesca en el lago Titicaca.
3.El cultivo de la totora para construir viviendas y
embarcaciones.
4.Los intercambios, que permitían conseguir
alimentos que no se producían en la región.

Cultivo de totora en el lago Titicaca.

Religión.

La religión fue el principal

medio de cohesión del Estado.

Rindieron culto al dios de las

Varas.

Está representado en la
Portada del Sol, rodeado de
una corte de dioses menores.
 Varas que rematan en
cabezas de cóndores
que simbolizan su
poder

Aureola con 24 rayos

Seres alados de perfil que muestran una

actitud de reverencia hacia el Dios.
Los Tiwanaku fueron famosos constructores y
escultores en piedra.

Su obra más destacada es el conjunto

arquitectónico de Tiwanaku.
 Puma Punku o
“Puerta del Puma”

Pirámide
escalonada
de Akapana

Pequeño templo
semisubterráneo
Tiahuanaco es el
conjunto
Kalasasaya
monumental
más importante de
esta cultura. Era
un gran centro
ceremonial y lugar
de peregrinaje. El empleo de líneas
rectas dan sensación
de rigidez a sus
esculturas.

Templo de
Kalasasaya.
-Cultura Wari.

Ciudades y
caminos

Ciudades y
Espacio Religión y arte caminos
Espacio o área de influencia.

La cultura Wari se
originó en Ayacucho.

Las dificultades del

medio impulsaron a
los Huari a emprender
conquistas y a
constituir un gran
imperio. La cultura Huari se originó en
Ayacucho.
Restos de la ciudad de Huari.
Ciudades, centro de poder.

A partir del año 700 d.C., Huari

se convirtió en una ciudad
organizada que desarrolló
una intensa actividad artesanal.

Las ciudades Huari fueron

centros administrativos en los Calle de la ciudad de Huari.
que vivían los artesanos,
administradores y burócratas
del imperio.
Centros administrativos fuera de Ayacucho.

Piquillacta, en el Cusco.

Cerro Baúl, en Moquegua.

Según los arqueólogos, era una colonia
Huari en territorio Tiahuanaco.
Religión y arte.

Para difundir sus ideas religiosas, los Huari

hicieron del templo de Pachacámac un oráculo
prestigioso.
La principal divinidad huari fue el dios de las Varas,
adoptado de Tiahuanaco.
Cerámica.
Las formas Wari descienden
del estilo Huarpa, que
muestra alfares toscos, con
diseños de color negro
pintados sobre blanco mate,
con grandes tazones, de
grueso borde en forma de V.
Hay también vasijas rojas,
con engobe, en forma de ollas
y cántaros.
Dios de las Varas representado en una cerámica ceremonial.
Los Wari confeccionaron excepcionales tapices
que transmitían un mensaje estético e ideológico.

Detalle de un tapiz Huari con diseños de seres alados.

LINKOGRAFÍA.

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PERÍODO ARCAICO INFERIOR: DOMESTICACIÓN Y

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PERÍODO ARCAICO SUPERIOR: SURGIMIENTO DEL
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HOMBRE LAURICOCHA.
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