Demografía, Poder y Evangelio en el Siglo XXI

Conferencia Internacional de SIL y Convención de WBTI, 6 de junio de 2002

Profesor Andrew Walls

Es un gran honor y privilegio ser invitado a estar con ustedes. Durante

mucho tiempo he tenido la mayor admiración por el trabajo que Wycliffe y sus
organizaciones aliadas están realizando en diversas partes del mundo. Como
alguien preocupado por el bienestar de la teología cristiana, creo que no hay
mayor problema teológico en este momento que el asunto que les preocupa: la
lengua materna. El pensamiento cristiano es, por razones que espero que
podamos discutir en la siguiente sesión, una de las cosas cruciales para el futuro
de la fe cristiana.
El pueblo maorí de Nueva Zelanda, y creo que esto es cierto en el caso de
otros pueblos polinesios, habla del futuro como algo detrás de nosotros. No
podemos verlo. El pasado es lo que está delante de nosotros. Podemos ver que se
extiende ante nosotros, el más reciente claramente, el sombreado más distante
lejos en el horizonte.
Cuando nos acercamos a un tema como el que me asignaron, es prudente
recordar que el futuro está detrás de nosotros. A pesar de un título que habla del
evangelio en el siglo 21, lo que ese siglo deparará para la fe cristiana o dirá lo que
le sucederá a la Iglesia de Cristo, lo que podemos hacer es mirar el pasado que
tenemos frente a nosotros y ver lo que sugiere acerca de la forma en que hemos
llegado y quizás leer en forma de esquema, como en un croquis, el lugar al que
nos han traído ahora. Eso puede darnos algunos indicios de lo que podemos
esperar en los próximos días. Esa podría ser la razón por la cual gran parte de la
Biblia consiste en historia de una forma u otra. Debemos utilizar el pasado que se
extiende ante nosotros para mostrarnos dónde estamos, al entrar en un futuro
que aún está por detrás.
Me gustaría intentar algunas generalizaciones sobre la historia cristiana
que puedan decirnos algo sobre lo que podríamos llamar demografía cristiana, y
esto puede darnos algunos consejos para ubicarnos en la obra del evangelio en el
punto de la historia cristiana para que hemos llegado ahora.
La primera generalización es sobre la naturaleza de la expansión cristiana.
La expansión cristiana no es progresiva; es serial. Quizás podamos entender esto
mejor comparando las historias del cristianismo y el islam. Ambas religiones
llaman al mundo entero a la lealtad. Cada uno de ellos ha logrado establecerse
entre los pueblos, entre culturas diversas y ubicaciones geográficas diversas. Pero
a la luz de la historia comparativa, el islam, al menos hasta ahora, ha tenido
mucho más éxito que el cristianismo en mantener esa lealtad en el tiempo. Las
tierras que se han convertido en musulmanas, en términos generales (hay
excepciones), siguen siendo musulmanas. Arabia ahora parece tan
completamente, axiomáticamente musulmana, que es difícil de recordar que no
siempre fue así y que Yemen fue una vez un reino cristiano.
En contraste Jerusalén, que ni siquiera puede reclamar una historia
cristiana ininterrumpida, y mucho menos una dominante, la iglesia madre de
todos nosotros, no es la meca cristiana. O considere Egipto, Siria o Túnez: estas
fueron una vez las iglesias sobresalientes, las iglesias que dirigieron el mundo
cristiano, engalanadas por los más grandes teólogos y los eruditos más
profundos, y santificadas por la sangre de los mártires. Eran iglesias que habían
visto el colapso del paganismo a su alrededor y los triunfos de Cristo en todas sus
áreas circundantes.
O piense en los días, y pocos cristianos hoy en día saben que esos días
acontecieron, cuando la fe cristiana era la profesión de todo el valle del Eufrates y
la mayoría de las personas que viven en lo que hoy es Irak, profesaron esa fe;
cuando surgían nuevas iglesias en Irán y en toda Asia Central, incluso en los
países que ahora llamamos Afganistán y Tayikistán.
O considere mi propio país, con sus ciudades donde John Knox y John
Wesley una vez predicaron, pero que ahora está lleno de iglesias que nadie
necesita y que se convierten en asociaciones, restaurantes o incluso clubes
nocturnos. En mi propia ciudad de Aberdeen tenemos una antigua iglesia que
ahora es un club nocturno llamado "El Ministerio del Pecado".
En cada uno de estos casos, un lugar que había sido un centro importante
de la fe cristiana, un área donde la fe cristiana era dominante, dejó de ocupar ese
puesto. Por la razón que sea, y hay muchas razones diferentes en los diferentes
casos, la luz se atenuó, a veces incluso, se apagó. Como lo dice el Libro de
Apocalipsis, el candelabro fue quitado de su lugar. Pero en ninguno de estos
casos, la atenuación o el debilitamiento del testimonio cristiano en uno de sus
centros principales llevó al fin del testimonio cristiano en el mundo, sino
completamente al revés. Por el tiempo cuando la iglesia de Jerusalén era
dispersada, tal como sucedió en el primer siglo cristiano, había iglesias de griegos
ex paganos cristianos en toda el área del Mediterráneo y más allá. Mientras que
las iglesias en Irak declinaron, las iglesias en Irán aumentaron. A medida que los
grandes centros cristianos de Egipto, Siria y el norte de África quedaron bajo el
gobierno musulmán, los bárbaros del norte y el oeste de Europa, de quienes
descienden personas como yo, se fueron acercando gradualmente a la fe
cristiana. El marchitarse en el centro acompañó el florecimiento en o más allá de
los márgenes de la fe cristiana.
El avance cristiano no es un constante progreso inevitable. El avance es
seguido a menudo por una recesión. La difusión del evangelio no produce logros
permanentes que se pueden trazar en un mapa: “Lo hemos hecho”. El

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cristianismo tiene la vulnerabilidad en su mismo corazón, la fragilidad en su
expresión. Es quizás la vulnerabilidad de la cruz y la fragilidad de la vasija de
barro.
La expansión islámica a menudo es progresiva; se mueve constantemente
hacia afuera desde su centro cósmico, y La Meca continúa teniendo ese
significado cósmico que ningún lugar en la tierra puede tener para los cristianos
(incluso nuestra Jerusalén es la nueva Jerusalén, no la antigua, y desciende
preparada desde el cielo al final de los tiempos).
El progreso cristiano es serial, arraigado primero en un lugar, luego en
otro. El cristianismo no tiene equivalente de La Meca, ningún centro permanente
único. Las comunidades cristianas a menudo se marchitan en sus centros, en sus
áreas de aparente fuerza, y luego florecen de nuevo en o más allá de la periferia.
Ningún país, ninguna cultura, posee la fe cristiana. No hay un país cristiano
permanente, ninguna forma de civilización cristiana, ni una sola cultura
cristiana. En diferentes períodos, diferentes áreas del mundo han tomado el
liderazgo en la misión cristiana y luego la batuta ha pasado a otros.
Esto es algo que vemos cuando observamos todo el pasado cristiano frente
a nosotros. Pero veamos un poco más de cerca la parte que tenemos frente a
nosotros, el pasado reciente, los últimos cien años más o menos. El siglo XX
probablemente ha sido el siglo más notable de la historia de la iglesia desde el
primero. Ciertamente, la forma de la Iglesia cambió demográficamente de forma
más completa, más radical, durante el siglo XX que en cualquier siglo previo.
Dos cosas sucedieron simultáneamente. Una de ellas fue la mayor
recesión que la fe cristiana ha conocido desde el surgimiento del islam, y que la
recesión se centró en Europa y comenzó a extenderse hacia América del Norte.
El segundo fue un gran acceso a la fe cristiana, de nuevo probablemente el más
grande que se haya conocido. Había solo unos diez millones de cristianos
profesantes en todo el continente africano a inicios del siglo XX. Nadie sabe con
exactitud cuántos hay ahora, pero una estimación aproximada sería de unos 350
millones. Esto en el transcurso de un siglo. Corea tenía una iglesia diminuta
cuando comenzó el siglo pasado, ahora envía a sus misioneros a todo el mundo,
asume el control de las misiones occidentales y entra en lugares donde las
misiones occidentales nunca fueron.
Ya hemos escuchado esta mañana acerca de los eventos en el noreste de la
India, de los estados cristianos. ¿Qué es esto? Más del 90% de la población
profesa la fe cristiana en Mizoram, un estado que envía misioneros a toda la
India. Pero hace cien años esa iglesia apenas existía. Hace cincuenta años, Nepal
todavía era una tierra cerrada y, desde luego, un siglo atrás, el trabajo de la
misión entre los pueblos tribales de la frontera Indo-birmana estaba en su
infancia. Ahora, el noreste de India es parte de toda una cadena de nuevas
poblaciones cristianas asiáticas que se extienden desde el Himalaya a través de

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Arakan y de la península del sudeste asiático. El nuevo cristiano en Nepal, el
movimiento en el noreste de la India, a lo largo de la frontera en el suroeste de
China, los pueblos de Myanmar y Tailandia y más allá, una circunscripción
cristiana completa en la que nadie ha pensado mucho porque abarca tantos
países y en cada uno los cristianos son una minoría, pero no una pequeña
minoría. ¡Pero observe toda la cadena de nuevas iglesias que han surgido en el
transcurso del siglo XX!
A lo largo del siglo pasado, el avance cristiano y la recesión cristiana han
continuado simultáneamente; la recesión en Occidente y el avance en África,
Asia y América Latina; marchitándose en el centro, floreciendo en los bordes. La
batuta pasa a los cristianos de Asia y África y las Américas, y permítame agregar
el Pacífico (ustedes aquí tienen la más universal y destacada representación); pero
es en estas áreas, en estos continentes del sur, si así podemos llamarlos, donde
cada vez más año a año, la responsabilidad ahora reside para la misión cristiana
en el mundo.
El avance cristiano en el mundo es serial y, en la providencia de Dios, son
los cristianos de África, Asia, América Latina y el Pacífico los siguientes en la
serie. Nosotros, los que pertenecemos a Occidente, ya no somos los líderes, los
iniciadores, los que establecen las normas. Ahora debemos aprender a ser los
ayudantes, los asistentes y los facilitadores. El gran evento, la gran sorpresa para
el cristianismo en los últimos cien años ha sido este cambio en el centro de
gravedad de la Iglesia. Este cambio radical en su composición demográfica y
cultural, según todas las indicaciones actuales, parece que continuará. Eso
significa que los cristianos del continente del sur son ahora los cristianos
representativos, la gente por la cual la calidad del cristianismo del siglo XX y
XXI será juzgado, la gente que establecerá las normas, los estándares cristianos.
Y la calidad del cristianismo del siglo XXI dependerá de ellos.
Hace cien años, los líderes de las misiones europeas y estadounidenses
asumieron la responsabilidad de la misión cristiana en el mundo. Mi oficina en
Edimburgo está justo al lado del lugar donde se reunió la Conferencia Misionera
Mundial en 1910. Hubo algunos líderes cristianos asiáticos distinguidos en esa
conferencia. Por cierto, no hubo una sola presencia africana. Pero los
procedimientos fueron establecidos por la gente de Europa y América. Esa será
cada vez menos la situación en el futuro. Debemos considerar en un momento la
cuestión del poder, pero sea lo que sea verdad en las esferas económica y militar,
lo que suceda en la esfera cristiana dependerá cada vez más de los cristianos de
Asia, África, América Central y del Sur del Pacífico. El hecho demográfico con
el que ahora tenemos que convivir, trabajar y pensar es que comenzamos el siglo
XXI con un Occidente cada vez más post-cristiano y un cristianismo cada vez
más post-occidental.

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 En la Conferencia Misionera Mundial celebrada en Edimburgo en 1910,
de la cual he hablado, uno de los delegados de la India era un joven y aún no
muy experimentado ministro anglicano, V. S. Azariah. Se le pidió que hablara en
una reunión paralela sobre cooperación entre misioneros y nacionales en lo que
entonces se llamaban las iglesias más jóvenes. Analizó algunas de las actitudes
(particularmente misioneras) que a veces dificultaban las relaciones. Luego
pronunció las palabras, que se han convertido quizás en las más famosas de las
miles de palabras pronunciadas en Edimburgo. “A lo largo de todas las edades
por venir”, dijo, “la iglesia india se levantará en gratitud para atestiguar el
heroísmo y la abnegada labor del cuerpo misionero. Ustedes han dado sus bienes
para alimentar a los pobres; han entregado sus cuerpos para ser quemados.
También les pedimos amor. Dennos amistad”. Y esa fue la última palabra del
discurso. Fue una bomba. Las agencias de misiones estaban ocupadas planeando
la evangelización del mundo, pero el primer deseo de las llamadas iglesias
infantes no era liderazgo, ni más obreros, ni más fondos, sino amistad. La
amistad implica igualdad y respeto mutuo. Un amigo es alguien con quien
quieres pasar tu tiempo libre.
Estas iglesias más jóvenes no eran, incluso en ese momento, infantes
balbuceando, y a lo largo de los años desde Edimburgo 1910, muchas de esas
iglesias han pasado por fuego. ¿Qué iglesia en la historia ha pasado por lo que la
iglesia en China ha pasado en los últimos 50 años y ha emergido como lo ha
hecho? ¿Qué iglesias en la historia han tenido que enfrentar habitualmente los
horrores persistentes de la devastación, la guerra, el desplazamiento y el
genocidio, como las de África Central y Sudán? ¿A qué iglesias se les ha exigido
con más urgencia que den un liderazgo moral a su nación que a las de Sudáfrica,
o que hablen por los pobres, oprimidos y necesitados que los de América Latina?
¿O se han dedicado más a la difusión del evangelio cristiano que las de Corea?
Las iglesias del mundo no occidental son las que ahora traen al mundo la
experiencia acumulada de la salvación de Dios.
¿En qué partes del mundo ha estado Dios preparando a su pueblo
mediante el sufrimiento y la desolación? ¿En qué partes del mundo se alza el
clamor con mayor urgencia para que Dios libere a su pueblo de los santos debajo
del altar?
Una segunda proposición es que el cristianismo vive cruzando fronteras
culturales. Los primeros creyentes en Jesús fueron todos ellos judíos por raza.
Vieron en Jesús que sus Escrituras se estaban cumpliendo. Le dio un nuevo
significado y visión a todo lo que siempre habían sabido. No tuvieron que
cambiar su religión. Por causa de Jesús el Mesías, amaban la ley; amaban el
templo con su liturgia y sus sacrificios, mucho más de lo que habían hecho antes.
Todo acerca de Jesús tenía sentido en términos judíos, y durante mucho tiempo
los líderes estaban muy ansiosos de que todos los demás judíos supieran acerca

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de Jesús, pero rara vez lo mencionaban a Él a personas que no eran judíos, o solo
en circunstancias especiales.
Todo eso cambió como se describe en el capítulo 11 de los Hechos,
cuando se vieron obligados a huir de Jerusalén después del caso de Esteban. Se
dirigieron a Antioquía y comenzaron a hablar de Jesús a sus vecinos paganos
griegos. Era tan inusual que los apóstoles tuvieron que enviar a un delegado, un
embajador, Bernabé, para inspeccionar lo que había sucedido. Él estaba
encantado con esa iglesia en Antioquía, donde judíos y gentiles se mezclaban,
comían juntos y enviaba a sus propios misioneros al mundo griego, al mundo
judío y gentil. Cuando Pablo regresó de uno de estos viajes misioneros, la iglesia
de Jerusalén se alegró al enterarse del éxito de su trabajo, pero si leemos Hechos
22 con cuidado, podemos ver que la mayoría de las personas en Jerusalén
todavía creían que el trabajo realmente significativo de la iglesia estaba allí, en
casa. "Verán, hermano, cuántos miles de judíos hay, quienes han creído y todos
ellos son celosos de la Ley". En otras palabras, es genial escuchar estas historias
desde el campo de la misión, pero el verdadero trabajo es lo que está sucediendo
aquí. Este es el centro. Sin embargo, a la iglesia de Jerusalén no le quedaba
mucho tiempo. Una generación más y la guerra romana hubo estallado y esa
iglesia se había dispersado y con la caída del estado judío en 70 AD, perdió su
hábitat natural. El cristianismo no habría sido más que una pequeña secta judía,
si no fuera por una cosa. Había cruzado una frontera cultural hacia el mundo
griego, y cuando la iglesia más antigua, la iglesia de los apóstoles, la iglesia que
había conocido el ministerio de Jesús mismo, cuando esa iglesia fue eclipsada,
una nueva, de habla griega, gentil, estaba ya en su lugar.
Cosas similares han sucedido varias veces desde entonces. El cristianismo
se hizo característico del mundo helenístico; se extendió hacia un lugar
dominante en la civilización del Imperio Romano con su literatura desarrollada y
su tecnología. Pero llegó un momento en que la iglesia también fue eclipsada. Lo
que permitió a la fe sobrevivir y crecer fue el hecho de que había cruzado otra
frontera cultural. Había entrado al mundo algo que los romanos temían, que iba
a destruir su civilización, la gente que llamaban bárbaros, los barbaroi, personas
cuyo idioma era todo "bar-bar", que no hablan idiomas de verdad. Una vez más,
el cristianismo había sobrevivido a una gran crisis porque se había transmitido a
personas de diferentes idiomas, diferentes culturas, diferentes formas de vida.
Podríamos seguir y seguir a lo largo de los siglos, pero el siglo pasado
hemos visto repetirse esa historia. Cuando comenzó el siglo 20, el cristianismo
era en gran medida la religión de Occidente. Más del 80% de los que profesaban
y se llamaban a sí mismos cristianos vivían en Europa o América del Norte. Un
siglo más tarde, el cristianismo en Europa está en un profundo declive, y en
América del Norte sospecho que muestra muchas las señales que tuvo Europa
cuando su propia declinación del cristianismo comenzó a acelerarse

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rápidamente. Pero en el mundo en su conjunto, la fe cristiana no está en
decadencia y la razón es que, en el siglo pasado y en el tiempo anterior, por
medio especialmente (aunque no exclusivamente) del movimiento misionero del
que muchos de nosotros tenemos el privilegio de ser parte, el evangelio cruzó
fronteras culturales en África y Asia. Hace un siglo, el número de cristianos en el
mundo no occidental parecía bastante pequeño. Ahora son la mayoría, y cada
año hay menos cristianos en Occidente y más en el resto del mundo.
El cristianismo vive cruzando los las fronteras del lenguaje y la cultura.
Sin este proceso puede marchitarse y morir. Entonces, en el próximo siglo, los
nuevos cristianos representativos de Asia, África, América Latina y el Pacífico
deberán, estoy seguro, cruzar las fronteras culturales, posiblemente incluso las
fronteras culturales occidentales, para compartir su fe.
La tercera proposición es que cruzar las fronteras culturales
constantemente pone a Cristo en contacto con nuevas áreas del pensamiento y la
experiencia humana. Todos estos convertidos, se hacen parte del cuerpo
funcional de Cristo. La plena estatura de Cristo depende de todos ellos juntos.
Vemos cómo la iglesia más antigua era enteramente judía en raza y en cultura en
sus formas de pensamiento. Desarrolló una forma completamente judía de ser
cristiano, un estilo de vida judío-cristiano. Cuando los griegos en Antioquía se
convirtieron, muchos creyentes deben haber dado por sentado que se convertirían
en prosélitos judíos, aceptarían la circuncisión y guardarían la Torá. Eso siempre
había sucedido cuando los gentiles llegaron a reconocer al Dios de Israel. De
hecho, solo había un estilo de vida cristiana que todos conocían, y era un estilo
judío. El Señor mismo, había vivido de esa manera y había dicho que ni una jota
ni una tilde pasarían de la ley, por medio de él. Todos los apóstoles continuaron
viviendo por ello. Pero cuando el gran concilio de Jerusalén descrito en Hechos
15 vino a considerar el asunto, los líderes de la iglesia acordaron que la
circuncisión y la Torá no eran necesarias para los creyentes gentiles. Los
creyentes helenísticos ahora tendrían que encontrar una forma helenística de ser
cristianos bajo la guía del Espíritu Santo porque tenían que vivir en la sociedad
helenística y tendrían que cambiar la vida familiar y social helenística, pero
cambiarla orgánicamente, desde adentro. La forma helenística de ser cristiano
sería diferente de la forma judía de ser cristiano, y sin embargo, los dos
pertenecían el uno al otro. Una no era superior a la otra, una no era una opción
liviana para los entenebrecidos paganos, la otra no era una atadura legalista para
las personas que no vivían en la civilización cosmopolita. Estos eran diferentes
segmentos de la realidad social, cada uno dirigido a Cristo, convertido a Él y
perteneciendo juntos al cuerpo funcional de Cristo. De eso se trata la Epístola a
los Efesios, celebrando este hecho extraordinario, no solo de dos razas
mutuamente hostiles que se unen, sino de dos culturas reunidas para comer y
trabajar juntas dentro del Cuerpo de Cristo.

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 Cuando se escribió la Epístola a los Efesios, solo había dos culturas
principales en la iglesia cristiana, dos estilos de vida cristianos, el judío y el
helenístico. ¿Cuántos hay ahora? Una de las grandes tareas de la misión cristiana
en el próximo siglo será permitir que estos diferentes estilos de vida cristianos
crezcan, pero que interactúen porque todos estos pertenecen juntos en el cuerpo
de Cristo.
Distintos segmentos de la realidad social, porque nunca encontramos una
humanidad generalizada. Cristo no fue la humanidad generalizada. Cristo fue
humano en una situación cultural muy específica, y como fue recibido por fe en
otros entornos, se tradujo nuevamente dentro de segmentos específicos de la
realidad social. Sin embargo, todo esto es el Cuerpo de Cristo, y el Cuerpo de
Cristo no está completo, no alcanza la plena estatura de Cristo, hasta que todas
estas culturas y subculturas, que representan sus diferentes culturas, se reúnan en
el Cielo. Hemos llegado a un momento de Éfeso, uno tal que la Iglesia nunca ha
visto desde ese primer siglo.
La situación de Efeso surgió debido a la diferencia vital entre los
conversos y los prosélitos. Antes del tiempo de Cristo, los judíos habían diseñado
formas de acoger a los gentiles que reconocían al Dios de Israel. Los prosélitos
fueron circuncidados, bautizados y entraron en la vida de Israel buscando
obedecer la Torá. Ese gran concilio, como hemos visto, decidió que los creyentes
gentiles en Jesús, aunque eran ex-paganos sin el entrenamiento a lo largo de la
vida en doctrina y moralidad que tenían los judíos, no deberían guardar la Torá,
deberían encontrar un estilo de vida propio dentro de la sociedad helenística bajo
la guía del Espíritu. No eran prosélitos, eran conversos. Esta distinción entre
converso y prosélito es de fundamental importancia. Si los primeros creyentes
gentiles se hubieran convertido en prosélitos, viviendo exactamente el estilo de
vida de quienes los trajeron a Cristo, podrían haberse convertido en creyentes
muy devotos, pero no habrían tenido prácticamente ningún impacto en su
sociedad. Habrían sido efectivamente sacados de esa sociedad. Era su tarea como
conversos convertir su sociedad, convertirla en el sentido de que tenían que
aprender a seguir cambiando sus formas de pensar y hacer las cosas (estas, por
supuesto, eran formas griegas de pensar y hacer las cosas) hacia Cristo,
abriéndose hasta su influencia.
Ojalá tuviéramos tiempo para explorar esto. Permítanme, en los
momentos que me quedan, sugerir dos aspectos del nuevo orden mundial que
surge de este occidente post-cristiano y el cristianismo post-occidental:
Uno de ellos es económico. Puedo resumir esto al señalar el informe de las
Naciones Unidas sobre la población publicado el año pasado. En este recuento,
la población mundial aumenta en un 1,2%. 77 millones de personas cada año, la
mitad de ese aumento proviene de seis países: India, China, Pakistán, Nigeria,
Bangladesh, Indonesia. El aumento en el crecimiento de la población se

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concentrará en los países que tienen menos capacidad para sostenerlo. Para 2050,
se proyecta que África tendrá tres veces la población de Europa, y esto a pesar de
las muertes anticipadas de trescientos millones de africanos a causa del SIDA en
ese momento. Por otro lado, se proyecta que la población de Europa y la mayoría
de los otros países desarrollados caerá: Alemania y Japón en un 14%, Italia en un
25%, Rusia y Ucrania, tal vez hasta un 40%. Esto requerirá que la migración
mantenga los niveles económicos en el mundo desarrollado y el objetivo
principal para la inmigración será Estados Unidos, que con un millón de nuevos
inmigrantes por año será uno de los pocos países desarrollados en aumentar su
población, quizás a 400 millones, pero en su totalidad como resultado de la
inmigración.
Entonces, el momento de Éfeso nos acerca a una Iglesia culturalmente
más diversa que nunca, más cerca potencialmente de la plena estatura de Cristo
que pertenece al resumen de toda la humanidad. Pero también anuncia una
Iglesia de los pobres. El cristianismo será principalmente la religión de personas
bastante pobres y muy pobres con pocos dones que traer, excepto el evangelio
mismo. Y el corazón de la Iglesia incluirá algunos de los países más pobres de la
tierra. Un mundo desarrollado en el que los cristianos sean cada vez menos
importantes e influyentes buscará proteger su posición contra el resto.
De repente, el principal problema político en Europa occidental se ha
convertido en los pueblos entrantes de Europa del Este y más allá. A medida que
las bombas cayeron sobre Afganistán, los afganos se movieron hacia el oeste.
Han surgido nuevos partidos políticos en toda Europa occidental, opuestos a
permitir que los inmigrantes ingresen como su plataforma. Han asustado a los
viejos partidos por su éxito electoral, por lo que los viejos partidos comienzan a
usar el mismo idioma. Los cristianos occidentales se van a enfrentar con unas
enormes opciones cristianas.
La pregunta de Efesios en el momento de Efesios es si la Iglesia en toda su
diversidad podrá demostrar su unidad mediante la participación interactiva de
todos sus segmentos culturales específicos, lo cual se espera en un cuerpo en
funcionamiento. En otras palabras, ¿el cuerpo de Cristo llegará a su realización o
será fracturado? Y la respuesta tendrá consecuencias tanto económicas como,
creo, teológicas.
¿Puedo tener un par de minutos para la teología? Por favor permitan que
un anciano académico occidental hable desde su corazón. Creo que la empresa
teológica del siglo XXI es similar en alcance y extensión a la de los cristianos en
el mundo griego en el siglo II, III y más allá. Ese fue el momento en que se
sentaron los cimientos de la teología cristiana, utilizando los materiales
disponibles en el mundo helenístico. Podemos esperar ver nuevas edificaciones
sobre esos cimientos, utilizando los materiales que están a la mano en los

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diferentes pueblos que ustedes (los misioneros) trabajan o donde ustedes han
facilitado la predicación del evangelio.
La teología está hecha de materiales locales aplicados a la Biblia, porque
el propósito de la teología es ayudar a tomar o aclarar las decisiones cristianas.
La teología cristiana es pensar de una manera cristiana y es llevada a cabo por
todo tipo de personas que no saben que están siendo teólogos. Se trata de elegir,
de pensar de una manera cristiana. Pero la necesidad de hacer esto surge de las
condiciones específicas en las que se vive. Así que la agenda teológica es
culturalmente inducida. La cultura establece las tareas para la teología. A medida
que el evangelio cruza nuevas fronteras culturales, la teología cristiana creativa
continúa. La tarea teológica nunca está completa. El taller teológico está siempre
abierto y se vuelve más activo cada vez que cruzamos una frontera cultural.
Y los materiales para la teología cristiana también están culturalmente
condicionados. Por un lado, está el material bíblico; pero este material debe
aplicarse a las situaciones que han causado la necesidad de una elección
cristiana. Esto significa usar los materiales mentales del momento y el lugar
donde se debe hacer la elección. Para que esto sea posible estos materiales deben
ser convertidos, dirigidos a Cristo, porque no fueron diseñados originalmente
para esto. Las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación, que la iglesia en general
confiesa en sus credos ahora, se construyeron a partir de los materiales del
periodo medio del platonismo, convertidos para manejar el material de la
tradición cristiana.
Recordemos que la conversión se trata de convertir las cosas a Cristo. Es
más sobre la dirección que sobre el contenido. No es una cuestión de sustituir
algo nuevo por algo viejo o agregar algo nuevo a algo viejo; es una cuestión de
convertir lo que ya está allí hacia Cristo.
Pero, ¿qué hizo que las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación, en las
formulaciones que conocemos, existan? Venían de la necesidad de pensar de
manera cristiana acerca de Cristo a través de una frontera cultural. La necesidad
surgió porque el evangelio había pasado del mundo judío al griego. Los primeros
creyentes fueron judíos que vieron a Jesús en términos de identidad judía,
historia judía y destino judío. Cuando llegaron a la fe en Jesús y compartieron su
fe en Jesús con personas gentiles de habla griega que habían sido paganas,
tuvieron una dificultad. La palabra que más significaba para ellos personalmente
era Mesías. La totalidad del Antiguo Testamento se resumía en esa palabra. Pero
la palabra no significaba mucho para los griegos y necesitaba una explicación,
incluso si la traducían al griego. Se tenía que usar un término que significara algo
para los paganos de habla griega, y eligieron la palabra Kyrios, Señor, que esas
personas paganas usaban para sus divinidades de culto. Para muchos, eso debe
haber parecido un empobrecimiento, incluso una distorsión. ¿No era peligroso
usar un lenguaje que pertenecía a los cultos paganos? ¿No deberían los conversos

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gentiles aprender sobre el Mesías como el Salvador nacional de Israel? De hecho,
el uso del término fue enriquecedor. Hizo que las personas pensaran acerca de
Cristo de una manera diferente porque ahora pensaban en Él en categorías
indígenas.
También planteaba cuestiones incómodas que no se habían planteado
antes. Por ejemplo, ¿cuál era la relación entre el Mesías y el Único Dios? Los
creyentes judíos podrían usar una frase como "Jesús está a la diestra de Dios". Y
todos sabían lo que eso significaba. ¡Fue suficiente para linchar a Esteban! Pero
esto no era suficiente para los griegos. ¿Significaba que Dios tenía la mano
derecha? Incluso si superaban ese antropomorfismo, no trataba con lo que
necesitaba un griego saber: la relación de Dios con el Mesías en términos de ser,
de esencia. No había escapatoria del lenguaje de la ousia y la hipóstasis. Todo ese
largo agonizante debate (si son la misma ousia [esencia], ousiai diferente, ousiai
similar) fue necesario para explicar lo que los cristianos realmente querían decir
acerca de Cristo. Por supuesto, la Biblia era fundamental para el debate, pero no
había un solo texto que resolviera claramente el asunto. Era necesario explorar el
sentido de las Escrituras usando el vocabulario indígena, los métodos indígenas
de debate, los patrones indígenas de pensamiento.
Era un negocio arriesgado. No existe tal cosa como la teología segura. La
teología es un acto de adoración cargado de un riesgo de blasfemia, pero un acto
de adoración, sin embargo. La ortodoxia está dando la gloria correcta a Dios.
Las personas salieron de ese proceso arriesgado pero gratificante con una
comprensión más completa de Cristo como el Hijo eterno de Dios, engendrado
de Su Padre antes de todos los mundos, a lo cual no podrían haber llegado
utilizando únicamente la categoría judía del Mesías. Y este conocimiento
enriquecido vino porque la gente hacía preguntas griegas, usando materiales
griegos en lenguaje y pensamiento, haciendo preguntas que venían de cruzar esa
frontera cultural.
La traducción tampoco destruyó la vieja tradición. La vieja categoría de
Mesías significaba tanto como antes. No había necesidad de renunciar a nada. Y
mirando hacia atrás, por supuesto, uno puede ver que los descubrimientos acerca
de Cristo estuvieron allí en las Escrituras todo el tiempo. Pero fue posible
perderlos, hasta que se tradujeron a otro idioma y otro conjunto de categorías
mentales. Cada vez que el evangelio cruza una frontera cultural, existe una nueva
necesidad de creatividad teológica. Fue al cruzar la frontera del mundo griego lo
que llevó al bárbaro a la doctrina de la Expiación a la medida de comprensión
que ahora tenemos, y así se podría seguir y seguir.
El proceso se hará cada vez más necesario en este vasto mundo efesiano
que ahora tenemos por las preguntas que surgen acerca de Cristo en las
circunstancias de todos estos diversos pueblos cristianos que están representados
aquí hoy.

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 Tal como están las cosas en este momento, el mundo académico teológico
de Occidente representado en nuestras universidades y seminarios, simplemente
no está equipado para liderar el nuevo orden mundial que la demografía del
Espíritu Santo ha producido. No tengo tiempo para elaborar eso. Lo que estoy
tratando de decir es que incluso en términos de creatividad teológica, cada vez
más la responsabilidad recaerá sobre los cristianos que toman sus decisiones
cristianas en el pensamiento teológico de lengua materna en África, Asia,
América Latina y en las islas del Pacífico.
La situación actual del cristianismo es como la que he descrito con la
primera frontera, el mundo griego fue cruzado, solo que esta vez la escena de la
interacción no es el mundo mediterráneo ni el mundo occidental. La actividad
crucial ahora es la interacción cristiana con las culturas antiguas de África, Asia,
las Américas, el Pacífico. La calidad del cristianismo de esas áreas y, por lo tanto,
la calidad del cristianismo del siglo XXI en su conjunto depende de la calidad de
esa interacción. Si la calidad es buena, podríamos ver algo como lo que apareció
en los siglos III, IV y V, un gran desarrollo creativo de la teología cristiana;
nuevos descubrimientos acerca de Cristo que los cristianos en todas partes
pueden compartir; estándares maduros y discernidores de la vida cristiana;
pueblos y grupos que responden al evangelio en un nivel profundo de
comprensión y personalidad; una impresión a largo plazo en forma de Cristo en
el pensamiento de África y Asia, una nueva etapa en el crecimiento de la iglesia
hacia la plena estatura de Cristo.
Si la calidad es pobre, veremos distorsión, confusión, incertidumbre y casi,
ciertamente, la hipocresía a gran escala. Esto no es simplemente una cuestión que
afecta a los continentes del sur. Hemos visto que en el siglo XXI, el cristianismo
se revela como una religión cada vez más no-occidental. Los principales teatros
de actividad cristiana en esta última fase son los continentes del sur y lo que
suceda allí determinará lo que el siglo XXI y XXII será. Lo que suceda en
Europa e incluso, creo, en América del Norte, importará menos y menos. Los
procesos críticos se llevarán a cabo donde los cristianos representativos asumen el
desarrollo del pensamiento teológico, el pensamiento ético, el impacto cristiano
en la sociedad, la responsabilidad de la evangelización del mundo. La
responsabilidad primordial de desarrollar una erudición teológica será en esas
comunidades. El punto vale la pena enfatizarlo porque probablemente sea el
único campo de estudio donde este sea el caso. En el ámbito científico, médico y
tecnológico, el liderazgo permanecerá en Occidente o en aquellas áreas del este
de Asia que pueden superar a Occidente.
Pero en teología, la erudición teológica auténtica tiene que surgir de la
misión cristiana y, por lo tanto, de los principales teatros de la misión, haciendo
de las decisiones cristianas una cuestión crítica; y es en el hemisferio sur donde
esas decisiones serán más cruciales. La teología es un subproducto de la

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conversión cultural. ¿Será la transformación demográfica de la Iglesia uno de los
grandes temas para la teología que vendrá producto de la interacción del
pensamiento bíblico con las antiguas culturas del sur? Estamos en el umbral de
una era que podría resultar tan creativa y enriquecedora teológicamente como
cualquier otra desde la interacción similar con la cultura griega en el siglo II.
La conversión es el giro constante e implacable de todos los procesos
mentales y morales hacia Cristo; girando lo que ya está allí; convirtiendo a Cristo
los elementos de la configuración previa a la conversión. Orígenes lo expresa a la
perfección con un pequeño toque de su tipo especial de exégesis: "¿Cómo es eso",
pregunta, "que los israelitas pudieron hacer los querubines y los adornos de oro
del tabernáculo mientras estaban en el desierto? La respuesta fue, por supuesto,
que previamente habían saqueado a los egipcios. Los querubines y los vasos del
tabernáculo estaban hechos de oro egipcio y las cortinas del tabernáculo de tela
egipcia. "" Es asunto de los cristianos ", continúa," tomar las cosas que se usan
mal en el mundo pagano y la moda y de ellos hacer las cosas para la adoración y
glorificación de Dios ".
La naturaleza serial de la expansión cristiana ha alejado de su corazón a
Occidente hacia los continentes del sur. La traducción de la fe a nuevos contextos
culturales, y las nuevas preguntas que el proceso da vida se expandirán y
enriquecerán, si lo permitimos, nuestra comprensión de Cristo. Los cristianos de
todo el mundo, incluidos los que viven en la cultura de adoración de los
mamones de Occidente, la última gran cultura no cristiana en surgir, están
llamados al giro implacable de sus procesos mentales y morales hacia Cristo. En
el proceso y en la comunión con el cuerpo de Cristo, podemos notar que el
tabernáculo ahora está adornado con oro africano y sus cortinas están colgadas
con telas de Asia y el Pacífico y de América Central y del Sur.

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