preguntas disparadoras

del taller deseo(s)

deseo e identidad
¿què te permitìs desear?
¿sabés lo que querés? ¿sabés
lo que te gusta?
¿se elige la identidad? ¿cómo
se construye el deseo?
descubrir
si tuvieras que describirte con
3 adjetivos, ¿cuáles serían? ¿y
hace 5 años?
¿desaparece el deseo?
¿Cuándo fue la primera vez
que te gustó alguien? ¿Alguna
vez te gustó alguien que no te
esperaras?
¿qué te mueve?
¿el deseo es individual o
colectivo?

deseo y norma
¿què te permitìs desear? ¿què te
deseo colectivo
permiten desear en tu espacio
¿qué te permiten desear en tu espacio
educativo? què està permitido
educativo? qué está permitido desear?
desear? ¿Alguna vez fue negado tu
¿de qué manera el espacio educativo que
deseo en una instituciòn educativa?
habitái condiciona, limita, potencia deseo?
¿de qué manera el espacio educativo
¿qué rol juega el deseo en los contextos
que habitás condiciona, limita,
educativos? en docentes y estudiantes
potencia deseo?
¿cómo se construye el deseo? descubrir
¿qué rol juega el deseo en los
¿què hay entre deseo y ley? deseo e
contextos educativos? en docentes y
instituciòn, deseo y norma, deseo y
estudiantes
realidad, expectativas
¿cómo se construye el deseo?
¿el deseo es pùblico o privado? ¿còmo se
descubrir
comparte el deseo?
¿què hay entre deseo y ley? deseo e
¿còmo se relaciona el deseo con el
instituciòn, deseo y norma, deseo y
aprendizaje? ¿el vìnculo pedagògico
realidad, expectativas
puede ser eròtico?
¿el deseo es pùblico o privado?
¿se puede negociar el deseo?
¿còmo se relaciona el deseo con el
¿el deseo es individual o colectivo?
aprendizaje? ¿el vìnculo pedagògico
¿cuáles son las estrategias de resistencia
puede ser eròtico?
frente a la prescripción del deseo en las
instituciones? ¿còmo construir
resistencias ante la censura? 1
 lecturas - agosto 2019
val fores: Una puede leer sobre género y poscolonialidad pero es fundamental
intervenir en la práctica”
MAYO 3, 2016
val flores es escritora, profesora y activista lesbiana feminista. A través de sus textos y su carrera docente supo visibilizar y
cuestionar determinadas narrativas que reproducen la heteronorma en el ámbito educativo. Cree
necesaria la emergencia de textos político-disruptivos, que desafíen los límites de los discursivos vigentes y permitan florecer
otras formas de escritura y de nombrar la sexualidad, la cultura y la sociedad en su conjunto. Derrocando a Roca charló con ella
para conocer qué prácticas hay que desnaturalizar en las aulas y cuáles son las “normas” que nos enseñaron y continuamos
reproduciendo. Además nos adentramos en su nuevo libro “El sótano de San Telmo” y sus investigaciones sobre el activismo
lésbico en Argentina.
Por Estefania Veronica Santoro y Andrea Beltramo

_¿Actualmente estás dando clases?
_No, estoy dando talleres en centros
culturales o en mi casa, no estoy en el
ambiente de la escuela. Hoy en día, mi
trabajo está relacionado con la educación
desde el sindicato docente -UTE (Unión
de los Trabajadores de la Educación), en la
parte de formación con tutorías de
escritura.
_¿De qué se trata?
_Desde el Instituto Cacho Carranza,
instituto de formación e investigación, se
convoca anualmente a un congreso
pedagógico para estimular la escritura de
las y los docentes, y se hace todo un
proceso de acompañamiento de esa
escritura, por eso se le llama tutoría. No
es una corrección del texto ni una
evaluación, sino que es como un diálogo,
hacia una construcción más horizontal del
conocimiento. La ponencia está pensada
como un debate público que quieren dar
los docentes: estimular el
posicionamiento político-pedagógico y
recuperar ese saber que se construye en
la escuela, y que muchas veces queda
ninguneado o impugnado o privatizado
en el ámbito del aula. Estamos cerrando
este congreso que se llama “Poéticas de
la pedagogía del sur. Educación,
emancipación, igualdad”.
_En tu etapa de docente de escuela
primaria implementaste talleres de
sexualidad. ¿Cuál era la dinámica de
aquellas clases y cómo las preparabas
para “correrte” de los textos escolares
que imponen determinada sexualidad y
que acompañan la heteronorma?
_Trabajé 15 años en escuelas primarias de
la ciudad de Neuquén. La intervención
dentro de mi propia práctica sobre
sexualidad, géneros y deseos fue
variando a lo largo de los años y tiene que
ver con los cruces con el activismo y una
formación bastante autodidacta desde el
feminismo, la disidencia sexual, la teoría
queer. Hubo todo un proceso. Desde un
principio fue el de incorporar la temática
dentro de algún área, en general el área
de naturales. Le fui dando un espacio y
tiempo propios al taller de sexualidad
como tal, con actividades corporales, de
debate, y tiempo propios al taller de
sexualidad como tal, con actividades
corporales, de debate, desplazando el
guión escolar de la clase hacia otros
formatos mucho más participativos y
lúdicos. Tiene que ver con las biografías
políticas y pedagógicas activistas y
feministas. Esa confluencia de saberes
permitió que el recorrido de ese tipo de
intervención vaya cambiando: desde una
postura más encuadrada en un
feminismo, tal vez, más clásico a
propuestas un poco más radicales y
menos ortodoxas.
_En tu escrito “Alegorías del temblor”
hablas de la necesidad de deshacerse del
conservadurismo social y político que
imponen los textos escolares y que
inevitablemente coartan la formación de
un adolescente. Como docente, ¿qué se
podría hacer para elegir otro camino que
no sea el impuesto? ¿Cómo lograste
hacerlo desde tu experiencia?
_Usaba materiales que por ahí no tenían
que ver con la escuela y los buscaba, o
también los producía. Todo el tiempo
tenía una mirada atenta sobre esa
capilaridad de las prácticas que organiza
el espacio escolar. Desde el material que
les das a los chicos a cómo se dispone el
espacio, las voces, las relaciones entre
chicos y chicas, estar de algún modo
interviniendo esas micro-situaciones
donde se va produciendo el género. Por
ejemplo, en el almuerzo, los varones
repetían la comida porque eran los más
rápidos en comer y las nenas no llegaban
a repetir. Otra situación similar se daba en
los recreos: tenía un alumno amanerado,
los varones constantemente lo acosaban,
le sacaban la pelota. Entonces, acudía a la
maestra que estaba a cargo del sector
para que preste atención a ese tipo de
situaciones. Otro caso es el de los
profesores de educación física, respecto a
las ejercitaciones que establecían para
chicos y chicas: saltar a la soga, los
chicos lo hacian 20 veces y las chicas,
40.
_Por otro lado, te nombraste lesbiana
en la escuela; desde el lugar de la
docencia, ¿qué reacciones notaste?
_No pensé el proceso de visibilidad
como un fin en sí mismo sino como una
herramienta que permite politizar o
(des)heterosexualizar la tarea docente,
como siempre, en el marco de una
propuesta de repensar la producción
del conocimiento escolar. No fue solo
“salir del closet” y como maestra decir
“soy lesbiana”, sino que esa
autoafirmación estuviera ligada a una
problematización del conocimiento
dentro de la escuela y por lo tanto, en la
articulación de una propuesta que sea
descolonizadora, antirracista, que tenga
una perspectiva de clase porque sino
quedamos entrampados en una
cuestión meramente identitaria que no
interpela la norma que rige el
conocimiento escolar.
A nivel personal, creo que tuvo la
posibilidad del empoderamiento, de
plantarme y entrar más entera al aula y
a su vez, dentro de las reacciones de los
chicos y las chicas ante el proceso de
visibilidad conjugada con una
propuesta crítica, me tomaron como la
maestra que siempre tenía algo para
decir. Era una conjunción de cosas que
a veces estallaba en los sentidos más
instalados respecto de lo que debe ser
la maestra, la práctica, la escuela en sí y
generaba una incomodidad, un
interrogante y también reacciones
violentas. De parte de los chicos y las
chicas, en general, las chicas tienen una
recepción bastante amigable, genera un
diálogo, inquietudes y curiosidad. En los
varones, los que tienen una
masculinidad más hegemónica, hay una
resistencia que se muestra en
repreguntar: “Seño, ¿usted tiene
novio?”; lo repreguntan como una
forma de negar.
2
 _Con las madres y los padres, ¿qué
reacciones hubo?
_Algunas madres me venían a consultar si
yo había dicho “eso” en la escuela. “Eso”,
nunca nombraban la palabra lesbiana ni
lesbianismo. También hubo algunos padres
varones que nunca venían a las reuniones,
no los conocía, y aparecían de forma
intimidatoria, enojados porque había
comentado ante los chicos mi identidad
sexual.
Cuando me corté el pelo, incrementó la
violencia de los padres que pretendían que
me adecuara a los parámetros de lo que
debe ser una maestra. Pero hay que
pensarlo en el contexto, porque cuando yo
empiezo a trabajar sobre cuestiones de
sexualidad y géneros en la escuela, en
Neuquén ya había una ley provincial de
educación sexual desde 1997, previa a la ley
nacional que crea el programa de educación
sexual integral. Es decir, que ya había un
marco jurídico que habilitaba el tratamiento
de este tema. Lo que no había era una
decisión política de que esto se
implementara en las escuelas. Por ejemplo,
las escuelas privadas y católicas tienen
programas de educación sexual, pero están
orientados a fines reproductivos, a reforzar
la heterosexualidad y los mandatos de la
maternidad.
_Ante estas reacciones de la “comunidad
educativa”, ¿tuviste que crear una
pedagogía propia, o pudiste entablar
relaciones con otras docentes como para
tener una línea distinta que cuestione el
discurso de la heteronorma?
_Eso variaba según la escuela. En una pude
hacer articulación con mi compañera con la
que daba clases en otras áreas. Y en la
última escuela en la que estuve, en la zona
oeste de la ciudad de Neuquén donde es
una zona más
empobrecida, titularizamos en un año varias
maestras nuevas.
La directora también era nueva y eso creó
todo un proyecto pedagógico bastante
singular y muy potente, de mucho trabajo
grupal, mucho debate pedagógico y político.
La escuela tuvo distintas líneas que tenían
que ver con el trabajo en educación sexual,
tal vez no todas las maestras
implementando los talleres, pero sí mínimas
reflexiones que tenían que ver con la
cuestión de género, los chistes sexistas,
heterosexistas, el trabajo sobre los actos
escolares encarándolos siempre en
vinculación con la comunidad. Para un acto
del “Día de la Independencia”, hicimos
preguntas sobre el presente y se llamaba “La
toma”; la toma de la palabra por parte de las
mujeres. la toma de la vida con las Madres
de Plaza de Mayo, la toma de la tierra por
parte de la comunidad, la toma de la fábrica
por los obreros de Zanón.
_¿Qué otras prácticas desnaturalizaste
para que entren en tensión para su
cuestionamiento entre lxs estudiantes?
_La propuesta de sexualidad tenía otros
modos de escucha que hacía que fuera más
permeable a repensar algunas prácticas,
incluso en un momento pensamos cambiar
las filas de chicos y chicas y eso generó
discusiones porque era como que se
derrumbaban los cimientos de una
institución. Cuando yo lo planteé a la
entrada generó muchísima resistencia por
parte de las madres que planteaban cosas
como: “Ah bueno, después van a ir al baño
todos juntos”. Era un pánico moral y sexual
porque justo lo planteaba una maestra
lesbiana. Donde encontramos más
resistencia en desbaratar la formación fue
en los varones, para ellos pasarse a ese lugar
simbólico que está instalado para las nenas
implicaba un cambio de género que los
feminizaba. En este sentido, algunas
maestras no ponían mucho énfasis en tratar
de modificar esa práctica pero sí ponían
mucha energía en el tema de la gripe A, por
ejemplo, en llevarlos al baño, lavarles las
manos, volver... Como que esa práctica sí
merecía tiempo y compromiso para hacerlo,
ahora esto de cambiar las filas se intentó
dos o tres veces y como no resultó se dejó.
_En estas prácticas descolonizadoras, en el
desplazamiento del poder y la
construcción de autoridad, que en
principio genera obediencia inmediata, se
genera tensión con las teorías que se leen.
¿Notaste esa tensión en vos como lectora
o como estudiante?
_Tengo una relación con la teoría que no es
la que se instituye en general en la
academia. Entonces, para mí, producir
teóricamente es poner la práctica en el
centro de escena y construir desde ahí en
términos de praxis política. Por un lado, es
una disputa con ciertos modos de
producción académicos y por otro lado,
también dentro del activismo donde hay
cierta impugnación de la producción
teórica, porque la producción teórica está
vista como una tarea que se hace por fuera
de los contextos y desvinculada de las
prácticas. En este sentido, creo que las
maestras sí históricamente tienen un lugar
de subordinación intelectual, así que para
mí, pensar la práctica y producir
teóricamente es una forma de disputar ese
lugar de subordinación, de apostar a la
autonomía intelectual y esto es intervenir
también el dispositivo de feminización de
las maestras. El sistema educativo es super
jerárquico y produce esa feminización,
donde las maestras de primaria o de
inicial son el último orejón del tarro.
Son aquellas que deberían bajar la
teoría a su práctica. Esas
concepciones no me resuenan. Sí
me alimento de producciones
académicas, obviamente, para mí es
un tráfico constante sin dejar de
estar atenta a que la academia
impone determinados modos de
construcción de conocimiento
donde el cuerpo del investigador
está soslayado o autoinvisibilizado
para construir el criterio de
objetividad. Pero no sé si me
pondría a pensar tanto en que los
que producen académicamente no
tienen que ver con la práctica sino
que hay algo más para
problematizar que es el modo de
producción de conocimiento. Es
una práctica constante donde
tenemos que descolonizar nuestros
propios cuerpos en contextos
particulares porque son
disposiciones que hemos
construido en relación a otros
cuerpos. Es una práctica de vida
constante.
_Volviendo a las aulas,
considerando que la autoridad es la
maestra y los demás son personas
“sin luz” (alumnos), subordinadas a
recibir información constante como
una paralización de lo corporal y
una construcción de obediencia...
_Una puede sentarse a leer
cuestiones de género,
poscolonialidad, pero es
fundamental intervenir los modos
de la práctica y los modos de hacer
del cuerpo. En nuestras propias
historias escolares, si uno se pone a
pensar, ¿cuáles son las cuestiones
que hicieron huella, de las cuales
tenemos memoria? Siempre hay
algo relacionado a la corporalidad
que está presente. Nuestras propias
historias nos están diciendo cómo
construimos memoria, cómo
construimos esos aprendizajes que
muchas veces son mucho más
significativos de eso que está
pasando, de lo que está enseñando
la maestra en ese momento. Esas
miles de formas de habitar los
cuerpos si no tienen una presencia
dentro del aula a través de
materiales gráficos, a través de
audios donde se pueda también
escuchar otros tonos de voz, hay
algo de la cuestión perceptiva en la
que tiene que intervenir la escuela.
Siempre nos encontramos una
3
lámina con un nene o una nena con una
carita sonriente, con formas muy
suaves porque están vinculadas a
como debería ser la infancia y no hay
otras experiencias visuales, sonoras,
corporales, entonces no hay manera de
transformar esos modos de hacer del
cuerpo o darle vida o entidad a otras
formas para ser niños y niñas.
_Citando uno de tus textos, ¿de qué
manera es posible desmontar la lengua
del mandato de la que vos hablás y qué
caminos podemos transitar para criar la
lengua del desacato?
_Es un diálogo que mantuve con dos
activistas chilenos. Fue una apuesta de
Jorge Díaz – que pertenece a la
Coordinadora Universitaria de la
Disidencia Sexual (CUDS)- y Enrique
Murga. Esa coordinadora en la
Universidad de Santiago de Chile es un
grupo con el cual dialogo dado que
tienen una apuesta por la producción
de otras ficciones feministas, entender
el lenguaje como un campo político
donde se puede intervenir. A partir de
un diálogo virtual que mantuvimos se
organizó el fanzine. La idea es pensar el
lenguaje como aquel contrato
fundamental que organiza al mundo y
la necesidad de intervenirlo para
desarmar esas categorías que resultan
opresivas y son normativas que
requieren ponerse a pensar en la
lengua del desacato, en la posibilidad
de construir una lengua que intervenga
constantemente esas normativas.
_¿Qué importancia tiene para vos
hablar de disidencia sexual en lugar de
diversidad sexual?
_Para mí, disidencia sexual es una
práctica política epistemológica y
afectiva que tiene que ver con estar
analizando permanentemente como
funcionan las políticas sexuales en
articulación con las políticas
económicas, culturales, sociales y estar
atenta a todos los procesos de
normalización de la identidad sexual,
genérica, racial, de clase o como se
articulan entre ellas en función de las
diversas coyunturas históricas. Y
disidencia sexual no nombra una
población específica, no es sinónimo
de población LGTB, sino que la verdad
es una operación política y de
problematización permanente. La
diversidad sexual es un término que
viene de las políticas neoliberales y en
el ámbito educativo se instaló como
inclusión, tolerancia, integración; que
lo que hace es organizar, pacificar y
homogenizar el conflicto político que
plantea las diferencias. Es decir, que
vino a desnombrar las identidades, con
suerte se dice sexual.
_Desde la docencia, ¿cómo lo tratas?
¿Cómo ves que lo hacen tus colegas?
_Las maestras pueden decir “Yo trabajo
la diversidad sexual”, pero diversidad
sexual es otra forma de nombrar lo que
no es heteronormativo entonces lo que
se termina haciendo es no poner en el
centro de la escena la norma que
organiza la sexualidad: la
heteronormatividad . Se corre siempre la
mirada hacia la existencia de lesbianas,
gays, trans con narrativas bastante
estereotipadas, homogéneas,
desproblematizadas, o se presenta de
manera armónica como lo hace siempre
la escuela respecto del saber y termina
teniendo cierto efecto político que acalla
ciertos debates. No repensar las
relaciones de poder que construyen esas
categorías, eso tiene que ver con las
políticas estatales que imponen ciertos
términos para hablar de ciertas
poblaciones.
Una como maestra se encuentra
atravesada por estas políticas públicas
en la educación, donde por un lado tenés
la ley de educación sexual, que plantea
un marco jurídico, que habilita a trabajar
ciertas temáticas, el tema es que como
una no es funcionaria en términos de
obediencia hacia el Estado sino que
también puede intervenir esas narrativas
y plantearlas en términos de disputa
política con ciertos saberes que
justamente lo que hacen es neutralizar la
potencia política que tienen ciertas
identidades de desbaratar la
organización o ciertos régimen de poder.
Muchas veces aparecen en las charlas
esto de trabajar la diversidad sexual y
con una pregunta muy sencilla que es,
¿vos dónde te pones respecto de la
diversidad la sexual? La gente no lo ha
pensado, damos cuenta que la diversidad
sexual opera como un término para
nombrar a otro que no es heterosexual.
Las categorías de diversidad cultural han
sido problematizadas hasta por la propia
antropología, por los propios pueblos
originarios que vienen a (des)nombrar, a
pacificar ciertos conflictos por qué ahora
adoptar el término de diversidad sexual.
_Por último, tu nuevo libro “El sótano
de San Telmo”, ¿qué nos podés contar?
_Es parte de “Potencia tortillera”.
“Potencia” es el archivo digitalizado del
activismo lésbico en Argentina que
desde el 2011 veníamos sosteniendo
con Fabiana Tron, Gabriela Adelstein,
María Luisa Peralta, Canela Gavrila y yo.
En este último tiempo, dentro del archivo
me interesó instalar algunas líneas de
investigación. Cuando volví a Buenos
Aires en el 2014, me había quedado con
esta inquietud que durante la
presentación pública del archivo en el
2011 que hicimos en Brandon, donde
Adriana Carrasco había traído el dato de
un sótano donde se juntaban lesbianas a
hacer actividades, ya que en la parte del
archivo que tenía menos documentación
era la parte del período de la Dictadura.
Me contacté con Adriana que
reconstruyó la experiencia del sótano
que fue motorizado por quien fue su
compañera Marta Ferro, una periodista
trotskista. Este sótano funcionaba como
un centro de actividades culturales y
políticas en la dictadura y terminaba
siendo un lugar de sociabilidad lésbica.
No era un lugar de activismo lésbico
porque todavía el término lesbiana no
constituía una identidad que agrupara
políticamente sino que terminaba siendo
un lugar donde la mayoría de los que
concurrían eran lesbianas. Marta Ferro,
por ejemplo, se decía a sí misma
“karmática”. Había distintas maneras de
nombrar que no son las de ahora. De
algún modo en el sótano se articulaba la
lucha de clases, la emancipación de las
mujeres, la liberación de las mujeres
como se denominaba en aquel momento
y la posibilidad de vivir el deseo de otra
manera. Lo que hace el libro, que en
realidad es un artículo que se publica en
Potencia tortillera a fines del 2014, es
articular la experiencia de la izquierda, el
activismo lésbico y resistencia política. El
año pasado la Editorial Madreselva me
propone publicarlo y adquiere la forma
de libro, pero el artículo ya estaba en
“Potencia tortillera”. Las memorias
históricas del movimiento lésbico
también son distintas porque las
configuraciones han sido diferentes. En
Córdoba se dan articulaciones que en
Buenos Aires no: entre trabajadoras
sexuales y el movimiento de la disidencia
sexual. Córdoba esta a favor del
reconocimiento del trabajo sexual y no
necesariamente reglamentarista y acá es
hegemónicamente abolicionista.
Entonces, también eso marca distintas
alianzas y posibilidades de diálogos o de
no-diálogos. Lo interesante justamente
del archivo es esta propuesta de
convocar a estas compañeras de los
distintos lugares del país para hacerse
cargo del archivo y conformar un nuevo
grupo de coordinación, y que estén
presentes todas esas configuraciones
que se dan en los distintos lugares
también es una práctica descolonizadora.
4
 valeria flores, activista de la disidencia sexual: “Hablar de deseo es hablar de poder”

Maestra tortillera, masculina, activista de la disidencia sexual y prosexo del sur-sur, se define a sí
misma esta escritora que pasó por Santiago la semana pasada. Vino desde La Plata, en Argentina,
donde reside, para participar en el encuentro Feminismos Disidentes, organizado por el Colectivo
Universitario de Disidencia Sexual. Aquí habla del conservadurismo actual del movimiento
feminista, de la invisibilidad lésbica en las discusiones y de la necesidad de cuestionar la
heterosexualidad y desaprender el pensar desde la norma.
Por Matías Castro, periodista / 01.06.2019

-¿Por qué escribes tu nombre en minúsculas?

Es una intervención lingüística y visual de disrupción en la gramática normativa, también una forma
de minorización del nombre propio y de inscripción en una genealogía de feministas, como bell
hooks, que lo han usado con minúscula como una forma de resaltar la importancia de la obra o de lo
que estás diciendo, y no el nombre propio.

-En tus charlas, cuyos textos están reunidos en el libro Tropismos de la disidencia (Palinodia,
2017), eres muy crítica con palabras como “diversidad sexual” y “minoría sexual”. Prefieres usar
“disidencia sexual”, ¿por qué?

Las palabras diversidad, tolerancia, integración y respeto, son parte de un conjunto de sentidos que
van armando significantes casi obligatorios y son parte de un discurso liberal que lo que hace es dejar
de discutir la norma heterosexual. Disidencia sexual no lo pienso como una cuestión identitaria
específica, sino como un modo de operación política que cuestiona las operatorias de la norma,
poniendo en relación la heteronormatividad con las cuestiones de clase, raza, capacitismo. No es
sinónimo de movimiento LGBT, sino que es pensar las políticas sexuales como inherentes a cualquier
política. Una política económica también es una política sexual porque está imponiendo regulaciones
sobre nuestro cuerpo.

-“Las palabras no solamente nombran el mundo, sino que el modo mismo de nombrar construye
nuevas posibilidades de ver y de imaginar otros mundos en el que se disputan los vocabularios
disponibles que diseñan los límites de lo visible, lo viable y lo posible”, escribes en el libro. ¿Qué te
parece el lenguaje inclusivo?

Un lenguaje que pretenda decir todo, ya es un poco totalitario. Y es problemático, porque pareciera
que corriéndose de un lugar imperativo a uno políticamente correcto, ahora vamos a solucionar todo
con el uso de la “e”. Creo que es un paso, pero es preciso pensarlo como una política de la lengua que
tiene que desarticular ciertos modos de decir que son normativos. ¿Qué pasa cuando las palabras
empiezan a relacionarse de otra manera, con otras palabras que tal vez por las fronteras disciplinarias
no tenían contacto una con la otra? Cuando hay una alteración de esos modos de relación entre las
palabras, nos estamos metiendo con las microconfiguraciones del poder.

-En la ciudad de La Plata haces talleres de experimentación poética y de escritura académica,

imagino que ahí hay mucho cuestionamiento del lenguaje.

Mi propuesta es preguntarles a los y las estudiantes de doctorado o posdoctorado qué deseo los
vincula con ese conocimiento que están produciendo. Y cuando aparece la palabra deseo, que no es
una pregunta que habilite la academia, se encuentran con la duda de cómo darle entrada a la propia
subjetividad en la generación de conocimiento. Produce cierta incomodidad y pienso que no se trata
de sacarla, sino de cómo la atravesamos para que eso sea productivo en términos de producción de
conocimiento, o desaprendizajes de modos ya establecidos o normativos.

5
-En Neuquén trabajaste como profesora de escuela primaria, donde abordaste el tema de la educación
sexual. ¿Cómo fue recibido tu enfoque?

Para mí trabajar la educación sexual desde la perspectiva de la disidencia sexual tiene que ver con
proponer modos de cuestionar la heterosexualidad y desaprender esas formas de pensar, de interrogar,
que no tienen que ver con un contenido específico, sino con mover esa estructura de conocimiento. Algo
radicalmente diferente a la inclusión.

-Eres crítica de la heterosexualización del feminismo y también reclamas cierto sexismo en los
movimientos LGBT en favor de los hombres activistas. En el fondo, apuntas a la invisibilización de las
lesbianas en ambos movimientos.

En este último tiempo con la emergencia del “Ni una menos” hay una reposición de la categoría mujer en
términos binarios y conservadores, de la mujer entendida casi como portadora de vagina. Entonces
genera invisibilidad no solo de las identidades lésbicas, sino también impugnaciones de las identidades
trans, donde están las compañeras que son trans femeninas, los compañeros trans masculinos, las
lesbianas que son masculinas, y este feminismo hegemónico, mujerista, heterosexual y blanco, interpreta
cualquier tipo de masculinidad como sinónimo de opresión y de dominación. Hay preguntas que
ameritarían abrir esos debates, que parecían ya saldados, y que vuelven a aparecer. Aunque para mí no
están desvinculados de un contexto que es muy conservador, de pánico sexual y de avance de la
derecha. También requiere cierta alerta frente esta explosión del feminismo, por eso hay que abrir
preguntas de qué feminismo estamos pensando y qué feminismo deseamos.

-¿Y se discuten estos temas actualmente?

El feminismo siempre es un campo en disputa y la vitalidad del movimiento se debe a que lo ha sostenido
el disenso como forma de producción política. Pero esta fascinación con el feminismo actual, en que se
han instalado determinados tópicos como la violencia, el femicidio, el abuso, la desigualdad salarial,
surge en el marco de esta corriente de pensarlo en términos victimistas y heterosexuales. Creo que es un
escenario complejo y hay que hacerle frente a toda esta marea conservadora del feminismo, cuyo único
tópico es la violencia. ¿Qué efectos en los imaginarios emancipatorios tiene eso? ¿Qué interdicciones
produce la imposibilidad de pensar o de hablar el placer? Hablar de deseo es hablar de poder.

-En tus intervenciones comienzas diciendo que lo que vas a presentar es una aproximación o una
búsqueda. ¿Esto es porque estás en una etapa de construcción de tu pensamiento o hay intención de
mantenerse constantemente en esa zona de aproximaciones?

Pensando desde la disidencia sexual, desde una pedagogía antinormativa queer, la idea es hacer del
conocimiento una pregunta interminable y cuando una estructura de conocimiento se empieza a
estabilizar, la operatoria queer es ver cuáles son esos procedimientos que hacen que ese conocimiento
se estabilice para poder desestabilizarlo. Pensar la producción del saber desde esos lugares implica otros
hábitos afectivos que tienen que ver con lidiar con la incertidumbre, la vulnerabilidad estratégica y la
improvisación, entre otros.

-¿Qué tan difícil puede ser la producción de nuevos conocimientos o de revisión histórica, cuando se
hacen desde la duda y del cuestionamiento, considerando que estamos en una sociedad de soluciones
inmediatas que nos ha llevado a los gobiernos de Trump, Bolsonaro, Macri y Piñera? ¿Cómo acercar
esos nuevos conocimientos a sujetos que hablan desde la certeza?

El avance de esta derecha no solo llega con certezas, sino que llega con borramientos históricos, con
silenciamiento. Por más estrategia que vos usés, si quien está escuchando tiene esa escucha codificada
en la búsqueda de la certeza, no hay manera de intervenir en eso. Pero no se trata de crear un nuevo
conocimiento, sino otra condición u otra disposición para el conocimiento. Es un trabajo mucho más
micropolítico, porque si frente a una certeza instalas otra certeza, la lógica sigue siendo la misma. Pero si
cambian las preguntas o los términos de las preguntas, lo que se propone es otro modo de pensar.
6
lecturas previas
-Yuderkis Espinosa Miñoso
“Escritos de una lesbiana oscura”. “Hasta dónde nos sirven las identidades: repensando la política de
identidad en los movimientos feministas y étnico-raciales" pp. 25-37 y "La política de identidad en la
era pos-identitaria" pp. 39-53
https://drive.google.com/open?id=1t__iRHcIaqhgMa57SR61RogfaQ1XytlQ

-Garcia Trujillo
“Pensar desde otro lugar, pensar lo impensable: hacia una pedagogía queer”.
https://drive.google.com/open?id=1MGijpFmJmTjPjToULFR0gv4F3v5zXgpj

-Discusiones:
https://drive.google.com/open?id=1BkzGnDBBEJ04Dd0Piix7cO0yfw77Tq7ADrokPp7e6nM