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PARTICIPACIÓN A TODOS LOS NIVELES SOCIOPOLÍTICA

1. Se reconoce que los pueblos indígenas han sido marginados en la toma de


decisiones en la vida política del país, haciéndoseles extremadamente difícil, si no
imposible, su participación para la libre y completa expresión de sus demandas y
la defensa de sus derechos.
2. En este contexto, se reitera que los pueblos maya, garífuna y xinca tienen
derecho a la creación y dirección de sus propias instituciones, al control de su
desarrollo y a la oportunidad real de ejercer libremente sus derechos políticos,
reconociendo y reiterando asimismo que el libre ejercicio de estos derechos les da
validez a sus instituciones y fortalece la unidad de la nación.
3. En consecuencia, es necesario institucionalizar la representación de los pueblos
indígenas en los niveles local, regional y nacional, y asegurar su libre participación
en el proceso de toma de decisión en los distintos ámbitos de la vida nacional.
4. El Gobierno se compromete a promover las reformas legales e institucionales
que faciliten, normen y garanticen tal participación. Asimismo se compromete a
elaborar dichas reformas con la participación de representantes de las
organizaciones indígenas, mediante la creación de una comisión paritaria de
reforma y participación, integrada por representantes del Gobierno y de las
organizaciones indígenas.
5. Sin limitar el mandato, la comisión podrá considerar reformas o medidas en los
siguientes ámbitos:
a) Mecanismos obligatorios de consulta con los pueblos indígenas cada vez que
se prevean medidas legislativas y administrativas susceptibles de afectar los
pueblos maya, garífuna y xinca;
b) Formas institucionales de participación individual y colectiva en el proceso de
toma de decisión tales como órganos asesores, consultivos y otros que aseguren
la interlocución permanente entre los órganos del Estado y los pueblos indígenas;
c) Instituciones de representación indígenas que velen por los intereses de los
pueblos indígenas a nivel regional y/o nacional, con estatutos que aseguren su
representatividad y atribuciones que garanticen la debida defensa y promoción de
dichos intereses, incluyendo su potestad propositiva ante los organismos ejecutivo
y legislativo; y
d) Garantizar el libre acceso de los indígenas en las distintas ramas de la función
pública, promoviendo su nombramiento en puestos dentro de las administraciones
locales, regionales y nacionales, cuyo trabajo concierne más directamente a sus
intereses o cuya actividad se circunscribe a áreas predominantemente indígenas.
EDUCACIÓN DEL PUEBLO XINCA
Es entendida como el conjunto filosófico, teórico, metodológico y práctico de una
educación permanente en donde de manera organizada y con intencionalidad se
desarrolla en las comunidades xinkas.
PEDAGOGÍA XINKA:
En términos puntuales solamente puede hablarse de pedagogía xinka, si cumple
con las siguientes siete características, mínimas:
· a) Posee método y principios científicos xinkas.
· b) Es holística en su estructura y dinámica de desarrollo.
· c) Orienta la práctica de valores xinkas a través de los consejos y la
observación.
· d) Procura la participación de la comunidad, dándole preeminencia a la
orientación de personas mayores en las actividades cotidianas,
· e) Tiene uso de medidas correctivas para la perfectibilidad.
· f) Orienta la compatibilidad entre el ser humano con el cosmos, la energía,
esencia, y acción.
· g) Favorece el cultivo de la inteligencia, la creatividad, la espiritualidad, las
habilidades y las actitudes al servicio de la comunidad.
EDUCACIÓN XINKA:
La educación xinka es endógena, formativa, práctica y humana, fortalece los
valores éticos y morales, así como los vínculos entre el ser humano y lanaturaleza
y el ser humano con el ser superior.
Conjunto integral, dinámico y vivencial de experiencias, conocimientos y prácticas
productivas, convivencia social, y crecimiento espiritual que las comunidades
xinkas, a través de las familias, dan a las niñas, niños, jóvenes y adultos. Sistema
que se diferencia cualitativamente de los demás sistemaseducativos.

FUNDAMENTOS Y FINES DE LA EDUCACIÓN XINKA:


LOS FUNDAMENTOS
La educación xinka se origina del concepto sobre el ser, la dignidad, misión y
trascendencia de la persona humana en el marco de los principios y valores de su
cultura. Luego establece los fundamentos de la misión y función de la familia en la
educación y formación de las hijas y los hijos, desde su concepción, durante su
crecimiento y desarrollo, hasta que entran en el ordenamiento de la vida de la
comunidad.
Los principios de su pensamiento orientan hacia la formación en el trabajo
productivo y el cultivo de la inteligencia; hacia la educación en lo social, lo
espiritual, la autoestima e identidad cultural y la convivencia comunitaria; hacia el
fortalecimiento de las capacidades para resolver situaciones, crear y recrear,
construir y reconstruir; y fundamentalmente se orienta a desarrollar la capacidad
de comprender y comunicar.
El ser humano se sitúa, con plena conciencia de ello, en el ambiente natural, se
relaciona gradual y progresivamente con .la madre naturaleza que lo protege en
sus formas de vida, su actividad productiva y su espiritualidad. La sociedad xinka
ha venido construyendo y perfeccionando la educación, la formación y el cultivo de
la persona a través de las generaciones, para lo cual ha construido un sistema de
valores y normas sobre la vida, la convivencia social y la convivencia con la
naturaleza.
CARACTERÍSTICAS DE LA EDUCACIÓN ENTRE LOS XINKAS Y PARA LOS
XINKAS

Siendo los xinkas predominantes religiosos y girando sus actividades en torno de


la agricultura, la educación tenía que estar impregnada de modalidades. Si se han
establecido como fines esenciales de la vida entre los xinkas, el servicio de la
religión, a la familia y al pueblo, los objetivos de la educación se mueven en estas
tres direcciones.

Para la designación del nombre que debía llevar el niño, un abuelo huxi
consultaba el sol, la luna y las estrellas, la respuesta contenía además un
pronóstico sobre la profesión que debía seguir el niño cuando creciera.

Podemos entonces inferir que la educación en esos pueblos poseía la


característica siguiente:

· a) Desarrollar paralelamente al adelanto de los instrumentos de producción


y al acendrado espíritu religioso;

· b) Era carácter mimética y tradicional;

· c) Las actividades y destrezas se referían al cultivo del maíz y a las labores


del hogar;

· d) Existían diferencia entre la educación del hombre y de la mujer ;

· e) Debido a que se iniciaba la etapa de la esclavitud y por consiguiente la


división de las clases, se iniciaba también una educación para las clases
dominantes, diferente de la que se practicaba entre el resto del pueblo. (los
esclavos eran por lo general rehenes de guerra).
EDUCACIÓN EN EL PUEBLO MAYA

La educación de los mayas se caracterizaba en fundamentos tales como la


religión y las actividades cotidianas relacionadas con la agricultura, existiendo una
gran diferencia en el proceso educativo para cada rol social de las personas que
integraban esta cultura.

La educación maya enfatizaba sus creencias, costumbres y conocimientos,


diferenciando puntualmente el papel desempeñado por género que estrictamente
debía cumplirse.

La cotidianidad se enfocaba en tres objetivos muy relevantes los mayas: servicio a


su pueblo, a su religión y a su familia, siempre tomando en cuenta el género
sexual al cual se pertenecía.

Las características más importantes tanto para hombres y mujeres era el amor al
trabajo, la rectitud, el respeto y la moderación sexual.

Lugares dedicados a la educación

En relación a los espacios físicos dispuesto para la educación maya, Madrigal


(2011) plantea que en el periodo Clásico y Posclásico de los mayas, mantenían
diversos sitios, como palacios, milpas, templos, campos de batallas, pirámides y
plazas, entre otros que se consideraban lugares educativos.

Específicamente en los palacios, contaban con sitios específicos donde se


impartía el conocimiento.

Gómez (1998) comenta que en el periodo postclásico se establece la Kambesaj


Naj, “casa para enseñar y aprender. En otro sitio, la Popol Na una autoridad dirigía
los actos educativos.

Otro hecho relevante es que en el idioma maya están contempladas palabras y


terminologías que tratan sobre el proceso de educativo: Aj Ka’anbal (alumno), Aj
Kambesaj (maestro), Ma’Ojelil (ignorancia), Ts’iib (escribir), K’aanbal (aprender),
E’saj (enseñar), Weet Ka’anbal (condiscípulo)…

Mujeres ¿Cómo las educaban?

Se les mostraba cual iba a ser su ocupación en la vida y eran instruidas en tal
labor. Combinaban los juegos infantiles con la labor que las niñas iban a
desempeñar más adelante.
A partir de los 9 años comenzaban a contribuir en las labores del hogar, las
madres les trasmitían poco a poco conocimientos sobre las tareas domésticas.

A su vez, se les enseñaban las normas morales que caracterizaban la cultura,


sobre todo en el trato con el sexo opuesto, el respeto y la timidez prevalecían
continuamente. A pesar de tener normas bastantes estrictas, esto no impedía que
fueran amables y corteses.

Los trabajos domésticos (tejer, cocinar, el moler maíz, limpieza de casa y ropa,
cuidados de los hijos, y el cuidado de animales domésticos) de las mujeres eran
fuertes y excesivos, debían estar ocupadas fuertemente durante todo el día.

Drew (2002) señala que las mujeres de la realeza eran objeto de una educación
más minuciosa y esmerada en la que eran instruidas en las ceremonias de
sacrificios y auto sacrificio, también en los rituales, ceremonias diplomáticas, y en
las áreas artísticas.

Hombres ¿Cómo los educaban?

La educación de los hijos de los soberanos estaba enfocada en la realización de


rituales relevantes como el nacimiento o rituales relacionados con la muerte.

Cuando cumplían 9 años y hasta los 12, los niños colaboraban en la siembra,
recolección, caza, pesca, entre otras actividades.

A los 12 años, eran bautizados consagrándolos para la vida pública, significando


esto que desde esta edad dejaban su casa para integrarse en sitios educativos
que tenían un régimen de internado.

Tales lugares eran clasificados de acuerdo al origen de los niños, es decir, no se


mezclaban.

A los jóvenes mayas de clase noble se les instruía en escritura, el cálculo, la


liturgia, la astrología y la genealogía.

A los niños de clase media se les instruía en las artes militares.


EDUCACIÓN EN EL PUEBLO GARIFUNA

72% de la población es analfabeta o semianalfabetos. No se proporcionan


suficientes escuelas para ellos en que las áreas cercanas, y los pueblos que
tienen las escuelas, los profesores sólo han de proporcionar una educación
suficiente para alcanzar un nivel de grado 3 y, a veces un nivel de 6 º grado si
tienen suerte. Sólo el 10% de los garífunas que terminan la escuela primaria
continuar con sus estudios, otro porcentaje emigra a los Estados Unidos, y el resto
acaba de integrar a su vida comunitaria y, eventualmente, convertirse en
analfabetos de nuevo debido a la falta de práctica.

La educación del Pueblo Garífuna está enfocada en el mantenimiento y desarrollo


de la cosmovisión, de la espiritualidad propia, y la vida en todas las dimensiones
familiar, personal, comunitaria y en relación con la naturaleza, buscando la
armonía y el equilibrio.
Es una educación que permite aprender a vivir en armonía y equilibrio,
desarrollando las capacidades de la persona para el cumplimiento de su misión y
visión para alcanzar la plenitud de la vida, con el apoyo de un proceso educativo
que propicia la permanencia y el éxito escolar.

Niños garífunas recibirán enseñanza bilingüe

Dos mil niños garífunas han sido beneficiados con la enseñanza bilingüe y reforzamiento
de su cultura, según el viceministro de Educación, Gutberto Leiva.
El funcionario informó que los niños cuentan con tres escuelas en Lívingston,
Izabal; una de niñas, una de varones y otra de párvulos, en donde se imparten
clases en garífuna, y en Puerto Barrios un maestro enseña sobre esa cultura.

“El idioma es el vehículo por el que se transmite la cultura, por eso es importante”

Política

Los Garífunas no creen en la política porque se consideran ser demasiado


pacíficos y opinan que pueden resolver sus problemas personales sin necesidad
de la intervención de una fuerza policial, aunque solo en algunos casos, algunas
comunidades cuentan con la presencia de un alcalde. Hoy en día solo los
Garífunas que están muy bien educados son los que tienen la posibilidad de
ocupar posiciones en el gobierno.
EDUCACIÓN EN EL PUEBLO LADINO

La educación en Guatemala es impartida en español, lo que representa una


ventaja para los ladinos puesto que esta es su lengua materna. Sin embargo, esto
ha acarreado problemas sociales para el país: un 40% de la población adulta es
analfabeta.
La mayor parte de esta población pertenece a alguna comunidad aborigen. Sin
embargo, un porcentaje considerable pertenece a la cultura ladina.

Porque Educación Bilingüe con Igualdad y Equidad


Educación Bilingüe
Es un proceso educativo, sistemático, técnico y científico, orientado a la formación
integral de la personas, utilizando un idioma materno y un segundo idioma. La EBI
parte del conocimiento y estudio práctico de la lengua (pensamiento,
comunicación, expresión) y cultura materna (ciencias, saberes, valores, principios,
elementos) para la apertura del reconocimiento de otras culturas y otras lenguas.
La Educación Bilingüe Intercultural es para formar personas bilingües desde el
punto de vista técnico: que hablen, lean, escriban y entiendan dos idiomas.
La EBI tiene como característica principal la participación creativa, reflexiva y
dinámica que propicia la búsqueda armónica entre sujetos diferenciados por su
cultura y lengua. Debe tener un currículo pertinente y relevante respondiendo al
desarrollo de las culturas e idiomas de la población destinataria. Sus elementos
fundamentales son: El Idioma Materno, como Lengua 1; Proceso Bilingüe, Un
Segundo Idioma, como Lengua 2; Elementos la Cultura Materna Proceso
Intercultural Elementos de una Segunda Cultura.
¿Por qué hacer la Educación Bilingüe Intercultural?
 Por la coexistencia de cuatro Cultura o Pueblos en nuestro país: Maya,
Garífuna, Xinca y Ladina o Mestiza.
 La Existencia de 25 idiomas, de los cuales 22 son de origen maya, lo cual
representa una gran riqueza lingüística para el país.
 El 60% de población guatemalteca es indígena.
 Para revitalizar los idiomas existentes en nuestro país.
 Para formar una sociedad bilingüe e intercultural.
 Para que los servicios esenciales de educación, salud, justicia y seguridad,
entre otros, sean prestados en los idiomas maternos en las distintas regiones
de nuestro país.

Por lo tanto la EBI es el eje en el cual se construye la identidad y proporciona las


herramientas necesarias para que los cuatro pueblos que cohabitan en Guatemala
amplíen sus oportunidades de crecimiento local, regional y nacional, logrando el
pleno desarrollo de su potencial en los ámbitos de la vida social para una
verdadera convivencia intercultural.