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BehaaJotejá - Encendido de la Menorá 103

BEHAALOTEJA / 1l1)?~n:l

La Mitzvá (mandamiento) de Encender la Menorá


(candelabro)

La última parshá describió cómo los nesiím (lideres) de las Doce


Tribus inauguraron el altar del Mishkán con sus sacrificios. No
obstante, Aarón, nasí de la Tribu de Leví, se abstuvo de abordar a
Moshé con un obsequio similar de animales y carretas cargadas con
ofrendas para el altar. *
Cuando vio que Hashem aprobó las donaciones de los otros

•¿Por qué Aarón, el representante de Leví, no se acercó para ofrecer obsequios para el
altar junto con los otros nesiím?
De acuerdo con Tiferet Tzión, Aarón se abstuvo de ofrecer carretas porque él sabía que
en la opinión de Moshé estos medios de transporte eran superfluos. Moshé creía que el
Mishkán sería transportado de una manera sobrenatural. No obstante, Hashem aceptó los
animales y carretas de los nesiím y, simultáneamente, los korbanot que ellos portaban.
Cuandó Aarón después de eso también deseó donar estos obsequios, había sido suplantado
por el nasí de Efraim.
De acuerdo con Etz losef y Siftei Cohén (quien vivió en Tzefat y fue un estudiante del
Arizal), Aarón no fue inspirado por el Cielo para participar. Estaba apenado porque pensaba
que Hashem había qUitado el ruaj hakodesh (inspiración Divina) de él en esta materia a
causa de su pecado. En realidad, no obstante, Hashem tenía la intención de que Aarón
realizara una mitzvá que sobrepasaría el traer sacrificios, a saber: erigir la menará.
Biur Haamarím en Tanjumá sugiere que Aarón estaba avergonzado de ofrecer obsequios
para el altar a causa del jet haeguel (pecado del becerro de oro) (al igual que nosotros
encontramos que él no subió al mizbéaj para comenzar la avadá (servicio) en el octavo día de
la Inauguración). Más bien, él esperaba un mandato Divino. Cuando tal mandato no apareció,
él se dolió, dado que ello confirmaba su sospecha de que Hashem no lo había perdonado.
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nesiím, Aarón decidió participar también; sin embargo era
demasiado tarde. Hashem ya había aceptado las donaciones de
Efraím como valiendo por la duodécima Tribu y así Aarón no recibió
un turno entre los nesiím. 1
I
" i Infortunio para mí!" gimió Aarón. " El Todopoderoso no ha
perdonado el Pecado del Becerro de Oro."2
No sólo Aaron, sino la Tribu de Leví entera estaba apenada de
que su representante no hubiera ofrecido su parte de los sacrificios
de dedicación sobre el altar. 3
No obstante, la verdadera razón por la cual Hashem impidió a
Aarón participar en estos korbanot (sacrificios) es ilustrada por la
siguiente parábola:

El rey proclamó que un gran festejo se celebraría en su jardín


palaciego. Sus correos recorrieron el país entero invitando al
público ci participar. Anuncios fueron hechos a todas las
asociaciones de trabajadores de que sus miembros estaban
invitados a la fiesta del rey.
Sóio el amigo del rey, un cierto noble, esperó en vano por un
mensajero para convocarlo a la celebración.
"El rey debe estar encolerizado conmigo," pensó, "de otro
modo ¿por qué me ignoró?"
Después de que las festividades terminaron, el rey envió un
correo privado al hogar de su amigo.
"La fiesta para el pueblo común acabó," le informó al noble.
"Mañana el rey dará otro banquete para vos solamente. El desea
distinguíros porque vos sóis su más cercano amigo. "4

Similarmente, Hashem no aceptó las donaciones de Aarón, a


causa de que un honor mayor había reservado para él; él recibiría la
mitzvá de preparar la menará. Su Tribu, los leviím, tendría también
distinción especial. Ellos serían santificados como sirvientes de
Hashem en una ceremonia, descripta en el próximo capítulo.
Hashem consoló a Aarón diciendo, "¡No hay por que aflijirse!
Para ti Yo reservé una mitzvá que sobrepasa la ofrenda de los
sacrificios de dedicación. Tú y tus hijos prepararán la menará en el
Mishkán y el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen).
"La mitzvá de encender la menará durará por siempre. Tus
descendientes, los Jashmonaim, instituirán la mitzvá permanente
de encender las velas de Janucá. Así, tu "Janucá" continuará
siempre, mientras que la janucá (inauguración) de los nesiím es sólo
Behaalotejá - Encendido de la Menorá 105

temporaria. "5
Hashem empleó un término inusual por encender la menorá,
diciendo, "111,yn:¡ / behaalotejá" (antes que "1P"¡n:¡"). Entre otras
implicancias·, este término denota, "Vos ganaréis elevacitm."
Cumpliendo la mitzvá, los judíos se tornan espiritualmente
elevados. 6

Una noche, un hombre adinerado dijo a su amigo, un simple


trabajador, que él cenaría en su casa. El trabajador arregló su
casa prolijamente, preparó la comida, e iluminó el comedor con
velas.
Cuán avergonzado estuvo él, no obstante, cuando vio a su
adinerado amigo arribar. Una procesión de sirvientes, algunos
acarreando candelabros brillantemente encendidos, otros
balanceando flameantes antorchas, lo acompañaban.
El anfitrión entró de prisa dentro del comedor y extinguió sus
velas, cuya luz parecía insignificante y mezquina,
verdaderamente, comparada a la corriente de luz fluyendo
dentro. Rápidamente, él puso sus velas en un cajón. Cuando el
rico invitado entró al comedor y lo encontró oscuro, preguntó
atónito, "¿No me esperábais esta noche? ¿Por qué no
encendísteis ninguna luz?"
"Yo lo hice," replicó el otro. "Pero cuando vi las flameantes
luces que vuestros sirvientes acarrean para vos, estuve demasiado
avergonzado para exhibir mis sencillas velas."
El hOin15re Yico inmediatamente despidió a todos sus·
sirvientes. "Yo cenaré sólo a la luz de vuestras velas," le dijo a su
amigo, "para mostráros cuán querido sóis vos para mí."7

Similarmente, Moshé pudo no comprender por qué Hashem


deseaba que una menará fuera encendída en el Santuario.
Cuandoquiera que él entraba, encontraba el Mishkán brillantemente
iluminado con el esplendor de la Shejiná. (Divinidad) ¿Cómo
podían las luces de la pobre menará terrenal compararse al

"Más aún, este término significa lo siguiente:


- La menorá debe ser colocada sobre una plataforma con escalones conduciendo a ella. El
cohén es mandado ascender la plataforma para el encendido. nll,yn:¡ así implica, "cuando
vos ascendéis. ")
- La mitzvá es cumplida encendiendo cada llama hasta que ella se eleva por sí misma.
nll,yn:¡ así significa, "cuando vos causéis ascender.")
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esplendor que la Shejiná irradiaba?8
Hashem por consiguiente dijo a Moshé, "Behaalotejá / Seréis
espiritualmente elevados encendiendo la menorá. Este es el por qué
Yo os he dado la mitzvá. "
A fin de demostrar que el Todopoderoso no necesita nuestra luz,
El mandó que las tres mechas en cada lado del eje central de la
menorá fueran inclinadas hacia la luz central y no hacia el exterior. 9
A pesar de que a Aarón le estaba permitido de ordenar a uno de
sus hijos prender la menorá, él cumplió la mitzvá toda su vida
personalmente con la más grande precisión. 10
Por ejemplo, él siempre ascendió la plataforma para el
encendido, aún a pesar de que era extremadamente alto y hubiera
podido alcanzar las lámparas mientras estaba parado sobre el
suelo. 11
A causa de que la mitzvá de encender la menorá es querida a los
ojos de Hashem, ella es mencionada varias veces en la Torá. *
En cada lugar, nuevos detalles son añadidos.
Hashem advirtió a Aarón no subestimar la grandeza de la mitzvá
de preparar la menorá. 12
A causa de su importancia, ella no era realizada toda de una vez.
Cuando limpiaba la menorá en la mañana el cohén limpiaba cinco
lámparas, hacía una pausa con una avodá diferente, y luego limpiaba
las dos lámparas restantes. De este modo, el acto de servicio se
extendía y atraía la atención del pueblo que visitaba la azará (patio
del santuario). 13

Los Leviím Son Iniciados en el Servicio

Después de que los leviím fueron asignados a sus tareas, ellos no


fueron autorizados a comenzar el Servicio antes de ser sometidos a
una ceremonia especial de dedicación que incluía su purificación de
tumat hamet, (impurificación por un cadáver).
Hashem mandó a Moshé, "Lleva a los leviím ante el Ohel Moed.
Explícales que ellos son afortunados de haber sido escogidos como
sirvientes de Hashem. 14
"Cada leví es iniciado en la avodá con el siguiente

"Esta mitzvá también aparece en Sh'mot 27:20- 21 y Vaikrá 24:1- 4.


Behaalotejá - Iniciación de los leviim 107

procedimiento:
O Todo cabello sobre su cuerpo es afeitado.

O En el tercer y séptimo día de su purificación él es salpicado con


las aguas de la pará adumá (Vaca Roja) a fin de ser purificado dé
tumat hamet.

O Ofrenda sus Sacrificios de Inauguración.

O Es balanceado.
"Todo Kelal Israel estará presente mientras los leviím son
balanceados, porque su Servicio expía por la comunidad entera".
"Esta ceremonia de dedicación distinguirá a los levi'ím por sobre
el resto de Kelal Israel. "15
En el tres de Nisán, de 2.449, Moshé consagró a los leviím. 16
El los salpicó con las aguas purificadoras de la pará adumá. Sus
cuerpos fueron completamente afeitados, similar al afeitado
realizado al purificar a un leproso.

¿Por qué ellos eran afeitados como leprosos?


Los leviím sirvieron en lugar de los primogénitos quienes habían
ofrendado sacrificios al Becerro de Oro. Los ídolos son descriptos
como "muertos" y uno que ofrenda a ellos como "ofrendando a los
muertos." Los leprosos, también, son similares a personas muertas.
De ahí que, los leviím que sustituyeron a los idólatras primogénitos
fueron clasificados como "personas muertas" . y fueron afeitados
como leprosos. 17

Luego los leviím trajeron sus Sacrificios de Inauguración, un toro


joven para un olá y un segundo toro joven para una ofrenda jatat.
El sacrificio jatat expió por la adoración de ídolos de los
primogénitos, a quienes los leÍJiím sustituyeron. 18
Los leviím fueron llevados ante el ohel moed donde Moshé había
reunido al pueblo entero.
Los judíos (de acuerdo con algunas opiniones, los primogénitos 19)
descansaron sus manos sobre las cabezas de los leviím (semijá).

Ellos realizaron semijá sobre los leviím lo mismo que sobre un


korbán, a causa de que el Servicio de los leviím expiaría a su favor
lo mismo que los sacrificios alcanzan expiación para sus
donantes. 20
108 BEHAALOTEJA
Después de eso, Aarón, como representante de Benei Israel,
alzó a cada leví individualmente, balanceándolo arriba y abajo y
atrás y adelante. En total, alzó 22.000 leviím en un día. Esto
demuestra la sorprendente fortaleza física de Aarón. 21
La ceremonia de balanceo significaba que Aarón había adquirido
a los leviím para asistirlo en la avodá, de acuerdo con la ley judía de
que uno puede adquirir un objeto alzándolo ()')p).22
Después de eso, los leviím estaban puros y listos para comenzar
sus tareas como asistentes de los cohaním, como custodios,
porteros, cantores en el coro, y portadores del Mishkán.
Un leví se volvía un aprendiz en el Santuario a la edad de
veinticinco. Estudiaba y se preparaba por cinco años, y luego
comenzaba el Servicio efectivo a la edad de treinta.
En el Mishkán, un leví se retiraba del trabajo pesado de acarrear
a la edad de cincuenta. El entonces efectuaba tareas más livianas,
tales como cerrar los portales o cargar las carretas. 23
En el Beit Hamikdash, no obstante, podía continuar su Servicio
aún después de la edad de cincuenta. Dejaba el coro si su voz perdía
resonancia a causa de su edad madura. 24

Pesaj Katán / Las Leyes del Pesaj (Pascua) Menor

Cuando el mes de Nisán arribó por primera vez en el desierto


Moshé repitió a Benei Israel las detalladas halajot (leyes) de Pesaj.25
,Entre otras leyes, mencionó que alguien que está tamé (impuro) no - - ,,',
puede traer una ofrenda de Pesaj.
Un grupo de distinguidos tzadikím, llegó a Moshé y Aarón para
expresar su queja: 26 "Nosotros estamos impuros, porque, como
agentes de Kelal Israel, custodiamos y acarreamos el arón (ata ud)
de Iosef. * ¿Deberíamos nosotros ser privados de la mitzvá
(mandamiento) del korbán (sacrificio de) Pesaj porque estamos
acarreando el arón en pro de la comunidad?27

'La Guemaró (Sucó 25b) cita otros dos criterios acerca de la identidad de las personas
impuras:
1. Ellos eran los leviím Mishael y E1tzafán quienes se volvieron tamé cuando arrastraron
los cuerpos de Nadav y Avihú fuera del Mishkán.
2. Ellos eran personas que habían enterrado a un met mitzvó.
El criterio de que ellos eran los portadores del ataúd de losef también aparece en Midrash
Behaalotejá - Pesaj Katán 109

"Nosotros no solicitamos se nos permita comer del korbán


Pesaj; sólo deseamos saber si un cohén puede llevar el sacrificio a
nuestro favor y salpicar su sangre."
Moshé replicó, "Vosotros sóis grandes personas. Por lo tanto,
estoy seguro de que Hashem me concederá una respuesta para
vuestra solicitud. Permitídme entrar al Mishkán para hablarle a El. "28
Moshé entró al Mishkán para traer la cuestión ante Hashem. Fue
entonces instruído en las leyes de Pesaj Shení, también llamado
"Pesaj Katán / El Pesaj Menor." Estas leyes no habían sido
reveladas a Moshé previamente de forma tal que ellas pudieran ser
registradas en el mérito de las personas rectas que estaban tan
ansiosas de realizar una mitzvá.
Hashem enseñó a Moshé, "Si un judío, por cualquier razón
válida, no puede ofrendar el sacrificio de Pesaj (por ejemplo, si está
impuro o si está lejos del Santuario), él lo ofrenda en cambio un mes
más tarde, en el catorce de Iyar.
"Observa todas las leyes del sacrificio de Pesaj; lo sacrifica en la
tarde del catorce de Iyar y lo come a la noche, junto con matzá y
maror. No obstante, en el Pesaj Menor él no necesita remover el
jametz (masa leudada) de sus casas como debe hacer en el Pesaj
real, ni necesita abstenerse de la ejecución de labor."
Las leyes de Pesaj Shení se aplican sólo a temeím (impuros)
individuales. Si una mayoría de la comunidad estaba impura en el
catorce de Nisán, la Torá ordena que los corderos de Pesaj no obstante
sean sacrificados como usualmente en la tarde del catorce de Nisán. 29

Por Qué el Incidente Precitado No fue Registrado al


Comienzo del Libro de Bamidbar

El incidente relatado previamente relativo a los judíos que no


podían ofrendar el sacrificio de Pesaj a causa de que ellos estaban

Rabá (Shemot 20: 17) con las palabras de conclusión:


Hashem dijo, "Iosef, la parshá de Pesaj Katán fue revelada en el mérito de que los judíos
acarrearon tus huesos."
Tiferet T zión explica que nuestros Sabios buscaron una explicación acerca de quién podía
haber sido la persona muerta. En el primer año del desierto ninguna persona distinguida
falleció, no obstante el pasuk utiliza el término "Nosotros nos hemos vuelto impuros por el
cuerpo muerto de un adám" (9:7). El término adám se refiere a una persona notable. De ahí
que, ellos sugieren que la referencia puede ser a losef, quien es llamado (en Tehilím) "adám",
porque él fue un hombre perfecto, que tuvo dominio sobre todos sus miembros.
110 BEHAALOTEJA
impuros tuvo lugar en Nisán del segundo año en el desierto, (antes
Benei Israel fueron contados y dadas los degalím -banderas-J. Por
consiguiente, la Torá lo debería haber registrado al mismo comienzo
del Libro de Bamidbar.
No obstante, Hashem no deseó comenzar un Libro de la Torá
con esta narración porque ella contiene un reproche en contra de
Benei Israel. Durante su estadía de cuarenta años en el desierto,
ellos ofrendaron sacrificios de Pesaj solamente en este primer año. 30
Ellos podían citar razones válidas para no ofrecer sacrificios de
Pesaj después de eso: El primer año, se mantuvieron en un lugar
permanente, y pudieron por lo tanto realizar brit milot en sus hijos
recién nacidos. Más tarde estuvieron viajando constantemente.
Hubiera sido peligroso circuncidar niños sin después darles unos
pocos días de descanso. (A pesar de que los judíos permanecieron
en algunos apostaderos por un largo tiempo, ellos nunca sabían por
adelantado si lo harían.) Por lo tanto no pudieron realizar brit milot.
Un padre, cuyo hijo está incircunciso, no puede ofrecer un korbán
Pesaj. Consecuentemente, ellos no pudieron ofrendar sacrificios de
Pesaj después del primer año. 31
Por añadidura, todos los años en el desierto, el Todopoderoso
retuvo el viento norte que sopla diariamente para refrescar la
atmósfera. De ahí que, el peligro resultante de la operación de mi/á
fue incrementado. 32
No obstante, Hashem encontró falta en Benei Israel. Si no fuera
por sus pecados, tales como los incidentes de los Querellantes y los
Espías, El no los hubiera detenido en ,el desierto. El viento norte,
también, fue retenido a causa de sus pecados. 33
No obstante, los miembros de la Tribu de Leví circuncidaron a sus
hijos en el desierto a pesar del peligro (lo mismo que habían
mantenido la mitzvá en Egipto ignorando el decreto del Faraón).
Los leviímpor lo tanto ofrecieron sacrificios de Pesaj.34

La Grandeza de la Generación del Desierto

La Torá explica que durante todas sus peregrinaciones en el


desierto, Benei Israel fueron conducidos por las Nubes de Gloria
(9: 15- 23), y describe el camino que ellos viajaron.
Hay varias razones de por qué la Torá se explaya sobre la manera
de viajar de Benei Israel, entre ellas:
1. Algunas naciones gentiles alegaban que el pueblo judío estaba
Behaalotejá - La Generación del Desierto 111

peregrinando alrededor sin propósito porque Moshé no sabía la


ruta. La Torá por consiguiente enfatiza que todos los viajes fueron
dictados por mandato Divino. 35
2. La Torá revela la grandeza de la Generación del Desierto. Sus
miembros no fueron preguntados dónde deseaban viajar, ni si
deseaban o no permanecer en alguna etapa. Más bien, ellos
obedientemente siguieron la Nube de Gloria. Cuandoquiera ella se
asentaba sobre el Mishkán, acampaban; cuandoquiera ella partía,
ellos lo hacían, también. Algunas veces, Hashem escogía un sitio
des'agradable para acampar; por ejemplo, en Mará las aguas eran
amargas y no bebibles. No obstante la Nube podía permanecer en
tal lugar. Algunas veces, arribaban a un lugar con buenas fuentes de
agua y árboles, como Elam, no obstante la Nube partiría poco
después del arribo. Ellos nunca sabían la duración de cualquier
estadía o viaje. Podían justo haber desempacado todas sus
pertenencias y haberse asentado, cuando la Nube se elevaba,
convocándolos a viajar más lejos. *
Parece casi sobrehumano que millones de personas, incluyendo
niños pequeños y bebés, voluntariamente viajaran por este sistema
por un período de cuarenta años. Los judíos de tal modo
demostraron su celeridad para someterse totalmente a la Voluntad
Divina.**
Esta generación maravillosa fue alabada por Hashem, "Así dice
Hashem, 'Yo recuerdo la bondad de vuestra juventud, vuestro
amor como una novia, vuestro ir tras de Mí en el desierto, en una
tierra que no estdóasembrada"'(Irmeíahu 2:2).36

HaJaizoizerot / Las Dos Trompetas de Plata de Moshé

Quien teme a Hashem es promovido a una posición de


autoridad.

'Rabí S. R. Hirsch explica que el período de peregrinaciones en el desierto enseñó al


judío a seguir la conducción de Hashem con absoluta confianza. Así adquirió confianza en
Hashem por los largos años de exilio, mientras peregrinando a través del "desierto de las
naciones," como el profeta calificó al exilio. Hasta este día, Iqs judíos no han perdido su
emuná en la llegada del Mashíaj, porque fueron enseñados a tener esperanza y esperar, "A
pesar de que ella (la Redención Final) se demora, esperad por ella, porque ciertamente
llegará" (Javakuk 2:3),
"No obstante, como nosotros veremos en parshát Masei, Hashem fue bondadoso hacia
Benei Israel y les permitió mantenerse muchos años en el desierto en un lugar permanente,
112 BEHAALOTEJA
Moshé temía a Hashem, y por consiguiente él fue un líder cuya
autoridad sobre el pueblo fue equivalente a aquélla de un rey judío.
Hashem le dijo, "Moshé, tú eres un rey. Por consiguiente, házte
trompetas que s~rán sopladas para ti, al igual que los reyes hacen
sonar trompetas antes de salir a batallar".
"Házte dos trompetas para tu posesión privada. Ellas no pueden
ser sopladas para ningún otro líder. "37
La kedushá (santidad) de las trompetas de Moshé era tan grande
que fueron ocultadas antes de su muerte de forma tal que ningún rey
o líder posterior pudiera usarlas. Ni siquiera a su sucesor Iehoshúa
fue permitido tenerlas. Cuando Iehoshúa conquistó Ierijó, su primera
victoria en Eretz Israel, los cohaním sonaron shofarot (cuernos),
pero no las trompetas de Moshé.
Hashem ordenó que las dos trompetas de Moshé fueran
exactamente idénticas. y hechas de plata. (Trompetas de oro
hubieran evocado el Pecado del Becerro de Oro.)38
Cada partida de Benei Israel en el desierto era anunciada por
tres señales:
1. Primero la Nube de Gloria, que rondaba sobre el Ohel Moed
cuando Benei Israel acampaban, se enrollaba ella misma hacia
arriba y se volvía un pilar derecho para significar que la partida era
inminente.
2. Luego Moshé proclamaba, "¡Kumá Hashem / Levántate!"
mandando a la Nube comenzar a viajar.
3. Los cohaním soplaban el llamado especial de partida con
. 'ambas trompetas de plata. Ante aquéllo, el pueblb comenzaba a
viajar. 39
Además de señalar partida, las trompetas eran también utilizadas
para anunciar reuniones de la congregación entera, así como
también reuniones de los nesiím (lideres). Diferentes sonidos
anunciaban cada evento.

o Partida: Con ambas trompetas simultáneamente sonidos tekiá-


teruá- tekiá.

o Reunión de Kelal Israel: Con ambas trompetas, un sonido tekiá.

o Reunión de los· nesiím (lideres): Con sólo una trompeta, un


sonido tekiá. 40

Hashem dictó una mitzvá para todas las generaciones de soplar


Behaalotejá - Las trompetas de Moshé 113

trompetas en las siguientes ocasiones:

o En un tiempo de calamidad, por ejemplo, cuando un enemigo


ataca, sequía, una plaga, y así sucesivamente.
Al escuchar el sonido de trompeta Hashem promete recordar a
Benei Israel favorablemente y rescatarlos del peligro. 41

Alertados por los sonidos de trompetas, los judíos serán


levantados de su letargo mental y harán teshuvá (arrepentimiento).
Ellos entonces merecerán asistencia Celestial. 42

o En el Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalen), los


cohaním diariamente sonaban trompetas mientras los sacrificios
comunales tamid eran ofrendados. 43

En conjunto, al menos veintiún sonidos de trompeta eran


soplados en el Beit Hamikdash todos los días:
- Tres en la mañana, para señalar que los portales eran
abiertos
- Nueve, durante la diaria ofrenda tamid de la mañana
- Nueve, durante la diaria ofrenda tamid de la tarde
- Otros nueve, si había un sacrificio musaf
- En todo Erev (víspera) Shabat, tres sonidos eran soplados en
la tarde para recordar al pueblo que era tiempo de dejar de
trabajar: Cuando el Shabat estaba a punto de comenzar, otros tres
sonidos eran soplados. 44 000.' , '., L

¿Por qué eran las trompetas sopladas durante los sacrificios


diarios? Sus sonidos se proponian sacudir al pueblo a la teshuvá.
Los sacrificios entonces lograrian su verdadero objetivo de llevar a
Benei Israel a retornar a Hashem. 45

Itró Parte del Campo en el Desierto

Era ahora el veinte del mes de Iyar, de 2.449.


Benei Israel habían pasado casi un año al pie del Har Sinai,
donde ellos recibieron y estudiaron las mitzvot (mandamiento) de
Hashem.
Ahora Moshé los mandó prepararse para la partida. Ellos estaban
preparados para viajar directamente a Eretz Israel y entrar a la
114 BEHAALOTEJA
Tierra en tres días. (Después pecaron, y por consiguiente su entrada
fue demorada por cuarenta años.)46
Entre Benei Israel estaba el suegro de Moshé Itró, quien había
sido llamado con un nuevo nombre "Jovev / Amante de la Torá"
después de su conversión al JÚdaísmo. 47
Cuando Itró escuchó que el pueblo estaba a punto de viajar a
Eretz Israel, le reveló a Moshé que retornaría a su tierra natal
Midián.
Moshé intentó disuadirlo de partir.
"No penséis que es mejor para vos no viajar con nosotros a Eretz
Israel porque sóis un guer (converso), y sabéis que los guerím no
serán premiados con una porción en la Tierra," le dijo Moshé a su
suegro. "Hashem nos ordenó a nosotros amar a todos los guerím, y
vos sóis merecedor de nuestro especial amor y bondad.
"A pesar de que nosotros no podemos entregáros ningún campo
en Eretz Israel como una posesión permanente, os concederemos
otros beneficios en cambio. Vos y vuestros hijos viviréis en la
fructífera ciudad de Ierijó y sus alrededores. Vosotros podéis labrar
sus campos hasta que el Beit Hamikdash esté construído."
La vecindad de Ierijó, cuyo suelo era fértil y producía palmeras
datileras, no fue asignada a ninguna Tribu particular durante la
distribución de la Tierra. Más bien, fue considerada como propiedad
común de Kelal Israel. Dado que todas las Tribus estaban ansiosas
por donar su propiedad para el emplazamiento del Beit Hamikdash
(sagrado Templo de Jerusalen), fue decidido que la Tribu en cuya
. ,r
porción· elBeit Hamikdash fuera eventualmente construído recibiría
a cambio el distrito de Ierijó como un obsequio de todas las Tribus.
De este modo todas las Tribus fueron hechas sentir que estaban
contribuyendo con tierra para el Beit Hamikdash.
Moshé prometió a Itró el uso de esta tierra hasta la construcción
del Beit Hamikdash. 48
Itró, no obstante, insistió en viajar de regreso a Midián. "Yo
tengo apremiantes razones para retornar allí," explicó a Moshé. "No
sólo ciertamente dejé todas mis posesiones en Midián, sino yo
también deseo enseñar la Torá a mi familia y amigos en mi país
natal y convertirlos al Judaísmo. 49 "Además, el año en que partí era
un año de sequía. Yo acababa de recibir dinero prestado de varias
personas para sustentar a los pobres. Si no regreso, mis acreedores
pensarán que estoy intentando evadir pagarles. "Considerad que soy
necesario en Midián, y no aquí. Comparado a vos, Moshé, cuya luz
es tan brillante como la luz del sol, y a Aarón, cuya luz es tan
Behaalotejá - La partida de Itró 115

brillante como la de la luna, yo no os ilumino a vosotros más que la


luz tenue y vacilante de una vela. Por lo tanto, dejádme ir. "50
Moshé continuó disuadiendo a Itró de partir. ¿Por qué estaba él
tan interesado en que Itró se quedara?
Mosné estaba preocupado acerca de un posible ji/ul Hashem
resultante de la partida de Itró. No conociendo las verdaderas
razones para su regreso a Midián, algunos gentiles podrian afirmar
que él abandonó a los judios porque no habia encontrado a la Torá
verdadera o porque no habia sido tratado bondadosamente. 51
. "¡Por favor no nos dejéis ahora!" Moshé le imploró a Itró. "Vos
vísteis con vuestros propios ojos qué maravillosas acciones Hashem
forjó para nosotros en el desierto. Nosotros os amaremos y
honraremos. Nosotros os trataremos como si fuérais la pupila de
nuestro ojo porque nos fue ordenado amar a los guerím. 52
"Si vos partis, ningún otro converso se nos unirá porque ellos
.creerán que nosotros os desilusionamos".
"Más aún, no subestiméis vuestra sabiduria. Lo mismo que vos
nos disteis buen consejo concerniente a la designación de jueces, asi
nos esclareceréis en otras materias que nos desconciertan".
"Si os quedáis con nosotros, vuestros hijos estudiarán Torá y
entrarán a Eretz Israel. "53
Itró fue inflexible y partió. * No obstante, los argumentos de
Moshé lo convencieron de dejar sus hijos con los Benei Israe/. 54 Los
nietos de Itró entraron a Eretz Israel y, como Moshé habia
prometido, les fue entregado el suelo productivo de lerijó y sus
.. alrededores.EIIos vivieron de esta propiedad y la labraron durante . i ..
440 años, hasta que el Beit Hamikdash fue construido. Entonces
ella fue entregada a la Tribu de Biniamin en cuyo territorio estaba el
har habait (El Beit Hamikdash).55
Algunos de los descendientes de Itró se volvieron ilustres en Kelal
Israel. A pesar de que ellos vivian en una porción fructifera de Eretz

"Realmente, los versfculos finalizan con el argumento de Moshé. La Torá no revela si Itró
se quedó o partió.
Nuestro texto sigue a Jizkuní, Malbim, y otros, que combinan esta parshá con Shemot
18:27, donde está consignado, "Y Moshé despidió a su suegro, y él fue a su tierra." .
De acuerdo con Rambán (Shemot 18: 11), no obstante, el precedentemente citado pasuk
en Shemot significa que Itró dejó a Benei Israel antes de Matán Torá y retornó a ellos en
algún punto más tarde. (Su retorno no está registrado en la Torá.) De acuerdo con Rambán,
citando a Sifrí, después de su retorno, Itró se quedó con Benei Israel y entró a la Tierra junto
con ellos. Midrash Tanjumá (Shemot 4), también, menciona que Itró entró a Eretz Israel.
116 BEHAALOTEJA
Israel, no estaban satisfechos. Antes que emplear tiempo en
labranza, deseaban dedicarse totalmente al estudio de Torá.
Ellos preguntaron, "¿Dónde podemos encontrar un maestro de
Torá que pueda instruírnos?"
"Existe un gran talmid jajam de nombre Iaavetz (otro nombre
para Otniel ben Kenaz, el primero de los jueces)," les dijeron, "pero
el vecindario donde él enseña es tierra desierta donde ningún grano
crece y donde vosotros viviréis en pobreza."
Haciendo caso omiso de su pérdida material, estos descendientes
de Itró se mudaron al desierto.
Encontraron a Iaavetz enseñando en un espacioso Bei t
Hamidrash con una vasta audiencia concurriendo. Ella incluía a
cohaním, leviím, y judíos de noble rango genealógico.
Los descendientes de Itró dijeron humildemente, "Nosotros sólo
somos guerím; ¿cómo podemos unirnos a esta noble reunión?"
Por lo tanto se sentaron a la puerta de entrada del Beit
Hamidrash. Ellos escucharon .atentamente las conferencias de
Iaavetz.
Eventualmente, se volvieron sobresalientes eruditos de Torá. Los
descendientes de Itró fueron famosos como cabezas del Sanhedrín
(asamblea) que enseñaron Torá a Kelal Israel. 56

Cómo el Pueblo se dio Prisa en Alejarse de Har Sinai

Benei Israel ahoraabancfQnaron Har Sinai a fin de alcanzar su


próximo destino, Kivrot Hataavá, ubicado a tres días de viaje de Har
Sinai.
Ellos abandonaron Har Sinai de prisa, lo mismo que los niños
escolares se lanzan fuera de la escuela al fin del día. Al pie de Har
Sinai habían recibido diariamente nuevas mitzvot (mandamientos),
y pensaron, "Si nosotros nos demoramos, El puede darnos mitzvot
adicionales. "
Hashem consideró esta conducta un pecado. Ella mostraba que
consideraban la Torá y mitzvot como una carga antes que un
beneficio. 57
Dentro de los tres días, Benei Israel pecaron otra vez, cuando se
quejaron acerca del man y demandaron carne.
Dado que estos dos pecados fueron subsecuentemente seguidos
por un tercero, la Torá escogió no narrarlos en estrecha secuencia,
no fuera que Benei Israel fueran rotulados "pecadores
Behaalotejá - Alejamiento de Sinaí 117

permanentes." (Una ocurrencia triple da a un comportamiento el


estatus de permanente.)58
La Torá por consiguiente separó los dos episodios uno del otro
para no condenar a los judíos como pecadores permanentes.
Interpuso entre ellos la parshá de "Vaihí Binsóa" (10:35- 36), la
cual trae honor a Benei Israel. 59
A pesar de que los judíos provocaron el desagrado de Hashem
dándose prisa en alejarse de Har Sinai, Su bondad hacia ellos no
obstante se mantuvo. El instruyó al Arón (arca) concederles un viaje
placentero. El viajaba delante de Benei Israel a una distancia de tres
días de marcha. * Dos chispas brotaban de él, eliminando todos los
peligros, tales como culebras, escorpiones, y enemigos deseosos de
emboscar a Benei Israel. Hashem designó al arón para actuar como
un capitán que cabalga al frente de su ejército. 6o

Las Plegarias de Moshé cuando el Pueblo


11.,NI1 )/10):1 ""1 /
Partía y Arribaba a una Estación

La Torá relata las tefilot (plegarias) de Moshé cuando el pueblo


se equipaba para un viaje y cuando ellos estaban a punto de
acampar.
Cuando Hashem deseaba que los judíos dejaran una estación, El
hacía a la Nube que rondaba sobre el Mishkán (Tabernáculo)
elevarse y enrrolIarse hacia arriba, como lista para partir. No
obstante, ella no comenzaba a viajar hasta que Moshé así mandaba,
proclamando, "¡Kumá Hashem!"
Cuando Moshé pronunciaba estas palabras, el arón (arca) solía
comenzar a oscilar de atrás para adelante, como para indicar su
celeridad por viajar. Esto demostraba a Benei Israel la presencia de
la Shejiná (divinidad) sobre ellos. 61
Cuando una partida era inminente, ** Moshé elevaba sus manos

'De acuerdo con la visión de Rokeaj, había un solo Arón. Usualmente, el Arón viajaba en
el medio del campo. Pero en ocasión de este primer viaje desde Har Sinai, Hashem hizo una
excepción. El Arón viajó a tres días de marcha delante de los judíos para hacerlos sentir
tranquilos, porque ellos estaban ahora atravesando el corazón del desierto y temían los
peligros acechando allí.
Rashf (10:33), no obstante, sigue la opinión en la Mishná (Shekalím 4:9) de que había
dos aranot. El Arón que viajaba delante de Benei Israel no era el de Betzalel, sino un
segundo arón hecho por Moshé, en el que las lujot (Tablas de la Ley) rotas fueron colocadas.
"De acuerdo con el precitado parecer, Moshé pronunciaba esta tefilá antes de toda
118 BEHAALOTEJA
en plegaria e imploraba al Todopoderoso:

'n m::l)j? / Revélate, Hashem


l:1')N )~)!)') / para que los enemigos de Kelal Israel sean
dispersados I

l').oY.) 1N)'vY.) )t)))) / y para que los que 10 odian huyan delante
de él. "62

Los judíos tenían como propósito original viajar inmediatamente


al interior de Eretz Israel. Si es así, ninguna guerra sería necesaria ,!.
en la conquista. Más bien, las naciones huirían tan pronto como 1

Benei Israel se presentaran. Moshé oraba que los enemigos fueran


dispersados y huyeran al contemplar la Shejiná (Divinidad). 63
Cuando Hashem deseaba que Benei Israel se asentaran, la Nube
de Gloria que viajaba en frente de ellos se mantenía quieta. No
obstante, no se desdoblaría y expandiría sobre el Mishkán Hasta
que Moshé le conciera permiso para hacer eso orando:

'n n:1)'lI / Descansa Hashem,


7N,'lI' '.o7N 111:1:1"1 / entre los diezmiles y miles de Israel."

Estas palabras indican que una reunión de 22.000 judíos es


requerida para evocar un alto grado de presencia de la Shejiná. Este
número corresponde a las 22.000 carrozas de ángeles por las que el
Todopoderoso está rodeado en lo Alto. 65
El versículo también significa: "Bendice al pueblo judío para que'
cada mil de ellos se multiplique en diez mil."
Dado que Moshé, tenía el poder de ordenar a la Nube asentarse,
él tomó la oportunidad para solicitar la bendición precitada. Dijo,
"Yo no permitiré a la Shejiná descansar hasta que yo haya logrado
una bendición para Kelal Israel. "66

partida. No obstante, existe también una diferente versión Midráshica (Tanjumá Vaiakél 12,
citada por Rashí 10,35), que Moshé vio al Arón viajar al frente por una distancia de tres días.
El se volvió temeroso de que Hashem lo hubiera removido de Benei Israel a causa de su
pecado. Por lo tanto imploró a la Shejiná no partir sino esperar por el pueblo. En
consecuencia, las palabras "Vaihí binsóa" presentan un doloroso episodio, como la palabra
"vaihí" frecuentemente hace, y la tefilá de Moshé "Kumá Hashem" implicaba, "Por favor
Hashem, no estés enojado con Ke/al Israel a causa de sus pecados, sino más bien dirige Tu
enojo contra sus enemigos, para que ellos puedan ser dispersados."
Behaalotejá - La plegaria Vaihí Binsóa 119

Los Versículos Precedentes Constituyen un Libro Separado


de la Torá

Al comienzo y al final de ,la precitada parshá que relata las


plegarias de Moshé (10:35- 36), la Torá colocó paréntesis especiales
en la forma de dos letras "1)) / Nu n" invertidas. *

..... 1)iNil ).fU):1 'i1') (


( JNi\'.n '!)JN m:1:1i .....

¿Cuál es el propósito de estos simbólicos paréntesis?


1. Ellos muestran que este tema está fuera de lugar aquí. Dado
que él describe las tefilot de Moshé cuando los judíos partían y se
asentaban, debía haber sido registrado junto con el tema de los
degalím (banderas) en parshát Bamidbar, la primer parshá
describiendo los viajes de Benei Israel en el desierto.
No obstante, como nosotros explicamos previamente, Hashem lo
insertó aquí a fin de separar entre dos pecados de Benei Israel. 67
2. Estos signos señalan que esta parshá es considerada un Libro
separado de la Torá.
La Torá, de acuerdo con este criterio, consta de siete libros,
como está insinuado en las palabras (Mishlé 9:1), "Sabiduría ha
construído su casa, ella ha labrado sus siete pilares. " Al igual que
existen siete cielos, siete regiones en el mundo, siete días en una
semana, y así sucesivamente, existen siete Libros en la Torá. 68
Los siete Libros son: •
1. Bereshit
2. Shemot
3. Vaikrá
4. El comienzo de Bamidbar hasta esta parshá

•¿Por qué fue la letra )U / Nun escogida como un signo de paréntesis?


1. El valor numérico de esta letra es 50, y si uno cuenta desde la parshá "Y el Ohel Moed
viajará en el medio de los leviím" (2:17), donde "Vaihí Binsóa" realmente pertenece, hasta
aquí, uno encuentra 50 parshiot (secciones de Torá, marcadas en un Sefer Torá por espacios
abiertos).
De ahí que, la letra Nun indica que esta sección fue demorada en la Torá por 50 parshiot
(Moshav Zekením).
2. Más aún, la letra Nun simboliza que de no ser por los pecados de Benei Israel, ellos
hubieran cruzado inmediatamente el lardén cuya anchura es Nun / 50 amot. Ambas letras
Nun están invertidas para simbolizar que, por pecar, los judíos le volvieron la espalda a la
Shejiná. Consecuentemente, fueron retenidos de entrar a Eretz Israel.
120 BEHAALOTEJA
5. La parshá de "Vaihí Binsóa" (10:35- 36) í
6. Los versículos comenzando con las palabras hebreas
O)))U'(jJ>J::> OYil 'i1') (10:37) hasta el fin de Bamidbar
7. Devarím I

A fin de demostrar que la parshá de "Vaihí Binsóa" constituye


un Libro en sí mismo, contiene el mismo número de palabras como
el primer y último versículo de la Torá. Su primer pasuk (10:35)
tiene siete palabras, al igual que el primer pasuk de la Torá, y su
segundo y último versículo (10:36), doce palabras, correspondientes
a las doce últimas palabras de la Torá. La parshá finaliza con la
palabra "Israel", como la Torá. 69 *

HaMitonením Vekivrot Hataavá / El Pecado de los Quejosos


que Anhelaban Carne

Hashem deseó purificar la generaclon del desierto. Sus logros


morales y espirituales se convertirían en una parte integral del
carácter del pueblo judío. Por consiguiente, El condujo a los
miembros de aquella generación a través de variadas estaciones cada
una de las cuales contuvo una prueba espiritual particular.
La estación de Kivrot Hataavá, donde Hashem condujo a Benei

~¿Por qué,merecía,esta pequeña parsh(¡ convertirse en un Libro de la Torá?


Tiferet 'Tzión explica que a pesar de que la parshá de "Vaihí Binsóa" está compuesta de
sólo dos versículos, incluye la escala de sabiduría Divina, íntegra como todo otro libro de la
Torá. Por consiguiente comienza y finaliza con la letra Nun, cuyo valor numérico es 50,
indícando que incluye todos los cincuen ta portales de sabiduría divina. Cómo esto es así
trasciende nuestra comprensión. Las letras Nun están invertidas, simbolizando que nosotros
no entendemos la profunda sabiduría de esta parshá.
De acuerdo con Rabí Bejaie, estos versículos expresan los fundamentos de la emuná (fe).
Las palabras de Moshé, "Revélate, Hashem, para dispersar a Tus enemigos," que él
pronunciaba antes de que el Arón (arca) {el cual contenía las lujot (Tablas de la Ley) y
simbolizaba a la Torá) comenzaba a viajar, expresa nuestra fe en la autoridad y Providencia de
Hashem.
Rabí Bejaia también ve en esta parshá una profunda alusión a los seis mil años de la
existencia del mundo después de la cual (de acuerdo con algunos comentaristas), él será
destruído y luego reconstruído. Estos versículos contienen siete veces la letra Alef, la que
insinúa a "Elef / mil años." Similarmente, el primer pasuk de la Torá tiene seis Alefs, y el
segundo pasuk continúa, "Y la tierra estaba (estará) toh u vavohu, vacua y vacía."
De acuerdo con Kelf Iakar, a esta parshá le fue acordado el status de un Libro separado
de la Torá, porque contiene la mitzuá fundamental de "Sed fructíferos y multiplicáos, " sin la
cual la raza humana no continuaría. Esta mitzvá es aludida en "rivevot alfé Israel/puedan
los miles multiplicarse a diez miles."
Behaalotejá - El pecado de los quejosos 121

Israel, generaba anhelos físicos. 7o*


Al arribar allí, los erev rav (los conversos egipcios quienes eran el
elemento más bajo entre el pueblo) fueron los primeros en ser
vencidos por deseos. Comenzaron a refunfuñar acerca de su
incapacidad por satisfacer sus anhelos. J

Los miembros del Sanhedrín, también, sintieron deseos


elevándose en sus corazones. **
No obstante, estos tzadikím (justos) no los llevarían a sus labios
mientras los erev rav los hacían públicos. 71 Finalmente, los erev rav
incitaron al resto del pueblo a demandar gratificación de sus deseos.
Los codiciosos oficialmente se quejaron de que carecían de
carne.*"
No obstante, aquella demanda estaba meramente encubriendo su
deseo de nuevamente dar rienda suelta libremente a sus deseos
físicos como ellos hicieron en Egipto, antes de que las restricciones
de la Torá hubieran sido impuestas. (Porque si hubiera sido su único
deseo obtener carne, ellos podían haber sacrificado algo del ganado
que tenían.)72
De hecho, grupos diferentes entre el pueblo tuvieron diferentes

'Maharshá (Shabat 116a) advierte que por casi un año, mientras los judíos se
mantuvieron al pie de Har Sinai, no pecaron. Estaban profundamente absorbidos en el
estudio de Torá, y por consiguiente ningún deseo extraño entró a sus corazones. Tan pronto
comoabandona..ron Har Sinai y ya no se concentraron en la Torá tan profundamente como
antÉ~s",C sus"deseos los aventaja;'on. Un pecado siguió a otro, el Pecádo de los Quejosos y de los
Espías.
"Tiferet Tzión explica que el ietzer hará, por supuesto, no atacó a los erev rav y al
Sanhedrín del mismo modo. El Sanhedrín fue persuadido por sutiles tentaciones de una
naturaleza espiritual, imaginando el cumplimiento de sus deseos como una "mitzvá."
"'Nuestro texto combina el pecado de "Mitonením / Los Quejosos" y "Kivrot Hataavá /
El lugar donde el pueblo codició vehementemente carne y pereció" en un solo incidente,
siguiendo los criterios de Bamidbar Rabó 7:4, 15:18, Sifrí, y Pirké DeRabí Eliezer 53.
Tosfot 10m Tov en Pirkei Avot (5:4) cita como prueba de que los dos deben estar juntos el
hecho de que la Guemará (Erjín 15b) no cuenta a los "Mitonením / Quejosos" ·como una de
las diez Pruebas en el Desierto. Malbim advierte también que "Taverá" no está listada como
una de las estaciones de Benei Israel en parshát Masé. Taverá no fue una estación, sino más
bien el nombre del sitio particular donde los pecadores fueron quemados.
No obstante, de acuerdo con Rashí y Rambán, la Torá narra aquí dos pecados separados:
1. "El Pecado de los Quejosos" (11:1). La Torá no descubre los detalles de su pecado. De
acuerdo con Rashí, ellos se quejaron porque Hashem los había incomodado para viajar tres
días sin una parada; de acuerdo con Rambán, porque ellos habían entrado al gran desierto,
lejOS de países civilizados. Los Quejosos fueron quemados en Taverá. 2. Después de ello, un
nuevo pecado es narrado, aquél de los "Deseosos" quienes codiciaban carne. Ellos fueron
enterrados en Kivrot Hataavá.
122 BEHAALOTEJA
demandas: 73
Algunos deseaban araiot, desposar a sus parientes cercanos
prohibidos, como ellos hacían antes de Matán Torá (Entrega de la
Torá).*
I
La prohibición de desposar parientes cercanos había sido
aceptada desganadamente por los judíos porque ellos estaban
acostumbrados a contraer matrimonio con un miembro de la familia.
Ellos por lo tanto continuaron protestando acerca de ello. 74
Otros codiciaban carne. Entre aquellos, había varios grupos con
diferentes motivos, algunos mejores, algunos peores:

o Algunos judíos estaban probando si el Todopoderoso podría


suministrar abundante carne en el desierto. Ellos cuestionaron,
"¿Puede Di-s tender una mesa en el desierto" (Tehilím 78: 19)?

o Otros anhelaban carne porque el man era un nutriente espiritual


antes que uno físico (como nosotros explicaremos). Ellos deseaban
una comida físicamente satisfaciente.

o Hubo personas que demandaron carne por consideración a ganar


un nuevo disfrute, a pesar de que ellas estaban saciadas.

o Otros sostenían que necesitaban comida por razones de salud.


Como nosotros veremos (en el capítulo 'La Caída de Selav y el
Castigo de los Pecadores'), cada individuo fue castigado de acuerdo
con la severidad de su pecado.7 5 ,

Los erev rav crearon una conmoción recordando a Benei Israel


de su anterior vida irrestricta.
"Nosotros recordamos el pescado que comíamos en Egipto,"
exclamaron. "Allí nosotros no fuimos agobiados con mitzvot
(mandamientos). Nunca recitamos una bendición sobre la comida. 76
¡Era una vida fácil sin cumplir todas estas mitzvot!"77
Algún otro hizo oír su voz, "Desde que nosotros abandonamos

*¿Por qué ellos se quejaron acerca de la prohibición en contra de araiot ahora, un año
después de Matán Torá?
Sifté Jajamím (11: 10) sugiere que antes de que los degalim (banderas) fueron
establecidos, las Tribus solían entremezclarse cuando acampaban. No era por consiguiente
difícil para una persona encontrar un esposo de una Tribu diferente. Ahora cada Tribu
acampaba separadamente; por consiguiente se volvió más duro evitar casar parientes cercanos.
Behaalotejá - El pecado de los quejosos 123

Egipto no hemos probado pepino, melón, puerro, cebolla, o ajo,


sino sólo man."
A pesar de que el man proveía el sabor de cualquier alimento, si
una persona lo deseaba así, él no proveía el gusto de estos cinco
I
vegetales porque su consumo es dañino para las mujeres
amamantando. 78
Realmente, el man podía asumir el gusto de la carne, también.
Por consiguiente, los erev rav se lanzaron a una campaña general
de criticismo en contra del man, para justificar su demanda de
carne.
Algunas personas se lamentaron, "Es cierto que el sabor del man
varía, pero su aspecto no. No es agradable ver man para el
desayuno, man para el almuerzo, y man para la cena."
Otras quejas fueron expresadas.
Algunas personas clamaron, "¿Cómo puede uno estar bien con
una comida que no causa excreción? Eventualmente, nuestros
estómagos explotarán."
Otros se quejaron, "Es demasiado difícil vivir sobre una oferta
diaria de mano Nosotros estamos constantemente preocupados de si
el man caerá o no al día siguiente. Si no, jas veshalom (Di's libre),
nuestras familias pasarán hambre. ¿Por qué no nos es permitido
almacenar abastecimientos de man?"
En verdad, sus quejas se debían al hecho de que sólo los grandes
tzadikím podían vivir felizmente de man. 79
A pesar de que el man contenía todas las vitaminas e
ingredientes saludables necesarios para el cuerpO, él no satisfacía a
una persona que buscaba comer hasta saciarse. Era un delicado
alimento etéreo (perteneciente al cielo) que atraía a la mente antes
que al apetito físico de uno. Un tzadik estaba satisfecho porque el
man nutría su alma; por comerlo, él ganaba nuevo conocimiento de
la Torá. Más grande el tzadik, más visión interior y sabiduría ganaba
de comer su diaria ración. Aquellos que no estaban en tal alto nivel,
sin embargo, deseaban una comida que llenara físicamente y
encontraban poca satisfacción en el man. 80
La GI,lemará 81 relata que Iehoshúa recibía una porción diaria de
man equivalente a aquélla de toda Kelal Israel. ¿Que se quiere
significar con esta afirmación? A pesar de que cada judío recibía
una cantidad igual de man, un omer diario, la elevación espiritual
que él ganaba de su omer variaba de acuerdo con su capacidad.
Iehoshúa, cuya grandeza era equivalente a aquélla del resto de
Kelal Israel, derivaba de su porción de man conceptos espirituales
124 BEHAALOTEJA
equivalentes al resto del pueblo. 82

La Torá refuta las críticas al man de Benei Israel enfatizando sus


sorprendentes cualidades.
"Ved acerca de qué maravilloso alimento ellos se quejan," nos
dice Hashem en la Torá. El tenía una brillante, atractiva apariencia
como la joya Bedolaj. Sabía maravillosamente dulce. Y a pesar de
que caía en el descampado, no era manchado por la tierra o por los
insectos, porque cada porción individual estaba envuelta con rocío
de taImado que Benei Israel la recibían perfectamente pura. 83
Más aún, asistía a los jueces para resolver casos de la corte
problemáticos. Si, por ejemplo, había una disputa acerca de quién
poseía un cierto esclavo, el juez meramente examinaba ante el
escalón de la puerta de quién la porción de man de este esclavo caía
a la mañana siguiente. El esclavo pertenecía al amo en frente de
cuyo hogar el man del esclavo caía. 84
Hashem estaba muy enojado de que los judíos hubieran
sucumbido a sus deseos.
Un fuego cayó del Cielo y devoró a los instigadores de los erev
rau.
El fuego también consumió las almas de los Ancianos del
Sanhedrín. 85
Estos Ancianos habían sido sujetos a la pena de muerte desde
Matán Torá. Ellos habían entonces derivado placer de la visión de la
Shejiná (divinidad) como si estuvieran comiendo y bebiendo, pero
. Hashem los había eximido hasta que su medida estuvo completa. ' .
Estos Ancianos, a pesar de ser tzadikím, fueron ahora afectados
de algun modo por un deseo también ( a pesar de que nosotros no
podemos comparar su pecado a aquél de los ereu rav). Por
consiguiente, Hashem los castigó en esta ocasión.
No obstante, los Ancianos fallecieron de una manera honorable.
El fuego Celestial consumió sólo sus almas y no sus cuerpos, como
fue el caso con los erev rav. 86
Cuando Benei Israel vieron al fuego devorando a los Ancianos y
los erev rau, el temor los ganó. ¿Se esparciría la conflagración y los
quemaría a ellos, también?
Demasiado avergonzados para dirigirse directamente a Hashem
después de sus quejas acerca del man, ellos le imploraron a Moshé
rezar a su favor.
Hashem aceptó la tefilá de Moshé. El fuego se apagó en el sitio
donde había aparecido. Moshé llamó al lugar donde los pecadores
Behaalotejó - Pecados de la Generación del Desierto 125

habían muerto "Taverá / Conflagración, " explicando al pueblo, "Si


vosotros hacéis teshuvá por vuestras quejas, el fuego permanecerá
sumergido, pero si no, él se lanzará arriba otra vez y causará otra
conflagración. "87 /

Cómo Visualizar los Pecados de la Generación del Desierto

Rabeinu Meshulam, un Sabio sefaradí, era el facultativo


personal de un rey árabe.
El rey lo desafió, "Vuestros ancestros fueron personas muy
desagradecidas. Ellos poseían el man, un alimento distinguido,
parecido al alimento de los ángeles. ¿Cómo entonces pudieron
quejarse acerca de extrañar melones o ajo?"
"Yo os daré una respuesta mañana," dijo Rabí Meshulam.
Cuando su consulta con el rey finalizó, Rabí Meshulam
quedamente caminó hacia la cocina real y le ordenó al cocinero,
"Yo, el facultativo principal, os ordeno poner al rey a una dieta
especial. Mañana no le debe ser servido ajo con su comida."
Después de cenar, el rey regularmente comía ajo.
Al día siguiente, no le fue servido ningún ajo. Convocó al
cocinero en jefe y lo amonestó por su descuido. "Yo recibí estas
órdenes del facultativo judío, " respondió el cocinero.
El rey convocó a Rabí Meshulam y le dijo coléricamente, "¿No
sabéis vos que yo no estoy relajado a menos que tenga ajo
después de la comida? ¿Por qué ordenásteis que no fuera servido
ninguno?"
"Mi señor, el rey," replicó suavemente Rabí Meshulam.
"Puedan vuestros oídos oír lo que vuestros labios acaban de
expresar: Vos os quejáis porque por una única comida carecísteis
del ajo que acostumbráis comer. Por cuarenta años mis ancestros
fueron privados de su alimento normal y subsistieron sólo de
mano ¿Cómo podían ellos no haberse quejado?"
"Vuestras palabras son ciertas, y vuestra Torá es verdad,"
reconoció el rey. 88*

*Usualmente, las palabras escritas con tipografía itálica son extraídas de nuestros Sabios.
Este incidente, no obstante, tiene una fuente más tardía. Es citado en el Se/er Tzeror Jamar
por Rabí Abraham Saba, un Sabio español que vivió en la decimoquinta centuria.
126 BEHAALOTEJA
Considerando que Benei Israel sumaban alrededor de dos
millones y medio de almas y vivieron cuarenta años de una manera
que constantemente requería los más altos niveles de emuná (fe),
bitajón (confianza), y rectitud nosotros no podemos condenarlos.
De hecho, la generación del desierto fue más recta que todas las
generaciones posteriores. 89 El duro criticismo de la Torá de ella está
basado en las altas expectativas del Todopoderoso de los judíos de
aquel tiempo.
Aún cuando Benei Israel se quejaron, ellos todavía tenían
emuná, como es mostrado por el siguiente comentario del Midrash:

¿Por qué el versículo dice que el pueblo era "como Quejosos"?


(11:1), ¿no debería haber dicho, "y el pueblo era Quejoso"?
No obstante, la Torá indica que Benei Israel nunca se quejaron
desde las profundidades de sus corazones. Ellos son sólo
momentáneamente vencidos por las tentaciones del Ietzer Hará
(mal instinto). En verdad, desean servir a Hashem.
Consecuentemente, Hashem no los castiga a ellos "desde la
profundidad de Su corazón." El no los aniquila, sino más bien
envía sufrimiento para llevarlos a retomar a El. 90

Moshé es Apenado por la Demanda por Carne y pide por


Líderes para Asistirlo

Moshé estaba extremadamente' angustiado de que Benei Israel


hubieran criticado al man, que descendía en su mérito. *
Su crítica del man mostraba que ellos no estaban satisfechos con
el tipo de comida que recibían bajo su liderazgo. 91
Moshé por consiguiente le dijo a Hashem, "Yo nunca deseé
volverme el líder del pueblo judío. De no ser por Tu mandato, yo me
retiraría de esta tarea".
"Yo me he vuelto como el padre del pueblo enseñándoles Torá.
¿Pero eso significa que estoy obligado a surtirlos de pan y carne, al

•¿Por qué fueron Benei Israel provistos con este alimento Celestial por el mérito de
Moshé?
Moshé, el más grande de todos los profetas, se había limpiado a sí mismo totalmente de
sus deseos físicos. El se separó de su esposa y vivia una existencia casi. angélica, dedicándose
totalmente a cuestiones espirituales. De ahí que el alimento espiritual, man, que satisfacía al
intelecto de una persona antes que a su naturaleza física cayó en su mérito (Malbim).
Behaalotejá - Moshé pide asistentes 127

igual que un padre debe sustentar a sus hijos?


"Y aún si yo estuviera obligado a alimentarlos-no puedo darles a
ellos la carne que han demandado. Mi mérito puede surtirlos sólo del
alimento angélico, mano Aparentemente, por lo tanto, yo no soy
adecuado para ser su líder". 92
"Dáme nuevos Ancianos (para reemplazar a los Ancianos que
fueron quemados en el fuego de Taverá) cuyo nivel sea más cercano
a aquél del pueblo. Ellos podrán comunicarse mejor con el pueblo".
"No obstante, yo te ruego, mátame antes que Tú concedas la
demanda de carne. Tú me has mostrado que finalmente traerás
castigos terribles por medio de ella. No puedo soportar ver a mi
pueblo sufrir. Por lo tanto, mátame, no sea que yo vea el mal que les
sobrevendrá. "93*
Mientras Moshé visualizaba el castigo de Benei Israel, su fuerza
menguó. El se volvió tan débil que no pudo finalizar las palabras que
estaba hablando. 94

Ancianos son Elegidos e Imbuídos con Ruaj Hakodesh


(Inspiración Divina)

"Muy bien," le dijo Hashem a Moshé. "Tu solicitud es concedida.


Tú tendrás Ancianos que te asistirán en el liderazgo" .
"Selecciona setenta talmidei jajamím que sean cuidadosos para
cumplir todas las leyes de la Torá,95 y tráelos al Ohel Moed."
,"Señor del Universo," replicó Moshé, "¿cómo sabré yo quién es
digno de ser seleccionado?"
"Escoge hombres que fueron supervisores en Egipto. Ellos
prefirieron ser golpeados por los egipcios a continuar haciendo
trabajar fuertemente a sus exhaustos hermanos en una más penosa
\ labor. Demostraron su amor por sus semejantes judíos, y por
consiguiente merecen altas posiciones."96

La selección de líderes de entre los supervisores judíos,


quienes habían sufrido por consideración a la comunidad, nos
enseña que todo el que se sacrifica a sí mismo por Kelal Israel
eventualmente merece honor, grandeza, y ruaj hakodesh. 97

"De acuerdo con Malbim, Moshé pidió por la muerte antes que perder su anterior estatura
espiritual por consideracíón a suplir al pueblo de carne.
128 BEHAALOTEJA
Ya en el exilio egipcio, los judíos habían sido conducidos por
setenta Ancianos.
Similarmente, cada Gran Sanhedrín durante toda la era del
Primer y Segundo Beit Hamikdash constaba de setenta jueces con
I
un nasí (lider) a la cabeza.
El número setenta, y una cabeza sobre ellos, corresponde a los
setenta judíos que descendieron a Egipto, con Iaacov a su cabeza.
El refleja el modelo de la Corte Celestial en 10 Alto, la cual consta
de setenta sarím designados sobre las setenta naciones, y el
Todopoderoso sobre ellos. 98*
" ¿ Cómo es posible tener un número igual de Ancianos de cada
Tribu?" reflexionó Moshé. "Si yo escojo cinco hombres por Tribu,
habrá sesenta en conjunto y no setenta, como Hashem mandó. Si
yo elijo cinco hombres de dos Tribus y seis de las otras, ofenderé a
algunas de las Tribus."
Moshé por consiguiente resolvió dejar que la cuestión fuera
decidida por sorteo. El preparó setenta y dos suertes. Sobre setenta
escribió la palabra "zakén / Anciano, " y dos dejó en blanco. Luego
escogió seis Ancianos de cada Tribu y les dijo, "Vosotros todos
debéis sacar suertes, pero sabéd que dos suertes están en blanco. Si
vosotros sacáis una suerte en blanco, sabéd que tal es la voluntad de
Hashem. El no os escogió. Si vosotros sacáis una suerte inscripta
'Anciano,' aceptad la posición de líder, porque vosotros fuísteis
seleccionados por el Cielo. "99
Hashem informó a Moshé, "Dado que tú concebíste la idea de
compartir tu liderazgo con otros, sabe que tú debes darles a ellos de
tu ruaj hakodesh. Ellos no recibirán ruaj hakodesh directamente de
M1.' "

Moshé se pareció a un custodio que vigilaba los bienes del rey.


Después de un tiempo él encontró su trabajO demasiado difícil y
se quejó al rey, "¡Necesito un asistente!"
"Muy bien," replicó el rey. "Yo os daré uno, pero vos debéis
pagarle de vuestro propio salario porque solamente vos fuisteis
designado para vigilar mi propiedad. "100

"El número setenta tiene una significación mística, porque nosotros también encontramos
que el Todopoderoso es llamado por setenta Nombres, y el pueblo judío posee setenta
nombres. (Baal Haturím 11:16 los lista.) La ciudad de Ierushalaim, también, es descripta por
setenta nombres, citados por el Midrash Shir Hashirím.
Behaalotejá - Elección de los ancianos 129

Similarmente, Hashem le dijo a Moshé, "Tú solo estabas


destinado a conducir a Mi pueblo. En verdad, Yo conferí sobre ti la
habilidad necesaria para suplirlos con todo \o que ellos necesitan. No
obstante, desde que solicitaste que otros compartan tu grandeza, I

dáles a ellos parte de tu ruaj hakodesh. "


A pesar de que Moshé confirió de su ruaj hakodesh a los
Ancianos, su propio ruaj hakodesh no fue disminuido con eso. El
parecía un candelabro que es usado para encender diferentes luces.
Tantas luces como son encendidas por él, el candelabro no pierde
nada de su brillantez. 101
Los Ancianos recibieron sólo una pequeña fracción del espíritu
Divino que descansaba sobre Moshé.

Rabí Elazar comentó, "A pesar de que yo aprendí una


tremenda cantidad de sabiduría de mis maestros de Torá, su
conocimiento era tan vasto que mi aprendizaje de ellos puede ser
asemejado a un perro que lame agua del océano.
"Yo enseñé a mis estudiantes una vasta cantidad de Torá, pero
no obstante ellos pueden ser comparados a alguien que sumerge
su pincel dentro de una lata de pintura. "102

Los Ancianos no recibieron profecía directa de Hashem. Más


bien, mientras El le hablaba a Moshé, ellos simultáneamente
recibieron profecía en un nivel más bajo.103

Hashem Anuncia que El Traerá Castigo Al proveer Carne

Hashem ordenó a Moshé, "Anuncia al pueblo que mañana Yo


proveeré la carne que ellos demandaron. Adviérteles,no obstante,
que serán castigados a causa de ella."
Hashem predijo el evento con un día de anticipación. El esperaba
que el pueblo retiraría su solicitud y haría teshuvá
(arrepentimiento). 104
El Todopoderoso advirtió, "Yo os daré carne en exceso. Vosotros
podréis comer cantidades tremendas por veintinueve días,
saciándoos hasta el punto de hastío. No obstante, os causará
sufrimiento a causa de que por solicitarla vosotros probásteis que
despreciáis a Hashem y que estáis apenados de haber abandonado
Egipto. "105
"Señor del Universo," objetó Moshé, "¿qué caso tiene dejar al
130 BEHAALOTEJA
pueblo tener carne? Su solicitud fue meramente un pretexto para su
deseo de volverse libres de Tus mitzvot. Aún si Tú sacrificas para
ellos to'das las ovejas y ganado en el mundo, ellos continuarán
I
clamando, 'No es suficiente,' y aún si Tú congregas todos los peces
del océano, estarán insatisfechos, dado que ellos verdaderamente
desean estar libres de las restricciones de la Torá, al igual que
estaban en Egipto. 106
"Más aún, ¿cuál es el beneficio para ellos de ganar un exceso de
carne y luego perecer? Es como decirle a alguien, '¡Llevad este pan
como obsequio a vuestra tumba!,"107
Hashem replicó, "No pienses que ellos continuarán alegando que
Yo no puedo proveer suficiente carne. Yo los colmaré con tal
tremendo exceso que no se quejarán más".
"Y acerca de tu petición de que ellos no deberían perecer,¡ve,
razona con ellos! Trata de disuadirlos de su insistencia de tener
carne. Yo sé, no obstante, que se rehusarán a escucharte. "108
Moshé salió hacia el pueblo y se dirigió a ellos con palabras
suaves. El imploró, "¿Por qué debéis vosotros tener esta carne que
os causará sufrimiento? Vosotros no necesitáis probar si el
Todopoderoso puede suplíros con una abundancia de carne en el
desierto. Seguramente habéis visto que nada es demasiado difícil
para El."
No obstante, el pueblo replicó, "Parece que Hashem os ha
enviado para disuadir nos porque El no puede cumplir nuestra
solicitud. Si El nos suple con tales cantidades como sean suficientes
por la extensión de tiempo necesitada para conquistar Eretz
Canaán, nosotros confiaremos que El nos sustentará durante la
conquista, también. Sino,¡nosotros rehusamos entrar a Eretz
Israel! "109
Moshé vio que no podía disuadir al pueblo. Después de eso,
convocó a los Ancianos, como Hashem había mandado.
El Todopoderoso consideró la demanda por carne como una de
las Diez Pruebas con las cuales los judíos lo probaron en el
desierto. 110

Eldad y Medad Reciben Profecía Directamente de Hashem

Entre los setenta y dos hombres seleccionados por Moshé para


sacar suertes para la posición de Anciano, dos hombres,
extraordinarios tzadikím (justos), no se presentaron en el Ohel
Behaalotejá - E1dad y Medad 131

Moed. Ellos se ocultaron en el Campo porque dijeron, "Nosotros no


merecemos el gran honor de volvernos Iíderes."111
Dijo Hashem, "Vosotros mismos os humillásteis; por
consiguiente, Yo os elevaré a vosotros por sobre los otros
Ancianos. "
Mientras los Ancianos estaban todavía en el Oh el Moed, el
espíritu de Hashem descansó sobre Eldad y Medad, y ellos
comenzaron a profetizar.
Eldad* predijo, "Moshé se irá de este mundo y Iehoshúa, el
sirviente de la comunidad, lo sucederá. Iehoshúa traerá a los judíos a
la tierra, y tomará posesión de ella."
Medad profetizó, "Pronto, selav (un tipo de codornices) serán
hechas subir del mar, cubrirán el campo, y se volverán una trampa
para Benei Israel. "
Ambos proclamaron proféticamente, "He aquí, al fin de los días,
Gog y Magog y sus ejércitos batallarán contra Ierushalaim y caerán
en la mano de Mashíaj. Por siete años, Benei Israel no necesitarán
combustible porque ellos obtendrán suficiente combustible de las
armas de los enemigos. Después de eso, los muertos de Benei Israel
serán revividos. Ellos disfrutarán el alimento que fue almacenado
para el futuro, y recibirán la recompensa debida por sus
acciones. "112

Cuán cuidadosa debería ser una persona de no pronunciar


mal en contra suya, porque, en un tiempo de Enojo Celestial, los
acusadores presionan por el cumplimiento de sus palabras.
Cuando los judíos habían solicitado carne, Moshé le dijo a
Hashem, "¡Yo prefiero la muerte a ver su solicitud cumplida!"
Hashem respondió, "Tú pediste la muerte; la tendrás. "
De ahí que, El causó a Eldad y Medad proclamar, "Moshé
fallecerá, y Iehoshúa traerá al pueblo a la Tierra. "113

El hijo mayor de Moshé, Guershom,114 corrió al Ohel Moed para


reportar las palabras de Eldad y Medad.
Iehoshúa, quien comprendió que estos dos hombres habían
recibido sus profecías directamente de Hashem, sin la mediación de
Moshé, exclamó, "¡Mi maestro, Moshé, rogad a Hashem retirar el
ruaj hakodesh de ellos!¡Merecen la pena de muerte por profetizar

"De acuerdo con la Guemará (Sanhedrín 17a), ambos predijeron estos eventos.
132 BEHAALOTEJA
independientemente en la presencia de su señor!" 115
. Moshé, no obstante, era indiferente de que Hashem había
elevado profetas además de él y que ellos presagiaron su muerte.
"Vos no necesitáis estar celoso por mí, Iehoshúa," calmó él a su
I

alumno. "Yo estoy feliz de que ellos fueron directamente inspirados


por Hashem. ¡Mi más caro deseo es que todos los judíos se
conviertan en profetas de este calibre!"
Moshé, el señor de todos los profetas, había logrado la
perfección de carácter. El hizo caso omiso completamente de su
honor personal y se interesó solamente del beneficio de sus
semejantes. 116
Como una recompensa por su modestia, las profecías de Eldad y
Medad sobrepasaron a las de los Ancianos en cinco puntos:
1. El ruaj hakodesh de los Ancianos abarcó sólo el futuro
inmediato, mientras Eldad y Medad previeron eventos del futuro
distante, hasta la era de Gog y Magog.
2. Eldad y Medad entraron a la Tierra, sobreviviendo incluso a
Iehoshúa.
3. Los nombres de los otros Ancianos no son registrados en la
Torá, mientras sus nombres lo fueron (lo cual es un mérito eterno).
4. Ellos fueron profetas hasta el fin de sus vidas; los Ancianos no.
5. Ellos recibieron profecía directamente de Hashem, y no a
través de Moshé como ciertamente hicieron los otros Ancianos.!17

La Caída de Selav / un tipo de Codornices y el Castigo de


los Pecadores

Al día siguiente, Hashem cumplió Su promesa de proveer


abundante carne.
Una brisa marina trajo bandadas de selav (codornices).*
Estos pájaros combinaban los gustos de carne y pescado, que los
judíos habían deseado. Más aún, contenían todo sabor imaginable (a
excepción de aquél del pescado Liviatan, el que es reservado para
los tzadikím del futuro), lo mismo que el man combinaba todos los
sabores maravillosos. 118
Hashem esperó hasta que todos los tzadikím hubieron regresado
a sus tiendas, y luego el selav comenzó a caer. Al llover hacia abajo,

• ¿No habían recibido ya los judíos selau lodos los anocheceres, lo mismo que recibían
Behaalotejá - Selav 133

más personas fueron muertas que las que fueron matadas más tarde
cuando lo comían. 119
Los judíos estaban literalmente empapados en se/av. El rodeaba
al Campo en todas direcciones y cubría el área entera a un día de
viaje. Los pájaros se apilaron hasta la altura del corazón de un
hombre, de tal modo que aún el más holgazán pudo reunir tanto
como deseaba sin inclinarse.
Los tzadikím (justos) se abstuvieron de tocar esta carne. Ellos
sabían que Hashem la había traído en Su enojo y que causaría
sufrimiento. 121
Los reshaím (malvados), por otro lado, la colectaron ávidamente.
Dentro de los dos días, cada uno acumuló diez pilas de selav. Ellos
tenían por propósito atiborrarse de él hasta la satisfacción de sus
corazones. 122
Hashem trajo una plaga que castigó a cada individuo de acuerdo
con la severidad de su pecado:

o Los judíos que habían deseado araiot (desposar parientes


cercanos) perecieron por medio de que sus vientres se hincharan y
explotaran. Su fin se pareció a la terrible muerte de la sotá.

o Aquellos que habían calumniado al man fueron afligidos con


aseará (usualmente traducido como difteria), un mal contagioso que
comienza con dolores de estómago y se esparce a la garganta.
Aseará es un castigo para calumniadores (Shabat 33a).

o Aquellos que habían codiciado carne soportaron variados grados


de sufrimiento, dependiendo de sus motivaciones en solicitarla.
-Los peores de los reshaím perecieron cuando la carne entró a
sus bocas, antes de que ellos tuvieran tiempo para morderla.
- Algunos se volvieron leprosos o zavím como resultado de
comerla. (Su tzaraat sustituyó la pena de muerte.)

man todas las mañanas (como es mencionado en Shemot 16:3)?


Los comentaristas sugieren:
O El selav no continuó cayendo despues del primer año en el desierto (Jizkunf).
O A ellos fueron entregadas pequeñas cantidades de selav que no eran suficientes para
una abundante, satisfactoria comida. Ellos deseaban abundancia de carne (Sifté Cohen y
otros).
O El selav original provenía del Cielo y era un alimento espiritual, similar al mano No
saciaba a una persona. Ahora, no obstante, Hashem proveyó selav que se originaba del mar y
era un tipo de carne terrenal (íbid.).
134 BEHAALOTEJA
- Otros fueron castigados con dolores de estómago y diarrea,
porque el selav se tornó gusanoso en sus intestinos.
- Los relativamente rectos que no habían podido resistir sus
deseos comieron la carne por un mes entero hasta que la
encontraron detestable. Así fueron curados de su apetito. 123

Moshé llamó a esta estación "Kivrot Hataavá / Tumbas de los


Codiciosos" porque los codiciosos de carne habían perecido allí.

Literalmente., Kivrot Hataavá significa "Tumbas de la


Codicia." No sólo fueron los codiciosos enterrados allí, sino la
codicia del pueblo, también. Ellos aprendieron que por intentar
liberarse uno mismo de las restricciones de la T orá y dar rienda
suelta a la codicia de uno, una persona no logra ni ganancia mental
ni física. Más bien, lo conduce a la tumba. 124

El Lashón Hará (calumnia) de Miriam y Aarón en Contra de


Moshé

El día en que los setenta Ancianos fueron elegidos fue un día de


gran felicidad para Kelal Israel. Ellos encendieron velas y
participaron en el regocijo por la nueva grandeza adquirida de estos
hombres.
"¡Cuán afortunadas son las esposas de estos Ancianos a quienes
han concedido ruaj hakodesh (Inspiración Divina)!" dijo Miriam la
hermana de Moshé. 125
La esposa de Moshé, Tziporá, quien estaba próxima a su cuñada
Miriam, comentó, "Completamente al contrario; ellas son con eso
hechas infelices. Sus maridos se separarán ahora de ellas. "126
Miriam ya había previamente advertido que Tziporá descuidaba
su apariencia. "¿Por qué no os vestís como las otras mujeres,
Tziporá?" le preguntó ella.
"A tu hermano no le importa cómo yo luzco," replicó Tziporá. 127
Ahora la verdad fue comprendida por Miriam. ¿Por qué no hizo
caso su hermano al mandato Divino de ser fructífero y multiplicarse?
Como hermana mayor, era responsable de tomar la cuestión en sus
manos. 128 Lo discutiría con Aarón; él acordaría con su punto de
vista .
. Ella encontró a Aarón y Moshé a la entrada del ohel moed y
habló a Aarón en la presencia de Moshé. 129 A ella no le importó si
Behaalotejá - Lashón hará de Aarón y Miriam 135

Moshé escuchaba la conversación dado que no tenía intenciones


malignas sino deseaba arreglar el asunto por el bien de Moshé. 13o
Dirigiéndose a Aarón, Miriam comenzó a alabar la sobresaliente
I
belleza y rectitud de Tziporá. La grandeza de Tziporá era tan obvia e
innegable como la piel negra de un negro, y aún ella era una mujer
de maravillosa tzeniut (recato). 131
Miriam comprometió a Aarón en una discusión como sigue:*
"Yo oí que Moshé no vive con su esposa," le dijo ella. "Cuando él
era el rey de Kush y no se aproximaba a la reina kushita que le fue
oficialmente otorgada en matrimonio, estaba, por supuesto,
completamente justificado; pero no, por hacerle eso a Tziporá. "132
"Pero aparentemente Hashem concuerda con Moshé," respondió
Aarón, "porque El no lo amonestó."
"No," concluyeron ambos, "esto no prueba que Moshé actuó
correctamente. Hashem conduce a una persona en el preciso
camino que la persona escoge ir. Desde que Moshé se separó de su
esposa voluntariamente, Hashem subsecuentemente consintió. 133
. "Nuestros ancestros fueron también profetas, pero ellos no se
separaron de sus esposas. Nosotros, también, somos profetas, y el
Todopoderoso no nos ha mandado separarnos de nuestros
esposos.134 Moshé también podría vivir una vida normal si así él
. "
escogIera.
Moshé, que oyó la conversación entera, pudo haberse fácilmente
defendido, replicando que él era un profeta más grande que los
ancestros, Miriam, y Aarón. Pudo haber explicado cómo había
inferido del mandamiento Divino de que tres días antes de Matán
Torá (Entrega de la Torá) todos los maridos se separaran de sus
esposas mientras que él, quien debía estar siempre listo para
profecía, debía separarse de su esposa permanentemente, y que
Hashem había ratificado su decisión. 135
No obstante, Moshé no replicó, porque no se ofendió al escuchar
un comentario denigrante acerca de él mismo. No había nadie más
humilde que él. A causa de su modestia, él nunca había revelado a
Aarón o Miriam que sus revelaciones eran infinitamente más
grandes que aquéllas conferidas a otros profetas. 136

·Por favor notad que nuestras fuentes son verdaderas de Torá. No obstante, nuestros
Sabios no relatan las palabras exactas de Miriam y Aarón, y el texto es así una aproximación a
su conversación real.
136 BEHAALOTEJA
La Extrema Humildad de Moshé

La Torá testifica que, "El hombre Moshé era extremadamente


humilde, más que cualquier otra persona sobre la tierra" (11 :3).
El era bajo en sus propiós ojos, y era el más paciente de los
hombres. 137
Moshé era aún más humilde que los ancestros. 138
Su humildad no era debida a ninguna debilidad, falta, o
inferioridad de la cual él era consciente. Moshé· sobresalió en todas
las áreas, combinando todas las cualidades deseadas por las
personas:

o Moshé fue rico. Hashem le reveló a él una cantera de zafiro de la


cual pudo extraer abundantes riquezas.

o El fue extremadamente fuerte y un soberbio general.


Personalmente mató al poderoso rey Og.

o Su rostro fue iluminado con los rayos de Gloria Celestial, y su


apariencia majestuosa.

o La anchura y profundidad de su conocimiento no fue equiparada


por ningún mortal. Tuvo acceso a todos excepto uno de los
cincuenta portales de sabiduría, y así logró discernimientos no
concedidos a ningún otro hombre. Todo lo que él decretó fue
ratificado por Hashem.

o El Todopoderoso realizó milagros revelados para él. Dos veces el


sol se mantuvo quieto para él; cuando peleó contra Amalek, y
nuevamente en sus guerras contra Sijón y Og.1 39

y a pesar de ello, fue dicho de Moshé, "Hay tres tipos de


leprosos {cada uno de los cuales ciertamente se siente humilde ),pero
Moshé fue más humilde que todOS."140 Su modestia y paciencia por
toda su vida fueron extremas:

o Cuando le fue pedido por el Todopoderoso convertirse en el líder


de Benei Israel, solicitó, "Por favor envía a algún otro," porque él
no se consideraba a sí mismo digno de asumir esta tarea.

o Cuando Eldad y Medad profetizaron que no Moshé, sino su


Behaalotejá - Lashón hará de Miriam y Aarón 137

sucesor traería a los judíos a Eretz Israel, él no estuvo afligido. Más


bien, se regocijó de que estos hombres se habían vuelto profetas.

o Cuandp Koraj y sus hombres se rebelaron en contra suyo, y


Moshé deseó hablar a los rebeldes Datán y Avirám, él no mandó,
"Que ellos vengan a mí; yo no estoy obligado a ir a ellos." Más bien,
él personalmente fue a Datán y Avirám, se dirigió a ellos suave y
modestamente, e ignoró sus descaradas réplicas (Bamidbar 16:25) .

. ¿Cómo fue posible para Moshé ser el más humilde de todos los
hombres, a pesar de sus excepcionales talentos y logros?
Más que ningún otro, Moshé entendió que "Tuya, Oh Hashem,
es la grandeza, y el poder, y la gloria, y la victoria, y la majestad;
porque todo lo que está en el Cielo y sobre la tierra es Tuyo;
Tuyo, Hashem, es el gobierno, y Tú eres exaltado como cabeza
sobre todo" (Divré Haiamím 29: 11).
Más profundo el conocimiento de una persona de Hashem, más
claramente comprende que lo que logra es totalmente insignificante
en comparación con todos los beneficios que constantemente recibe
de El. Ve a sus obsequios o talentos no como una fuente de orgullo
sino más bien como una responsabilidad para ser utilizada en el
Servicio de Hashem.1 41 *
La inigualada humildad de Moshé fue una de las virtudes que le
causaron merecer la experimentación de la Shejiná (Divinidad) más
que cualquier otro hombre y ser escogido como el transmisor de la
Divina Torá. 142

Hashem Defiende a Moshé Señalando la Superioridad de


Moshé Sobre Todos los Otros Profetas

Moshé no se había defendido a sí mismo; en lugar de ello,


Hashem lo defendió.
Súbitamente, Moshé, Aarón, y Miriam escucharon la Voz Divina.
Cada uno de ellos fue individualmente aludido al mismo instante (un
milagro que sólo Hashem puede realizar), y mandado ir al Ohel
Moed. 143

'Está dicho que Rabí Israel Salanter comentó acerca de sí mismo, "Es posible que mi
intelecto iguale a aquél de miles de personas. Si es así, la auodá requerida de mí también
iguala aquélla de miles de personas."
138 BEHAALOTEJA
Al sonido de la Voz de Hashem, Aarón y Miriam se sobresaltaron
porque estaban impuros. Ahora comprendieron que Moshé tuvo que
separarse de su esposa porque nunca sabía cuando la palabra de
Hashem le llegaría a él, y por consiguiente un constante estado de
;

pureza le era requerido. Ellos, por otra parte, usualmente recibían


comunicación Divina solamente después de prepararse a sí mismos.
La Nube de Gloria descendió hasta la entrada de la Tienda, y
Hashem mandó a Aarón y Miriam partir.
El los llamó afuera, porque estaba a punto de relatar las alabanzas
de Moshé, y no es apropiado narrar la completa alabanza de una
persona en su presencia.
El Todopoderoso pudo haber mandado a Moshé abandonar el
Ohel Moed. No obstante, El prefirió dejar a Moshé dentro a fin de
acordarle honor, como es explicado por la siguiente parábola:

Una vez un hombre rico estaba agasajando en su salón a un


amigo que había venido para una visita. Antes de que el amigo
partiera, el anfitrión deseó discutir una cuestión privada con los
miembros de su familia.
"¿Por qué debería decirle a mi amigo que parta? pensó. "Yo le
mostraré a él más respeto dejándolo en el salón y dando
instrucciones a los otros de venir y hablar conmigo afuera. "144

Similarmente, Hashem no deseaba que Moshé mismo o Benei


Israel pensaran que como resultado de algún pecado El estaba
expulsando a Moshé del Ohel Moed. En lugar de ello, El dejó a
Moshé esperando allí y llamó a Aarón y Miriam afuera.
Hashem les explicó a Aarón y Miriam, "Yo no hablo con Moshé
como lo hago con vosotros o con otros profetas. Todos los otros
profetas o tienen visiones en sueños, o, si están despiertos, en la
forma de parábolas y acertijos los cuales requieren interpretación" .145
"La profecía de Moshé es diferente. Yo le hablo a él cara a cara
con perfecta claridad".
"El está en casa en Mi reino superior, y tiene dominio aún sobre
los ángeles. Yo confío en él completamente porque sé que él no va a
emplear mal el poder que le fue dado."146
¿En qué fue la visión de Moshé diferente de aquélla de los otros
profetas?
La profecía de MQshé fue única en cuatro cosas:
1. Los otros profetas recibían la Palabra de Hashem o en sueños
a la noche o en un estado de somnoliencia de día. Moshé, no
Behaalotejá - Hashem defiende a Moshé 139

obstante, estaba completamente despierto.


2. Los otros profetas tenían que preparase previo a recibir
comunicación Divina, mientras que Moshé era capaz de escuchar y
hablar a Hashem en, cualquier momento sin preparación anticipada.
3. Los otros profetas temblaban y caían al suelo mientras
Hashem hablaba, incapaces de soportar Su Voz.
4. Los otros profetas recibían sus profecías por medio de un
ángel, y por consiguiente sus profecías constaban de símbolos o
acertijos que requerían interpretación. Algunas veces, a ellas les eran
mostradas sólo las parábolas, sin sus interpretaciones. 147*
No obstante, las profecías de Moshé no estaban en la forma de
símbolos o acertijos; su significado era claro e inequívoco.
Nuestros Sabios ilustran la superioridad de Moshé como sigue:
Todos los profetas excepto Moshé pueden ser asemejados a
alguien que mira en un espejo. El puede ver el reflejo de los objetos
tras él, pero no sabe qué hay en el otro lado del espejo dado que no
puede ver a través de él.
Similarmente, los profetas previeron a Hashem con N',7p!:lON
l1"NY.l m'N\!.I, una visión sin claridad. A causa de sus limitaciones, no
pudieron percibir la esencia de Hashem; por consiguiente, sus
visiones fueron meros reflejos.
Moshé, por el contrario, era como alguien que mira a través de
vidrio transparente y claramente discierne el objeto detrás de él. Por
consiguiente, su visión de Hashem es calificada n"NY.ln N',7p!:lON,
una lúcida y penetrante visión. 148

La ira de Hashem contra Miriam y Aarón

Hashem reprendió a Aarón y Miriam, "Vosotros errásteis en


comparar a Moshé a los otros profetas. A otros profetas les fueron
permitido continuar sus relaciones maritales, pero era necesario
para Moshé separarse de su esposa. ¿Cómo osásteis hablar en
contra de un hombre tan grande como Moshé, que es Mi leal
sirviente?"

'Por ejemplo, cuando Iaacov previó los exilios que sus descendientes soportarían, ellos
fueron simbolizados por una escalera por la cual ángeles escalaban arriba y abajo.
Cuando Irmehiau previó catástrofes, ellas estaban en una forma simbólica. El vio, por
ejemplo, la vara de un almendro, y un pote hirviendo (Irmehiau 1:11, 1:13). Estas visiones
simbolizaban que Hashem cumpliría rápidamente Su palabra de enviar los ejércitos babilonios
en contra de Eretz Israel y describían la manera en la que ellos sitiarían Ierushalaim.
140 BEHAALOTEJA
Hashem estaba furioso ante Aarón y Miriam y procedió a
castigarlos. Antes de hacer esto, no obstante, El causó a la Nube de
la Shejiná (Divinidad) elevar.se y partir del Ohel Moed. Hashem,
como fuera, no puede soportar ver sufrir a los tzadikím {justos)
porque Ellos compadece. 149 /
A pesar de que sus palabras no habían sido movidas por malicia
sino por el interés por el bienestar de Moshé, y a pesar de que ellos
no habían hablado a su espalda sino en su presencia, Hashem
consideró que Miriam y Aarón eran culpables de lashón hará. El
inmediatamente les acarreó tzaraat (tipo de lepra), la pena por
calumnia. 150
(El castigo de estos tzadikím, que significaron bien con sus
palabras, provee una advertencia para aquellos que hablan lashón
hará con una intención maliciosa. Ellos ciertamente serán castigados
severamente.) 151
Ambos Miriam y Aarón se volvieron leprosos, * pero Aarón sólo .
por un instante.
Después de eso, su tza ra 'a t desapareció. La de Miriam
permaneció, porque ella había comenzado a hablar acerca de
Moshé. No obstante, Aarón estaba tan apenado al ver la piel de su
hermana de un blanco nieve leproso que la mera vista de ella
constituía un castigo para él, también. 152
"Por favor, mi señor," imploró Aarón a Moshé, "haz que no
seamos castigado por el pecado cometido".
"Todos nosotros tres nacimos de una madre. Si Miriam
permanece leprosa es como si la mitad de nuestra ,carne estuviera
muerta. (Aarón describió a Miriam como "mitad" de Moshé y
Aarón, a causa de que ella era su contraparte en enseñar al pueblo
judío. Lo mismo que ellos conducían e instruían a los hombres, así
ella estaba a cargo de enseñar a las mujeres. 153)
"Por favor ora a Hashem para sanarla o sino ella deberá
permanecer eternamente leprosa. A un cohén que es un pariente
no le está permitido declarar a un leproso puro. Nosotros somos de
los mismos padres, y por consiguiente yo no puedo alguna vez
declararla pura. "154
Moshé clamó a Hashem para sanar a Miriam. El acortó la
plegaria para que los burlones no comentaran, "i Miren a

'Hay una diferencia de opinión en la Guemará (Shabat 66a) acerca de si Aarón fue
castigado con lepra.
Behaalotej6 - La ira de Hashem 141

Moshé! ¡Por su hermana él ora extensamente, pero no por


nosotros!" 155
Moshé dibujó un pequeño círculo alrededor de sí mismo, se paró
en su centro,156 e imploró a Hashem: "¡Di-s, (en Cuya Mano está
todo poder sanador), por favor'sánala a ella ahoraP57 ¡Yo no dejaré
este círculo hasta que mi hermana sea sanada!"
Hashem replicó a la solicitud de Moshé de que Miriam debería
recobrarse instantáneamente, "¿Piensas que está bien que ella sea
inmediatamente readmitida al campo?
"Supón que ella hubiera ofendido a su padre y él estuviera
enojado con eIla,¿no merecería ser desterrada de su presencia por
una semana? ¡Miriam no ofendió a su padre humano, Me ofendió a
Mí! Por consiguiente debe ser expulsada como una leprosa por dos
semanas. No obstante, estará recluída sólo por una semana y luego
se volverá pura.
"Aún al castigar a Miriam, Yo acordaré especial honor a esta
tzadeket. Dado que a Aarón, que es su pariente, no le está
permitido examinarla y declararla pura o impura, Yo personalmente
actuaré como su cohén. La pondré en reclusión como una leprosa,
y la declararé pura. "158
Cuando Miriam fue afligida con tzaraat los judíos estaban listos
para partir de Jatzerot. No obstante, ellos súbitamente advirtieron
que la Nube de Gloria que usualmente los precedía había
desaparecido. No podían encontrar ni a Moshé, Aarón, ni tampoco
al Manantial de Miriam. Consecuentemente, Benei Israel se dieron
cuenta de que algo extraordinario debió haber ocurrido y no
continuaron viajando.
De este modo, todos comprendieron que la extendida estadía en
Jatzerot fue por consideración a Miriam. 159
Miriam fue recompensada midá- kenegued- midá (medida por
medida). Cuando era una niña, ella había esperado por Moshé junto
al Nilo por cerca de un cuarto de hora hasta que la hija del Faraón lo
rescató del agua. A cambio, Hashem llevó a una población de mas
de dos millones de almas, incluyendo a Moshé y Aarón, tanto como
las Nubes de Gloria, y el Arón esperar por ella siete días.
Esto demuestra que aún la más pequeña buena acción que una
persona realiza es generosamente premiada. 160
Después de que Miriam se recuperó de su tzaraat, un milagro le
sucedió.
Cuando era una niña pequeña, Miriam había sido enfermiza, y su
rostro de color verdoso. Este fue el resultado de la gran tensión que
142 BEHAALOTEJA
ella había soportado en asistir a su madre como partera en Egipto.
Cuando maduró, ningún hombre estaba dispuesto a casarla, y se
mantuvo soltera. 161
Muchos años' más tarde, Miriam fue sugerida como pareja para
Kalev ben Iefuné, él consideró que, como la hermana de los grandes
tzadikím Moshé y Aarón, era probable que ella diera a luz a hijos
parecidos a sus hermanos. Kalev por consiguiente consintió al
matrimonio leshem shamaim (en honor al cielo) (a pesar de que
Miriam era más de cuarenta años mayor que él). 162
Del matrimonio entre Kalev y Miriam un gran hijo, Jur, nació
cuyo nieto Betzalel se convirtió en el constructor del Mishkán.

Este Midrash nos enseña a nosotros la grandeza de un


matrimonio que es leshem shamaim. La grandeza potencial de los
hijos es implantada en ellos por la kedushá de los padres. 163

Cuando Miriam fue afligida con tzaraat, se volvió fatalmente


enferma. Aún después de que la lepra desapareciera, permaneció
muy enferma. Su esposo, Kalev, con gran autosacrificio la atendió
de regreso a la salud con las medicinas apropiadas y comida.
Cuando se recuperó, la felicidad de Kalev fue grande, porque él
había abandonado la esperanza de que a ella le sería alguna vez
restituída la salud.
El hizo una segunda ceremonia oficial de casamiento, como si
estuviera desposando a Miriam por primera vez.
Un milagró ocurrió: Miriam fue rejuvenecida y su rostro se volvió
juvenil y lozano como una rosa. 164

Ambas, ella y su madre Iojeved, merecieron el milagro de


rejuvenecimiento como una recompensa Celestial parcial por haber
arriesgado sus vidas cuando, como parteras en Egipto, ellas
desobedecieron la orden del Faraón de matar a los infantes judíos al
darles nacimiento sus madres. 165