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Muchas gracias por permitirme hablar hoy.

La primera pregunta que tengo es:


En realidad es una pregunta personal.
Estoy interesado en saber ...
Donde nació.
Cuál era su ocupación.
Y...
¿Cómo llegó
a Arunachala? ¿Qué...
¿Qué fue lo que lo trajo aquí?
Dijo que nació en un pueblo llamado Tondankurichi,
que es [ininteligible] en camino a [ininteligible].
Cuando era joven, él practicaba
bhakti, devoción.
[inaudible]
Alrededor de la edad de 19 años, cuando era [ininteligible] en el pueblo,
un sadhu [sabio] errante le mostró una foto de Bhagavan
y un libro con sus enseñanzas.
La misma noche que se encontró con ese monje errante, tuvo un sueño con
Bhagavan.
Bhagavan estaba viniendo desde la colina de Arunachala
e hizo un Namaskar [saludo] a Bhagavan.
De su kamandalam (botella de agua), Bhagavan puso agua en la boca [de Swami].
Y él estaba cantando "mahadeva, mahadeva". Así.
Ese sueño tuvo esa misma noche.
La noche siguiente se fue a Arunachala.
Luego comenzó [ininteligible]. Era un día de luna llena.
Cuando llegó donde Bhagavan de esta manera, en Arunachala,
Bhagavan, como en el sueño, estaba bajando desde el cerro, hacia el Salón Antiguo.
Y se lavó los pies con su botella de agua,
pero Bhagavan no vertió agua en su boca como en el sueño.
Solo se lavó los pies con la botella de agua.
y él tomó un poco del agua usada para lavarse los pies
y la vertió en su cabeza.
Entonces Bhagavan entró en el salón.
Hizo Namaskar en presencia de Bhagavan.
Bhagavan solo lo miró durante más de 10 minutos.
¡Se sintió tan bien!
Solo con Bhagavan mirándolo.
Como un hombre que ha vagado bajo el sol caliente por mucho tiempo y luego llega a
la sombra.
Como ese tipo de sentimiento. Bueno.
¿Qué fue lo que
te hizo dar el primer paso hacia Arunachala?
¿Cuál fue el sentimiento, o qué fue eso,
que te hizo dar el primer paso después de encontrarte con el sadhu?
Dijo que tenía un deseo de realizar el Ser. De realizar su verdadero Ser.
Para realizar tu verdadero Ser, la ayuda de tu Gurú es necesaria.
Así que eso lo impulsó a comenzar.
¿De dónde surgió ese anhelo?
Salió de su corazón.
Después de que viniste al ashram, ¿que pasó?
¿Te quedaste? ¿Volviste a donde estabas?
¿Que pasó?
Él solo sirvió en el ashram de acuerdo a las instrucciones de Bhagavan.
Según los planes de Bhagavan.
Supervisando la construcción del comedor, la bodega,
el establo, y todo el edificio de oficinas.
El hospital.
Y todos esos edificios
él los supervisaba de acuerdo a los planes de Bhagavan.
¿Hubo un momento particular ...
...en el cual...
... se realizó la liberación?
¿Y cuáles fueron las circunstancias ...
... que llevaron a eso?
Bhagavan le decía que
"Tú no estás haciendo el trabajo. No pienses, "estoy haciendo el trabajo".
'Simplemente hazlo.'
'Entonces haces el trabajo y así continúas tu meditación también.
'No pienses que eres el cuerpo y eres la mente '.
'Tú eres el Ser, y tú eres todo ".
Bhagavan le dijo que trabajara con la dhyana [meditación] interiormente.
A menudo solo escuchaba lo que fuera que Bhagavan estaba diciendo
y a la noche también escuchando
a [ininteligible].
Haciendo el trabajo de Bhagavan y continuando estas meditaciones,
entonces...
llegó a una fuerte comprensión
que "no soy el cuerpo y la mente ".
"Soy el Ser y soy todo".
Esa comprension vino fuertemente a él.
Hizo el trabajo de Bhagavan y continuó estas meditaciones.
Entonces, ese tipo de práctica ...
Así que por casi 10 años hizo este tipo de practica.
De 1920 a 1930.
Así que no hubo un momento particular.
¿Hubo un momento particular en el que todo se derrumbó?
¿O fue simplemente un trabajo continuo,
un observar y notar continuo?
¿Un momento particular de toda esta mente ...? -... [cuando] todo el samsara
derrumbó.
Un día, en 1938, él y Madhava Swami estaban dando un baño a Bhagavan en el baño
de Bhagavan ...
... después de hacerle masaje y todo.
Entonces, esa vez, Madhava Swami le preguntó a Bhagavan
sobre la ananda, la felicidad o la dicha de las personas que están usando ganja.
Ganja es ... ¿conoces la ganja? -Sí. Marihuana
Bhagavan no respondió a Madhava Swami.
Por el contrario, él estaba de pie en el baño,
y Bhagavan estaba diciendo "Ananda, Ananda!",
y él lo abrazó riéndose fuertemente.
Entonces Bhagavan se rió, diciendo "ananda, ananda", y lo abrazó.
Él sólo lo abrazó.
Y después de eso, Madhava Swami y Bhagavan salieron del baño.
Y se puso como una estatua.
Olvidó el cuerpo, olvidó la mente, olvidó el mundo.
Y él simplemente se quedó de pie como una estatua en el baño.
No oyó la campana del desayuno, y el baño estaba completamente abierto.
Eso tampoco lo notó él.
Bhagavan tomó sus idlies [plato de arroz indio] y se fue a dar un paseo a la montaña.
Y después de eso...
tal vez por unos 15 minutos se quedó parado en esa postura, como una estatua,
hasta que recuperó conciencia de lo externo y fue al comedor a tomar su desayuno.
Y luego se fue a la colina.
Bhagavan estaba bajando desde la colina después del paseo.
Fue y le dijo a Bhagavan: "Quiero ir a Palakottu".
"Para meditar en soledad quiero ir a Palakottu ".
Bhagavan dijo: "Muy bien. Muy bien. Muy bien, " tres veces.
Así que de inmediato le entregó las llaves a Chinnaswami y él vino a Palakottu
después de eso.
Él no tenía ningún plan sobre donde alojarse en Palakottu,
o de donde sacar su próxima comida. Él no tenía ningún plan.
Cuando venía a Palakottu ...
... se encontró con un devoto que fue el compilador de "El camino de Ramana
Maharshi".
Se encontró con él y le dijo: "Tengo que ir a Bombay con urgencia".
'Puedes quedarte en mi choza ". Así que le dio las llaves de su choza.
Luego se quedó en esa choza durante un mes.
Chadwick supo más tarde que Swami fue a Palakottu.
Y envió a su sirviente, diciéndole que
antes de que comiencen las comidas en el ashram,
tenía que sacar algo de comida y llevarle a Swami.
Entonces ellos estaban a cargo de su comida durante casi cinco años.
Preparando su comida muchas veces asi.
Entonces vinieron y le dijeron: "no es necesario que vayas a ninguna parte,
[ininteligible].
Cuando Swami se estaba quedando en Ramanashram,
Chadwick y él vivieron en el ashram por un año,
entonces se hicieron amigos.
¿Cuándo creó este ashram?
Había una anciana devota, de nombre Mudaliar Patti.
Su hijo, Tambiran Swami, se alojaba en esta habitación esos días.
Así que el hijo de Mudaliar Patti construyó esta habitación y vivió aquí por algún
tiempo.
Fue a [ininteligible] para darle las llaves a Swami.
"Es tu habitación", dijo.
Cuando Swami estaba en esta habitación, y Bhagavan solía venir a caminar
en el camino hacia Palakottu, una vez
preguntó [ininteligible] de nombre [ininteligible]
¿Vas a construir la habitación para Annamalai Swami?
Así, Bhagavan lo provocó.
Entonces el dijo, "sí voy a construirla".
Así, él estuvo de acuerdo. Luego la construyó.
Bhagavan le dijo, "apenas tengamos algo de dinero vamos a construir unas
habitaciones aquí.
Así que poco a poco algunos devotos comenzaron a venir a él.
[Inaudible]
Muchos devotos vinieron aquí.
He hablado con mucha gente que dicen que son felices.
Cuando les pregunto qué los hace felices,
ellos dicen, "tener suficiente para comer, tener un techo, ropa, familia ...
Y les pregunto, ¿qué pasa si estas cosas desaparecen?
Dicen "No soy feliz".
[Quiero decir,] "Ellos no serían felices"
¿Es esto...? ¿Cuál es el problema aquí?
¿Por qué no son felices cuando sus posesiones, su familia, su trabajo, desaparecen?
Entonces, la pregunta es: "¿Por qué se vuelven infelices cuando sus posesiones
desaparecen?
Sí.
Él dijo: "la razón de su sufrimiento es su mente ".
No las posesiones.
Eres feliz en el estado de sueño profundo;
[donde] no tienes ninguna posesión externa.
Un hombre puede tener muchas propiedades,
pero él no es feliz por dentro,
porque su mente no es pura.
Así que la felicidad no depende de las posesiones exteriores.
Entonces, "la felicidad está solo en el Ser, Atmam '
'y no en las cosas exteriores ". Ese es el dicho de Bhagavan.
Cuando se le dice a un americano que "No soy mi cuerpo",
esto es un misterio total,
y ellos no pueden entender qué se quiere decir con esto.
A qué te refieres con "No soy mi cuerpo"?
...llanamente.
Él está preguntando: Si mientras estás en estado de sueño profundo,
si hay mente o cuerpo,
o si mientras estás en estado de sueño profundo,
si estás presente o no.
Si estás vivo o muerto.
¿Sobre qué "yo" está preguntando?
[ininteligible] ...
El cuerpo está vivo,
pero no tengo consciencia.
No hay consciencia ... -¿Consciencia del Ser?
...de nada.
Si eres
el cuerpo mientras duermes, él esta preguntando.
No soy consciente del cuerpo cuando estoy en el sueño.
Así que en estado de sueño profundo
tú existes sin el cuerpo.
¿Quién es ese?
Sabes que estás durmiendo felizmente.
No se nada cuando estoy en sueño profundo
¿Quién es el que esta diciendo "no lo sé"?
Hay algo... -Es la mente
... que esta percibiendo "no lo sé".
Tiene que haber algo.
Es la mente.
La mente está diciendo: "No sé" cuando estoy durmiendo.
La mente no estaba ahí en el sueño. -No.
Así que el que estuvo presente en el sueño
Está presente ahora también.
Entonces, olvidando ese "Eso",
y diciendo ahora que "Yo soy el cuerpo y soy la mente"
es tal como decir "la camisa soy yo".
Es simplemente así.
Él dice, olvidas tu cuerpo
y estas usando tu camisa y crees que la camisa es el cuerpo.
Es simplemente falso.
Así. El cuerpo es la única
verdad y la camisa es como una cubierta sobre el cuerpo.
Sobre la verdad tambien lo mismo se aplica.
El cuerpo y la mente es como una camisa cubriendo. Ese no eres tú.
El Ser interior es la verdad.
Él dijo, en el ejemplo de una cuerda y una serpiente, si solo percibes la cuerda,
La serpientes desaparecen. No hay serpiente en absoluto.
Así, si solo ves el Ser,
no hay existencia aparente para cuerpo y mente.
El cuerpo y la mente también se vuelven uno en el Ser.
Así que la mente es solo
pensando que "yo soy el cuerpo y la mente".
Esa es la mente.
Así que en lugar de pensar que "soy el cuerpo y soy la mente",
percibiendo que "Yo soy el Ser".
¿Cómo puedo llegar a saber esto en cada celula de mi cuerpo
si dependo de mi mente para entender esto?
No puedo.
No puedo entender lo que está diciendo.
Porque mi mente
dice constantemente "Yo soy la mente, soy el cuerpo".
Esto es lo que soy.
Cómo puedo... -¿Deshazte de la mente?
Sostienes al indagador. Tú dices "yo".
Preguntas si este "yo" es el cuerpo
Si este "yo" es la mente.
Entonces la indagación te lleva al Ser.
Lo he intentado muchas veces ...
...y...
... algo sabe que ...
... yo debo ser algo más que la mente y el cuerpo.
Pero si dependo de la mente. en esa indagación,
no puedo ir mas allá de la mente y el cuerpo.
Todo esto...
¿Quién está haciendo todo eso? ¿Quién eres tú?
No lo sé.
No sé...
... quién es este "yo".
Él dijo, ¿Quién es ese que no sabe?
Tú dices, "yo".
Ese "yo" no es el cuerpo y la mente. El "yo" es el Ser.
Él dice, el cuerpo y la mente son como un coche. Un instrumento.
El coche no es la persona. quien viaja en el coche
Si el coche no está dentro de tu Ser ...
Si la persona no está adentro, el coche no puede ir por si solo.
Si el Ser no está presente en ti,
ni siquiera puedes tener la intelligente para hacer un coche.
Ni siquiera un átomo está separado del Ser. El Ser lo incluye todo.
Lo que veas y lo que sea que oigas,
todo es el Ser. Tú eres el Ser.
Todas las aves son tu Ser y todos los seres son tu Ser.
Si ves todo como tu Ser, no hay miseria
Así, percibiendo a todos los seres como a ti mismo, o percibir todo como tu Ser
Es tal como un sueño despierto.
Él dice, la paz es el Ser,
o la paz eres tú,
pero en cambio te mantienes inquieto
y buscas la paz.
Y tú eres un ser humano
y tú dices "quiero saber que soy un ser humano ".
Así nomás.
Ha habido varias veces en mi vida ...
-incluso largos períodos de tiempo, como semanas,
incluso varias semanas o meses-
...cuando...
... dejé de intentarlo.
No había Jim.
-ese es mi nombre- No estaba Jim
tratando de entender,
tratando de lograr alguna cosa.
Y en esos tiempos,
todo lo que pensé que era real
se volvió un chiste.
Se volvió insustancial.
Así que es como un sueño. Swamiji: Sueño largo.
Así que el mundo también es como un sueño.
Verlo como un sueño es jñana.
Este mundo o el sueño
tampoco están separados del Ser.
Todo está sucediendo dentro de tu Ser.
O como una pantalla de cine.
Y este cine del mundo esta sucediendo en la pantalla
Swamiji: Pantalla --> Ser
La pantalla no está cambiando. Invariable.
Y la pantalla no puede ser destruida, ya sea que tenga fuego proyectada en ella.
El sustrato, la pantalla o el Ser,
Es el sustrato sobre el cual el mundo está apareciendo y desapareciendo.
Para el Ser no hay nacimiento, no hay muerte, no hay enfermedad.
Sólo paz. Ananda [beatitud].
El Ser es uno.
Ese Uno es todo.
Como en diferentes tipos de adornos, hay un mismo oro
en diferentes variedades.
Como muchas bombillas eléctricas diferentes. En el interior solo hay una misma
electricidad.
(suspiros)
¿Es posible que ya haya probado esto
varias veces, pero pareciera que ...
PARECIERA que lo pierdo.
Pareciera como si lo perdiera.
Aunque yo se
que es mi naturaleza básica.
¿Qué se está interponiendo en el camino?
Qué está causando que este...
... entendimendo parezca ...
... no ser parte de mí todo el tiempo?
Él dice, has olvidado la indagación.
La verdad esta cubierta ...
La comprensión de la verdad está cubierta por la falta de indagación.
La indagación tiene que estar ahí.
Tal como si tú mantienes la luz encendida
y la oscuridad
no puede entrar en el medio.
Si la luz está encendida todo el tiempo,
la oscuridad no puede venir.
El Ser es la luz.
Entonces, ¿qué debo hacer?
¿O qué debo dejar de hacer para lograr este estado de liberación,
de forma de que no sea pasajero?
Él dijo, si conoces tu verdadero Ser,
No necesitas hacer nada.
Todo vendrá a tu camino.
Solo estás olvidando tu verdadero Ser.
Entonces vienen todos estos problemas y todas estas dudas.
En estado de sueño profundo, donde no hay mente,
no hay problemas.
Ahora tienes esta idea "Yo soy el cuerpo y yo soy la mente".
Siempre eres paz.
Entonces, si simplemente renuncias a esta idea de "Yo soy el cuerpo y la mente",
eso es suficiente. Entonces no necesitas renunciar a nada más.
El significado de un real sannyasis [renuncia] está dejar la idea de "Yo soy el cuerpo y
la mente".
Entonces, no olvidar "Yo soy el Ser y yo soy todo ", eso es una gran sadhana
[práctica].
Mira, eres un hombre. Entonces, permaneces como un hombre. No necesitas ni decir
"soy un hombre".
Así nomás.
Por ejemplo, si crees que eres un animal o algo
solo decir que no crees que eres un animal, y que en cambio eres un hombre.
Decir así.
Así de simple? -Ah?
Así de simple? Swamiji: Correcto.
Incluso Bhagavan dijo: "Es así de fácil".
Tú eres siempre tu Ser.
Darse cuenta de esa parte es lo difícil.
Incluso Bhagavan dijo:
"Si dices que te conoces a ti mismo"
'o si dices que "no te conoces",'
"Ambas cosas son para reírse".
Entonces, no hay otra fuente de felicidad aparte de esto?
Él dijo, hay muchas maneras de
realizar el Ser.
De todas, esta es muy fácil y simple.
Si eres el Ser, permaneces como el Ser.
O "tú eres todo".
Esta es más fácil.
[ininteligible] de las religiones este
[ininteligible] mismo tiempo [ininteligible].
Con la indagación, no existe tal cosa como mente. Solo está el Ser.
Tu Ser está
manifestándose como todo este tipo de palabras.
No están separadas del Ser.
El mundo, pase lo que pase, es como tu propio sueño.
Así que viéndolo como un sueño.
es tu paz
Si lo ves como real, entonces hay problemas.
Él está dando un ejemplo:
Un hombre está parado en el borde de un pozo profundo
y mirando hacia abajo. Él esta viendo su cabeza
muy abajo.
Triste.
"¡Oh! ¿Cómo terminé ahí abajo?".
Y luego Gurú vino en el camino.
Y dijo: Ves tu cabeza.
Veía que su cabeza estaba ahí abajo.
Miraba hacia abajo y estaba triste. Y miró hacia arriba.
Tu problema se fue.
Así parece.
Todo el mundo es tu Ser.
Así que no tengas gustos y aversiones.
Entonces sólo hay paz.
Esto es muy fácil cuando uno está sentado.
en las faldas de Arunachala,
pero cuando uno está sentado en Nueva York o Los Angeles,
todo esta tirando en direccion opuesta.
Está tirando hacia la identificación con la mente.
Swami está diciendo que si limpias tu mente, entonces puedes estar tranquilo allá
también.
Por ejemplo, un pequeño bebé que vive en esa ciudad. ¿Está ese bebé perturbado?
Por ejemplo, un hombre está viviendo físicamente en Arunachala;
y el no está
pensando en el Ser o Arunachala.
Entonces él también está lejos de la gracia,
aunque se encuentre físicamente en Arunachala.
Así que no tienes que preocuparte por el lugar, ya sea una cueva o
Estados Unidos o cualquier ciudad.
Mantén tu mente en el Ser. Tu Ser está en todas partes.
Hay algo que quieres que la mente se convierta en un sirviente en lugar del amo.
Significa que quieres que la mente. se convierta en el sirviente, no?
Eso.
Así que si permaneces en el Ser,
No hay tal cosa como la mente.
La mente misma se convierte en el Ser.
No hay dualidad ALGUNA.
No entiendo eso.
Una vez más, él está preguntando, ¿Quién esta diciendo
"No entiendo"?
¿El Ser o la mente? -La mente. Sin dudas.
Él dice, tú no eres la mente.
Algo sabe eso.
Pero siempre está siempre el "pero".
No siempre, pero a menudo hay un "pero".
¿Es eso también la mente?
Si estás fuertemente establecido en tu Ser,
no hay un "pero" ni siquiera a menudo.
Así que si estás establecido en el Ser,
y no cambiandote del Ser, yendo al cuerpo y a la mente,
estos problemas no vendrán.
Y la forma más sencilla para fírmemente establecer esto para siempre es indagar?
Indagación constante.
Indagación continua.
Incluso si tienes que volver a Estados Unidos, estás continuamente yendo.
En algún momento llegarás.
Si llegas a Estados Unidos, entonces no está Alemania.
Si te das cuenta de tu Ser, no hace falta indagación.
Hasta que estés establecido en tu verdadero Ser,
tienes que meditar en "Yo soy el Ser". Y todo está servido.
Meditación formal?
Qué quiere decir formal? -¿Formal? Emmm ...
La meditación puede ser continua mientras estas caminando o trabajando o hablando
...
Swamiji: ¡TODO ES EL SER!
No pongas esa condición de que solo puedes hacerlo en una sola ciudad.
En todo tipo de situaciones puedes meditar.
Estas posturas estrictas [ininteligibles], significa:
Solo para darte cuenta de que eres un hombre,
se simplemente así.
No se necesitan posturas estrictas.
Por ejemplo, eres un hombre. [Digamos que] te confundiste.
Y para tomar este malentendido y darte cuenta que "soy un hombre",
no necesitas ninguna postura. Es simplemente así.
Ese ejemplo que estás diciendo.
Así que si no te olvidas de tu Ser, eso es suficiente.
Él dice, ahora tienes el
Idea de que "soy un hombre".
Se vuelve [ininteligible] fuerte.
Pero esto no es cierto.
Tal como este tipo de
entendimiendo de que "soy un hombre",
el verdadero entendimiento de que "Yo soy el Ser, yo soy todo",
debería venir.
Dijo, todo lo que él dijo se lo dijo Bhagavan.
Gracias. Siempre.
Esto es muy valioso.
Para mí y también ojalá para otros.
Swamiji: Correcto.
Swamiji: Todo es el Ser.
También.
Todo es mi Ser.
Prasada [ofrenda].

Buenos días, Swamiji.


Buenos días, Sunduram. Buenos días a todos.
Estamos hoy en Tiruvannamalai.
con Annamalai Swamiji
que es un devoto de Ramana Maharishi.
Swamiji tiene ... ¿qué edad tiene?
88 años.
Y él estuvo con Ramana. en el ashram de Ramana
desde 1928 a 1938.
Y después de 10 años de estar en el ashram,
se fue a vivir por su cuenta
para estar lejos, físicamente, de Ramana Maharishi.
Así que me gustaría preguntarle a Swamiji,
¿Qué hizo que se alejara de Bhagavan?
Bhagavan le dijo: "Te volviste natural, así que no tienes necesidad de mirarme."
[ininteligible]
"Cuando el brote se convierte en una fruta, no hay necesidad de seguir con el árbol."
Luego, desde 1938 a 1993, han pasado 55 años.
Recordó un incidente:
Desde 1938 a 1942
él recibió el darshan [bendición] de Bhagavan, meditando.
En 1942, en una ocasión, cuando fue para el darshan de Bhagavan, como de
costumbre,
Bhagavan cubrió su cara con un paño.
Así que se preocupó mucho;
"¿Por qué te cubres la cara?"
Entonces, ¿significa que no debería venir, Bhagavan?
Así, preguntó.
Y Bhagavan se quedó en silencio; sin decir nada.
Pero en algún momento dijo:
[ininteligible]
Significa: "Estoy relajado en mi Ser. ¿Por qué me molestas?"
[ininteligible]
Entonces, entendió que Bhagavan no quería que viniera más.
Así que salió del salón y caminó cierta distancia.
Y Bhagavan lo llamó de nuevo.
Por ejemplo, un ser humano,
Si no piensa en dios o medita en Dios,
o la verdad, él vivirá en la miseria. Vivirá en el sufrimiento.
Del mismo modo, si se alcanza el estado de madurez, esa madurez no se mantendrá
si uno piensa que "yo soy diferente del Gurú" o "yo soy diferente de Dios ".
Si él toma esa actitud, también tendrá algún tipo de sufrimiento.
Bhagavan simplemente le dijo así.
Entonces, entendió que Bhagavan no quería que él viniera al ashram a verlo.
Así que se quedó solo en Palakottu.
Y en otra ocasión ...
Entendió que Bhagavan no quería más que fuera al ashram a verlo.
Bhagavan solía ir de caminata por este camino, a Palakottu y la cueva,
Así que se fue a la colina para ver a Bhagavan en el sendero.
Bhagavan no le dijo que no fuera a recibir su darshan durante el día de caminata.
Así que pensó que Bhagavan. no se enojaría.
Así que cuando se encontró con Bhagavan en la colina, Bhagavan le dijo:
"¿Por qué viniste? ¿Por qué viniste? ¿Por qué viniste? "Así, 3 veces.
"Serías más feliz que yo".
"Serías más feliz que yo".
Antes de este incidente,
una vez cuando se alojaba aquí,
Bhagavan vino aquí.
Vino a Palakottu y estaba parado afuera de la habitación de Swami,
Y Swami salió a ver a Bhagavan.
Bhagavan dijo: "Vine por tu darshan".
Él estaba sorprendido.
"¿Por qué dices así, Bhagavan? Soy un hombre insignificante.'
'No es justo decir eso".
Entonces Bhagavan dijo: "Estás viviendo siguiendo mis palabras. ¿No es genial? "
Bhagavan lo alabó así.
Bhagavan le dijo finalmente: "No necesitas ir a ningún lado".
"Quédate en este lugar, siendo tú mismo, y todo lo que necesites va a pasar ".
"No le pidas dinero a nadie". Eso es lo que Bhagavan le dijo.
Así que desde 1938 hasta 1993, han sido 55 años,
y durante ese tiempo, escuché que Swamiji nunca ha dejado Tiruvannamalai. ¿Es eso
correcto?
Sí. Swamiji: Correcto.
¿Hay alguna razón para esto? ¿O simplemente sucedió?
Bhagavan le dijo que estuviera en este lugar. Así que esa fue la palabra de su Gurú.
Y también encontró que no hay felicidad afuera.
Incluso si vas afuera, no hay nada allí.
Lo que estas buscando está en tu Ser. En el Atman.
Así que tampoco hay necesidad de ir hacia afuera.
Bhagavan incluso le dijo, "Ni siquiera vayas a la habitación de tus vecinos ".
Así que no lo hizo. -No, no lo hizo.
¿Alguna vez caminó alrededor de la colina?
No hoy en día. [ininteligible]
Así que mis próximas preguntas serán sobre sadhana [práctica espiritual].
Samsara puede ser descrito como vivir en la inconsciencia;
surge un pensamiento, el ego, o el pensamiento-yo, se identifica con ese
pensamiento, y lo hace "mi pensamiento",
de lo cual, se convierte en "mi palabra", "mi acción"
Contra "la tuya" o las de los otros.
El dualismo ocurre, la separacion ocurre.
¿Esto procede de esta manera?
¿Me lo puedes leer una vez más? -Sí
Samsara es vivir en la inconsciencia.
Swamiji: Correcto.
Surge un pensamiento y el ego, o el pensamiento-yo, lo hace "mi pensamiento",
al identificarse con este pensamiento.
De lo cual, se convierte en "mi palabra" o "mi acción".
Contra "otros" o "tú".
La separación ocurre entre "yo" y "tú", entre "yo" y "otros".
Vivir en el discernimiento de lo real e irreal significa "vida consciente". ¿Es eso
correcto?
Swamiji: Correcto
Surge un pensamiento, el pensamiento-yo pregunta
-Ahora, usando la auto-indagación para discernir esto-
Surge un pensamiento.
Ahora el pensamiento-yo pregunta:
"A quien le surge este pensamiento? "
La respuesta es: "a mí".
El pensamiento-yo pregunta entonces, "¿Quién soy yo?".
Hay una respuesta que es silenciosa, de algun modo. "La nada" está presente.
Y "la nada" está ahí cuando esto se pregunta -"Quién soy yo?"-
Swamiji: Correcto. -Correcto, OK.
¿Es necesario seguir preguntando, usando la auto-indagación,
¿A quién le aparece esta "nada"?
¿Tenemos que preguntar entonces -cuando aparece "la nada"-
a quien le aparece "la nada"?
Él dice: "Tan pronto como notas que es una cuerda no necesitas preguntar ".
["La cuerda y la serpiente" es una famosa analogía del libro "¿Quién soy yo?"]
Él dice: "No olvides que es sólo una cuerda. Eso es suficiente."
Así que no hay que preguntar otra vez '¿a quien le aparece "la nada"?'
No es necesario, porque no hay dualidad.
Ahhh. Puesto que estoy haciendo esta pregunta pareciera que hay dualidad.
Ahí está el pensamiento-yo percibiendo "la nada".
Está "la nada", pero aún así es percibida por algo,
que creo que es el pensamiento-yo percibiendo "la nada".
Somos la nada o el silencio. No hay pensamiento-yo.
-Aha. Ese es el verdadero "yo".
Así que esto significa que aún no estamos en el "yo" real, estamos en el pensamiento-
yo percibiendo "la nada".
Él dice, por ejemplo,
supongamos que malentendiste que eres otra cosa, no un ser humano,
y pasas a saber que eres un ser humano
y tu te quedas con ese entendimiento.
[ininteligible]
Es como... siendo el Ser es conocerte a ti mismo.
Dijo que, por ejemplo, no eres un coche. Pero crees que eres otra persona.
Y ahora vienes a saber, "Me estoy confundiendo a mí mismo".
Ahora vengo a saber que no soy un coche, así que no hay necesidad de ir más lejos.
Quédate con esa comprensión.
Sólo un "no soy un coche".
(suspira)
[ininteligible] solo significa un estado de unidad. En la unidad no hay dualidad. Solo
sabe eso.
Tengo que preguntar una vez más, porque después de preguntar "¿Quién soy yo?"
hay nada.
Pero el sentido de percibir y "la nada" están ahí al mismo tiempo.
¿Todo esto se convierte en uno?
¿Sólo la nada, sin el sentido de ver el objeto "la nada"?
Él pregunta: "¿Para quién existe esta dualidad?"
¡Ha! Para mí.
Swamiji: (sonriendo) Eres uno.
Y luego, "¿quién soy yo?". Así que de nuevo, "la nada".
Es como un perro mordiendo su propia cola. Y no hay salida. ¿Lo ves?
Él dice, "Tú no eres un coche. Tú sabes eso.'
'Entonces cuando llegas a saber eso,'
¿Por qué repites la pregunta? ¿Por qué te olvidas de eso?
Se eso.
A veces se olvida.
¿A quién se le olvida? -Ah ok. Entonces, más allá de eso.
Entonces, traer de vuelta [la atención] a esto es necesario.
Es entonces correcto que
alguien que se sienta en una cueva
tiene más tiempo para hacer sadhana que alguien que tiene una familia y tiene un
trabajo.
Él dice que si uno no realiza el verdadero Ser de uno,
tener un trabajo o no no sirve de nada
Permaneciendo en ti mismo es vivir en la cueva.
-Swamiji: No afuera. No adentro
Entonces, volviendo a lo que dijimos antes,
¿Es recomendable centrarse en esta "nada" y esperar a que surja el siguiente
pensamiento?
O es aconsejable seguir investigando "¿A quien así aparece esta nada?"
Él dice, "si te mantienes constantemente en esa "nada", no hay tiempo para
preocuparse ".
Sólo si pierdes la atención de ese estado,
entonces algo surgirá y te atrapará.
Sólo entonces indaga.
Es como...si permaneces en el entendimiento de que solo hay una cuerda, ¿cómo
puede surgir una serpiente?
Por ejemplo, llenas una olla de agua
Y sigues y pones más y más agua ... No puede contenerlo.
De la misma manera...
Así, si uno se conoce a sí mismo, no hay nada más que saber.
Todo está en el Sí mismo, el Ser.
Como una olla llena de agua.
OK...
Estás lleno de agua.
Camarógrafo: lleno de cerveza.
OK, siguiente pregunta.
El pensamiento-yo debe estar presente como una silenciosa "consciencia de yo"
omnipresente.
¿De nuevo?
El pensamiento-yo debe estar presente como una silenciosa "consciencia de yo"
omnipresente.
Como en la mañana cuando me levanto;
El pensamiento-yo se aparece sin notarlo, porque estamos tan acostumbrados a él.
Entonces el pensamiento-yo siempre está ahí, casi como un sentimiento, siempre
presente.
Casi imperceptible al principio. ¿Es esto correcto?
¿A quién le surge este "yo"? ¿Quien está durmiendo?
Swamiji: Tú nunca duermes.
OKO. Es difícil preguntar.
De nuevo, lo intentaré.
Esta es toda mi percepción, lo que yo estoy diciendo.
Así es como le sucede a Madhukar. Esta es mi propia pregunta.
Es como si la sensación de "yo" estuviera presente
desde el momento que ocurre el despertar.
Entonces,
surge un pensamiento: "Tengo que ir a tomar un café".
"Yo" tengo que ir a tomar café, es decir, el pensamiento
y el presente pensamiento-yo se unen y se convierten en "mi pensamiento". ¿Es esto
correcto?
¿A quién le pasa todo esto?
Cualquier pensamiento que venga, tú no eres ellos.
Por ejemplo, hay tantas personas en el mundo. Tienen tantos autos.
No se identifican con su coche. Ese es "su" coche. Ellos lo ven así.
El mismo tipo de visión sobre nuestros propios pensamientos. Cualquier pensamiento
que venga,
"Yo no soy esto".
Hay un verdadero "yo". No hay coche.
No está conectado con ningún pensamiento. Está libre de todo pensamiento.
Como dormir.
(suspiros)
De acuerdo. Puede uno decir, "los pensamientos no son mis pensamientos"
O cualquier pensamiento que venga ... "no es mi pensamiento ". ¿Podemos decir eso?
Simplemente aparece.
Si los pensamientos son tu Ser, deben aparecer en el sueño profundo también.
No, no aparecen.
En el sueño profundo, no.
Entonces, dormir es un poco como un samadhi, dice.
Swamiji: Sahaja samadhi. Todos los pensamientos vienen. Todo eso es mi Ser.
Dice: En nirvikalpa samadhi no hay pensamientos, no hay mente.
Pero en el sahaja samadhi, la mente funciona, el cuerpo está ahí ...
Todo esta funcionando, pero no te afectan.
Porque te das cuenta que todo es tu Ser.
Si hay mente, soy yo, ego soy yo, Maya soy yo, todo soy yo mismo.
Como...
sólo hay un oro, pero diferentes tipos de adornos.
Diferentes tipos de adornos están hechos de un solo oro.
El esta citando una cancion de Bhagavan;
[ininteligible]
"Uno que no se ha dado cuenta de su verdadero Ser, '
'él piensa que el cuerpo es el Ser'.
'El que se ha dado cuenta de su verdadero Ser, '
'encontró que todo es él mismo ".
Swamiji: Completo. Todo.
No hay samsara, no maya, no ego.
No hay nada ahí.
Todo es el Ser.
[ininteligible]
Sueño sin dormir.
Este estado se llama el sueño despierto.
Swamiji: Todo entendido. Ningún problema.
Nada que entender, sin problemas.
Todo tú.
Él dice que tu cuerpo tiene todo tipo diferente de órganos.
Pero todos los diferentes tipos de órganos funcionar para un cuerpo.
(leyendo sus preguntas)
Bueno, todo esto ya no tiene sentido.
Para todo solo una llave.
Él dice que una vez cuatro grandes pandits sufi
vinieron donde Bhagavan
y tenían una larga lista de preguntas.
[ininteligible]
Después de ver todas esas preguntas, Bhagavan simplemente preguntó:
"¿A quién le vinieron todas estas preguntas?"
Se miraban el uno al otro [tratando de recordar] si "a mí, o a tí".
[ininteligible]
Luego preguntaron cual era la respuesta a esta pregunta.
Bhagavan dijo la misma respuesta.
"¿A quién le vino esta pregunta?"
¿Quién es samsari? ¿Quién quiere Moksha [liberación]?
Luego solo hubo silencio. Shanti [paz].
[ininteligible]
Bhagavan dice que esto se llama Brahmastra. [Arma de dios]
Si pones cualquier astra. [arma]
Puede derrotar todas las astras. [armas]
Dijo, si te pones una armadura alrededor de tu cuerpo
nada puede dañar tu cuerpo.
Él dice, esa es la armadura de Brahma.
Él dice, si te pones la armadura, o permaneces en el Ser,
entonces ninguna desdicha, ningun pensamiento, nada puede molestarte.
Swamiji: No hay samsara, solo shanti.
Él está citando una canción de Bhagavan;
"Si alguien dice, "Me conozco" '
'o si alguien dice "No me conozco", '
'ambos asuntos son un chiste, '
'porque cómo van a existir dos "yo"s?"
Bhagavan dijo una vez ...
"Después de darte cuenta de tu Ser, entonces tú sabes que siempre eres Eso, ".
'pero todavía estamos innecesariamente viviendo en problemas ...'
'...por mucho tiempo."
"Entonces si sabes la verdad, Tenemos que reírnos de nosotros mismos ".
"Aunque somos Eso, lo has olvidado y vives en apuros ".
Creo que soy un mal entrevistador. Pierdo todas mis preguntas.
Él dice, al igual que en el estado de sueño profundo, cuando estas en tu estado real,
no hay pregunta ni respuesta.
Puedo hacer preguntas ahora, pero no tienen contenido.
Todo quedó fuera de discusión.
Así que es mejor no preguntar nada.
Son como preguntas de plástico ahora.
Así que tal vez...
Swamiji puede decirnos algo sobre él y Bhagavan?
Cualquier cosa que él quiera. Así nomas.
Bhagavan solía a menudo decirle una cosa:
"Deberíamos alegrarnos de que no haya nadie más pequeño que yo en el mundo ".
Eso significa que deberíamos tener ningún ego en absoluto
Sólo ese tipo de persona, quien tiene ese tipo de humildad
puede realizar el Ser.
[Lo decía] muy a menudo.
El que no tiene ego, él es más grande que todos.
Él dijo, él en una ocasión estaba haciendo todos los trabajos de construcción con
Bhagavan.
Él estaba regresando,
y Bhagavan le dijo:
"No mires atrás a lo que has hecho".
- "He hecho todo este trabajo", como así-
Entonces Swami le dijo a Bhagavan:
"Bhagavan conoce mi corazón".
'Nunca pienso que estoy haciendo todo esto ".
Mi único interés es ahora.
Entonces Bhagavan se limitó a sonreír.
El último día, antes de que dejara de ir allá, Bhagavan dijo:
"Jñana es un estado que no puede ser alcanzado fácilmente por alguien.
'Si te enfocas en alcanzar jñana'
'muchos obstáculos vendrán en el camino '.
"Pero si te mantienes firmemente en tu Ser,"
'entonces todos los obstáculos desaparecerán'
'y llegarás a un estado'
'que no puede ser alcanzado por nadie ".
Es como que si traes luz, entonces no hay problema con la oscuridad.
Es como... si te das cuenta de tu estado real, nada puede tocarte. No hay problemas.
Él dice, incluso cuando progresas en tu sadhana
muchas personas se sienten incómodas contigo.
Porque no vas por su camino, vas por tu único camino,
dejando a todas esas personas.
Pero cuando llegas a la verdad, cuando te das cuenta de la verdad,
entonces aquellos que se habían convertido en enemigos, se convertirán en amigos.
Hay un dicho que Swamiji dice:
"Incluso los ladrones se volverán amigos."
No te harán problema.
Bhagavan le contó una vez la historia de un rey que hizo su sadhana espiritual en
secreto.
Él también le dijo: "Mantén tu sadhana espiritual en secreto".
'No la reveles a otros'.
'De lo contrario, ellos crearán obstáculos ".
Bhagavan contó la historia de un rey.
Había un rey que estaba haciendo Sadhana espiritual en secreto, dice.
Por fuera, él estaba haciendo todas las obras pertinentes al rey [ininteligible].
Su esposa estaba haciendo pujas [ceremonias] y oraciones en los templos y todo eso.
Así que ella pensó: "mi marido no está teniendo devoción, ni sadhana espiritual ".
Así que ella estaba orando y haciendo pujas en los templos por su marido sin
devoción.
Puesto que su sadhana era secreta, una vez cuando dormía,
durante el sueño, una palabra salió de su boca.
"Ram, Ram."
Ella inmediatamente pensó que sus oraciones se hicieron fructíferas.
Su esposo logró devoción, así que ella le pidió a los ministros y otros para organizar
una gran puja y celebraciones en el reino.
Entonces el rey se dio cuenta, al día siguiente,
dio una vuelta y vino a saber que su sadhana era conocida afuera.
[ininteligible] mi sadhana es conocida afuera.
Se lo dijo así y entró en el samadhi.
Así que "Hacer tu sadhana en secreto es lo que nos dijo Bhagavan ".
Bhagavan también dijo: "Otros, por malas personas que sean,
'no les hagas daño o los desprecies.'
[ininteligible] gustos y aversiones.
Hay un obstáculo para nuestra sadhana espiritual,
[inaudible]
Pero no tengas gustos y aversiones.
Y no pierdas el tiempo discutiendo sobre jñana con gente inmadura.
Ellos no entienden.
Ellos pierden su tiempo y nuestro tiempo también se pierde.
Dile esto a las personas que tienen interés y madurez.
No dediques siempre todo el tiempo. para la meditación.
Bhagavan le mostró la manera de hacer actividades sátvicas como una meditación.
El servicio es saludable para el cuerpo también.
Y tu sadhana también continúa.
No desperdicies comida también.
[ininteligible] menos comida también, no más [ininteligible].
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