11-2018 SER-MUNDO-

TIEMPO
Visión general del pensamiento
heideggeriano

David Rodrigo Triviño Forero MJ

SEMINARIO MAYOR LA INMACULADA CONCEPCIÓN
Trabajo Final de Historia de La filosofía Moderna

David Rodrigo Triviño Forero

II de Filosofía 2018

MARTIN HEIDEGGER

Martin Heidegger 1889 – 1976, filósofo alemán discípulo de Husserl, ambos de pensamiento
nacionalista. Su obra es duramente criticada desde la filosofía analítica especialmente por Carnap;
aun así, el pensamiento heideggeriano ha tenido buenos impulsos como el de la filosofía francesa de
los 60´s y 70´s por la precisión en el lenguaje y el discurso humanístico. Se diferencia las dos épocas
de Heidegger: la de Ser y tiempo, obra incompleta donde se plasman sus ideas centrales, en ella dice
que el filósofo tiene la tarea de determinar el sentido del ser, no de los entes, entendiendo al ser como
aquello que instala y mantiene a los entes concretos en la existencia, aunque en cierto sentido sea
imposible.

El hombre para el existencialismo es el ente privilegiado que al interrogarlo por el ser mantiene una
relación de reconocimiento con sí mismo, de forma específica de ser que corresponde al hombre es
“Ser-ahí” o Dasein, ser-en-el-mundo. El ser del hombre se define por su relación con el mundo en la
práctica antes que en la teoría.

Las categorías sirven para entender la diferencia entre una vida autentica, y una vida enajenada. En
la dimensión temporal del ser, en cuento proyecto del Dasein, y el enfrentamiento a la muerte como
“ser-para-la-muerte” se considera como otro olvido de la filosofía clásica, en respuesta Heidegger
tiene como base el movimiento hermenéutico.

La metafísica en Heidegger inicia desde Platón como el proceso del olvido del ser, y la caída del
nihilismo. La posibilidad que tiene el hombre para hacer el mundo habitable es el fin que tiene
Heidegger antes de su capacidad material de alterar el entorno. El hombre no es el dueño del ente,
sino un guía, y el lenguaje es el lugar donde habita el ser.
El existencialismo de Heidegger es considerado como un movimiento de los más importantes entro
de la filosofía, que a su vez ha influenciado en la corriente del humanismo y la psicología hasta
transformarse en lo que hoy se conoce como psicología activa.

Desde Kierkegaard, pasando por Nietzsche hasta Heidegger y Sartre, todos tienen su centro de estudio
en la naturaleza de la existencia humana: la búsqueda del sentido como motor de una vida autentica
por medio de la libertad individual. A la vez las críticas sobre la abstracción y la concepción del
pensamiento como aspecto central de estudio.

Heidegger niega su vinculación con la filosofía existencialista, aunque en su primera etapa este
pensamiento es muy evidente.

En “Ser y Tiempo” Heidegger busca responder la pregunta por el ser en cuento tal, la razón de su
existencia y sus características fundamentales, más aún si es posible la existencia de tal. Afirma que
no es posible dividir el sentido del ser de un contexto concreto en tiempo y espacio que determine la
existencia del “ser-en-el-mundo”.

El ambiente que rodea el hombre es que le da sentido por la interacción de con el mundo es posible
dominar al ser y llevarlo a una vida autentica.

Historia de Heidegger

Hace el 26 de septiembre de 1889 en una pequeña ciudad de Alemania llamada Messkirch, Baden. A
la edad de 20 años inicia sus estudios en teología, ciencias naturales y filosofía en la universidad de
Friburgo, recibe su doctorado en filosofía en 1913 con una tesis dirigida por Arthur Schneider.
Durante 1915 hace su habilitación junto Heinrich Rickert con su trabajo sobre las categorías y la
doctrina significado de Duns Scoto.

En 1916 publica el ensayo “el concepto de tiempo en la ciencia histórica”, un año más tarde se casa
con Elfride Preti. En 1919 inicia su carrera de docencia como secretario de Edmud Husserl en
Friburgo. ya para 1923 será profesor titular y personal en Marburg, un año después conocerá a Hannah
Arendt la activista y filosofa nazi en la que influirá para la interpretación de textos.
En 1927 aparece “Ser y Tiempo”. En 1929 inaugura la conferencia “¿Qué es la metafísica? En
Friburgo, se publica Kant y el problema de la metafísica y el ensayo “de la esencia de la
fundamentación” para el cumpleaños 70 de Husserl. El año siguiente Heidegger negará por primera
vez una catedra universitaria en Berlín.

Hitler en 1933 es nombrado Canciller y comienza su campaña para el poder, ese mismo año
Heidegger es nombrado como rector de la Universidad de Friburgo. Heidegger se une al partido
nacionalista alemán el 27 de mayo de ese mismo año, donde dicto su discurso “la autoafirmación de
la universidad alemana”. Rechaza por segunda vez la catedra en Berlín y Múnich. Al año siguiente
renuncia a su cargo como rector.

Publica “Hölderlin y la esencia de la poesía” en 1936, también el primer curso sobre Nietzsche “La
voluntad de poder como arte” e inicia la redacción de “Contribuciones a la Filosofía”.

Durante la dictadura rusa de 1945 caen en cautiverio sus hijos Hermann y Jörg. Al año siguiente le
retiran la licencia de enseñanza y las fuerzas de ocupación francesas le prohibieron enseñar. Continua
con sus obras escritas y en 1947 redacta “la carta sobre el humanismo”. En 1949 retoma su enseñanza
con conferencias en Bremen.

En 1950 recibe su jubilación y se reencuentra con Hannah Arendt, de lo cual publica “Holzwege”.
Un año después se retira y da una conferencia sobre ¿Qué significa pensar?

En 1959 aparece el tránsito de la palabra al silencio en la conferencia de “la tierra y el cielo de

Hölderlin, dos años después dos volúmenes sombre Nietzsche. En 1962 da su famosa conferencia de
“tiempo y ser” (publicada en 1969). En 1967 Heidegger habla de los orígenes del arte y la
determinación de pensamiento en Antenas.

Muere el 26 de mayo de 1976 en su casa en Freiburg Zahringen.

Punto de vista actual de la filosofía Heideggeriana

(El "Hombre-en-el-mundo" y lo Gestell Heidegerianoen las Redes de las nuevas tecnologias)

El punto de partida que se tiene hoy en día es que el hombre en cuanto tal ya no es el tema central del
pensamiento, ya que el siglo XX con el desarrollo de la técnica, las tecnologías, la globalización y en
especial la comunicación inmediata que trajo el capitalismo y retardamente, pero no menos útil el
comunismo, deja la gran pregunta sobre el hombre. Aun así la modernidad dejó la pregunta no por el
hombre, sino desde un punto de vista de “sujeto”, que se entiende como un ser dotado de razón y que
puede dominar el mundo.

Heidegger se preocupó por la técnica, la mayoría de sus escritos pueden acercar al problema del
hombre y la tecnología, por el ser. La pregunta por la técnica nos lleva a la esencia según Heidegger
donde lo tecnológico o técnico no es el centro de reflexión sino más bien se parece a un adjetivo que
no alcanza a el mundo de las esencias. La diferencia entre la técnica y la tecnología es que la técnica
no es nada de tecnología, tal preguntar es la búsqueda de esencia.

La globalización actual da la cuestión por el hombre. Cuando se que encierra la cuestion por el hombre
se es preso del esquema epistemologico “sujeto-objeto”, el quedarce en las redes tecnologicas propias
de esta generacion trae consigo una objetivizacion del hombre. Las redes están-en-el-mundo, el
hombre es preso de la tecnologia porque en este contexto prima el esquema de sujeto-objeto. Cuando
se hace la concepción de que el hombre-está-siendo-en-las-redes de mundo no se basa en esquema
sujeto-objeto. Heidegger va más hacia el camino de las esencias con una interpretación etimológico-
hermenéutica de la cuestión, y se defiende en un mundo griego y no da lugar a la posibilidad de las
redes tecnológicas.

El concepto de “estar-en-el-mundo” se contiene en riqueza por los verbos “ser y estar”, y a su

gerundio, dando el resultado del “Dasein” con la fórmula de “estar-siendo-en-el-mundo”, ya que es
hecho y es posibilidad al mismo tiempo; también es un hecho histórico que reclama una temporalidad.

Heidegger levanta la crítica abierta con respecto a la relación sujeto-objeto como concepción del
hombre-mundo: “la relación sujeto-objeto se da por supuesta. Es intangible en su facticidad, justo y
por consecuente literalmente fatal cuando se deja opaca la vista en su necesidad ontológica y ante
todo su sentido ontológico.
La concepción heideggeriana ser-en-el-mundo porque mundo y hombre son unidad en cuanto ser del
hombre ser manifiesta en el mundo siendo simultáneamente mundo esa apertura ontológica en la que
el ser se muestra. El mundo en Heidegger tiene una connotación ontológica en el esquema sujeto-
objeto, en el cual mundo se limita a conjunto de objetos. Pero sujeto-objeto no coinciden con “Dasein
y mundo”. La concepción heideggeriana de “Vorhandesein” sobre los objetos o cosas que están en
el mundo traduce más “estar-ahí”, aunque no lo necesitamos el objeto está ahí. El “estar” es estático,
que está de frente sin movimiento en sí mismo, considerando el mundo como meros objetos.
Heidegger recurre a la noción de “Zuhandenheit”, “lo útil esta la mano”, ya no está simplemente a la
vista sino en interacción directa o deja de ser estático para pasar a ser usado por uno.

El Dasein y el Zuhanden se funden en uno solo estando en el mundo: por ejemplo cuando escribo no
soy consciente del lápiz ni del papel, ya que estoy pensando en lo que estoy escribiendo y los medios
están a la mano no son vistos o mediados (medidos), el Dasein porque sé que estoy escribiendo, el
Zuhanden porque no estoy pensado en los objetos que tengo a la mano. Se da la unidad de seres, ya
que el ser-ahí Dasein está usando, en otras palabras la unión entre lo que está a la mano y el hombre.

EL CONCEOTO DE TIEMPO EN HEIDEGGER.

(El concepto de Tiempo )

El tiempo encuentra sentido gracias a la eternidad, esto obliga a entenderlo desde ahí. Hay que
comprender adecuadamente la noción de eternidad para emprender este camino desde tal punto de
partida. Si se establece a Dios como sentido de la eternidad, siempre se debería iniciar desde ahí la
propuesta, sino se mantendría un estado de perplejidad en el caso que no se conozca a Dios. Si la
eternidad depende de la fe en Dios la filosofía jamás tendría acceso a esta, en consecuencia, el plano
metodológico nunca podrá tomarla como una posible perspectiva para discutir la cuestión del tiempo.

El filósofo no tiene fe, como si la cristiana que fundamenta la existencia humana en cuanto ser ante
un Dios y de su temporalidad en relación con la eternidad. El filósofo propone la cuestión del tiempo
desde el mismo tiempo a partir del “aei” (siempre) o eternidad dentro de una temporalidad.
Se pude partir de concepciones físicas para llegar a responder la cuestión por el tiempo para más tarde
responder la de la eternidad. Se debe partir de una referencia provisional de naturaleza y tiempo del
mundo ya sea desde la filosofía o desde la física como ciencia, para alcanzar una reflexión sobre los
principios fundamentales de la naturaleza en el marco de un sistema de relaciones espacio-temporales.

El espacio no es nada en sí mismo; no existe ningún espacio absoluto. Sólo existe a través de los
cuerpos y de las energías contenidos en él. Según Aristóteles el tiempo tampoco es nada en sí .sólo
es la consecuencia de los sucesos que tienen lugar en sí. Es necesario reafirmar que no hay un tiempo
absoluto, ni una simultaneidad absoluta. Por ahora no hay ecuación matemática que llegue a
contradecir esta teoría.

Aristóteles con la teoría del movimiento descubrió que el tiempo es todo aquello en el que se producen
acontecimientos, aunque el tiempo no sea un movimiento en sí mismo algo tendrá que ver éste; se
evidencia que el tiempo es algo propio de los entes mutables (los cambios se dan en el tiempo).

Según Heidegger el ser-ahí se entiende como la vida humana, es el ente que somos cada uno de
nosotros, que busca afirmar la máxima del “yo soy”; para que esta sea autentica debe estar en el
carácter del ser-ahí del hombre, o el ente respectivamente como “mío”.

Para llegar a una respuesta del tiempo se debe comprender las nociones de temporalidad con el fin de
una conclusión autentica. Las teorías que ya se tienen sobre el tiempo han dado grandes aportes a la
ciencia y la filosofía. El hombre está en el tiempo y esto ya ofrece una base de presupuesto para iniciar
cualquier teoría, entonces bien, cabe iniciar a responder el problema del tiempo desde el ente del ser
del hombre o “ser-ahí” desde una ontología fundamental.

Para Aristóteles el punto de partida ontológico para el análisis es la existencia, esto se aclara en la
reinterpretación ontológica del tiempo. Para Heidegger la interpretación de la temporalidad se da
como un modo de ser del Dasein, aunque el tiempo contenga todas las cosas, no puede existir sin el
alma.

Las preguntas que se hace Heidegger sobre el tiempo y el ser, debido a su lectura filosófica de la
historia y especialmente de arestiles, busca determinar a los seres como seres y hace posibles que
sean entendidos desde una visión de presencia constante, determinado el hecho temporal a partir del
presente.
Se puede concluir que el ser-ahí es el ente caracterizado por la razón del ser-en-el-mundo. El hombre
está en el mundo para realizar algo más de lo simplemente supervivencia. El ser-ahí entiendo desde
el ser-en-el-mundo da razón que debe estar en el mundo, realizar acciones, finalizarlas, contemplarlas,
interrogarse por todo cuanto pueda y determinar su propio vivir.

También se puede afirmar que el este ser-en-el-mundo es justificado por otros como un ser-con. Se
está en el mismo mundo con otros “ser-uno-para-otro”, en igual condiciones de ser ser-ahí presenta
ante otros como si fuera una cosa.

El Ser para Heidegger es lo que determina al ente en cuanto ente, lo que hace que un ente sea, y le da
el significado de cosa, de algo que es, aun así el ser no puede Ser pensado como algo más, como una
simple cosa, sino que es una especie de guía para llegar al significado de toda la realidad, todo ente
que se pueda ser visto. El ser es una idea conceptualmente de la metafísica, es una idea indefinida
que no se tiene principio preciso conocido, pero que está actuando desde el momento que hay entes
como cosas que son. Los entes son, significa que tienen ser, que las cosas existen. Lo que hace las
ciencias es tomar una cantidad de seres y estudiarlos.

Heidegger marca la ruta del Ser tomando como punto de partida el ser humano como único ente que
se pregunta por el ser, aunque sea un acercamiento poco claro. El ser humano es Ser-ahí o Dasein,
existe y por tal razón puede preguntarse hasta llegar a encontrar razón del Ser.

Se puede concluir que el ser-ahí es el ente caracterizado por la razón del ser-en-el-mundo. El hombre
está en el mundo para realizar algo más de lo simplemente supervivencia. El ser-ahí entiendo desde
el ser-en-el-mundo da razón que debe estar en el mundo, realizar acciones, finalizarlas, contemplarlas,
interrogarse por todo cuanto pueda y determinar su propio vivir.

También se puede afirmar que el este ser-en-el-mundo es justificado por otros como un ser-con. Se
está en el mismo mundo con otros “ser-uno-para-otro”, en igual condiciones de ser ser-ahí presenta
ante otros como si fuera una cosa.
 Bibliografía
Ayala, N. T. (2015). "Unterwegs zur Sprache: el tránsito de la palabra al silencio". Sevilla:
Universidad de Sevilla.

Coello, A. L. (1999). A Propósito de Holzwege. Univerdiad de Vigo, 184 - 193.

Cortés, D. A. (s.f.). El "Hombre-en-el-mundo" y lo Gestell Heidegerianoen las Redes de las nuevas

tecnologias.

Heidegger, M. (1926). Ser y Tiempo. Todtnauberg: Versión Virtual JORGE EDUARDO RIVERA.

Heidegger, M. (1999). El concepto de Tiempo . Madrid: Trotta S.A.

Heidegger, M. (2004). ¿Qué es la filosofía? Barcelona : Herder.

Heidegger, M. (2004). La cuestión del ser. Univerdiad de Barcelona, 1 - 16.

Heidegger, M. (2005). La idea de la filosofía y el problema de la concepción del mundo. Barcelona:

Herder.