Trabajo final

De investigación:

“La consciencia en la evolución de la

psicología”

Clase: Antropología de la Consciencia

Profesor: Gianfranco Mónaco M
Alumnas:
Alejandra Cruz B (alecruzb@gmail.com)
Diana Rojas M (diana.rmolina89@gmail.com)
Macarena Zavala 0 (macarena_zavala@hotmail.com)
Curso: Terapeuta integral en Psicología Humanista Transpersonal
Instituto Humanista Transpersonal
Fecha: junio 2019
 Introducción:

En este trabajo deseamos hacer una exposición de la consciencia como

fundamento de la evolución de la psicología, aunque de diferentes formas y con
diferentes significados aproxímales, siempre ha estado presente como componente
esencial del ser humano en todas las teorías psicológicas.

Desde siempre nos hemos preguntado ¿porque nos comportamos de determinada

forma?,¿de dónde provienen las emociones?, ¿qué es la mente?, ¿qué es el alma?
Temas que han sido de interés filosófico, fisiológico, teológico.

Si bien los muchos pensadores, genios, médicos, filósofos, en fin, todo ser humano
es libre de poseer y sustentar su propio pensamiento, la historia nos muestra hitos
de la psicología como ciencia (psico=alma, actividad mental, logia=tratado o
estudio) en que la consciencia es y será parte fundamental de todo estudio del ser
que cada uno posee, en nuestra identidad humana y en nuestra pertenencia
universal.

“La consciencia es la capacidad del ser humano para percibir la realidad y

reconocerse en ella, mientras que la conciencia, en cambio, es el conocimiento
moral de lo que está bien y lo que está mal. (diccionario)”.

De esta forma encontraremos estos dos significados dentro de las teorías

psicológicas ya sea de una u otra forma o unidas ambas como un todo.

Apreciamos como el ser humano siempre está en la búsqueda de respuestas de

funcionamiento mente-cuerpo, pero cada vez más cerca de la manifestación de la
consciencia, en camino a reconocer la esencia, alma, espíritu como principio y fin.

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 Teorías y corrientes psicológicas destacadas en la historia
y
consciencia-conciencia como parte de ellas, breve viaje por
ellas con énfasis en el psicoanálisis como base de todas,
corriente humanista y transpersonal como nuestro foco de
estudio.

El hito histórico de mayor importancia para la psicología, es el primer laboratorio de

psicología experimental creado por Wilheim Maximilian Wundt,

psicólogo, fisiólogo, filósofo en la universidad de Leipzig Alemania 1879,

reconociéndose como ciencia separada de la filosofía.

Psico = alma, actividad mental

Logia = tratado o estudio.

Esta primera rama de la psicología, será denominada, Estructuralismo que se

basa en la consciencia y sus elementos (sensaciones, imágenes, sentimientos).

Sería también llamada psicología de la consciencia y su método de estudio sería

la introspección analítica, tomándola como el campo donde confluyen muchos de
los fenómenos que el ser humano experimenta.

“Observación de uno mismo, de la consciencia y de los propios sentimientos” esto

debía ser validado en condiciones controladas experimentalmente.

“El sujeto piensa en su experiencia, luego la verbaliza y se integra para ser

analizada”.

William James en Estados Unidos, profesor en la Universidad de Harvard

(1890), estudió medicina, filosofía, teología, artes, psicología. Se centró en estudiar
la consciencia y los estados emocionales en su teoría llamada Funcionalismo.

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Opinaba que la consciencia es un fluir continuo, las percepciones, asociaciones y
sensaciones no pueden separarse, estudiar los fenómenos psíquicos, significa
estudiar la consciencia, tal como se da en la experiencia real e inmediata.

Para James, la consciencia, no puede dividirse en elementos o fases, lo único que

se puede hacer es distorsionarla ya que su flujo esta siempre cambiando.

“la consciencia es impulsiva por naturaleza”

Max Wertheimer, Psicólogo Alemán, profesor, fundador de la psicología

Gestalt (1912), surge como una reacción al elementarismo y atomisismo del
estructuralismo.

Fundamentalmente el termino Gestalt puede traducirse como “forma” su principio

básico es “el todo es más que la suma de las partes” es decir que las propiedades
de la totalidad no resultan de los elementos constituyentes, sino que emergen de
las relaciones espacio temporal del todo.

La consciencia en la Gestalt posee tres niveles:

Cuerpo = darse cuenta de las experiencias somáticas

Emoción = conectarse con las emociones básicas, alegría, miedo, rabia.

Pensamiento = darse cuenta de que se dice uno mismo en las diferentes

situaciones que suceden.

Es decir, finalmente que el ser humano es un todo, organizado que se autorregula,

solo hay que poner atención en estos niveles.

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John Watson, primer psicólogo graduado de doctorado en la universidad de
Chicago. Fundador de la escuela conductista a través de su artículo “La psicología
tal como la ve el Conductista” (1913).

Esta corriente se desarrolló a partir de la observación del comportamiento de los

animales (experimentos de Pavlov, Skinner).

Solo se observan las conductas ya que poseen reacciones corporales observables.

El conductismo, se centra en el estudio de los hechos, considerando que, a un
estímulo, lo sigue necesariamente una respuesta.

“los estados de consciencia-conciencia o mentales, no pueden ser

considerados como objeto de estudio científico, ya que no poseen las características
medibles y cuantificables necesarias”

Así mismo entonces para el conductismo, la consciencia-conciencia, se considerará

como la “Tabula rasa” de John Locke (filosofo medico Ingles, importante pensador
del Empirismo), es decir, “en el estado original del hombre, alma del niño, no hay
ideas o principios innatos” nace en blanco y se va creando a partir de las
experiencias.

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 la conciencia en el psicoanálisis

Sigmund Freud (1856-1939), médico, neurólogo, austríaco, fundador del

Psicoanálisis, fue una de las mayores figuras intelectuales del siglo XX.
Denominado “El padre del psicoanálisis” (1986).

Su objetivo era explorar las profundidades de la mente humana. La consciencia

era el objetivo de la terapia, “hacer consciente lo inconsciente”

En este proceso se trata de que el recuerdo reprimido emerja hacia la consciencia.

Si el recuerdo estaba reprimido se debía a que aquella representación se
encontraba cargada con impulsos libidinales, que eran intolerables a la
consciencia, y que una forma de defenderse de aquello, era reprimiéndolo con el
aparato psíquico.

Freud denomina con la palabra “aparato” a la “mente” para subrayar la capacidad

de la misma de transformar esta energía psíquica. A su vez señala instancias o
partes que modulan y controlan los recorridos de dicha energía, lo que hemos visto
como “tópicas” del aparto psíquico. En estas explica la teoría de la personalidad.

Primera tópica (1913-1915) Modelo “Espacial “del aparato psíquico:

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Segunda tópica (1923-1939) Modelo estructural del aparato psíquico.

De acuerdo a la teoría Metapsicológica de Freud, la consciencia es la función de

un sistema, el sistema percepción-consciencia, y en ese guion de separación, se
marca la existencia del inconsciente. Se sitúa en la periferia del aparato psíquico,
recibiendo las informaciones del mundo exterior, y las que llegan desde el interior.

Por ejemplo: Las reminiscencias; las sensaciones de placer-displacer, provenientes

de la presencia o ausencia de satisfacción.

La consciencia juega un papel importante en la dinámica del conflicto psíquico, ya

que evita lo desagradable, impulsándolo hacia lo inconsciente y rescata lo
agradable. A diferencia del preconsciente, con éste se trata de hacer un esfuerzo
para recordar lo aprendido, influenciado por las reglas parentales y del medio moral.
Hay una barrera de censura entre los sistemas consciente y preconsciente, así
como, por supuesto, con el inconsciente.

Freud no deriva la consciencia de los datos sensoriales, sino de un inconsciente,

consiente.

Freud: “La consciencia es, la cara subjetiva de una parte de los procesos físicos que
se producen en el sistema neuronal, especialmente los procesos perceptivos…” y
más adelante “la consciencia no es más que un órgano sensorial para la
percepción de las cualidades psíquicas”.

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Exponentes importantes del psicoanálisis;

Haciendo referencia a dos grandes exponentes del psicoanálisis que luego de

discrepar (manteniendo la base del psicoanálisis) de la ideología de Freud se
alejaron de la visión freudiana, exploraron diferentes corrientes psicológicas. Carl
Gustav Jung y Jacques Lacan. Grandes exponentes del psicoanálisis y la psicología
moderna.

Carl Gustav Jung (1875-1961) su mayor discípulo, Médico psiquiatra,

psicólogo suizo. Jung, considerará al psicoanálisis en un sentido contrario,
estableciendo que primero ha estado lo inconsciente y la consciencia surge de este.
Señala que, en la primera infancia, somos inconsciente, y la consciencia-conciencia,
tiene que ver con un proceso de descubrimiento, acercamiento, conocimiento y
significación del mundo y del sujeto en el mundo.

Las funciones más importantes de la naturaleza instintiva son inconscientes; lo que

significa, que la consciencia es un constructo que deviene del inconsciente para su
desarrollo, demanda un esfuerzo y una intención; no es un proceso natural

El “Yo” y la “consciencia”

Jung entiende la consciencia “Como la relación de los hechos psíquicos con el yo”

El “Yo” se remite a la certeza general de mi cuerpo, mi existencia y mis recuerdos.

El yo es un “Complejo” de hechos psíquicos, muy sólido “Atrae” contendidos del
inconsciente, impresiones del exterior, que se vuelven conscientes cuando se
asocian de alguna manera al yo. El “Yo” es nuestro complejo más cercano y más
querido, se encuentra en el centro de nuestra atención y nuestros deseos; y es el
centro indispensable de la consciencia.

Jacques Lacan (1901-1981) Fue un médico psiquiatra y psicoanalista francés

conocido por los aportes teóricos que hizo al psicoanálisis basándose en la
experiencia analítica y en la lectura de Freud.

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Lacan considera que las observaciones de Freud sobre la consciencia son mucho
más débiles que las observaciones sobre el inconsciente.

Lacan rechaza asociar de forma simple la consciencia al yo. Entre el yo y la

consciencia hay una relación, ésta tiene la forma de una ilusión: la de una
consciencia plenamente transparente para sí misma.

Para Lacan, no hay autoconsciencia, el sujeto no es plenamente transparente para

sí mismo, ya que está, por definición, alienada. Expone que la consciencia no
evoluciona partiendo del orden natural, que es totalmente discontinua y su
origen es más afín a la creación, que a la evolución.

La idea clásica freudiana era que la conciencia es lo que se ve de un iceberg, siendo

lo inconsciente aquello no visto, dando esa imagen de lo oculto. En la versión
lacaniana, lo inconsciente no está oculto, porque la palabra siempre está revelando
o mostrando significaciones que hacen que el sujeto se encuentre con este “saber
no sabido”, que en últimas instancias es el inconsciente.

Es muy relevante el descubrimiento de Lacan, en que el sujeto no es

autoconsciente, sino que está alienado y sujeto al inconsciente, es decir, que no hay
una completa transparencia de la consciencia, ya que la consciencia y el
inconsciente, forman el todo subjetivo y objetivo.

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 La psicología humanista inicio finales de 1950

Abraham Maslow, (1908-1970), psicólogo estadounidense y principal

exponente, busca una alternativa entre los paradigmas del conductismo y el
psicoanálisis.

Postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, es

llamada como la “Tercera fuerza”. Se manifiesta como una serie de procesos de
búsqueda de auto actualización y autorrealización.

Maslow, desarrolla su teoría por medio de una “Pirámide”, que plantea una jerarquía
de necesidades humanas, en las que la satisfacción de las necesidades más
básicas o subordinadas de lugar a la generación sucesiva de las más altas.

Esta rama está fuertemente influida por el existencialismo y la fenomenología.

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El ser humanos puede confiar en su sabiduría interior, puesto que toda sanación se
encuentra en sus propias respuestas. Para lograr lo anterior, no es necesario
controlar el entorno, ni las propias emociones hasta reprimirlas.

Para llegar a esto es necesario centrarse en el aquí y ahora, hacerse cargo del
crecimiento personal y dice que cualquier persona puede llegar a la autorrealización
si trabaja conscientemente en ello.

Consciencia de sí mismo para Maslow, en la Autoactualización, cobramos una

mayor consciencia de nuestra naturaleza interior, ello implica que decidimos por
nosotros mismos con independendencia de lo que piensen los demás

La Psicología transpersonal

Es una rama de la psicología que integra los aspectos espirituales y transcendentes

de la experiencia humana, a través del trabajo de la psicología moderna.

Trans = más allá o “a través” de lo personal, se refiere a las experiencias, procesos

y eventos que transcienden la habitual sensación de identidad, permitiendo
experimentar una realidad mayor y más significativa.

Stanislav Grof (1931), principal exponente pionero en el uso de los estados

alterados de la consciencia (como base de la verdad más profunda del ser
humano), con el propósito de sanación.

Experimenta con LSD y su efecto sobre la psique, en el campo de estudio como

“Terapia Psicodélica”, también es quien comienza a trabajar con técnicas de”
Respiración Holotrópica”, que permite adentrarse a estados alterados de
consciencia no ordinario, para poder acceder a información que está en dos niveles
previos al transpersonal, en el nivel pre-personal y en el personal.

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Ken Wilber (1949), escritor estadounidense, que trabajo en el campo de la
filosofía y psicología, es uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado
un modelo del espectro de la consciencia, que consta de tres grandes categorías.

1.- Estado pre –personal o pre-egoico

2.- El Ámbito personal o egoico

3.- Transpersonal o Trans-egoico.

Esta es una disciplina pionera en el estudio de la consciencia y del desarrollo

psicológico interior hacia una identidad transpersonal con conexión con la
comunidad, la naturaleza e incluso con el cosmos. Este desarrollo interior conlleva
un proceso de transformación.

Aquí, se considera fundamental la integración del espíritu para llegar a una

comprensión del ser y comprender los estados de la psiquis.

Trans= más allá del Ego

Estados de consciencia, supone despertar del “Sueño” que vivimos como entidades
aisladas del universo fragmentado, donde nuestros pensamientos, sentimientos y
acciones (normalmente incongruentes entre sí) tienen impacto en el Cosmos.

A través de diversas prácticas Psico-espirituales que Facilitan Estados de

consciencia expandida (que van “más allá del Ego separado) abrimos el ojo
contemplativo y es posible experimentar la realidad espiritual del Ser, donde todo
aparece conectado: “Consciencia de Unidad”.

Desde allí surge una comprensión, un sentido, y una disposición a estar

consciente, encarnando con presencia cada momento.

La estructura de consciencia, es la consciencia-conciencia, misma de que la

trama cósmica acontece en el interior personal y a través de uno como estadio o
nivel. Se ira asentando permanentemente una sensibilidad no dual, se reconocen
destellos de lo eterno en lo cotidiano, la diversidad en la unidad y la interconexión
de todas las cosas.

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En el ojo contemplativo abierto, transitamos un camino de espiritualidad universal,
de tipo “descendente”. La identidad separada es trascendida y todo lo que queda
es el surgir libremente, un Eros-en-acción (Amor universal). Nuestra vida misma se
vuelve un agente transformacional.

Conclusión

Un importante desafío, significó ésta acotada investigación, porque para lograr

estas pocas páginas ha sido un mundo de ideas sin fin, que por momentos nos
agobiaron. Atreverse a indagar en el tema de la consciencia y sus diferentes
significados, además desde el punto de vista que se considere (en este caso la
evolución de la psicología), por momentos es confuso y parece sumergirnos en
nubes poco claras sin final, pero la paciencia, el respeto y la admiración entre
compañeras nos ha dirigido a darnos cuenta de que está en nuestras manos, así es
la consciencia, somos nosotras mismas, nos estamos conociendo cada una en sí
misma con más amplitud, con más consideración, más sinceridad.

Cada una ha tomado una parte de este trabajo con compromiso y amor para
desarrollarlo, investigarlo y conceptualizarlo, en una primera instancia, porque se
debe cumplir con la clase, segunda instancia para cumplir con las compañeras y en
una tercera y muy importante es reconocer cual es la identificación propia que posee
cada una con la consciencia y su respectivo significado y desde aquí
indiscutiblemente nos llevó a descubrir a cada una en sí misma algo nuevo, algo
diferente, ¿será más claridad?¿Será un nuevo estado? No lo podemos precisar,
pero podemos decir que hay un antes y un después con este tema, hay un “yo soy”
real, universal, valioso, que puede integrar:

“Yo soy, consciencia y también conciencia”

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