Parashat VAYAKHEL (SHEKALIM)

Vayakhel Moshe et-kol-adat beney-Yisra'el vayomer alehem eleh hadevarim

asher-tsivah Adonay la'asot otam

Shabat Mevarjim
El shabat previo al comienzo del nuevo mes judío, Rosh Jodesh, se conoce
como Shabat Mevarjim, “Shabat en el que bendecimos”. En este día, recitamos
una bendición especial para el nuevo mes y, durante el servicio en la sinagoga,
anunciamos la fecha o fechas de Rosh Jodesh.
La mañana de shabat, luego de la lectura de la Torá, el jazán sostiene el rollo
de la Torá entre sus brazos y recita:
“Él, que milagrosamente redimió a nuestros padres de Egipto y les concedió
la libertad, nos redima prontamente y reúna a nuestros dispersos desde los confines
de la tierra para reestablecer la armonía en Israel, Amén.
Rosh Jodesh de Adar B empezará el Yom Jamishi de la semana. Que este
mes entrante nos traiga bienestar.
Que el Santo, bendito Él, renueve este mes para nosotros y para todo Su
pueblo de Israel. Concédenos la vida y la paz, Amén, el júbilo y la alegría, Amén, la
salvación y el consuelo, y digamos todos Amén.”

Se lee nuevamente la Ki Tisa, SHEKALIM

Shemot 30:11-16
“Adonai le habló a Mosheh diciendo:
Cuando hagas un censo del pueblo yisraelita según su inscripción, cada cual
pagará a Adonai un rescate por sí mismo cuando se inscriba, para que ninguna
plaga venga sobre ellos por estar inscribiéndose.
Esto es lo que pagará cada uno de los que se inscriban: medio shékel
conforme al peso del santuario –veinte guerahs por shékel– medio shékel como
ofrenda a Adonai.
Todo el que se inscriba en el registro, desde los veinte años de edad en
adelante, dará la ofrenda a Adonai:
el rico no pagará más ni el pobre pagará menos de medio shékel cuando den
la ofrenda de Adonai como expiación por sus personas.
Tú recibirás el dinero de expiación de los yisraelitas y lo asignarás al servicio
de la Carpa de Reunión; les servirá a los yisraelitas como recordatorio delante de
Adonai, como expiación por sus personas.”
 Moshe vio que no estaba entendiendo y le mostro una moneda de fuego,
hielo, madera, oro. Ya entendí.
Hoy se da en recuerdo, en ese tiempo estaba destinado a que los sacrificios
sean donados por todos juntos. Hoy podemos donar individuales.
Pero los corbanot generales se ofrecían del dinero de todos,
Habia corbanot individuales, ofrendas por pecados, de paz.
Hay algo especial cuando hacemos algo como una ejad, como un cuerpo.
El mayor reto de todo yejudi es el yeser hara, yo pertenezco a algo más grande
que yo, era medio shekel de plata. Aparto mi orgullo, el querer ser el centro de todo,
y solo soy una parte, lo importante es el todo.
Yo me estoy conectando con el pueblo, soy parte de am Israel.
Los pecados de todo Israel, son perdonados, era un holocausto.
Moneda de fuego, el fuego esta en nuestra nechama, que es lo que está dentro
de nosotros.
Lentes de fuego, fuego uema la ojarasca, y solo queda la plata refinada.
1) Ser parte
2) Soy parte del fuego, de lo bueno de am Israel, perdón, redención,
bendiciones, que las colectivas siempre son mayores que las
individuales.

“Vayakhel Moshe et-kol-adat beney-Yisra'el vayomer alehem eleh hadevarim

asher-tsivah Adonay la'asot otam”
Y convocó Moshe a toda la congregación de los hijos de Israel, y les dijo:
Estas son las cosas que Adonaí ha ordenado para que se hagan:
Como el nombre de esta porción de la Torá indicaría, las personas se reúnen
alrededor de Moisés para comenzar a aprender la Torá que recibió en el Sinaí.
La primera lección consiste en las leyes de Shabat.
Esto no debería ser una sorpresa; Sabemos que Shabat está entre los más
"importantes" de los mandamientos, una piedra angular del judaísmo.
Algunos comentarios resaltan la yuxtaposición de esta enseñanza con el
pecado del becerro de oro. éguel masseká ‫ לגע בהזה‬el becerro de fundición fue
sin duda la idolatría en algún nivel. Shabat, como testimonio de que Dios creó el
mundo en seis días, sirve como un antídoto espiritual para la idolatría en el
futuro.
¿Cómo es eso? Si decimos que el becerro de oro fue un intento de "conocer
a Dios", Moisés ofreció a Shabat como el método correcto para alcanzar esta meta.
Si buscas a Dios y deseas conocerlo, observa Shabat. Esta es la manera correcta
de experimentar lo Divino.
OVEREMPHASIS EN SHABBAT
Lo sorprendente es que a los judíos ya se les ha ordenado que conserven
Shabat, ya que la idea de Shabat se mencionó en cuatro ocasiones diferentes en
el Libro de Éxodo [16:23, 20: 7-10, 23: 12,31: 13- 17] además de la enseñanza en
Marah [15:25] donde tradicionalmente aprendemos que a los judíos también se les
ordenó guardar Shabat. [Vea Sanedrín 56a, Rashi 24: 3.] ¿Por qué sería necesaria
una quinta (o sexta) vez?
Una mirada más cercana a las enseñanzas específicas en esta porción de la
Torá puede ser esclarecedor:
“Sheshet yamim te'aseh melajah uvayom hashvi'i yihyeh lajem kodesh Shabat
Shabaton l'Adonay kol-ha'oseh vo melajah yumat.”

“Seis días haz melaja ‫( הכאלמ‬el trabajo) y el séptimo día será santo para ti,
Shabat ‫ תבש‬Shabaton ‫ ןיותבש‬para Dios; quienquiera que haga melaja (trabajo)
será condenado a muerte. No abras esh ‫( שא‬fuego) en todas tus habitaciones en el
día de Shabat”. Shemot 35:2-3
Podemos reducir estos versos a dos ideas centrales:

1) una prohibición contra cierto tipo de trabajo, llamada melaja ‫הכאלמ‬, y

2) Una prohibición contra el uso del esh ‫( שא‬fuego).

Algunas preguntas surgen inmediatamente: ¿Qué es la " melaja"? ¿Por qué
se excluye el fuego de la categoría de " melaja " y se menciona por separado?
Estas preguntas se tratan extensamente en el Talmud, y seguramente no se
pueden entender las leyes de Shabat sin halajá, es decir, sin definiciones específicas
de trabajo por un lado, y la categoría única de fuego por el otro.
Ninguna ley de Shabat puede entenderse sin la halajá: los tipos específicos
de trabajo y la categoría única de fuego.
El marco general de esta sección se basa en colocarlo en el contexto de la
construcción del Miskhan, el Tabernáculo. La palabra melaja es la clave de la
sección que describe el trabajo para Mishkan [por ejemplo, 35:21, 35:31, 35:33,
35:35, 36: 1, 36: 2, 36: 3,36: 4, 36: 5,36: 6, 36: 7, 36: 8], así como la clave de nuestra
porción de la Torá, donde Moisés enseña las leyes de la observancia de Shabat.
Por lo tanto, nuestros Sabios deducen que los tipos de trabajo descritos en las
instrucciones para construir el Mishkan son los mismos tipos de trabajo prohibidos
donde la Torá prohíbe la melaja en el Séptimo Día. En una palabra, la melaja
prohibida en Shabat es la misma melaja utilizada en la construcción del Mishkan.
Dicho esto, una pregunta más básica ahora reemplaza nuestras preguntas anteriores:
¿Por qué las leyes de Shabat se derivan de la sección que trata de la construcción
del Mishkan?
CONSTRUCCION DEL TABERNACULO
En un sentido literal y literario, se podría decir que ya hemos respondido esta
pregunta: la misma palabra, melaja, se utiliza en ambas secciones. Pero en un sentido
más amplio, esta respuesta plantea la pregunta. Seguramente, Dios es lo
suficientemente creativo como para haber provisto un "juego de palabras" en
cualquier sección de la Torá que Él haya elegido, lo que habría obtenido cualquier
número de definiciones alternativas para la palabra clave melaja. ¿Por qué
específicamente aquí, en la sección que describe la construcción del Mishkan , se
derivan las leyes de Shabat? Debe haber alguna relación intrínseca entre Shabat
y el Mishkan.
De los dos conceptos, el Mishkan parece más difícil de comprender. ¿Por
qué necesitaría Dios un "hogar" terrenal? Esta pregunta fue planteada en el
Midrash. (Note que el término Mishkan se refiere al Tabernáculo, el término
Mikdash se refiere al Santuario o al Lugar Santísimo dentro del Tabernáculo):
“Cuando el Santo, Bendito sea, Él le dijo a Moisés "Hazme un Mikdash"
[Éxodo 25: 8] Moisés dijo frente al Santo Bendito sea, "Maestro del Universo, los
cielos y más allá no te pueden contener, y tú diga "¡ Háganme un Mikdash !" El
Santo, Bendito sea, Él le dijo: "Moisés, no como piensas, más bien veinte tablas al
norte, y veinte tablas al sur, y ocho al oeste, y Descenderé y mitzamtzem (contrato)
Mi Shechina (presencia divina) entre ustedes a continuación. "[Pesikta D'rav Kahana
Parsha 2:10, también vea Shmot Rabbah 34: 1]

Evidentemente, la necesidad no es de Dios sino del hombre. Para que Dios

permita que su presencia habite en este santuario, es necesario algún tipo de
contracción por parte de Dios.
Esta misma pregunta puede plantearse acerca de Shabat. ¿Necesita Dios un
"día de descanso" o el hombre?
En cierto sentido, la idea de Shabat parece simple: Dios trabajó creando el
mundo durante seis días y se apoyó en el séptimo. Pero en el análisis crítico parece
absurdo, tan absurdo como que Dios tenga un "hogar".
GARANTÍAS SIN REVELAR
Reconsideremos la idea de Creación. No había nada, y entonces Dios creó
el cielo y la tierra. Este proceso de creación continuó durante seis días; a su fin,
Dios "descansó".
Esta descripción contiene una serie de antropomorfismos profundamente
arraigados: el "reposo" de Dios y la "creación" de Dios.
 Si bien nuestra idea de trabajo (melaja) es efectuar un cambio en el
material existente, esta es la perspectiva de un ser finito que utiliza la creatividad
dentro de un esquema finito. Dios, sin embargo, es infinito. La noción misma de
creación incluye tiempo, espacio y materia, todos los conceptos que Dios
trasciende. Su creación se describe como yesh me'ayin , "algo (materia) de la
nada".
A veces, los escritos cabalísticos ofrecen una comprensión alternativa de la
creación como yesh m'ein - ein refiriéndose al Ein Sof, el "Infinito". Es decir, algo
finito que emerge del infinito.
Considere el problema matemáticamente: cualquier valor agregado al
infinito necesariamente produce una suma que es infinita. Cuando Dios, que es
infinito, crea un valor finito, es decir, el mundo, la suma total de la realidad debe
permanecer infinita. ¿Cómo se puede agregar algo finito a infinito?
La respuesta cabalística a esta pregunta es un término conocido como
tzimtzum, "contracción".

La creación no es el resultado de que Dios agregue algo finito; más bien, es el

resultado de que Dios contenga el infinito, por así decirlo.

Ahora podemos ver la creación, y por lo tanto Shabat, desde una perspectiva
diferente.

En el primer día, Dios retiene el infinito; asimismo en el segundo al sexto día.

Finalmente, al final del sexto día, el mundo está completo y Dios descansa. En otras
palabras, Dios vuelve a un modo de no contracción, al infinito.

Shabat es, por lo tanto, el día que representa el infinito, el único día que se relaciona
y refleja a Dios en sus términos, no a través del tzimtzum.
LA IDEA KABBALISTA DE SHABBAT
Este concepto de tzimtzum puede darnos más información sobre Shabat.
Como se dijo anteriormente, Dios sale fuera del tiempo; por lo tanto, la
creación marca el principio de los tiempos. Shabat representa alternativamente el
infinito. ¿A qué hora fue antes de la creación? Fue un momento de "infinito" o, en
otras palabras, ¡fue Shabat!
Esto significa que la creación tuvo lugar en "el primer día", el día después
de Shabat.
La creación es por la tarde: "Era tarde, era mañana, un día". Por lo tanto, se
puede decir que la creación tiene lugar en el mismo momento en que se termina
Shabat. El momento anterior a la creación es infinito / Shabat, y el momento
posterior a los seis días de la creación es Shabat, nuestra propia avenida hacia el
infinito. Ambos puntos indican el mismo momento desde la perspectiva de Dios,
aunque separados por un mundo de diferencia desde nuestra perspectiva.
Hemos notado que el hombre tiene la oportunidad de tocar el infinito al
participar de Shabat. Esta observación puede ayudarnos a comprender la exclusión
del fuego de las otras melachot.
Cuando el Talmud hace una pregunta sobre ciertos detalles de Havdalah, el
ritual al final de Shabat que separa lo sagrado y lo secular, durante el cual se
enciende una vela de múltiples mechas, el verso presentado como justificación se
toma de Génesis:
“Uno no debe bendecir las velas hasta que den la luz adecuada. Rebbi Zeira,
el hijo de Rebbi Abahu, lo explicó: "Dios vio que la luz era buena" y luego dice:
"Dios se separó ( vayavdil ) entre luz y oscuridad”. Talmud de Jerusalén, B'rachot,
cap. 8, p. 12b, Halajá 3]
Cuando apreciamos que el primer día es el momento después de Shabat, esta
enseñanza adquiere más significado. Nuestros Havdalá espejos primero esto,
esencial vayavdil hecho por Dios con el acto de creación.
Rabbenu B'jaye, al comentar sobre la porción de la Torá de esta semana,
hace que esta conexión sea muy clara. Él explica que el fuego está separado de las
otras melachot en la enseñanza de Moisés porque, así como Dios comenzó la
creación con fuego al decir "Hágase la luz", el hombre comienza la semana con
el fuego de Havalah.
UNA RELACIÓN INVERSA
Volvamos ahora a las leyes de Shabat que se derivan de las melachot de Mishkan .
Siendo que somos seres finitos, nuestra creación es necesariamente diferente de la
de Dios. Nuestra creatividad se manifiesta cuando un objeto existente es cambiado,
transformado o mejorado por nuestras acciones. En otras palabras, nuestra
creatividad implica hacer "algo de algo" mientras que la obra de Dios involucra "algo
de la nada".
Mientras que Dios "se contuvo" para crear, el hombre debe hacer lo contrario: seguir
adelante. Mientras que Dios entró en Su "modo infinito" en Shabat, trascendiendo el
tzimtzum que empleó para crear el mundo, el hombre debe hacer otra vez lo
contrario: retener sus energías creativas.
Lo que hemos descrito es una relación inversa, debido a la diferencia fundamental
entre el hombre y Dios.
Se dice que el hombre está hecho a imagen de Dios; de hecho, somos la imagen de
espejo de Dios, invertidos, opuestos.
Uno puede describir la relación en los siguientes términos: se dice que el hombre
está hecho a imagen de Dios; de hecho, somos la imagen de espejo de Dios, invertida
por así decirlo. Somos opuestos. Por lo tanto, en Shabat nos "reprimimos" mientras
tratamos de ser como Dios de la única manera que podemos, imitando el tzimtzum
de Dios. Quizás a eso nos referimos cuando describimos nuestro reposo en Shabat
como "una conmemoración del acto de creación". Hacemos en Shabat lo que Dios
hizo en la creación.
Ahora podemos entender la relación intrínseca entre las leyes de Shabat y la
construcción del Mishkan . Ambos representan la idea de que Dios está frenando.
LA CONTRACCIÓN COMO FUERZA
Una vez escuché a Rav Yosef Dov Soloveitchik, zatz "al , explicar que para un judío,
el entendimiento filosófico conduce al imperativo moral. El judío debe emular a
Dios y practicar el tzimtzum en varias relaciones. Esta es la idea de gevurah, " fuerza
", como los estados de Mishna:
Quien es fuerte La persona que practica el autocontrol. [Avot 4: 1]
Esta idea podría decirse que se encuentra en el centro de toda la ética judía, y marca
un cambio radical en la forma en que el hombre ve sus responsabilidades con
respecto a sus semejantes.
Cabe destacar que la Torá comienza con Breishit bara Elohim , cuyo nombre Elokim
está asociado con el reino místico de gevurah .
Dios practica el "autocontrol" al limitar el infinito en el proceso de creación. Por lo
tanto, podemos ver a Shabat como una aventura de un día en autocontrol que a
menudo involucra incluso las actividades más triviales y posiblemente mundanas,
solo porque se definen como actividad creativa, la melacha.
Se espera que dicho autocontrol se extienda a la semana, elevando todas nuestras
acciones y pensamientos.
Tanto Shabat como Mishkan tratan sobre la morada de Dios en este mundo. En
virtud de nuestra incorporación de la Divinidad en nuestras vidas, redimimos el
mundo y establecemos un canal hacia el Dios Infinito.
Este fue el gran mensaje que Moisés impartió a los Hijos de Israel sobre su
descendencia del Sinaí.