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Tiempo para: la vida.

Reflexionar un poco sobre el tiempo de vida, para mí, debe iniciarse con la claridad del sentido de
los tres conceptos: tiempo, para, vida. Tiempo es una duración, periodo, para, preposición que
indica el destino, el horizonte, el fin- vida es una palabra que designa lo que existe, la realidad que
incluye totalidad de los elementos que componen el planeta y más allá de él. Por tanto,
entretejiendo los diferentes significados de los términos, la frase tiempo de vida, traduce para mí,
la finalidad de la existencia en un periodo de duración. El único animal que puede hacer realidad el
sentido de esta frase es el hombre. En hombre en cuanto que posee la posibilidad de darle un fin,
un destino, una utilidad a su vida. No tiene que contentarse con lo que le toca, de forma
determinada, al resto de las especies.

El sentido de la existencia humana, podríamos rastrearlo a partir del estructuralismo, debido a sus
elementos desde donde se construye su análisis: Signos, símbolos y sistemas de codificación son
inventando por el hombre para construir una estructura por la cual construir la sociedad. En
definitiva para aplicar el sistema operativo y programar la mente del sujeto, de la persona.

El homo sapiens, el fuego, invento lo que desde la antropología, se denomina la capacidad cognitiva,
que contiene un conjunto de elementos como: lenguaje, permite comunicarse entre los sapiens,
memoria: pasado, presente, futuro; símbolo, para hacer que las personas se identifiquen como
colectivo, se originan las organizaciones ficticias de las sociedades.

Estos elementos determinaron el sentido de la existencia humana desde que se inició la atapa de la
agricultura en la vida del hombre, hacia el año 8000 A. C. Se inician los grupos numerosos, la
propiedad privada, la especialización del trabajo, etc….Amorreos, Acadios, Babilonios, Egipcios hacia
el año 2500 A. C. inventan el ser rey de un elegido divino, conocedor de todo y con derechos sobre
cierta cantidad de tierras, personas y animales. Estas ideas llevaron a que la finalidad de la existencia
humana se viera dispuesta a servir a los caprichos, antojos e intereses de uno o varios hombres.
Ejemplo Amurabi, David, Salomón…viciaron y determinaron, de alguna manera, la finalidad de la
vida…la trasmisión e imposición de estas ideas a través de aparatos religioso-militares permitió el
hacerse cultura tales ideas. La finalidad de la vida es interpretada e impuesta por otro, donde
generalmente se ve denigrada, manipulada, distorsionada, utilizada la vida humana como tal. Tener
en cuenta la prostitución sagrada, esclavas sexuales de los reyes (Salomón tenía más de 700
mujeres) construcción de pirámides, templos, murallas a base de esclavos. Triste sentir el suspiro
tenue, profundo y perdido hacia el vacío de aquel poema de Brench: preguntas de un obrero ¿ ~
Quién construyó Tebas de las siete puertas? En los libros figuran los nombres de los reyes. ¿Los
reyes arrastraron las piedras de las peñas: y Babilonia, varias veces destruida, ¿Quién la reconstruyó
tantas veces". [...] La gran Roma Está llena de arcos de triunfo. ¿Sobre quiénes Triunfaron los
Césares: [...l Cada página, una victoria. ¿Quién cocinó la comida triunfal? Cada diez años, un gran
hombre. ¿Quién pagó los gastos? Tantos relatos, y otras tantas preguntas. Toda la sociedad
moderna, dominada por la mercancía, está sometida a la repetición, al "siempre lo mismo"
disfrazado de novedad y moda: en el reino mercantil. " la humanidad hace el papel de condenada"
El Angel de la historia queria de tenerse, curar las heridas de las víctimas plastadas bajo la
acumulación de ruinas, pero la tempestad lo arrastra de manera inexorable hacia la repetición del
pasado: nuevas catástrofes. nuevas hecatombes, cada vez más vastas y destructivas. Es preciso
fundar el concepto de progreso sobre la idea de catástrofe. Que las cosas 'sigan así. ésa es la
catástrofe'. [...] La idea de Strindberg: el infierno no es en absoluto lo que nos _ espera, sino esta
vida" En qué sentido? Para Benjamin, en el

Passagmwerk. La quinta esencia del infierno es la eterna repetición de lo mismo , cuyo paradigma
más terrible no está en la teología cristiana sin o en la mi teología griega: Sísifo y Tántalo.
condenados al eterno re tomo del mismo castigo.

La filosofía intenta sacar la vida de tales dinámicas nocivas, demoledoras, aniquiladora y utilitaristas.
Escuelas de pensamiento surgen de manera vigorosa, con determinación, convicción esa tarea por
un periodo de tiempo que abarca desde la Grecia la Grecia Clásica S. IV A. C. hasta la época Helenista
S. II D.C. escuelas Pitagóricas, Epicúreas, Estoicas, Cínicas, El Liceo (Aristóteles) La academia (Platón)
hacen realidad tal determinación con el teoría del CONOCETE A TI MISMO a traves de la inteligencia,
el logos, la razón, con el fin de lograr lo denominan el arte de vivir. Mitología para alcanzar ello esta
representada en una serie de interrogantes que el sujeto debe hacerse y responder desde su
realidad, situacion…interrogantes como: ¿Cómo hacer para vivir como corresponde? ¿Cuál es el sabr
que va a permitirme vivir como debo vivir? ¿Cómo hacer para que el yo se convierta en lo que debe
ser y siga siéndolo siempre? ¿Qué clase de ciudadano soy? ¿Qué clase de gobernante corresponde
elegir? ¿Cómo debo habitar el cosmos (planeta? Esto es lo que los griegos denominaban la Tecne
del yo. No profundizo más en el tema, por falta de tiempo.. pero es enriquecedor recorrer, conocer
y aplicar este camino de la tecne de los griego a la propia vida. La vida aparece, ciertamente, como
objeto de una estética en un doble sentido: como materia de observación y de configuración. La
vida como belleza posible y el bios como obra bella. el arte es una especialidad hecha sólo por los
expertos que son los artistas. Pero ¿por qué no podría cada uno hacerse de su vida una obra de
arte? ¿Por qué esta lámpara, esta casa, sería un objeto de arte y no mi vida? partiendo de las propias
condiciones de posibilidad

Símbolos, signos de la fe, aparece el catolicismo con San Agustín, luego Santo Tomas…y se aniquila
el pensamiento griego, lo que queda es distorsionado por estos personajes. Estos es lo que se
denomina conflicto fe- razón, que alcanza hasta el siglo XVI, XVII, XVII. En este tiempo hacen su
aparición del símbolo del poder político en las ideas sobre el poder de Maquiavelo, plasmadas en El
principe como una especie de tratado de ética o de manual de virtudes políticas. Maquiavelo veía
las luchas políticas como si fueran un juego de ajedrez. En su teoría, Maquiavelo llega a olvidarse de
que el juego político no se juega con fichas, sino con hombres de veras, con seres humanos de carne
y hueso; y que del juego dependen el bienestar y el infortunio de esos seres. La benevolencia sola
no basta para la política. Aún en su mejor momento, la política es siempre un intermediario entre
la humanidad y la bestialidad. El maestro de política tiene, por tanto, que entender de las dos cosas;
tiene que ser medio hombre y medio bestia. Pero ningún pensador antes de Maquiavelo se había
propuesto enseñar el arte de esos crímenes. Esas cosas se hacían, pero no se enseñaban. En política
todo cambia de lugar: lo limpio es sucio y lo sucio es limpio. Luego, en el siglo XVII, Hegel fue el
primero en dar expresión a la idea de que, en cada época de la historia, hay una nación y sólo una
que represente verdaderamente el espíritu del mundo, y que esta nación tiene el derecho de regir
a todas las demás. Ideas de Carlyle y de Gobineau en cuanto a las razas afirman, que las razas
superiores sólo pueden saber lo que son y lo que valen comparándose con aquellas otras razas que
se arrastran servilmente a sus pies. Lo que se encuentra en esos pueblos es la barbarie en toda su
fealdad, y el egoísmo en el grado máximo de su ferocidad. Las razas blancas son las únicas que nos
pueden ofrecer valores verdaderos y superiores. Lo que ellas consideran noble, bueno y virtuoso, es
por ello misino virtuoso. Justificando las barbarie que se cometían en América y en África. Según
Spengler con sus ideas sobre el desarrollo, la decadencia y la muerte de las civilizaciones, que no
dependen de las llamadas leyes de la naturaleza. Están determinadas por una fuerza más alta; la
fuerza del destino. El destino, y no la causalidad, es la fuerza impulsiva de la historia humana.

El símbolo y el signo del poder del hombre sobre la naturaleza es iniciado con Francis Bacon, uno de
los iniciadores del pensamiento empírico moderno, desarrolla y argumenta las ideas de la victoria
sobre la naturaleza sólo puede lograrse por la obediencia. El objetivo de Bacon era hacer del hombre
el dueño y señor de la naturaleza. El mito del progreso de Darwin, llego al límite de la selección de
las castas económicamente pudientes como las que acceden a la eterna juventud, a través de la
ingeniería genética.

Adam Smith construye las ideas por las cuales se construye la economía contemporánea bajo el
principio exacerbar el egoísmo individual para generar bienestar general, los cálculos del trabajador
esclavo que sale más caro y el trabajador libre que sale más económico…estructura de forma plena
y radical todo lo que tiene que ver con la avaricia justificada en todos los aspectos, dando origen a
estrategias de hacer dinero obsolescencia programada, créditos, dinero electrónico, Bic coin… El
siglo XVIII con la revolución industrial determino la finalidad de la vida. Podemos verlo en novela de
Zamiatin (nosotros), Huxley (un mundo feliz) Orwell (1984) Chaplin (Tiempos modernos) Albert
Camus (El extranjero, la peste). La industria arranca del sujeto toda la energía posible, determina
sus estilos de vida, de saberes, de actividades, entretenimientos, placeres. Luego llego el siglo XX
lleno de sangre, de colores, de sonidos multiforme. Los años ochenta y novenas ven llegar la
informática, el internet. El siglo XXI cumple los deseos humanos: el mundo virtual, la ingeniería
genética, armamento nuclear, la tecnología disruptiva, el consumismo, la robótica, la ingeniería
artificial….sumergieron la finalidad de la vida en el valle de los lamentos: el vacío existencial, la
inseguridad laboral, la guerra oblicua, descarada como cultura, la vida de apariencia que todos
vivimos, la contaminación de aire, del agua…..todo ello asumido con indiferencia, abocados a la
apariencia, al placer, a la virtualidad, a la individualidad, a las emociones efímeras, indiferencia…

el cuerpo es fuente de explotación, manipulado por falsas técnicas de la felicidad, entre las cuales
se encuentran el culto al cuerpo y al ejercicio físico. Erving Goffman llama «glosario del cuerpo»
(body gloss) es, sin duda, tanto una de las señales no verbales que más influye en las percepciones,
tanto en las reacciones de todos los individuos en general como en las de cada uno en particular.

El cuerpo se ha convertido en el centro de un trabajo cada vez mayor a través del ejercicio, la dieta,
el maquillaje y la cirugía estética, y hay una tendencia general a ver el cuerpo como una parte del
propio yo que está abierto a revisión, cambio y transformación. El crecimiento de los estilos de vida
sanos son testimonios de esta idea de que nuestros cuerpos están inacabados y son susceptibles de
cambio. Al parecer, no nos contentamos con ver el cuerpo como una obra completa, sino que
intervenimos activamente para cambiar su forma, alertar sobre su peso y su silueta. El cuerpo se ha
convertido en parte de un proyecto en el que hemos de trabajar, proyecto que va vinculado a la
identidad del yo de una persona. El cuidado del cuerpo no hace referencia sólo a la salud, sino
también a sentirse bien; nuestra felicidad y realización personal, cada vez más, están sujetas al grado
en que nuestros cuerpos se ajustan a las normas contemporáneas de salud y belleza. el cuerpo es
un «signo», es un «mensaje» que habla de su propietario. Ya no es importante ser feliz y encontrarse
bien consigo mismo, sino la proyección que tienen los demás sobre uno mismo. «diseñar» nuestro
cuerpo antes del nacimiento. La ciencia como fuerza transformadora de cambio social sitúa a la
sociedad ante un conjunto de enigmas y dilemas valorativos.

En la sociedad de consumo, el cuerpo se transforma en mercancía y pasa a ser el medio principal de


producción y distribución. Su mantenimiento, reproducción y representación se convierten en
temas centrales. El análisis que Jean Baudrillard (1974) realiza sobre el cuerpo en la sociedad de
consumo es interesante por su impacto sociológico. En primer lugar, considera que la lógica social
del consumo es una lógica de consumo de signos, donde el cuerpo aparece dentro del abanico de
los objetos de consumo, y bajo el signo de la liberación sexual, el cuerpo comienza a ser objeto de
numerosas inversiones narcisistas, físicas y eróticas

las disciplinas emergentes de la modernidad estaban principalmente enfocadas en la actuación de


los cuerpos individuales y de las poblaciones. Este interés le llevó a la construcción de una micro
política de regulación del cuerpo y una macro política de vigilancia de las poblaciones. En varias de
sus obras investiga el origen y desarrollo de las instituciones modernas, y cómo a través de ellas se
ejerce el control de los cuerpos y, por tanto, de las personas4. En su obra Vigilar y castigar (2000),
avanza la idea sobre una «política del cuerpo». Cuando habla del «cuerpo de los condenados»
afirma que el cuerpo está directamente inmerso en el campo político, donde las relaciones de poder
que operan sobre él, le obligan a efectuar unas ceremonias, y le exigen unos signos. Y, cuando habla
de los «cuerpos dóciles», señala que es dócil un cuerpo «que puede ser sometido, que puede ser
utilizado, que puede ser trasformado y perfeccionado»

los usos sociales del cuerpo como un objeto de consumo y signo a la vez y el lenguaje del cuerpo

Las prácticas y los saberes son promovidos por múltiples especialistas, como los estilistas, los
médicos, los publicistas y los esteticistas, que han contribuido a crear o definir y legitimar los nuevos
códigos éticos y estéticos de los usos sociales del cuerpo. la cultura consumista el cuerpo se
transforma en mercancía y pasa a ser el medio principal de producción y distribución de la sociedad
de consumo.

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