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República Bolivariana de Venezuela.

Ministerio del Poder Popular para la Educación Universitaria.


Universidad Politécnica Territorial del Zulia.
PNF en Instrumentación y Control.
Unidad Curricular: Formación Socio-crítica II.
Sección: R1JA02.

Análisis Hermenéutico del documento:


ECOLOGÍA. Grito de la Tierra, Grito de los Pobres.
Por Leonardo Boff.

Autor:
Chacín, D. Adalberto, J.
C.I: 15.603.176.
Profesor:
Barrera, P. Enrique, M.

Cabimas, junio 2019


INTRODUCCIÓN

El presente trabajo de análisis está circunscrito dentro del programa de la Unidad


Curricular Formación Socio-crítica II, y representa la segunda evaluación de nuestros
conocimientos y aptitudes para este trimestre I-2019.
El material escrito objeto de nuestro análisis es un documento del escritor
brasileño Leonardo Boff conocido como el Teólogo de la Tierra y defensor furibundo del
planeta, medio ambiente y seres vivos, en contraposición a las nocivas y destructivas
prácticas del ser humano.
Para tal fin, realizaremos un estudio con un enfoque hermenéutico e interpretativo
a través del cual pretendemos internalizar y fomentar una conciencia ecológica en los
lectores y, del mismo modo, aportar avances en cuanto a nuestra aprobación de esta
unidad curricular.
Debemos tener en cuenta que somos seres sociales y que, como tales, estamos
llamados a vivir en comunidad, pero no sólo en unidad y simbiosis con otros seres
humanos sino con el medio ambiente que nos rodea: animales, plantas, minerales, etc.
Es importante reconocer que las voraces prácticas de producción surgidas a partir
de la revolución industrial ha ido socavando los cimientos de nuestro entorno natural y
en consecuencia, el planeta está sufriendo una hecatombe producto de actividades
nada amigables e insostenibles con el entorno.
Por ello, ha surgido un concepto paradigma relativamente nuevo y fundamental:
La ecología; el cual es el quid de este análisis, el cual se hará en forma de ensayo
descriptivo, tomando ideas principales e interpretando el sentir defensor de Don
Leonardo Boff.
DESARROLLO

 Análisis de Conceptos Fundamentales.

Hermenéutica.
Hermenéutica viene del vocablo griego hermeneia que significa el acto de la
interpretación. Desde sus orígenes, la hermenéutica se transformó en la base de la
intelectualidad cristiana; ya que a partir de ésta, se realizaron y se realizan en
gran medida el análisis de textos bíblicos. Pueden distinguirse
originariamente dos escuelas hermenéuticas, la primera de ellas es la Escuela
de Alejandría con un fuerte carácter especulativo filosófico; y, la segunda,
corresponde a la Escuela de Antioquia caracterizada por el énfasis gramatical
contextual utilizado en sus análisis. La distinción entre ambas está determinada por
la mayor o menor acentuación a depositada en la literalidad de los textos bíblicos
(Giannini 1998:100).
GIANNINI, H. 1998. Breve Historia de la Filosofía. Santiago: Ed. Universitaria.

Ecología.
La ecología es la rama de la biología que estudia las relaciones de los diferentes seres
vivos entre sí y con su entorno: «la biología de los ecosistemas» (Margalef, 1998, p. 2). Estudia
cómo estas interacciones entre los organismos y su ambienteafectan a propiedades como la
distribución o la abundancia. En el ambiente se incluyen las propiedades físicas y químicas que
pueden ser descritas como la suma de factores abióticos locales, como el clima y la geología, y los
demás organismos que comparten ese hábitat (factores bióticos).

 Margalef, Ramón (1998). «1». Ecología (9.ª edición). Barcelona: Omega. ISBN 8428204055.

Teología.

La teología (del griego θεος [theos], ‘Dios’, y λογος [logos], ‘estudio’, ‘razonamiento’, por lo que
significaría ‘el estudio de Dios’ y, por ende, ‘el estudio de las cosas o hechos relacionados con Dios’)
es la disciplina que estudia el conjunto de conocimientos acerca de Dios, sus atributos y sus
perfecciones.1
El empleo de esta palabra se atribuye al pensamiento politeísta de la Antigua Grecia, y a los
filósofos griegos entre los siglos IV y V a. C. Este término fue usado por primera vez
por Platón en La República (año 379 a. C.) para referirse a la comprensión de la naturaleza divina
por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos.
Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía medieval y renacentista».
En Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al.. Historia de la
Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. p. 101.

Paradigma.

Paradigma según Thomas S. Kuhn[editar]


El filósofo e historiador de la ciencia, Thomas S. Kuhn dio a paradigma su significado
contemporáneo cuando lo adoptó para referirse al conjunto de prácticas y saberes que definen
una disciplina científica durante un período específico. El mismo Kuhn prefería los
términos ejemplar o ciencia normal, que tienen un significado filosófico más exacto. Sin embargo,
en su libro La estructura de las revoluciones científicas7 define a un paradigma de la siguiente
manera:
"...'ciencia normal' significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones científicas pasadas,
realizaciones que alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento
para su práctica posterior. [...] Voy a llamar, de ahora en adelante, a las realizaciones que comparten esas dos
características, 'paradigmas', término que se relaciona estrechamente con 'ciencia normal'."
Thomas S. Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas, Cap. II. El camino hacia la ciencia
normal.
Kuhn, Thomas S.; The Structure of Scientific Revolutions, 2nd Ed., Univ. of Chicago Press, Chicago &
Londres, 1970.

El teólogo brasileño Leonardo Boff señaló que la humanidad está viviendo un


momento único en la historia, donde la ecología se erige como un nuevo paradigma. Él
afirma que la Tierra ya no aguanta la dominación del hombre y que es necesario vivir
“junto” y no “de” la naturaleza.
Leonardo Boff, uno de los fundadores dela Teología de la Liberación, afirma que
se necesita una nueva espiritualidad para buscar el sentido profundo de vivir en la
naturaleza. Dice que otro mundo es posible dentro de una convivencia con la naturaleza
donde la lógica que oprime países es la misma lógica que devasta la naturaleza.
Hace más de veinte años que la Iglesia católica condenó a Leonardo Boff a la
misma hoguera por la que antes pasó Galileo Galilei. El teólogo y filósofo brasileño
decidió sobrevivir cambiando de trinchera pero no de principios. Bajó su mirada y siguió
fiel a sus creencias: otros mundos y otra Iglesia son posibles. Boff ha hecho de la
filosofía su espacio, lugar y método de reflexión.
La ecología no trata únicamente de las cuestiones relacionadas con lo verde o las
especies en extinción. La ecología supone un paradigma nuevo, es decir, una forma de
organizar el conjunto de relaciones de los seres humanos entre sí, con la naturaleza y
con su sentido en este universo. Ella inaugura una nueva alianza con la creación,
alianza de veneración y de fraternidad.
No hemos sido creados para situarnos por encima de la naturaleza como quien
domina, sino para estar a su lado como quien convive como hermano y hermana.
Descubrimos así nuestras raíces cósmicas y nuestra ciudadanía terrestre. Hoy no son
sólo los pobres los que deben ser liberados de la cautividad de un modelo de desarrollo
que les niega la dignidad, dilapida sus recursos y quiebra el equilibrio elaborado a lo
largo de millones de años de trabajo cósmico.
El clamor de los pobres se une así al grito de la Tierra. Y a partir de ahí se
ensancha la teología de la liberación verdaderamente integral y universal, porque
concierne a todos y al planeta entero. La experiencia ecológica permite una nueva
recuperación de lo sagrado en la creación, una nueva imagen de Dios, una concepción
más amplia y cósmica del misterio cristiano y una nueva espiritualidad.
El agua es el elemento central de la Madre Naturaleza. El agua es vida. Y el agua
es futuro. Quizá el único futuro, si acaso es que queremos un futuro, apunta Boff. “Es
uno de los bienes más escasos del mundo, más que el petróleo. Siento que es un
imperativo moral hablar de estas cosas, que son incómodas. Y sé que la solución no
cabe dentro del sistema actual y por eso nos enfrentamos a profundas modificaciones
civilizacionales. Si no cambiamos, podemos conocer el camino ya recorrido por los
dinosaurios. ¿Por qué esa carrera mundial, en la que están metidas las grandes
empresas, para la privatización del agua? Está dominando la visión que reduce al agua
a una mercancía como cualquier otra. Pero no lo es. Es un bien natural vital, común,
insustituible, no un bien económico”, escribe en El agua, factor ecológico de la
humanidad, de espiritualidad y de cooperación (2008).
El geocidio que viene todavía puede ser evitado, confía el brasileño. El cambio
radical de rumbo pasa por los cuatro ejes que explicó durante una de sus conferencias:
el respeto a todos los seres, la ética del cuidado (“esa relación amorosa, generosa y
amigable con la realidad”), la responsabilidad universal (“debemos tener siempre
presentes las consecuencias de nuestras acciones”) y el binomio cooperación-
solidaridad (“porque el problema es hoy global”).
Cuatro ejes para cuatro virtudes: hospitalidad (“pues todos somos hijos de la
Tierra”), convivencia (“para superar los conflictos éticos e ideológicos”), tolerancia (“que
busca converger en la diversidad para no ser presa de los fundamentalismos de todos
los órdenes”) y la comensalidad (“el sentarse a comer y beber juntos alrededor de la
misma mesa es una de las referencias más ancestrales de la familiaridad humana y
está ligada a la propia esencia del ser humano en cuanto que humano”).

CONCLUSIONES
Así es este sabio, el teólogo de la Tierra propone la alianza sagrada entre los dos
poderes que considera más fuertes: la tecnociencia, que transforma el mundo; y las
religiones, que transforman a las personas. Las religiones tienen que exigir que la
ciencia se haga con conciencia y no para el mercado. Y la ciencia tiene que exigir a las
religiones que superen el fundamentalismo, que enseñen lo básico del respeto. Según
Boff, “si unimos las dos podremos salvar la vida”.
Su figura se diluye a lo lejos por entre la gente, mientras sus palabras rebotan
unas junto a otras invitando a pensar que la humanidad se merece que exista alguien
como él, la quintaesencia del teólogo, el filósofo que rompe los moldes restrictivos del
presente para darnos la esencia de la metafísica.
El hombre que confía en que otros mundos y otra iglesia son posibles. Quien
entiende la vida como un respeto absoluto hacia la Naturaleza, una bucólica oda a la
casa común, un canto de sirena en estos tiempos tan apresuradamente progresistas.

GLOSARIO
Bucólica: El adjetivo bucólico se refiere a la exaltación de la forma de vida que se lleva
en un campo y al género literario que narra situaciones propias del devenir en las zonas
rurales.
Comensalidad: La comensalidad es en pocas palabras, el hecho de comer juntos. Por
su raíz etimológica, Co = significa compartir, Mensa= significa mesa. Literalmente,
compartir la misma mesa.
Cósmico: es un adjetivo que significa perteneciente o relativo al cosmos (universo) y a la materia
en general
Dilapidar: verbo transitivo Malgastar el dinero o los bienes.
Espiritualidad: Conjunto de los principios o actitudes que configuran la vida espiritual
de una persona o de un colectivo.
Geocidio: El geocidio es la acción colectiva de una única especie, de entre millones de
otras especies, que está cambiando el planeta Tierra hasta el punto de que puede
volverse irreconocible e incapaz de albergar vida.
Hecatombe: Suceso trágico en el que se produce una gran destrucción y muchas
desgracias humanas y materiales.
Simbiosis: Relación de ayuda o apoyo mutuo que se establece entre dos personas o
entidades, especialmente cuando trabajan o realizan algo en común.

BIBLIOGAFÍA

Lagos, Alberto. (2007). Diseño, montaje y pruebas de un prototipo de microcentral


hidroeléctrica con turbina Pelton. Proyecto para optar al título de Ingeniero Civil
Mecánico. Universidad de Chile. Enero.

Susan George dictó esta conferencia en un seminario del Centro


Internacional para la Promoción de los Derechos Humanos (CIPDH) y
la UNESCO, titulado “Conciencia: Diálogo Interreligioso, Intercultural y
Cambio Climático” y organizado en Buenos Aires del 1 al 2 de
septiembre de 2016.