"

Él se encuentra
ahora
tal como antes...
Por lo tanto, él continua
con todos sus asuntos.
Sijá Parshat Ki Tavó 5733

•Amor a Distancia •¡Sin miedo!

 a conexión del Rebe con
L El Rebe encontrará la
los jasidim en Rusia. manera...

•La Pluma del Alma •“Siempre estaré

Escribir al Rebe con ustedes”
 ntrevista exclusiva con Rav
E
Aharon Tawil
TAMUZ 5779
EDICIÓN NO 5
JULIO 2019
ContenidoDerher TAMUZ 5779
EDICIÓN No 5 - JULIO 2019
‫ב"ה‬
La revista A Jasidisher Derher es una
publicación orientada hacia Bojrim y Anash, publicada
por y con copyrights del Vaad Talmidei Hatmimim
Haolomi. Todos los artículos de esta publicación son
contenidos originales del personal de A Jasidisher
Derher.

Vaad Talmidei Hatmimim

Rabbi Tzvi Altein

LEVI FREIDIN VIA JEM 199309

Director General
Rabbi Yossi Kamman
Jefe de Editores
Rabbi Mendel Jacobs
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6  mor a
A
Distancia 16  a Pluma del
L
Alma
Rabbi Moshe Zaklikovsky
Rabbi Eliezer Zalmanov
Comité de Asesoramiento
LA CONEXIÓN  ESCRIBIR Rabbi Mendel Alperowitz
Rabbi Dovid Olidort
DEL REBE CON AL REBE Directores del Español
LOS JASIDIM EN Shmuel Freedman
Zev Kaplan
RUSIA.
Traducción al Español
Rabino Mendy Raijer
Yoram Henquin

52 “Siempre estaré con ustedes” Revisión de textos

Rivka Lipinsky
 ENTREVISTA CON RAV AHARON TAWIL Design
Rabbi Mendy Weg
Inserción de los Artículos
En cada edición en Español y Ajustes Gráficos

5 34
Yoram Henquin
Tres Reacciones ¡Sin miedo! Colaboradores
DEVAR MALJUT - EL REBE ENCONTRARÁ LA Rabbi Shmuly Avtzon • Rabbi Yanky Bell • Rabbi
IUD BEIT TAMUZ MANERA... Yossi Bendet • Rabbi Koppel Chaiton • Rabbi Levi

12 37
Dubov • Rabbi Tzemach Feller • Rabbi Yossi Feller •
Reb Boruj Mordejai ¡Lejáim Velibróje! Rabbi Levi Greenberg • Rabbi Menachem Mendel
Babruisker MOMENTOS Greenberg • Rabbi Mendy Greenberg • Rabbi Zevi

46
LA VIDA DE UN JASID Kaplan • Rabbi Levi Katz • Rabbi Levi Levertov •
Mashíaj en cada Rabbi Shmuly Levertov • Rabbi Mendel Misholovin •

14
IEJIDUS
Pérdida de Tiempo en

cuestiones vanas
detalle
RASHI, RAMBAM, PIRKEI AVOT,
Y LIKUTEI LEVI ITZJAK
Rabbi Levi Raichik • Rabbi Mendy Shemtov
Créditos de las Fotos
Israeli Government Press Office • Jewish Educational

56
Media • Kehot Publication Society • Lubavitch

30 Neshamá General Traer a los jóvenes Foundation of Michigan • N’shei Chabad Newsletter
 L PASTOR FIEL DE NUESTRA
E KTAV IAD KODESH • Vaad Hanochos B’Lahak • Nathan Brusovani •
Yossi Feller • Goldstein family • Levy family • Pinny
GENERACIÓN
Lew • Y Minkowitz • Memkeh Schmukler

32

De lejos, de cerca y

costoso
UN MAISE JASÍDICO
Un Agradecimiento Especial para
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D. Vaisfiche
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‫נא לשמור על קדושת הגליון‬..
DerherEditorial
Los jasidim son los hijos del Rebe.
La Guemará dice: “‫—כל המלמד את בן חברו תורה מעלה עליו הכתוב כאילו ילדו‬
"aquel que enseña Torá a su prójimo es considerado como si lo hubiera
engendrado". El Rebe no sólo nos enseña Torá, sino que también nos enseña
Pnimiut HaTorá, Jasidut, permitiéndonos saborear (un poco de) su propia
emuná, irá y ahavá (fe, temor y amor por Hashem). Saboreando esta verdad
nos permite librarnos de las externalidades del olam hazé. Por lo tanto, no
es sólo "considerado como si" fuéramos hijos del Rebe, sino que somos sus
verdaderos hijos.
Este es entonces el significado del Iom Hilula del Rebe:
El significado literal de la palabra Hilula es un día de matrimonio, un
momento en el que comienza el potencial de engendrar hijos. Es en este día
que extraemos la fuerza potencial y nos comprometemos nuevamente a ser
los hijos del Rebe, siguiendo su camino por siempre, de forma eterna.
¿Cuándo podemos estar seguros de que los hijos nacidos tengan
efectivamente perdurabilidad (‘de forma eterna’)? La Guemará nos cuenta
que es sólo con la tercera generación. Uno que es un Talmid Jajam, su hijo es
un Talmid Jajam, y su nieto es un Talmid Jajam, ya no necesita preocuparse
por las futuras generaciones. La Torá se mantendrá en su familia de forma
permanente, ya que tres generaciones conforman una "cuerda trenzada
triple" ("‫ )"חוט המשולש‬que nunca puede ser interrumpida.
La Tosefta dice de forma similar que un verdadero rav es aquel que tiene
alumnos que tienen a su vez alumnos propios.
En nuestro caso:
Mientras el Rebe está vivo en el sentido físico, no hay espacio para
una verdadera "continuación" (por así decirlo). Incluso cuando su Torá es
enseñada por otros, todavía está aquí enseñando su Torá, y todo lo que se
aprende sigue siendo lo mismo que surge directamente del Rebe.
Sin embargo, una vez que el Rebe se hizo nistalek de este mundo físico,
a pesar de que todavía está aquí "en este mundo más que antes" (como
lo enseña el Zohar), podemos decir ahora, sin embargo, que existe una
"brecha" entre el Rebe y sus talmidim. Sólo ahora podemos ver que sus
enseñanzas tienen la cualidad especial de la "cuerda trenzada triple", una
que es eterna y permanecerá intacta por todos los tiempos...
(Adaptado de Sijat Motzei Shabat, Yud-Alef Sevat 5718)

En los largos y dolorosos años transcurridos desde Guimel Tamuz, la obra del Rebe
ha aumentado de una manera que no se puede comparar con nada que se haya visto
en años anteriores. El alcance del Rebe ha llegado a longitudes sin precedentes, y los
Jasidim del Rebe, incluso los muy jóvenes que nunca estuvieron físicamente en su
presencia, están más fuertes que nunca.
Aunque este galut es oscuro y desafortunado -no es donde se supone que deberían
estar los iehudim en general, y Jasidim en particular- sin embargo, es sólo en momentos
como estos que el emet, la implacable y eterna verdad del Rebe, su Torá y su mensaje,
brillan de forma tal que todos lo ven.
 Figurándolo en un punto similar en nuestra historia, cuando los jasidim quedaron
atrapados detrás de la Cortina de Hierro sin contacto físico con el Rebe, hay una carta
fascinante del Rebe (citada en un artículo sobre el tema en esta revista). El escritor
se quejaba de que los jasidim "son incapaces de tomar sus propias decisiones y están
totalmente dependientes de los demás [refiriéndose al Rebe]."
El Rebe explica: “... La verdad no es así, como lo demostró la experiencia. Un ejemplo
de ello son los jasidim detrás de la Cortina de Hierro, quienes estuvieron separados de sus
líderes durante más de 30 años, y la generación más joven nunca ha visto a sus líderes, y
ciertamente no podían confiar en las descisiones de los Rebeim para moldear sus vidas.
Sin embargo, estos jasidim se han convertido en el elemento más fuerte de vida judía
detrás de la Cortina de Hierro, un elemento que conservó su independencia y forma de
vida, frente a la persecución más terrible, bajo circunstancias que exigen constantemente
decisiones de un carácter extraordinariamente vital, a menudo, decisiones en materia de
vida o muerte, mientras que otros no pudieron tomar sus propias decisiones y se desviaron
de la corriente, tomando la línea de menor resistencia. Esta extraordinaria fuerza interior
de los jasidim salió a la luz, para que todos la vieran, cuando la Cortina de Hierro
fue perforada temporalmente poco después de la última guerra, y numerosas familias
jasídicas con sus hijos y nietos escaparon de detrás de la Cortina de Hierro... "
Específicamente en tiempos como los de hoy, el Rebe ve la "extraordinaria fuerza
interior de los jasidim", el ser capaces de poder continuar con la vida y trabajar de la
forma en que el Rebe les enseñó. Aquí es cuando el Emet y Nitzjiut del Rebe brillan en
su forma más radiante.
Específicamente en tiempos como estos, iehudim y (‫ )להבדיל‬goim, de todos los
ámbitos de la vida acuden al Rebe y buscan su consejo y brajot.
En momentos como estos, el mundo entero busca escuchar qué dice el Rebe al
respecto, sobre cada tema y cuestión, personal y global.
En momentos como estos, los Shlujim y los Mosdot del Rebe son reconocidos como
la dirección número uno para Idishkait en todo el mundo, siendo que transmiten el
mensaje del Nasí Hador a todas las personas del planeta.
Esto nos permite, a su vez, obtener más fuerza e inspiración, llevando la Torá del
Rebe aún más lejos, tanto dentro de nosotros mismos como al mundo que nos rodea,
hasta que nos reunamos con la venida del Mashíaj.

.‫ונזכה זעהן זיך מיטן רבי'ן דא למטה אין א גוף ולמטה מעשרה טפחים והוא יגאלנו‬
Los editores
‫י״ג סיון ה׳תשע״ט‬
‫שנת השבעים לנשיאות כ״ק אדמו״ר‬

TRES REACCIONES
Luego de haber sido encarcelado en Shpalerke, el Frierdiker Rebe fue liberado el 3
de Tamuz y enviado a exilio en Kastrama. El 12 de Tamuz se le notificó que estaba
completamente liberado.
Cuando se informó al Frierdiker Rebe, en las oficinas
de la NKVD rusa, que estaba libre, las noticias llegaron
a la casa de su anfitrión, el shojet de Kastrama antes de
que el Frierdiker Rebe regresara de la oficina. Reb Mijael
Dvorkin estaba allí, y en su gran conmoción y alegría por
la inesperada buena noticia, tomó un sotke1, una botella de
mashke. No la bebió, por supuesto, pero la sostuvo y bailó
por toda la casa cantando una canción rusa cuyas palabras
significan: “No hay nadie más que (o fuera de) Hashem.”
Reb Mijael trabajó con no judíos durante muchos
años y con frecuencia usaba expresiones rusas. Es por eso
que también cantó este nigun en ruso: “Niet, niet, nikavó
kromie - y aquí uno diría el nombre de Hashem- adnavo2”.
Dado que la halajá estipula que el nombre de Hashem no
se puede mencionar en ningún idioma (no sólo en hebreo),
no se puede decir la palabra rusa para “Hashem”, y así, en
cambio, decimos “kromie vog-a”, que significa “aparte de
Él” y el significado es claro.
Sabemos de las reacciones de tres diferentes personas a
la noticia de la liberación del Frierdiker Rebe:
La cara de Reb Elie Jaim [Althoiz] cambió de color: mitad
roja, mitad blanca, hasta el punto de que el Frierdiker Rebe
temía por su salud y lo calmó dándole palmaditas en los
hombros, para que pudiera absorber la noticia con calma.
1 De la palabra rusa сотый que significa un centésimo .Esto era una
botella 1/100 del tamaño de una medida estándar más grande.
2 En ruso: Нет, нет никого кроме Б-га одного.
‫לזכות‬
‫דניאלה ברכה בת שיינא חנה‬
‫לרפואה שלימה וקרובה‬
Reb Mijael, como se detallara arriba.
Además: en la casa del shojet de Kastrama también vivía
un niño de unos nueve años, que no era particularmente
inteligente. Cuando vio la conmoción, quiso mostrar cómo
él también estaba emocionado. Hizo una parada de manos
en la cerca, (‘la vertical’) y procedió a hacer varias voltere-
tas (‘vueltas carnero’).
Incluso un niño, que había sido criado en un ambiente
diferente, se vio afectado y lo mostró a su manera.
En nuestras propias vidas, cada uno de nosotros pasa
por tres etapas similares de la infancia, la edad adulta y
la vejez. Experimentamos estas etapas, en cierta manera,
todos los años y todos los días. Hay momentos en que
nuestras mentes piensan poco, como un niño, hay veces
que nuestras mentes piensan con la madurez de un adulto,
y hay momentos en que la mente es como la de una perso-
na de edad avanzada, cuya mente es tranquila y estable.
La Gueulá debe impregnar todas estas mentalidades y
hacer que salgan más allá de sus limitaciones típicas, cada
una a su manera..
(Iud-Beis Tamuz 5725)
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 5
 MOSCOW 5740S / NATHAN BRUSOVANI
AMOR A
DISTANCIA
LA CONEXIÓN DEL REBE CON LOS JASIDIM EN RUSIA

JEM 287423

6 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER

MOSCOW 5740S / NATHAN BRUSOVANI
“Los jasidim detrás de la Cortina
de Hierro estuvieron separados de sus
líderes durante más de 30 años, la
generación más joven nunca había visto
a sus líderes, y ciertamente no podría
haberse confiado en el liderazgo y las
decisiones de estos últimos para moldear
sus vidas. Sin embargo, estos jasidim
resultaron ser el elemento más fuerte de la
vida judía detrás de la Cortina de Hierro.”
Cuando leemos estas palabras hoy,
escritas por el Rebe en 5720 (1960)*,
hace casi 60 años, no podemos
evitar distinguir los paralelismos con
nuestra situación actual (para una cita
completa, véase la columna lateral).
Han pasado tantos años desde
que vimos al Rebe. Sin embargo,
Lubavitch es más grande que nunca y
está prosperando. El Rebe tiene más
shlujim como nunca antes, y más
personas, de todos los contextos y
trasfondos, están conectadas al Rebe
[más] que antes.
El secreto detrás del éxito de Jabad
detrás de la Cortina de Hierro fue
la conexión entre los jasidim y el
Rebe. Durante muchas décadas, él
trabajó incansablemente para alentar
y ayudarlos allí. Cada vez que los
mencionaba en los farbrenguens, su
habitual voz serena se ahogaba con
lágrimas.
Cuando finalmente se permitió
a los jasidim salir de Rusia, ellos
ameritaron unos kiruvim (especial
*z 5720-1960
inspiración de las historias que
demuestran la profunda conexión del
Rebe con sus jasidim atrapados detrás
de la Cortina de Hierro.
UN PENSAMIENTO DEL REBE
MOSCOW 5740S / NATHAN BRUSOVANI
“Majshavá moelet” —el
pensamiento ayuda— estas son las
primeras palabras del Likutei Diburim,
las Sijot del Frierdiker Rebe editadas
por el Rebe.
El tema de conversación de aquel
farbrenguen en la Sucá, en la noche
de Shminí Atzeret 5693 (1933),
atención) sin precedentes del Rebe; era acerca de los judíos de Rusia.
incluso los niños. “El pensamiento no tiene límites”,
El amor que el Rebe mostró por sus continuó el Frierdiker Rebe, “y no hay
jasidim rusos, la mayoría de los cuales nada que pueda detenerlo, y en cada
nunca había visto, es ciertamente momento llega a su destino.”
algo que hoy también estamos “¿Pero qué gana la otra persona [en
experimentando, una era en que la la que se piensa?]”, preguntó uno de
generación más joven de jasidim los jasidim.
jamás vió al Rebe. “Mucho.”
Al acercarnos a Guimel Tamuz, Más tarde, en el farbrenguen, el
cuando esto está tan presente en Frierdiker Rebe le dijo: “¿Dónde
nuestras mentes, podemos recibir estuviste el Sucot pasado?” En otras
NUNCA VIERON A SUS LÍDERES
Casualmente, mencionas en un párrafo anterior que uno de los
aspectos de la vida jasídica es que los jasidim están exentos de la
responsabilidad de tomar decisiones. Infieres que la razón es que son
incapaces de tomar sus propias decisiones y dependen totalmente de
los demás. Sin embargo, la verdad no es esa, como lo ha demostrado
la experiencia. Un ejemplo puntual de ello son los jasidim detrás de
la Cortina de Hierro, quienes fueron separados de sus líderes durante
más de 30 años, y la generación más joven nunca ha visto a sus líderes,
y ciertamente no podían confiarse en el lider y las decisiones de este
último para moldear sus vidas. Sin embargo, estos Jasidim resultaron ser
el elemento más fuerte de la vida judía detrás de la Cortina de Hierro,
un elemento que conservó su independencia y forma de vida, frente a la
persecución más terrible, bajo circunstancias que exigen constantemente
decisiones de un carácter extraordinariamente vital, frecuentemente
decisiones en materia de vida o muerte, mientras que otros no pudieron
tomar sus propias decisiones y fueron arrastrados por la corriente,
tomando la línea de menor resistencia. Esta extraordinaria fuerza interior
de los jasidim salió a la luz, para que todos la vieran, cuando la Cortina
de Hierro se perforó temporalmente poco después de la última guerra, y
numerosas familias jasídicas con sus hijos y nietos escaparon de detrás de
la Cortina de Hierro. La Carta y el Espíritu, Volumen II, página 220
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 7
 palabras, el último Sucot estabas
atrapado en Rusia, y este Sucot
eres libre. Así que ya ves cómo mi
pensamiento sobre ti tuvo un efecto.
La misma idea fue expresada por
el Rebe, en una carta a Reb Nissan
Nemenov en 5712 (1952):
“Tuve el placer especial de recibir
los nombres de Anash en Rusia, lo que
demuestra dos puntos importantes.
“1) El Ahavat Israel y el vínculo
inquebrantable entre usted y nuestros
hermanos en Rusia. 2) Es muy
seguro que al mantener una conexión
con ellos, al menos en nuestros
pensamientos, fortalece la idea de que
‫כל ישראל ערבים זה בזה‬. En consecuencia,
así como ese país no tiene poder sobre
los que están fuera de sus fronteras,
una conexión con aquellos que todavía
están atrapados allí les brindará una
energía adicional para levantarse y
fortalecer su situación y debilitará
el poder del enemigo sobre ellos...
Pero para esto debemos ser como un
cuerpo, y esta es la idea del poder
del pensamiento, y especialmente del
poder de la imaginación (‫)כח הציור‬.
11 SHEVAT 5724, JEM 104272
8 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
“Seguramente mantendrá usted
esta conexión en el futuro, y sin duda
ayudará inmensamente a los que están
allí y también a los que están aquí”1.
DIEDUSHKA
Reb Bentzion Vishedsky tuvo el
mérito de ver de forma directa y con
sus propios ojos la preocupación del
Rebe por los judíos rusos. Así contó:
“En 5718 (1958), el tío de mi padre,
Reb Iaakov Yosef Raskin, salió de
Rusia. Mi padre le envió una carta al
Rebe, preguntándole si debía presentar
una solicitud de visa de salida (de
Rusia). No recibió respuesta.
“Unos años más tarde, en 5725
(1965), nuestro amigo Reb Zalman
Viniarsky se estaba preparando para
salir de Rusia. Al ver a su amigo a
punto de irse, mi padre una vez más
decidió preguntarle al Rebe si debía
enviar una solicitud. Zalman
vacilaba si llevar consigo
la carta, porque si los
guardias de la frontera
la veían, podría poner
en peligro todo su viaje.
Pero mi padre insistió en que quería
*z 5693-1932, 5712-1952, 5718-1958, 5725-1965, 5724-1964
enviarle al Rebe una carta real y
concreta con su puño y letra, no solo
un mensaje.
“Al final, Reb Zalman accedió, y mi
padre escribió una carta en papel de
cigarrillo, que es muy delgado y fácil
de ocultar. Zalman cosió el papel del
cigarrillo en el forro de su chaqueta, y
así fue como llegó la carta de mi padre
al Rebe.
“Un tiempo después, recibimos
una carta de mi tío Reb Iaakov Yosef
Raskin. Entre las páginas de la carta
había una hoja de papel con la letra del
Rebe en ella. Es un milagro total que
este mensaje no haya sido tomado por
los censores que revisaban cada pieza
del correo.
“El mensaje decía que enviara
solicitudes para la familia, y al final, el
Rebe escribía con su puño y letra: “Do
svidanya, Diedushka”: nos veremos,
zeide (abuelo).
“Supimos entonces que veríamos
al Rebe en breve, y de hecho nuestras
visas fueron aprobadas y pronto
estuvimos fuera de Rusia.2
“Sin embargo, nuestra alegría
era incompleta, porque mi hermana
mayor Dvonia, quien estaba casada
con Motel, el hijo de Reb Simja
Gorodetzky, había estado en Tashkent
y todavía estaba detenida allí.
“Reb Simja había abandonado
Rusia antes que nosotros incluso, en
5724 (1964), y pensó que finalmente
podría relajarse un poco después de
tantas décadas difíciles. Sin embargo,
enseguida cayó muy enfermo y estuvo
en el hospital. Sus hijos todavía estaban
todos en Rusia, y su esposa ya había
fallecido. Estaba solo en Eretz Israel.
“Mi hermano y yo solíamos visitarlo
todos los días para traerle comida
y tratar de animarlo. Pero estaba
muy decaído y deprimido, siempre
encorvado en su silla en silencio, una
sombra de lo que alguna vez fue.
“Un viernes, mi padre vino
conmigo a visitarlo, y antes de que
llegáramos a su cama, comenzó a

gritar desde el otro lado del pasillo:”
¡Di kinder kumen!” ¡Los chicos vienen!
“Emocionados, le pedimos que
nos lo explicara. Dijo que hace un
tiempo le escribió una carta al Rebe
pidiéndole una brajá para la salud, y
no recibió una respuesta.
“Cuando uno está muy enfermo,
y el Rebe no responde a tu carta, no
es una buena señal... Poco tiempo
después escribió otra carta, diciéndole
al Rebe que parece que no será
meritorio de una respuesta y una
curación...”
“Hoy llegó una carta del Rebe.
Era un mijtav klalí-pratí (una carta
dirigida a los iehudim en general), y
al final había algunas líneas de puño y
letra del Rebe:
“Su carta del 4 Tamuz y el último
pan fueron recién recibidas. Sorprende
que escriba que no se considera digno
‫ ח“ו‬de recibir respuesta. Sus hijos
acaban de obtener una visa de salida
desde allí, etc. ¿Puede haber una mejor
respuesta que ésta?”
“Nos quedamos impactados.
¡Nuestra hermana vendría! Unos
meses más tarde, Motel Gorodetzky
y su familia llegaron a Eretz Israel.
Cuando vio la carta del Rebe a su
padre, observó la fecha en que se
emitió su visa, y fue 10 días después
de haber enviado la carta del Rebe.
¿Quién sabía que se iba a emitir
una visa? Los oficiales de la KGB en
Tashkent, y el Rebe...”3
¿A ALGUIEN LE IMPORTA?
Shavuot 5724 (1964). El Rebe
acababa de decir lejaim sobre un vaso
lleno después de una Sijá que hablaba
sobre la difícil situación de los judíos
rusos atrapados detrás de la Cortina
de Hierro. Todo 770 estaba en silencio.
De repente, el silencio fue atravesado
5724-1964, 5741-1981
RAV BEREL LEVY EN LENINGRADO, 5741*.
por la llamada del Rebe; “¡Nu, Nu...!”.
El Rebe hizo una pausa por un
momento y luego, haciendo un gesto
con la mano que parecía expresar
una inmensa insatisfacción, dijo: “Al
tratarse de un hermano o un pariente,
no habría necesidad de esperar mi
directiva (de decir lejaim), pero ahora,
cuando se habla de un grupo más
amplio de iehudim, ¡nadie se mueve!”
Inmediatamente, algunos jasidim
alzaron sus copas para decir lejaim,
pero el Rebe ni siquiera miró en
su dirección. En lugar de eso, dijo:
“¿Haces el kidush sobre un vaso lleno
de mashke, pero cuando se trata de
decir lejaim para los judíos de Rusia,
basta con una pequeña copa...?”
No hace falta decir que los jasidim
se quedaron sin palabras. Alguien
comenzó a cantar “Hoshía Et Ameja”,
pero el Rebe hizo un movimiento con
la mano similar al de antes y comenzó
a cantar solo el nigun “Essen est zij”.
Cuando los jasidim intentaron unirse,
JEM / MY ENCOUNTER WITH THE REBBE
LEVY FAMILY
el Rebe hizo un gesto con la mano una
vez más y dijo:
“Mañana vendrán con solicitudes
sobre el envío de visas a sus familiares.
Pero deberían saber que antes, era
un momento propicio y oportuno
en el que se debería haber dicho
un sincero lejaim, verdadero, y una
buena palabra mientras aún es Iom
Tov. Grandes cosas pueden lograrse a
través de esto para todos los judíos de
Rusia y pueden ser redimidos en un
abrir y cerrar de ojos. ¡Sin embargo,
nadie se mueve para actuar! ¡El hecho
que hay millones de judíos sufriendo
no les molesta en lo más mínimo!
Piensan que lograrán algo con su
dinero...” Luego, el Rebe solicitó que
un niño menor de edad de Bar Mitzva
comience el nigun de “Hoshía et
Ameja”, diciendo:”No se puede culpar
a los niños por esto.”
De hecho, no es exagerado decir que
solo una persona realmente se preocupó,
hasta lo más profundo de su corazón,
por los judíos rusos. En una carta del
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 9
 Frierdiker Rebe, encontramos la misma
frustración con esta actitud apática.
A mi futuro yerno:
El propósito y contenido de esta
carta es enviarte saludos con muchas
bendiciones.
En cuanto a mis viajes, será extenso
(detallarlo) por escrito, así que lo dejaré
para hablarlo cuando nos encontremos
pronto.
El asunto de Rusia es (un tema)
muy popular entre la gente, pero no he
encontrado aún a alguien a quien este
tema toque su corazón y lo inspire a la
acción. Sin embargo, espero que mi viaje
ahora sea beneficioso con la ayuda de
Di-s, y con toda claridad debo decir, que
nuestros hermanos que se encuentran en
el caldero de la desgracia y la oleada de
problemas, son huérfanos.4
En cada oportunidad, el Rebe habló
sobre la difícil situación de los iehudim
en Rusia. En Simjat Torá 5724 (1964),
en el farbrenguen antes de hakafot, el
Rebe dijo: “Estamos antes de las hakafot
y tenemos que recordar a los que están
atrapados en cautiverio. El [Frierdiker]
Rebe dijo cuando salía de allí en 5687
(1927), que el estudiar Torá en nuestros
países, esto los ayudará allí.”
Más tarde, el Rebe estableció la
costumbre de decir el versículo ‫”הנני‬
“‫ מביא אותם‬antes de hakafot, como una
forma de Tefilá por los judíos rusos.
CUESTIÓN DE TIEMPO
Sabemos lo preciado que era el
tiempo del Rebe; Cada momento fue
cuidadosamente asignado. Sin embargo,
cuando se trataba de los judíos rusos,
él dedicaba una enorme cantidad de
tiempo ocupándose de ellos.
El Sr. Liova Eliav fue el primer
secretario de la Embajada de Israel en
Moscú a fines de la década de 1950
y estuvo muy involucrado con Jabad
allí. Les traía sidurim, sefarim, tefilín y
cualquier otra cosa que necesitaran.
Al completar su cargo, llegó a
Nueva York y tuvo un iejidut con el
Rebe.
El Rebe pasó siete horas (sin
precedentes) hablando con él,
desarrollando cada detalle sobre
la vida judía en Rusia. Él contó
que cuando se fue de 770 ya había
amanecido.
Rav Berel Levy viajó a Rusia
varias veces como shelíaj del Rebe.
Dondequiera que iba, llevaba una
pequeña cámara de video y filmaba a
los jasidim.
En cada ciudad que visitaba, los
jasidim locales se reunían en una casa,
y uno por uno se presentaban ante la
cámara. Los hombres no se mostraban
en cámara a menos que hayan ido a
la mikve ese día, y todas las mujeres
estaban vestidas con sus ropas de Shabat.
Se presentaban en el video y luego
pedían una brajá por cualquier cosa
que necesitaran, ya sea parnasá,
shidujim, preguntas sobre qué
trabajo tomar, si solicitar una visa,
etc. Increíblemente, estas películas y
filmaciones nunca fueron confiscadas
en la aduana.
En los primeros años, Rav Levy solía
llevar los carretes de video a la casa del
Rebe, y la Rebetzin miraba los videos.
Una vez ella le preguntó por qué no se
los muestra también al Rebe.
Él respondió que no creía que el
Rebe tuviera tiempo para observarlos.
La Rebetzin respondió que ella cree
que el Rebe estaría muy interesado
en verlos. Reb Berel dijo, si es así, le
gustaría ser él que se lo mencione y
lleve al Rebe.
La vez siguiente que estuvo en
iejidut, el Rebe ya había hablado con la
Rebetzin al respecto y dijo que quería
ver los videos.
A partir de ese momento, al
regresar de Rusia, llevaba un proyector
a la habitación del Rebe, lo colocaba
en su escritorio y el Rebe miraba los
videos. A veces duraban más de dos
horas.
En un viaje lo acompañó su hijo
Reb Don Yoel, y también se sumó al
iejidut.
EL SR. LIOVA ELIAV, SECRETARIO DE LA EMBAJADA
ISRAELI DE MOSCÚ EN LOS AÑOS 50.
Recuerda cómo su padre estaba
parado con una libreta, y el Rebe
respondía las preguntas mientras
surgían, y su padre anotaba las
respuestas para enviarlas a Rusia.
REALMENTE SOLOS
La mayoría de los jasidim rusos
salieron en el gran éxodo de 5706-7
(1946-7). Gran parte restante fue
yendo a principios de los 5730 (´70).
Los que quedaron allí después de eso,
estaban realmente solos. Sin embargo,
en cada ciudad importante, había
reductos de jasidim que mantenían
viva la llama del judaísmo.
Los visitantes a Rusia en
aquellos años siempre quedaban
conmocionados por la gran devoción
que tenían estos jasidim varados hacia
el Rebe. La mayoría de ellos no lo
habían visto nunca en sus vidas, sin
embargo, el Rebe era todo lo que les
importaba.
El Sr. Dovid Rivlin trabajaba para el
Ministerio de Relaciones Exteriores en
Israel y fue el cónsul general israelí en
Nueva York.
Mientras trabajaba en el consulado,
se reunió con el Rebe varias veces y

10 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5724-1963, 5687-1927, 5706/7-1946/7, 5730S-1970S

KATZ FAMILY / N’SHEI CHABAD NEWSLETTER
RAV BINIAMIN KATZ
desarrolló una relación cercana. Algún
tiempo después, organizó una visita a
la Unión Soviética. Uno de los lugares
que visitó fue la Sinagoga Marina
Rosha en Moscú.
Para un judío ruso ir a la Sinagoga
ya era suficientemente peligroso,
y hablar con un representante del
gobierno israelí algo impensable. Más
tarde recordó:
“Para mi sorpresa, cuando la gente
en la Sinagoga escuchó que conocía al
Rebe y que incluso estuve en presencia
del Rebe para Simjat Torá, sus ojos se
abrieron de golpe. Me rodearon y me
bombardearon con preguntas, y no me
dejaron parar, durante horas, mientras
me rogaban que les dijera más y más;
ninguna otra cosa les interesaba, sólo
el Rebe.”5
ESCUCHÉ
A mediados de los 5720 (1960), Reb
Biniamin Katz fue enviado por el Rebe
a Rusia. Mientras estuvo allí, tuvo la
oportunidad de conocer al jasid Reb
Motel Lifshitz, conocido como “Motel
der Shoijet”.
No podían hablar abiertamente
porque los informantes estaban por
5720S-1960S,.5715-1955, 5740S-1980S
todas partes, pero cuando Reb Motel
pasó, susurró: “¿Anash?” Biniamin
asintió. Lo único que preguntó fue
“¿Cómo está el Rebe?” Más que eso,
simplemente no intercambiaron una
palabra...
Una mañana, mientras visitaba
Tashkent, Reb Biniamin fue llevado
a la Sinagoga Bújara, que estaba
atascado con jasidim, jóvenes y
ancianos, y durante dos horas cantó
todos los nigunim del Rebe mientras la
multitud escuchaba con entusiasmo.
Uno de los sefarim que trajo era
un pequeño libro que contenía los
maamarim del Rebe del año 5715
(1955). Viendo la sed de estos jasidim
por algo del Rebe, decidió dejarlo con
ellos en Tashkent. Años más tarde,
cuando estas familias lograron salir de
Rusia y algunos de los bojrim llegaron
a Nueva York, descubrió cuan tan bien
versados estaban ​​en estos maamarim;
Podían repetirlos casi palabra por
palabra.
Mientras caminaba por la calle, fue
abordado por una pareja en la calle.
El nombre del marido era Reb Yankel
Lefkivker (conocido en Tashkent
como “Iankele der Shvartzer”).
Después de tratar de conseguir con
gran dificultadr un empleo que no le
exigiera trabajar en Shabat, finalmente
encontró un trabajo en una lavandería.
Después de un tiempo, la exposición
a los productos químicos que se
utilizaban en el proceso de limpieza
tuvieron un efecto grave en la salud de
Reb Iaakov y enfermó gravemente. Al
no tener otra opción, se arriesgaron
a enviar un telegrama directamente
al Rebe y recibieron una respuesta de
una palabra: “Shamati” (Escuché).
Poco después, Reb Iaakov comenzó a
curarse milagrosamente hasta haber
recuperado su salud por completo.
Ahora, como una forma de decir
gracias, querían enviar una gran suma
de dinero con Reb Biniamin al Rebe
como un Pidion Pefesh.
Esta era una época en la que el
principal trabajo de los activistas rusos
en Estados Unidos era enviar dinero
a Rusia, y este jasid quería dar el poco
dinero que tenía al Rebe.
VER AL REBE
Rav Shmuel Lew visitó Rusia
varias veces en el año 5740 (1980).
Mientras estuvo allí, se encontró con el
mencionado Motel der Shoijet, quien
durante muchos años fue el único
shojet en Moscú. Habría podido salir
de Rusia, pero el Rebe le dijo que se
quedara porque no podía dejar Moscú
sin un shojet.
Le expresó al Rav Lew que su único
deseo es ‫אויגען צו זען דעם רבינס הייליגע‬
(poder ver los ojos santos del Rebe)
y luego regresaría a Rusia. Esto es,
de hecho, lo que hizo unos años más
tarde.
Rav Lew contó también que visitó
la Sinagoga en Leningrado en Hoshaná
Rabá. Había un jasid anciano llamado
Rabi Jidekel que había estado junto
al Rebe Rashab cuando era un joven
bajur, y hasta entonces ya estaba muy
enfermo y en cama.
Aunque casi nunca salía de su
cama, cuando escuchó que venían los
shlujim del Rebe, con gran dificultad
se arrastró fuera de su cama y fue a la
Sucá de la comunidad sólo para verlos.
El profundo amor que el Rebe tenía
por sus jasidim en Rusia, que nunca
lo habían visto, los sostuvo para poder
atravesar el largo galut. De hecho,
muchos de ellos fueron Jasidim más
ardientes en Rusia que luego de irse
de allí.
Lo mismo es cierto con respecto a
los jasidim de hoy en día.
1. Igrot Kodesh #1564
2. Diedushka pág. 437.
3. JEM Living Torah, My Encounter With
The Rebbe, Bentzion Vishedsky, disco 121
programa 484.
4. Diedushka pág. 373
5. Diedushka pág. 373.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 11
 Reb Baruj Mordejai
Babruysker
Nació: 5521*
Falleció: 14 de Elul 5612*
Jasid de: el Alter Rebe, el Miteler
Rebe y el Tzemaj Tzedek
Reb Baruj Mordejai Babruysker nació en 5521 en una
ciudad próxima a Shventzian (Švenčionys), Lituania, a
unos 80 kms. al norte de Vilna. Estudió bajo la tutela del
famoso jasid Reb Mijel Apotzker, y finalmente aprendió
Jasidut de él. A medida que creció, viajó para estudiar en
las famosos yeshivot de la época en Vilna, Slutzk y Minsk.
En reconocimiento a su genio, se hizo conocido por sus
compañeros como el Baal Higaión (“el Maestro de la
lógica”) de Shventzian. Se casó con la hija de Reb Shmuel,
el director de la Corte Rabínica de Vilna, alrededor del
año 5541, y luego fue designado para encabezar una gran
yeshiva en Vilna.
Reb Baruj Mordejai fue uno de los líderes de los jasidim
en Vilna, marchando a la cabeza de la protesta para
desbaratar el Jerem (excomulgación) impuesto sobre ellos
por los misnagdim (oponentes del Jasidismo) de la ciudad.
Reb Baruj Mordejai también desempeñó un papel clave en
la exposición de Shimon Hakofer (el ereje), un miembro
infame de la Haskalá (el movimiento Iluminista), que
intentó infiltrarse en las comunidades observantes bajo la
apariencia de un maestro.
Era un prominente jasid del Alter Rebe, de quien recibió
la ordenación rabínica, y fue uno de los jasidim que fueron
arrestados cuando el Alter Rebe fue arrestado. Después
de la desaparición física del Alter Rebe, se convirtió en un
jasid del Miteler Rebe, con quien estudiaría cuando visitaba
Lubavitch, y luego del Tzemaj Tzedek, quien lo nombró
para el Comité de Asuntos Comunales encargado de
combatir la Haskalá y el régimen zarista antisemita.
Fue nombrado rav de la ciudad de Babruysk, en la actual
Bielorrusia, alrededor del año 5561, y decenas de jasidim
del Vilna lo siguieron y se mudaron a esa ciudad.
12 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
Después de servir como rav durante 50 años, se mudó
a la Tierra de Israel en 5611, donde vivió en Yerushalaim
hasta su fallecimiento.1
La erudición y brillantez halájica de Reb Baruj Mordejai
se vieron expresadas a menudo al resolver disputas legales,
e incluso para prevenirlas.
Dos socios comerciales una vez se presentaron ante el
Alter Rebe con un desacuerdo, pidiendo una adjudicación.
El Alter Rebe preguntó si tenían un contrato para formular
su sociedad. Lo hicieron, y el Alter Rebe encontró una
cláusula que detallaba con precisión cuál sería el curso de
acción si se encontraran exactamente en la situación en
la que se encontraban. Satisfechos, los socios siguieron su
camino.
Algún tiempo después, nuevamente estuvieron en
desacuerdo, nuevamente vinieron ante el Alter Rebe, y
nuevamente el Alter Rebe encontró una cláusula en su
contrato que describía exactamente lo que debían hacer.
Esto sucedió varias veces. Finalmente, el Alter Rebe les
preguntó: “¿Quién escribió el contrato?” “Reb Baruj
Mordejai Babruysker”, fue la respuesta.
Durante una de las visitas de Reb Baruj Mordejai al
Alter Rebe, el Alter Rebe le preguntó con indignación: “¿A
tal punto te sumerges en los negocios que tienes en cuenta
todas las situaciones que puedan surgir?”2
Dos mujeres se presentaron ante Reb Baruj Mordejai
con para recibir un fallo rabínico. Después de un cuidadoso
análisis, dictaminó a favor de una de ellas. La mujer
contra la que había dictaminado se puso furiosa, lanzando
insultos al rav. “¿Por qué no la echas?”, Preguntó la esposa
de Reb Baruj Mordejai. “Ella realmente no quiere decir
todo lo que está diciendo”, respondió él. Al escuchar eso,
las maldiciones e insultos de la mujer aumentaron en
intensidad. Reb Baruj Mordejai le preguntó: “Dime por
favor: ¿te gustaría que tus hijos fueran como yo?” “Por
supuesto”, respondió la mujer. “¡Ojalá lo fueran!” “¿Lo ves?”
Sonrió Reb Baruj Mordejai a su esposa. “Ella no lo dice en
serio”.3
Solía haber siempre un charco frente a la casa de Reb
Baruj Mordejai, y los visitantes tenían que caminar por
él al entrar. Una vez explicó: “Nuestros Sabios dicen que
*z 5521-1761, 5612-1852, 5541-1781, 5561-1801, 5611-1851
“Hashem le mostró a Adám Harishón (el primer hombre
creado) cada generación y sus maestros; cada generación
y sus jueces.” Cuando Adám Harishón vio a Reb Baruj
Mordejai interpretando el papel de rav en Babruysk,
escupió y dijo: “ !‫¡ פע! אויך מיר א רב‬Feh! ¡¿Incluso él es un
rav?!” “Esta escupida generó el charco frente a mi casa, que
nunca se seca”.4
Los jasidim a menudo pedían a Reb Baruj Mordejai que
dijera Jasidut, y él siempre se negaba. Una vez, sin embargo,
estaba visitando una ciudad y los jasidim no cesaban de
suplicarle que dijera Jasidut. Finalmente, les preguntó:
“¿Prefieren escuchar Jasidut o escuchar una historia jasídica
que estoy seguro la apreciarán?”
Aprovechando la rara oportunidad, pidieron la historia.
Comenzó: “Una vez, Reb Najum de Chernobil visitó al
Alter Rebe en Sucot. Entraron a la Sucá para hablar. Reb
Najum pidió que nadie escuchara su conversación. El
Miteler Rebe y un individuo llamado Reb Baruj Mordejai
(refiriéndose a sí mismo en tercera persona, ya que no
se referiría a sí mismo como “yo”) anhelaban escuchar la
conversación, y se subieron al techo de la Sucá. Escuchando
atentamente, escucharon a Reb Najum preguntar al Alter
Rebe: “¿Cuál era la habilidad especial de Reb Mendel
Horodoker?” “Podía leer la mente de todos”, dijo el Alter
Rebe. Reb Najum preguntó: “¿Qué hay de especial en eso?”
El Alter Rebe agregó: “Sabía todo lo que una persona había
pensado en toda su vida”. Reb Najum preguntó de nuevo:
‘¿Qué tiene eso de grandioso?’ El Alter Rebe respondió: ‘
Cuando Reb Mendel entraba a una casa, podía saber todo
lo que se había pensado en esa casa desde el momento en
que se construyó, y todo lo que se pensaría dentro de esa
casa en el futuro.” El Alter Rebe concluyó y dijo: “Esta es la
diferencia. entre una merkavá (carroza espiritual) de Atzilut
y una merkavá de A.K. (Adám Kadmón), que es el mundo
más general”. Reb Najum quedó muy impresionado con
esto. De repente, exclamó: “¿¡No habíamos acordado que
nadie escucharía nuestra conversación!?” Al escuchar esto,
- Reb Baruj Mordejai concluyó - “saltamos del techo de la
Sucá, y no pudimos escuchar el resto de la conversación...”5
Un jasid llamado Reb Zalman Leib vivía en Babruysk.
Era un hombre simple e iletrado. Lo llamaban Zalman
Leib “el Azotador”, ya que se había desempeñado en el
pasado como carretero. Ahora se dedicaba a ser agricultor
de verduras, y su negocio tuvo éxito, lo que le permitió
contratar un maestro para que finalmente le enseñe Torá
cada día. Cada vez que tenía la posibilidad, se dedicaba a la
Tefilá por un tiempo extendido.
El cuñado de Reb Baruj Mordejai, Reb Avigdor, quien
era un Rosh Ieshiva misnaged, visitó una vez Babruysk.
Cuando llegó, fue escoltado con gran honor por una
delegación de eruditos de la Torá, quienes lo llevaron
a una de las mayores sinagogas de la ciudad para hable
allí al público. Para darle la posibilidad de descansar, fue
llevado a una sala lateral, donde Reb Zalman Leib estaba
rezando. Reb Avigdor se sintió tan impresionado por los
tonos conmovedores que surgían de Reb Zalman Leib, que
preguntó: “¿Quién es este jasid rezando tan tarde?” “Ese es
Zalman Leib el Azotador”, respondió Reb Baruj Mordejai.
Reb Avigdor reaccionó con desdén: “¡Zalman Leib el
Azotador! ¿A eso es que llaman un jasid que hace davenen?
¡¿Él?! ¡Él es apenas el talón de un verdadero ‘davener’(el
que hace davenen)! “Reb Baruj Mordejai permaneció en
silencio. Una vez más, después de su discurso al público,
Reb Avigdor con desprecio, y abiertamente, apodó a
Reb Zalman Leib el “el talón del davener”. Esta vez, Reb
Baruj Mordejai le respondió: “El talón de un davener es
muy estimado en la Torá y es beneficioso en tres áreas.
La Mishná en Pirkei Avot dice: “Akavia ben Mahalalel, el
talón [la palabra Akavia está relacionada con la palabra
hebrea para talón: ekev] de uno que reza [Mahalalel
– interpretándo esta palabra como “uno que alaba a
Hashem”] dice: Reflexiona sobre tres cosas y no llegarás al
pecado.” Luego continuó explicando la Mishná y cómo esto
salva a las personas de la arrogancia y el pecado.6
[Después de que el Rebe Anterior relatara esta historia
en un farbrenguen, algunos individuos ridiculizaron este
interpretación jasídica de la Mishná. En respuesta, el Rebe
explicó el significado de esta enseñanza en una extensa
carta, demostrando cómo, lejos de ser una faceta “cómica”,
la noción de explicar el significado de los nombres (de los
autores de las Mishnaiot) tiene ya precedencia en el Tanaj y
las palabras de los Sabios, y que el nombre de una persona
representa, y guía, su propia esencia y la de sus hijos. El
nombre de Akavia ben Mahalalel (y el nombre de su padre)
están intrínsecamente ligados a sus enseñanzas.7]
1-Toldot Baruj Mordejai
2-Ibid p. 106
3-Ibid p. 107
4-Ibid p. 115
5-Ibid p. 131
6-Sefer Hasijot 5702 Shemot Sijá II
7-Igrot Kodesh vol. 1, carta 154.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 13
 ‫יחידות‬

PÉRDIDA DE
TIEMPO EN
CUESTIONES
VANAS
REB
NISAN NEMENOV
JEM 194239

(5719)

Cuando estuvo en iejidut, el Rebe le pidió a Reb Nisan Nemenov que transmita el siguiente mensaje al público::

No estoy contento con la forma en que los jasidim llevan
sus vidas aquí en América. En tiempos pasados, los jasidim
organizaban sus bodas en un estilo más bien hogareño y
en una escala relativamente menor. Todos los amigos de
la familia se reunían para participar en la preparación de
la comida de la boda, por lo que todos sentían que eran
realmente parte de la celebración, ya que fueron ellos los
que trabajaron para que esto sucediera.
Aquí todo ha cambiado drásticamente. En América
es un hecho ya aceptado que las bodas deben celebrarse
en un lujoso salón que cuesta una fortuna. Esto deja a los
baalei hasimjá con enormes deudas que luego les tomará
una enorme cantidad de tiempo poder pagarlas. Como
resultado de este gasto excesivo, se espera que todos los
invitados que asisten a la boda otorguen cheques con
grandes montos de dinero para ayudar a cubrir los gastos.
Incluso si un jasidisher iunguerman siente que incluso si no
puede dar una suma tan escandalosa, aún así quiere asistir
a la boda simplemente para compartir la simjá de su amigo,
bajo ninguna circunstancia su esposa le permitiría ir con
las manos vacías, ¿qué dirán sus amigos?! Inevitablemente,
sucederá una de dos cosas: o el iunguerman ni siquiera irá
a compartir y regocijarse en la boda de su propio amigo, o
se forzará a sí mismo a escribir un cheque por una suma
exorbitante que posiblemente no pueda pagar, lo que hará
que se hunda en deudas también.
Estas bodas tienen lugar en un magnífico salón, donde
cada uno de los invitados de honor se sienta en un lugar
designado especialmente para él. La carga de la disposición
de los asientos recae sobre los hombros del baal hasimjá,
que tiene que tomarse el tiempo y preocuparse si cada
invitado recibe un asiento acorde con su prestigio, ya
que si jas veshalom no llega a organizarle un asiento lo
suficientemente honorable a alguna persona, ese invitado
quedará entonces muy ofendido. La molestia del baal
hasimjá de organizar los asientos es vista como una parte
integral de “la preparación para una mitzvá ...” Cuando los
invitados están sentados de esta manera y están ocupados
con estas trivialidades, ¿qué tipo de jasidishe farbrenguen
podría resultar de tal boda?!
En otras épocas, los jasidim usaban sus propias simjes
como una oportunidad para llevar a cabo un verdadero
jasidishe farbrenguen y elevar el espíritu de Jasidut desde
todos los ángulos. Esa es la forma en que un jasidishe
farbrenguen se veía años atrás en un día cualquiera; cuánto
más cuando el farbrenguen era en conjunción con una
ocasión festiva como una simjá cuando las personas están
animados y con espíritu en alto. ¿Qué buenos resultados
pueden salir de organizar bodas en este estilo extravagante?
Una cosa es evidente, no hay jasidishe farbrenguens
teniendo lugar en estas bodas...

14 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5719-1959
 ‫לזכות‬
‫הרה״ת ר׳ שלום דוב בער‬
‫וזוגתו מרת חי׳ מושקא‬
,‫ובנותיהם ברכה ליפשא‬
‫עליזה ושיינדל שיחיו‬
‫שוחאט‬

¿Cuál es efectivamente el resultado de este tipo de
bodas? Que los iunguelait estén preocupados por una
cosa: ¿cómo pueden pagar las deudas que han acumulado
como resultado de celebrar bodas de esta manera? No solo
es el iunguelait promedio el que se consume preocupado
por esto, incluso aquellos (jasidishe) iunguelait que tienen
un cierto “tziur”, que están involucrados en el estudio de
Jasidut e incluso se dedican al davenen en extenso; también
ellos están preocupados por esto. Incluso estas personas
están haciendo las cosas de esta manera.
Sería muy difícil decirle a una persona que no haga
su boda extravagante, ya que no puedes ir y decirle a una
persona que “debe ser diferente a todos los demás.”
Este es sólo un ejemplo de algo que a primera vista
parece ser una mitzvá, una jasune, mientras que en realidad
las personas están profundamente involucradas con asuntos
que son (meramente) “permisibles”, incluso “necios”.
• América es una costumbre leer el periódico. Las personas
El Rebe le dijo a Reb Nisan que existen muchas otras
costumbres que lubavitcher iunguelait han adoptado
al llegar a Estados Unidos, que involucran un estilo de
vida lujoso y derivan del jitzoniut (meticulosidad en
asuntos vanos y superficiales) y hanajot haolam (seguir
algún sistema de valores que el público en general haya
instituido). El Rebe le dio el siguiente ejemplo:
En Estados Unidos hay un concepto llamado “living-
room”. Esto significa que una habitación de la casa
se selecciona para este propósito y luego se amuebla
abundantemente. ¿Crees que alguien tiene permiso para
entrar en esta habitación impresionante? ¡Absolutamente
no! Esta es una habitación especialmente diseñada para
que nunca se le permita a nadie entrar... En Estados Unidos
hay reglas específicas con respecto a cómo debe verse
esta habitación, y la gente gasta enormes sumas de dinero
solo para que su sala de estar esté decorada exactamente
de acuerdo a la tradición americana. El resultado es
que las personas se endeudan y se llenan de trabajo y
preocupación.
Hay dos deficiencias en este modo de comportamiento:
en primer lugar, la cantidad de energía desperdiciada en
este tipo de proyecto es una gran pérdida. En segundo
lugar, cada persona solo cuenta con un determinado tiempo
y energía, y cuando se desperdicia tanto en estos asuntos
triviales, quedan muy lejos de ser suficientes el tiempo y la
fuerza para sentarse a estudiar Jasidut.
Este es otro ejemplo del estilo de vida americana: en
ni siquiera pueden imaginar vivir la vida de otra manera,
ya que no pueden ser diferentes a los demás. ¿Para qué
necesitan leer el periódico? Incluso si sólo se pasan cinco
minutos leyendo el periódico, es al fin y al cabo una pérdida
de tiempo. Cuánto más si se pierde más tiempo, y quién
puede decir que las personas no perderán más de cinco
minutos.
Todas estas cosas son simplemente ejemplos de la forma
de vida aquí en América, desde donde seguramente puedes
entender cómo se comportan en otros aspectos.

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 15
16 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
13 ADAR 5731, V SCHILDKRAUT VIA JEM 108395
 La
Pluma
del
Alma
Escribir al Rebe

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 17
 A través de los años, la vía principal por la cual una persona podía comunicarse
personalmente con el Rebe era la correspondencia escrita. Incluso cuando se
accedía a iejidut (audiencia privada con el Rebe), se exhortaba a la gente evitar
notas largas y a que sus conversaciones sean breves; Además, la oportunidad de
un iejidut se reservaba para raras ocasiones. Y mientras que estas audiencias
se hacían personalmente y se limitaba a quienes podían visitar New York, las
personas mantuvieron largas correspondencias en escrito con el Rebe antes de
encontrarse y conocerlo, siquiera una vez.

Por lo tanto, la primera (y básica) comunicación personal de un individuo

con el Rebe solía ser a través de la escritura. Cuando surgía una preocupación,
escribías un tzetel (carta) describiendo el problema y pedías una brajá; al
culminar un proyecto y querías informárselo al Rebe, lo escribías y lo enviabas.

Todos y cada uno eran bienvenidos, y alentados, a escribir al Rebe. El Rebe leía
y contestaba cartas de todo el mundo y de personas de todas las edades y estilos
de vida. A medida que pasaban los años, las bolsas de correo que llegaban a 770
a diario seguían creciendo y creciendo. Continúa creciendo aún más hoy en día,
mientras cartas, e-mails y faxes llegan al Ohel de todo el mundo a toda hora del
día y de la noche.

Uno de los aspectos más importantes de hafatzat hamaaianot, la difusión de los

manantiales de jasidut, es el conectar a las personas con la fuente en sí (con el
manantial mismo), con el Rebe.

En 5709 (1949), antes del histalkut del Frierdiker Rebe, el Rebe escribió una
fascinante carta al legendario mashpía Rav Shlomo Jaim Kesselman, donde le
escribe sobre el tema de alentar a otros a que escriban al Frierdiker Rebe.

“...Está claro para ti, basado en todo lo que has visto, que las palabras y brajot del
Rebe son ciertas... Tu experiencia, y la experiencia de los demás, ha demostrado
que cuando uno escuchaba al Rebe le iba bien, y cuando uno no escuchaba, le iba
mal... Alguien que cree con total fe -una fe que dirige todo su ser-, que la visión y
las brajot de cierto individuo [es decir, del Rebe] lo manejan todo, y sabe que su
amigo debe tomar una importante decisión en cualquier área de la vida, incluso
en un problema de vida o muerte; si existe la más mínima posibilidad de que su
amigo lo escuche, ya sea por decencia o ética, ahavat Israel, pikuaj nefesh (peligro
de vida), etc. lo perseguiría y le diría: ‘¡Ten piedad de ti mismo, de tu familia y de
todo lo que te pertenece! ¡No te fíes en tu propio juicio! ¡Estudia jasidut, conéctate
con el Rebe, haz lo que él dice y entonces tendrás éxito!”

Un jasid sabe que el Rebe es la primera y última dirección para todo lo que
necesite, física y espiritualmente; aquel que comparte nuestro dolor y quien más
se preocupa por nuestra alegría. Escribir no es solo un medio para solicitar la
brajá del Rebe o darle un informe. A través de la lapicera, una persona conecta
su alma con el Rebe. Un jasid entiende que cuando el Rebe recibe su carta, él
no solo leerá lo que está escrito dentro de las líneas, sino también lo que está
escrito entre líneas, lo que realmente está ocurriendo en el corazón y la mente
del remitente.

18 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5709-1949
EREV ROSH HASHANAH 5737, LEVI FREIDIN VIA JEM 21194
EL REBE LEYENDO PANIM EN EL OHEL, VÍSPERA DE ROSH HASHANÁ 5737.
¡No recibí su informe!
Además de pedir brajot cuando es necesario algo,
lo que sale de forma natural para cualquiera que esté
consciente del tremendo poder de recurrir al Rebe, una
parte fundamental de escribir al Rebe es informarle de
manera detallada sobre lo que uno está haciendo.
En innumerables cartas, el Rebe les pide a las personas
que escriban sobre cómo les está yendo en limud haTorá,
nigle y jasidut, en el davenen, sobre las actividades
para influir en sus alrededores con la luz de jasidut. Así
también, el Rebe pedía informes y reportes de buenas
noticias en lo que respecta a la salud, parnasá y todas las
áreas materiales de la vida.
Como lo explicó el Rebe, hay varios elementos en esto.
El primero es el beneficio del propio escritor: la rendición
de cuentas. Si las personas fijan la práctica de dar un
informe detallado al Rebe de lo que estudiaron y lograron,
esto los motivaría a trabajar para tener cosas que informar
y evitaría presentar reportes vergonzosamente vacíos.
El Rebe le dijo esto a los shlujim y activistas públicos, y
también a los jóvenes bojrim en su adolescencia. (Si lo
piensas bien, esto es asombroso: el tiempo del Rebe era
infinitamente precioso; ¡sin embargo, quería leer sobre el
meollo de la vida de las diferentes personas, simplemente
como un método de motivación para los mismos
jasidim!)
Sin embargo, para que esto sea efectivo, los informes
deben ser detallados. Como el Rebe le escribió a un
activista: “Cuando escribes de manera general, no añade
esto en tu motivación, porque cuando te basas en una
descripción general, la descripción no necesita cambiar si
las actividades crecen mucho más, ni necesitan un cambio
si se vuelven mucho más pequeñas. Por otro lado, cuando
sabes que tendrás que escribir un informe detallado... todo
su enfoque es diferente.1”
Además del beneficio que recibe el que escribe, el Rebe
también expresó varias veces que al informarle sobre sus
vidas, los jasidim cumplían el precepto de ahavas Isroel
con... el propio Rebe. “De todas las cartas que recibo, muy
pocas de ellas contienen información que me dan placer”,
escribe el Rebe en una carta. “Por lo tanto, cualquier
carta en este sentido es muy valiosa para mí...2” Esto es
especialmente cierto respecto a las buenas noticias; pero
incluso si no hay nada bueno que informar, la conexión
establecida a través de la carta es importante.
No cometas mi error...
Rav Yehoshúa Hadad, que fue Shelíaj en Milán, Italia,
hasta su reciente fallecimiento, estudió de bojer en Brunoy,
Francia. Él contó:
“Un año, como parte de la celebración de Lag Baomer,
alquilamos autobuses y trajimos a unos 200 niños
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 19
 Jasidim cuentan: En el año 5707 (1947), el Frierdiker
Rebe conmemoró 20 años de su liberación de la prisión en
Iud-Beis Tamuz, 5687 (1927). Siendo que no se encontraba
tan bien de salud en ese momento, nuestro Rebe orquestó
una campaña para alentar a jasidim de todo el mundo a
que envíen buenos deseos junto con besorot tovot (buenas
noticias) al Frierdiker Rebe para fortalecer su salud.
Muchos de los telegramas que llegaron en inglés y francés
fueron reescritos por el Rebe en Lashón Hakodesh para
que el Frierdiker Rebe los lea y los disfrute. (Algunos de
estos manuscritos se pueden encontrar en Tzadik La Melej
vol. 3 pág. 118.)
Un telegrama que el Rebe transcribió para el Frierdiker
Rebe:
‫אנחנו ששים חברי הקהלה היהודים בשאנגהאי נאספנו לחוג יום‬
‫הגאולה כ' שנים מלפנים ומבטיחים מהתקשרותינו ומאחלים רפואה‬
‫שלימה ואריכות ימים‬
Nosotros, sesenta miembros de la comunidad judía en
Shanghai, nos reunimos para celebrar el 20° aniversario del
Iom Hagueulá. Nos comprometemos con nuestro hiskashrut
y le deseamos una refuá shlemá y una larga vida.
sefardíes a pasar un día entero en la ieshivá en Brunoy. Los
niños hicieron tefilá con nosotros, comieron con nosotros
y absorbieron el espíritu de la ieshivá.
“El mashpia y director de la ieshiva, Reb Nissan
Nemenov, le informó al Rebe acerca de este evento, y él
compartió la respuesta del Rebe. Tal como lo recuerdo,
el Rebe dio a entender que regularmente recibe tantas
malas noticias, personas que escriben constantemente
sobre problemas con la familia, la salud o el sustento, que
anhelaba buenas noticias. Y reprendió a Reb Nisan por
esperar toda una semana entera para escribir: “Es una
pena que te hayas retrasado tanto cuando tienes buenas
noticias...”
“Cuando Reb Nisan me terminó de leer la carta del
Rebe, me dijo: ‘Un día serás un Sheliaj del Rebe y deberás
notificarle sobre varios eventos. No cometas mi error;
cuando tengas algo bueno para informar, debes escribir de
inmediato e informárselo al Rebe.”
20 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
“Mientras el Rebe leía,
vi su cara brillando de
alegría. Cuando terminó
me preguntó: ‘Por qué no
supe nada de todo esto
hasta ahora?’”
“No tomé sus instrucciones lo suficientemente en
serio. Llegó un momento, cuando era Sheliaj del Rebe en
Milán, que creé un álbum especial sobre mis programas de
Torá en cinco lugares diferentes dentro de la comunidad
sefaradí. Escribí los nombres de todos los niños, 193 en
total, junto con los nombres de sus madres, los nombres
de los maestros y maestras y los cursos de estudio. Cuando
presenté este álbum al Rebe, lo miró por un largo rato,
leyendo cada nombre. Mientras leía, le eché un vistazo a
la cara del Rebe y vi pura alegría irradiando de su rostro.
Cuando terminó, me preguntó: “¿Por qué no sabía nada de
esto hasta hoy?”
“Intenté luego de eso corregir mi error y enviar un
informe mensual al Rebbe sobre mis actividades, pero a
veces sucedió que me retrasé. Luego recibí una carta del
Rebe: ‘Tu carta fue recibida después de un largo receso...
y si tu excusa es que no escribiste porque no había
nada sobre lo que escribir, entonces eso mismo debería
sugerirte que... tienes que trabajar para tener algo sobre lo
qué escribir.”
Lamentando el hecho de que las personas solo se dan
cuenta de la necesidad de escribir cartas cuando están en
apuros y necesitan brajá, el Rebe a menudo mencionaba la
cita del Frierdiker Rebe sobre “‫חסידים‬-‫”צרות‬: jasidim que
sólo están en contacto cuando tienen desafíos.
De hecho, el Rebe escribió en varias ocasiones que si
los jasidim escribirían cuando tuvieran buenas noticias
para informar, Hashem minimizaría la necesidad de
escribir cartas en tiempos más desesperados. “Creo
que ya te lo he dicho o escrito en el pasado: si solo
se acostumbrarían Anash a escribirme cuando haya
buenas noticias para informar, de esta manera, Hashem
minimizaría la necesidad de informar otras cosas como las
de tu carta [es decir, tristes noticias]. Por cierto, incluso
en los tiempos del Alter Rebe había quejas sobre personas
que se abstuvieron de informar buenas noticias. Pero que
esto no sirva como un modelo de comportamiento para
las generaciones siguientes. Porque como hemos visto, ya
entonces los rebeim protestaron vehementemente acerca
de este modo de conducirse...”3
*z 5707-1947, 5687-1927
 Continúa escribiendo…
pero ten en mente a quién lo haces...
El Rebe siempre instó a las personas a seguir
escribiendo y reportando sus actividades, ya sea que
reciban o no respuestas (debido a la extrema escasez de
tiempo del Rebe). Cuando corrían rumores de que el Rebe
había dicho que dejaran de escribir, él se aseguraba de
desmentirlos. El Rebe siempre aseguró a los jasidim que
recibir cartas no era una carga para él. Las cartas del Rebe
están llenas de expresiones indicando que esperaba cartas
con mayor frecuencia: “Después de un largo intervalo,
recibí tu carta...”
Luego del ataque cardíaco en Shminí Atzeret 5738
(1977), inmediatamente después de Iom Tov, el Rebe
insistió en que le trajeran todos los paquetes de correo
que le habían llegado en los últimos días, para que pudiera
comenzar a leerlos y responderlos, haciendo caso omiso a
las directivas de los médicos que descansara...
A pesar de poner un gran énfasis en continuar
escribiendo con la mayor frecuencia posible, cuando
algunas personas comenzaron a confundir el concepto de
escribir al Rebe llevándolo a un objetivo en sí mismo y
escribiendo cosas que eran insignificantes o incluso falsas,
YOSSI MELAMED VIA JEM 113402
EL REBE RECIBE PANIM EN LA PUERTA DE SU OFICINA EN 770, VÍSPERA DE ROSH HASHANÁ 5748*.
5738-1977, 5730S-1970S, 5748-1988
siempre que tuvieran lo qué escribirle, el Rebe criticó este
tipo de comportamiento:
“Hay quienes creen que, ante todo, deben escribirme
cartas, cuanto más mejor, sin tener en cuenta quién
está escribiendo, lo que han hecho, el tema sobre el que
escriben, etcétera. Están tan desesperados que a veces
hurgan y piensan hasta que realmente se les ocurre algo,
Informe de los Shlujim
Hubo un énfasis particular respecto a los shlujim,
que reporten e informen sobre sus actividades, tal
como cualquier mensajero informaría a su empleador
de sus actividades, como un deber básico. Cuando
el Rebe más tarde envió bojrim shlujim (estudiantes
emisarios) en los años 5730 (1970), les pidió
específicamente que designaran a un bojer a quien se
le encomendaría informar mensualmente sobre sus
actividades y estudios.
A lo largo de los años, se esperaba de los shlujim que
enviaran informes regulares a la secretaría del Rebe, ¡y
a algunos se les pidió que dieran informes detallados
de su agenda diaria, hora por hora!
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 21
 ¿Dónde están las buenas noticias?
Este poderoso mensaje en ktav iad kodesh fue escrito
como una posdata para un Mijtav Klali-Prati enviado a
Reb Sholom Posner el 25 de Adar, 5710 [1950] (la carta
completa se encuentra en Igrot Kodesh vol. 3 p. 258):

‫מפני מה אינו מודיע מאומה מהנעשה אתו ובסביבתו לטוב? ומהו‬

‫התכלית מהמרה שחורה ואביזרייהו (אם זהו סיבת שתיקתו)? ואם אין‬
.‫ ה"ז גופא תמי' גדולה מאד‬,‫ע"ד מה להודיע‬
¿Por qué no notificas [al Rebe] nada respecto a todo
lo bueno que sucede contigo y en tu entorno? ¿Cuál
es el propósito de toda esa actitud y comportamiento
desanimado (decaído), o similares (si esta es la razón de
tu silencio)? ¡Y si no tienes nada de qué escribir, eso, en sí
mismo, es un asunto muy desconcertante!

JASIDIM ESPERAN EN FILA PARA ENTREGAR SUS PANIM AL REBE - 24 DE ELUL 5741*.

y peor aún, imaginan lo qué escribir aunque no sea algo

real, siempre que tengan lo qué escribir...
“Por lo tanto, es importante que aclaremos este
tema: antes de escribir una carta (independientemente
de a quién se dirija), piense dos veces si es realmente
necesario que se escriba, o si simplemente es una pérdida
de tiempo; tanto el tiempo de quien la escribe, como del
destinatario...4”

¿Qué hay con la respuesta?

Hoy en día, no tenemos el mérito de recibir respuestas
por escrito del Rebe como lo era antes. Pero incluso antes
de Guimel Tamuz, el Rebe no siempre daba respuestas por
escrito a los reportes que le enviaban. De hecho, a medida
que pasaron los años y Lubavitch fue creciendo, era
bastante inusual recibir una respuesta personal del Rebe.
Cuando las personas se quejaron del hecho de que el
LEVI FREIDIN VIA JEM 223475

Rebe no había respondido por escrito a sus solicitudes de

EL REBE PARADO EN LA PUERTA DE SU OFICINA RECIBIENDO LOS PANIM,
VÍSPERA DE ROSH HASHANÁ 5749*.
brajot, el Rebe señaló que perdían el punto (se desviaban
del punto principal): el cumplimiento y realización
concreta de la brajá (ver columna lateral).
Lo mismo es cierto hoy. Tal como el Rebe lo escribió
en una famosa carta poco después del histalkut del

22 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5710-1950, 5741-1981, 5749-1989

Frierdiker Rebe: “Si te mantienes firme en tu hiskashrut a
él sin prestar atención a los argumentos del ietzer hará, y
envías tu pregunta al Ohel, ‫וועט דער רבי געפינען א וועג ווי עם צו‬
‫ענטפערן‬, el Rebe encontrará una manera de responderte...”
En otras circunstancias, cuando los jasidim no podían
llegar físicamente al Rebe, por ejemplo, en épocas de
guerra y detrás de la Cortina de Hierro, le escribían al
Rebe con la certeza de que él encontraría la manera de
acudir en su ayuda.
Rav Asher Heber era un niño durante la Segunda
Guerra Mundial, cuando el Rebe vivía en París. Él relata:
“Era evidente que los nazis podrían invadir Francia
pronto, y mi padre aún estaba indeciso sobre si debía
irse de París. Había establecido un buen negocio y estaba
haciendo mucho dinero. Tenía que elegir: quedarse en
París o emigrar a los Estados Unidos con toda la familia.
“Como de costumbre, cada vez que tenía un problema
y no sabía qué hacer, iba al Rebe y le pedía su opinión.
“El Rebe dijo, ‘Eres un jasid. Envíale una carta o un
telegrama a mi suegro.’ Entonces mi padre le dijo: ‘¡Pero
ahora estamos en guerra. No hay cartas que crucen
la frontera, y dudo que haya telegramas o llamadas
telefónicas que puedan hacerse!.”
LEVI FREIDIN VIA JEM 199309
“Como Jasid, usted
debe saber... que no
necesariamente tiene
que recibir un telegrama,
carta o llamado telefónico
del Rebe para saber cuál
es la respuesta.”
“‘Como jasid’, continuó el Rebe, ‘debes saber que el
Rebe no necesariamente tiene que recibir un telegrama o
una carta o una llamada telefónica para saber la pregunta
que le estás haciendo, y no necesariamente tienes que
recibir un telegrama o una carta o una llamada telefónica
del Rebe para saber cuál es la respuesta.’
“Al escuchar eso, mi padre fue a la oficina local de la
Western Union y solicitó que quería enviar un telegrama a
Otwock, donde residía el Frierdiker Rebe.
“El agente sentado detrás del escritorio se echó a reír.
Le dijo: “¿Estás loco? ¡No puedes hacer eso! ¡Es imposible!
¡Actualmente hay una guerra. No hay comunicación entre
Polonia y Francia!’’.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 23
 ‫) כשמבקשים ברכה וכיו“ב‬2 ]‫) אזכיר עה“צ להנ“ל ולכוח“ט לשנטומ“ת [ = על הציון להנזכר לעיל ולכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה‬1
‫ וכיו“ב בכתב – כ“א [= כי אם] שתתקיים הבר‘[כה] בפועל וזהו ”אבן הבוחן“ ההי‘ כדאי לבקש‬,‫[= וכיוצא בזה] – אין העיקר קבלת מכ‘[תב] אישור‬
‫) במקום ספק ודאגה – אמחז“ל [= אמרו‬4 ‫) העיקר שתתקיים הברכה – הנהגה יומית ע“פ [= על פי] הוראות השי“ת [= השם יתברך] מקור הברכות‬3
]‫) בדהמ“ז [= בדיקת המזוזות‬6 ‫ המשפיע תי‘ שלה‬- ‫) בפרט‬5 ])[‫ דאגה בלב איש ישיחנה לאחרים (ידידים מבינים‬:]‫חכמינו ז” ל‬
1) Mencionaré el pedido sobre el Tziun [del Frierdiker Rebe] y una brajá para una ketivá vejatimá tová, leshaná tová
umetuká. 2) Cuando alguien solicita una brajá y similares, el punto principal no es el recibir un recibo de confirmación
[etc.] por escrito, sino que la brajá se cumpla, y esto es lo que determina si fue beneficioso realizar el pedido[ante todo]. 3)
El cumplimiento de la brajá llega principalmente conduciéndose cada día acorde a las directivas de Hashem, la fuente de
las brajot. 4) En situación de duda y preocupación, los Sabios dicen: “Una preocupación en el corazón del hombre debe ser
hablada con otros” - [es decir,] amigos entendedores. 5) Y específicamente con su mashpía. 6) Debe revisar sus Mezuzot.

“Pero mi padre insistió. El agente miró de reojo a mi
padre, como diciendo: “Si estás lo suficientemente loco
y quieres intentarlo, lo intentaremos”. Así que mi padre
redactó la carta y dijo: “Esto es lo que quiero que envíe.”
“Mientras esperaba la respuesta, seguía teniendo
muchas dudas sobre si debía ir a un país extraño y
comenzar todo de cero. Aquí estaba establecido y era
exitoso. Realmente prefería quedarse en París.
“A la mañana siguiente se despertó con una claridad;
aunque el día anterior había estado completamente
inseguro, completamente en la oscuridad y nebulosa
respecto a cómo proceder, se despertó con la clara
conciencia y sin ninguna duda en su mente de que la
familia debía salir de París e irse a los Estados Unidos. Y
eso es exactamente lo que hicimos. Nuestras vidas fueron
salvadas gracias a eso.”
Cabe señalar que con respecto a orientación sobre
temas específicos, el Rebe nos dio varias vías por las cuales
recibir nuestra respuesta. (Esto se aplicó incluso antes
de Guimel Tamuz, una vez que el Rebe comenzó a tener
menos tiempo para responder a cada pregunta específica).
Con problemas relacionados a la Avodat Hashem, la
Mishná dice “Asé lejá rav”; inquietudes y dilemas médicos
deben ser dirigidos a un médico (o a más de un médico);
El asesoramiento empresarial debe conversarse con
conocidos cercanos que estén bien versados en ​​ el tema
(iedidim mevinim), y así sucesivamente.
El Rebe también repitió una y otra vez, que todas las
cartas que recibe son llevadas al Ohel, la fuente de todas
las bendiciones, y, por lo tanto, no hay necesidad de
esperar una respuesta individual cada vez para que lleguen
las brajot, independientemente. (Esto lo dijo públicamente
en farbrenguens, como así también a muchas personas que
acudieron al Rebe para “dólares”).
En tu propio idioma
No había límites de edad en cuanto a quién podía
escribirle al Rebe. Rav Jaim Shlomo Diskin cuenta: “El
único momento en el año en que la gente podía estar
presente junto al Rebe en el Ohel era la víspera de Rosh
Hashaná y, en 5742 (1981), decidí ir también.
“Llegué temprano por la mañana, justo antes de que
llegara el Rebe, y elegí un buen lugar para pararme, lo
más cerca posible al tziun, desde donde podría ver al Rebe
claramente.
“Primero hizo davenen; luego abrió el enorme paquete
que había traído consigo y comenzó a sacar las cartas una
por una. Él leía cada cartas muy rápidamente, la rompía
y la dejaba caer sobre el tziun. Leyó cientos de cartas,
una tras otra, una tras otra, leyendo cada una, rasgándola

24 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5742-1982
y dejándola caer. Después de un tiempo, parecía como
si una cascada de papel iba cayendo; caía, caía sobre el
tziun.
“Aquí estaba, con 80 años, de pie durante horas y horas,
leyendo una interminable serie de cartas que contenían
todos los problemas de tantos judíos, carta tras carta.
“Mientras lo observaba, sacó un paquete de papeles, no
blancos como las otras cartas, sino coloridos, como papel
de dibujo, y comenzó a leer estas coloridas cartas tal como
lo hizo con las otras. Cuando las rompió y cayeron ante
mis ojos, reconocí por las grandes letras cuadradas y las
decoraciones de fantasía que eran de niños de un jardín
de infantes. Un maestro en algún lugar debe haberle dicho
a los niños que pidan bendiciones para el nuevo año, y
luego enviaron todos sus garabatos en un paquete.
“En ese momento, se me ocurrió que, hace apenas un
segundo, el Rebe podría haber estado leyendo una carta de
una persona pobre pidiendo sustento o un empleo, u otra
que pide la recuperación de una enfermedad terrible, o
un CEO solicitando el éxito en una transacción comercial,
y ahora estaba leyendo la carta de un niño, dándole el
mismo trato que el resto. Tenía tal sentimiento por los
niños que sus pequeñas esperanzas, deseos y peticiones le
importaban tanto como las de cualquier persona de nivel.
“Mi esposa era maestra en la escuela Iavne Jabad
en Kiriat Tivón. Mientras trabajaba allí, las maestras
decidieron que los niños debían escribirle cartas al Rebe,
sabiendo cuán seriamente el Rebe se tomaba estas cartas.
“Uno de los chicos estaba especialmente interesado
y le hacía varias preguntas a su maestra. “¿Dónde vive el

IYAR 5730, MEMKEH SCHMUKLER

Rebe?”, Le dijo que en los Estados Unidos. “¿Viene a veces
a Israel?” Ella respondió que nunca lo había hecho.
“Este muchacho decidió, por lo tanto, enviarle un
poco de tierra de Eretz Israel al Rebe. Así, en su sobre, él
incluyó un puñado de arena de la tierra.
“La maestra vio que esta carta era más gruesa que
la del resto, y le preguntó al niño qué había adentro. Él
respondió que era arena, un regalo para el Rebe. Ella no
estaba segura si enviarla por correo o no. Imaginaba al
Rebe abriendo la carta y la arena cayendo, haciendo un
desastre en su escritorio. Pero luego ella decidió que no
era su deber el de arruinar el regalo de este niño, por lo
que envió su carta junto con los demás.
“Poco tiempo después, llegó la respuesta del Rebe.
Este chico recibió la misma bendición que todos los
demás niños, pero su carta también contenía una posdata.
El Rebe había escrito, “P.D. Muchas gracias por tu
consideración al enviarme arena de Eretz Hakodesh.”
A veces, las personas ni siquiera expresan lo que tenían
en mente en sus cartas, sin embargo, el Rebe lee entre
líneas y en sus corazones. En las Reshimot (Anotaciones
del Rebe), el Rebe relata en términos maravillosos la
historia de Rashbatz y el Tzemaj Tzedek: en su primer
viaje a Lubavitch, Reb Mijel Apotzker le dio un pan para
que se lo entregue al Tzemaj Tzedek, con la condición de
que no lo leyera. No pudo contenerse y echó un vistazo,
y ambos lados estaban completamente vacíos. Cuando
finalmente le entregó la carta al Tzemaj Tzedek, ¡el Tzemaj
Tzedek leyó todo el pan!
En nuestra generación hay muchas historias de este
tipo. “Tenía una alumna en Ohel Jana que estaba pasando
una lucha, una difícil situación con sus problemas
personales”, relata el Rav Rafael Aron de Melbourne,
Australia. “La motivé a que le escriba al Rebe, lo cual hizo.

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 25

IYAR 5730, MEMKEH SCHMUKLER
Escribió una carta muy corta, de dos renglones, que decía
algo así como: “Querido Rebe, me está costando mucho.
No sé si quiero quedarme aquí.”
“¡El Rebe le respondió con una carta detallada de tres
páginas! Fue increíble, realmente fenomenal, porque le
escribió sobre cosas que ella nunca mencionó en su carta,
como por ejemplo, el divorcio de sus padres. Él le aconsejó
que desarrollara una relación separada con cada padre y
que no se involucrara en su lucha entre ellos. “Tienes un
padre y tienes una madre”, escribió el Rebe. “Eran tu padre
y tu madre antes de que se divorciaran, y siempre lo serán.
Por lo tanto, tienes que fomentar la relación que tienes con
26 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
“El Rebe tenía tal
sentimiento por los
niños que las pequeñas
esperanzas, deseos y
pedidos de ellos le eran
de igual importancia
como las de grandes
personalidades...”
cada uno de ellos y descartar la idea de que tu familia no
es como te gustaría que fuera.”
“Esta chica estaba literalmente impresionada con
esta carta, y tomó en serio su consejo. Sus padres
estaban peleando y discutiendo, y ella se sentía muy
comprometida. Y entonces el Rebe le mostró que, a
pesar de todo lo que le estaba sucediendo, podía seguir
manteniendo una relación por separado con cada uno de
ellos. Pero lo que más la sorprendió fue que ella nunca le
confió al Rebe nada de esto, así que ¿cómo lo sabía?”9
Más y más fuerte
“Los pastores de Israel no abandonan su rebaño”, dice
el Rebe. “Permanecen conectados con ellos ahora tal cual
como lo estaban en ese mismo momento, el mismo día
después del histalkut.
“Por lo tanto, debemos aferrarnos y mantenernos
firmes del ‘kliamke’ (picaporte) del Rebe. Debemos sujetar
la puerta abierta. Vamos al Ohel con nuestros pedidos,
escribimos pidionot, pedimos brajot, y que el Rebe
también nos dé los recipientes apropiados en los cuales
recibir las brajot.”
De hecho, el número de personas que recurren al Rebe
en busca de brajot y orientación sigue creciendo cada
vez más. “Esto incluye la idea de crecimiento... como se
enfatiza en los panim: El Baal Hatziun ve que el número
de panim continúa creciendo año tras año, y todos
los asuntos que están escritos en los panim continúan
creciendo, así como el cumplimiento de las hajlatot
(decisiones).”11
1. Igros Kodesh, carta 4.785.
2. Igros Kodesh vol. 13, p. 164.
3. Igros Kodesh vol. 14 p. 52
4. 27 Mar-Jeshvan, 5749
5. Igros Kodesh vol. 3 p. 266.
6. My Encounter with the Rebbe, Living Torah disc 43, program 170.
7. Ver sijas Shabbos Parshas Beshalach and Motzei Shabbos Teruma, 5748.
8. Here’s My Story, “A Child’s Gift,” Erev Shabat Vayeji 5776.
9. Here’s My Story, “Quantity or Quality,” Erev Shabat Vaiera 5777.
10. Shabat Parshat Yisro, 5740.
11. 16 Shevat 5749.

LEVI FREIDIN VIA JEM 4739
EL REBE SALE DE 770 PARA IR AL OHEL SOSTENIENDO UN PAQUETE CON
CARTAS PARA SER LLEVADAS AL OHEL, IYAR 5747*.
*z 5747-1987
Cómo
escribir al
Rebe
Preparaciones:
Antes de escribir al Rebe, los hombres van a la mikve
(véase columna lateral).
En la carta ampliamente conocida que el Rebe emitió
antes del primer iortzait del Frierdiker Rebe, le solicita a
aquellos que tuvieron el mérito de presenciar y conocer
al [Frierdiker] Rebe, que dediquen un momento antes de
disponerse a la redacción concreta de las palabras para
recordar aquel instante en que lo vieron, y revivir esos
momentos dorados al máximo de su capacidad.
Hay ciertas prácticas aceptadas entre los jasidim
cuando uno escribe: lavarse las manos (netilat iadaim)
antes de comenzar a escribir; vestir un saco y sombrero;
tener puesto un gartel si está casado; y escribir en un papel
que no tenga líneas.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 27
 JEM 271283
Comenzando a escribir
El Pan: Pan es una abreviatura de Pidión Nefesh,
“rescate del alma”, y se entrega sólo a un Rebe. Cuando
los Rebeim comenzaban a aceptar Panim en las primeras
etapas de su liderazgo, esto se veía como una señal de que
habían tomado el manto del Nesiut. Se da junto con un
dinero, conocido como dmei Pan, que se entrega como
rescate o redención por su alma.
Tradicionalmente, el Pan se escribe de forma breve y
sucinta, con palabras que son elegidas con cuidado. Uno
no debe describir las deficiencias rotundas (de uno); más
bien, solicitar la corrección y rectificación de esa área.2
Cuando solicites una brajá, no pidas a medias: solicita
brajot manifiestas y evidentes. No pidas cosas negativas
para ti,3 ni (con más razón) para los demás. Dos personas
que escriben al Rebe el mismo día no deben escribir sobre
la misma persona.
Los Panim se entregan generalmente en ocasiones
muy especiales: en un cumpleaños, en víspera de Rosh
Hashaná, etc. y generalmente se escriben a mano.
Luego están las cartas e informes regulares al Rebe.
Estos se escriben como una carta común con una fecha
en la parte superior, algo que el Rebe era particularmente
exigente en cuanto a eso; y con el paso de los años, a
menudo se escribían a máquina. Este es el medio típico
por el cual las personas se comunican con el Rebe: envían
informes, delimitan situaciones, piden consejos, etc. (Las
personas a menudo escribían cartas al Rebe y metían
dentro, en una hoja separada, el Pan).
Hay algunas directivas a tener en cuenta al escribir:
28 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
La escritura a mano debe ser clara. El Rebe dijo
que como todo lo sagrado debe ser bello y hermoso, lo
mismo es aplicable a esto. Algunos jasidim pasaban horas
reescribiendo su carta hasta que estuviera completamente
clara.
Las personas generalmente deben ser ellos mismos
los que escriban, ya que se sienten más cómodas para
expresarse directamente al Rebe, y las cosas se pueden
deducir entre líneas 6.
Cuando la gente pedía brajot, el Rebe a menudo les
decía que debían incluir allí su nivel y situación en Torá y
Mitzvot.
Cuando uno tiene un problema que necesita ser
resuelto, debe generar “recipientes” para recibir las brajot;
a saber, el aumento en Torá y Mitzvot.
Si no está junto al Ohel, la carta se puede colocar en
uno de los sefarim del Rebe con la intención de enviarla
para que sea leída en el Ohel cuando sea posible.
Hubo varias veces que el Rebe le dijo a la gente que
mirara retrospectivamente las copias de sus anteriores
cartas al Rebe (donde podían ver cómo sus vidas habían
cambiado tan drásticamente), lo que indica que jasidim
deben mantener una copia de sus cartas en su poder.
El Rebe siempre alentó a las personas a que escriban
en el idioma con el que se sentían más cómodos. Esto se
refiere tanto al idioma real (el Rebe los alentó a escribir
en su lengua natal (aunque las respuestas se limitarían a
los idiomas de la secretaría)) como al estilo de escritura.
“Continúa escribiendo en tu estilo propio y no en el de los
demás”, el Rebe le escribe a una mujer.8
 • •
“Voy a leer tu Pan en el Tziun. Pero me sorprendió
leer en uno de tus Panim: “¡Que los delatores no tengan
ninguna esperanza!” ¿Para eso es que usas [un Pan]?
Además, ¡para esto el Rebe, mi suegro, debe salir del Gan
Eden, y dirigirse al Beit Din Supremo para pedir que…!
¡Guevald, Reb...!9
• rápidamente acerca del “cuidado y observancia” de este
El Nusaj - La Versión
Tradicionalmente, los Panim comenzaban con las
siguientes palabras:
‫אנא לעורר רחמים רבים ממקור הרחמים והחסדים האמיתיים ע“ד‬
‫מכניסי רחמים כמבואר בתשובת מהרי“ב ז“ל בעבור‬
“Por la presente estoy pidiendo que se despierten
grandes misericordias de la Fuente de las verdaderas
misericordias y bondades, tal como los [ángeles que] traen
nuestra solicitud de misericordia [ante Hashem], como se
explica en la Responsa del Maharib.”
Esta es la versión citada en las Reshimot del Rebe10.
Se hace referencia a la responsa del Maharib porque él
analiza la cualidad de formular los pedidos de uno a través
de un Tzadik, y por qué esto está permitido.
Sin embargo, en una Sijá de 5710 (1950), el Rebe dijo
que si dependiera de él, cambiaría esta práctica. El pan
no es el lugar adecuado para justificar por qué podemos
escribirle al Rebe, “como se explica en la Responsa del
Maharib”, y, además, también era inapropiado decirle al
Rebe de dónde obtener grandes misericordias, de ‘... la
fuente de misericordias y bondades”11
*z 5710-1950
Mikve
“¿Cuándo fue la última vez que fuiste a la Mikve?”,
le preguntó el rav Hodakov al bojer parado frente suyo.
Esta no era una pregunta aleatoria a un bojer aleatorio.
Resulta que el Rebe había recibido una carta de este joven,
y el Rebe le había pedido al Rav Hodakov que averiguara
muchacho en ir a mikve. Resultó que no había ido a la
mikve desde bastante tiempo atrás…
1. Igrot Kodesh vol. 4, p. 143.
2. Igrot Kodesh Admur Harashab p. 154.
3. Igrot Kodesh carta 1.067, una persona escribió en su pan que
estaba dispuesto a aceptar el sufrimiento en lugar de su hijo. Después
de explicar que esto era algo terrible de escribir en un Pan, el Rebe
escribió que saltearía esas líneas al leerlo.
4. Véase Igrot Kodesh Admur Harashab p. 205.
5. Likutei Sijot vol. 39, p. 367.
6. Véase iejidut del 5734, publicado en Hiskashrus, número 516.
7. Igrot Kodesh vol. 4, p. 143.
8. Mikdash Melej vol. 3, p. 188.
9. Igrot Kodesh carta 1.144.
10. Joveret 156.
11. Torat Menajem vol. 1, p. 39.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 29
 Neshamá
General
EL ‘ROÉ NEEMAN’ DE NUESTRA GENERACIÓN
La Halajá nos enseña que un
"tzibur", una comunidad no puede
desaparecer.
En una dimensión más individual:
hay neshamot que son "particulares"
y hay neshamot que son "tzibur", la
Neshamá Klalit de cada generación.
¿Cuál es el significado de una
Neshamá "tzibur"?
Varias fuentes explican que la
palabra ‫ צבור‬constituye el roshei
teivot de ‫צדיקים בינונים ורשעים‬. En
otras palabras, la Neshamá Klalit de
la generación incluye dentro de sí a
todos y cada uno de los prototipos
de iehudim: Tzadikim, Beinonim y
aquellos que son considerados (por
el momento) Reshaim. (Sin embargo,
la Neshamá Klalit contempla (en
ellos) lo que realmente son, a ser,
su potencial para hacer teshuvá y
retornar a Hashem).
Conectarse con todos y cada uno
30 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
de los iehudim de su generación, a su
nivel, es en realidad la característica
distintiva de un Nasí. Como el
Midrash nos cuenta respecto al
primer Nasí, Moshe Rabeinu, como
así también sobre David Hamelej:
Hashem probó sus capacidades como
líderes al hacer primero que cuidaran
y se ocuparan de las ovejas.
"¿Qué hacía [David]? Primero
permitía a los más jóvenes a que
pasten en el pasto más suave, luego
a las ovejas ancianas que coman del
pasto promedio, y solo entonces
soltaba a las ovejas de mediana edad
para que pastoreen en el más duro...
Hashem dijo entonces: "Si alguien
puede preocuparse tanto por las
ovejas, atendiendo a cada una a su
nivel, corresponde que se ocupe del
mismo modo con Mi gente... "
Esto es lo que hace a alguien un
verdadero Nasí: su capacidad para
atender a cada iehudí individualmente,
ya sea un Tzadik, un Beinoni o un
Rasha; Todos los componentes de un
tzibur.
De acuerdo con la mencionada
Halajá, la vida de un tzibur es eterna.
En este mismo sentido, la vida de una
"Tzibur-Neshamá", una Neshamá
Klalit, también es eterna ...
(Sijat Motzei Shabat Parshat Beshalaj,
Yud Shvat 5717)
Una de los métodos importantes
de conectarse con el Rebe es
contemplar qué tan conectado está el
Rebe con nosotros.
Leyendo las cartas y las Sijot
del Rebe, a menudo encontramos
cómo el Rebe le da instrucciones a
jasidim de que piensen y reflexionen
profundamente acerca de la conexión
del Rebe con ellos, hasta que esté
grabado en sus mentes.
A un jasid que no la estaba
pasando bien y como resultado cayó
en una depresión, el Rebe le escribió:
“Para pensar en tu propia
situación, hay momentos específicos.
Pero el resto de su tiempo, es más
apropiado que pienses en el Rebe; cómo
está siempre con sus mekusharim y guía
cada paso y paso... "1
En una carta acerca del día de Bet
Nisan, el día en que el Frierdiker Rebe
se convirtió en Nasí, el Rebe instruye:
"Todos y cada uno deben
reflexionar y fijar en su mente y
corazón (‫להתבונן ולקבוע במוחו ולבו‬...),
que nuestro pastor no abandonó su
rebaño, jas veshalom..." 2
En otra carta, el Rebe usa términos
excepcionales similares:
"Todos y cada uno de nosotros
debemos contemplar y meditar
profundamente, y fijar el pensamiento
en esto (‫להעמיק דעתו ולתקוע‬
‫)מחשבתו בזה‬, que el Rebe es el Nasí
y el Rosh, y a través de él recibimos
todas las hashpaot, materiales y
espirituales … ”3
Esta es una de las razones por las
que escuchar y contar historias del
Rebe es tan importante. Además de
las tantas lecciones en Avodat Hashem
que podemos extraer de estas historias
y la importante orientación que
brindan a nuestras propias vidas, las
historias tienen un valor en sí mismas.
Es con estas historias que podemos
entender y apreciar mejor el amor
y preocupación del Rebe por cada
iehudí, y sentir la verdad del Rebe
como el Roé Neemán, el pastor fiel de
nuestra generación.
Esto, a su vez, consolidará nuestra
convicción de que ‫רועי ישראל לא יפרדו‬
‫ —מעל צאן מרעיתם‬el Rebe está con
nosotros ahora más que nunca, hasta
la llegada de Mashíaj, rápidamente.
1. Igros Kodesh vol. 3 p. 419.
2. Ibid. p. 256
3. Ibid. p. 332
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 31
 Maasé Jasídico
De lejos, de
cerca y costoso
Un angustiado Reb
Mordejai Lepler estaba
viajando a Petersburgo.
Junto a él, en su carreta,
estaba sentado su hijo,
revolcándose del dolor. Tal
vez los médicos en la gran
ciudad podrían ayudarlo y
encontrar una cura para su
enfermedad.
Después de un chequeo
completo, llegaron a la
desalentadora conclusión
de que la enfermedad
había penetrado en los
huesos del niño y no había
absolutamente nada que
pudieran hacer.
Al escuchar el
diagnóstico, Reb Mordejai
envió una carta a su Rebe,
el Miteler Rebe. En ella
detallaba la situación y
lo que habían dicho los
médicos.
Estimó que la carta
tardaría unos cinco días en
llegar a Lubavitch y luego
otros cinco días en recibir la
respuesta.
32 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
Pasaron diez días y
un ansioso Reb Mordejai
esperaba afuera para ver
cuándo pasaría el cartero. El
primer día, sus esperanzas
se vieron frustradas cuando
se le informó que no había
correo para él. Lo mismo
sucedió el segundo día.
Finalmente, para su gran
alivio, el tercer día el cartero
le dijo que había llegado
una carta pero que no tuvo
tiempo de buscarla y dársela.
Reb Mordejai no estaba
dispuesto a aceptar una
respuesta así, por lo que
corrió trás el cartero,
tomó su bolsa de correo y
comenzó a buscar la carta
él mismo. Mientras revolvía
todas las cartas, le preguntó
al hombre por qué tenía
tanta prisa ese día.
Él le respondió: “Un
miembro de la familia de
la Realeza, que es pariente
del Zar, está muy enfermo y
llamaron al médico real del
Rey Austríaco a la casa para
que tratara al niño. Hoy
regresa a la ciudad capital
de Viena y me encargaron
el trabajo de conseguirle un
caballo y un carruaje para
el viaje.”
Mientras escuchaba
la historia, Reb Mordejai
encontró la carta y comenzó
a leerla.
“Recibí tu carta...” decía,
“y vi que la salvación vendrá
pronto de cerca y de lejos”.
Concluyó: “No escatimes en
dinero.”
Intentando digerir el
mensaje, Reb Mordejai se
dio cuenta de que tenía
que hacer todo lo posible
para ver a este médico de
Viena, por lo que le pidió la
dirección al cartero.
Al llegar, había un caos
afuera mientras decenas de
personas intentaban abrirse
paso por una pequeña
posibilidad de que este
famoso doctor los ayudara.
Reb Mordejai era una
figura respetada y bien
conocida, así que cuando
llegó pudo acercarse
cada vez más, hasta que
finalmente estuvo dentro de
la casa, lo suficientemente
cerca como para hablar con
el médico.
“Por favor, venga a ver y
examinar a mi hijo”, suplicó.
Pero el médico se negó
a ir, diciendo que él era el
médico personal del rey y
que tenía que regresar.
Decidido a encontrar
una manera de convencer al
médico de que vea a su hijo,
le ofreció mil rublos, ¡una
suma asombrosa de dinero!
Ante esta oferta el
médico no pudo negarse.
“No hay remedio
en toda Rusia para esta
enfermedad”, declaró
el médico después de
su chequeo inicial. “Sin
embargo, si encuentro
un determinado remedio
en mi bolso, entonces
podré dárselo a tu hijo y
seguramente se curará.”
Rápidamente envió a
alguien para que trajera
su bolso médica y,
efectivamente, contenía
un poco de la medicina
necesaria.
Dado que la
administración de este
medicamento requería
capacidades médicas únicas,
el médico de Viena decidió
que encontraría un médico
en S. Petersburgo y le
enseñaría a administrarlo.
Después de la aplicación
inicial, el médico les hizo
saber que la curación ya
había comenzado y que
la causa había sido una
dolencia dental.
Las palabras del Miteler
Rebe se cumplieron en su
totalidad. La salvación vino
desde lejos en la forma del
médico de Viena y también
de cerca, ya que la medicina
estaba con él en su bolso
médico. Además, si no
hubiera aceptado gastar
semejante suma de dinero,
el médico no hubiera
aceptado ver a su hijo.
(Reshimos Devorim vol.
1, p. 96)
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 33
 Historia
¡Sin Miedo!
CONTADO POR RAB BEREL LEVERTOV (SANTA FE, NEW MÉXICO, E.U.)
Después de varios años de Shlijus en Santa Fe, había
llegado el momento de reemplazar el edificio actual de
nuestro Beit Jabad por una estructura más grande y más
moderna. Estábamos contentos con la ubicación y una
pareja allegada y amiga se comprometió con una cantidad
sustancial de dinero para patrocinar la mitad del proyecto.
Invertimos mucho tiempo, energía y dinero en la
creación de los nuevos planos, pero nos encontramos con
muchas complicaciones. El precio seguía subiendo y tenía
mis dudas sobre si el demoler el antiguo edificio y construir
un edificio nuevo en su lugar era el camino correcto a
seguir. Todo el proceso entero se estaba volviendo muy
34 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
incómodo y estaba plagado de mucha indecisión. Sentimos
que estábamos atrapados.
En Shabat Iud Shvat 5774 (2014) estaba en el Ohel. Antes
de viajar de regreso a casa el domingo, escribí una carta al
Rebe pidiendo claridad en el proyecto y la construcción.
Parado allí en el Ohel, hice un ferviente davenen que
tomara las decisiones correctas y que todo salga bien.
El siguiente Shabat era el Bat Mitzvá de mi hija y el
viernes quise regalarle algo del Rebe como un obsequio
especial.
Baruj Hashem tuve el m’erito de crecer cerca del Rebe
y tenía una importante colección de monedas, dólares y
kuntreisim (pequeños libros con escritos de Jasidut) que
*z 5744-2014
había recibido del Rebe, así como otros objetos que había
logrado acumular a lo largo de los años. Además, luego del
fallecimiento de mi padre, el rabino Moshe Levertov ocho
años atrás, heredé una parte de su propia colección.
Al abrir la caja fuerte, se cayó un pequeño trozo de
papel de unos 6,5 x 7 centímetros que nunca había notado.
Aparentemente era parte de la colección de mi padre y no
tenía idea de dónde era, un ksav iad kodesh original del
Rebe con cuatro palabras:
‫במרץ והתפשטות לבלי חת‬
Con energía y expansión, sin miedo.
Estábamos estupefactos.
El Rebe estaba respondiendo claramente a mi pregunta.
¡Debía dejar las dudas de lado y seguir para adelante con lo
planeado, y con shturem (“ruido”)!
Antes de seguir adelante,
comenté y analicé la situación
con tres shlujim y todos me
recomendaron seguir adelante a
pesar de la gran responsabilidad
financiera que ello conllevaba.
Nos pusimos a trabajar de
inmediato y con gran entusiasmo
nos mudamos del edificio,
alquilamos un espacio temporal
a unos 15 minutos a pie y
organizamos una gran ceremonia
de inauguración antes de Pesaj.
Muchos dignatarios participaron,
hubo mucha atención positiva por
parte de los medios y prensa, y la comunidad estaba muy
entusiasmada con los nuevos desarrollos.
Cuando nos acercamos al banco para obtener un
préstamo para la construcción, que me proponía pagarlo
cuando se completara el edificio, dijeron que a fin de
considerarlo, tenía que proporcionar una carta legal de
compromiso vinculante con los donantes para su promesa
sustancial.
Cuando contactamos a la pareja para solicitar la
carta, respondieron que dado que estábamos avanzando
con el proyecto con tanta velocidad y entusiasmo que
simplemente entregarían el dinero por adelantado. No hay
necesidad de una carta.
Efectivamente, una semana después entré en el terreno
abandonado del Beit Jabad y encontré un sobre de FedEx en
el piso con un cheque del monto total con el que se habían
comprometido.
El tiempo transcurrió y, justo antes de Tishrei, nos
reunimos con el contratista para recoger los planos finales
y permisos de la ciudad. Para nuestro disgusto, nos dijo
que el precio final sería de u$s500.000 adicionales y por
el precio original solo podríamos construir 1.800 metros
cuadrados.
Estábamos muy molestos. Le dije que no estaba
dispuesto a avanzar con ninguno de los planos.
“Entonces, ¿qué van a hacer?”, preguntó.
“Voy a comprar un edificio”, le dije.
Mi esposa inmediatamente comenzó a buscar online
y encontró un edificio de 5.000 metros cuadrados en
venta en el centro de S. Fe, a 25
minutos a pie de nuestra casa.
Aunque originalmente nunca
habíamos considerado comprar
en esa área porque estábamos
acostumbrados a tener el Beit
Jabad cerca a nuestra casa, los
últimos seis meses de caminar
15 minutos hasta nuestro lugar
temporal habían cambiado
nuestra actitud.
Como milagrosamente
teníamos el efectivo en el banco,
pudimos hacer una buena oferta
sobre el edificio y el propietario,
que era un sobreviviente del
Holocausto, decidió vendérnoslo con un buen acuerdo.
¡Este desarrollo de los eventos fue tremendo! La
comunidad entera estaba sorprendida de que pudiéramos
asegurarnos un edificio tan grande en una ubicación tan
privilegiada en nuestra pequeña ciudad. A dos cuadras de
la famosa Plaza de Santa Fe y a un paso del Capitolio del
Estado de Nuevo México. Fue un tremendo Kidush Hashem
y motivo de gran orgullo judío para los iehudim locales el
tener un Beit Jabad en una ubicación histórica en nuestra
hermosa ciudad histórica.
Además, la ubicación original estaba en un área
residencial y las leyes de zonificación eran muy estrictas.
Aparte de tener una sinagoga, no podíamos tener una
tienda de comidas y delicatessen kosher, un museo o algo
por el estilo en las instalaciones. Pero ahora teníamos
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 35
 un edificio en la ubicación perfecta para todo lo que
deseábamos hacer.
El edificio necesitaba reformas importantes y los
milagros no se detuvieron allí.
Un viernes, estaba en mivtzoim y comencé a hablar con
un turista que visitaba un negocio y le entregué una jalá.
Se llama Sr. Scott Seligman, que era originario de Santa
Fe, y actualmente vive en San Francisco pero visitaba con
bastante frecuencia.
Resulta que era un exitoso hombre de negocios que el
dueño de la tienda le había solicitado una donación para
Jabad varios años atrás. Nunca nos habíamos conocido o
hablado. Estaba impresionado con Jabad y desarrollamos
una relación a larga distancia.
Un día estaba hablando con Scott y me dijo: “Rabino, lo
ayudaré cuando sea que lo necesite.”
“Tengo un edificio en la cuadra y necesito que lleve tu
nombre...”, le dije.
Scott se rió de buena gana y quedó ahí.
Algún tiempo después decidí visitarlo en California para
hacer el lanzamiento oficial. Después de charlar un rato, me
preguntó cuánto es lo que estaba pidiendo y cuando le dije
u$s 900.000 se rió en mi cara.
“Rabino, yo no doy esos montos!”
36 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
Persistí y continué compartiendo con él todas las cosas
maravillosas que Jabad estaba logrando en Santa Fe, y
después de conversar por mucho tiempo, Scott decidió que
estaba dispuesto a donar el monto requerido si el nuevo
edificio llevaba su nombre.
Hablé con el Sr. Seligman muchas veces y todavía
no puedo entender qué lo motivó a hacer un regalo tan
importante para una organización. ¡Pero él está muy feliz de
haberlo hecho!
Ahora estamos en medio de renovaciones y muy pronto
abriremos las puertas del “S. Fe Jewish Center Chabad”
(Edificio Seligman).
Aunque nuestros planes cambiaron drásticamente
de lo que proyectamos durante Shvat del 5774 (2014), el
entusiasmo y la emoción con la que avanzamos provocaron
que la mayor donación llegara antes de lo programado,
brindándonos la confianza y flexibilidad que necesitábamos,
y cambiando nuestra actitud para comprar el edificio en
una ubicación más céntrica. Todo por el mensaje de cuatro
palabras que el Rebe nos envió ese viernes por la tarde.
TU HISTORIA
Comparte tu historia con A Jasidisher Derher enviando
un email a: espanol@derher.org.
*z 5744-2014
 ‫לזכות‬
‫הרה״ת ר׳ מנחם מענדל‬
Momentos ‫וזוגתו מרת רחל ומשפחתם שיחיו‬
‫שמערלינג‬
11 SIVAN 5747, LEVI FREIDIN VIA JEM 6605

¡Lejáim El Midrash1 nos cuenta acerca de Moshe Rabeinu, nuestro primer

Rebe, que Hashem lo eligió para ser el pastor de Su pueblo luego
de ver el cuidado de Moshe por una pequeña oveja que se separó

veLibroje! del rebaño.

El Rebe realmente ejemplificó esta dicotomía. Por un lado,
cuidando y trabajando incansablemente en nombre de Klal Israel
como un todo; y al mismo tiempo, sin perder nunca de vista a
cada individuo y sus necesidades y preocupaciones personales.
Un ejemplo donde podemos ver esto son los farbrenguens. El Rebe se dirigía a los cientos o miles de
personas presentes, y en ocasiones a un público aún más amplio que lo miraba en vivo por televisión.
Aquí era cuando el Rebe enseñaba Torá, abordaba asuntos apremiantes y lanzaba nuevas iniciativas. Y sin
embargo, el Rebe personalmente buscaba a cada persona en la sala para desearle un “Lejaim veLibróje”.
En esta entrega de la columna Momentos, le brindamos una descripción gráfica de estos momentos
especiales con el Rebe.

1. Shemot Raba, 2:2.

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 37
 VOV TISHREI 5744. LEVI FREIDIN VIA JEM 194932

Durante los nigunim cantados entre las Sijot, todos en el farbrenguen tenían
la oportunidad de sostener un pequeño vaso con vino o mashke. El Rebe
continuamente inspeccionaba la sala, mirando a cada persona y asintiendo
con la cabeza. En varias grabaciones, se puede escuchar al Rebe diciendo en
voz baja “Lejaim veLibróje”, a veces con la melodía del nigun que se estaba
cantando

38 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
 El Rebe se da la vuelta
completamente en ambas
direcciones, para decir Lejaim a
los que están en el estrado, detrás
suyo.
13 TISHREI 5736, LEVI FREIDIN VIA JEM 143490

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 39
 Por lo general, el Rebe
respondía a los jasidim
que levantaban sus
vasos, esperando la
respuesta del Rebe.
Pero muchas veces
el Rebe iniciaba y
promovía el Lejaim,
extendiendo su
mano hacia alguien,
JEM 102954

indicándole que tomara

un vaso y dijera Lejaim.

Otras veces, el
Rebe lo insinuaba
haciendo un
gesto de beber,
alentando a beber
el vaso de Lejaim.
JEM 287041

40 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
Cuando el Rebe quería
animar a alguien a
decir Lejaim en un vaso
más grande, ¡el Rebe
colocaba una mano sobre
la otra, indicando que
el vaso fuera más alto y
más grande!

JEM 103608

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 41
 10 NISSAN 5739, YOSSI MELAMED VIA JEM 127850

42 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
 Estos momentos
eran apreciados
por los jasidim.
Hay innumerables
historias de cómo el
Rebe se comunicaba
con los jasidim, ya
sea respondiendo a
una pregunta que
se planteaban o una
inquietud, o pidiéndoles
que digan Lejaim en el
momento justo.

18 KISLEV 5744, YOSSI MELAMED VIA JEM 23483

Cuando los farbrenguens se transmitían en vivo por televisión, el Rebe se dirigía a

los camarógrafos indicándoles que dijeran Lejaim también.

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 43
 Cuando la gente se acercaba al Rebe entre las
Sijot, el Rebe concluía pidiéndoles que dijeran
Lejaim.

CHAI ELUL 5736, LEVI FREIDIN VIA JEM 203281

44 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
JEM 110891

En los primeros años, aquellos que tenían una simjá

o un evento venían al Rebe después del maamar. El
Rebe les servía un Lejaim de una nueva botella de
mashke, decía Lejaim, y entregaba la botella para que
sea distribuida en la simjá o ceremonia.

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 45
 ‫דור השביעי‬

Mashíaj
en cada
detalle
Descubriendo Mashíaj en cada
detalle del Nesiut del Rebe
Rashi, Rambam, Pirkei Avot
y Likutei Levi Itzjak

El farbrenguen fue la plataforma principal del Rebe

para enseñar Torá y dirigir a Klal Israel. Durante las miles de
horas de farbrenguens, el Rebe iluminó todas las áreas de la Torá de
tantas maneras revolucionarias, transformando de ese modo el mundo judío
para siempre. Los temas fundamentales ahora universalmente aceptados y aplicados, como
ser la relevancia eterna y absoluta de la Torá, la preciosidad de un iehudí, la importancia de incluso
una mitzvá y la inminencia de la Gueulá, llegaron al mundo a través de la Torá que el Rebe enseñó en
farbrenguens y más tarde difundidos a través de diversos medios.
Un análisis exhaustivo de la Torá del Rebe es imposible, y sin duda compararlo y contrastarlo con
la Torá de los Rebeim anteriores nos supera; sin embargo, hemos optado por enfocarnos en cuatro
componentes fijos de las Sijot del Rebe en los farbrenguens de Shabat: Rashi, Rambam, Pirkei Avot y
Likutei Levi Itzjak.
Aunque todos los Raboteinu Nesieinu enseñaron Torá y Jasidut públicamente, nunca antes un Rebe
había enseñado un enfoque revolucionario de elementos enteros de la Torá en una forma rutinaria.
A lo largo de los años, surgió un patrón y (durante muchos años) jasidim llegaban al farbrenguen de
un Shabat sabiendo lo que les esperaría a nivel general. Después del Maamar, siempre había Sijot con
explicaciones sobre un Rashi, un biur al Likutei Levi Itzjak, y (en el verano) una Mishná en Pirkei
Avot. Luego de que el Rebe haya instituído la Takaná de Limud haRambam, también había una
explicación a una Halajá del Shiur diario.
Lejos de ser meros jidushei Torá, estas Sijot introdujeron una dimensión completamente nueva
en la forma en que estudiamos y encaramos un Rashi, Rambam y Pirkei Avot e hicieron accesible la
innovadora Torá de HaRav Levi Itzjak para todos.
En este artículo, procuramos descubrir cómo estas cuatro áreas de limud haTora están conectadas
con Mashíaj y Gueulá.

46 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER

Rashi
El significado literal - ‫פשוטו של מקרא‬
En Shabat Parshat Noaj 5725 (1965), varias
semanas después del fallecimiento de la madre
del Rebe, la Rebetzn Jana, el Rebe explicó el
primer y último Rashi de la parashá. Así comenzó
una nueva era de los farbrenguens de Shabat y se
abrió un nuevo mundo en el estudio de Rashi. En
cada farbrenguen de Shabat durante los siguientes
23 años, el Rebe de forma sistemática y continua
explicó un Rashi y trazó un nuevo camino para
comprender este pirush esencial que ha sido una
parte inseparable del estudio y aprendizaje del
Jumash durante más de 800 años.
Cientos de comentarios han sido escritos
sobre Rashi a lo largo de los años y, sin embargo,
el enfoque único del Rebe no tiene precedentes.
Rashi describe el género de su pirush en Parshat
Bereshit "‫ ואני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא‬- Solo he
venido a explicar el significado simple y literal del
pasuk [tal como lo entiende el niño de cinco años
que comienza a estudiar Jumash]".
El Rebe toma esta declaración literalmente
(más que cualquier otro comentarista previo
sobre Rashi) y revela cómo cada palabra y matiz,
cada fuente o nombre citada e incluso el dibur
hamatjil son una parte fundamental para explicar
el significado simple del pasuk a un niño de cinco
años.
Tan innovador es este enfoque a Rashi, que un
libro entero de Klalei Rashi - Principios y reglas
de Rashi se compiló a partir de estas Sijot.
*z 5725-1964, 5720S-1960S
CIRCA EARLY 5720S*.
Además, basado en la declaración del Alter
Rebe de que el Pirúsh Rashi contiene en su
interior "‫ יינה של תורה‬- los secretos de la Torá", el
Rebe reveló cómo, al aclarar el "significado simple
del pasuk", uno puede descubrir profundas
ideas místicas de la Kabalá y Jasidut en estos
pirushim. Descubrir conceptos maravillosos de
Halajá también es parte sustancial del enfoque
fenomenal del Rebe hacia Rashi.
Las Sijot de Rashi son un tapiz impresionante
de comprensión básica del Jumash, fascinantes
ideas halájicas, explicaciones profundas en la
Kabalá y lecciones profundas en Avodat Hashem,
entrelazadas e inseparables, todo derivado del
"significado simple del pasuk (versículo".1
Muchos se preguntaron por qué el Rebe
comenzó a hacer tanto koj (énfasis), de un modo
tan fuerte en Rashi. Después de todo, el propósito
de Rashi es explicar el significado simple del
Jumash a los principiantes, y no parece ser un
tema que merezca un análisis tan profundo.
En Shabat Parshat Shemot 5725 (1965), hubo
una Peguishá en Crown Heights y todos los
jóvenes estudiantes visitantes estaban presentes
en el farbrenguen. Ya que había una "nueva
multitud" (sin duda no acostumbrada a la idea de
analizar un Rashi) el Rebe comenzó explicando el
propósito de estudiar Rashi con tanta atención y
precisión.
En la era actual de ‫ עקבתא דמשיחא‬hay
un mayor énfasis en descubrir el común
denominador en toda realidad. El hecho de que
la investigación científica moderna se esfuerza
en descubrir el factor unificador en numerosas
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 47
 Mashíaj
en cada
detalle

partículas dispares es un reflejo del hecho de

que estamos en el umbral de la Gueulá, donde se
revelará la unidad de Hashem y de la creación.
Lo mismo ocurre con la Torá. El vasto mar
de la Sabiduría de la Torá en todos sus diversos
formatos, todo se origina de un punto esencial;
por lo tanto, cada capa de Torá puede derivarse
del significado más simple del texto original, el
Jumash.
Revelar el verdadero significado simple de un
versículo e ilustrar cómo cada faceta de la Torá,
incluso los secretos místicos más profundos,
pueden derivarse de ella, es un saboreo de
Gueulá, cuando el Ajdut Hashem se revelará en
todo.3

Rambam
Un Séfer de Halajót - ‫הלכות הלכות‬
En Ajarón Shel Pesaj 5744 (1984) el Rebe estableció
la Takaná de Limud haRambam, instando a todos los
iehudim, hombres, mujeres y niños a sumarse al estudio
del Rambam en uno de tres ciclos, principalmente
estudiar tres capítulos del Mishné Torá todos los días.
(Mucho se ha escrito sobre esta Takaná y su relevancia
EL REBE INGRESA A UN FARBRENGUEN EN LOS AÑOS 70.
con respecto a Mashíaj4).
Dado que el estudiar tres capítulos de Rambam
todos los días alcanza con entender las Halajót en un
cada detalle del Séfer y derivando importantes lecciones
nivel básico, el Rebe sugirió específicamente que cada
en Avodat Hashem en todas las áreas de la vida.
uno estudie una Halajá (al menos un detalle de una
Halajá) cada día con mayor profundidad. Hay muchos elementos en la manera del Rebe al
A partir de entonces, en cada farbrenguen y en estudiar el Rambam, pero tal vez lo más singular sea el
muchas Sijot, el Rebe se enfocó en una o más Halajót hecho de que cada palabra del Séfer debe ser relevante
del Rambam diario, brindando un criterio novedoso en la Halajá. En su introducción al Mishné Torá, el
para entender el estilo del Rambam, la precisión de Rambam declara que se trata de un "Séfer de Halajót...

48 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5744-1984, 5730S-1970S
 accesible a todos, grandes y pequeños." Tomando estas
palabras literalmente, el Rebe insistió en que todo en el
Mishné Torá (incluso los raros casos en que el Rambam
menciona algún detalle histórico u otros elementos
aparentemente no relacionados con Halajá) ​​es Halajá.
Existen diversas áreas de limud haTorá, incluidas
muchas que no tienen una aplicación práctica en
nuestras vidas. Halajá es únicá en el hecho de que todo
su objetivo es garantizar que cada detalle de nuestro
mundo físico funcione de acuerdo con la voluntad
de Hashem de una manera práctica. Este objetivo
se concretizará en su totalidad sólo en la era de la
Gueulá, cuando todo el universo reflejará Elokut en
todos los sentidos. Por lo tanto, el Rambam en Mishné
Torá, la única obra halájica que abarca toda la Halajá,
concluye con una descripción detallada de los tiempos
de Mashíaj, ya que es el epítome del propósito de la
Halajá.
Pirkei Avot
Ser un jasid - ‫מילי דחסידותא‬
Es costumbre en Klal Israel estudiar Pirkei Avot
después de Minjá en los Shabatot entre Pesaj y Shavuot.
Aunque el Alter Rebe escribe en el Sidur que hay
quienes continúan haciéndolo hasta Rosh Hashaná,
durante generaciones no fue un minhag prevaleciente
en Jabad. En el Shabat que siguió a Shavuot de 5738
(1978), después de Minjá, el Rebe se sentó en su
lugar y comenzó a estudiar Pirkei Avot en público,
confirmando de esa manera la costumbre de Jabad de
estudiar Pirkei Avot durante todo el verano.
En 5712 (1952), el Rebe comenzó a explicar una
Mishná del Pirkei Avot semanal en los farbrenguens de
Shabat durante esa época del año, y en 5734 (1974) el
Rebe comenzó a hacerlo en los Shabatot durante todo
el verano (aunque la costumbre de Jabad aún no estaba
clara, como se describió anteriormente). Muchas de
estas Sijot fueron editadas por el Rebe y publicadas
como Likutim semanales (publicados más tarde en
Likutei Sijot vol. 4 y 17).
Estas Sijot no eran simplemente explicaciones
novedosas a Mishnaiot difíciles. Brindaron una nueva
perspectiva sobre el Pirkei Avot en general. El elemento
principal del enfoque único del Rebe a Pirkei Avot se
basa en la declaración de Nuestros Sabios " ‫האי מאן דבעי‬
‫ לקיים מילי דאבות‬... ‫ "למהוי חסידא‬- Quien quiera ser un
jasid... debe observar las enseñanzas de Masejet Avot.
5738-1978, 5712-1952, 5734-1974
Esta declaración revela que (a) todas las lecciones
en Avot no son Halajá, sino conductas a aplicar en
la categoría de ‫ לפנים משורת הדין‬- más allá de la letra
de la ley, y (b) cada palabra del Pirkei Avot es una
lección en Midat Jasidut. Incluso historias, como el
orden de la tradición de la Torá descrita en la primera
Mishná, es una lección de cómo un iehudí debe servir a
Hashem de una manera que trascienda sus obligaciones
halájicas. Y dado que cada iehudí está obligado a
estudiar Pirkei Avot varias veces al año, sus lecciones en
Midat Jasidut se aplican a todos, independientemente
de su nivel actual en Avodat Hashem.
Un ejemplo de este enfoque es claramente evidente
en la explicación del Rebe 5 a​​ esta Mishná:
‫ ועל שפיכות‬,‫ ועל גלוי עריות‬,‫גלות בא לעולם על עבודה זרה‬
‫ ועל שמיטת הארץ‬,‫דמים‬
¿Cómo encaja esta declaración, que enumera cuatro
pecados graves que causan Galut, en el género de Midat
Jasidut? Claramente, la Mishná se está refiriendo al
hecho de que estos cuatro pecados representan cuatro
elementos de la tosquedad del Olam Hazé, que en su
nivel más radical se traducen en los severos pecados de
Avodá Zará y similares, pero también se expresan en
formas más sutiles.
Jasidut explica que la raíz de Avodá Zará es el
sentimiento de autosuficiencia y que el éxito es el
resultado del duro trabajo de uno mismo. Dicha actitud
puede llevar a que uno haga una llamada telefónica de
negocios antes de ir al Beit Hakneset y hacer davenen
o estudiar. Si bien ciertamente no es una flagrante
violación de la Halajá, si uno estuviera impregnado de
la idea de Ajdut Hashem, -lo opuesto a Avodá Zará-,
tal comportamiento sería impensable y completamente
ridículo.
Vivir nuestras vidas de una manera que se ajuste
a este alto nivel de Midat Jasidut es el antídoto contra
Galut.
En un sentido más general, Pirkei Avot está
conectado a la Gueulá de tres maneras.
Comenzamos a estudiar Pirkei Avot en el mes de
Nisan, que es el mes de la Gueulá, y los capítulos que
estudiamos para esos seis Shabatot son una preparación
para Matan Torá. Esto representa el refinamiento de las
seis Midot, lo que nos hace dignos de alcanzar el nivel
de Mojin que mereceremos en la era de la Gueulá.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 49
 Mashíaj
en cada
detalle

Pirkei Avot comienza con Moshé Rabeinu, el primer

redentor de Am Israel, quien está relacionado con el
último redentor, Mashíaj: .‫גואל ראשון הוא גואל אחרון‬
Muchas de las Mishnaiot en Pirkei Avot se componen
de tres estrofas, e incluso cuando una Mishná contiene
más ideas, las ideas se pueden definir generalmente
en tres categorías (como explica el Rebe en numerosas
ocasiones). Esto enfatiza la conexión con la inminente
Gueulá cuando mereceremos el tercer Beit Hamikdash.

Likkutei
Levi Yitzchok
Torá con Mesirut Nefesh ‫ תורה מתוך מסירות נפש‬-
Cuando HaRav Levi Itzjak, el padre del Rebe, fue
exiliado por los viles comunistas a la remota región
de Chili, Kazajstán, su esposa, la Rebetzn Jana se unió
a él durante gran parte del tiempo. Ella trajo consigo
un Tania, un Zóhar y un Midrásh Rabá, y cuando vio
su sed y deseo por expresar sus profundos jidushim,
decidió hacer algo al respecto.
Con gran Mesirút Néfesh, recogió hierbas y pastos
y fabricó tinta, lo que le permitió a su esposo escribir
sus jidushim en los márgenes de los pocos sefarim que
ella había traído. Después del Histalkut de Harav Levi
Itzjak, Rebetzn Jana realizó esfuerzos sobrehumanos
para preservar los sefarim, confiándolos para su
custodia con los jasidim en Rusia con la esperanza de
que algún día sean entregados al Rebe.
A lo largo de los años y gracias a los valientes
esfuerzos de muchos individuos, estos sefarim llegaron
al Rebe durante los años 5720 (los ‘60) y en Rosh
Jodesh Menajem Av 5730 (1970) se publicaron dos
volúmenes titulados Likutei Levi Itzjak.
Dado que HaRav Levi Itzjak escribió estos elevados
jidushim en los márgenes de los sefarim con una
escasez de tinta, eran muy concisos (estilo telegrama)
y muy difíciles de entender, incluso para lamdanim
sobresalientes. En Shabat Parshát Ekev de aquel año,
el Rebe comenzó a explicar las notas de su padre sobre
Iguéret HaTeshuvá y desde Shabat Parshat Tzav 5731
(1971), en cada farbrenguen de Shabat el Rebe explicaba
una nota del Likutei Levi Itzjak al Zóhar relacionada
con la Parshá.
Al contemplar el contexto en el que estos Jidushei
Torá se escribieron y se hicieron accesibles a Klal Israel
para que los estudiara, es asombroso cómo la Rebetzn
Jana se esforzó tanto y de tan diversas para obtener
la tinta. Ella no tenía antecedentes en la vocación y

50 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
*z 5720S-1960S, 5730-1970, 5731-1971

era muy difícil bajo aquellas circunstancias, lo que
ciertamente implicó un gran Mesirút Néfesh.
No solo se unió voluntariamente a su esposo
para acompañarlo en el galus, apoyarlo y posibilitar
su continuo estudio de la Torá, sino que sintió la
necesidad de asegurar que sus jidushim y biurim en
Pnimiut haTorá lleguen a Klal Israel porque este sería
un paso importante en ‫ חוצה הפצת המעיינות‬- ¡la máxima
manera de traer al Mashíaj! 8
Miles de páginas de los escritos de HaRav Levi
Itzjak quedaron detrás de la Cortina de Hierro y aún
no se han descubierto. De los pocos volúmenes que
tenemos de sus notas en los márgenes de los sefarim,
tenemos una comprensión del inmenso tesoro de Torá
que contienen los escritos perdidos. Iehí Ratzón, que
4 SIVAN 5747, LEVI FREIDIN VIA JEM 5735
experimentemos de forma inminente la realización de
la profecía del profeta Ieshaya “‫ובאו האובדים בארץ אשור‬
‫”והנדחים בארץ מצרים‬, con la llegada del Mashíaj, cuando
tendremos el mérito de tener los jidushim máximos en
Pnimiut HaTorá, e indudablemente la recuperación de
los jidushim que ya hayan sido escritos.9
1. Para una descripción más extensa de las Sijot de Rashi ver
“Revolution in Rashi,” Derher Shevat 5775.
2. Ver “The Weekend that Changed Lives,” Derher Adar II 5779.
3. Sijot Kodesh 5725 vol. 1 page 262. Torat Menajem vol. 42 page
107.
4. Ver “Every Yid. Every Halacha. Every Day.” Derher Tishrei 5777.
5. Hisvaaduiot 5744 vol. 3, p. 2112.
6. Pirkei Avot 5:9
7. Hisvaaduiot 5746 vol. 3, p. 202.
8. Hisvaduiot 5746 vol. 1, p. 66.
9. Ibid 5750 page 64.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 51
 Entrevista Exclusiva con
Rav Aharon Tawil
1ra Parte

Rav Aharon Tawil ‫שליט"א‬, un verdadero jasid, nacido en Argentina, pionero de Jasidei
Jabad Argentina, de los primeros bojrim (estudiantes) que llegaron al Rebe. Tuvo
el mérito de recibir del Rebe un cariño, atención y esmero sumamente especial y
exclusivo.

Con muy buena predisposición, abrió sus puertas generosamente para compartir su
historia con Jasidisher Derher lo cual le agradacemos enormemente ya que nos da
oportunidad de apreciar sus vivencias y transmitir su mensaje.

52 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
¿Cómo fue su
acercamiento a Jabad y su
llegada al Rebe?
El célebre jasid y Shelíaj del Rebe,
Rav Berel Baumgarten ya realizaba
visitas frecuentes a la Argentina
desde 1956; fue a través de él que
conocí Jasidut Jabad, y él a su vez iba
estimulando a los muchachos que
estábamos aquí a viajar a estudiar a la
Yeshiva Guedolá de 770.

[Rav Baumgarten notó en Rav

Aharon Tawil especiales cualidades y
aptitudes tanto en el estudio de Torá
(en aquel entonces, un joven de 18 años
que incluso daba clases de Torá [de
Jumash y Mishná Berurá] en el barrio
de Flores) como en la Tefilá Betzibur,
siempre presente en los minianím. Vio
en él un gran potencial para volverse un
verdadero jasid, incentivándolo a que
viajara a estudiar a 770.]

Luego de tramitar los papeles, la

visa de estudiante, etc., me preparé para
realizar el viaje (que en aquella época no
era nada fácil). El Rebe participó en los
gastos del pasaje.
Rav Baumgarten había llegado a
fines de Elul a Argentina y se quedó
para las Jaguim (5717 - 1956) en Buenos
Aires. En su viaje de regreso a Nueva
York, a comienzos del mes de Jeshvan,
me llevó con él y ese fue mi primer viaje
a 770.
Una escala en el viaje a
pedido del Rebe.
En ese viaje, el Rebe le indicó al Rav
Baumgarten que haga una escala en
Belem, Brasil.
Allí estuvimos unos días, incluyendo
un Shabat. Fue una experiencia muy
especial, tanto por el aspecto aventurero
como lo precipitado del viaje para
mí. Nos tuvimos que arreglar para
conseguir un lugar dónde dormir y lo
qué comer. (Los ‘pekales’ (paquetes
en idish) que me había preparado mi
madre ayudaron bastante…) Teníamos
una persona de contacto que el Rebe
había dado, quien nos presentó a la
comunidad local la cual preparó un
evento especial en honor a la visita. Allí,
el Rav Baumgarten inspiró al público
a fortalecerse en las Mitzvot prácticas,
dejando un importante impacto sobre
los oyentes. Yo me ocupé de organizar
actividades con los niños de la zona. Rav
Baumgarten me pidió que dejara mis
Tefilín allí para que puedan ponerlos
aquellos que lo necesiten, y así hice.
Todo esto fue registrado en un detallado
informe al Rebe. El Rebe estaba muy
contento y satisfecho con todo lo
realizado.
Apenas llegué a Nueva York me
ubicaron en la casa de Rav Leibel
Groner, secretario del Rebe. Más tarde,
me ubicaron en una habitación en la
calle Troy Ave. la cual compartí con
Rav Biniomin Klein y Reb Itche Mayer
Hertz, A”H. Un año más tarde, llegaron
otros dos bajurim más de Buenos Aires,
Rav Jaim Sued y Rav Yosef Srugo, A"H.

El Rebe ojeó el sefer y me dijo: “Este ¿Cómo fue su primer

Yejidus (encuentro
sefer es muy importante; conviene que personal)?
lo estudies.” Resultó ser que llegué a 770 un día

TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 53
 antes de mi cumpleaños, por lo que tuve
el mérito de entrar a Iejidut enseguida,
al otro día de mi llegada, la noche del 7
de Jeshvan 5717.
Ese fue mi primer Iejidut con el
Rebe. El Rebe me recibió con una
enorme sonrisa y un rostro radiante, y
desde entonces me expresó un cariño y
afecto únicos.
En honor al Iejidus, la comunidad
de Shuba Israel había enviado conmigo
un obsequio para el Rebe: un ejemplar
del sefer (libro) “Ben Ish Jai”. El Rebe
ojeó el sefer y me dijo: “Este sefer es
muy importante; conviene que lo
estudies.” Luego me indicó responder
con un agradecimiento en su nombre
a la comunidad por el regalo. Desde
entonces sigo estudiando semanalmente
dicho sefer.
¿Algún Farbrenguen
especial y memorable para
destacar?
Shabat Mevarjim Jodesh Kislev
5717. Apenas llegué a 770. El Rebe me
pidió allí que cante alguna canción
EN ESTA FOTO Y EN LA DE LA PRÓXIMA PÁGINA SE VE A RAV AHARON TAWIL (CÍRCULO) OBSERVANDO UNA JUPÁ DONDE EL REBE OFICIÓ
54 TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER
El Rebe en ese momento me
respondió: “Siempre estaré con
ustedes. Ni las distancias ni las
paredes nos separarán...”
Sefaradí. Yo no sabía a qué canción se
refería, y el Rebe me mencionó Ozreni
Kel Jai. En el medio del Nigún, el Rebe
se sumó a la melodía. [Fue en ese
Farbrenguen que el Rebe dijo el Maimer
“Maim Rabim”, de los pocos Maimarim
editados y corregidos por el Rebe en
aquel entonces, sólo estaban los Batí
Leganí y el Leja Dodí 5714, este fue un
Maimer excepcional.]
Otro Farbrenguen memorable
fue Purim 5718, que se realizó en un
salón especial. Las Sijot, y en general
todo el Farbrenguen, estuvieron llenos
de guiluim y duró hasta las 5:30 de la
mañana. El Rebe hizo mucho lejaim,
habló sobre la importancia y obligación
de todo jasid Jabad de mandar a sus
hijos a las escuelas e instituciones
de Jabad, y principalmente a Tomjei
Tmimim.
Durante mis años estando en
770, cerca al Rebe, serví como un
representante para los argentinos, que
cuando tenían planteos, pedidos o
consejos, me llamaban o escribían, y yo
lo transmitía al Rebe. De todo esto me
ocupaba siempre fuera de los horarios
del programa de estudio de la Yeshive,
en los horarios de recreo, almuerzo, etc.
El Rebe generalmente me respondía de
inmediato. Cuando pasaba un cierto
tiempo sin ninguna novedad, el Rebe
me preguntaba: ‘¿Qué pasa que no me
escribís nada?’ Llegué a tener ese kiruv
(especial relación). Época donde una
llamada telefónica era algo difícil y
costoso, nos manejábamos con ‘cartas
expresas’. En casos más urgentes los
mensajes a Argentina se enviaban vía
telegrama (algo de por sí también muy
costoso). De esta forma fui testigo
de varias historias maravillosas, de
personas pidiendo curación, hijos, etc. y
las respuestas del Rebe.
¿Alguna historia especial-
personal con el Rebe?
Yo tenía un tío, Rab Yosef, que vivía
en Flatbush, en Nueva York. El era
nativo de Yerushalaim, durante varios
años enseñó en la Yeshiva Porat Yosef.
Tenía una hija, Flora, que contrajo una
enfermedad siendo aún muy joven y
estaba delicada. Mi tío me entregó un
Tzetl para dárselo al Rebe pidiendo
Refuá, adjuntando un cheque de 18 (Jai)
dólares, en aquella época un monto
considerable. El Rebe respondió: "Lo
mencionaré en el Ohel de mi suegro".
Pasó un tiempo, pero la hija seguía
internada, sin mostrar mejorías. Llegó la
época de las Festividades, y en víspera de
Iom Kipur, cuando el Rebe repartía leikaj
(torta de miel), fui a recibir mi porción.
El Rebe me dio varios trozos de leikaj,
llenándome ambas manos, mencionando
diferentes personas y gente cercana a mí;
luego, el Rebe me dio un trozo diciendo:
“Este es para Rav Yosef, y este es para su
hija, Flora bat …, que lo coma antes de
Iom Kipur y que tenga (‫שיהי' לה רפואה‬,
‫ שלימה‬se puede traducir también como
que ¡tendrá) una curación completa!”
En ese momento, la hija estaba en un
estado que le imposibilitaba comer el
trozo de leikaj. De todas maneras, fui de
inmediato al hospital ese mismo día (en
Flatbush) con el leikaj a explicarles que la
joven debía comer ese leikaj antes de Iom
Kipur. Finalmente comencé el regreso a
770 para llegar justo antes del Iom Tov.
Luego de Iom Kipur, en los días previos
a Sucot, me comuniqué con la familia, y
Baruj Hashem escuché buenas noticias, la
joven comenzó a mejorar notablemente,
hasta curarse por completo. Años más
tarde se casó y formó una familia con
salud y bienestar.
¿Algún mensaje para
transmitir a los bojrim
y anash que no tuvieron
el zejut (privilegio) de
conocer al Rebe antes de
Guimel Tamuz?
Cuando me puse de novio y se
acercaba la fecha del casamiento, pedí
al Rebe que oficiara la boda (el Rebe ya
había oficiado la boda de la hermana
de mi esposa, la Sra. Sapir ‘‫שתי‬, un año
antes, y para entonces el Rebe ya había
dejado de oficiar bodas, pero dado la
relación especial junto al hecho que
había casado a la hermana de mi esposa,
nos animamos a pedir al Rebe que oficie
también nuestra boda). El Rebe en ese
momento me respondió: “Siempre
estaré con ustedes. Ni las distancias
ni las paredes nos separarán. En el
momento que el Rav oficie la boda, yo
estaré allí, dentro de él.”
El que ofició la boda fue el Rav
Dvorkin. (Cuando Rav Dvorkin escuchó
el mensaje del Rebe, estuvo durante toda
la boda nervioso y asustado…)
El mensaje que entiendo de la
respuesta del Rebe es que el Rebe quería
justamente expresarme ese punto:
Estoy ahí contigo, ni las distancias ni
las limitaciones nos separan! Ahí estaba
el Rebe, y está con nosotros donde
quiera estemos, y nos acompaña adonde
vayamos y en lo que hagamos.
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 55
 ‫לזכות‬
‫החיילת בצבאות ה׳‬
Ktav Iad Kodesh ‫שרה תחי׳‬
‫לרגל הולדתה ג׳ ניסן ה׳תשע״ט‬
‫ולזכות הוריה הרה״ת ר׳ אברהם יונה‬
‫וזוגתו מרת זעלדא שיחיו קאראליין‬
‫ולזכות‬
‫חנה תחי׳ קאראליין‬
‫לרגל הגיעה לגיל שתים עשרה‬
‫היא עונת בת מצוה ג׳ סיון ה׳תשע״ט‬
‫שיגרמו א סאך חסידישע נחת‬
‫לכל משפחתם ולכ״ק אדמו״ר‬

Traer a los Jóvenes

La siguiente es una posdata a una carta del Rebe con fecha 9 de Tevet 5711 (1951) (el día que
concluía el recitado del kadish por el Frierdiker Rebe), en la cual el Rebe guía a un jasid en
varios asuntos personales y comunitarios (publicada en Igrot Kodesh vol. 4, p. 109):

Su carta del 6 de Kislev fue debidamente recibida. Leí ‫ וקראתי‬.‫מכ' מוא"ו כסלו נתקבל במועדו‬
el Pan en el sagrado Tziun [del Frierdiker Rebe]. .'‫הפ"נ אשר בו על הציון הק‬
Me complació mucho [el hecho] que Ud. enseña Jasidut en
.‫נהניתי במאד מלימודו דא"ח בביהכ"נ‬
la Sinagoga. No debe, jas veshalom, detener esta práctica.
Seguramente hay, y habrá más actividades. Debe tratar de ampliar
‫ ויהיו עוד‬,‫ ובטח ישנם‬.‫וח"ו להפסיק זה‬
el alcance de los oyentes, y que también se unan los jóvenes. ‫ וצריך להשתדל להרחיב חוג‬.‫פעולות‬
.‫ ושגם צעירים יבואו‬,‫השומעים‬
Parece que su trabajo principal debe ser la difusión
de Jasidut, no la recaudación de fondos. ‫ ולכאורה הפצת דא"ח צ"ל עיקר‬-
La manera más importante de comenzar a rectificar el pecado .‫ ולא אסיפת כסף‬,‫עבודתו‬
de ‫ חטאת נעורים‬es acercando al público más joven a Irat
‫ לקרב‬- ‫ לח"נ‬- ‫עיקר והתחלת התיקון‬
Shamaim, Torá y Mitzvot; y recitando palabras de Torá y Tefilá
‫הנוער ליר"ש ותומ"צ ולהרבות באמירת‬
en abundancia. El primero es el método más importante.
…‫אותיות התורה והתפלה והראשון עיקר‬
Se adjunta la transcripción de [la Sijá de] Shabat
Parshat Lej Lejá, donde encontrará una respuesta a su ‫מוסג"פ הר"ד דש"פ לך ובה ימצא המענה‬
pregunta sobre el momento adecuado para recitar el .‫על קושייתו בזמן אמירת היה"ר דתפוח‬
“Iehí Ratzón” sobre la manzana [en Rosh Hashaná].

56 TAMUZ 5778
5711-1950
A JASIDISHER DERHER
TAMUZ 5779
A JASIDISHER DERHER 56
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1

El estudio diario de la Torá repercute en el alma

misma, literalmente. No solo en el alma de quien la
estudia, sino también en las almas de los miembros
de su familia, pues entonces, la atmósfera del hogar
es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim.
—Haiom Iom del 4 de Jeshvan

‫שיעורים‬ Shiurim

Estudio diario de Torá en Español

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Daniel ben Lela Alfíe

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‫מוקדש לע״נ‬
‫ר׳ צבי בן פנחס‬
‫ע״י ולזכות‬
‫משפחת שוועטץ לברכה והצלחה בגשמיות וברוחניות‬
 Para dedicatorias y avisos
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de A Jasidisher Derher,
contáctese con nosotros a:
espanol@derher.org
 ‫מוקדש‬
‫לחיזוק ההתקשרות לנשיא דורנו‬
‫כ"ק אדמו"ר‬
‫זצוקללה"ה נבג"מ זי"ע‬

‫נדפס ע״י‬
‫ר׳ חיים יצחק צבי וזוגתו מרת מרים שיחיו אייכבוים‬
‫לזכות ילדיהם‬
‫אנשיל נחום‪ ,‬יעל מגלי‪ ,‬חנה שיינא‪ ,‬אליעזר מנחם מענדל שיחיו‬
‫שיצליחו בכל עניניהם בגו״ר‪,‬‬
‫ושיתנו הרבה נחת רוח לכ״ק אדמו״ר נשיא דורנו‬

‫לזכות מאיר פינחס בן רבקה בתי'‬

‫ופייגא בת ראשא זעלדא‬
‫ומשפחתם‬
‫‪PARA EL MÉRITO DEL‬‬
‫‪JATÁN HARAV HATAMIM IOSEF ITZJAK HACOHEN TAWIL‬‬
‫‪Y LA CALA SHEINA BRAJA STOLER‬‬
‫‪FAMILIA TAWIL ROSARIO Y FAMILIA STOLER‬‬

‫לזכות‬
‫החתן הרה״ת ר׳ שמואל הכהן‬
‫והכלה המהוללה מרת שטערנא שרה שיחיו פרידמן‬
‫לרגל חתונתם בשעטומ״צ ו׳ תמוז ה׳תשע״ט‬

‫לעילוי נשמת‬
‫הרה"ח הרה"ת ר' משה הכהן ע"ה בהרה"ח הרה"ת ר' עקיבא יוסף הכהן ע"ה פרידמן‬
‫נלב"ע כ״ב תמוז‪ ,‬ה'תשע"ו‬
‫ת‪.‬נ‪.‬צ‪.‬ב‪.‬ה‪.‬‬

‫‪A Jasidisher Derher‬‬ ‫‪770 Eastern Parkway‬‬

‫‪Vaad Talmidei Hatmimim‬‬ ‫‪Brooklyn, Nueva York 11213‬‬