Pranayama: control del prana

Definición de Pranayama
Hay muchas definiciones, esta es mi mejor intento que sea exhaustiva y sin embargo permanecer a la tradición. Prana
se traduce a menudo como energía vital o chi. Es una fuerza que se mueve dentro de la humana, está presente cuando
el ser humano está vivo y ausente cuando muerto. El Hatha Yoga Pradipika dice:
yāvadv  y ¾ ḥ sthite dehe t  vajj î vanamucyate |
mara ṇ un ṁ tasya NI S KR Â ntistato v à yu ṁ nirodhayet || 2-3 ||
Mientras el vayu (prana) se mantiene en el cuerpo, que se llama vida.
La muerte es cuando sale del cuerpo. Por lo tanto mantener vayu.
Yama significa auto-control, restricción, el acto de comprobación o frenar, supresión, cualquier gran regla
moral o el deber, sino que también significa una rienda, acera, o brida, y también puede referirse a un
conductor o un cochero. Junto prana yama y los medios de control del prana; para poner las riendas en el
prana y conducirlo como un auriga. Algunos han equiparado pranayama con técnicas de respiración
única. Sin embargo, cualquier técnica que se centra en el control del movimiento del prana / chi puede
considerarse pranayama. Hay muchas menos conocidas técnicas que se parecen más a Chi Gong de lo que
se ha enseñado en el oeste como pranayama. Todos estos deben ser considerados. Para obtener el control
del prana es purificar el sistema energético del cuerpo y hacer que la mente preparada para los más altos
niveles de conciencia.
Patanjali asume que ya tiene el conocimiento de Pranayama. Esto fue en general enseñado por un maestro
y no de los libros. Nos da lugar a un propósito para hacer pranayama.
bähyäbhyantaraviñayäkñepé caturthaù || 51 ||
Sobre la cuarta parte, pranayama, trasciende los objetos externos e internos. 2.51
TATAU kñéyate prakäçävaraëam || 52 ||
A partir de ese, la cubierta de la luz interior se disuelve. 2.52
dhäraëäsu ca yogyatä manasaù || 53 ||
Y la mente se convierte en apta para la concentración. 2,53 Yoga Sutras de Patanjali
El Yajñavalkya salvia ha enseñado:
àanapansmayaeg àanaym
pränäpänasamäyoga pranayama (VI.2 Yoga-Yajñavalkya)
Esto significa equilibrar el prana y apana juntos es pranayama. El Bhagavad Gita dice algo muy similar:
àanapana misma
pränäpänäu samau (Bhagavad Gita 0.27)
Esto significa hacer prana y apana la misma. A menudo se traduce como hacer inhalar y exhalar el mismo,
pero tiene muchas connotaciones más profundas. Uno debe aprender las 5 vayus para una comprensión
completa de pranayama y la forma en que afecta el sistema humano. La ciencia occidental no logra
comprender el funcionamiento de prana, por lo que uno debe aprender las enseñanzas de los antiguos
sabios.
El equilibrio de prana y apana se refiere a muchos niveles relativos a la vayus (vientos vitales del
cuerpo); haciendo inhalar y exhalar la misma longitud, por lo que la presión constante inhalación y la
presión constante exhalación continuamente a través de la respiración, también se refiere a la reunión del
prana medida que se tira hacia abajo con apana medida que se tira hacia arriba en el Kandasthana
(llamado Hara por Toaists).
dzxa Aa [vayaeí EED> Swanain c i³ya>,
zrIrxar [ayEv inyaeJya yaegsxkE>.
daçadhä präëaväyoçca bhedaù sthānāni kriyäù ca |
çaréradhäraëäyaiva niyojyä yogasadhakaiù ||
Hay diez clases, ubicación y funciones de la vāyu pr € Ša .
Estos son para ser utilizado por los practicantes de yoga para el mantenimiento del cuerpo.
(Yoga Rahasya de Nathamuni, Viniyogädhyäyaù , verso 32 )
Las cinco principales vayus, muestran los diferentes movimientos de la fuerza de la vida
prana Udana Samaná vyana Apana

El aire aire, la
primario, el absorción, la aire
movimiento fuerza difundido,
hacia centrípeta que la fuerza aire hacia
adentro aire ascendente no cambia centrífuga abajo

La
inhalación,
la ingestión,
la ingesta El Excreción,
de movimient la micción,
impresiones La digestión, o del el parto, la
a través de regula las cuerpo, el menstruació
los cinco secreciones sistema n, la
sentidos, digestivas en nervioso, eyaculación
(Tira del estomago, la ,
diafragma hígado, circulación (Saca el
hasta las duodeno, , el diafragma
salas de intestino equilibrio, hacia abajo
estimulació delgado y, la hacia
n Speech, vómitos, la absorbe el articulació estimulante
exhalación) memoria, alimento n física s inhalar)

La asimilación
de la
Da mente, información, el La La
el corazón y equilibrio entre circulación liberación
la el cuerpo de energía de la
conciencia superior e a través negatividad,
de la Autoexpresión, ascens inferior, así del claro, de
energía, y la ión , voluntad y como interior y sistema de puesta a
inspiración esfuerzo exterior nadis tierra

Dos fuerzas se
encuentran y
Udianda Va hacia
Desciende bandha de arriba con
en Jalandra Va hacia abajo en chispas por el Mulabandh
bandha Jalandra bandha Kundalini a
 Lleva
kundalini
Estimula apana Aparece ascendente
y el prana como el en
Eleva vayus y empuja aura sushumna
kundalini a Lleva kundalini en hacia arriba alrededor unirse con
vayu Udana chakra sahasrara kundalini del cuerpo prana vayu

Difunde y
dispersa Los
Los problemas nuestra problemas
de digestión, energía, de la
esp. débil o conectado excreción y
irregular con todos la micción,
digestión, la los tejidos estreñimient
asimilación y la o, diarrea,
trastornos pobre, falta de circulación problemas
respitory, apetito, la , falta de menstruales
tos, disnea, Enfermedades de formación coordinaci , el
problemas oídos, nariz y garganta, inadecuada de ón y disfunción
mentales, problemas del habla, los tejidos, dificultad sexual,
trastornos problemas de cuello, anorexia, de toxinas en
neurológico vómitos, falta de diarrea, stasus movimient el cuerpo, la
s aspiración en la vida linfático o caries

Jugo de raíz de
jengibre,
jengibre fresco
se mezcla con Triphala,
igual cantidad regaliz,
de miel, añadir aceite de
una pizca de ricino
Brahmi, sal, 1 (compresas
Gota Kola, cucharada antes calientes en
Ashwagand El jengibre, Nasya con de la comida, si Combinar la parte baja
ha, aceite de sésamo, el gas añadir el tratamient del
Shatavari, aceite de ricino paquete comino. digesti os de abdomen),
ginseng, y caliente en la parte vos a base de Prana, Shatavari,
Chi hierbas frontal y la parte hierbas que Apana, y Ashwagand
crecientes posterior del cuello aumentan Agni Samaná ha,
 Aromas:
enebro,
rosales,
Aromas: Aromas: manzanilla,
albahaca, hinojo, hinojo,
limón, Aromas: Cypress, Cardomom, benjuí,
canela benjuí, albahaca, canela, mejorana

asana
Aceite de sentado,
masaje, flexiones
foco Comer en un Equilibrio hacia atrás
pranayam ambiente de Asana, suaves,
en la tranquilo, las negro,
inhalación, pequeño prácticas piedras de
piedras descanso o que color rojo o
verdes y Mantra, pranayama paseo tranquilo utilizan de puesta a
azules enfoque en la después de las gracefulln tierra,
claros exhalación comidas ess (hematita)
yavTàa [iSwtae dede tav¾IvnmuCyte,
#it Sver = ip janiNt tt> Aa [inyÙ [m !.
yävatpräëasthito dede tävajjévanamucyate |
iti sarve'pi jänanti TATAU präëaniyantraëam ||
Todo el mundo sabe que vivimos sólo mientras el pr € Ša reside en el cuerpo. Por lo tanto, uno
tiene que aprender a controlar el pr € Ša . (Yoga Rahasya, Prakaraëädhyäyaù verso 35 )

01 La respiración yóguica
El 1 de fundación de la respiración es la respiración yóguica. Hay muchos tipos diferentes de
respiraciones; respiración de yoga, la respiración del vientre, el pecho aliento, respiración
completa, la inhalación parcial, etc. Todos se utilizan para diferentes tipos de Pranayama
según la técnica que se aplica o el trastorno que se está rectificadas con la respiración.
En una posición sentada ver la respiración natural que entra y sale, y ver el pecho sube y baja
como la respiración natural entra y sale. Hay muchos músculos implicados en el
levantamiento del pecho cuando uno inhala para hacer espacio para el aire que se
inhala. Tómese el tiempo para estar al tanto del movimiento natural de la respiración.
Tome algunas respiraciones e inhala a plena capacidad y luego exhale a plena capacidad. Haga
esto lentamente y estar al tanto de los movimientos musculares que están haciendo inhalar y
exhalar. Fíjese en la exhalación que los músculos abdominales se contraen y el diafragma se
mueve hacia arriba contra la fuerza de los pulmones. Los músculos intercostales internos
también se están contrayendo para tirar de la caja torácica más cerca del cuerpo y contraer los
pulmones.
 Relajar el cuerpo y sentarse con una postura
correcta. Inhale un poco más que su inhalación
normal. Tomar la posición del pecho en la parte
superior de la inhalación y al exhalar sostener el
pecho en la misma situación que si en la parte
superior de la respiración. No deje que la caída en el
pecho con la respiración. Los pectorales sostener el
tórax hasta el exterior, mientras que los intercostales
internos se inhiben de hacer su contracción
natural. El aumento de las costillas se comparan el
mango de una cuchara, va afuera y hacia arriba. Las
costillas se elevan hacia arriba y afuera. En la
inhalación se hunden y entran en el pecho
constricción de los pulmones.

La correcta posición de la escápula también ayuda a mantener el pecho levantado en la

posición vertical. La esquina inferior de la escápula se mete en la elevación del pecho. Al final
de la exhalación del pecho es permanecer en alto como si fuera en la parte superior de una
inhalación y los músculos abdominales y el diafragma expulsar el aire. A pesar de que se
utilizan los músculos abdominales permanecen suaves y no tenso. En la próxima inhalación
de la respiración vuelve a la parte superior de la inhalación y, a menudo se pierde una
pequeña cantidad de ascensor. El pecho debe ser tomado a una posición totalmente vertical y
mantenerse en posición vertical mientras el aliento es exhalado. A veces es útil para levantar
ligeramente el pecho hacia arriba mientras exhala para evitar cualquier caída del pecho.
El posicionamiento del pecho estimula la respiración abdominal mientras se mantiene el
pecho expansivo. La columna vertebral no se eleva y cae con cada respiración. Esto empuja el
prana apana hacia arriba y ayuda a las energías más bajas se elevan hacia arriba. Mula
bandha, naturalmente, estar ocurriendo en un nivel sutil para mantener el cuerpo en
posición. Los otros bandhas también irán mucho más profundo.
La falta de movimiento en la parte superior del cuerpo será importante cuando uno practica
prácticas de meditación más altos y el movimiento del cuerpo se convierte en una distracción
que se suma a la fluctuación de la mente. La correcta posición y la respiración ayuda a calmar
la mente.
Ih Aasnen Ivna Aa [ayamiSsXyit NEV,
Ivna Aa [inraexen n mn> iSwrta <iJet !.
äsanena Viña präëäyämassidhyati naiva hi |
Viña präëanirodhena na MANAU sthiratäà vrajet ||
Sin la práctica correcta de las asanas, no es posible dominar präëäyäma. Sin el dominio de la
pr € Ša, la mente no será constante.
(Yoga Rahasya de Nathamuni, Prakaraë un dhy una Yau, verso 45)
02 Calidad de la respiración: Rechaka, puraka,
Kumbhaka
recpUrkk ... <ee; T = MNAE nusr [<SM & tm !,
recpUrkk ... <ÉaOya> Sver Aa [ivxarka>.
recapürakakumbheñu mano'nusaraëaà småtam |
 recapürakakumbhäkhyäù sarve präëavidhärakäù ||
La mente debe recordar ( småtam) la respiración durante rechaka, puraka y
kumbhaka. Todas estas técnicas de respiración son de vital importancia ya que sostienen la
vida.
(Yoga Rahasya de Nathamuni, Prakaraëädhyäyaù, verso 34)
Comentario: Rechaka es sánscrito para la exhalación, puraka significa inhalación y
kumbhaka es la celebración de la respiración. La enseñanza es estar constantemente
consciente de la respiración si se está inhalando, exhalando o detenido. La mente no es para
pasear sino que deben concentrarse en la respiración y sus cualidades.
dI "aRSsUúmaí SVRC recpUrkv y Ay>,
Aa [ae recks YDA bihóSSyaÄda <} k>.
dérghässükñmäçca sarvatra recapürakavåttayaù |
präëo Yada bahiñöhassyättadä recakasaïjïakaù ||
Por el dominio de la respiración, la exhalación y la inhalación siempre debe ser suave y
prolongado Rechaka es cuando la respiración es. expulsó lentamente. (verso 36)
s @v yid s <YAIT zrIraNt> àyÆt>,
NACA s pUrkzceit zaôiviÑ> àkIitRt>.
sa eva yadi saàyäti çaréräntaù prayatnataù |
nāmnā sa pürakaçceti çästravidbhiù prakértitaù ||
Cuando el aire entra al cuerpo a través de la volición consciente, se le llama puraka por
aquellos que conocen la ciencia del cuerpo. (verso 37)
Comentario: Nathmuni ha explicado la respiración debe ser mantenido en el conocimiento
( småtam) , prolongada ( dérgha) , lento, suave / sutil ( sükñmä) y consciente
( prayatnat).
La respiración debe ser hecho suave y sutil. Es una tendencia a inhalar / exhalar rápidamente
al principio y luego, lentamente y ligeramente al final de una respiración. La respiración debe
ser suave, la presión debe ser el mismo todo el camino a través de la inhalación y la
exhalación. No es rápido al principio y luego lento, pero el mismo hasta el final. Esta es la
forma correcta de mover pr € Ša y contribuya a conseguir la uniformidad de la mente. Para
equilibrar la inhalación y la exhalación tendrá poco poder si la respiración en sí no es suave y
uniforme. Sutil es una cualidad suave para respirar, por lo que la uniformidad no debe ser
hecho mediante el aumento de la fuerza de la respiración, pero no por retener la respiración
a un estado blando. Mediante la práctica de la uniformidad y la sutileza de la respiración se
convertirá en consciente y bajo el control del individuo. A continuación, la respiración es que
se prolongue. La respiración no debe alargarse hasta la uniformidad adecuada y se ha
logrado un control consciente.
03 La Práctica
Aasne; u ywa NEV ³mSy INYM> k «t>,
àwma_yaisnStÖt! Aa [Ayame; SVRT u>.
äsaneñu yáthā naiva kramasya niyamaù kåtaù |
prathamäbhyäsinastadvat präëäyämeñu sarvataù ||
Del mismo modo que uno tiene que seguir un cierto orden para la práctica de asanas, así
también un pedido tiene que ser seguido por hacer el präëäyäma. (verso 89)
Comentario: Esta orden puede variar según el individuo y debe ser aprendido de un
maestro competant.
ywa yaeGy <AK ... VIRT AWM <recpUvRkaE,
k ... MEK <c ttae dI "R ñasàñask ... <Ekan !.
yáthā yogyaà prakurvéta prathamaà recapürvakau |
 kumbhakaà ca tato dérgha çväsapraçväsakumbhakän ||
Los principiantes deben practicar la inhalación y la exhalación por el tiempo que ellos
pueden . Después de algún tiempo, la longitud de la exhalación y la inhalación debe ser
extendido. Esto es cierto para la retención de la respiración también. (verso 90)
Comentario: El profesional debe empezar por tomar conciencia de la respiración
natural y los mecanismos involucrados y la conciencia. A continuación, aumentar
poco a poco la longitud de la respiración, normalmente primero doblando a
continuación, triplicando la respiración natural.Al tiempo que aumenta la
respiración mantenerlo siempre lento, suave y uniforme.
Éu'e> àagev k ... VIRT Éu'ae yamÖy <Tyjet !,
ñasaeCDasaE YDA isÏaE dI "RsuúmaE n Vegt>.
Bhukteù prägeva kurvéta bhukto yämadvayaà tyajet |
çväsocchäsau Yada siddhau dérghasukñmau na vegataù ||
Präëäyäma debe ser practicada ya sea con el estómago vacío o seis horas después de una
comida. exhalación e inhalación siempre debe ser suave y largo, no se hace rápidamente.
(verso 91)
II. Naoi Shodhana (canal / orificio nasal
purificación)
mlak ... lasu FINA; u Meit NEV mXyg>,
kw <SyaÊNmnIÉav> kayRisÏ> kw <Évet .2-4!.
maläkuläsu näòéñu Maruti naiva madhyagaù |
kathaà syädunmanébhävaù käryasiddhaù kathaà bhavet || 2,4 ||
El aire vital no pasa en el canal central, porque los nadis (canales de energía) están llenos de
impurezas. Entonces, ¿cómo puede surgir el estado de Umani (no-mente) y cómo puede la
perfección (siddhi) ocurrido? (2.4 Hatha Yoga Pradipika)
suiÏmeit YDA sv¡ nfIc³ <mlak ... lm !,
TDEV jayte yaegI A [s <¢ h [e] m> .2-5.
suddhimeti Yada sarvaà naòécakraà maläkulam |
tadaiva jāyate yogi praëasaìgrahaëe kñamaù || 2,5 ||
Cuando todos los nadis y chakras que son la morada de impurezas y toxinas son purificados,
a continuación, el yogui es capaz de dirigir el prana.
Aa [Ayam <tt> k ... yaRiÇTy <saiTvkya ixya,
ywa Do; uçanafISwa mla> suiÏ <Aya <se c.2-6.
präëäyämaà TATAU kuryätrityaà sätvikayä dhiyā |
yáthā suñumnänäòésthä Malau suddhià prayänti ca || 2,6 ||
Por lo tanto pranayama debe hacerse todos los días con un estado de ánimo sáttvico de
manera que las impurezas son expulsados del nadi sushumna y se produce la
purificación. (2.6 Hatha Yoga Pradipika)
continuado en el material de clase

Video de BKS Iyengar pranayama enseñanza

www.youtube.com/v/fcPjvp4La8A
La respiración puede controlarse por medio de la Voluntad, pero normalmente es automática. El centro
respiratorio, ubicado en el bulbo raquídeo, manda impulsos (a través de fibras nerviosas) a
los músculos intercostales y al diafragma, produciendo su contracción rítmica. Cuando, en cada
inspiración, los pulmones se han expandido, las terminaciones nerviosas fijas en los músculos lisos de
los conductos pulmonares son estimuladas y envían impulsos nerviosos al centro respiratorio.

Las experiencias indican que en el centro respiratorio hay dos regiones principales: una que produce
la inspiración y otra, antagónica de la primera, que produce la espiración. Estas regiones se llaman
centros inspiratorio y espiratorio respectivamente. Además, hay una zona en la parte frontal
del bulbo que juega algún papel en el contralor del ritmo respiratorio, ya que, cuando se cortan los
tractos nerviosos de esta zona, se destruye el ritmo. Probablemente, esta zona recibe impulsos del
centro inspiratorio y, al mismo tiempo, impulsos desde este último centro pasan a los músculos
intercostales, el diafragma y el centro espiratorio.

La influencia combinada de la zona frontal del bulbo, el centro espiratorio y los impulsos que vienen dé
los receptores sobrepasa al centro inspiratorio y produce la espiración. La respiración se refiere
únicamente a la ventilación de los pulmones, de manera tal que se inhale un adecuado abastecimiento
de oxígeno y que se exale el anhídrido carbónico. Pero en el sistema sanguíneo también hay
transferencias: el oxígeno pasa de la sangre a los tejidos y el anhídrido carbónico de los tejidos a la
sangre.
Esto no es sorprendente, ya que existen relaciones entre el centro respiratorio y los centros nerviosos
que controlan lacirculación. El mismo centro respiratorio es sumamente sensible a la concentración de
anhídrido carbónico en la sangre; cuando esta concentración aumenta, se incrementa la respiración.

En los arcos aórtico y carotideo hay receptores sensibles a la concentración sanguínea de anhídrido
carbónico y oxígeno. Cuando esta concentración disminuye, por ejemplo, disminuyen también la
profundidad y frecuencia respiratorias; cuando la concentración aumenta (como ocurre luego de un
ejercicio vigoroso) aumentan la profundidad y frecuencia de la respiración. De esta manera, la
concentración de anhídrido carbónico, retorna a su nivel promedio.

Aunque el anhídrido carbónico, cuando se encuentra en grandes cantidades, es perjudicial para el

organismo, se necesita en una cierta concentración para que sea posible su propio funcionamiento.
Hemos descrito sólo algunos factores relacionados con la respiración, pero es obvio que existe un
sistema de alta eficiencia por el cual se satisfacen las diversas necesidades orgánicas.

Falta poco para que comience el año y con él la oportunidad de afrontar de otra menera la vida.
Esto es lo que propone el 'rebirthing', una técnica de respiración circular, consciente y conectada
que tiene como objetivo liberar el sistema respiratorio cuando éste se encuentra bloqueado
por reprimir emociones como la ira, el miedo o la tristeza.

Este 'renacimiento' persigue sacar a la luz aquellos hechos pasados que nos causaron dolor y
que permanecen escondidos en el inconsciente para enfrentarlos desde el nivel cortical.
Los que imparten esta técnica de crecimiento personal se basan en la tesis de lo que se conoce
como 'Pranayama yoga', que sostiene que el cuerpo conserva memorias emocionales y que, por
tanto, podemos hacerle recordar.

"Es un desatascador emocional, un acto de reconciliación con uno mismo"

David Gómez, 'coach'

Así, utilizar la respiración para conectar cuerpo, mente y espíritu no es un invento del 'rebirthing',
ya que es una tradición milenaria de yoga tradicional. De hecho, la respiración yoguica o
'pranayama' viene de 'prana' (energía) y de 'yama' (control).
Para David Gómez, 'coach' y 'renacedor' profesional por la escuela de Leonard Orr Rebirthing
International el 'rebirthing' "es un desatascador emocional. A través de la respiración que hacemos
se desbloquean los nudos que nos causaron sufrimiento en el pasado. Es un acto de reconciliación
con uno mismo".

Gómez, que asegura que ha puesto "a respirar a muchos directores de recursos humanos",
defiende que no se trata de ninguna experiencia esotérica, ya que es una terapia psicológica y
corporal que se consigue a través de la respiración conectada.

Volver a respirar
Sin embargo, en una sesión de 'rebirthing' no se utiliza la respiración completa o 'mahapranayama',
sino que la carga de la inspiración se centra en el pecho porque, según los 'renacedores', es allí
donde se estimulan las emociones.
"Está más que demostrado que ensanchar la capacidad pulmonar y hacer que llegue más oxígeno
al cerebro hace que las ondas del cerebro cambien y que la persona entre en determinados
estados de conciencia. La mente está más ágil, más alerta", comenta Gómez.

Lo que para muchos son los efectos de una hiperventilación, para los 'renacedores' supone una
oportunidad de reconciliarse con uno mismo.

"Cualquier pensamiento negativo que retenemos inhibe la respiración"

Mariano Alameda, director del Centro Nagual

La relación entre las emociones y la respiración es evidente. Y es que ante un 'shock' o un peligro lo
primero que se descontrola es la manera en que inhalamos y exhalamos. El ritmo de la
respiración cambia cuando estamos asustados o enfadados. Con frecuencia, para evitar que
los demás vean nuestros sentimientos sencillamente contenemos la respiración.
¿Quién no ha visto a alguien a punto de explotar a llorar en público? El esfuerzo para reprimir el
deseo de expresar tristeza o rabia es ímprobo. Pero hemos aprendido a hacerlo de forma casi
natural. Una vez pasa el torbellino de sentimientos todo vuelve a la normalidad y nuestro cerebro se
felicita por haber escapado del ridículo.

El problema en la sociedad actual es qué entendemos por 'peligro'. Desde el ámbito de la

psicología, este bloqueo emocional suele producirse como un mecanismo de defensa que la
persona desarrolla ante situaciones dolorosas.
"Cualquier pensamiento negativo que retenemos, cualquier emoción que bloqueamos, inhibe la
respiración, lo cual interrumpe la conexión fluida con nosotros mismos. A través de la respiración
circular, consciente y conectada movilizamos energía, obtenemos un beneficio orgánico y podemos
reconectar de nuevo con nuestra inteligencia interna profunda", explica Mariano Alameda desde
el Centro Nagual.

"Respirar de forma correcta es lo más importante que puede aprender el ser

humano"

Leonard Orr, fundador del 'rebirthing'

Toda esa tensión emocional se almacena en nuestro interior. Con el paso de los años, llenamos
esa 'mochila' con todos los sentimientos no resueltos o traumas hasta que ésta es demasiado
pesada para poder transportarla. Es entonces cuando aparecen enfermedades como ladepresión,
ansiedad o estrés crónico. En cambio, otras personas simplemente se acostumbran a vivir con un
malestar constante de origen desconocido que les impide ser felices.

Así, parece lógico que si la falta de aire ayuda a suprimir las emociones, su exceso facilite su
liberación. Eso es lo que pensó Leonard Orr cuando desarrolló esta técnica en 1964. Desde
California, convirtió el 'rebirthing' en una terapia de crecimiento personal y desde entonces la han
practicado miles de personas en más de 60 países.
"Aprender a respirar correctamente y aprender, al mismo tiempo, a saber usar el poder de nuestros
pensamientos para nuestro propio beneficio, son las actividades más importantes que puede
aprender el ser humano", explica Orr en su libro 'La Respiración Consciente'. Opinión que
comparte Alameda, para quien "es imposible respirar bien y sentirse mal".
Fantasmas del pasado
Lo cierto es que la idea de bucear en el inconsciente para sacar los fantasmas del pasado tienen su
origen en el psicoanálisis. Sigmund Freud lo llamó regresión temporal o de edad y lo describió
como "el retorno a un modo de funcionamiento psíquico más simple, característico de un estado
anterior del desarrollo psicológico".

Tiene su origen en el psicoanálisis, que lo llamó regresión temporal

Así, para el psicoanálisis, la regresión temporal no es el simple acceso mental a un recuerdo. Para
que se produzca la regresión la persona debe reexperimentar la situación pasada como si
sucediese en el momento. Debe visualizarla, sentirla y revivirla con toda la carga emocional que se
produjo en el pasado.
Pero fue el psiquiatra Stanislav Grof el que desarrolló teóricamente el sistema y su funcionamiento
desde la psicología transpersonal. En la escuela de Grof, la técnica cambia de nombre y se
denomina 'respiración holotrópica'.

Según Alameda, "el 'rebirthing' no es una solución definitiva ni lo cura todo, pero es un buen punto
de partida". Para el Psicólogo Enrique Moreno es necesario "estar fuerte psicológicamente para
enfrentarse a cualquier tipo de regresión". En su opinión, puede ser una experiencia dura porque "la
persona se enfrenta a lo más profundo de su ser y hay que estar preparado". Por el contrario,
Gómez opina que son precisamente las personas que se encuentran descontentas consigo mismas
las que más lo necesitan.

Al fin y al cabo, nadie dijo que volver a nacer fuera fácil.

¿En qué consiste el 'rebirthing'?

Una sesión puede durar entre una y tres horas y suelen realizarse de manera individual. La
persona respira tumbada de forma consciente y conectada durante más de una hora hasta que
alcanza una respiración circular fluida. En ese momento, la persona entra en un estado de relajación
en la que empieza a soltar bloqueos y tensiones. En todo momento, está acompañada por un
profesional o 'renacedor', que le guía durante todo el proceso y con el que comparte los problemas
que la persona va experimentando.

Una vez sumergidos en la sesión, la labor del 'coach' o 'renacedor' es ayudar a que la persona no se
quede atrapada por la espiral de la emoción. El objetivo no es revivir el dolor sino identificarlo y
aceptarlo. "En todo el proceso realizamos una labor de acompañamiento para que la persona no
quede atrapada en la emoción", explica Gómez, quien asegura que aunque se puede revivir incluso el
"sufrimiento físico", la sensación final es un "estado de plena paz".

¿Quién puede hacer 'rebirthing'?

"Cualquier persona se puede beneficiar del 'renacimiento', esté en el punto que esté de su vida. Hay
personas que vienen por problemas de crecimiento personal o espiritual y otras por
temas de salud o de depresión", explica Alameda. Para conseguir el desbloqueo, los expertos
recomiendan realizar al menos diez sesiones. Una vez completado el proceso, cada uno puede
desarrollar esta práctica de forma independiente.

Desde el Centro Nagual advierten de que por su experiencia no es conveniente practicarlo en mujeres
embarazadas, menores de 18 años, gente con irritaciones epilépticas o trastornos psiquiátricos
graves.

Por algo los más antiguos sabios de la India y de China insistían en que lo primero que tendrían que
enseñarnos es a respirar bien. La respiración forma un vínculo tan estrecho con la mente que los yoguis
desde antaño nos han dicho que la mente es el jinete y la respiración el caballo.
La respiración es un puente entre la energía individual y la cósmica, una bisagra entre el cuerpo y el
aparato psíquico, un lazo entre el consciente y el inconsciente. Desde tiempos inmemoriales la respiración
se ha considerado en las técnicas orientales de autorrealización una herramienta preciosa para favorecer el
cuerpo, ordenar las energías y estabilizar la mente. La respiración se torna una valiosa aliada en pos de
la unificación de la consciencia y el dominio sobre las emociones. Si por un lado la respiración es la
primera fuente de energía, por otro es un medio para pacificar las emociones, integrar la psiquis y
ensanchar el entendimiento. Cada vez que estamos atentos a la respiración, conectamos con la realidad
inmediata, cultivamos la atención mental pura, nos centramos en nosotros mismos y prevenimos la
agitación.
El yoga es todo él experiencial, Nada se ha dejado al azar y todas sus técnicas han sido
experimentadas hasta la saciedad. A través de la indagación incansable sobre sí mismos, los yoguis
descubrieron la estrecha interrelación que hay entre la mente y la respiración y viceversa. Se percataron de
que a cada estado de ánimo corresponde una forma específica de respirar. No respiramos igual cuando
estamos tensos o relajados, agitados o sosegados, concentrados o dispersos. Si tenemos ansiedad, la
respiración de entrecorta o se hace jadeante; si recibimos un susto, la respiración se inhibe unos instantes.
Cuando esto lo comprobaron los primeros yoguis, se dieron cuenta de que si todo estado mental o
anímico provoca un tipo determinado de respiración, un específico modo de respirar también, a la inversa,
crearía determinados estados de ánimo. Una respiración uniforme y sosegada seda el sistema nervioso,
pacifica las emociones y previene contra la angustia y el estrés. En cualquier momento de nuestra vida
en el que tendamos a agitarnos, podemos profundizar y ralentizar la respiración y así armonizarnos
psicosomáticamente. El mejor medicamento está siempre con nosotros.
En el yoga utilizamos la respiración tanto como técnica de purificación y control psicosomático como
de objeto para el cultivo y adiestramiento de la atención mental y la canalización de las energías de la
mente. En el hatha-yoga contamos con las técnicas de control respiratorio que llamamos pranayama y en
el radja-yoga o yoga mental de numerosos ejercicios de meditación que se sirven de la respiración como
objeto de concentración.
Mientras estaba preparando este reportaje, me llega un vídeo que me ha enviado mi buen amigo y fiel
alumno Quique Fidalgo y que comparto con vosotros. La respiración es una senda hacia lo más medular de
nosotros mismos. Toda persona, cualesquiera sea su edad puede beneficiarse conectando conscientemente
con la respiración. He comenzado a escribir un libro para la editorial Kailas que se titulará ¡Respira! La
respiración respira por nosotros, pero es una función que podemos hacer consciente y tener siempre como
una buena amiga en la que confiar.

Prana: la fuerza vital

Prana: la fuerza vital
Control de las corrientes vitales, esfuerzo de la voluntad y la concentración

Por la práctica de las Asanas se puede controlar el cuerpo físico y,

mediante el Pranayama, el cuerpo astral, o sutil o Linga
Sharira. Debido a que existe una estrecha conexión entre el aliento y
las corrientes nerviosas, por el control de la respiración obtenemos
también el de las corrientes vitales internas.
Algunos Yoguis, por persistentes esfuerzos de concentración, logran
poderes conocidos con el nombre de "Siddhis", se los denomina
"Siddhas" y su práctica
Sadhana.

El Pranayama ocupa un lugar preponderante en las religiones hindúes.

Los Brahmacharis y los Grihastis deben practicarlo tres veces por día:
por la mañana, al mediodía y por la tarde,
durante el Sandhya en sus adoraciones diarias, al punto que esa
práctica precede a cada acto religioso de los hindúes. La realizan
antes de comer, beber y antes de resolverse a la ejecución de
cualquier acto. Es entonces cuando la naturaleza de sus
determinaciones debe ser claramente expuesta y situada ante sus
mentes. Tales prácticas, al preceder cada impulso de la voluntad,
aseguran a ese esfuerzo el éxito ya la mente el resultado deseado.
El Prana es fuerza vital
Podríamos definir al Prana como la más maravillosa fuerza vital
existente, la que deviene visible en el plano físico como movimiento y
acción, y en el mental como pensamiento. Por esto, el Pranayama
significa la sujeción de las energías vitales. Pranayama es el control
de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo,
mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las
impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos
introspectivos.

Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la "vis

viva" del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los
Yoguis es el control de esta fuerza mediante el Pranayama.
Por esto, él que conquistare tal fuerza será no sólo el conquistador de
su propia existencia, sino del Universo todo, por cuanto el Prana es la
verdadera esencia de la vida cósmica, el principio sutil causante del
desarrollo del Universo en su presente forma y el que lo impulsa hacia
su meta final.

Para el Yogui, el Universo es su cuerpo, y la materia que compone a

éste, igual a la que se desarrolla en aquél. La fuerza que pulsa a través
de sus nervios no es diferente a la que vibra en el Universo. De esto
se infiere que la conquista del cuerpo significa la conquista de la
Naturaleza.

De acuerdo con la filosofía hindú, la Naturaleza está compuesta de dos

substancias principales: el Akasa o éter y el Prana o energía.
Podríamos decir, estableciendo correlaciones con la ciencia moderna,
que es análogo a materia y fuerza.
Todo lo que en este Universo posea forma o tenga existencia material,
proviene de la Omnipresente y Omnipenetrante materia sutil llamado
Akasa.
El Universo, líquido, sólido y gaseoso, constituido por nuestro sistema
solar y los millones de vastos sistemas iguales al nuestro; en suma,
toda clase de existencia susceptible a convertirse en un mundo "creado", es
producto de este sutil e invisible Akasa y habrá de retornar a su punto de origen al término de cada
ciclo.
Del mismo modo, toda clase de fuerzas de la Naturaleza conocidas por
el hombre como gravitación, luz, calor, electricidad, magnetismo; las
que pueden ser agrupadas bajo el nombre genérico de "energía" ;
creación física, corrientes nerviosas, y las conocidas como fuerzas
animales: pensamiento y otras fuerzas intelectuales, se las considera
como manifestaciones del Prana cósmico.
De Prana surgen a la existencia y en Prana, finalmente, cesarán.
Todo tipo de fuerza de este Universo, física o mental, tiene su origen
en este Prana, Allí no existe nada nuevo, excepto los dos factores
mencionados, en alguna de sus formas.
La conservación de la energía y la de la materia, son las dos leyes
fundamentales de la Naturaleza. Una nos enseña que la totalidad del
Akasa que forma el Universo es constante; mientras que la otra
expresa la suma total de la energía que vibra en el Universo y que es
también constante.
Al fin de cada ciclo las diferentes clases de energía entran en reposo
y devienen potenciales; del mismo modo el Akasa deviene
indiferenciado; pero al principio del ciclo siguiente las energías parten
de nuevo y actúan sobre el Akasa envolviendo a las distintas formas.
Es así que, cuando esto se produce, el Akasa cambia, convirtiéndose
en denso o sutil, y por consiguiente se produce en el Prana un cambio
similar .
El Yogui considera al cuerpo humano como un microcosmos
compuesto por el sistema nervioso y los órganos internos de
percepción que representan el Akasa microcósmico; y las corrientes
nerviosas y de pensamiento, por analogía, el Plasma microcósmico.
Por esto es que el Yogui procura lograr el más elevado conocimiento
y la conquista del Universo mediante la comprensión y control de
dichas energías.
De ello se desprende que, quien se hallare en posesión del Prana,
habría alcanzado el corazón mismo de la actividad y la vida cósmica;
más aún, el que hubiere conquistado y controlado
esta verdadera esencia, no sólo habrá subyugado a su propio cuerpo
y mente, sino también al cuerpo y mente de éste Universo.
Por esto el Pranayama o control del Prana es el medio por el cual el
Yogui trata de realizar en su pequeño cuerpo la totalidad de la vida
cósmica y alcanzar la perfección mediante el logro de los poderes de este
Universo.
Cabe destacar, entonces, que los diversos ejercicios y entrenamiento
tienen una finalidad.
¡Que alcancemos la meta en este cuerpo ahora mismo!

Sivananda
Rishikesh

PRANAYAMA
El Pranayama es una ciencía exacta. Es el cuarto Anga o miembro del
Ashtanga Yoga. "Tasmin Sati Swasapraswasa yorgativicchedah
pranayamah". La regulación del aliento o el control del Prana está
constituido por la suspensión de la inhalación y de la exhalación
después de afirmarse en la postura o Asana. Así se define al
Pranayama en la Yoga Sutra de Patanjali, Cap. 11.49.
Swasa significa el acto inspiratorio del aliento y Praswasa el
espiratorio.

La respiración es la manifestación externa del Prana, la fuerza vital.

La respiración, como la electricidad, es Prana denso, Sthula denso.

El Prana es Sukshma o sutil. Por el ejercicio del citado aliento se puede

controlar también el Prana sutil interno. Controlar el Prana significa
ejercer el gobierno de la mente. La mente no puede operar sin la ayuda
del Prana. Sólo las vibraciones del Prana producen los pensamientos. Es
Prana el que se mueve en la mente. Es Prana el que pone en movimiento
a la mente.

El Sukshma Prana o Prana psíquico está íntimamente ligado a la

mente. Prana envuelve a la mente. Este aliento es igual a la polea
principal de una máquina. Así como se detienen las poleas auxiliares
cuando el maquinista detiene la principal, el Yogui inmoviliza sus
órganos cuando interrumpe la respiración. Por tanto, si se puede detener
la polea principal será fácil detener a las auxiliares. Del mismo modo, si
se puede controlar el aliento será posible ejercer control sobre la fuerza
vital o Prana con facilidad.

El proceso por el cual el Prana es controlado mediante la regulación

del aliento se denomina Pranayama.

Exactamente como el artífice que trabaja el oro disipa las impurezas

de ese metal avivando el fuego del horno mediante fuertes soplos del
fuelle, el estudiante del Yoga disipa las impurezas del cuerpo y los
Indriyas soplando con sus pulmones, esto es, mediante la práctica del
Pranayama.

El principal objetivo del Pranayama es unir el Prana con el Apana, para

luego conducir lentamente a ese unificado Pranayana hacia la cabeza.
El fruto de la práctica del Pranayama es el Udgata o despertar del
adormecido Kundalini.

¿Qué es Prana?

"Quien conoce a Prana, conoce a los Vedas": tal la importante

declaración de los Srutis.
En las Sutras Vedantas encontramos lo siguiente: "Por la misma razón
el aliento es Brahman".
Prana es la suma total de las energías manifestadas en el Universo.
Es la totalidad de las fuerzas que actúan en la Naturaleza y de todas
la" fuerzas y poderes latentes, ocultos en el hombre y que se
encuentran rodeándole por doquier.

El calor, la luz, la electricidad, el magnetismo, son manifestaciones de

Prana.

Las fuerzas, los poderes y el Prana surgen de una fuente común: Atma.
Del mismo modo, las fuerzas físicas y mentales están supeditadas al
Prana, que actúa sobre cada plano del ser, desde el más elevado al
más bajo.

Todo lo que trabaje, se mueva o tenga vida es una expresión o

manifestación del Prana. El Akasa o éter es también una
manifestación del Prana.

El Prana se relaciona con la mente, mediante ésta con la voluntad; por

medio de la voluntad se vincula al alma individual y por ésta al
Supremo Ser .

Si conociésemos cómo controlar las pequeñas ondas de Prana qué

actúan a través de la mente, nos serla posible conocer el secreto de
cómo subyugar al Prana Universal.
El Yogui que alcanzare el conocimiento de este secreto no temerá a
poder alguno, por cuanto habrá logrado dominio pleno sobre las
manifestaciones del poder del Universo.
Lo que se conoce como "poder de la personalidad" no es otra cosa que
la capacidad natural de una persona en el manejo del Prana. Algunas
personas obtienen mayor éxito en la vida y son más influyentes y
fascinadoras que otras. Ello se debe al poder de este Prana. Tales
personas manejan a diario y, naturalmente, en forma inconsciente, la
misma influencia que el Yogui usa conscientemente mediante el
comando de su voluntad. Otros hay que por mera casualidad e
ignorancia hacen descender a este Prana a lo bajo y lo usan, con
nombres falsos, para propósitos viles.

Podemos apreciar el trabajo del Prana si observamos los movimientos

de sístole y diástole del corazón, cuando impulsa la sangre por las
arterias; en el acto de la inhalación y la exhalación del aliento, en la
digestión de los alimentos, en la excreción de la orina y las materias
fecales; en la elaboración del semen, el quilo, el quimo, la saliva; en el
parpadeo, al caminar, correr, jugar, hablar, pensar, razonar; en los actos
sensitivos y volitivos, etcétera.

Prana es el eslabón entre el cuerpo astral y el físico.

Cuando el delgado hilo de Prana se corta. el cuerpo astral se separa

del cuerpo físico y se produce la muerte. En este caso el Prana que
estaba actuando en el cuerpo físico se retira, alojándose en el cuerpo
astral.

Durante el Pralaya cósmico, el Prana permanece en estado sutil,

inmóvil, inmanifestado e indiferenciado. Cuando se inician las
vibraciones, el Prana se pone en movimiento y actúa sobre el Akasa,
dando origen a múltiples formas.

El Macrorosmos (Brahmanda) y el Microcosmos (Pinda) son

combinaciones de Prana (energía) y Akasa (materia).
Lo que mueve la máquilla de un tren y la de un buque; lo que hace
posible el vuelo de un avión; la causa de la respiración y aquello que
conocemos en sí mismo como verdadera vida de esa
respiración es Prana.
Creemos que los lectores tienen ya una comprensiva explicación del
término Prana, del cual se poseía un concepto vago al principio de
nuestra exposición.
Mediante el gobierno de la respiración, es posible administrar
eficientemente todos los movimientos del cuerpo y las diferentes
corrientes nerviosas que circulan a través del organismo. Se puede
controlar y desarrollar, fácil y rápidamente, cuerpo, mente y alma.

Es por medio del Pranayama que podemos controlar las circunstancias

y el carácter, y armonizar conscientemente la vida individual con la
vida cósmica.

El aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la voluntad,

es una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar
conscientemente para el desarrollo propio, para la curación de
múltiples enfermedades incurables del organismo, propias o ajenas,
y para muchos propósitos útiles. Todo esto se halla dentro de nuestras
posibilidades, fácilmente, y en cualquier momento de nuestra vida,
Usémoslo con juicio.
Muchos Yoguis de antaño, tales como Jnanadev, Swami Trilinga,
Swami Ramalinga, Swami de Vanalur y otros, utilizaron este aliento,
esta fuerza, el Prana, de muchas maneras.
Por la práctica del Pranayama y mediante los ejercicios de respiración
prescriptos, será posible alcanzar también esos resultados.

No olvidemos que más que aire atmosférico es Prana lo que todos

respiramos.
Se debe inhalar lentamente y con firmeza con la mente concentrada y
con retención del aliento, tanto como fuera posible con comodidad.
Después se debe exhalar con lentitud. Pero es menester tener en
cuenta que en ningún estado del Pranayama debe haber movimientos
bruscos.
Realicemos los ocultos e introspectivos poderes de vida que subyacen
en el aliento. Seamos Yoguis e irradiemos alegría, luz y poder por
doquier .
Los Pranavadis o Hatha Yoguis consideran que el Prana Tattwa es
superior al Manas Tattwa o principio mental. Ellos sostienen que el
Prana está presente aun cuando la mente se hallare ausente durante
el sueño. De ahí que tenga un papel más importante que la mente.

Si recorremos las parábolas del Kausitiki y las del Chandogya

Upanishads, en donde los Indriyas, la mente y el Prana luchan entre
ellos por la conquista de la supremacía, encontraremos que al Prana
se lo considera superior a todos. Prana es el más viejo, por cuanto
inicia sus funciones desde el preciso momento en que el niño es
concebido. En cambio, los órganos de los sentidos empiezan su
función específica solamente cuando sus moradas particulares se
hallan formadas: oídos, etcétera.
En los Upanishads el Prana recibe los nombres de Jeshta y Sreshta,
esto es, el más viejo y el mejor.
Mediante las vibraciones del Prana psíquico se mantiene la vida de la
mente o el Sankalpa y se produce el pensamiento. Vemos, oímos,
hablamos, pensamos, sentimos, queremos, conocemos, etcétera,
mediante la ayuda del Prana.
Por esto los Srutis declaran: "Prana es Brahman"

- PRANA PSÍQUICO

Según afirman los yoguis pasan a uno y otro lado de la columna vertebral dos corrientes nerviosas,
llamadas pingala la de la derecha e ida la de la izquierda, y por el centro de la columna vertebral,
o conducto medular, pasa otra corriente denominada sushumna. En el extremo inferior del
conducto medular de la columna vertebral está el chacra o centro vital básico, en el que como
sierpe enroscada late la energía llamada kundalini.

Cuando se actualiza la fuerza latente de kundalini, asciende por el conducto medular y según va
ascendiendo, se intensifica la energía mental de modo que la mente percibe diferentes visiones y
el yogui adquiere maravillosos poderes, hasta que al llegar la corriente de kundalini al cerebro,
queda el ego del yogui completamente libre de sus cuerpos inferiores. La corriente central
sushumna continúa por el interior de una sutilísima fibra que desde el punto terminal del espinazo
llega hasta el nivel del plexo solar.

Los chacras o centros vitales del cuerpo humano, que están dormidos en el hombre ordinario, pero
activos en el yogui, son:

1) el básico, en la base de la columna vertebral;

2) el del bazo;
3) el del ombligo;
4) el del corazón;
5) el de la garganta;
6) el del entrecejo;
7) el coronario, en lo alto de la cabeza.

En el orden fisiológico sabemos que las corrientes nerviosas tienen dos clases de acción: una
aferente y otra eferente; una sensoria y otra motora; una centrípeta y otra centrífuga Unas
transmiten las sensaciones al cerebro y otras transmiten a los órganos físicos las respuestas del
cerebro. La parte inferior del cerebro, llamada cerebelo, se prolonga en una especie de bulbo
que flota en un fluido a fin de preservarlo de la repercusión de los golpes que pueda recibir la
cabeza, pues las conmociones producidas por el golpe quedarán amortiguadas al chocar con el
fluido en que flota el bulbo.

De los chacras o centros vitales del cuerpo, conviene a nuestro propósito

considerar principalmente el básico, el coronario y el umbilical. Se ha de tener en cuenta que la
función respiratoria influye en la función nerviosa, y así veremos cuál es la necesidad y utilidad de
los ejercicios de respiración en la práctica de la Yoga Raja.
Ahora bien; la corriente eléctrica, lo mismo que la magnética, orienta en una misma dirección las
moléculas de los cuerpos por donde pasa; y análogamente, la respiración rítmica propende a
orientar en una misma dirección todas las moléculas del cuerpo. Cuando la voluntad se afirma de
suerte que toda la mente se transmuta en voluntad, todos los movimientos del cuerpo son
perfectamente rítmicos y el organismo se convierte en una potente batería de fuerza de voluntad
o energía volitiva, que es precisamente lo que el yogui necesita.

Por medio de los ejercicios de respiración que dan ritmo a los movimientos del cuerpo se actualiza
la energía latente en el chacra básico. A esta actualización le llaman los ocultistas el despertar de
kundalini. Todo cuanto vemos, imaginamos o soñamos, lo percibimos en el espacio ordinario
o elemental; pero cuando el yogui lee el pensamiento ajeno o ve objetos suprafísicos, los percibe
en el espacio mental; y cuando la percepción es puramente subjetiva, el ego actúa de por sí en el
espacio del conocimiento.

Cuando la actualizada kundalini asciende por sushumna, todo lo percibe el individuo en el espacio
mental; y cuando kundalini llega al cerebro, todo se percibe en el espacio del conocimiento.

Sin embargo, los nervios, los conductos no son absolutamente necesarios para la emisión y
transmisión de energía, como no son absolutamente indispensables los alambres para la
transmisión de la energía eléctrica. Asimismo, por los alambres llamados nervios se transmiten las
sensaciones al cerebro y las respuestas a las sensaciones. La corriente nerviosa de ida y vuelta
circula por los conductos pingala e ida;, pero si logramos que la corriente pase por el canal céntrico
o sushmna sin nervio que la conduzca nos habremos emancipado de la servidumbre de la materia
del cuerpo y nos será posible enviar la corriente mental por el sushumna.

Sin embargo, en la mayoría de las gentes el sushumna está cerrado por su parte inferior, esto es,
que el chacra o centro vital básico está inactivo porque no se ha actualizado la energía de kundalini,
y el propósito del aspirante a yogui es despertar esta energía de
modo que fluya por el sushumna.

Cuando un centro nervioso recibe una sensación, el centro reacciona y a la reacción sigue un
movimiento si el centro es automático; pero si es consciente, hay primero percepción y después
movimiento. Toda percepción es la reacción a una acción recibida del exterior. Sin embargo,
preciso es preguntar cómo se efectúa la percepción durante el sueño, ya que no hay en tal
caso acción exterior, y por tanto los movimientos sensorios deben estar latentes en alguna parte.

Por ejemplo, cuando veo un objeto, lo percibo a consecuencia de la reacción o respuesta a la

sensación que me ha producido el objeto, es decir, que los nervios ópticos al conducir o transmitir
la sensación al cerebro, han puesto en movimiento las moléculas de la masa cerebral.

Ahora bien; al cabo de algún tiempo, puedo recordar el objeto que vi, y este recuerdo
es exactamente el mismo fenómeno, aunque en atenuada modalidad. Pero, ¿dónde está la acción,
la sensación, que hace vibrar el cerebro en esta otra tónica atenuada? Desde luego que no es la
primitiva sensación, porque el objeto ya no está a la vista; y por tanto, la sensación recibida al
verlo debió quedar latente en alguna parte para después provocar la respuesta a que llamamos
recuerdo imaginativo.

Según los ocultistas, el centro en donde se almacenan, por decirlo así, todas las sensaciones es el
chacra básico situado en el extremo inferior de la columna vertebral y la latente energía de acción
es kundalini. También es probable que se almacene en el mismo chacra la remanente energía
motora, porque cuando se estudia o se examina con mucha atención un objeto externo, aumenta la
temperatura de la parte del cuerpo en donde radica el chacra fundamental.

Si se actualiza la energía kundalini y se la conduce deliberadamente por el sushumna, influye en

todos los chacras y determina una formidable reacción. Cuando es poca la cantidad de kundalini
actualizada se intensifica la imaginación y se perciben las cosas como en sueño; pero cuando a
consecuencia de prolongada meditación se actualiza gran cantidad de energía y asciende por
sushumna, la reacción es incomparablemente más intensa que la imaginativa, pues es una
percepción suprasensoria, la percepción del Yo cuando la energía kundalini llega al cerebro.
Entonces percibe el yogui el mundo exterior en su aspecto causal y conoce las cosas en sí mismas.
Recibe la iluminación o plenitud de conocimiento.

Por varios medios puede actualizarse kundalini, entre ellos por los tres senderos de perfección o
sea por puro amor a Dios, por el conocimiento filosófico o por la recta acción. Doquiera se
manifiesta un poder a que por lo extraordinario llaman las gentes milagroso, o un conocimiento
que por lo superior llamamos sabiduría, hay corriente de energía kundalini por el sushumna.

Toda modalidad de devoción, sincera y fervorosamente practicada, despierta y actualiza parte de

kundalini, y cuando el orante recibe respuesta a su oración, se figura que se la da la entidad
superhumana a quien la dirige, sin advertir que se la da su propia naturaleza esencial y divina al
despertar una porción de la infinita energía latente en su interior .

apal Bhati Pranayama (Cráneo brillante técnica de respiración)

Kapal = frente; bhati = brillante; pranayama = técnica de respiración

Aquí hay una muy potente ejercicio de respiración que no sólo ayuda a perder peso,
pero también trae consigo todo el sistema en un equilibrio perfecto. El Dr. Sejal Shah,
profesor Sri Sri Yoga, explica la importancia de Kapal Bhati, "se lanzan con 80 por
ciento de las toxinas en nuestro cuerpo a través de la exhalación. La práctica regular
de Kapal Bhati Pranayama desintoxica todos los sistemas de nuestro cuerpo. Y el
signo evidente de un cuerpo sano es un frente brillante. "Kapal Bhati se traduce
literalmente como" la frente brillante 'y esto es exactamente lo que ocurre con la
práctica regular de estepranayama . Una frente que brilla no sólo desde fuera, sino
también un intelecto que se convierte en aguda y refinada.

Cómo hacer cráneo brillante técnica de respiración (pranayama Kapal Bhati)

1. Siéntese cómodamente con la columna erguida. Coloque las manos sobre las
rodillas, con las palmas abiertas hacia el cielo.
 Kapal-bhati-pranayama2.jpg

2. Tome una respiración profunda.

3. Al exhalar, tirar de su estómago. Tire de su ombligo en la parte trasera hacia la
columna vertebral. Hacer lo más que pueda. Usted puede mantener su mano
derecha en el estómago para sentir la contracción de los músculos
abdominales. Tire del ombligo.
4. Mientras se relaja el ombligo y en el abdomen, la respiración fluye a los
pulmones de forma automática.
5. Tome 20 respiraciones tales para completar una ronda de Kapal Bhati
Pranayama.
6. Después de completar la ronda, relajarse con los ojos cerrados y observar las
sensaciones en su cuerpo.
7. Hacer dos rondas más de cráneo brillante técnica de respiración (pranayama
Kapal Bhati).

La exhalación en el cráneo brillante técnica de respiración (pranayama Kapal Bhati)

está activo y contundente. Por lo que sólo echa el aliento. No se preocupe por la
inhalación. En el momento de relajar los músculos abdominales, la inhalación
sucederá naturalmente. Hemos de tener tu atención en la respiración hacia
fuera. Aprender esta técnica de un maestro de Yoga Sri Lanka y entonces se puede
practicar en casa con el estómago vacío.

Beneficios de cráneo brillante técnica de respiración (pranayama Kapal Bhati)

 Efectiva en la reducción de peso mediante el aumento de la tasa metabólica

 Borra los canales de energía (sutil) nadis
 Estimula los órganos abdominales y por lo tanto es muy útil para las personas
con diabetes
 Mejora la circulación sanguínea y añade luminosidad a la cara
  Mejora el funcionamiento del tubo digestivo, absorción y asimilación de
nutrientes
 Resultados en un vientre tenso y ajustado abajo
 Energiza el sistema nervioso y rejuvenece las células del cerebro
 Calma y eleva la mente

¿Quién debe evitar hacer cráneo brillante técnica de respiración (pranayama Kapal
Bhati)?

 Evitar la práctica de esta técnica de respiración si tiene un marcapasos o

prótesis artificial, dolor de espalda debido al deslizamiento del disco,
recientemente pasó por una cirugía abdominal, o sufren de epilepsia o hernia.
 Las mujeres no deben practicar cráneo brillante técnica de respiración
(pranayama Kapal Bhati) durante y poco después del embarazo, así como
durante la menstruación, ya que implica compresiones abdominales vigorosas.
 Las personas con hipertensión y problemas cardíacos deben practicar esta
técnica de respiración bajo la guía de un experto en yoga.

LOS EFECTOS DEL PRANAYAMA

Las asanas mejoran la circulación sanguínea a través de todo el cuerpo, incluyendo la

cabeza, el tronco y los miembros.
Las asanas que son apropiadas para piernas y brazos mantienen activo el sistema
circulatorio. La circulación arterial, capilar, venosa y linfática se ve estimulada por la
relajación y contracción rítmica de los músculos, que actúan como bombas por la apertura
de nuevos e inusitados estratos vasculares. Ello permite un suministro y una utilización
eficaz de la energía, al tiempo que promueve una notable resistencia a las enfermedades.

Aunque las asanas producen efectos similares en el tronco, el pranayama afecta a la

expansión rítmica de los pulmones, creando una circulación adecuada de los fluidos
corporales dentro de los riñones, el estómago, el hígado, el bazo, los intestinos, la piel y
otros órganos, así como de la superficie del torso.

Son los pulmones los que se ocupan directamente de la eliminación del dióxido de carbono
presente en la sangre venosa, así como de prevenir que los amoníacos, cetones y aminas
aromáticas no aumenten hasta alcanzar niveles tóxicos. Una eficaz circulación de la sangre
y la linfa se hace necesaria a objeto de mantener los pulmones limpios y libres de
enfermedades bacterianas. El pranayama resulta ahí de ayuda, ya que mantiene los
pulmones puros al incrementar el flujo de sangre fresca.

Las funciones del hígado dependen de que las corriente arterial hepática aporte las
sustancias de desecho que, una vez transformadas químicamente, son excretadas en la
bilis y la orina. También depende de la circulación de la vena porta el conducir sangre
desde el estómago y el intestino delgado para ser filtrada y procesada, a fin de eliminar las
toxinas y los productos bacterianos. El hígado presenta además una activa circulación
linfática y suministra glóbulos blancos (macrófagos) que recorren el plasma sanguíneo,
recogiendo tanto desechos sólidos como células extrañas y sus productos, para su
destrucción o almacenamiento. Todas estas actividades son estimuladas por el pranayama.

En los riñones, la producción de orina depende de la filtración continua de

importantes volúmenes de sangre arterial a través del parénquima renal. Este flujo se halla
sujeto a exigencias encontradas, y a menudo es demasiado bajo. La tendencia a derivar
sangre fuera de la corteza renal se halla contrarrestada por una autorregulación del flujo a
cargo de las pequeñas arterias locales. Este proceso depende de una correcta presión
intrarrenal, de ahí que el pranayama sea de ayuda en la consecución de una posición ,
forma y estado de tensión apropiados de los riñones. El masaje interno mediante la
actividad en fases de los músculos abdominales y de la espalda estimula además el flujo
linfático renal, tan especial para mantener la salud del órgano.

El uso rítmico del diafragma y de los músculos abdominales en pranayama estimula

directamente los movimientos peristálticos y segmentarios de los intestinos, al tiempo que
promueve la circulación intestinal. Así, ayuda al intestino en su función de absorción de las
materias alimenticias y eliminación de los desechos sólidos, principalmente de los
alimentos no absorbidos y de los productos de nuestra bacteria amiga, la flora del colon,
así como aquéllos que contienen los residuos de las secreciones de hígado
(bilis), páncreas e intestinos.

El bazo, situado justo debajo de la parte izquierda del diafragma, actúa como filtro para
purificar la sangre en circulación de los glóbulos rojos -portadores de oxígeno- ya
desgastados. Gran parte de la circulación sanguínea del bazo responde a estructuras
linfáticas y se ve estimulada por el pranayama.

El pranayama ayuda a preservar el flujo de sangre pura, el cual tonifica los nervios, el
cerebro, la médula espinal y los músculos cardíacos, manteniendo así su eficacia.

Las glándulas sudoríparas actúan como micro-riñones accesorios, sobre todo cuando
estimuladas por el pranayama.

Según los textos yóguicos, la práctica regular de pranayama previene y cura las
enfermedades. La práctica incorrecta, sin embargo, puede ser causa de asma, tos,
hipertensión, dolores en el corazón, los oídos y los ojos, sequedad de la lengua y dureza de
los bronquiolos (Hatha Yoga Pradipika).

El pranayama purifica los nadis, protege los órganos internos y las células, y neutraliza el
ácido láctico, causante de fatiga, lo que acelera la recuperación.

El pranayama mejora la digestión, hace aumentar el vigor, la vitalidad, la percepción, y la

memoria. Libra a la mente del dominio del cuerpo, agudizando el intelecto e iluminando el
sí-mismo.

Una columna vertebral erecta puede compararse a una cobra que despliega su caperuza. El
cerebro es la caperuza, y los órganos de percepción son los colmillos, en tanto que los
malos pensamientos y deseos son glándulas venenosas. La práctica de pranayama aquieta
la acometida de los sentidos y los deseos. Así la mente se vuelve sacrosanta o libre de
pensamientos (nirvishaya). Las palabras, pensamientos y hechos del sadhaka se tornan
limpios y puros. Éste mantiene firmeza (achalata) y estabilidad (sthirata) en su intelecto.

Sólo la práctica proporciona fuerza y conocimiento. La práctica diaria asegura el éxito y la

consciencia perfecta, la cual expurga al sadhaka del miedo a la muerte (Shiva Samhita).

El sadhaka experimenta un estado de serenidad. Deja de pensar en el pasado y no teme al

futuro, sino que permanece continuamente en el presente. Una vez ha dominado el
pranayama sentado en padmasana, se encuentra preparado para convertirse en un alma
liberada, afirma el Hatha Yoga Pradipika.

Como el viento barre el humo y las impurezas de la atmósfera, siendo su cualidad

inherente el quemar y purificar la zona, así el pranayama es un fuego divino que depura los
órganos, los sentidos, la mente, el intelecto y el ego.

Así como el sol naciente dispersa lentamente la oscuridad de la noche, el pranayama

elimina las impurezas y refina al sadhaka, preparando su cuerpo y su mente y volviéndolos
aptos para la concentración (dharana) y la meditación (dhyana): Yoga Sutras de Patanjali.

El pranayama es la ventana del "Sí-mismo". Es por ello que se lo denomina "la gran
austeridad" (maha tapas) y el verdadero conocimiento del Sí-mismo (Brahma-vidya).

Fuente: "Pranayama Dipika" - B.K.S. Iyenga