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INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA DOGMÁTICA

§ 1. NOCIÓN Y OBJETO DE LA TEOLOGÍA

1. Noción

El término teología significa etimológicamente «tratado de Dios» (lógos perí


theou, «de divinitate ratio sive sermo» ; SAN AGUSTÍN, De civ. Dei viii 1).
Teología es, por tanto, la ciencia o estudio . acerca de Dios.

2. Objeto

El objeto material primario de la teología es Dios; el secundario, las cosas


creadas en cuanto se hallan en relación con Dios : «Omnia pertractantur in
sacra doctrina sub ratione Dei, vel quia sunt ipse Deus, vel quia habent ordinem
ad Deum ut ad principium et finem» ; S.th. I 1, 7.

Respecto del objeto formal, es necesario distinguir entre la teología natural y la


sobrenatural. La teología natural, iniciada por Platón (denominada theologia
naturalis por San Agustín, siguiendo la expresión de Varrón, y que desde el siglo
xrx fue llamada también teodicea), constituye el punto culminante de la filosofía
y puede definirse corno la exposición científica de las verdades acerca de Dios,
en cuanto éstas son conocibles por la luz de la razón natural. En cambio, la
teología sobrenatural es la exposición científica de las verdades acerca de Dios,
en cuanto éstas son conocibles por la luz de la revelación divina. El objeto
formal de la teología natural es Dios, tal como le conocemos por la luz de la
razón natural a través de las cosas creadas; el objeto formal de la teología
sobrenatural es Dios, tal como le conocemos por la fe mediante la luz de la
revelación ; cf. SAN AGUSTÍN, De civ. Dei vI 5; S.th. • I 1, 1 ad 2.

La teología natural y la sobrenatural se distinguen entre sí : por el principio


cognoscitivo (la razón natural — la razón iluminada por la fe), por el medio de
conocimiento (las cosas creadas — la revelación divina) y por el objeto formal
(Dios uno— Dios uno y trino).

§ 2. LA TEOLOGÍA COMO CIENCIA

1. Carácter científico de la teología


a) Según la doctrina de Santo Tomás, la teología es verdadera ciencia, porque
parte de verdades fundamentales absolutamente ciertas (principia), las
verdades reveladas; saca de ellas, mediante un método de argumentación
estrictamente científico, nuevos conocimientos, las conclusiones teológicas
(conclusiones); y las reúne todas en un sistema organizado.

No obstante, la teología es una ciencia subordinada (scientia subal!ternata),


porque sus principios no son intrínsecamente evidentes para nosotros, sino que
los recibe de una ciencia superior, del saber de Dios comunicado por revelación
; S.th. t 1, 2: «Sacra doctrina est scientia, quia procedit ex principiis notis lumine
superioris scientiae, quae scilicet est scientia Dei et beatorum».

La escolástica se dedicó exclusivamente al estudio de la teología especulativa.


El florecimiento de la investigación histórica a comienzos de la edad moderna
amplió el concepto de ciencia, y esta ampliación aplicóse también en la teología
positiva. Por ciencia en sentido objetivo se entiende hoy día un sistema de
conocimientos metódicamente elaborados acerca de un objeto que guarde
unidad. La teología posee un objeto homogéneo, se sirve de un procedimiento
metódico acomodado a su objeto y reúne los resultados obtenidos en un
sistema organizado. La sujeción a la autoridad de Dios y de la Iglesia. no
disminuye en absoluto el carácter científico de la teología, pues tal autoridad
pertenece a la sustancia misma de la verdad revelada por Dios y depositada en
manos de la Iglesia, y, por tanto, no es posible separarla del objeto de la
teología.

b) La teología se eleva por encima de las otras ciencias por la excelsitud de su


objeto, por la suprema certeza de sus conocimientos, que se fundan en el saber
infalible de Dios, y por su ordenación directa al supremo fin del hombre; cf. S.th.
11, 5.

c) La teología, según SANTO ToMÁS, es ciencia especulativa y práctica al


mismo tiempo, pues por una parte estudia a Dios, verdad suprema, y a todas las
criaturas en sus relaciones con Dios, y por otra estudia también, siempre a la luz
de la verdad divina, la conducta moral del hombre en orden a su último fin
sobrenatural. La faceta especulativa posee la primacía, pues la ciencia teológica
aspira ante todo a conocer la verdad divina, y también porque el último fin de la
conducta moral consiste en el perfecto conocimiento de Dios ; S.th. 11, 4.

La escuela franciscana medieval estima que la teología es una ciencia práctica


o afectiva, porque los conocimientos teológicos mueven por su misma
naturaleza el afecto. El fin primordial de la teología es la perfección moral del
hombre: cut boni flamas» (BUENAVENTURA, Prooemium in IV libros Sent., q.
3).

La razón última de esta diversa apreciación del problema radica en la distinta


estimación de las potencias del alma. Santo Tomás y su escuela reconocen con
Aristóteles la primacía del entendimiento; la escuela franciscana, en cambio, se
decide con San Agustín por la primacía de la votuntad.
d) La teología es sabiduría, pues estudia la causa profundísima y última de
todas las cosas. Es la suprema sabiduría, porque considera esa última causa a
la luz de la verdad revelada por el mismo saber de Dios; cf. S.th. i 1, 6.

2. La ciencia de la fe

La teología es ciencia de la fe. Presupone, pues, la fe en sentido objetivo (fides


quae creditur) y en sentido subjetivo (fides qua creditur). La teología comparte
con la fe las fuentes de sus conocimientos, que son: la Sagrada Escritura y la
tradición (regla remota de fe) y las declaraciones del magisterio de la Iglesia
(regla próxima de fe). Pero la teología, en cuanto ciencia de la fe, tiene también
un principio cognoscitivo especial, a saber, la razón humana, con la cual procura
penetrar y comprender en lo posible el contenido y la conexión del sistema de
verdades sobrenaturales. SAN AGUSTIN expresa este mismo pensamiento en
aquellas palabras : Crede ut intelligas (Sermo 43, 7, 9) ; SAN ANSELMO DE
CANTORßERY 10 expresa también de la siguiente manera: [La teología es]
fides quaerens intellectune (Proslogion, Proemio), y : Credo ut intelligam
(Prosl'ogion 1) ; RICARDO DE SAN VÍCTOR dice estas palabras : «Properemus
de fide ad cognitionem. Satagamus, in quantum possumus, ut intelligamus quod
credimus» (De Trinitate, Prólogo).

3. División

La teología es una sola ciencia, pues no posee más que un solo objeto formal :
Dios y las criaturas en cuanto son objeto de la revelación divina. Como la
revelación es una participación del saber divino, la teología, como afirma Santo
Tomás, es en cierta manera una grabación del saber divino, único y
absolutamente simple, en la mente creada del hombre; S.th. 11, 3.

Según los diversos fines que se proponga, la ciencia teológica, siendo una sola,
puede dividirse en las siguientes ramas o especialidades :

a) Teología dogmática, incluyendo también la teología fundamental que sirve de


base al dogma.

b) Teología histórico-bíblica: Introducción a la Sagrada Escritura, hermenéutica,


exégesis ; historia eclesiástica, historia de los dogmas, historia de la liturgia,
historia del derecho canónico, patrología.

c) Teología práctica: Teología moral, derecho canónico, teología pastoral con la


catequética y la homilética.

§ 3. NOCIÓN Y MÉTODO DE LA TEOLOGÍA DOGMÁTICA


1. Noción

Tomando como base las declaraciones dogmáticas de la Iglesia, podríamos


denominar dogmática o teología dogmática a toda la teología sobrenatural. Pero
de hecho se reserva el nombre de dogmática al conjunto de verdades teóricas
que nos han sido reveladas sobre Dios y sus operaciones (doctrina
credendorum), haciendo objeto de la teología moral las verdades reveladas
prácticas que deben regir las acciones del hombre (doctrina faciendorum).
Podemos, pues, definir la teología dogmática con las siguientes palabras de
SCHEEBEN (Dogmatik, Einleitung, n. 2) : «Es la exposición científica, basada
en el dogma católico, de todas las enseñanzas teóricas que por revelación
divina se nos han comunicado acerca de Dios y de sus operaciones.»

2. Método

El método de la teología dogmática es positivo y especulativo, razón por la cual


se distingue entre teología dogmática positiva v especulativa.

La teología dogmática positiva nos enseña que el magisterio eclesiástico nos


propone una doctrina teológica para que la creamos (elemento dogmático) y
que tal doctrina se halla contenida en las fuentes de la revelación (elemento
bíblico-patrístico). Al ponerse a defender la doctrina católica contra ideas
erróneas, se convierte en teología controversista (elemento apologético o
polémico).

La teología dogmática especulativa, que se identifica con la llamada teología


escolástica, se esfuerza por comprender lo más posible, mediante el raciocinio
humano, las verdades reveladas.

No deben separarse los dos métodos especulativo y positivo, antes bien el ideal
consiste en la síntesis armónica del dato dogmático y del raciocinio, como
prescribe expresamente la autoridad eclesiástica. Pfo xi ordena en la
constitución apostólica Deus scientiarum Dominus (1931) que «se exponga la
sagrada teología según los métodos positivo y escolástico». El estudio
especulativo «ha de hacerse según los principios y doctrina de Santo Tomás de
Aquino» (art. 29); cf. Vaticano II, Decreto sobre la formación sacerdotal, n.° 16;
SANTO TOMÁS, Quodl. iv 9, 18.

§ 4. CONCEPTO Y DIVISIÓN DEL DOGMA

1. Concepto

Por dogma en sentido estricto entendemos una verdad directamente


(formalmente) revelada por Dios y propuesta como tal por la Iglesia para ser
creída por los fieles. El concilio del Vaticano declara : «Fide divina et catholica
ea omnia credenda sunt, quae in verbo Dei scripto vel tradito continentur et ab
Ecclesia sive solemni iudicio sive ordinario et universali magisterio tanquam
divinitus revelata credenda proponuntur» ; Dz 1792.

El concepto de dogma comprende, por tanto, estos dos elementos :

a. La inmediata revelación por parte de Dios («revelatio immediate divina o


revelatio formalis»). La verdad en cuestión tiene que haber sido revelada
inmediatamente por Dios, bien sea expresamente (explicite) o
implícitamente (implicite), y debe hallarse contenida, por tanto, en las
fuentes de la revelación ; en la Sagrada Escritura o en la tradición.

b. Que haya sido propuesta por el magisterio eclesiástico (propositio


Ecclesiae). Tal proposición no solamente incluye la notificación de una
doctrina de fe, sino al mismo tiempo la obligación de creer esa verdad
propuesta. Esto puede hacerlo la Iglesia, bien de forma extraordinaria por
una solemne definición del Papa o de un concilio universal (iudicium
solemne), o por el magisterio ordinario y universal de toda la Iglesia
(magisterium ord'inarium et universale). Qué cosa constituya enseñanza
universal de la Iglesia es fácil inferirlo si se examinan los catecismos
publicados por los obispos en sus diócesis.

Mientras que, según esta opinión que acabamos de exponer (que es la general
y que propugnan principalmente los tomistas), la verdad revelada propuesta por
el dogma ha de contenerse inmediata o formalmente (es decir, como tal) en las
fuentes de la revelación, bien sea explícita o implícitamente, según otra opinión
(propugnada por los escotistas y por algunos teólogos dominicos, como M. M.
Tuyaerts, A. Gardeil, F. Marín-Sola), una verdad puede ser también propuesta
como dogma aun cuando sólo se contenga mediata o virtualmente en las
fuentes de la revelación, es decir, cuando pueda ser deducida de una verdad
revelada con ayuda de otra verdad de razón natural. La sentencia escotista deja
mayor margen al magisterio docente de la Iglesia para que proponga verdades
de fe, y hace más fácil probar que las verdades de fe propuestas como tales por
la Iglesia se contienen en las fuentes de la revelación; pero puede objetarse en
contra de ella que el asentimiento de fe no se apoyaría solamente en la
autoridad de Dios revelador, sino al mismo tiempo en un conocimiento de razón
natural, siendo así que la Iglesia exige prestar ante el dogma una fides divina.

El dogma en sentido propio es objeto de la fides divina et catholica : es objeto


de fe divina por proceder de una revelación divina, y es objeto de fe católica por
ser propuesto por el magisterio infalible de la Iglesia. Cuando un bautizado
niega o pone en duda deliberadamente un verdadero dogma, cae en pecado de
herejía (CIC 1325, § 2) e incurre ipso facto en excomunión (CIC 2314, § 1).

Si, no obstante faltar la propuesta de la Iglesia, alguno llega a la convicción


firme y cierta de que una verdad ha sido revelada inmediatamente por Dios,
está obligado, según doctrina de varios teólogos (Suárez, De Lugo), a creerla
con fe divina. Con todo, la mayor parte de los teólogos opinan que semejante
verdad, antes de ser propuesta por la Iglesia, sólo habría que admitirla con mero
asentimiento teológico, pues un individuo puede equivocarse en sus
apreciaciones.

2. Opiniones de los protestantes y modernistas

a. El protestantismo rechaza el magisterio de la Iglesia y, en consecuencia,


que la Iglesia pueda exponer autoritativamente el contenido de la
revelación. La revelación bíblica se testifica a sí misma. No obstante, en
interés de la unidad doctrinal se admite cierta sujeción del dogma a la
autoridad de la Iglesia. «El dogma es la doctrina válida de la Iglesia» (W.
Elert). La tendencia liberal del protestantismo moderno no sólo rechaza el
magisterio autoritativo de la Iglesia, sino al mismo tiempo toda revelación
divina objetiva, concibiendo la revelación como una experiencia religiosa
de índole subjetiva por la cual el alma se pone en contacto con Dios.

b. Según ALFRED LoisY (t 1940), «las proposiciones que la Iglesia presenta


como dogmas revelados no son verdades que hayan bajado del cielo y que
la tradición religiosa haya conservado en la misma forma en que
aparecieron por vez primera. El historiador ve en ellas la interpretación de
acontecimientos religiosos debida a una larga elaboración del pensamiento
teológico» (L'Lvangile et l'Église, P 1902, 158). El fundamento del dogma,
según las ideas modernistas, es la experiencia religiosa subjetiva, en la
cual se revela Dios al hombre (elemento religioso). La experiencia religiosa
de la colectividad es estructurada racionalmente por la ciencia teológica y
expresada en fórmulas concretas (elemento intelectual). Tal formulación
recibe por fin la aprobación de la autoridad eclesiástica siendo declarada
como dogma (elemento autoritativo). Pfo x condenó esta doctrina en su
decreto Lamentabili (1907) y en la encíclica Pascendi (1907) ; Dz 2022,
2078 ss.

Frente al modernismo, insiste la Iglesia católica en que el dogma, en cuanto a


su contenido, es de origen verdaderamente divino, que es expresión de una
verdad objetiva y que su contenido es inmutable.

3. División

Los dogmas se dividen :

a) Por su contenido, en dogmas generales y dogmas especiales. A los primeros


pertenecen las verdades fundamentales del cristianismo; a los últimos, las
verdades particulares que se contienen en él.

b) Por su relación con la razón, en dogmas puros y mixtos. I,os primeros


únicamente los conocemos en virtud de la revelación divina, como, por ejemplo,
la Santísima Trinidad (éstos se llaman misterios) ; los últimos podemos también
conocerlos por razón natural, v.g., la existencia de Dios.

c) Con respecto a la proclamación de la Iglesia, en dogmas quoad nos y


dogmas in se, o en dogmas formales y materiales. Los primeros han sido
propuestos por el magisterio de la Iglesia como verdades reveladas que los
fieles deben creer ; en los últimos falta la proclamación de la Iglesia y, por tanto,
no son dogmas en sentido estricto. /

d) Según su necesidad para salvarse, en dogmas necesarios y no necesarios.


Los primeros tienen que ser creídos explícitamente por todos para conseguir la
salvación eterna ; con respecto a los últimos basta una fe implícita; cf. Hebr 11,
6.

§ 5. LA EVOLUCIÓN DEL DOGMA

1. La evolución del dogma en sentido heterodoxo

La historia de los dogmas que proponen los protestantes liberales (A. von
Harnack) y el modernismo (A. Loisy) suponen la evolución sustancial de los
dogmas, es decir, que el contenido mismo de los dogmas se vaya cambiando
con el cursa del tiempo. El modernismo pretendió que cel progreso de las
ciencias exigía que se reformasen los conceptos de la doctrina católica acerca
de Dios, la creación, la revelación, la persona del Verbo encarnado, la
redención» ; Dz 2064. A. Lolsv declaraba : «Así como el progreso de la ciencia
(de la filosofía) da una nueva versión al problema de Dios, de la misma manera
el progreso de la investigación histórica da también una versión distinta al
problema de Cristo y la Iglesia» (Autour d'un petit livre, 1' 1903, xxtv). Según
estas enseñanzas, no existen dogmas definitivos y permanentes, sino siempre
sometidos a perpetuo cambio.

El concilio del Vaticano proclamó, contra ANTON GÜNTHER (+1863), que era
herético aplicar la idea de evolución, entendida de esta forma, a los dogmas :
«Si quis dixerit, fieri posse, ut dogmatibus ab Ecclesia propositis aliquando
secundum progressum scientiae sensus tribuendus sit alius ab eo, quem
intellexit et intelligit Ecclesia», a. s.; Dz 1818. Pío xit condenó, en la encíclica
Humani generis (1950), Dz 3011 s, el relativismo dogmático, que exige que los
dogmas se expresen en conceptos tornados de la filosofía predominante en
cada época y que sigan también el curso de la evolución filosófica : «Semejante
teoría convierte al dogma en una caña agitada por los vientos» (Humani
generis, Dz 3012).

La razón de la inmutabilidad del dogma reside en el origen divino de la verdad


que él expresa. La verdad divina es inmutable lo mismo que Dios : «La verdad
de Yahvé dura eternamente» (Ps 116, 2) ; «El cielo y la tierra pasarán, pero mis
palabras no pasarán» (Mc 13, 31).
2. La evolución del dogma en sentido católico

a) En cuanto al aspecto material del dogma, es decir, en la comunicación de las


verdades reveladas a la humanidad, ha habido, sin duda, un incremento
sustancial, hasta que la revelación alcanzó su punto culminante y su perfección
definitiva en Cristo (cf. Hebr 1, 1 s).

SAN GREGORIO MAGNO dice: «Con el correr del tiempo fue acrecentándose
la ciencia de los patriarcas; pues Moisés recibió mayores ilustraciones que
Abraham en la ciencia de Dios omnipotente, y Ios profetas las recibieron
mayores que Moisés, y los apóstoles, a su vez, mayores que los profetas» (In
Ezechíelem, lib. 2, hom. 4, 12).

Con Cristo y sus apóstoles terminó la revelación universal (sentencia cierta).

Pío x, en oposición a las doctrinas del protestantismo liberal y del modernismo,


que enseñaban la subsiguiente evolución sustancial de la religión por nuevas
«revelaciones», condenó la siguiente proposión : «La revelación, que constituye
el objeto de la fe católica, no quedó terminada con los apóstoles» ; Dz 2021; cf.
Vaticano iI, const.Dei Verbum, n. 4.

La Sagrada Escritura y la tradición nos enseñan con toda claridad que, después
de Cristo y sus apóstoles (que fueron los encargados de anunciar el mensaje de
Cristo), ya no hay que esperar complemento alguno de la verdad revelada.
Cristo se consideraba a sí mismo coma la consumación de la ley del Antiguo
Testamento (Mt 5, 17; 5, 21 ss) y como el maestro absoluto de toda la
humanidad (Mt 23, 10 : «Uno es vuestro maestro, Cristo» ; cf. Mt 28, 20). Los
apóstoles ven llegada en Cristo la plenitud de los tiempos (Cal 4, 4) y
consideran deber suyo conservar íntegro e incorrupto el sagrado depósito de la
fe que Cristo les ha confiado (1 Tim 6, 14 ; 6, 20 ; 2 Tim 1, 14; 2, 2; 3, 14). Los
santos padres rechazan, indignados, la pretensión de los herejes que decían
poseer doctrinas esotéricas provenientes de los apóstoles o haber recibido
nuevas revelaciones del Espíritu Santo. SAN IRENEO (Adv. haer. iii 1 ; iv 33, 8)
y TERTULIANO (De praescr. 21) insisten frente a los gnósticos en que la
doctrina de los apóstoles contiene toda la revelación, conservándose esta
doctrina en toda su pureza gracias a la ininterrumpida sucesión de los obispos.

b) Respecto de la forma del dogma, es decir, del conocimiento y proposición por


la Iglesia de las verdades reveladas, y consecuentemente de la pública fe de las
mismas, sí que ha habido progreso (evolución accidental del dogma), y
semejante progreso tiene lugar de las siguientes maneras :

a') Verdades que hasta un momento determinado solamente se creían


de forma implícita, se llegas a conocer explícitamente y son propuestas
a los fieles para su creencia en ellas; cf. S.th. 2 II 1, 7: «en cuanto a la
explicación, creció el número de artículos [de la fe], porque ciertas cosas
que por los antiguos no habían sido conocidas explícitamente, vienen a
ser conocidas de forma explícita por otros posteriores».
b') Los dogmas materiales se convierten en dogmas formales.

c') Para más clara inteligencia por parte de todos y para evitar los
equívocos y falsas interpretaciones, las verdades antiguas, creídas
desde siempre, se proponen por medio de nuevos y bien precisos
conceptos. Así ocurrió, por ejemplo, con el concepto de unión
hipostática, de transustanciación.

d') Cuestiones debatidas hasta un momento determinado son después


aclaradas y definidas, condenándose las proposiciones heréticas; cf.
SAN AcusrfN, De civ. Dei xvi 2, 1: «ab adversario mota quaestio discendi
existit occasio» (una cuestión promovida por un adversario se convierte
en ocasión de adquirir nuevas ensefianzas).

La evolución del dogma en el sentido indicado va precedida de una labor


científica teológica, y prácticamente enseñada por el magisterio ordinario
de la Iglesia con asistencia del Espíritu Santo (Ioh 14, 26). Promueven
esta formación, por un lado, el deseo natural que tiene el hombre de
ahondar en el conocimiento de la verdad adquirida y, por otro,
influencias externas, como son los ataques de los herejes o los infieles,
las controversias teológicas, el progreso de las ideas filosóficas y las
investigaciones históricas, la liturgia y la universal convicción de
creencias que en ella se manifiesta. Los santos padres pusieron de
relieve la necesidad de profundizar en el conocimiento de las verdades
reveladas, de disipar la oscuridad y hacer progresar la doctrina de la
revelación. Véase el testimonio clásico de VICENTE DE LÉRINS antes
del 450) : «Pero tal vez diga alguno: ¿Luego no habrá en la Iglesia de
Cristo progreso alguno de la religión? Ciertamente existe ese progreso y
muy gran progreso... Pero tiene que ser verdadero progreso en la fe, no
alteración de la misma. Pues es propio del progreso que algo crezca en
sí mismo, mientras lo propio de la alteración es transformar una cosa en
otra» (Commonitorium 23); cf. Dz 1800; Vaticano II, const. Dei Verbum,
n. 8, 2.

c) Existe también un progreso en el conocimiento que va adquiriendo de la fe


cada uno de los fieles, según se va ampliando y profundizando su saber
teológico. La razón por la que es posible dicho progreso radica, por un lado, en
la profundidad de las verdades de la fe y, por otro, en la capacidad que tiene de
perfeccionarse el conocimiento humano.

Las condiciones subjetivas del verdadero progreso en el conocimiento de las


verdades de la fe son, conforme a la declaración del concilio del Vaticano, la
diligencia, la piedad y la moderación: «cum sedulo, pie et sobrie quaerit» ; Dz
1796.
§ 6. LAS VERDADES CATÓLICAS

En conformidad con el fin del magisterio de la Iglesia, que es conservar íntegro


el depósito de las verdades reveladas y darles una interpretación infalible (Dz
1800), constituyen el primero y principal objeto de sus enseñanzas 'las verdades
y hechos inmediatamente revelados por Dios. Ahora bien, la autoridad infalible
de la Iglesia se extiende también a todas aquellas verdades y hechos que son
consecuencia o presupuesto necesarios de dichas verdades reveladas (objeto
secundario). Tales doctrinas y hechos no revelados inmediata o formalmente
pero tan íntimamente vinculados con las verdades de fe, que su impugnación
pone en peligro la misma doctrina revelada, se designan con el nombre de
verdades católicas (veritates catholicae) o. doctrinas de la Iglesia (doctrinae
ecclesiasticae), cuando el magisterio de ésta se ha pronunciado sobre ellas,
para diferenciarlas de las verdades divinas o enseñanzas divinas de la
revelación (veritates vel doctrinae divinae). Han de ser aceptadas con
asentimiento de fe que descansa en la autoridad del magisterio infalible de la
Iglesia (fides ecclesiastica).

Entre las verdades católicas se cuentan :

1. Las conclusiones teológicas en sentido propiamente tal (conclusiones


theologicae). Por ellas se entienden las verdades religiosas deducidas de dos
premisas, de las cuales una es una verdad inmediatamente revelada y la otra
una verdad de razón natural. Como una de las premisas es verdad revelada, las
conclusiones teológicas reciben el nombre de verdades reveladas mediata o
virtualmente. Si ambas premisas son verdades inmediatamente reveladas,
entonces la conclusión es considerada también como verdad inmediatamente
revelada y hay que creerla con fe inmediatamente divina.

2. Los hechos dogmáticos (facta dogmatica). Por tales se entienden los hechos
históricos no revelados, pero que se hallan en conexión íntima con una verdad
revelada, v.g., la legitimidad de un Papa o de un concilio universal, el
episcopado romano de San Pedro. En sentido más estricto se entiende por
hecho dogmático el determinar si tal o cual texto concuerda o no con la doctrina
de fe católica. La Iglesia no falla entonces sobre la intención subjetiva del autor,
sino sobre el sentido objetivo del texto en cuestión; Dz 1350: «sensum, querlm
verba prae se ferunt».

3. Las verdades de razón, que no han sido reveladas, pero que se encuentran
en íntima relación con una verdad revelada, v.g., las verdades filosóficas que
constituyen el fundamento natural de la fe (conocimiento de lo suprasensible,
posibilidad de conocer a Dios, espiritualidad del alma, libertad de la voluntad), o
los conceptos filosóficos con los que se expone el dogma (persona, sustancia,
transustanciación). La Iglesia, para defender el depósito de la fe, tiene el
derecho y la obligación de condenar 'las doctrinas filosóficas que directa o
indirectamente ponen en peligro el dogma. El concilio del Vaticano declaró: «ius
etiam et officium divinitus habet falsi nominis scientiam proscribendi» ; Dz 1798.
§ 7. LAS OPINIONES TEOLÓGICAS

Las opiniones teológicas son pareceres personales de Ios teólogos, sobre


temas de fe y costumbres, que no se hallan claramente atestiguados por la
revelación y sobre los cuales el magisterio de la Iglesia no se ha pronunciado
todavía. La autoridad de dichas opiniones depende del peso de sus razones
(conexión con la doctrina revelada, actitud de la Iglesia) ; cf. Dz 1146.

Una cuestión debatida cesa de ser objeto de libre disputa cuando el magisterio
de la Iglesia se decide claramente en favor de una sentencia. Pío XII declara en
la encíclica Humani generis (1950) «V si los sumos pontífices, en sus
constituciones, de propósito pronuncian una sentencia en materia disputada, es
evidente que, según la intención y voluntad de los mismos pontífices, esa
cuestión no se puede tener ya como de libre discusión entre los teólogos»; Dz
3013.

§ 8. GRADOS DE CERTIDUMBRE TEOLÓGICA

1. Tienen el supremo grado de certeza las verdades reveladas inmediatamente.


El asenso de fe que a ellas se presta radica en la autoridad misma del Dios
revelador (fides divina) y cuando la Iglesia garantiza con su proclamación que
se hallan contenidas en la revelación, entonces dichas verdades se apoyan
también en la autoridad del magisterio infalible de la Iglesia (fides catholica).
Cuando son propuestas por medio de una definición solemne del Papa o de un
concilio universal, entonces son verdades de fe definida (de fide definita).

2. Las verdades católicas o doctrinas eclesiásticas sobre las que ha fallado de


forma definitiva el magisterio infalible de la Iglesia hay que admitirlas con un
asenso de fe que se apoya únicamente en la autoridad de la Iglesia (fe
eclesiástica). La certidumbre de estas verdades es infalible como la de los
dogmas propiamente dichos.

3. Verdad próxima a la fe (fidei proxima),es una doctrina considerada casi


universalmente por los teólogos como verdad revelada, pero que la Iglesia no
ha declarado todavía como tal de forma definitiva.

4. Una sentencia perteneciente a la fe o teológicamente cierta («ad fidem


pertinens vel theologice certa») es una doctrina sobre la cual no ha hecho
todavía manifestaciones definitivas el magisterio eclesiástico, pero cuya verdad
está garantizada por su conexión íntima con la doctrina revelada (conclusiones
teológicas).

5. Sentencia común es una doctrina que, aunque todavía cae dentro del campo
de la libre discusión, es sostenida generalmente por todos Ios teólogos.
6. Opiniones teológicas de inferior grado de certeza son las sentencias
probables, más probables, bien fundada y la llamada sentencia piadosa, por
tener en cuenta la piadosa creencia de los fieles (ssententia probabilis,
probabilior, bene fundata, pia»). El grado ínfimo de certeza lo posee la opinión
tolerada, que sólo se apoya en débiles fundamentos, pero es tolerada por la
Iglesia.

A propósito de las declaraciones del magisterio eclesiástico, hay que tener en


cuenta que no todas las manifestaciones de dicho magisterio en materia de fe y
costumbres son infalibles y, por tanto, irrevocables. Son infalibles únicamente
las declaraciones del concilio ecuménico que representa al episcopado en pleno
y las declaraciones del Romano Pontífice cuando habla ex cathedra; cf. Dz
1839. El magisterio del Romano Pontífice en su forma ordinaria y habitual no es
infalible. Tampoco las decisiones de las congregaciones romanas
(Congregación para la doctrina de la fe, Comisión Bíblica) son infalibles. No
obstante, hay que acatarlas con interno asentimiento (assensus religiosos)
motivado por la obediencia ante la autoridad del magisterio eclesiástico. No es
suficiente como norma general el llamado respetuoso silencio.
Excepcionalmente puede cesar la obligación de prestar el asenso interno
cuando un apreciador competente, después de examinar reiterada y
concienzudamente todas las razones, Llega a la convicción de que la
declaración radica en un error ; Dz 1684, 2008, 2113.

Bibliografía: S. CARTECHINI, De valore notarum theologicarum et de criteriis


ad eas dignoscendas, R 1951. El mismo, Dall'opinione al domma. Valore delle
note teologiche, R 1953.

§ 9. LAS CENSURAS TEOLÓGICAS

Por censura teológica se entiende el juicio con el cual se designa el carácter


heterodoxo o al menos sospechoso de una proposición tocante a la fe o a la
moral católica. Según que tal censura sea enunciada por el magisterio
eclesiástico o por la ciencia teológica, será una censura autoritativa y judicial o
meramente doctrinal.

He aquí las censuras más corrientes : Proposición herética (se opone a un


dogma formal), prop. próxima a la herejía (se opone a una sentencia próxima a
la fe), prop. con resabios de herejía o sospechosa de herejía, prop. errónea
(contraria a una verdad no revelada, pero conexa con la revelación y
definitoriamente propuesta por el magisterio eclesiástico [error in fide
ecclesiastica] o bien contraria a una doctrina reconocida generalmente como
cierta por los teólogos [error theologicus], prop. falsa (contraria a un hecho
dogmático), prop. temeraria (sin fundamento en la doctrina universal), prop.
ofensiva a los piadosos oídos (lastima el sentimiento religioso), prop.
malsonante (con expresiones equívocas), prop. capciosa (insidiosa por su
pretendida ambigüedad), prop. escandalosa (que es ocasión de escándalo).

Según la forma que revistan las censuras, se distinguen la condenación


especial, en la cual se aplica una censura determinada a una sentencia
concreta, y la condenación globalmente, en la cual se reprueba una serie de
sentencias con diversas censuras, pero sin concretar más.

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